02 反駁摩尼教 Manichaeans
02_反駁摩尼教_Manichaeans
在將這些（謬論）剔除，並將其中的毒素排出後，我們將如前所述，進入接下來的敘述。
論摩尼教（ΚΑΤΑ ΜΑΝΙΧΑΙΝ）
一、摩尼教徒，又被稱為阿庫亞尼派（Ἀκουανῖται），是因一位名叫阿庫亞（Ἀκούας）的人而得名。此人來自美索不達米亞（Μέση τῶν ποταμῶν），名叫韋特拉努斯（Οὐέτρανος），他在伊留塞羅波利斯（Ἐλευθεροπόλις）引進了這套毒害的學說。在那個時代，繼薩貝流（Σαβέλλιος）的叛亂之後，他們向世界宣揚了這場巨大的災禍。他們出現於奧勒良（Αὐρηλιανός）皇帝統治時期，大約在其在位第四年。這套廣為流傳、在世界許多地方被宣揚的教義，正如我所說，源自一個名叫摩尼（Μάνης）的人，並在世界各地擴張開來。
這位摩尼原籍波斯，起初名叫庫布里庫斯（Κούβρικος），後來給自己改名為摩尼。我想，這或許是出於神對他的一種安排，讓他給自己取了這個帶有「狂亂」（μανιῶδες）意味的名字。按照他自己的想法，他以為在巴比倫語中，這個名字意味著「器皿」；因為「摩尼」一詞從巴比倫語翻譯成希臘語，確實隱含了「器皿」之意。但正如真理所揭示的，他所擁有的這個名字，正是「狂亂」（μανία）的同義詞，而他正是因這狂亂，才被拋入世界，播撒邪惡的教導。這位庫布里庫斯原本是一個寡婦的奴隸，那寡婦死時沒有子嗣，留給他一筆無法估量的財富，包括金銀、香料及其他物品。而那寡婦的遺產，則是從一個名叫特爾賓圖斯（Τέρβινθος）的人那裡繼承來的，此人也曾是個奴隸，在亞述語中被改名為「佛陀」（Βουδδᾶς）。他本人曾是斯庫提亞努斯（Σκυθιανός）的奴隸，斯庫提亞努斯來自撒拉遜（Σαρακηνία），在巴勒斯坦的邊界，即阿拉伯地區長大。這位斯庫提亞努斯在上述地區學會了希臘語和文學知識，並對世俗虛妄的思想變得十分精通。
他經常前往印度地區，為了經商而進行大量的貿易。他因此在世上積累了許多財富，並途經底比斯（Θηβαΐς）。紅海有許多港口，分佈在羅馬帝國的入口處：一個是艾拉（Αἰλᾶν），即神聖聖經中所稱的艾隆（Αἰλῶν），索羅門的船隻每三年從那裡運回黃金、象牙、香料、孔雀等物；另一個港口是克呂斯馬（Κλύσμα）堡壘；還有一個位於更上方的貝雷尼基（Βερνίκη），通過此地可通往底比斯，從印度運來的貨物由此散佈到整個底比斯，或經由克呂索羅阿斯河（即我所說的尼羅河，在聖經中被稱為基訓河）運往亞歷山大，並傳遍整個埃及大地，最終抵達培琉喜阿（Πηλούσιον）。就這樣，來自印度的人們通過海路，將貨物運往羅馬帝國的其他家鄉。
二、我之所以如此逐字記錄，是為了歷史的緣故，好讓那些想要探究的人，不至於對每一項議題的根源一無所知。因為一個人若要著手敘述，就必須盡其所能，從根源開始介紹；由此，真理的真相便能被發現，即便敘述者缺乏修辭的優美與言辭的華麗，也能通過真實的歷史，向明智者證明所尋求的事實。起初，這位斯庫提亞努斯因擁有大量的財富、香料及其他來自印度的貨物而變得狂傲。他來到底比斯的「高城」（Ὑψηλὴ πόλις），在那裡發現了一個極其墮落且容貌出眾的婦女，她的美貌令那些愚昧的人感到震驚。他將她從屋頂帶走（當時那婦女正處於公眾的污穢之中），並將她贖回，與她結為夫妻。隨著時間的推移，由於他過度沉溺於奢華，這個邪惡的人無法忍受；作為一個懶惰且習慣於作惡的人，他從過剩的奢華與放縱中，開始在心中構思一些對生活而言更為新奇的東西。他憑藉自己的想法，編造了這樣的言論，這些並非來自神聖聖經或聖靈的啟示，而是來自人類卑劣本性的思維。他宣稱：「為何在整個受造界的範圍內，事物是不平等的？黑與白、紅與綠、濕與乾、天與地、夜與晝、靈魂與身體、善與惡、義與不義？這必然是因為這一切是由兩種本源構成的。」魔鬼在他心中孕育了這種對人類本性發動猛烈攻擊的邪惡思想，使人去臆測那不存在的，並不認識那存在的，為的是要在那些被欺騙者的心中挑起一場戰爭，讓他們認為在「那存在者」之外還有別的東西，並宣稱萬物是由兩種根源或兩種本源運作的，這是一切中最不敬虔、最卑劣的。但關於這一點，我稍後會再談。這位上述的斯庫提亞努斯，因思想盲目，從畢達哥拉斯那裡借用了藉口，形成了這樣的觀點，並為自己編造了四部書：第一部名為《奧秘》（Μυστηρίων），第二部名為《章節》（Κεφαλαίων），第三部名為《福音》（Εὐαγγέλιον），第四部名為《寶庫》（Θησαυρῶν）。在這些書中，他將兩種本源的對等與平衡的位格結合在每一項議題中，這個可憐的人自以為發現了什麼對生活而言偉大的東西。事實上，他確實為自己以及那些被他迷惑的人，發現了一個巨大的災禍。
三、當此人沉浸在這些事中時，他聽說了先知們與律法如何預言世界的建立，以及關於那一位、獨一的、永恆存在且從未停止存在的父，以及同一位子與聖靈的教導。他因被某種過度的享樂所驅使，並以他那私人的心智進行嘲弄，心中懷著沉重的放縱，便在使徒時代前後啟程前往耶路撒冷，假裝要在那裡與那些宣揚獨一主權（Monarchy）及神之創造的人進行辯論。這個可憐的人上去後，開始與那裡的長老們辯論，這些長老是按照摩西所賜的律法以及每一位先知的教導而生活的。他說：「你們為何說有一位神創造了晝夜、肉體與靈魂、乾與濕、天與地、黑暗與光明？」他們清楚地向他指明，因為真理是不會被隱藏的。但他反駁時卻不知羞恥。由於無法達成任何目的，他依然沉浸在惡毒的無恥之中。當他無法取得任何成就，反而自取其辱時，他便利用他所擁有的魔法書（因為他從印度、埃及以及民間傳說的智慧中，學會了那些可怕且毀滅性的巫術），登上屋頂進行某種幻術表演。然而，他依然無能為力，反而從屋頂跌落，結束了自己的生命。他在那裡停留了相當長的時間，身邊只有一個門徒，即上述的特爾賓圖斯。他將自己的東西託付給此人，因為他認為此人最為忠誠，且對他極為順從。特爾賓圖斯在斯庫提亞努斯死後，極其殷勤地為他辦理後事，埋葬了他，並考慮是否要回到那個已經因淫亂或被俘而與斯庫提亞努斯結合的婦女那裡。
但他帶著所有財產逃走了，繼承了那份邪惡的遺產：斯庫提亞努斯的四部書以及巫術的修煉。此人在文學上也受過極為精心的教育。當他在波斯地區進行辯論時，他投靠了一位寡婦，並與偶像的守護者及祭司、一位名叫帕爾庫斯（Πάρκος）的先知以及拉達庫斯（Λαβδάκος）討論關於兩種本源的問題。他不僅無法與這些偶像崇拜的領袖辯論，反而被他們駁倒，蒙受了羞辱。他與上述的斯庫提亞努斯持有相同的觀點，同樣登上屋頂，試圖施展某種巫術，好讓沒人能反駁他。結果他被天使擊倒，跌落下來，就這樣死於他所企圖施行的占卜行為。那寡婦收斂了他的屍體，並佔有了他的財富；由於她沒有孩子，也沒有任何親屬，就這樣過了很長一段時間。後來，她買下了庫布里庫斯（即摩尼）作為僕人，並在臨終時……
四、於是，庫布里庫斯（即自稱為摩尼的人）再次在那裡生活，並在那裡進行辯論。由於沒有人聽從他，人們在聽到摩尼的教導時，感到極度不適，並對這種創新、可怕的神話編造以及空洞的欺騙感到厭惡。他看到自己那邪惡詭計的論點被推翻，心智變得混亂，便為自己構思了一個藉口，試圖藉此建立他那虛構的邪惡體系。當時有傳言說，波斯國王的兒子患了某種疾病，臥病在波斯的京城（摩尼當時並不在那裡，而是在遠離國王的地方）。他因自己的邪惡而盲目，認為憑藉他從主人特爾賓圖斯（即佛陀，斯庫提亞努斯的繼承人）那裡得到的書，能夠對國王的兒子施行某種醫治。他離開了自己的地方，出發並大膽地宣稱關於自己的事，承諾能夠提供幫助。但這位巫師的幻想並沒有實現。他對國王患病的兒子施展了一些藥物，卻失敗了。最終，那少年死在他手中，這證明了他所有虛假的承諾都是徒勞的。當這件事發生後，他奉國王的命令被投入監獄。波斯國王通常不會立即對那些犯下重大罪行的人處以刑罰，而是會構思一種更為殘酷的死刑，在折磨之後處置那些被威脅的人。事情就是這樣。
五、摩尼（即庫布里庫斯）繼續被關在監獄裡，並由他自己的門徒探視。因為這位江湖騙子已經為自己聚集了一支軍隊，即他所稱的門徒，人數已達二十二人。他從中挑選了三人，分別是托馬斯（Θωμᾶς）、赫爾梅亞斯（Ἑρμείας）和阿達斯（Ἄδδας）。他在聽說了關於猶太地區及整個世界的神聖書籍（即基督教的律法、先知書、福音書和使徒書）後，便產生了想法。於是，他給了上述幾人金錢，派他們前往耶路撒冷地區。這是在他被關進監獄之前做的，當時他向許多人辯論，卻無法建立自己的教義。在聽說了基督的名字以及祂的僕人（即基督徒）後，他決定藉著基督這一主題的名義，來欺騙那些迷失的人。他們出發並購買了書籍，因為他們沒有耽擱。當他們返回時，發現他已不在自由的空氣中，而是在監獄裡。他們進入監獄，向他展示了這些書。他拿過來研究後，進行了歪曲，將他自己的謊言編織進真理之中，凡是找到能構成與他思想相似的論點或稱呼的地方，就加以利用。從那時起，他鞏固了自己那虛假體系的裝飾。此外，他還賄賂了獄卒，給了大量的銀子，最終逃脫了，離開了波斯地區，進入了羅馬帝國。在美索不達米亞與波斯之間，當他還在荒野時，聽說有一位在敬虔上極為卓越的人，名叫馬塞勒斯（Μάρκελλος），居住在美索不達米亞的卡沙拉（Κασχάρα）城。此人是一位徹頭徹尾的基督徒，在公義的行為上令人驚嘆，救濟寡婦、窮人、孤兒及有需要的人。他打算與此人接觸，以便將其控制在手中，從而藉著他不僅統治美索不達米亞，還能統治通往敘利亞和羅馬帝國的整個地區。他通過門徒之一的圖爾波（Τύρβων），從斯特蘭加（Στράγγα）河對岸的一個名叫阿拉伯努斯（Ἀραβίωνος）的堡壘，給他寫了一封信。這封信的內容如下。請拿過來讀一讀，看看這位騙子的邪惡行徑。
摩尼致馬塞勒斯的信
六、摩尼，耶穌基督的使徒，以及與我同在的所有聖徒與童貞女，致親愛的兒子馬塞勒斯：願恩典、憐憫、平安從父神與我們的主耶穌基督臨到你；願光明的右手保守你，脫離這現今邪惡的世代，脫離其中的災禍，以及那惡者的網羅。阿們。
我感受到你對我的愛，心中感到極大的喜悅；但對於你那不符合正確教義的信心，我感到憂傷。因此，我被差遣來糾正人類的這一種族，並憐憫那些將自己交付給錯誤與迷途的人，我認為有必要將這些文字寄給你。首先是為了你靈魂的救贖，其次是為了與你同在的人，好讓你的思想不至於混亂，正如那些簡單人的導師所教導的那樣，他們說善與惡來自同一源頭，引入了一種本源，卻沒有區分，也沒有將黑暗從光明中、將善從惡與卑劣中、將外在的人從內在的人中分離出來，正如我們前面所說的；他們不斷地將兩者混合在一起。但你，孩子，不要像大多數人那樣，不經思考地、簡單地將兩者混為一談，也不要將這一切歸咎於良善的神。因為他們將這些邪惡的開端、結局及其父都歸咎於神，他們的結局是靠近咒詛的。他們甚至不相信我們的主與救主耶穌基督在福音書中所說的：「好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。」我感到驚訝，他們怎敢說神是撒但及其邪惡事物的創造者與締造者。如果他們的虛妄僅止於此也就罷了，他們甚至不說那從父懷中降下的獨生子基督，是某個名叫馬利亞的婦女的兒子，是從血氣、肉體以及婦女的其他污穢中出生的。為了不讓這封信寫得太長而浪費你的時間，且我缺乏自然的表達方式，我在此就點到為止。如果你還愛惜自己的救贖，當我親自來到你面前時，你會知道一切。我不會像大多數愚蠢的人那樣，給任何人設下圈套。孩子，請領會我所說的話。
七、極受尊敬且極其敬虔、光明的馬塞勒斯讀了這封信後，感到驚訝與震驚。恰好在那一天，該城的監督（主教）阿基勞斯（Ἀρχέλαος）正與他在一起，神僕人手中拿著摩尼的信。阿基勞斯了解了緣由，讀了信後，咬牙切齒，如同咆哮的獅子，懷著對神的熱心，試圖親自前往那裡，將這樣的人像處理外邦人一樣制伏；因為他是一個從蠻族中興起，企圖毀滅人類之子的人。明智的馬塞勒斯勸阻了主教，使他平靜下來，並囑咐圖爾波前往阿拉伯努斯堡壘去見摩尼，因為摩尼正在那裡等候圖爾波。這座堡壘位於波斯與美索不達米亞之間。他勸告不要去見摩尼……
馬塞勒斯致摩尼的信
馬塞勒斯，一位顯赫的人，致信中提到的摩尼：願你平安。我收到了你寫的信，並出於我的友善接待了圖爾波。但我絲毫沒有領會你信中的意思；除非你親自前來，按照你在信中所承諾的那樣，向我們逐一解釋。祝你安好。
八、摩尼得知這些後，認為圖爾波被扣留並非好事（他經常欺騙他，計算著與事實不符的事情），為了確認自己的想法，他還是藉著信件的藉口，匆忙來到馬塞勒斯那裡。主教阿基勞斯心中懷著對信仰的熱忱，考慮著如果可能的話，要像獵捕豹子、狼或其他野獸一樣，將此人捕獲並處死，以免這隻野獸傷害羊群。馬塞勒斯則更傾向於以寬容的態度，讓與他的對話由他自己發起。他已經了解了摩尼思想的全部議題；因為圖爾波已經向他和馬塞勒斯講述了這場異端所有的空談：摩尼引入了兩種本源，兩者皆無始無終，永遠存在，彼此對立；他將其中一個稱為光明與善，另一個稱為黑暗與惡，即神與魔鬼；有時他也稱兩者為神，即善神與惡神。他認為萬物皆由這兩種本源構成並存在；一種本源創造了所有的善，另一種則同樣創造了所有的惡。他認為這兩種本源在世上都有其實體。他認為一種本源創造了身體，而靈魂則屬於另一種。他聲稱靈魂存在於人類、所有動物、飛鳥、爬蟲和野獸之中；不僅如此，他還聲稱植物中生命力的流動也是靈魂，並說這靈魂也存在於人類之中。
九、他還編造了許多神話，教導說吃肉的人就是在吃靈魂，這樣的人也要對自己成為那樣的生物負責。例如，如果吃了豬，自己就會變成豬，或者變成牛、鳥，或任何可食用的受造物。因此，他們不吃有生命的東西。他說，如果有人種植無花果樹、橄欖樹、葡萄樹、桑樹或波斯樹，當他死後，他的靈魂會被束縛在他所種植的樹枝中，無法超越。他說，如果有人娶了妻子，在他離開此世後，會再次輪迴，自己變成女人，以便被別人娶走。他說，如果有人殺了人，在他離開身體後，他的靈魂會再次轉世到驢、老鼠、蛇的身體裡，或者變成他所殺害的那種生物。他又說，來自善神之上的智慧，在考慮到散佈在萬物中的靈魂時（因為他與他的摩尼教徒聲稱，靈魂是神的一部分，是從神那裡分離出來的，被囚禁在對立本源與根源的統治者的身體中），由於靈魂成為了那些掠奪它的人的食物，並賦予他們力量，且被分配在身體中；因此，上述的智慧將這些發光體安置在天空中，即太陽、月亮和星辰，通過希臘人所說的十二元素，製造了這種機制。他堅持認為，這些元素會將死者及其他動物的靈魂吸走，因為它們是光明的；並將它們運送到船上。他想說太陽和月亮是船；小船在十五天內裝載，直到月亮圓滿，然後從十五日開始，將其轉移並存放到大船中，即太陽。太陽這艘大船將靈魂運送到生命的世代與福地。就這樣，靈魂通過太陽和月亮被運送。對於那些有知識的人，他說這些靈魂在淨化了他們那粗俗的言論後，才有資格獲得這種運送，這是他編造的神話。他又說，靈魂若不參與這種知識，就無法得救。這種編造的悲劇實在太多了。
十、當事情發展到這一步，阿基勞斯因對神那多樣的知識，以及從圖爾波那裡精確了解了此人所有的巫術，已準備好與他辯論。看哪，摩尼帶著他的人來了。他們立即在卡沙拉公開進行辯論，事先選定了評判人，即馬西普斯（Μάρσιπος）、克勞狄（Κλαύδιος）、艾吉亞利亞（Αἰγιαλεύς）和克萊奧布魯斯（Κλεόβουλος），分別是世俗哲學家、醫學家、語法學家和詭辯家。雙方說了許多話，摩尼提出了他那神話般的教導，而阿基勞斯如同卓越的戰士，以自己的力量摧毀了對方的箭矢。最終，摩尼落敗，評判人判定真理獲得了勝利，這並不令人驚訝，因為真理本身就是自立的，無法被摧毀，即使不義之徒以無恥的態度對抗真理的束縛，謊言也沒有實體或基礎，就像黑暗的影子，以及蛇那搖擺不定的爬行，因缺乏腳而無法站立。
十一、摩尼隨後逃走，若不是馬塞勒斯出面，以他那令人敬畏的面容使群眾平靜下來，群眾本想用石頭砸死他，否則這個可憐的人早就死了。他離開後，來到卡沙拉的一個村莊，名叫狄奧多里達（Διοδωρίδα），當時一位名叫特里豐（Τρύφων）的極其溫和的人，是那裡的長老。摩尼來到他那裡，再次誇口攪擾，因為他發現此人雖然在其他方面是個好人，且敬虔令人驚嘆，但在言辭上卻很貧乏。然而，正如他所想的，他無法嘲弄這位基督的僕人。因為神總是為那些仰望祂的人預備聖靈的恩賜，正如祂那真實的應許：「不要思慮說什麼。因為說話的不是你們，而是你們父的靈在你們裡頭說話。」隨後，當他想與長老特里豐辯論時，特里豐進行了許多反駁，並寫信給阿基勞斯講述了這件事：「有一個人來到這裡，像一隻兇猛的狼，企圖毀滅羊群。但我懇求你，派人告訴我該如何對待他，或者用什麼話來反駁他們那邪惡的教導。如果你願意親自前來，將會使基督的羊群和祂的羊羔免於憂慮。」阿基勞斯隨即派人給他送去了兩篇準備好的論點，以應對摩尼；並示意他等待自己的到來。摩尼在清晨來到村莊中心，在聚集時呼喚特里豐出來辯論。當特里豐出現，並按照神所賜給他的智慧回答了摩尼所要求的內容，平靜地挫敗了這位騙子心中的懷疑時，阿基勞斯如同強大的家主，照顧著自己的產業，帶著權柄出現，嚴厲地斥責了這個企圖掠奪的人。摩尼一見到阿基勞斯，就虛偽地說：「讓我與特里豐辯論吧；你的地位因主教的緣故而高於我。」阿基勞斯在駁倒他的言論後，證明他是一個更大的偽君子，並使他啞口無言。在解決了他所提出的論點後，阿基勞斯使他陷入羞恥，讓他再也無法開口。群眾再次燃起熱心，試圖處置這個邪惡的人。他逃離了群眾，再次回到了上述的阿拉伯努斯堡壘。
十二、此後，波斯國王得知摩尼逃亡，便派人將他抓獲，帶回波斯，並下令用蘆葦剝下他的皮，以此作為對他的懲罰。因此，他們至今在波斯仍保留著他那被蘆葦剝下皮後，填滿稻草的皮囊。他就這樣結束了自己的生命。因此，摩尼教徒至今仍用蘆葦製作他們的床鋪。在他死後，他留下了我們所提到的門徒：阿達斯、托馬斯和赫爾梅亞斯。在摩尼以這種方式受罰之前，他們被他派往各地：赫爾梅亞斯去了埃及，許多人遇見過他（因為這異端並非古老，那些遇見過摩尼門徒赫爾梅亞斯的人，向我們講述了他的事）；阿達斯去了更遠的地方；托馬斯去了猶太。從他們那裡，這教義一直流傳至今。摩尼自稱是保惠師聖靈；有時他自稱是基督的使徒，有時又自稱是保惠師。他那盲目的邪惡教義有許多變體。
十三、此後，親愛的弟兄們，我們需要談談這異端及其虛妄的思想；因為我已經敘述了過去所有的歷史；現在，那位極其邪惡的摩尼開始在他的《論信心》一書中教導、寫作和發言。他出版了不同的書：一部是按照敘利亞字母的二十二個字母編排的；因為大多數波斯人在波斯字母之外，也使用敘利亞字母，正如我們這裡許多民族使用希臘字母一樣，儘管他們幾乎每個民族都有自己的文字。其他人則自誇使用最深奧的敘利亞方言，即帕爾米拉（Palmyra）方言及其字母；這些字母共有二十二個。因此，這本書也被分為二十二個章節；他給這本書命名為《摩尼的奧秘》；另一部名為《寶庫》。他還編造了其他書，如所謂的《小寶庫》，以及另一部《論占星術》。因為他們並不缺乏這種好奇心；相反，天文學對他們來說是隨手可得的誇耀；還有護身符，即佩戴的飾物，以及其他咒語和巫術。摩尼在他的書中開始這樣說：
十四、曾有神與物質，光明與黑暗，善與惡，在一切方面都極度對立，以至於兩者之間毫無交流。這就是這位江湖騙子的序言。從這裡開始，他展開了自己的邪惡詭計。這本書篇幅廣大，包含了許多卑劣的內容，其困難與論點的矛盾，從他開篇的意圖中就能看出。因為儘管其餘的廢話和神話故事很多，但從他那邪惡的引言中，一切都能顯露出來。因為他所說的「曾有神與物質」，與希臘人那虛妄的臆測毫無區別。這種空洞的思想是脆弱、簡單且容易被推翻的。因為根據合理的推理與明智的善意，兩個同時存在且永恆的事物，在任何有理性判斷力的人看來，都是不可能的。這對於任何有智慧的人來說都是顯而易見的。因為如果這兩個是同時存在的，它們甚至在名稱上都沒有區別。因為凡是同時存在且共同永恆的，都是如此。而那共同永恆且永遠存在的，就是神，特別是那沒有從任何原因中獲得開端的。因為除了神之外，沒有什麼是永恆的。你這心智野蠻、人類本性的敵人，你為這些本源取了不同的名字。你稱一個為光明，另一個為黑暗，一個為善，另一個為惡。你聲稱這兩者在一切方面都極度對立，以至於兩者之間毫無交流。那麼，你將它們彼此分開了。因為顯然，正如你所說，它們是對立的。但如果它們天生就是在一起的，那麼它們就會被發現是友好的、和諧的，彼此共存、共同生活、共同交流，並且因過度的友誼而從未彼此分離。但如果它們彼此分離，那麼每一個必然都是有限的。凡是有限的，就不是完美的。因為它被自身所界定。此外，還必須尋求一個界限來區分兩者，以免它們在邊界處彼此接觸，導致兩者通過邊界彼此連接，並使一方與另一方交流，從而破壞對立的性質。如果你給出任何東西來區分兩者，那麼這個區分者將不再與它們相同，也不會是兩者中的任何一個。因為如果區分者在某一方面與先前所說的兩個永恆者之一相似，那麼這個區分者就不再與被相似者疏遠，而是與被相似者連接，通過相等的部份產生連接，就不會再在兩種性質的彼此分離中被界定。但如果它既不與兩者相似，也不參與其中一方的部份，那麼這就不再是兩個永恆且永遠存在的了；而是變成了三個，不再是兩個本源，也不再是彼此對立的兩個首要者，而是另一個第三者，與兩者對立，與兩者不相似，處於兩者之間進行區分，且因其奇異性而不與任何一方交流，也不接受兩者的相似性。於是，這就不再是兩個，而是三個了。此外，還必須尋求另一個調解者，並引入第四個界限。因為這兩個無法自行設定界限或牆壁，除非有另一個界限設定者，即那個將區分者置於兩者之間的人。但如果他具備知識、方式明智、溫和且更為尊貴，就能夠說服兩者達成和平的協議。那麼，將會有一個界限設定者，一個區分者，兩個被界定的對象，這就不再僅僅是兩個本源，而是三個、四個了。按照這種方式，人們可以將思想轉向許多本源，拋棄真實存在的，去幻想那些不存在的。
十五、當這位邪惡的人在尋求不讓邪惡與神混合時（因為將邪惡歸於神是不合理的。在教會教導的特徵中，已經承認神性與邪惡完全疏遠且不相干。因為神沒有創造任何邪惡，而是創造了萬物，且甚好，祂本性是善的，本質是不可測度的，包容萬物，卻不被任何事物所包容。因此，惡既不是永恆存在的，也不是從神而生的。既然惡既非永恆存在，也非從神而生，那麼接下來就要探討那非永恆存在、卻有了開端、最終會消亡且無法持續到永遠的惡，究竟是從何處獲得了開端。當我們探討這一點時，首先要思考惡是什麼，惡發生在什麼之中，它是否是某種有限的事物，或者說它是否具有身體或實體，甚至能否擁有根源。當我們在心中審視這些時，就會發現惡是沒有實體的，沒有任何根源，它僅僅是人類實踐活動的結果。因為惡存在於我們行惡之中；而在我們不行惡時，它就不存在，因為這種概念是我們發現了什麼是不討神喜悅的邪惡行為，而它既不能反駁神，也不能與神性對抗。因為凡是能被人類切斷和消除的事物，更不可能在神面前站立得住。
十六、同時，關於魔鬼也應當這樣理解……
並非受造物在自然本性上是被造為惡的，而是受造物在經過一段時間後，自行發明了作惡的方法；這並非因為神不知道他將會變成怎樣，而是因為他與萬物一同被造，且因著公義的極致，他本是極其有用的。這是因為神出於極致的良善，願意萬有與眾生存在，並將祂自己的美善賜予萬有；然而，神出於對自由意志（αὐτεξουσιότητος）的容許，准許萬物按照各自的意願，去嘗試他們所欲追求的任何事。如此，神本身便不需為惡行負責，同時也能分辨出那些在美德上長進的人，並再次將祂的仁慈與良善的獎賞賜給他們。然而，這個瘋狂的摩尼（Μάνης），想要將惡從神那裡撇除，反而將惡與神置於同等的地位。他不僅羞恥地毀謗了整個受造界，還將我們自身所犯的過錯當作藉口，並將這些過錯與整個創造（τῶν ἰσοῤῥόπων!）編織在一起。他反而成了他所宣稱要反對之惡的擁護者與捍衛者，與其對惡心懷憎恨，不如說他擁抱了與惡的某種友誼與連結，因為他賦予了惡存在的基礎，並宣稱惡是永恆的，與神同在，且永遠不會停止存在。他透過各種論題以不同的名稱來稱呼惡，這將揭露他已偏離了真理，因為整個受造界皆是神所美好創造的，這點從他自己所引用的見證中便可得知。
七、首先，他將這（物質）稱為「質料」（ὕλη），並按照同樣的邏輯認為這就是腐朽。首先，若這是腐朽，那麼它究竟是誰的腐朽？如果它是他物的腐朽，而它本身卻持續存在，那麼它豈不是從古至今都在腐蝕萬物，且唯獨它自己在如此長的時間裡持續存在，發揮著它那腐蝕性的力量，卻從未被剪除？但如果它是它自身的腐朽，即它在腐蝕、制伏、消耗並毀滅他物時，它自己也在毀滅，那麼它就不會穩定存在，因為它本身就是一種消耗與腐朽之物。那麼，按照這個江湖術士的說法，它又是如何存在了這麼長的時間呢？同時，它絕不會與生命相通，也不會與生命或良善同時被發現。然而，既然在他所毀謗的每一個受造物中都存在著良善，那麼他關於惡的論點便從各方面崩潰了，因為他所說的惡與他所說的良善是相互交織的，正如談論毒蛇與其他有毒的爬行動物一樣。因為凡是為了實用目的而被造的，在他那裡卻被冠以惡名，但在這些事物中，卻能發現與惡相反的特質，正如談論蛇與其他生物一樣。因為在它們自身中，既有致死的毒液，也有對抗死亡的解藥，既有被稱為惡的傷害，也有對人類有益的白晝，使人得以照明與看見。甚至連他所稱之為惡的「黑夜」，也被發現是神為人類所設立的一種安息。因此，每一件事物都被發現是良善的，且無法因為我們內在的過犯而獲得「惡」的名稱，或與惡同名。
十八、因為萬物皆是美好且令人愉悅的，沒有什麼是應被拋棄的，正如經上所說：「看哪，一切都甚好。」惡的根源根本不存在。正因如此，神在起初以祂的良善創造整個世界時，在每一個受造物中都賦予了良善，說：「神看著是好的。」這是為了要為這良善作見證，並消除那些對人類本性心懷惡意之人的險惡，他們透過邪惡的寓言，企圖從人類心中抹去真理。因為神在第一天創造了天、地、光，以及地上的萬物。聖經說：「神看著是好的。」難道神不知道祂將要創造的是好的嗎？為什麼在創造之後，祂才說「看哪，是好的」？隨後，對於水、海洋、植物、樹木、天上的光體、牲畜、飛鳥、爬行動物與魚類，祂也是如此。對於每一項，祂都說：「神看著是好的。」這並非因為祂先前不知道，也不是因為祂在創造之後才透過試驗得知這是好的，而是因為萬物本是好的，且惡根本不存在，祂是為了那些心懷惡念之人的觀點而預先宣告。既然萬物本是良善的，且被見證為良善的，祂便根據對良善最真實的見證，宣告了這「好」——這「好」是剝奪了一切良善與一切惡的（對立面）；祂如此宣告，是為了讓萬物皆為良善，從而廢除人類所構想出的關於惡的論點，並徹底消除那些引入此類教導之人心中所有邪惡的臆測。
隨後，當神來到創造人時，祂並沒有說「是好的」，這並非因為人是惡的，人乃是地上所有受造物中最卓越的，是神以不可言喻的智慧所造，為要治理萬物，正如祂所說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、地上的爬行動物，以及地上的一切。」然而，因為人是照著神的形象被造的，神聖的經文便滿足於此，認為這崇高的尊榮無需再作補充。因為如果人已經擁有了那良善本身的形象——我指的是那創造萬物且良善的主神，祂是一切良善的源頭，一切良善皆源於祂——那麼，當他已經擁有那良善的形象時，又怎會需要聽到「看哪，是好的」這樣的見證呢？最後，在創造了萬物之後，神聖的道（Logos）為一切作了印證，並對萬物作了同樣的見證，說：「神看著一切所造的，看哪，甚好。」並加上了「甚」字。這恰好是第六天，而第七天是安息日；這是為了根除關於惡的根源，使人不再有藉口膽敢去構想那永恆存在的惡。因為關於惡的論點已經被廢除了，因為萬物皆是由良善的神所造，並得到了見證。
九、然而，「質料」（ὕλη）這個名稱有雙重含義。正如我所說，按照那個背道者的觀點，它是指一種運作、腐朽與消耗的名稱；但我們習慣將「質料」稱為工匠在製作每一件物品時所用的材料，例如：木工的質料、陶藝的質料、金子的質料、銀子的質料。在身體方面，那由腐朽與傷害所聚集而成的，也被稱為某種工作的質料。那麼，就讓這位新來的先知，這位宣稱自己預知萬世之事的人來說吧。因為這樣的人竟然膽敢稱自己為「保惠師」（聖靈），有時又稱自己為耶穌基督的使者，正如我所說，他既沒有穿上鴿子的形象，也沒有穿上那從天上賜給使徒作為不朽壞外衣的保惠師聖靈——那獨生子應許要差遣的，且並非在那些日子之後才定下，而是在祂升天後立即應許的，正如祂所說：「我若不去，那保惠師就不會來。」他們在從橄欖山回來後，立即在樓房中被聖靈充滿，正如經上所記：「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，屋子充滿了彷彿大風的響聲，聖靈降臨在他們各人身上，他們就用別國的語言講說神的大能，各人聽見他們用自己的鄉談說話。」
當時天下各國的人都在那裡，各人都透過聖靈得到安慰，使徒們透過這恩賜，而萬民則透過神那奇妙教導的迴響。
如果這位江湖術士，這位真正瘋狂且名副其實的摩尼，就是主應許給門徒的保惠師，那麼使徒們豈不是在聽了那不說謊的主說「你們要在不多幾日之內，領受聖靈的恩賜」之後，卻落空了應許嗎？這樣，這位騙子就會被揭穿，因為他對基督撒謊，說祂沒有實現祂所說的話。因為使徒的世代已經過去了，我指的是從彼得直到保羅，以及直到約翰，他甚至在世上停留到了圖拉真（Trajan）的時代。雅各也過去了，他是耶路撒冷的第一任主教，被稱為主的兄弟，是約瑟與他自己的妻子所生的，與他其他的兄弟們一同生活。主耶穌基督，那按肉身從永恆童貞女瑪利亞所生的，在兄弟的序列中被稱為他們的兄弟，與祂所有的聖徒一同坐在寶座上；與他們在一起的還有祂叔父克羅帕（Cleopas）的兒子西緬（Simeon），即約瑟的兄弟。我已經按照順序，從主教雅各開始，將耶路撒冷歷任主教以及每一位皇帝在位期間的繼承名單列出，直到前面提到的奧勒良（Aurelian）與普羅布斯（Probus）的時代，那時這個摩尼才為人所知。他是一個波斯人，為世間帶來了這種怪異的教導；情況如下：
（此處省略主教名單）
從基督升天到摩尼，共計三百多年。從基督升天到奧勒良與普羅布斯皇帝在位，根據某些編年史家計算，共計二百七十六年，而根據其他人則是二百五十六年。從那時起直到現在，還有其他的主教：巴扎斯（Bazas）、赫爾蒙（Hermon）、馬卡里烏斯（Macarius）、馬克西姆斯（Maximus）、西里爾（Cyrillus）、埃倫尼烏斯（Erennius）、另一位西里爾、希拉里翁（Hilarion），如今佔據教會職位，並被指控與亞流派（Arianism）相通。
隨後的皇帝及其在位時間如下：奧勒良在位一年；塔西佗（Tacitus）六個月；卡魯斯（Carus）、卡里努斯（Carinus）與努梅里安（Numerian）兩個月；戴克里先（Diocletian）二十年；馬克西米安（Maximian）、李錫尼（Licinius）、君士坦丁（Constantine）、君士坦提烏斯（Constantius）、尤利安（Julian）、約維安（Jovian）、瓦倫提尼安（Valentinian）、瓦倫斯（Valens）、格拉提安（Gratian）。
因此，從前面提到的摩尼直到現在，即瓦倫斯在位第十三年，格拉提安在位第九年，小瓦倫提尼安在位第一年，戴克里先在位七十七年；這意味著在奧勒良在位第四年，以及耶路撒冷主教許邁紐斯（Hymenaeus）的時代，那居住在摩尼心中的魔鬼，透過其運作的謬誤與幻象，差遣他來到世上，欺騙那些聽信他的人，使他們偏離真理。
二十一、因此，他的詭計已從各方面被揭穿；正如聰明人能精確地洞察一切，必會譴責他那虛構的臆想。他所有被認為是智慧的詭辯，皆充滿了胡言亂語，歪曲且不穩定，在所有明智者眼中皆是可笑的。若要逐字逐句地剖析，並針對每一點寫下反駁，將會使針對他的論證變得過於冗長。然而，偉大的人們已經對他作了奇妙的反駁：如前面提到的主教阿基勞斯（Archelaus）、奧利根（Origen）、該撒利亞的優西比烏（Eusebius）、埃梅薩的優西比烏（Eusebius of Emesa）、提姆尼斯（Thmuis）的塞拉皮翁（Serapion）、亞歷山大的亞他那修（Athanasius）、老底嘉的喬治（George）、老底嘉的阿波林拿（Apollinaris）、提多（Titus）以及許多其他反對他的人。
即便從我們微薄的知識中，說出幾句讓這個可憐人蒙羞的話，以推翻他那在各方面都陷入謬誤的思想，也無妨，正如我們前面所說的。我本不願用嚴厲的言辭來反駁他，若非他厚顏無恥地褻瀆萬有的主宰，公然否認那位創造了這整個天地的穹蒼、地以及其中萬物，並在世上創造一切的造物主；反而幻想出另一個不存在的神，卻拋棄了那位真實存在的神。他偏離了真理；他就像那則可笑寓言中的烏鴉，嘴裡叼著食物，在水中看見食物的倒影，想要得到更多的食物，結果卻失去了原本的，也沒能得到那不存在的。誰能忍受這種褻瀆呢？如果我們有肉身的父親，尚且不能容忍他人對他們進行誹謗；那麼，當我們聽到最惡毒的摩尼誹謗主神時，我們又怎能忍受呢？因此，當神出於祂的良善，在憐憫中降下甘霖時，他竟然厚顏無恥地褻瀆，說這些並非來自神……
二十二、至於其他的話，誰不會嘲笑呢？彷彿這些比菲利斯提翁（Philistion）的模仿劇還要重要！他編造了一個「肩負者」（Omophoros），教導說他扛著整個地球，並說每隔三十年，當肩膀疲憊時，他便將地球移到另一個肩膀上，這就是地震的原因。如果真是這樣，那這就是自然現象，而不再是神聖的作為。然而，救主的言語揭穿了這個騙子，祂說：「你們要作良善的，像你們的天父一樣；因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」以及「必有地震、饑荒與瘟疫發生。」
如果地震是出於自然或習慣，那麼當地震在各地發生時，往往會發生在整整一年中，每晚多次震動大地。難道是因為「肩負者」的肩膀受傷了，才導致他無法控制地持續搖晃嗎？誰能忍受這種愚蠢的言論？他還膽敢說什麼其他令人信服的話呢？這位摩尼宣稱，那些認識他謬誤的靈魂，在死後會被接到月亮上，因為靈魂本質上是光明的。因此，他說，月亮會盈虧，是因為它被那些在認識他這種不信中死去的人的靈魂所充滿。然後，他說，這些靈魂會從月亮這艘較小的船上卸下，被接到太陽那裡，並被安置在福人的永恆中。然而，惡總是盲目的，它不知道自己的羞恥，正如從他自己的言論中被揭穿的那樣，他無法完成他那謊言的圓滿。
二十三、首先，亞當是被造為一個人，從他那裡生出了兒子與女兒；但在創造世界的初期，在亞當的每一歲左右，多一點或少一點，亞伯被殺了，當時他大約三十歲，多一點或少一點。在這第一個被殺的人之後，人類的始祖亞當在三千多年後去世，而太陽、月亮與星辰是在第四天被安置在天上並被創造的。那麼，你這人，我們該說什麼呢？我們該承認你那愚昧的破綻嗎？因為如果沒有月亮的盈虧，怎麼可能經過九百三十年呢？那麼，月亮究竟是被哪些死去的靈魂所充滿的呢？說啊！但摩尼不知道，世上有聰明人，他們不聽信虛假的言論，而是聽信最真實的證明。即便我們假設情況如他所說——這絕不可能！——月亮是被摩尼教徒的靈魂所充滿，那麼這種假設又如何能成立呢？因為如果沒有摩尼教徒在月亮十五日之後死去，而是規定摩尼教徒必須在月亮十五日之前死去，而在十五日之後不再死去，直到月亮的負荷被卸下，以便從新月開始再次裝載；那麼他們的謊言或許還有一點說服力。但現在，這連說服力都沒有。因為人們每天都在死去，而神所定的元素皆遵循各自的軌道。因此，關於靈魂在月亮中裝載的說法，是無法成立的。
二十四、他們當中的一些人，又想出了一種狡詐的臆想，說萬物之母准許她自己的力量從天上降下，去竊取那些執政者（archons）的力量，並從他們那裡掠奪她從上面所獲得的力量。他想要說的是，那些執政者與權勢者與永生神爭戰，並從祂那裡掠奪了巨大且不可測的力量，他稱之為靈魂。這是多麼荒謬啊！因為任何被掠奪與被奴役的，都處於劣勢。因此，如果那些執政者憑藉武裝力量制伏了良善的神，並從祂那裡奪走了力量，那麼他們就會比祂更強大。而祂，起初對他們退讓，隨後卻無法從他們手中奪回那被掠奪的力量——無論是武裝還是其他——因為祂起初就無法抵擋敵人。此外，如果祂在某次勝利後，憑藉力量從對手那裡奪回了那被掠奪的力量，但那惡的根源與無始的起源依然存在，且完全無法被根除，那麼它將再次積蓄更強大的力量發動進攻，並憑藉某種權勢，再次奪走那從良善神那裡被奪走的力量；按照他的說法，惡將永遠與神對抗，且永無止境，永遠在掠奪與被掠奪。但如果那些在各方面都被欺騙、心智受損的人說：「如果良善的神在適當的時候釋放了那被掠奪的部分，那麼祂就會消滅並剷除那對立勢力的執政者與權勢者。」
如果這真的會發生，如果良善的神真的會消滅並剷除他們，那麼這個騙子的論點就崩潰了，因為他宣稱良善的神是不公義的，不會在審判中定罪犯罪者，也不會將任何人交給刑罰或處死。因為如果祂真的試圖消滅並剷除魔鬼，即那對立的運作，那麼按照他的說法，祂就不再是良善的了。或者，祂作為良善者，消滅了邪惡，那麼這位創造了天地的主，正如祂在真理中那樣，是照各人的行為報應各人的，祂出於極致的良善，將良善賜給在良善中勞苦的人，並將公義賜給行惡的人。因此，他的論點從各方面都被揭穿了，這是在腐蝕人心，使其轉向相反的方向。
二十五、我將按照順序，適當地列出他在與阿基勞斯（Archelaus）的辯論中所持的觀點，正如他的門徒圖爾本（Turbon）所揭露的那樣，我上面已經提到過。當阿基勞斯主教與馬塞勒斯（Marcellus）詢問圖爾本關於摩尼的教導時，圖爾本回答說，我已從書中引用了這些內容；內容如下：
摩尼無神論教義的開端。 如果你想了解摩尼的信仰，請簡短地聽我說。他崇拜兩位神，皆是無始、自生、永恆的，一位與另一位對立；他引入了一位良善的神與一位邪惡的神；他將「光」作為前者的名稱，將「暗」作為後者的名稱。他認為人類的靈魂是光的一部分，而身體與物質的創造則是暗的一部分。他稱這兩者的混合或融合是這樣發生的，他用這個例子來比喻：就像兩位國王彼此爭戰，從起初就是敵人，且各自擁有自己的領域。在構成上，暗從它的邊界進攻，與光爭戰。良善的父得知暗已侵入祂的土地，便從祂自身投射出一種力量，稱為「生命之母」；而她又投射出「原始人」（First Man），即五種元素。它們是：風、光、水、火與物質。他穿上這些作為戰爭的裝備，降到下方，與暗爭戰。暗的執政者們與他交戰，吞噬了他的武裝，即靈魂。那時，原始人在下方被暗嚴重壓迫。如果父沒有垂聽他的禱告，並差遣另一種由祂投射出的力量，稱為「活靈」（Living Spirit），如果祂沒有降下並伸出右手，將他從暗中救出；那麼原始人早就被囚禁而陷入危險了。從那時起，他便將靈魂留在了下方。因此，摩尼教徒在相遇時，會互相伸出右手作為記號，象徵從暗中得救。因為他說所有的異端都在暗中。那時，活靈創造了世界，它自己也穿上了另外三種力量，降下並帶走了執政者，並將他們固定在穹蒼上，這就是他們的身體或球體。
二十六、那時，活靈又創造了光體，即靈魂的殘餘；並以此創造了穹蒼來環繞。他又將地創造為八種形式。而「肩負者」在下方支撐著，當他支撐得疲憊時，便會顫抖，這就是導致地震在非預定時間發生的原因。正因如此，良善的父從祂的懷中差遣祂的兒子降到地的中心，以及地的最深處，以便給予祂應有的渴望；每當地震發生時，要麼是他因疲憊而顫抖，要麼是他將地球移到另一個肩膀上。那時，物質也自行創造了植物，當它們被某些執政者掠奪時，他召集了所有執政者的首領，並從他們那裡各取了一種力量，創造了人，即按照那位原始人的形象，並將靈魂束縛在其中。這就是混合的假設。當活的父看見靈魂在身體中受苦時，祂因慈悲與憐憫，差遣祂所愛的兒子來拯救靈魂。正因這個藉口，祂才差遣了肩負者。兒子降臨時，將自己變形為人的樣子，在人們面前顯現為人，卻並非真正的人；而人們以為祂是出生而來的。
因此，祂降臨後，為了靈魂的救贖而進行創造，並建立了一種擁有十二個水桶的機器；這機器在球體的轉動下，將死者的靈魂汲取上來。偉大的光體用光線抓住這些靈魂，將其淨化並傳遞給月亮；就這樣，月亮那被我們稱為圓盤的部分便被充滿了。他說這兩個光體是船，即渡船。然後，當月亮被充滿時，它便將靈魂運送到東方；就這樣，它透過卸下負荷而減輕重量，並再次充滿渡船，再次卸下，靈魂被水桶汲取，直到祂拯救了祂自己那部分的靈魂。因為他說，每一個靈魂與每一個會動的生物，都分享了良善之父的本質。因此，當月亮將靈魂的負荷傳遞給父的永恆者（Aeons）時，它們便停留在榮耀的柱子上，這被稱為完美的空氣。這空氣柱是光的柱子；因為它充滿了被淨化的靈魂。這就是靈魂得救的原因。
二十七、至於人們死亡的原因，又是另一回事：有一位美麗且裝飾華麗的處女，非常有說服力，她試圖掠奪那些被活靈帶走並釘在穹蒼上的執政者。當她對男性顯現為美麗的女性，對女性顯現為英俊且令人渴望的青年時，執政者們一看到她那華麗的裝扮，便被情慾所激動，無法抓住她，便因情慾的渴望而劇烈燃燒，心智被奪走。
因此，當他們奔跑時，處女便消失了，那時大執政者便從他自身投射出雲彩，以便用他的憤怒使世界變暗。就這樣，如果他極度痛苦，就像人流汗一樣疲憊不堪。他的汗水就是雨。同時，如果收割的執政者被處女掠奪，他便在全地降下瘟疫，以便殺死人類。因為這個身體被稱為相對於大世界的小世界。所有的人都有根，與上面的根相連。因此，當被處女掠奪時，便開始切斷人類的根。當他們的根被切斷時，瘟疫便開始發生，就這樣他們便死了。如果根的上方因痛苦而搖晃，地震便會發生，並隨之而來，因為肩負者也被震動了。這就是死亡的原因。
二十八、我還要告訴你們這一點，靈魂是如何轉移到五種身體中的。首先，它被淨化了一點點；然後轉移到狗、駱駝或其他動物的身體中。如果靈魂是殺手，它就會被轉移到野獸的身體中；如果發現它是收割者，就會轉移到口吃者的身體中。靈魂的名稱如下：心智、意念、智慧、思慮、理性。而那些收割者，凡是收割的，都像起初在暗中的執政者，當時他們吞噬了原始人的武裝。因此，他們必須被轉移到草、豆、大麥、麥穗或蔬菜中，以便被收割與切斷。如果有人再次吃麵包，他也必須被投入成為麵包。如果有人殺死一隻小雞，他就會成為小雞。如果有人殺死一隻老鼠，他自己也會成為老鼠。如果有人在這個世界上是富有的，當他離開他的帳棚時，他必須被轉移到窮人的身體中。以至於他必須走著去乞討，之後他才會上升到永恆的刑罰中。由於這個身體屬於執政者與物質，種植波斯樹（persea）的人必須經歷許多身體，直到那棵波斯樹被砍倒。如果有人為自己蓋房子，他就會被分散到所有的身體中。如果有人在水中洗澡，他就是在傷害他自己的靈魂。如果有人不給他的選民敬虔，他就會在世代中受刑，並轉世到慕道者的身體中，直到他給予許多敬虔。因此，他們在食物中提供給選民任何最美好的東西。當他們準備吃麵包時，他們會先這樣禱告，對麵包說：「我沒有收割你，沒有磨你，沒有壓你，也沒有把你放進烤箱。但別人做了這些，並帶給我；我是在無意中吃的。」當他獨自說完這些話後，他對慕道者說：「我為你禱告了。」就這樣，那個人便離開了。正如我剛才對你們說的，如果有人收割，他就會被收割；同樣，如果他把小麥放進機器，他自己也會被投入，或者揉麵團就會被揉，或者烤麵包就會被烤。因此，禁止他們做任何工作。此外，還有其他一些光體的世界，它們從這個世界升起。如果有人在地上行走，他就是在傷害地；移動手的人，就是在傷害空氣；因為空氣是人類、動物、飛鳥、魚類與爬行動物的靈魂。如果有人在世界上，我已經告訴你們，這個身體不是神的，而是屬於物質的，是暗，它也必須變暗。
二十九、關於樂園，它被稱為世界。其中的植物是慾望與其他欺騙，腐蝕了那些人的理性。樂園中的植物，從中他們認識到良善的，就是耶穌，祂在世界中的知識；領受的人便能分辨良善與邪惡。然而，世界本身也不是神的，而是由物質的一部分所塑造的，正因如此，萬物皆會消失。執政者從原始人那裡掠奪的，就是充滿月亮的東西，每天從世界中被淨化；如果靈魂在離開時不認識真理，它就會被交給魔鬼，以便在火的地獄中制伏它。在受教之後，它會被轉移到身體中，以便被制伏；就這樣，它被投入大火中，直到終局。
三十、關於你們那裡的先知，他這樣說：他們是暗的褻瀆之靈，即不法的靈，從起初就升上來的；因此他們被迷惑了，沒有說話。因為執政者使他們的理性變瞎了。如果有人跟隨他們的言論，他就會永遠死亡，被束縛在泥土中，因為他沒有學到保惠師的知識。他只命令他自己的選民，人數不超過七個：如果你們停止進食，就禱告，並在頭上塗抹用許多名稱咒詛過的油，以堅固這種信仰。這些名稱沒有向我顯露；因為只有那七個人使用這些。此外，我們這裡尊貴且偉大的名稱「薩巴奧」（Sabaoth），就是人類的本性，也是慾望之父。因此，愚昧的人崇拜慾望，認為它是神。
關於亞當是如何被造的，他這樣說：那位說「來，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」的人，即我們所見到的形象，是執政者，他對其他執政者說：「來，給我一些我們所得到的光，讓我們照著我們執政者的形象，即我們所見到的，也就是原始人，來造人；」就這樣，他造了人。他同樣造了夏娃，給了她他們自己的慾望，以便欺騙亞當；透過這些，世界的塑造便來自執政者的創造。
三十一、神與這個世界沒有關係，也不為它感到喜悅，因為祂從起初就被執政者掠奪，並因此遭受痛苦。正因如此，祂差遣並透過這些光體——太陽與月亮——每天從他們那裡掠奪祂自己的靈魂，整個世界與所有的受造物皆被掠奪。他說，那位與摩西、猶太人與祭司說話的，是暗的執政者；因此，基督徒、猶太人與外邦人都是一樣的，崇拜同一個神。因為他在他們的慾望中欺騙他們，他不是真理的神。因此，凡是寄望於那位與摩西和先知說話的神的人，都必須與他一同被束縛，因為他們沒有寄望於真理的神。因為他是按照他們的慾望與他們說話的。在所有這些之後，在終局時，他說，正如那位長老所寫的，當他的形象顯現時，肩負者便將地球釋放到外面，就這樣大火被釋放，並吞噬了整個世界。然後，他再次將泥土與新的永恆者一同釋放，以便所有罪人的靈魂都被束縛在永恆中。那時，當雕像來臨時，這些事就會發生。所有的投射——在小船中的耶穌、生命之母、十二位舵手、光的處女、在大船中的第三位長老、活靈、大火之牆、風之牆、空氣、水以及內在的活火——都居住在小光體那裡，直到火吞噬了整個世界，在多少年之後，我不知道具體的數量。在那之後，兩性將會復原。執政者將居住在他們自己的下方部分，而父將居住在上方，收回祂自己的部分。他將所有這些教導傳給了他的三個門徒，命令每個人前往不同的地區。阿達斯（Addas）分到了東方，托馬斯（Thomas）分到了敘利亞之地；而另一個赫爾梅亞斯（Hermias）則前往埃及；直到今天他們仍在那裡，想要建立這種教義的基礎。
三十二、這些就是我從前面提到的阿基勞斯書中摘錄的內容。他的教導學校就這樣在世界上建立起來，如同雜草的播種……
他吐出了他那如毒麥般的教導。面對這般對這位模仿者（Mani）的褻瀆，誰能忍受呢？這對每個人來說都是顯而易見的！即使不需費力去駁斥那些言詞，僅僅知道這些在他們看來是毫無根據且毫無能力的，就足以令人羞愧了。因為他用後面的話推翻了前面的話，而後面的話又與前面的話自相矛盾。
有時他宣稱世界是由神所造，有時又說是出於那些統治者（archons），並說神對世界毫無責任，反而世界正在滅亡。有時他聲稱蒼穹是統治者的皮，有時又說它們被釘在天極之上，奔跑、聚雲、憤怒，並對處女的凝視與青年的美貌感到狂亂。
唉，真是極大的羞恥！還有什麼比這更卑劣、更令人厭惡且更下流的呢？竟將真理的聖靈塑造成女性的形象，有時又以男性的模樣顯現給統治者看？男人變得女性化、處於女性形態，這固然是放蕩且可恥的；而女人變得男性化、穿著男人的裝束，則更是可恥。既然聖靈是美德且屬神的，那麼在這位造物主摩尼（Mani）手中，祂豈不被發現是受到了侮辱嗎？告訴我，你這人，那些被剝皮的又是如何狂亂的？在被釘十字架後，他們又是如何被剝皮的？如果他們被釘了十字架，他們又是如何奔向那正在消失之物的？誰能忍受這種褻瀆？他竟定義我們是靠統治者的汗水來餵養，並說雨水是從污穢的排泄物中降給我們的。那麼，他自己與他的門徒們所喝的雨水又是從哪裡來的呢？他因肉體的需要而飲用汗水，這難道不可笑嗎？罪固然有區別，但對於無意犯罪者，其懲罰絕不會像那些蓄意犯罪者那般嚴重。因為其他人，即便真如這瘋子所幻想的那樣（雖然這絕不可能發生），那些不知道汗水與污穢排泄物的人，比起那些明知故犯、因無法克制自己的軟弱而飲用這些飲料的人，更值得憐憫。
第33章：他用謊言之口欺騙了那些相信他的人，這樣的事例不勝枚舉。在他那裡，有什麼不是可笑的呢？例如，他認為草木、果實與豆類的種子都是靈魂。為了駁斥他，我們試著說些荒謬的話：如果扁豆、蠶豆、鷹嘴豆與其他種子的顆粒都是靈魂，而牛的靈魂也是同一個，那麼按照他們的邏輯，吃肉的人反而比那些實踐苦修的人更值得稱讚。因為他害怕，按照他那荒誕的敘事，如果他攝取了有生命的動物或其他東西，他自己也會變得與它們一樣。事實恰恰相反。若五十或一百個人聚集起來，他們都從一頭牛身上得到餵養，按照他那虛妄的誹謗，我們必須反駁說，這五十或一百個人都對一個靈魂負有罪責。然而，吃種子的人，在一次吞嚥中，就可能導致三、四十個靈魂的死亡。他的一切都是虛妄且可笑的。
對於任何在主裡有思想的人來說，真理的證據顯然來自那真實的教導。因為救主對於啟示人類的生命，沒有什麼比這更真實的了。這位野蠻人、波斯人，心靈如奴隸般的人來到我們這裡，宣稱（因為他身為奴隸，在肉體上並沒有什麼損失）：所有的靈魂都是平等的，同一個靈魂存在於所有人之中——在人類、牲畜、野獸、飛鳥、爬蟲、水族、昆蟲、種子、果實、樹木以及所有可見之物中。但我們的主並非如此教導。祂來到世上是為了拯救人類，祂對牲畜的醫治、照料與拯救，並非為了讓那些跌倒的動物復活。絕非如此！祂知道如何拯救人類的靈魂，祂透過隱喻總結說：「我來，除了為那迷失的羊，沒有別的。」這是為了指代整個人類本性。祂說了什麼？祂醫治了所有被帶到祂面前的人，包括癲癇病患者與被各種疾病所困的人。人們帶給祂瞎眼的、耳聾的、瘸腿的、癱瘓的、殘疾的，祂將祂的慈愛與醫治施予所有人；但經文中從未記載有人帶給祂動物。
隨後，祂來到格拉森（Gergesenes）地區（正如馬可所說，或如路加所說的格拉森人的邊界，或如馬太所說的加大拉人，或如某些抄本所說的格拉撒人——因為這地方位於三個地區之間）。看哪，兩個極其兇猛的被鬼附的人從墳塋裡出來，喊著說：「我們與你有什麼相干，耶穌，神的兒子？時候還沒到，你就來叫我們受苦嗎？我們知道你是誰，你是神的聖者。」那裡有一群豬在吃食。鬼求祂說：「如果你把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧。」於是它們衝進海裡，淹死在水中。放豬的人逃跑了，並向城裡報告。馬太提到的是兩個被鬼附的人，他只是提到豬，並未說明數量；而馬可則敘述了豬的確切數量，說祂來到格拉森地區，遇見了一個被鬼附的人，他被鐵鍊捆鎖，卻掙斷了鎖鏈，住在墳塋裡，喊著說：「我們與你有什麼相干，耶穌，神的兒子？時候還沒到，你就來叫我們受苦嗎？」耶穌問他：「你叫什麼名字？」他說：「我名叫軍隊，因為有許多鬼進入他裡面。」他們求祂不要把他們趕出那地方，而是進入豬群；那裡有一群豬在吃食，祂准許他們進入豬群。豬群衝下山崖，投在海裡。大約有兩千頭，都淹死在海裡了。放豬的人逃跑了，並向城裡報告。那麼，神之道（Logos）為了我們成為人，祂是因為無知才詢問，在問之前不知道鬼的名字嗎？神性習慣於從被詢問者的口中，使每一件事的緣由顯明出來。在這裡也是如此，為了顯明鬼的恐怖與數量，祂才提出問題，好讓那奇妙的作為從那鬼的口中顯露出來。鬼求祂說：「不要把我們趕進深淵，准許我們進入豬群。」祂准許了；鬼就出來進入豬群。豬群衝下山崖，投在海裡，淹死在水中。
第34章：神有何等偉大的慈愛！祂如何透過作為、言語以及祂所有的照料，來駁斥謊言，並向祂的僕人顯明真理。祂以行動證明了人類、牲畜與動物的靈魂並非同一個。如果靈魂是同一個，那麼祂若想潔淨一個人，或拯救那被鬼附之人的靈魂，為何在拯救那一個靈魂時，卻不吝惜毀滅兩千個靈魂呢？如果靈魂是同一個，祂如何潔淨那一個，卻又准許鬼進入其他身體或靈魂中？光明的作為難道不明顯嗎？這些話語難道不是在光中運作的嗎？真理的面容難道不光輝嗎？對於那些尋求知識的人來說，難道一切不都是平坦且正直的嗎？誰在聽了這些並進行比較後，不會駁斥摩尼（Mani）那種扭曲人類心智、使其偏離真實存在的胡言亂語呢？但那些作惡者又來了。我曾聽過有人這樣議論。當他從我們這裡聽到這番論述時，這畜生般的人轉過身來，以為自己能反對神的真理，便拋出充滿嘲諷的話語，試圖用謊言來編造真理，他說：「豬死掉對它們是有益的。因為靈魂脫離了身體，它們就得救了。」
那些看不見、心靈盲目的人，甚至不將所聽到的話語納入感官的人，真是愚昧至極。如果他認為靈魂脫離身體就是得救，那麼救主應該更早地打發那被鬼附的人，好讓他的靈魂脫離人的身體而得救。那麼，祂豈不是更愛豬裡的靈魂，勝過那人的靈魂嗎？如果按照他的邏輯，為什麼祂不准許那人也與豬一起投進海裡死掉，好讓那人和豬的所有靈魂都得到潔淨與拯救呢？但我們看到的並非如此；祂從墳塋中呼喚死後四天的拉撒路，使他復活，並讓他回到世上，並沒有給他帶來任何邪惡，也沒有對他做任何愚蠢的事。經文說，祂愛拉撒路。既然祂愛他，如果肉體是邪惡的，祂怎麼會讓他回到肉體中呢？為什麼不讓他死掉，從身體中得救呢？不要以為拉撒路很快又死了。聖福音清楚地表明，耶穌坐席，拉撒路也與祂一同坐席。在《傳承》（Traditions）中我們也發現，拉撒路復活時是三十歲。在他復活後，他又活了三十年，然後才離世歸主，被稱為「睡了」，帶著尊貴的名號，正如所有人在復活時刻到來之前一樣，那時獨生子將如祂所應許的，使身體與靈魂復合，並按照各人所行的，或善或惡，給予報應。
第35章：如果沒有身體的復活，哪裡來的哀哭切齒呢？但願那些心智受損的人不要再說，牙齒是為了咀嚼而造的。那麼，在死人復活後，我們將吃什麼食物呢？如果耶穌在復活後第二次進食，吃了烤魚的一部分和蜂房的蜜，並在四十天內與門徒們在一起，難道這不是食物嗎？關於食物，很清楚的是：「在神國裡吃餅的人有福了。」這也是主的應許：「你們將坐在我父的桌前吃喝。」至於祂吃喝的內容，只有祂自己知道；因為神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。但既然我們已經談到了這個話題，解釋了靈魂的差異，並從真理本身與那真實的榜樣中得知，人的靈魂與牲畜的靈魂是不同的；祂來不是為了拯救牲畜的靈魂，而是為了拯救人的靈魂；因為牲畜是不受審判的。人類繼承天國，人類受審判。獨生子說：「這些人要往永刑裡去，那些人要往永生裡去。」
第36章：那些審視問題的人又如何呢？當他們遇到無法理解經文清晰含義的地方時，他們會感到煩躁，並產生自相矛盾的想法，試圖為自己尋找藉口。因為馬太說有兩個被鬼附的人，而路加只敘述了一個。有一位福音書作者說，與祂同釘的強盜褻瀆祂；而另一位則不僅沒有說兩個人都褻瀆，反而暗示了其中一個的辯解。因為他責備另一個說：「你既受一樣的刑罰，還不怕神嗎？這個聖者沒有做過任何壞事。」此外，他還呼喊說：「耶穌啊，當你進入你的國時，求你記念我。」救主對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」這些看起來似乎是經文中的矛盾。但一切都是平坦的。即使馬太提到兩個被鬼附的人，路加提到的也是同樣的人。但因為經文習慣於給出所做之事的緣由，因此路加沒有提到兩個，只提到了其中一個。因為被鬼醫治的確實有兩個，但其中一個堅持信心，另一個卻墮落了。因此，由於信心的堅持，他跟隨了耶穌，正如福音書所記載的，他去往祂所去的地方。因此，他略去了那一個，只提到了在天國裡的那一個；這對尋求真理並沒有任何抵觸。
第41章：福音書敘述了另一個類似的緣由，即主潔淨了十個長大痲瘋的。那九個離開了，沒有將榮耀歸給神；只有那一個回來並留下了，他也受到了主的稱讚，正如祂所說：「十個長大痲瘋的都潔淨了，那九個在哪裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」你看，因為那一個人的感性與感恩的行為，祂只提到了他，而不是那十個。同樣地，因為一位福音書作者提到了強盜。我們習慣於用單數表達複數，用複數表達單數。我們說：「我們告訴你們，我們看見了你們，我們來到了你們這裡。」說話的並非兩個人，而是一個在場的人。那一個根據習慣用法，以多人的口吻用複數敘述。福音書的敘事也以複數形式涵蓋了這一點。而另一位敘述說，一個是褻瀆的，另一個則認罪並獲得了拯救。你看，真理的一切都是清晰的，經文中沒有任何矛盾。但我們在詳盡地研讀經文時，已經將論述擴展得太廣了，我想。願我們在論述的廣度上勞苦，以駁斥那些反對真理的人，並透過真理使祂的兒女歡喜。
第42章：接著，讓我們看看這位騙子的其他言論；他說兩約是彼此對立的，在律法中說話的神與福音的神是不同的。他給前者冠以統治者的名字，而稱後者為祂的兒子，並稱父為祂自己的良善之神。但願他說的是實話，而不是在褻瀆中自陷錯誤！對於同樣的論點，我們也同意：良善之父的良善產物，光中之光，神中之神，真神中的真神，來到我們這裡，是為了拯救我們。祂來到自己的地方，並非來到外人的地方，祂自己的人卻不接待祂。凡接待祂的，祂就賜給他們權柄作神的兒女；這等人不是從血氣生的，也不是從肉體生的，而是從神生的。然而，世上沒有人不是從肉體和血氣生的；但所有人都成了肉體與血氣的參與者。因為在他們生於肉體之前，他們是什麼呢？或者在沒有肉體的情況下，我們能是什麼呢？既然世界是從神而造，我們被造時也是從父母的肉體所生，主來到這裡，是為了讓我們從聖靈與火而生。我們確實生了；這是真實的；沒有人能否認第一次出生，也不能否認是從肉體而生。但第二次出生，我們並非從肉體而生，也不是從血氣而生，也就是說，不是使用肉體與血氣的消耗，而是肉體與靈魂在聖靈中重生，不再是屬肉體的，而是血、肉與靈魂在靈性上結合——也就是說，祂賜給那些改變心意，並透過肉體、血氣與靈魂討神喜悅的人，作神兒女的權柄。
因此，來到自己地方的那位並非外人，而是萬有的主宰。因此祂說：「那在先知中說話的：看哪，我在這裡。」祂對猶太人說：「如果你們信摩西，你們也必信我；因為他寫的是關於我。」又說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」又說：「你們的祖宗對先知們也是這樣做的。」又說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。因為在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」又在別處說：「耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女！」這「多次」顯示祂透過先知們照料她。如果祂以責備的口吻說她殺害先知，那麼祂就是在照料那些先知。那照料先知的人，所照料的並非外人，而是祂自己的人。又說：「從亞伯的血到在殿與祭壇之間被殺的義人撒迦利亞的血，都要追討。」祂拿著繩子，推翻了兌換銀錢之人的桌子，說：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」祂對馬利亞與約瑟周圍的人說：「為什麼找我？豈不知我應當在我父的家裡嗎？」福音書隨即補充說，祂說：「不要將我父的殿當作買賣的地方；門徒們就想起經上記著說：我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」
第43章：透過這些福音書與使徒的教導，有多少話可以駁斥摩尼（Mani）的瘋狂？他想要將舊約與新約分開並疏遠，而舊約為救主作見證，救主也承認舊約；不僅如此，連使徒們也承認，正如大衛所說：「主對我主說：你坐在我的右邊。」如果祂稱祂為主，祂怎麼會是祂的兒子呢？在另一處又說：「孩子們喊著說：和散那歸於大衛的子孫！」法利賽人說：「你聽見他們說什麼嗎？制止他們。」祂對他們說：「若是他們閉口不說，石頭也要呼喊起來。」祂按肉體是大衛的子孫，按靈性是大衛的主，這兩句話都是有力且真實的。真理中沒有任何偽造。
但為了不延長這個話題，我將以這些見證為足。我將轉向其他方面，繼續駁斥這位騙子。如果身體是另一位神的，而靈魂是另一位神的，那麼兩者之間有什麼交通呢？我擔心我們微小的頭腦會陷入多麼深邃的思想深淵。因此，我要約束自己，以免讓有能力閱讀的人感到過度勞累。僅憑一個見證就足以駁斥這位術士。因為兩者共同存在，並非彼此對立，而是同一個作為，或是兩個力量的運作。既然身體與靈魂同在，這就是一位神的作為。因為沒有分裂，因為兩者都適當地合作並共同榮耀。如果按照他的邏輯，統治者吞噬了靈魂，並以此作為身體的束縛，那麼他們怎麼能將被吞噬的靈魂再次關進身體裡呢？因為被吞噬的東西會被消耗；而被消耗並走向虛無的東西，既不被關在某個地方，也不存在，也不會有囚禁不存在之物的監獄。
第44章：他經常忘記自己的思想，忘記自己所說的話，並且在不知不覺中推翻了自己所建立的一切。有時他聲稱被吞噬的靈魂被禁錮在現有的身體中；有時他又定義它是從上面被良善之神的武裝中搶奪出來的，不再是被吞噬，而是被俘虜；有時他又說同一個靈魂被俘虜，但說法並不一致，而是以另一種方式敘述針對它的假設，說它像誘餌一樣，被上面的力量自願拋出，就像一隻小山羊被扔進坑裡，為了捕捉那野獸，那野獸被激怒並下來捕捉小山羊，結果連那野獸自己也被捕獲了。如果上面的力量，也就是良善之神或他所稱的光，派遣了小山羊，即便它捕獲了野獸，小山羊首先會被吞噬，上面的力量反而會傷害自己，將自己的一部分作為野獸的食物，為了透過那受損的部分去捕獲野獸，而不再能以言語或意志去制服野獸；而是以多種方式設計與詭詐，以便能勝過野獸。如果野獸真的被捕獲了，它已經從自己的一部分中丟棄了被吞噬的小山羊，即使它真的能捕獲。因為如果上面的力量派遣靈魂到這裡，是為了透過靈魂去束縛那些統治者與權勢，並捕捉他們，那麼這樣策劃的目標並沒有實現。因為如果它派遣靈魂去捕捉，它自己反而被捕捉了；如果去設陷阱，它自己反而被困住了，從純潔的本性中降下，首先陷入物質身體的束縛，接著又陷入各種罪惡的荒謬之中。這位騙子的話語與那作惡者的教導，從各方面都崩潰了。
第45章：來吧，讓我們看看關於生命之母的事，他說這力量是被投射出來的；他還說生命之母與第一個人有五種元素，正如他所說，是風、光、水、火與物質。他穿上這些，為了準備戰爭而降到下面，去與黑暗爭戰。因為黑暗的統治者與他爭戰，吞吃了他的武裝，也就是靈魂。唉，騙子的模仿！唉，不可比擬且可笑的荒誕假設！這些報酬從各方面給神加上了無能，從各方面將無知定義給全知的神。因為按照他的邏輯，那投射出生命之母的，要麼是因為不知道生命之母所做的事，要麼是因為結果與心智的預期不同，發生了意外，這帶來了羞辱。因為如果他預期會發生別的事，結果卻發現發生了別的事，而非按照他的意志，他將背負無知的罪名。因為他所稱的生命之母，那被投射出來的力量——稱之為生命之母真是可恥！因為擁有清醒理智的人，是不會接受在神性中去思考任何女性特徵的。他說，這女性投射了第一個人；總而言之，他將第一個人、本性與生命之母，從我們身上發生的事中幻想出來。因為地上被稱為人，母親從地上生下我們，那是由神為亞當所造的。這畜生般的人從自己的思想中幻想，天上的事與地上存在的一樣。這是不被接受的，正如神聖的道所教導的那樣。祂說有天上的身體，也有地上的身體；但天上的榮光是一樣，地上的榮光又是一樣；祂就這樣敘述了諸天之上的事。但關於這些可見的身體，我指的是太陽、月亮，或地上的事物，以及聖徒的身體，正如我們這些卑微的人所思考的那樣。如果關於諸天之上的事也有論述，由於使徒對知識的深邃領悟，我們並不完全定義。儘管如此，關於地上的事已經說了很多；諸天之上的事又如何呢？你這人，怎麼能將其與地上的事物相比呢？
第46章：你又說第一個人為了武裝自己，準備了風、光、火、水、物質，如果第一個人是從上面來的，並來到這裡為自己準備武裝，並將其投射出來作為防禦與力量，那麼這個世界上的東西豈不比從上面降下的天上的東西更強大嗎？因為水是可見的，光是顯現的，物質是你所說的會腐朽的，風是在我們裡面迴響的，火是我們在需要時無阻礙地使用的。如果他透過這些去與統治者爭戰，那麼戰爭的運作是什麼？告訴我：誰會為我們吹響戰爭的號角，成為戰爭的領袖？讓我們切斷軍隊，讓我們聚集戰爭的裝備？誰會第一個投擲標槍，去對抗那對統治者與權勢的本體感到憤怒的？風在爭戰嗎，你這人？還是你所說的會腐朽的物質？還是主為我們使用而準備的火？還是那在時間的間隔中由神所定，與黑暗交替的光？還是水？用你的方式，敘述你那些空洞的言論。因為我們看到，透過這些反而發生了善與惡。因為在火中，人們向偶像獻祭，火並沒有拒絕，也沒有阻止罪惡。那些敬拜鬼魔的人用海水澆奠，而試圖完成無知的人，從未被水所阻止。有多少海盜在海水中犯下謀殺罪？水並不像你所說的那樣，與邪惡的統治者對立，反而水是合作者，並非水是原因，而是每個人自己犯罪的原因。唉，你那大量的廢話！
那些武器的準備與元素的武裝，對你所說的那個降下來爭戰，卻被黑暗所困的第一個人有什麼幫助呢？因為你說，那人在下面受了壓迫。正如你所說，父聽了他的祈禱，派遣了另一種由祂投射出來的力量，稱為活靈。收起你的面具吧，你這喜劇作家米南德（Menander）。因為你就是那樣的人，你掩蓋自己，敘述通姦與醉酒的行為。因為你裡面沒有任何穩固的東西。你將希臘人的詩歌當作真理引入，欺騙那些被你踐踏的人。赫西俄德（Hesiod）或許比你更有思想，敘述了關於神譜的詩歌；奧爾弗斯（Orpheus）或許，歐里庇得斯（Euripides）或許。他們雖然敘述了可笑的事，但很明顯，他們作為詩人，編造了不存在的事。而你卻將其敘述為真實的，為了讓謬誤更加嚴重。
第47章：你說這活靈降到下面，伸出右手，將你所說的第一個人，那在下面危險中受苦的，從黑暗中帶了上來，去拯救那被吞噬的靈魂，卻沒能拯救，反而自己也陷入了危險，被派遣去拯救，結果自己也陷入了危險，又需要另一個被派遣來拯救他。那麼，那被派遣的第一個人降下來冒險去拯救的靈魂，豈不更危險嗎？但那為了拯救而被第二次派遣的，你說他自己就是活靈，是出於後悔。難道父派遣了更強大的，好成為第一個人的救主嗎？難道祂不知道那第一個是無能的，以為他能拯救，結果他陷入了危險，後來透過經驗才知道，並投射並派遣了？摩尼（Mani），這真是極大的荒謬，你那關於整個教導的胡言亂語是毫無根據的。他又說，靈魂降下後伸出右手，將陷入危險的第一個人帶了上來。因此，他將給予右手的奧秘傳給了他的門徒，作為相遇時的標記，彷彿是從黑暗中得救了一樣。因為他說，除了他自己以外，一切都在黑暗中。因為盲人為了嘲諷，比起看見的人，更避開那惡名，聽起來卻像是看見了許多。
第48章：接著他又說，他為我們製造了其他結構與建築，彷彿他親臨現場，幻想著不存在的事，說那時這活靈創造了世界，他說，它帶著另外三種力量，降下來將統治者帶了上來，並將他們固定在蒼穹中，也就是他們的球體；並將那帶了上來。這畜生般的人甚至不知道自己是如何自相矛盾的，他將自己所讚美的說出來，又將所責備的拿來讚美，就像一個醉酒且神志不清的人，說著這話又說那話。因為他說在黑暗中處於下面的統治者是邪惡的本體，是腐朽的地方。如果靈魂從這腐朽中，如果靈魂從黑暗的部分強迫統治者向上帶，為了懲罰，將邪惡地方的遷移變成了懲罰，帶到了上面，那麼上面就不再是良善的，不再是生命的本體，而是死亡的。而下面不再是懲罰，而是某種良善的本質，從那個地方，靈魂想要將統治者從快樂與必要的地方，轉移到懲罰的地方，以便懲罰他們。此外，如果靈魂創造了世界，你怎麼又說世界不是由神所造的呢？如果蒼穹是統治者的身體，那麼他將統治者釘在什麼十字架上呢？有時你說他們被釘在蒼穹中，有時你又將蒼穹定義為他們自己的身體。你那話語的脫節真是太多了，與真理沒有任何連貫性。正如它在我們所有人身上所臨到的；它是敵人，或者說，對你自己以及那些接受你思想的人來說，更是敵人。
第49章：接著那個人又說，在將統治者釘在球體上之後，他創造了發光體，也就是靈魂的殘餘。他沒有說靈魂，而是說靈魂的殘餘。唉，毫無根據的教義，以及虛假且脫節的話語！因為所有的殘餘都是圓滿的一部分。而圓滿大於殘餘。如果發光體是殘餘，那麼讓他向我們展示比發光體更大的，好讓我們看見靈魂。如果圓滿被吞噬並消耗了，而發光體是殘餘，那麼它們自己也會在被釘的統治者之下被吞噬，因為統治者擁有那種優越性。如果因為被釘十字架，而不能再處於對靈魂與發光體的佔有中，那麼你那胡言亂語的論述就崩潰了，摩尼（Mani）。
接著那個人又教導說，在責備了擎天者（Omophoros）之後，他說，物質為自己創造了所有這些；當它們被統治者掠奪時，大統治者召集了所有統治者與首領，並從他們每人那裡拿走了一種力量；並按照那第一個人的形象創造了人，並將靈魂束縛在其中。這就是關於混合的假設。他說，當活靈之父看見靈魂在身體中受苦時，祂是慈悲且憐憫的，便派遣祂所愛的兒子去拯救靈魂。因為這個緣由，以及擎天者的緣由，他說他被派遣了。兒子來到後，將自己變成了人的形狀，在人看來就像一個人，人們以為他是生出來的。因此，他來到並為了拯救人類進行了創造，建立了一個有十二個桶的機器，它在球體的轉動下，汲取那些死去之人的靈魂。大發光體用光線抓住這些，將其潔淨，並傳遞給月亮；這樣，我們所稱的月亮圓盤就充滿了。
第50章：你看，這個術士的胡言亂語是多麼嚴重，以及醉酒後的遺忘！因為他所說的話導致了遺忘，他似乎說的每一件事，都在轉變與推翻，推翻了他自己的教義。有時以不同的方式敘述，後面的推翻了前面的。他將在前面推翻的，又重新建立起來，為了顯示他並非出於自己，而是被污穢的靈魂所驅使，說著這話又說那話，就像那些瘋狂的人一樣。因為他談到了我們主耶穌基督的降臨，是在發光體創造後許多年，降臨才來到，並且是在他所稱的機器之後。
十二個水桶。因為自從天體形成以來，星辰便一直存在於天空中，或者說，他們想要稱這些為元素，又或是稱之為天空的間隔與度量。然而，從創造世界的第四天起，萬物皆已妥善安置，並未對神所統治的受造物造成任何損害。基督的顯現是在提庇留凱撒（Tiberius Caesar）在位第十五年，即祂降生後第三十年，祂開始了傳道工作；這時間點恰好是創造世界後的第五千五百零九年，也是祂年齡的第三十年，而受難則是在第三十三年。那麼，既然星辰與光體從起初就存在於天空中，這些又是怎麼回事呢？如果他說，祂是在這之前降臨並創造了這些，那麼他的胡言亂語便站不住腳。因為在人類存在於世上之前，那些他所謂的「元素」，以及被徒勞地稱為「十二水桶」的，還有他想要用華麗詞藻來迷惑其追隨者的那套機制，就已經存在了。
五十、對於任何擁有理解力的人來說，從聖經本身及其前後文脈中顯而易見的是，在人類始祖亞當被造之前，所有的星辰與光體都已在第四天被造。然而此人卻說，祂降臨是為了以人的形象創造那十二個水桶，並在人面前顯現為人；即便他對起初所成就的救贖計畫（oikonomia）一無所知，卻自以為在說些什麼，如同瞎子領路一般，將那些被他弄瞎的人引向謬誤。然而，當真理臨在，並透過明理之人開啟雙眼時，他的荒謬言論便成了笑柄。祂究竟是向哪些並不存在的人顯現的呢？若祂未曾取過身體，又怎能以人的形象顯現？如果祂是在肉身顯現的過程中，透過顯現卻非真實存在來成就此事，那麼這一切不過是幻影（dokeisis）。如此一來，祂既未顯現，也未曾降臨。因為若祂降臨時並非真實存在，那麼祂從起初就未曾降臨。若祂僅是被視為人，卻非真實的人，那麼神之「道」（Logos）顯現為人卻非人，這又是何等荒謬？除非他是被債主所驅使，想要為自己塑造一個形象，好讓那些尋找他的人無法察覺。若祂既顯現卻非真實存在，這又是哪門子的真理？因為真理之中絕無虛假，正如獨生子關於祂自己所說的：「我就是真理和生命。」生命沒有死亡，而真理也不會承受變動，以免擾亂真理，使其不再是真理。因此，他那充滿悲劇色彩的假設在任何論證下都已崩潰。因為星辰並非在祂降臨後才被造，在星辰被造之前也並無人類。由此可見，無論從哪方面來看，那迷惑人的摩尼教徒（Manichaeism）都已被揭穿，正如我先前所指出的。
五十一、關於月亮的假設，他聲稱圓盤是由靈魂所填滿的。但在人類死於世上之前，圓盤又是從何處填滿的呢？在亞當壽命的第九百三十年，世上才有了第一個死者，那麼在那之前，那唯一的靈魂又是如何填滿圓盤的？或者，若月亮沒有盈虧，也沒有完成祂所規定的運行，不是從神那裡領受智慧的命令，而是從靈魂那裡獲取盈滿，那麼那九百三十年又是如何被計算與稱呼的呢？他說，所有的動物都充滿了同樣的靈魂，為的是要使人的靈魂與老鼠、蠕蟲以及其他低賤受造物的身體相提並論。
至於他其餘的胡言亂語，例如那處女有時在統治者面前顯現為男人的形象，有時又顯現為女人的形象。他或許是將自己那充滿慾望的病態，投射到那同一個惡魔的雌雄同體（Hermaphrodite）形象上。接著他說，當那所謂的處女被那偉大的存在掠奪時，祂便投射出雲彩，引發瘟疫，並開始切割根源，死亡便由此產生。這頭畜生卻沒看見，他所指責的死亡，本應稱為生命，因為靈魂脫離了身體。如果統治者們認為靈魂在身體中是一種監禁，那麼根據他的說法，統治者絕不會成就此事，好讓被他所囚禁的靈魂脫離牢籠。這種賭博式的教導中，存在著多麼大的荒謬啊！
五十二、其餘的內容充滿了嘲弄，例如他們所謂的「選民」。事實上，他們是被魔鬼選出來定罪的，好應驗那句話：「祂的食物是精選的。」因為他們像雄蜂一樣坐著，什麼也不做，只會管閒事，甚至不認識聖使徒所宣告的對象。使徒憑著預言說，他們並非來自神的教導，而是被魔鬼所煽動，懶惰且自以為是。他引用說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」以此來歪曲這些閒雜之事的本質。因此，他們命令自己的慕道友慷慨地供養他們。而慕道友們則將一切必需品獻給他們的選民，以為供養這些被選出的靈魂便是虔誠。然而，這些選民領受後——說出來真是可笑——藉口要為供養者禱告，實際上卻幾乎是給他們施加咒詛，證明他們所擁有的更多是邪惡而非良善。他們這樣說：「我沒有播種你，沒有收割你，沒有磨碎你，也沒有把你放進烤爐。是別人帶來的，我吃了；我沒有責任。」他們反而顯出那些供養者是作惡的人。這確實是真的。因為那否認神、否認創造萬物之主的人，甚至不該以諷刺的方式靠著神的恩賜來供養。他們並不收割葡萄，卻吃葡萄，這證明他們與其說是領受真理，不如說是沉溺於醉酒。因為哪一個更嚴重呢？那收割的人只是一次割下葡萄；而那咀嚼的人，透過牙齒的研磨，將每一顆葡萄都壓碎，這才是成倍地折磨與切割。那咀嚼並消耗的人，再也不會與那一次切割的人相同；他們只是為了顯得自己在榮耀那擁有真理證據的事物。
五十三、接著，他又在關於樂園的問題上胡言亂語，他稱之為世界。他說，樂園中的植物，那些在我們看來值得稱讚的，他卻予以否認，好證明他確實是被蛇所欺騙的。正如那條惡蛇敗壞了無辜夏娃的聽覺，這條惡蛇也敗壞了聽覺。他說，樂園中所謂的植物，是引誘人慾望的欺騙，敗壞了人的理智。而樂園中那棵使人認識善惡的植物，就是耶穌，即世界中的知識。領受者便能分辨善惡。你看他如何扭曲所有正確的事物，而使徒卻明確地大聲教導說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」你看他如何斷定那蛇是迷惑者、是詭詐的，且欺騙了夏娃。使徒在另一處又說：「男人不該留長頭髮，因為他是神的形象和榮耀。」你看，他稱長在身體上的頭髮為神的榮耀，而非靈魂的榮耀；隨後他又說：「亞當沒有被欺騙，是女人被引誘，陷在罪裡。然而女人若常存信心，必在生產上得救。」你看，神聖的聖經中是如何自然地宣告真理的。他這樣誇耀是徒勞的，在擁有完全智慧的人面前，他只會招致嘲笑。接著，他又在這裡宣稱世界並非神的，而是由部分物質所造。然而，當他無法自圓其說，反而為了建立自己的論點而不斷推翻又重建時，這種思想顯然是瘋狂的。
五十四、他講述了靈魂從身體到身體的轉移，這大概是從柏拉圖、斯多葛學派的芝諾，或是其他幻想家那裡剽竊來的謊言。靈魂怎能從一個身體進入另一個身體呢？如果身體是預先塑造好的，並準備好接納靈魂，那麼這種悲劇性的神話或許還有些說服力；但若受孕者僅是一滴微小的液體，靈魂又怎能在如此微小的身體中找到那樣的空間呢？因為受造物就是這樣被塑造的；他的論點將無法成立。靈魂並不會從一個身體轉移到另一個身體。因為若沒有男女之間的結合，每一種動物的受造都不會發生。那麼，靈魂是否就這樣站著，等待兩個身體的結合，好讓這個騙子的悲劇得以完成？對於那些甚至考慮這類事情的人來說，這是何等荒謬！為了不改變神聖的事物，我們僅從遠處給予這種假設一個輪廓。因此，我將跳過這種腐蝕性的臆測。因為這類思想都是荒謬的。如果靈魂的轉移是從身體到身體，且曾經是人，後來變成了狗，為什麼不是從人變成狗，或是從牛變成狗？為什麼雞不會生出別的？如果在那無盡的永恆中偶然發生了某種怪事，那也是為了某種記號。自然界深知自己的界限，不會改變人的本性，也不會改變每一種牲畜的本性；每一種品質都產生同樣的品質。如果根本沒有身體能取代另一個身體，那麼靈魂更不可能轉移到另一個身體。他說，為什麼要轉移呢？是為了讓那些在人身時未曾理解真理知識的靈魂，在變成狗或馬之後，受到馴服與理解，再回到人的身體，如此一來，認識了知識，便會被接納到月亮的圓盤中。令人驚奇的是，靈魂在人身時，身處學校、文法學家、智者與無數技藝之中，擁有語言、聽覺與口才，卻處於無知之中；而變成豬之後，反而更認識了真理！這只能證明他所宣揚的知識，因著他的謬誤與不虔誠，不過是豬的知識罷了。
五十五、關於亞當的受造，他講述時將謬誤編織在一起。他說，那說「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」的，還加上了「來吧，我們造人」，這在經文中並未記載，經文只說「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」。聖使徒與主自己在福音書中都駁斥了他，當法利賽人對祂說：「人獨居不好，摩西說可以給她休書，休了她。」主對法利賽人駁斥道：「摩西是因為你們心硬才寫這條例的；但起初並不是這樣。造物主造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』」祂隨即補充說：「神所配合的，人不可分開。」祂承認神，即祂自己的父，創造了亞當與夏娃，並設立了神聖的婚姻。聖使徒作為真理的傳道者，也順著祂的邏輯說：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」從神所創造的亞當與夏娃的樣式來看，神創造了他們，亞當說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」又說：「因此，人要離開父母……」以及「祂用肋骨造了女人」，他不再說這是另一個，而是說這是極大的奧祕。如果這造物是在男人與女人身上，那麼這就是透過寓意所傳達的提升。
那麼，他為何將這些視為可憎的，並與神的真理相悖，甚至褻瀆神所創造的一切，稱其為統治者所造，並將思想從真理中引開？接著他說：「因為靈魂從起初從上面被撕裂，給上面的能力帶來了痛苦，因此祂一次性地派遣，並透過這些光體，從統治者那裡掠奪祂自己的殘餘，即靈魂。」我們的希望是多麼偉大，我們的期待是多麼宏大，因為那良善、永活且有能力的神，竟然無法拯救——我不是說祂自己被撕裂的能力，而是祂所創造、所塑造的——除非透過某種隱祕的搶劫，從天上的統治者那裡偷走那被撕裂的能力，正如這個騙子所說的。
五十六、我為何還要逐字逐句地浪費時間在他那荒謬的言論上呢？這可憐的人甚至不羞於褻瀆，稱那在律法與先知中說話的為黑暗的統治者。我們的希望是多麼蒙福，因為基督降臨，竟被迫向黑暗的統治者獻祭。祂潔淨了那在律法中被記載、由祂所說話的長大痲瘋者，並成就了律法中的禮物，對那被祂潔淨的痲瘋者說：「去，獻上你的禮物」，正如摩西所吩咐的。那痲瘋病的禮物是獻祭用的鳥，以及作為燔祭的細麵。如果祂是黑暗的統治者，那麼那從上面降臨的道，即神的兒子，那為了將人從統治者的謬誤中轉回而降臨的，就不會讓那被祂醫治的痲瘋者處於祂的掌控之下，反而會教導他逃跑，不去做這些事。但因為祂來不是要廢掉律法——因為律法本身就是祂賜下的——也不是要廢掉先知，而是要成全，好讓律法與先知的成全顯明福音的不可分割。因為先知們敬拜的是同一位神，律法也是由祂所賜；如今，對同一位神的敬拜不再透過同樣的禮物來完成，而是透過禱告、感恩與其他的操練。因為祂對那些人如同僕人般吩咐沉重的律法，因為他們只能那樣被說服；而對福音中的人，則因祂極大的慈愛，如同對自由人般吩咐較輕省的。既然律法與福音的源頭都是同一位神，且時代的服事並未廢除，那麼統治萬世的仍是同一位神，祂在每一代都受到僕人們的敬拜，正如祂的慈愛所合宜的。他的謬誤從各方面都被揭穿了，因為救主允許律法的事被完成；在允許完成之後，祂廢除了律法，不是廢棄，而是成全，並允許為律法中的人獻上其他的祭物，即虔誠、良善、純潔與生活方式。
五十七、他又聲稱，那長者將在末日降臨，並顯現祂的形象；那時，那「持地者」（Omoforos）認出了祂的面容，便離開了大地，於是永恆的火便消耗了大地。這頭畜生又忘記了，他先前才說大地是由永活的靈所創造的。他同時又假設整個世界將再次被火所消耗。他說，在那之後，兩種本性的恢復將合而為一，回到原型。這是多麼大的勞苦，且在勞苦之後，並沒有任何修正！因為如果創造與形成之後，又要被消耗與消失，好讓原型再次保持兩種本性——善與惡——的同一性，那麼邪惡將再次受到折磨，再次回頭，再次發動戰爭，再次掠奪另一種能力，好讓另一個世界再次產生。如果不再發生這種事，那麼邪惡將會變得清醒，不再折磨良善，那邪惡的神也不會再對良善的神發動戰爭。如果它終究會清醒，那麼當它從那古老的邪惡本性中轉變過來時，就不再是惡了。如果邪惡的本性是可變的，那麼它必然是從惡轉向善；而那擁有轉向良善之本性的，就不再是惡了。因為它甚至今天就能轉變，且在邪惡尚存時，邪惡就會轉變為良善。
那麼，那即將轉變的，為何現在還不轉變呢？如果邪惡是透過神的機制而轉變，以至於不再能作惡，那麼邪惡本身就不再是罪魁禍首，而是那有能力抑制其邪惡、卻不願在時間之前成就這事的良善者。如果邪惡是完全不可變的，那麼它將永遠不會停止戰爭與被戰爭；兩種本性也永遠不會有穩定的狀態，因為邪惡保持不變，並不斷折磨自己，向良善展示邪惡，並對良善發動戰爭。如果邪惡總是渴望良善而折磨自己，那麼它就不再是惡了；因為它渴望良善，想要將良善吸引到自己身上，好透過良善的本性與其盔甲，吸引能力給自己，並以此顯得尊貴、光彩、勇敢且強大。因為任何渴望良善的人，其思想中必然存在著良善的臆測；而當邪惡被發現渴望良善時，它就不再是完全的邪惡了。因為一切邪惡對良善都有厭惡，正如良善也不願與邪惡為伍。如果這兩種能力混合在一起，而良善者知道如何掠奪屬於自己的，如何戰鬥並剝去那些統治與權勢的外衣，有時摧毀並消失那由邪惡所造的物質，有時又從中塑造，有時又使其消失，那麼這個惡徒帶給我們的喋喋不休，就是邪惡且站不住腳的敘述。
五十八、讓我們再次回到關於邪惡本性的討論。告訴我們，你這從奧勒良（Aurelian）皇帝時代來到這裡，講述萬世之前的事，既沒有先知預言過，救主也沒有教導過，使徒也沒有說過——除非你編造一些假託聖徒之名的書籍來作為依據——你究竟是從哪裡帶來的這古老的邪惡起源？當我們問你，這本性是可變的還是不可變的，你已經讓我們聽到了，你將其引入為不可變的，有時又是可變的，有時又是不可變的；對邪惡而言是不可變的，對良善而言卻是可變的，好讓他在這兩種界限中羞辱自己的生活。如果邪惡在許多無盡的世代中都是不可變的，只擁有這個名字，除了邪惡之外別無他物，那麼是誰在許多世代之後，讓那不可變的邪惡本性轉向了不該做的事？如果它還沒有掠奪能力，沒有戰鬥，也沒有獲得盔甲來增強自己的能力與食慾，且在許多世代中沒有營養，也不需要營養；那麼是誰讓那曾經不需要營養的，轉向了營養，並尋求它曾經不尋求的，需要它曾經不需要的，如果它真的改變了本性？你所說的關於邪惡的「不可變性」又如何成立呢？如果它再次回到原來的狀態，不再有食物可吃，那麼那已經習慣了進食與使用食物的惡者，又怎能在接下來的時間裡忍受沒有食物呢？因為如果它沒有習慣食物就無法生存，反而轉向了進食，並掠奪了靈魂，為自己準備了食物，那麼一旦習慣了食物，它的本性將變得無法控制，沒有任何東西能說服這個貪婪且已經嘗試過進食的傢伙在沒有這些東西的情況下生存，正如你那站不住腳的論點所希望的那樣。
五十九、但我將跳過這個話題，再次將敘述擴展到他那胡言亂語的其他部分。因為他又聲稱，統治者將在他們自己的部分，而父將收回祂自己的部分。這位溫和的人是誰，竟能從兩方面測量每一部分的界限？那從起初就不順服真理與良善的人，又怎會被說服呢？如果良善者透過強迫說服那不法者只在自己的部分運行，而不侵犯良善的部分，那麼為什麼祂不能從起初就這樣做，在部分被掠奪之前？這兩者又怎能合而為一，各自擁有自己的部分呢？如果它確實有部分，而另一部分不屬於它，那麼全能者就不再被稱為全能者，不再是萬有的神，邪惡也不再受良善的掌控，而是每一方都擁有自己的統治權。當世界不再存在，那些由它統治的動物與人類也不再存在時，邪惡者將成為誰的統治者呢？如果它完全是邪惡、物質與腐敗，為什麼它沒有被腐敗？如果從那時起，邪惡就是腐敗，它腐敗了其他事物，自己卻沒有腐敗，那麼它就不再是腐敗的，而是腐敗其他事物，自己卻保持永恆，沒有消失。如果它保持在堅固的實體中，腐敗了其他事物，卻不腐敗自己，那麼它就沒有什麼可留下的，而是其他事物的腐敗必然會腐敗其他事物。如果它的實體持續存在，不再留下任何存在的事物，那麼只有它會留下；而那些被它腐敗的事物則會消失。如果它對自己也是邪惡的，對自己也是腐敗的，那麼它的實體將無法站立。我不僅會說在未來，它甚至從那時起就應該已經消失了，因為它已經在自己內部腐敗並消失了。但這一切都是那愚昧者虛妄的敘述，明理的人們，你們這些神聖教會與主之信仰的信徒，請辨別這個騙子，並嘲笑他的胡言亂語。他將會回到那些他為自己惡意編造的藉口，以及從神聖經文中引用的類比，這些類比並非如此，而是被他錯誤地理解了。那麼，讓我們逐字逐句地列出這些他從神聖經文中竊取、並按自己意思解釋的內容；儘管我們已經多次探討並徹底駁斥了這些內容。
六十、首先，他在神聖經文中發現了關於「保惠師」（Paraclete）的名號，卻因不認識聖保惠師的能力，而將自己代入其中，以為自己就是那一位。他聲稱聖保羅所說的話已經讓位給他，因為聖使徒說：「我們現在所知道的有限，所預言的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」聖使徒與他的同伴們一同領受了聖靈，他根本不是在談論保惠師，而是在談論兩個世界，即現今與未來，正如我對那些想要理解時代的人所說的。因為「無論在言語上或書信上，不要輕易動搖，以為主的日子現今到了。因為那不法之子、沉淪之子若不顯露……」等等。當門徒們聚集到救主面前，問祂關於結局的事時，祂對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」祂又說：「不要離開耶路撒冷，要等候你們所聽見的聖靈的應許，即保惠師靈，祂說：『我若不去，祂就必來，並將一切事告訴你們。』」那「將一切事告訴你們」，是因為他們將有幸領受恩賜，聖靈將住在他們裡面，好將他們在現今世代所能容納的一切事，清楚地告訴他們。
在這裡，他們在現今世代領受了保惠師靈，並進行了預言；正如亞迦布預言了將有饑荒；先知們從耶路撒冷下來；腓利的四個女兒都在說預言。當他們說預言時，他們所預言的是有限的，所知道的也是有限的。而那完全的，則是他們在未來的世代中所盼望的，當那必朽壞的變為不朽壞，那必死的變為不死；那時將面對面。因為現在事物是透過謎語，而那裡則準備著眼睛未曾見過的。那裡將顯露那完全的，是耳朵未曾聽過的。那裡有給聖徒的偉大恩賜，是人心未曾想過的。你看，那並不是為摩尼（Mani）保留的額外知識。因為摩尼在偏離自己的目標後，又怎會知道呢？他企圖欺騙馬塞勒斯（Marcellus）。他來到阿基勞斯（Archelaus）面前，想要擊敗他，卻沒能做到。那麼，一個連眼前的事都不知道的人，又怎能知道更偉大的事呢？他為何沒有逃過波斯國王的手呢？當他被捕並受罰時，這一切都顯明給那些擁有理解力的人看，他所說的一切都是謊言。
六十一、他又想引用見證，好引出他所謂的「二元論」，並在說出救主的話時，徒勞地將兩種起源分開：「好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。憑著果子就可以認出樹來。」你看他那輕浮的思想，根本沒有深入理解神聖經文的深意。如果這是樹，那麼它們也有園丁，且是植物，必然是被某人所種植的；凡是被種植的，就不是無始的，而是有起源的；既有起源，也必有終結。因此，那壞樹並非永遠存在，而是被種植的。而那好樹，並非在談論上面所有的良善。因為那裡有無謬的良善，沒有變動，且在永活聖神的不可言喻的尊榮中。讓我們看看關於植物的運作是否如此，並讓我們開始說。如果這話是指魔鬼，我們已經多次證明，他並非被造為邪惡的；因為神沒有造任何卑劣的事物，這一點對明理的人來說是顯而易見的。如果我們針對同樣的事物，那麼在當下證明關於真理的論點也無妨。因此，起初他並非卑劣，而是後來變成了卑劣。看，關於植物的論點在這一點上將無法成立。我們看到掃羅變成了逼迫者，後來卻為了他曾經逼迫的名而受逼迫。我們看到猶大與十二使徒一同被選，後來卻墮落，被列在邪惡的部分。我們看到妓女喇合本是外邦人，後來卻悔改並領受了神的憐憫。我們看到強盜因作惡被捕，掛在木頭上，卻認罪，並與主一同進入了樂園。我們看到尼哥拉本是良善且被選的，後來卻墮落，成為邪惡的異端首領。我何必列舉這些呢？那麼，這棵不能結出好果子的壞樹到底是什麼呢？這不過是人的行為罷了。因為淫亂不能產生良善；嫉妒不能產生公義；姦淫不能產生讚美。因為罪惡之樹本身不能透過良善而產生；也就是說，壞樹不能結出好果子；好樹也不能結出壞果子。例如，那不結壞果子的好樹，就是接待客人的行為，即便接待客人所產生的結果，也不是因為卑劣而擁有這種能力。施捨、為神而有的純潔、為主人而有的節制、為律法而有的公義，皆是如此。
六十二、這兩棵樹關於公義與罪惡，就是這樣。至於這個野蠻人摩尼所構想的，他想要談論神與魔鬼。關於神，沒有人敢說祂會作惡，絕無此事；關於魔鬼，說他作良善的事，這也是顯而易見的。但一切良善皆透過神而成就，沒有任何卑劣的事物是由祂所造或產生的。如果魔鬼運作了一些邪惡的事，看，我們已經發現，透過他，冠冕被編織給聖徒，獎賞被給予那些得勝的人。他的論點因此崩潰了。因為壞樹與好樹是指良善的行為與卑劣的行為；並非指舊約與新約，正如摩尼的論點所希望的那樣。
六十三、此外，他為了展示關於兩種起源的藉口，刻意尋找他認為合適的語句，如下所示：他說，祂對猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼。他從起初是殺人的……因為他父是說謊的。」他想要褻瀆，稱天地的主是魔鬼的父，這在經文中根本無法顯現。如果他們完全是魔鬼的兒子，那麼他的論點就崩潰了，摩尼自己與自己矛盾卻不自知。因為他們的靈魂已經被劃分出來，是從魔鬼所生的，不再是根據他的神話來自上面的能力，或者不是光的一部分，不是祂的盔甲，不是光之柱，也不是生命之母。如果他們完全屬於魔鬼，那麼亞伯拉罕作為他們的父，這些猶太人本身就不是他的後裔，而亞伯拉罕本人根據摩尼的論點，也是魔鬼的。那麼，父為何對他們說：「你們不是亞伯拉罕的子孫，而是你們的父魔鬼的子孫。如果你們是亞伯拉罕的子孫，你們就必行他所行的事。你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。亞伯拉罕沒有做過這種事。」你看，這話是借用的；因為他們雖然是亞伯拉罕的子孫，主卻透過他們的行為，而非透過受造或塑造，將他們與他隔絕。我們已經在上面講述過這一點。那麼，他的一部分後裔怎麼會時而與魔鬼有關，時而又是神的一部分呢？這是在指控。因為一個人順服誰，就是誰的奴僕，這是根據行為與教導，正如保羅所說：「你們雖有許多師傅，卻沒有許多父親。因為我在基督耶穌裡，用福音生了你們。」
你看，他說的是教導。如果摩尼接受亞伯拉罕，我們會說亞伯拉罕屬於光之神，而那些由他所生的則屬於另一位；但這個假設是這樣的：他們模仿了殺人者，模仿了猶大的背叛，接受了叛徒的誹謗；他們成了他那背棄信仰的兒子。他自己成了說謊者，掌管錢囊，偷竊，並對祂說：「拉比，你好。」當他被揭穿並聽到：「朋友，你來做什麼？」這個猶大模仿了該隱，因為他成了殺人者，在主面前說謊，說：「我豈是看守我兄弟的嗎？我不知道他在哪裡。」他自己透過模仿成了兒子，並觀察了那在蛇身上說話的、那欺騙性的聲音，那說：「你們便如神，能知道善惡」的；這就是福音中救主所說的：「你們是出於你們的父魔鬼。」祂說：「我不是揀選了你們十二個嗎？你們中間有一個是魔鬼。因為他從起初是說謊的，是殺人的；因為他父是說謊的。」他的問題就這樣解決了。因為猶太人並非魔鬼的子孫；絕無此事！撒馬利亞婦人對救主說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」後來，救主對她說：「我們所知道的，我們禮拜；因為救恩是從猶太人出來的。」使徒又說：「顯然，我們的主是從猶大出來的。」關於這一點還有很多話可以說，並駁斥他的謬誤。
六十四、他又抓住了這句話：「光照在黑暗裡，黑暗……」
它沒有領受。他說，這是因為光在追逐，彷彿那些邪惡的統治者在追逐並攻擊神性。但如果光被黑暗追逐並受到攻擊，那麼黑暗就比光更強大；因為光從黑暗面前逃避，且無法站立，彷彿是因為黑暗更強大而顯得畏縮。但事實並非如此。因為光並非從黑暗面前逃跑，而是光在黑暗中照耀，而黑暗沒有領受它。如果黑暗沒有領受光，這與摩尼（Μάνης）的思想大相徑庭，他聲稱黑暗不僅領受了光，甚至還從光那裡奪取了全副軍裝。那麼，既然在他那裡宣稱奪取了全副軍裝，又怎能說黑暗完全沒有領受光呢？又怎能說光被追逐時，卻又出於自願地在黑暗中照耀呢？
然而，由於人類的心思因罪惡的混濁而變得昏暗，神首先差遣了律法，如同照亮微光的燈盞；正如彼得在書信中所說：「你們留意這預言的道，如同燈照在暗處，直等到晨星出現，晨光在你們心裡發出。」因為光從那時起就在黑暗中照耀，即藉著神忠心的僕人摩西，由中保之手所賜下的律法。因此，既然從古時起，光就首先照耀，如同自然律法中的火花，以諾看見這光就得蒙神的喜悅；亞伯藉此引導而得蒙神的喜悅；挪亞藉此在神面前蒙恩，因他洞察了那光；亞伯拉罕藉此信靠神，這就被算為他的義。隨後，光從火花的形式，進而以燈盞的明亮顯現在暗處；也就是說，光在黑暗中照耀，即神的誡命，以及那合乎良善的心思，在信徒心中照耀，處於人類因卑劣與邪惡之事——如偶像崇拜、背棄神、兇殺、姦淫及其他惡行——所造成的混濁心思之中。
因為那偉大的光體來了，就是那真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，他就賜他們權柄作神的兒女。你看，這光是在何種黑暗中照耀，又是何種黑暗沒有領受他？因為那從神不斷傳遞給人類心思、並在世界中照耀的良善，並未被罪惡所勝。
五十五、同一個摩尼又藉著救主所說的話來強詞奪理：「天國好像人撒好種在田裡。及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡。」隨後他的僕人對他說：「你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？」他回答說：「這是仇敵做的。」僕人對他說：「你要我們去薅出來嗎？」他對他們說：「不必，恐怕薅稗子，連麥子也一拔出來。容這兩樣一齊長，等到收割的時候。我會對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆；惟有麥子要收在倉裡，並預備稗子去在不滅的火中焚燒。」當他的門徒在屋子裡說：「請把稗子的比喻講給我們聽」，他便解釋了，而不是審判，免得讓那欺騙者有機會反對真理。因此，主清楚地回答說：「那撒好種的是神；田地就是世界；稗子就是惡人；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；麥子就是好人。」當主吩咐他的天使，將罪人從他的國裡收集出來，並交給他們去焚燒。你們這些真理的兒女，請看，他所想要說的，正是針對他自己。這就是那位取代了雅尼和揚布（Jannes and Jambres）而向我們更新的人。他自己否認世界是神所造的；但在這裡，救主卻說世界就是那塊田；而田的主人，即他的父，以及他自己，撒下了他的好種。
他並沒有將靈魂與身體分開，也沒有將身體與靈魂分開，而是說仇敵撒下了稗子，即惡人；他並未稱人為獨立的身體，而是同時說了惡人。同樣地，家主在自己的田裡撒下好種，他說的是好人。他並沒有說這些人的靈魂，而是說連同身體與靈魂的好人。因此，神藉著教導在人心中撒下良善，而魔鬼則藉著惡毒的計謀在人心中暗中撒下惡行。無論從哪一方面，我們都找不到惡的根源，而只能找到藉著我們所完成的行為。魔鬼根本不是所撒稗子的原因。因為他立刻解釋說：「在人睡覺的時候。」他並沒有說：「在家主睡覺的時候。」因為當我們在善行上沉睡，當我們疏忽了公義，當我們沒有使心思對神的誡命保持警醒時，那時我們就被撒下了罪惡。你看，收割的人預備了捆，要投入永恆的火中嗎？告訴我，摩尼啊：他們是在那裡捆綁靈魂，還是連同靈魂一起焚燒身體，又或是連靈魂也一併焚燒？因為你關於靈魂淨化的論調將無法站立，當它們被交給刑罰與審判時。但關於這些，說到這裡就足夠了；因為對於明智的人來說，真理的經文是顯而易見的。
五十六、他又抓住了另一段經文，將其帶入討論，卻不明白其中所蘊含的意義，反而歪曲了救贖教導的力量，因為救主曾說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」；又在使徒那裡說：「這世界的神弄瞎了不信之人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」那麼，讓我們看看，主所說的這世界的王，將被拋在下面。如果我被舉起來，就要吸引萬人歸向我；他所說的這世界的王是誰？如果他說的是魔鬼，那麼約翰在福音書中關於救主所說的「他到自己的地方來」又是什麼意思？我們看到這兩句話是彼此對立的。因為使徒說：「全世界都臥在那惡者手下」；而「救主在世界之中」。那麼這兩者如何能並存呢？如果全世界都臥在那惡者手下，救主在世界中，他在世界裡還有什麼立足之地？如果世界屬於神的兒子，那麼又是哪位王統治著神自己的產業呢？如果世界中的事物不屬於神的兒子，那麼這世界的王又是如何容許救主在世界中的事物成為他自己的呢？如果世界屬於神的兒子，他又是如何容許王佔據他自己的世界呢？所有真理的言語都是在智慧中說出的經文，正如主自己所說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說：他有鬼附著。人子來了，也吃也喝，人就說：看哪，貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子都以智慧為是。」智慧又是如何被她的兒女證實為是呢？那是藉著明白智慧言語的人，正如先知所說：「誰是智慧人，可以明白這些事；因為耶和華的道是正直的，智慧的言語也是如此；義人必在其中行走，罪人卻必在其中跌倒。」
五十七、因為他確實與那些不敬虔的人一起，在神聖與屬天的言語上跌倒並行了不敬虔之事。因為救主不久前說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」；而這裡又說：「這世界的王將被拋在下面。」如果這話是指已經墜落的撒但，那麼還有什麼必要再次被拋在下面呢？但你一定會說，是指拋入深淵。那麼主又要在哪裡被舉起來呢？如果他要從深淵中被舉起來，那麼將相似之物延伸到相似之處，就會產生語句上的混亂。他何時在地上被舉起來？他所說的是十字架的舉起，以及升到天上，為要吸引萬人歸向他。那麼，他身在上面時為何沒有吸引，反而來到地上呢？因為他必須來到，並取了人的樣式，為要先將那從馬利亞所取的神聖器皿，重塑為他自己的聖潔身體，神從父懷中降下的道，為要在自己的身體裡被舉起，好將相似的人吸引歸向他。那麼這世界的王是誰？正如他說：「全世界都臥在那惡者手下」，並非指天空、大地、太陽、月亮、植物、海洋、高山、空氣、雲彩、風、星辰、飛鳥，或任何受造之物，絕非如此！而是指人類的世界，即心思的驕傲、狂妄的傲慢、人類自高自大的狂傲，這世界的王就是這驕傲，他墜落到了下面。因為他說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀。」驕傲怎能不墜落呢？這世界的王怎能不被粉碎呢？當希律看守並審判那活人與死人的審判者與主時，當彼拉多坐在審判席上，當僕人掌摑他的臉頰，當猶大出賣他，當該亞法審判他，當猶太人向他吐唾沫，當士兵鞭打那能以一念之間動搖天地者的頭顱時？這就是驕傲、狂妄，以及這世界之人的榮耀，這就是那墜落於地的世界的王。因為所有在這世上身居高位的人，都藉著狂傲、狂妄、虛榮和驕傲來行使權力，而在救主身上卻找不到這些。因為「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」
五十八、關於這一點，我還有很多話要說。同一個摩尼又說：「這世界的神弄瞎了不信之人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」如果他是這世界的神，那麼救主來到這裡，在別人的產業上做什麼呢？如果他貪圖別人的東西，這既不善良，也不公義；如果他來是為了拯救非自己所有，而是別人的產業，這反而是諂媚者想要討好鄰舍的行為。如果他來是為了拯救這世界之神的事物，那麼他就是將恩典歸功於這世界的神，試圖拯救他自己的器皿。如果這世界的神對於藉著救主而得救的屬於他的人表示贊同，那麼他就是善良的，即使他自己不能拯救，也會為自己產業的得救而高興。那麼，這將成為良善的一種交通，因為一個能拯救，而另一個不能拯救自己的產業，卻為得救者而高興，將那些藉著善於拯救者而得救的人視為自己的收穫。如果他不反對那想要拯救自己產業的人，他也會承認這份恩典。如果他承認恩典，他首先拯救他自己，即那些得救者所屬的，為要在他身上顯明他的良善。他並非更想要拯救那些微小的人，而撇下那必然的源頭，即那些得救者所由出的。或者換句話說，如果他想要不拯救自己，卻拯救那些由他所出的人，那麼他就不能成就完美的良善，也不能在完美中行出良善；如果因為他本身是不可拯救的本性，他無法拯救自己，卻拯救了由他所生的人，那麼由他所生的人就比他更脆弱，也無法得救。此外，如果他沒有什麼屬於自己的可以拯救，而來到別人的產業中，只是為了炫耀而展示他的幫助，這就陷入了巨大的困境，即無法拯救自己的產業，卻來到別人的產業中，為了展示他在自己的產業中無法展示的工作。摩尼關於救主和這世界之王的論調已經崩潰了。這世界的神，絕非與那真實的神不同的神，也不是另一個有實體的神，絕非如此！因為神是萬有的主，創造了世界，只有一位神，就是我們主耶穌基督的父，他永不間斷。
五十九、關於使徒所說的，那些不信的人選擇了作為他們的神，我並非只說這世界有一位神，絕非如此！而是說有許多，不信的人將自己服在他們之下，心思變得昏暗；正如他在另一處所說：「他們的神就是自己的肚腹，以自己的羞辱為榮耀」；主在福音書中也說：「你們不能事奉兩個主。」隨後在許多話之後，為要指出這兩個主是誰，他說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」因此，神是神，瑪門也是這世界的神。因為藉著瑪門和肚腹這兩者，大多數人類的本性被誘惑而變得盲目，並非從神那裡得到藉口，而是藉著自己的惡毒計謀，正如每個人在不信中貪婪地將自己交給萬物作為奴隸。因此使徒也說：「貪財是萬惡之根。」因此，他咒詛那以惡劣的預設將食物神格化的行為，說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物。但神要叫這兩樣都廢壞」；他咒詛了肚腹的私慾。因此，這世界的神弄瞎了不信之人的心眼；正如在福音書中，第一位和第二位的律法師說：「我該做什麼善事才能承受永生？」他回答說：「照著所寫的，當孝敬父母。」因為律法的事物並非外來的。同樣地，主教導說承受永生在於遵守律法。隨後他說：「這一切我從小都遵守了。」聽了之後，他感到高興，為要顯明律法的誡命並非與他自己的神性外來。因為藉著說他感到高興，他對舊約與新約表示了認同。但他又說：「你還缺少一件。」他對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」那人就憂憂愁愁地走了，因為他產業很多。隨後主說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」
因為他不能進去，因為他們被這世界的神弄瞎了，將瑪門視為他們的神，並將自己交給這世界的神，即貪財；正如他說：「你們要謹防法利賽人的酵，就是假冒為善」；在另一處說：「就是貪財。」為了顯明其結果和工作，他說：「他們是瞎眼領路的。若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」因為貪財，即這世界的神，弄瞎了他們，福音的光沒有在他們心裡照耀，因為他們在貪財上變得盲目。這就是弄瞎了猶大的；這就是殺害了亞拿尼亞等人的；這就是使許多人滅亡的。這就是這世界的神；人們選擇了他作為神，就接受了對他的尊崇，而輕視了主，正如他說：「他必重這個，輕那個。你們不能事奉神，又事奉瑪門。」你看，這件事被明確而清晰地解釋了嗎？因為沒有別的神，不在天上，不在地上，不在所有地方，只有一位父，萬物都本於他，只有一位主耶穌基督，萬物都藉著他，只有一位聖靈，萬物都在他裡面；三位一體永遠存在，只有一位神性，從不增加，也不容許減少。
六十、讓我們轉向其他方面，將這野獸、仇敵和復仇者的網羅撕碎，親愛的，將他所說的異端言語帶到真理的語句面前，給那些想要了解真理、並將心思從一切異端邪說中轉離的人看。因為他再次攻擊律法和先知，作為真理和聖靈的仇敵，那在律法和先知中說話的聖靈。他說，他像往常一樣，放縱舌頭，攻擊那創造萬物、在律法和先知中說話的神，即我們主耶穌基督的父，天上地上各家都是從他得名；他說：「從他產生了私慾，從他產生了兇殺，以及其他一切。」因為他命令奪取埃及人的衣服，向他獻祭，以及律法所提供的其他一切。殺死那殺人者，彷彿不再滿足於第一次殺人，而是要進行第二次，藉口是他為第一次殺人復仇，並將私慾注入人類的心思中，講述婦女和其他事物。他說，他只是勉強預言了關於基督的一點點，為要藉著那一點點藉口來證實。這些就是那大膽的摩尼所說的話，他對自己的主出言不遜。但若有人細察，就會發現其中顯露的不過是瘋狂者的行為。因為正如患有瘋狂症的人，拿起刀劍攻擊自己，並因癲癇而割傷自己的肉體，以為是在防禦敵人，卻不知道；他也是如此，攻擊自己，不明白他所引用的那些針對自己的語句。因為如果私慾源於他，而他行出私慾，那麼那注入私慾的人，為何又在上面和下面寫下反對私慾的話呢？那說：「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的」；如果他廢除私慾，他自己就不是私慾的供應者。
六十一、那麼，他說，為什麼在他們離開埃及地時，命令掠奪埃及人呢？是的；因為他是公義的審判官，正如我已經多次提到過的。為了顯明他自己不需要祭物，他在先知書中說：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物獻給我呢？耶和華說。」那麼，所獻的是給誰的呢？在獻祭者的心思中是給他的；但他並非因為需要而命令，而是為了讓他們習慣從多神崇拜中認識獨一的神。因為他看見他們向埃及人的神獻祭，為了不讓他們因多神崇拜而轉變心思，離棄那獨一的神。當他藉著長久的時間將他們的心思從多神崇拜中收集起來，使他們不再習慣那種觀念時，他開始廢除那些他不想要的；他說：「你們從示巴帶乳香來，從遠方地帶菖蒲來，有何益處呢？我不吃公牛的肉，也不喝公羊的血。因為這些我並未從你們手中尋求，而是要你們向鄰舍行公義，各人向弟兄行真理。」你看，隨著時間的推移，神聖力量的實體顯露出來；正如他再次對撒母耳說：「膏掃羅為王」；後來卻責備他們說：「你們膏了王，不是藉著我，立了首領，我並沒有吩咐你們。」但因為他們的心思尋求這個，神安慰先知撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，耶和華說。但你要為他們膏基士的兒子掃羅」；如同將神聖事物提供給幼小的孩子，為要承擔軟弱者的軟弱，並從他的軟弱中撫慰嬰兒。隨後他說了最完美的話：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」；以及，「你們要以感謝為祭獻與神」；以及關於此類的一切話。
六十二、同一個摩尼又說：他想要闡述關於基督的言語。因為那在律法中說話的確實是偉大的，那闡述並知道未來之事的。因為如果他知道未來之事，他就不是沒有預知，而是知道未來之事的真神。他寫下這些，是為了讓它們發生。如果它們對他來說是相反的，他寫下關於它們，卻廢除了它們，免得我們相信它們。當他將未來之事建立在基督身上而達到完美時，那在律法、先知和福音中說話的，正是同一位聖靈；因為只有一個和諧，正如他藉著摩西所說：「耶和華要從你們弟兄中間給你們興起一位先知。」主又說：「摩西指著我寫了話。」摩西說：「凡不聽從那先知的人，必從民中滅絕」；主又說：「你們若不信摩西的書，怎能信我的話呢？」從各方面看，真理顯得明亮，沒有瑕疵。
六十三、他又將律法的約定義為死亡，因為使徒曾說：「那用字句刻在石頭上、屬死的職事，尚且有榮光。」神聖經文不僅說了這一點，而且說：「律法不是為義人設立的，乃是為殺父母的、殺人的、行淫的、發假誓的，並其他敵對純正教導的事。」既然律法不是為義人設立的，那麼義人就是違法者嗎？絕非如此！但因為義人已經先完成了律法的事，所以律法不是針對那制定律法的義人；而是針對那些違法的人，審判那些違法者。因此，約也是如此。因為它說殺人者當被殺，行淫者當被處死，違法者當被石頭打死。這是在榮光中發生的。因為它的榮光是巨大的。因為它藉著火柱的光、可怕的號角聲、會幕，以及當時所發生的巨大榮光，克服了人們因彼此不義而產生的榮光。因為必須先推進死亡的約，好讓我們先死於罪，而活於公義；正如基督擔當了我們的軟弱，取了我們的疾病，將一切帶到十字架上的身體上，好讓死亡的事物先在他裡面為我們成就，然後是生命的事物。因此他先死，為要建立死亡的約；然後從死裡復活，為要從榮光到榮光，如同從主靈那裡。因為在十字架上，他勝過了執政的和掌權的；在死亡中，他定罪了罪；在埋葬中，他埋葬了不義；在嘗過死亡時，他折斷了死亡的毒鉤；在降入陰間時，他掠奪了陰間，勇敢地釋放了被囚的人，拿走了十字架對抗魔鬼的戰利品。你看，這榮光從摩西一直到主；生命之約的榮光豈不更大嗎？石頭被滾開，岩石崩裂，墳墓打開，天使發光，婦女傳報福音，賜下平安，他將聖靈賜給使徒，宣揚天國，福音照亮了世界？那降下的，正是那升到諸天之上，坐在父右邊的。這約並非製造死亡的，而是對抗死亡的約。死亡的約是在榮光中，為要讓那超越的榮光對抗死亡。
六十四、同一個摩尼又說：舊約和新約不可能出自同一個教導。因為那舊的日漸衰老；而這新的日日更新；因為凡衰老和變舊的，就快要消失了。但那一個是別的神和別的教師；而這一個是另一個神和另一個教師。如果他能指出兩個舊約，他所說的對他來說可能是可信的，彷彿當時有兩個制定者；同樣地，如果他能指出兩個新約，也可以理解他所說的；但如果舊約是一個，新約是另一個，如果新約屬於良善的神，而舊約屬於邪惡的神，那麼如果良善的神沒有看見那邪惡的制定者，他就不會知道需要制定一個約。他反而會從他那裡得到教導的藉口，並且對事物一無所知。因為如果他沒有看見，他就不會模仿。舊約反而應該屬於良善者，好讓那邪惡者即使聽到了模仿，也比那真實的神更好；因為主在福音書中說：「子看見父所做的事，子也照樣做」；為要不讓那建議者得逞，免得魔鬼誇口，說救主藉著他的建議做了什麼；正如他對他說：「吩咐這些石頭變成食物。」但他不容忍，免得被認為是從魔鬼那裡得到了建議。你看，他稱兩個約為同一個神所賜嗎？因為使徒說：「第一個約是從西奈山賜下的，生子為奴。這西奈山是在阿拉伯。」如果這兩個是婦人，但丈夫只有一個；同樣地，即使有兩個約，但神只有一個，就是那制定了兩個約的神。因此，他沒有稱兩個為新約，也沒有稱兩個為舊約，而是一個舊約，一個新約。他說：「約在死人身上才有效。」因此第一個約沒有血也不能成立。因為摩西拿了公山羊的血，灑在書卷和百姓身上。因此，第二個約也是在救主的死亡上賜下的；那時兩者最為和諧，一個說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」第二個說，神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。關於這一點還有很多話要說；但為了簡潔，我將略過。
六十五、他又將律法和先知比作枯乾和衰老樹木，藉口是那句：「律法和先知到約翰為止。」沒有比這更愚蠢的了。因為對誰來說，那預言所宣揚的事物已經成就，先知就已經結束，這不是顯而易見的嗎？如果先知還在不斷地宣揚基督將從馬利亞而來，那麼基督就還沒有降臨。這個假設就像這樣一件事：正如一位國王，準備前往某個地方，先派遣騎馬的預備者和預告者在他面前；國王的臨在越接近，那些預告臨在的使者就越多，在各城宣揚臨在的事。當國王到達進入城中時，還有什麼必要使用使者呢？當國王親自在裡面時，還有什麼必要使用馬匹或那些預告國王臨在的其他事物呢？律法和先知也是如此，直到約翰為止。當約翰在曠野傳揚聲音，並指出：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，就不再需要先知來宣揚基督將從童女而來的臨在。但需要那些預告他臨在的人，來證實他臨在的真實性，因為他已經被預告了。正如如果有人有導師，正如使徒所說：「律法是我們的訓蒙師，引我們到基督的臨在」，當他達到年齡，並見到了教師，他並不一定會把訓蒙師當作仇敵而拋棄；我們也是如此，在律法和先知中被引導，直到教師的臨在。找到教師後，我們並不羞辱訓蒙師，反而感謝他，因為他引導了我們的幼年，將我們送往更完美的教導。或者正如如果有人要航行於海，有一艘大船，卻用小艇渡過海邊的波浪，並將人帶到大船上，人並不一定會因為找到了大船就沉沒小艇，而是帶著對小艇的感激，登上了那更偉大的救贖之船；或者換句話說，如果有人被生母遺棄，被某個路人收養，並撫養長大，後來他長大成人，認出了自己親生的父親，這樣的人有智慧，難道會因為認出了自己的父親，並繼承了自己的產業，就羞辱那撫養他的人嗎？難道他不會更感謝那撫養他的人，因為他沒有讓他被交給死亡嗎？我們也是如此，感謝神賜下了律法和先知，並感謝他使我們配得他兒子新約的恩典。
六十六、同一個摩尼又說，我們是統治者的形像，是由統治者所造，並被投給他們作為食物。這種言語中有巨大的褻瀆。我們看到事物並非如此發生。因為地上的一切，即使是那些卑劣和兇猛的野獸，也不會以自己的形像攻擊，而是以其他的形像。例如，獅子不吃獅子，因為它們有相同的印記和結構；但當山上的野獸遭受大飢荒，且長時間找不到食物，無論是因為雪，還是其他匱乏，獅子會回到它們的巢穴和洞穴，與幼獅和母獅在一起；野獸不會攻擊野獸，狼不會攻擊狼，除非動物陷入瘋狂，發瘋而不知道自己在做什麼。如果狼因為相同的形像而不吃狼，那麼統治者又怎能吃我們，如果我們屬於相同的本性，而不是更應該撫慰我們，好讓他們看起來是在維護他們自己的形像呢？那騙子的言語從各方面都被駁倒了。
六十七、隨後他又從福音書中抓住了這一點，即「不是所有人都能領受他的教導，只有賜給誰，誰才能領受。」救主在這裡所說的並非關於教導，而是關於太監。如果關於他的教導，這裡所說的「不是所有人都能領受」在救主身上得到應驗，那麼，如果他們不能領受，他們就是按照自己的意志不能領受。因此，這些人將被稱為因自由意志而受讚揚或受責備；而領受就不再是出於本性；否則，他宣揚教導又有什麼益處呢？他的言語從各方面都崩潰了；因為救主並沒有說這話是指教導，而是指閹割。即使他說的是教導，摩尼的言語也無法站立。同一個摩尼說：「已經：我的。」因為「我的羊認識我，我也認識我的羊。」他在一切事上都撒謊。因為他想要藉著撫慰來奪取靈魂，在討論時對當時在場的人說了這話，暗中撒下誘餌，可以說，是為了藉著諂媚讓他們看起來與他結合；為了當他們結合時，他開始吹噓並說，在他們來到他這裡之前就認識他們。他的事發生了，就像希臘人關於阿波羅的神話，他為別人預言，自己卻不能預言，反而從神諭中墜落，愛上了達芙妮，卻因她的貞潔而失去了她。這個摩尼也是如此，他預言自己認識屬於他的人，本性上卻因為馬塞勒斯（Marcellus）而來到，想要將他作為俘虜。但他的神諭崩潰了。因為馬塞勒斯沒有聽信他，當時的人中也沒有其他人聽信他。
六十八、隨後他說，在舊年裡沒有人得救，而是從提庇留凱撒第十五年直到這些年。當時的國王是普羅布斯（Probus），以及他之前的奧勒良（Aurelian），那時這個摩尼居住在那裡。在這一點上，他再次被福音書和……所駁倒。
使徒的話語是關於那些先前已經得救的人。同樣地，主說：「這世代要被追討流在地上義人的一切血，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和祭壇中間所殺的撒迦利亞的血為止。」若非先前已有救恩，若非藉著律法與先知已經施行了拯救，那麼亞伯與撒迦利亞又怎能被稱為義人呢？
經上說：「從亞當到摩西，死就作了王。」這是為了讓你知道，在摩西的時候，死亡雖然被遏止，卻未完全消滅。因為它在等待那萬物的成全者耶穌，好讓祂為人類捨身——那不死的經歷死亡，那不可被制服的成為被制服的，生命在肉身中忍受苦難，並藉著死亡擊碎那掌死權的，以及罪的毒鉤與死亡。當那時刻滿足時，便說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」在那裡，死亡在摩西時被遏止而傾覆，它作王直到摩西。起初，亞伯與以諾等人是義人，以諾被接去以致不見死，且找不著他。那時還沒有成文的律法，只有出於理性的自然律，以及藉著父傳子、代代相傳的傳統。當律法清晰地頒布時，它就成了剖開罪之權勢的利劍。當救主降臨時，死亡的毒鉤就被粉碎了。隨後，死亡將在那時被完全吞滅。
你看，神是如何藉著多種方式施行拯救的。救恩的成全是在我們的主耶穌基督裡已經成就，且將要成就，正如福音所說：「我們都從祂的豐滿裡領受了。」有人問，什麼是豐滿？律法是藉著摩西賜下的，恩典與真理卻是藉著耶穌而有的。在那裡是「賜下」，在這裡是「成就」。若律法、恩典與真理都出於祂的豐滿，那麼舊約與新約便都在律法、恩典與真理之中了。
摩尼（Manes）又用了另一段話，聲稱：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」那麼，請告訴我，是用什麼銀錢完成這贖買的？所付出的代價是什麼，好叫祂能贖回我們？經文並非說「祂買了」，而是說「祂贖出」。他知道有贖買這件事，卻不知道代價是什麼。但真理承認這兩者：祂確實贖出了我們，並將我們從律法的咒詛中買贖回來，因祂為我們成了咒詛。教會的教師隨即補充說明祂是如何買贖我們的，說：「你們是重價買來的，是用基督無瑕疵、無玷污之羔羊的寶血。」摩尼啊，既然你們是被寶血買贖的，你就不能否認這血。那麼，祂是從哪裡買贖我們的呢？祂買了那些本來屬於別人的嗎？難道我們原本的主陷入困境，需要我們的代價，收了錢就把我們賣給基督了嗎？如果我們被賣給了基督，我們就不再屬於先前的那位。如果先前的那位不再擁有我們，那麼他就失去了他的財產，在他的領地內也就沒有權柄了。那麼，根據經文所記，他又是如何在悖逆之子心中運作的呢？
那個在各方面都瘋狂的人，既不明白祂是如何買贖的，也不明白我們是如何被買贖的，更不明白祂如何為我們成為咒詛，他只是張開嘴，卻無法對自己所說的話作出確證。因為我們看見他們在祂降臨的重生中說道，並呼喊：「我們在你的名下吃過，在你的名下趕過鬼。」祂卻要對他們說：「你們這些作惡的人，離開我去吧，我從來不認識你們。」既然他們承認祂，祂為何又咒詛他們呢？律法的咒詛是什麼？難道不是因罪而有的十字架咒詛嗎？因為律法說，若有人犯了罪，「你們要將他掛在木頭上，不可讓他的屍首留在木頭上過夜，總要當日將他葬埋，因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」既然咒詛是因釘十字架而規定的，而祂來了，將我們的罪擔在木頭上，為我們捨了自己，祂的血買贖了我們，祂的身體解除了我們的咒詛，也就是藉著十字架的悔改與祂的降臨，廢除了罪。所以，律法並非咒詛，斷乎不可！福音也沒有接受咒詛，主也沒有接受；而是藉著祂死亡的緣由，那針對罪的死亡被廢除了。
他又說：「律法是死亡的職事。」關於這一點，我們已經說過很多，它本身並非死亡的職事。因為它並沒有說要殺人，反而命令說：「不可殺人。」但因為它處決了殺人者，為了藉著那一個被處決者來廢除殺人的行為，並讓眾人因懼怕而停止殺人的不義，這才成為死亡的職事；並非為了服事死亡，而是為了對殺人者施行死亡，使眾人不再成為殺人者。當救主降臨時，既然導師已經教導了，在律法的和諧中展示了更完全的教訓，如「不可殺人」、「不可偷盜」、「不可作假見證」，祂便說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」這是為了讓職事成為生命的職事，將殺人行為完全廢除。因為那被打臉的人，並不會激起殺人的念頭，反而以謙遜軟化了殺人者心中的惡，從而制止了殺人者的手。就這樣，舊約與新約完全和諧。
他又再次企圖引入兩個人物，以建立他所謂的「二元論」，即兩種本性、無始與有始的源頭。我們先前已經提過，他想在事物的劃分上說同樣的話。他竟敢如此劃分，且不以為恥地說：「舊約說：『金子是我的，銀子也是我的』，而新約卻說：『虛心的人有福了，因為天國是他們的。』」但他不知道，舊約也說：「富戶與窮人相遇，都為耶和華所造。」新約也同意這一點，既稱窮人有福，有時又稱心靈貧窮的人有福，為的是使兩者都能發揮效力；為了讓彼得等人誇口並展示真正的貧窮，說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」這是為了在性質上表明，窮人的福分與心靈貧窮的福分並非對立。那些擁有財物卻行公義的人，是謙卑的窮人；主曾論到他們說：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。」等等。隨後他又說，這些人是從他們所有的財物中行出來的。你看到了嗎？舊約與新約中是同一位聖靈，既顯明窮人也顯明富人，救主也同樣稱讚兩者。祂看著銀庫，看見那些投錢入庫的人；祂並沒有否定富人的奉獻，反而稱讚了那位投下兩個小錢的寡婦，因著前述的貧窮，好應驗經上所記：「富戶與窮人相遇，都為耶和華所造。」
關於這些事確實如此，且舊約與新約是同一位聖靈，請看使徒論到古代先知時所說的：「我若要細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛和眾先知的事，時候就不夠了。他們披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」我們發現以賽亞穿著麻衣，以利亞也是如此。你看到了嗎？在舊約與新約中，因敬虔而貧窮的人被稱讚，因公義而富足的人也被稱讚。
他又說：「舊約命令守安息日；若有人不守，就要被石頭打死，就像那撿柴的人被交出來一樣。但新約，即主在福音中說：『我父作事直到如今，我也作事。』門徒在安息日掐麥穗，祂也在安息日醫治。不僅如此，祂還說：『起來，拿你的褥子回家去吧。』」這是何等的無知！沒有什麼比無知更糟糕的了。無知使許多人瞎了眼。安息日何時不是為了善事而廢除的呢？何時不是因邪惡而被束縛的，不僅是安息日，而是每一天？因為約書亞，摩西的繼承者，列在先知中的人，神所揀選的，藉著禱告止住日頭與月亮的人，正如他說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要停在亞雅崙谷。」他立刻就被發現是在為善事而廢除安息日。約書亞圍繞耶利哥城七日，因為在安息日是不准行走超過規定的六斯塔底亞（stadia）路程的。而耶利哥的周長超過二十斯塔底亞。他們圍繞了七日，安息日必然落在其中一天。這是神的命令，為要顯明祂行神蹟的旨意。因為那裡沒有機械、沒有器具、沒有撞城槌、沒有攻城塔；僅僅藉著羊角號的聲音與義人的禱告，敵人的城牆就倒塌了。他們必須受懲罰，因為亞摩利人的罪惡已經滿盈。
律法是針對不義的審判者，按各人的行為施行報應。因為亞摩利人陷在罪中，違背了誓言，正如我在其他地方所說的；在這裡再引用一次也無妨。這正是摩尼那種惡毒的伎倆，他說律法的神是良善的，祂掠奪了埃及人，驅逐了亞摩利人與革迦撒人及其他民族，將他們的土地賜給以色列子孫。他說：「不可貪戀，祂怎能將別人的東西賜給他們呢？」這個無知的人不知道，他們收回的是被奪走的土地，且是在真理與誓言的界限內，對彼此間發生的事進行了審判。挪亞從洪水得救後，與他的妻子、三個兒子及三個兒媳，獨自將整個世界分給他的三個兒子：閃、含、雅弗。他將籤投在利諾科魯拉（Rhinocorura），正如其順序所示，沒有任何空洞或虛假之處。利諾科魯拉翻譯過來就是「鼻子的割除」。當地人本性如此稱呼它；從希伯來語翻譯過來則是「籤」，因為挪亞在那裡為他的三個兒子投了籤。這籤從利諾科魯拉延伸到加地，包括埃及、馬里安杜尼亞、阿蒙、利比亞、馬爾馬里卡、五城、馬卡提、馬克羅尼、列普提馬尼、瑟提斯、茅利塔尼亞，直到所謂的赫丘利柱與加地之內。
這些是向南的。從利諾科魯拉向東，包括以土買、米甸、阿拉巴斯特里提、荷米里提、阿克蘇米提、布格亞、利比亞，直到巴克特里亞地區。同一個籤劃定了閃向東的區域。閃分得的籤在寬度上包括巴勒斯坦、腓尼基、柯伊勒、科馬基尼、基利家、加帕多家、加拉太、帕夫拉戈尼亞、色雷斯、歐洲、羅多彼、拉齊亞、伊比利亞、裡海、卡爾杜亞，直到北方的米底亞。從那裡，這個籤劃定了雅弗向北的區域。向西則從歐洲延伸到西班牙與不列顛。以及那裡的周邊民族：埃特人、道尼人、亞皮吉人、拉布里人、拉丁人、奧普提人、馬加德人，直到西班牙與高盧的領地，以及斯科特人與法蘭克人的上游地區。
當籤如此分定後，挪亞召集三個兒子，以誓言約束他們，不可侵犯兄弟的領地，不可貪圖兄弟的財產。含的兒子迦南是個貪婪的人，他侵入了巴勒斯坦地，佔據了它，那地因此被稱為迦南，因為他住在那裡，放棄了自己的領地，只因覺得那裡炎熱。他住在閃的地，即現在所謂的猶大，生了這些兒子：亞摩利人、革迦撒人、比利洗人、耶布斯人、希未人、亞基人、赫人、亞西納人、撒馬利亞人、西頓人、非利士人。因此，主在律法中說，顯明他們的罪惡在誓言中已滿盈，正如祂說：「亞摩利人的罪惡還沒有滿盈。」因此，他們在曠野的山地耽延，直到他們使自己成為自取滅亡的人，並向受了虧損的閃的子孫發動戰爭。閃生亞法撒，亞法撒生該南，該南生沙拉，沙拉生希伯，希伯生法勒，法勒生拉吳，拉吳生西鹿，西鹿生拿鶴，拿鶴生他拉，他拉生亞伯拉罕，亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大，猶大生法勒斯，法勒斯生希斯崙，希斯崙生亞蘭，亞蘭生亞米拿達，亞米拿達生拿順。在猶大支派的首領拿順的時代，以及約書亞的時代，閃的子孫收回了他們自己的土地，中間沒有任何不義，而是公義的審判。因此，耶利哥的城牆自動倒塌。因為公義必報應不義。他們圍繞城牆七日，安息日到了，為要使公義得以成全。
不僅如此，會幕中的燈臺有七個燈盞，每天七個燈盞都點燃，沒有一天是閒置的；每天都是同樣的光。安息日並非為了停止，而是為了善工。在十二支派中，沒有人作工，唯獨祭壇不停止，正如主在福音中所說：「我們的祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪。」所謂「犯了安息日」，就是「廢除」的意思。他們如何廢除呢？不就是藉著向神獻祭，使祭壇不停止嗎？不僅如此，太陽升起又落下，月亮盈虧，風在吹，果實生長，母親生產，一切都在安息日發生。因此，主來了，並沒有在安息日做木工、打鐵或做其他事；而是身為神，祂作了神的工作。祂說：「起來，拿你的褥子行走。」為了讓那作工的顯明出來，使眾人都能認識那從天上降下來幫助人類的。祂確實來了，是要廢除安息日；但如果安息日不屬於祂，祂就無法廢除它。因為沒有人會廢除別人的工作，除非那人是別人的債權人，是別人的監護人，為自己贖回債務。既然安息日屬於祂，祂才說：「人子是安息日的主。」祂又說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」如果神為了人設立了安息日，並看重人過於安息日，是為了讓人認識安息，並認識將來之事的安息。這些是天上之事的影兒。在這裡是部分的，在那裡則是完全的。律法中的安息日直到祂降臨為止；祂廢除了那個安息日，賜給我們偉大的安息日，那便是主自己，是我們的安息與安息日。
因此，沒有人能將舊約與新約分開，也不能將新約與舊約分開。因為只有一個且是同一個和諧。無知且缺乏經驗的人，若看見兩個水桶從同一個泉源打水，可能會因為水桶的不同而認為水也不同；但若他從聰明人那裡聽到了真理，就會知道：「嘗嘗這兩個水桶的水，看哪，水桶雖有兩個，泉源卻只有一個。」同樣地，只有一位主，一位神，一位聖靈在律法、先知與福音中說話。因此，並沒有兩部舊約，也沒有兩部新約；因為立約者並非兩位，而是一位，祂更新了舊約與新約；並非將舊約廢除至消失，而是使舊約止息，並在第二部約中加上了豐盛的產業。
摩尼又引用了另一段話，說：「我知道有不帶身體而得救的靈。」他說，使徒教導這點，說：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，好把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人，就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主耶穌的日子可以得救。」肉體的敗壞就是完全的消滅。既然肉體在魔鬼手中被消滅，而靈得救了，那麼還會有身體或肉體的復活嗎？這個在各方面都無知的人，不知道肉體的行為是指淫亂、姦淫、放蕩及類似的事；使徒並非指肉體本身，而是指肉體的行為。當人行淫亂時，是肉體在作工；若人獲得節制，那就不再是肉體，而是肉體轉變成了靈；正如使徒所說：「起初那結合兩者的說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』與妓女連合的，便是與她成為一體；與主連合的，便是與主成為一靈。」所以，行淫亂的人成了肉體；不僅是肉體本身，連靈魂和其他一切都成了肉體。因為與妓女連合，他就成了肉體，凡是屬肉體的，都被稱為肉體。而與主連合的，便是與主成為一靈，也就是身體、靈魂以及人裡面的一切，在主裡成為一靈。關於這一點，同一位使徒立法說：「神照著自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」你看，他承認神是身體的創造者，是我們肢體的安排者，且是照著祂自己的智慧與良善。隨後，他又以我們身體的榜樣，即基督的身體為例：「我們也是基督的身子，並且各自作肢體，教會是神的身體，也就是基督的身體。」如果教會是神的身體，與靈即主連合，成為一靈，那麼從教會中犯罪的人，就是從靈中被割除，若他裡面還有什麼的話。因為他怎能將一部分交給撒但，而不將另一部分交給撒但呢？他並沒有說把肉體交給撒但，而是說把「這樣的人」交給撒但。說「這樣的人」，是指整個完整的人，連同靈魂與整個人。如果他交出了全部，就宣告了全部是肉體；但他指出靈在主的日子得救，為了不讓教會因那犯錯之人的過犯而受責備，也不讓整個教會因一人的過犯而受玷污，他說：「把那犯錯的人交出去，使靈，也就是整個教會，可以得救。」
但他又說：「經上記著：『血肉之體不能承受神的國。』」他以為這話很有道理。事實上，淫亂、姦淫、放蕩、偶像崇拜，也就是血肉之體，確實不能承受神的國。如果你認為這是指肉體本身，那麼這句話又如何應驗呢：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」世上有誰不是從肉身生的呢？但因為他們的觀念改變了；因為那些從父母生下來的人，並非從肉體與血的本性生出第二次的出生，而是藉著主藉著靈與火的出生；祂賜他們權柄作神的兒女。所以，既然他們在這裡是從肉體與血生的，而這出生因公義的轉變，就不再被視為從肉體與血生的。儘管他們還在肉體與血中，正如他說：「我們雖然在肉體中行走，卻不憑著肉體爭戰。」所以，這是有肉體，卻不憑著肉體爭戰。因此，他說血肉之體不能承受神的國，並非指這勞苦的、被聖化的、討神喜悅的肉體，而是指那些在罪中被審判的。否則，這句話又如何應驗呢：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」同一位使徒為了不讓人受迷惑，不因復活而對身體的塑造絕望，更清晰地指明這點，說：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，並貪婪。」
此外，還有那些向加利利人顯現的人說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」
從以上所說的一切，聰明人可以將心思定在真理的話語上，以及那先前所說的摩尼教徒的謊言上；即使我沒有提到某些見證，僅憑這兩三處經文也足以證明。