05 反駁亞流派 Arians
05_反駁亞流派_Arians
（……）至於主教亞他那修，當他被召回、被擁抱，並被遣返至他自己的寶座時，聖教會再次迎回了這位主教，並獲得了短暫的安慰。然而，隨著約維安（Ἰοβιανός）的去世，蒙福的亞他那修再次陷入了同樣的逼迫、毀謗與騷亂之中。但他並未被從教會與寶座上移走；亞歷山大人為他代求，全城的人都懇請他留下。在路求（Λούκιος）之後，以及那位現今被立於異地的亞流派人士——或許是在安提阿——曾多次懇求皇帝瓦倫斯（Οὐάλης）將他遣送至亞歷山大的寶座，但皇帝因民眾的騷亂而不願將他驅逐。最終，當教宗亞他那修去世時，路求被遣送而來，他對教會、城市、民眾、主教以及亞他那修麾下的聖職人員展現了諸多惡行，這些聖職人員曾在每一座教會中接納他，並接納了在亞他那修之後被立於亞歷山大的繼承者彼得。
這些事直到如今皆已發生，其中有的主教、長老與執事被流放，有的在亞歷山大遭受死刑，有的被投入獸群中，守貞的童女被殺害，還有許多人喪生。在這些事中，神之教會至今仍受著苦，這源於前述關於米利都派（Μελιτιανοί）與亞流派（Ἀρειανοί）的爭端，他們透過這些方式造成了分裂，並強化了那同樣的謬誤體系，我指的就是亞流派。在關於亞流的駁斥中，我們將會逐一詳細敘述。我將跳過這個主題，轉而進入亞流派本身的異端，並呼求神作為我的幫助，以對抗這條可怕且多頭的蛇。
對抗亞流狂徒（ΚΑΤΑ ΤΩΝ ΑΡΕΙΟΜΑΝΙΤΩΝ）
第四十九個異端，亦即第六十九個。
一、在米利都及其後的亞歷山大主教彼得的時代之後，緊接著出現的是亞流與跟隨他的亞流派。他在聖主教亞歷山大的時代興盛，亞歷山大是彼得的繼承者，他透過極大的震動與一場盛大的會議罷黜了亞流。他將亞流驅逐出教會與城市，因為這是一個蔓延至生活中的巨大禍害。據說亞流是利比亞人，在亞歷山大成為長老，他負責管理那座被稱為「包卡利斯」（Βαυκάλις）的教會。因為亞歷山大城中所有屬於大公教會的教堂，都在一位大主教之下，而為了當地居民的教會需求，每一座教堂及其周邊區域（在亞歷山大居民的口語中稱為「街區」或「區域」）都各自指派了長老。這位亞流出現在偉大且蒙福的皇帝君士坦丁的時代，他是老君士坦提烏斯的兒子，瓦列里安皇帝的孫子，他們曾與戴克里先、馬克西米安及其他人共同執政。所有人都知道，君士坦提烏斯、君士坦斯與克里斯普斯的父親君士坦丁，在基督教與祖先的信仰中被尊為神聖，那信仰在教會中直到亞流本人為止，都未曾被玷污。然而，他卻導致了群眾的分裂。
二、這位身為前述亞歷山大之長老的亞流，撒但的靈進入了他，並如經上所記，煽動他對教會揚起塵土，並從他身上點燃了非同小可的火，這火幾乎席捲了整個羅馬帝國，特別是東方地區，以至於直到如今，他的異端仍在與真信仰交戰，且未曾離開教會。在那個時候，亞流似乎只是一位長老，每一座教堂都有許多與他同級的長老。因此，在亞歷山大，連同後來新建的、被稱為「凱撒利亞」的教堂，長老的數量很多。這座教堂原是哈德良（Adrianum）的，後來成為利西尼烏斯（Licinianum）的體育館，即宮殿。後來在君士坦提烏斯時代，它被改建為教堂，由米利都派與亞流派的貴格利開始，由蒙福的、正統信仰之父亞他那修完成，在尤利安時代被焚毀，又再次由那位蒙福的主教亞他那修重建。正如我所說，還有許多其他的教堂，例如被稱為狄奧尼修斯的教堂，以及提翁那（Theonas）、皮里烏斯（Pierius）、塞拉皮翁（Serapion）、波斯（Persia）、狄祖亞（Dizua）、門迪迪烏斯（Mendidius）、安尼亞努斯（Annianus）、包卡利斯（Baucalis）等教堂。在這些教堂中，有一座屬於某個科盧圖斯（Colluthus），另一座屬於卡波內斯（Carpones），再另一座屬於薩爾馬塔斯（Sarmatas），而這位前述的亞流則佔據了其中一座。他們每個人在習慣的聚會中教導自己所託付的民眾，在解經時在民眾中引發了某種爭論。有些人傾向亞流，有些人傾向科盧圖斯，有些人傾向卡波內斯，有些人傾向薩爾馬塔斯。因此，當每個人在自己的教會中解經時，各說各話，由於他們各自的招攬與讚美，有些人稱自己為科盧圖斯派，有些人則稱為亞流派。因為科盧圖斯也教導了一些扭曲的道理，但他的異端並未持續，而是很快就消散了；願亞流那被雷擊中的信仰——不，應該說是「不信」，更確切地說是「惡信」——也能如此！
三、這位老者因驕傲而高舉，隨後便迷失了。他年事已高，神情陰鬱，外表偽裝得像一條狡猾的蛇，憑藉這種奸詐的偽裝，足以誘騙任何純潔的心靈。他總是穿著半長袍與短外衣，言談甜美，總是說服並奉承靈魂。因此，他立刻就將七百名守貞的童女拉攏到一起；據說他還拉攏了七名長老與十二名執事。他的毒素甚至很快就蔓延到了主教身上。他勸說了五城區的塞昆杜斯（Secundus）以及其他人與他一同被帶走。這些事發生在教會中時，蒙福的主教亞歷山大並不知情，直到埃及底比斯地區的米利都——他也被認為是大主教，即我之前提到過的那位——介入。因為當時關於米利都的事尚未演變成荒謬的仇恨；因此，米利都出於熱心——因為他在信仰上並無不同，只是在自以為義的偽裝上有所差異，這也對生活造成了可怕的影響，正如我們之前所說的。因此，這位在埃及的米利都大主教，雖然名義上在亞歷山大之下，卻將這些事傳到了亞歷山大大主教的耳中。這位米利都與蒙福的主教兼殉道者彼得是同時代的人，正如我所說。當他指出關於亞流的一切，說明他如何偏離了真理，以及他如何玷污並毀滅了許多人，使那些聽信他的人偏離了正統信仰時，主教便召喚了亞流，詢問關於所聽到的傳聞是否屬實。他既不猶豫，也不畏懼，反而從一開始就厚著臉皮，吐露了他所有的惡意教義，正如他的書信以及當時對他的審查所顯示的那樣。於是，亞歷山大召集了長老團以及其他在場的主教，對他進行了審問與質詢。由於他不肯聽從真理，他便將他逐出教會，並在城中宣告他為被革除者。與他一同被拉走的，還有前述的守貞童女、前述的聖職人員，以及其他許多群眾。
四、當亞流在城中停留了很長一段時間後，宣信者兼殉道者米利都去世了。於是，這位亞流製造了分裂，並誘騙每一個人，毀滅了許多人。後來，當他被揭發，在城中受到審判並被革除後，他逃離了亞歷山大，前往巴勒斯坦。他來到那裡，以奉承與諂媚接近每一位主教，好讓他們成為他的同工。有些人接納了他，有些人則拒絕了他。後來，這件事傳到了主教亞歷山大的耳中。他寫了通諭，這些信件在愛好者手中至今仍保存著，數量約有七十封，分別寫給每一位主教，例如寫給凱撒利亞的優西比烏（因為他當時在那裡），以及耶路撒冷的馬卡里烏斯、加薩的阿斯克利皮烏斯、阿斯卡隆的朗基努斯、亞馬尼亞的馬基努斯，以及其他人。在腓尼基，寫給推羅的一位古老長者芝諾，以及其他人，同時也寫給了柯里敘利亞。當這些信件被寄出，責備那些接納他的人時，每個人都回信給蒙福的亞歷山大進行辯解，有些人以諷刺的口吻寫作，有些人則出於真誠；有些人說他們接納了他，有些人說是因為無知而接納，另一些人則聲稱是為了透過接納來贏得他。關於這些事的論述非常多。
五、後來，當亞流得知信件已傳遍各地的主教，且他已從各處被驅逐，除了他的同工之外，再也沒有人接納他時——因為那年老的尼科米底亞人優西比烏是他的同路人，曾與盧西安在尼科米底亞共同生活。此外，還有安提阿的利昂提烏斯，當時尚未被授予主教職位，以及其他一些人；由於他們都屬於同一個毒素派系，優西比烏便接納了他很長一段時間。因此，這位亞流寫給尼科米底亞的優西比烏，內容充滿了各種廢話，包含了所有他那惡意的信仰，當時他尚未抵達尼科米底亞，信中除了他所持有的那些觀點外，並無其他內容。其中一封信落入我們手中，我認為有必要在此引用，好讓讀者能看見，我們並非在誹謗任何人。信件如下：
亞流的信
六、致主所愛、神所信賴、正統的優西比烏：亞流因那勝過一切的真理，被教宗亞歷山大不義地逼迫，而你正是這真理的捍衛者，願你在主裡喜樂。
我的父親阿蒙尼烏斯抵達尼科米底亞，我覺得透過他向你問候是合理且應當的，同時也提醒你那因神與祂的基督而對弟兄們所懷有的天生愛心與情誼，因為主教正在極力地摧毀與逼迫我們，並煽動一切邪惡來對付我們，以至於將我們從城中驅逐，視我們為無神論者，只因為我們不同意他公開宣稱：「神恆在，子恆在；父與子同時存在。子與神同在，未經受生，恆久受生，非受生而生；神在觀念或任何瞬間上都不先於子；神恆在，子恆在；子源於神本身。」由於你的弟兄凱撒利亞的優西比烏，以及狄奧多西、保利努斯、亞他那修、貴格利、阿提烏斯，以及所有東方的人都說，神在無始中先於子，他們便被處以絕罰，除了菲洛戈尼烏斯、埃拉尼庫斯與馬卡里烏斯這些未受教導的異端者之外，他們有的稱子為「流出」，有的稱子為「未受生的投影」。我們甚至無法聽這些不虔誠的人說話，即使異端者威脅我們有萬次死亡。我們說什麼、想什麼、教導什麼呢？我們教導：子並非未受生，也不是以任何方式作為未受生的一部分；也不是源於任何基質；而是藉著神的旨意與計畫，在諸世代與諸永恆之前存在，是完全的神、獨生子、不變的，在祂被生——或者說被造、被定、被奠基——之前，祂就已經存在。因為祂並非未受生。我們被逼迫，是因為我們說：「子有開始，而神是無始的。」我們被逼迫，是因為我們說：「祂源於無有。」我們這樣說，是因為祂既不是神的一部分，也不是源於任何基質。因此我們被逼迫。其餘的你都知道。我祈求你在主裡安好，並請記住我們與盧西安派一同受的苦難，真正的優西比烏。
七、此外，我們還附上了另一封從尼科米底亞寫給最神聖的教宗亞歷山大的信，表面上是為了辯解，實際上卻充滿了不可磨滅的褻瀆言詞，這封信也是由他在亞歷山大寄出的。內容如下：
亞流致亞歷山大的信
致我們蒙福的教宗與主教亞歷山大，長老與執事們在主裡喜樂。
我們從祖先那裡傳承的信仰，也是從你那裡學到的，蒙福的教宗，是這樣的：我們認識一位獨一的未受生神，獨一的永恆者，獨一的無始者，獨一的真實者，擁有不朽，獨一的智慧者，獨一的良善者，獨一的統治者，萬有的審判者、管理者、管家，不變且不可改變者，公義且良善者，律法、先知與新約的神。祂在永恆的諸世代之前生了獨生子，藉著祂創造了諸世代與萬物；祂生祂並非出於幻象，而是出於真實；祂藉著自己的旨意使祂存在，祂是不變且不可改變的，是神完美的受造物，但並非像其他受造物那樣；是產物，但並非像其他產物那樣；祂並非像瓦倫提努斯所教導的那樣，將產物視為父的投影；也不像摩尼教那樣，將產物視為父的同質部分；也不像薩貝利烏斯那樣，將合一分裂並稱之為「子父」；也不像希耶拉卡斯那樣，視為燈火之於燈火，或火炬之於二者；也不是說祂原本存在，後來才被生或被加造為子，正如你自己，蒙福的教宗，曾在教會與會議中多次禁止那些提出這些觀點的人；而是如我們所說，藉著神的旨意，在諸世代與諸永恆之前被造，從父那裡領受了生命與存在，父與祂共同賦予了祂榮耀；因為父將萬有的繼承權賜給祂，並沒有剝奪自己那在自身中擁有的未受生性。因為祂是萬有的源頭。
八、因此，有三個位格（ὑποστάσεις）：父、子與聖靈。神是萬有的原因，是無始的、獨一的；而子由父在無時間中被生，在諸世代之前被造與奠基，在被生之前祂並不存在，而是在諸世代之前，唯獨由父所生。祂並非永恆，也不是與父共永恆，或與父共未受生；祂與父並不同時擁有存在，正如有些人所說的關係，引入了兩個未受生的原則。但正如合一與萬有的原則，神在萬有之前。因此，祂在基督之前，正如我們從你那裡學到的，你在教會中曾宣講過。因此，由於祂從神那裡獲得了存在、生命、榮耀，以及神所賜予的一切，因此神是祂的開始。因為神作為祂的神，在祂之前統治祂，因為祂源於神。如果「從腹中」以及「我從父出來並來到這裡」，被某些人理解為同質的一部分或投影，那麼父將會是複合的、可分的、可變的、有形的，而那不可見的神將會承受身體的後果。我祈求你在主裡安好，蒙福的教宗。亞流、埃塔利斯、阿基利斯、卡波內斯、薩爾馬塔斯、亞流，長老；執事：尤佐伊烏斯、路求、尤利烏斯、米納斯、埃拉迪烏斯、蓋烏斯；主教：五城區的塞昆杜斯、利比亞的提翁那、皮斯圖斯（亞流派在亞歷山大所立的）。
九、當事情如此動盪時，亞歷山大寫信給君士坦丁皇帝。蒙福的皇帝召集了亞流與幾位主教進行審問。他帶著同夥，起初在皇帝面前否認，但在內心卻策劃著對教會的破壞。當蒙福的君士坦丁召集他時，彷彿受到聖靈的部分啟發，對他說道：「我信靠神，如果你心中隱藏著詭詐並否認，萬有的主很快就會揭露你，特別是針對你所發誓的事。」因此，他被發現持有同樣的觀點，並在皇帝面前被揭穿。但他再次否認；他的許多捍衛者透過尼科米底亞的優西比烏進行懇求。皇帝因熱心而激動，寫了一封巨大的通諭給整個羅馬帝國，反對亞流及其信仰，內容充滿了智慧與真實的言語；這封信至今仍保存在愛好者手中，開頭寫著：「君士坦丁奧古斯都，至大者。亞流與亞流派是邪惡的解釋者，簡直就是魔鬼的形象與雕像。」隨後，在引用了神聖經文對他進行了大量的辯駁後，他為了表達憤慨，引用了荷馬的一句詩，我認為有必要在此引用，內容是：「亞流啊，去吧，你需要盾牌。我們懇求你，不要做這件事；讓阿芙蘿黛蒂的交談阻止你。」
十、當亞流想要在君士坦丁堡聚集時，優西比烏強迫他，並在皇帝面前擁有巨大的權力，騷擾當時在君士坦丁堡的主教，而那位主教不願與他聚集，也不願進入他的共融，他過著苦行生活，不斷嘆息。優西比烏說：「如果你不願以自己的意願，在明天主日，他將與我一同進入，你能做什麼？」那位最敬虔且敬畏神的主教亞歷山大——他與亞歷山大的那位主教同名——從聽到這話的那一刻起，整日整夜都在嘆息與憂傷中度過，祈禱並懇求神，要麼接走他的靈魂，以免與亞流的共融玷污，要麼做一件奇事；這件事確實發生在他身上。當亞流急於在夜間前往準備時，他走到廁所，被發現坐在隱密處，排泄並斷了氣。當他在那惡臭的地方結束生命時，正如他吐出了不潔的惡信一樣。
十一、當這些事完成後，皇帝為教會感到憂慮，因為許多人多次互相爭鬥且分裂嚴重，他召集了普世會議，三百零八位主教的名字至今仍保存著；他們在尼西亞城將亞流的信仰處以絕罰，並承認祖先那正統且堅定、由使徒與先知所傳承的信仰。當主教們簽署了這份文件，並將亞流狂徒的異端處以絕罰後，事情就這樣完成了。同時，他們在會議中制定了一些教會法規；他們也定義了關於逾越節的統一與和諧，使之成為神聖且全德的日子；因為有些人以不同的方式守節。有些人提前，有些人居中，有些人則在之後舉行；簡而言之，當時有許多混亂！神透過蒙福的君士坦丁賜下了這項成就，以求和平。當亞流被處以絕罰，且這些事如此完成後，亞歷山大在同年去世，阿基拉斯繼承了他。當時米利都派也立了提翁那。隨後，蒙福的亞他那修繼承了阿基拉斯，阿基拉斯擔任主教僅三個月。亞他那修當時是亞歷山大的執事，被他派往宮廷，亞歷山大在臨終前囑咐將主教職位交給他。亞歷山大的習俗是，主教去世後，繼任者不應拖延，而應立即就職，以求和平，避免民眾中因支持不同人選而產生摩擦。他們因迫不得已，在亞他那修不在場時，立了阿基拉斯。但寶座與聖職是為那位蒙神呼召、並由蒙福的亞歷山大所指定的人準備的。因此，當亞他那修回來並就職後，他對信仰極度熱心，為教會受苦，當時米利都派所稱的民眾在各地進行聚會與分裂，原因正如我在關於米利都的主題中所述，他想要實現教會的合一，他進行了責備、威脅與勸誡，但沒有人聽從。因此，所有針對他的行動，都是出於他內心那超越的、來自神的熱心而策劃與執行的；以至於他忍受了流放，以及亞流派那極度不義的、拒絕共融的統治。但關於蒙福的亞他那修，就說到這裡。因為關於他的事，已在上面關於米利都的主題中詳細敘述過了。
十五、這位亞流受到魔鬼力量的啟發，言談粗俗且厚顏無恥，他對自己的主揚起舌頭，表面上是想要解釋所羅門在《箴言》中的話：「主在造化之始創造了我，在太初之前奠基了我。在太初之前，在造地之前，在造深淵之前，在泉水湧出之前，在山嶺奠定之前，在萬山之前，祂生了我。」從這裡開始，他的謬誤便產生了。他和他的門徒竟然不感到羞恥，稱那位創造萬有、從父那裡在無時間與無始中被生的道（Logos）為受造物。從這一個詞開始，他將自己那邪惡的觀念推向了許多邪惡的道路，他的繼承者們也試圖對神的兒子與聖靈進行無數的褻瀆。他們摧毀了聖潔與正統信仰及教會的陣容與和諧，並非憑藉他們的力量或智慧；因為被誘騙的人很少，而許多人是出於偽裝而潛入的。許多人甚至是在被迫的情況下，才與他們共融。沒有人是這些事的始作俑者，首先是對信徒的試驗，其次是皇帝的捍衛，開始是君士坦提烏斯皇帝，他在其他方面都很溫和良善，作為偉大且完美的、敬虔的君士坦丁的兒子，他真正守護了正統信仰，而君士坦提烏斯本人在許多方面也是敬虔良善的；唯獨在未遵循父親的信仰這一點上，他犯了錯，這並非出於他自己的原因，而是出於那些將在審判日交帳的、被稱為主教的人，他們敗壞了神真實的信仰；他們必須為信仰、為對教會的逼迫、為因他們而發生的教會中的諸多惡行與殺戮，以及至今仍受苦的無數民眾交帳，並為那位被他們誤導、不了解正統信仰、出於無知而向他們這些祭司屈服的蒙福的君士坦提烏斯交帳，他不知道他們內心的盲目與惡信。
十六、其次，這些人的爬蟲類作坊透過潛入的優西比烏得到了加強，他再次敗壞了敬虔、最敬畏神且愛神的君士坦提烏斯皇帝的聽覺。因為當他從他那裡獲得了洗禮後，他們便能透過這種方式站穩腳跟。否則，他們早就被婦女與兒童——我不說那些更成熟、了解敬虔與正統信仰所有精確細節的人，而是那些即使只了解一點點真理的人——所驅逐了；他們受到古人的駁斥，被視為對主的褻瀆者，是第二批殺主者，是藉著皇帝的保護，否認我們主耶穌神聖完美性的人；這就是對他們的保護，使他們能夠嘗試在亞歷山大、尼科米底亞、美索不達米亞、巴勒斯坦等地進行所有已經發生且仍在發生的惡行。
十七、因此，從《箴言》中寫的那句話：「主在造化之始創造了我，為祂的工作」，他們便構思出了一切，凡是能與這句話相符、平衡且能協調的，儘管關於神兒子神性的其他經文並未如此說。但隨後，凡是與此相似的，例如使徒所寫的：「你們要思想我們所承認的使徒與大祭司，祂對那造祂的盡忠」；以及約翰福音中所寫的：「這就是我曾對你們說過的，那在我以後來的，反在我以前」；以及《使徒行傳》中所寫的：「以色列全家當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了。」以及其他類似的經文。因為這是在觀察中，為了對抗敵人。因為他們確實是敵人與陰謀者。或許關於他們與類似他們的人寫道：「願神興起，願祂的仇敵四散。」他們似乎是自己人。但沒有什麼比自己人的敵人更糟糕的了。因為人的仇敵就是他家裡的人。這或許也應驗在他們身上。
十八、因為他們像瘋狗一樣跳起來對抗敵人。他們說：「你怎麼說關於神兒子的事？」這些就是他們向單純的人引入毒素的伎倆。在說了「神的兒子」之後，還有什麼呢？噢，你們這些自以為聰明、在他們面前自以為有見識的人！除了「耶穌」這個名字，還能加上什麼，除非稱祂為源於父的真實兒子，且未被異化？然後他們立刻嘲諷地跳起來說：「祂怎麼可能源於神？」當被問到：「祂不是兒子嗎？」他們在名字上承認是兒子，但在能力與思想上卻否認，完全想稱祂為私生子，而非真實的。因為他們說：「如果祂源於神，且神生了祂，也就是說，出於祂自己的位格本性，或出於祂自己的本質，那麼祂就會膨脹、分裂，或者在生祂時擴張、收縮，或者承受了身體的苦難。」他們嘲諷了一切，將自己的屬性類比於神，並試圖從自己推測神。因為神裡面沒有這些東西；因為神是靈，祂以不可言說、不可理解且無玷污的方式生了獨生子。那麼，他說，如果祂源於祂的本質，為什麼祂不知道那日子與時辰，正如祂所說：「關於那日子或時辰，沒有人知道，連天使也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」如果祂源於父，祂怎麼會進入肉身？如果祂按本性源於父，那不可容納的本性怎麼能穿上肉身？
十九、他們不知道自己是如何將這些推理聚集起來以羞辱自己的。因為如果祂是因為偏離了父的本質而穿上肉身，並在其中受苦、被釘十字架；那麼讓他們向我們展示，祂穿上了哪種其他屬靈受造物的肉身。因為他們不能不承認子高於一切。即使他們稱祂為受造物，他們也承認祂高於祂所有的受造物。但他們也像是在施恩一樣，想要用言語來治療祂，彷彿一隻手打人，另一隻手塗抹。因為他們想要彷彿出於自己的意願施恩給祂。他們說：「我們稱祂為受造物，但不是像其他受造物那樣；是產物，但不是像其他產物那樣；是產物，但不是像其他產物那樣；為了在說『不是像其他產物那樣』時，剝奪祂按本性的受生；而在說『不是像其他受造物那樣』時，將祂宣判為真實的受造物。」因為無論是什麼受造物，它就是受造物；即使它擁有高出萬倍的名字，它也與所有受造物等同。因為太陽比其他星星更明亮，它也不能不是受造物，就像石頭一樣；月亮超越了星星，它也不因此就不是受造物。因為看哪，萬物皆是祂的僕人。因為凡存在的，皆是祂所造的僕人；而獨生子是真理，祂的道是真實的，正如祂所說：「你們若常在我的道中，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」如果祂的道是真理，並使那些被釋放的人得以自由，那麼祂自己豈不更是自由的嗎？祂是真理，並使那些聽從祂的僕人得以自由；因為萬物皆是祂、祂的父與祂的聖靈的僕人。
二十、然後他們又說：「如果祂源於父的本質，祂怎麼會進入肉身？」那麼讓他們告訴我們，天使既然是祂的僕人，為什麼沒有取肉身？大天使呢？軍隊呢？所有其他屬靈的存在呢？但這些人還說聖靈更低，是受造物的受造物，正如道本身一樣。那麼，既然聖靈擁有比子更可變的位格，根據他們的說法，為什麼聖靈沒有取肉身？但因為祂是父的智慧，祂樂意藉著自己的完美取了我們軟弱的本性，好讓所有的救贖藉著祂臨到世界。他們將善轉為惡，是忘恩負義、不知好歹、對自己的主進行侮辱與褻瀆的人。至於他們所說的其他話，他們持有貶低的觀點。如果祂源於父的本質，祂怎麼會飢餓？因為關於神寫道：「祂不飢餓，也不口渴；祂的智慧無法測度。」而這位既飢餓又口渴。祂怎麼會因旅途而疲憊，並坐下，而神是不會勞累的？他說，祂怎麼會說：「那差我來的父比我大」？因為差遣者與被差遣者是不同的。顯然，父不是子，子不是父。因為我們並不像薩貝利烏斯那樣說，稱祂為「子父」。如果祂沒有說：「差我來的是另一位」；以及「我往我的神、你們的神，我的父、你們的父那裡去」。門徒並非按本性源於神的本質而生。祂對他們說：「你們的父」。
二十一、說這些話的人有很大的心智障礙。因為如果祂僅僅在名字上被稱為兒子，而非按本性，祂與所有其他受造物就沒有什麼不同，即使祂在尊榮上處於優越地位。因為國王雖然超越了總督與將軍，但他並不因此就不是與其他人有同樣的感受，不是同一受造物的同僕，作為一個凡人，正如他所統治的人一樣。太陽雖然超越了其他星星，月亮在某種程度上也是，但它們並不因此就不是被置於一位創造者與造物主——父、子與聖靈——的秩序下的元素。天使雖然超越了可見之物，在秩序上高於其他人，但他們並不因此就高於一切，因為他們是被造為不可見的，在永恆的讚美中收穫了侍奉神的第一份獎賞；他們是藉著恩典而非本性被造為不朽的，他們被認為有資格成為不朽的，源於那位自身就是生命與不朽的神，他們並不因此就不在恐懼與戰兢中，不在神聖神性的審判、質詢、命令與指令之下被奴役。
二十二、因為這就是真理所追求的精確之處，稱子為子，且不僅僅是擁有一個名字，而是按本性為子。因為在我們中間，許多人被稱為兒子，卻並非按本性是我們的兒子。而真實的兒子被稱為親生的，是按本性由我們所生的。因此，如果祂僅僅被稱為兒子，正如所有人都被稱為神的兒子一樣；那麼祂與其他人就沒有什麼區別。
那麼，祂既是神，為何要受敬拜呢？若照此邏輯，凡被稱為「神的兒子」的人，都應當像祂一樣受敬拜，因為他們也被稱為神的兒子。然而真理並非如此，真理始終只承認一位神獨生的兒子；萬物都事奉祂、敬拜祂，天上、地上和地底下的一切，無不屈膝，萬口無不承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。聖靈也不與其他靈同列，因為神只有一位聖靈，這靈是從父出來，並從子領受的。然而這些人卻想要將聖靈視為受造物中的受造物。他們說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的；因此，聖靈也屬於受造物，因為萬物都是藉著祂造的。」這些徒然喪失自己靈魂的人卻不知道，受造物是一回事，而父、子、聖靈——這真實的三位一體、合一中的獨一神——又是另一回事。正因為神只有一位，所以沒有兩個父、兩個子，也沒有兩個聖靈；又因為子與父並非外人，而是從父所生，聖靈也非外人，而是從父出來、從子領受的。子是獨生子，無始無終地被生；至於聖靈，正如父與獨生子所知，祂既非被造，亦非受造，更非父與子的外人，而是從父出來，並從子領受。經上說：「我的靈住在你們中間。」又說：「祂用聖靈膏了基督。」若獨生子尚且在聖靈中受膏，誰又能指責呢？
隨後，那瘋狂的亞流又說：「主為何說：『你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的。』這豈不是祂否認了自己的良善嗎？」但還有誰能像獨生子那樣良善呢？祂為了我們的靈魂捨棄了自己作為代贖。這些人既屬血氣，又屬肉體，未受聖靈的審察，遠離聖靈，沒有那使人有智慧的聖靈恩賜，因此不明白神的大能、良善，也不明白神智慧的經綸。他們又說，西庇太的兒子藉著他們的母親，求在祂的國裡一個坐在右邊，一個坐在左邊。祂對他們說：「你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「能。」祂便對他們說：「我的杯你們固然要喝，只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」隨後使徒又說：「神叫祂從死裡復活。」這彷彿是說祂需要那叫祂復活者；又說：「有天使顯現，加添祂的力量」，因為祂在極度痛苦中流汗，汗珠如血滴一般，正如路加福音所載，那是在祂被交出去之前禱告時發生的。又說，祂在十字架上說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」意思是：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」你看，他們說，這難道不是祂需要幫助嗎？至於祂說「我在父裡面，父在我裡面」，以及「我們原為一，使他們也合而為一」，他們便說，這「合一」絕非指本性上的合一，而是指心意上的合一。
不僅如此，他們為了預先鋪陳這些論點，甚至否認祂取了人的靈魂。他們宣稱祂從馬利亞取了真實的肉體，以及人所擁有的一切，唯獨沒有靈魂。這樣，當你聽到關於飢餓、口渴、疲勞、旅途、流汗、睡眠或憤怒時，若你說這是因為道成肉身而有的需要，他們隨後就會告訴你：「若沒有靈魂，肉體本身無法產生這些作用。」這話確實不錯。那麼，他們又說：「難道是祂的神性有此需要嗎？」他們藉此宣稱祂的神性有所欠缺，從而將祂與父的本體及真實的本性隔絕開來。但我認為，對於有悟性的人來說，即便他們捏造了無數的言論，只要從他們所捏造並被駁斥的一、二或五條見證中，就能看出真理已被宣揚，正統信仰已明確確立，他們必將在上述那些擁有神聖心智的人面前被駁倒。因為大多數的謬論，都能從少數的真理中得到化解。
我將首先從他們錯誤地栽種那苦毒之根的地方開始說起，即所羅門所說的：「主在造化之始，為祂的工程創造了我。」然而聖經並未在任何地方確證這句話，也沒有任何使徒引用過這句話來指稱基督。因此，這並不一定是指神的兒子，即便祂說：「我，智慧，曾與謀略同居，我尋求知識和明辨。」因為被稱為「神的智慧」的有多少呢？只有一位是獨生子，祂不是被稱作智慧，而是真實的智慧。萬物都是神的智慧；凡從神而出的都是智慧。但有一位獨特的、超越萬有的，即獨生子，祂不是名義上的智慧，而是真實的智慧，祂與父永遠同在，是神的大能與智慧，正如經上所記：「但對我們而言，基督是神的大能，神的智慧。」此外，還有被藐視的貧窮人的智慧；「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用愚拙的道理拯救那些信的人」；「神使這世上的智慧變為愚拙」；「神賜給所羅門心，如海沙之多」；「他比亞納族人更有智慧」；「神賜給比撒列智慧」；「神充滿了烏利的智慧」。關於智慧，可以說的還有很多。又說：「智慧的居所在哪裡？智慧從何處尋得？」
那麼，即便這被稱作智慧的說：「我，智慧，曾與謀略同居，我尋求知識和明辨。藉著我，君王得以掌權，貴族得以尊大，掌權者寫下公義，暴君統治大地。我愛那些愛我的人，尋求我的必尋見我。財富與榮耀在我，豐厚的產業與公義也在我；我在公義的道上行走，在公平的路中穿行，使愛我的人承受資財，並充滿他們的府庫。若我宣告每日所發生的事，我將追憶從亙古以來的數算。主在造化之始，為祂的工程創造了我；在太初、在創造大地之前、在創造深淵之前、在湧泉流出之前、在山嶺奠定之前，祂就生了我。」等等。顯然，當有些人想要反對這句話時，那些反對者便利用「智慧」之名以及經文的連貫性，即那句「主創造了我」以及「我，智慧，曾與謀略同居」來進行辯駁。因為看哪，智慧自稱為「起初」，並在隨後的敘述中表明自己，說：「主創造了我。」因為祂在上面說：「我，智慧」；在下面又說：「若我宣告每日所發生的事，我將追憶從亙古以來的數算。」那麼祂說「主在造化之始創造了我」是什麼意思呢？
我們已經說過，被稱為智慧的有很多，但神在智慧中成就萬事。然而，父的智慧與有位格的神道（Logos）只有一位。這句話本身並不強迫我必須指稱神的兒子。因為經文並未說明，也沒有任何使徒或福音書提到過。若這句話果真被理解為指神的兒子，那麼這句話本身並非同義，也不適用於直接的判斷。整卷書都是箴言；所有箴言的含義並不相同，有的經文是敘述性的，有的則是寓意性的。因此，如果有人膽敢將此話強加於神的兒子，斷乎不可！這句話絕不適用於祂的神性。如果可以，那也只能在祂道成肉身的降臨中得到應驗。因為「智慧建造了自己的房屋」；如果從祂道成肉身的角度來虔誠地解釋，即祂道成肉身的降臨是在論述祂的神性，那麼「主創造了我」，即「在馬利亞腹中建造了我，作為祂造化之始，為祂的工程」，這是有道理的。因為基督降世的道路之始，就是從馬利亞所取的身體，這是在祂公義與救贖的工程中。但那些心智受損、身受這可怕創傷的人，心中對神的兒子懷有敵意，一定會跳出來說：「祂說：『若我宣告每日所發生的事，我將追憶從亙古以來的數算。』你看，祂說『從亙古』；而神道成肉身的降臨，根據馬太福音，是在六十二代之後才來到，這怎麼能指祂從亙古之初呢？」
那些在真理之路上迷失的人並不知道，神聖經文在教導任何事物時，總是從敘述開始，並非直接切入核心或重點，而是從最近的事開始，以指向那最終的本質。因此祂才說：「若我宣告每日所發生的事，從這些事中，我追憶從亙古以來的數算。」正如神向摩西顯現時，先是燃燒的火，隨後在荊棘的火中顯現異象。天使隨即對他說話；之後，主才從荊棘中發聲。摩西並不直接尋求所見的，而是詢問起初的事。他說：「我打發你到以色列人那裡去，你要對他們說：『我們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我來。』」祂在摩西之前五、六代就稱呼了亞伯拉罕等人。既然祂說了「祖宗的神」，便宣告了古老的淵源。摩西蒙神賜予智慧，所問的並非這些，而是更崇高的：「如果我到他們那裡，他們問我：『祂叫什麼名字？』我該對他們說什麼？」於是祂啟示說：「我是自有永有的。」祂先從最近的事開始，最後才揭示那最崇高的。路加也從下面和最近的事開始，說：「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，祂是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，希里是馬塔的兒子……大衛的兒子……亞伯拉罕的兒子……挪亞的兒子……亞當的兒子，神的兒子。」你看，祂先顯示了道成肉身的降臨，隨後才顯示那最終的。因此，馬太在道成肉身的家譜中，為了將基督的降臨帶入人的思想，並沒有直接說「耶穌基督是大衛的兒子」，而是先說「大衛的兒子」，然後是「亞伯拉罕的兒子」，為的是透過那可見的、最近的、正在形成的，來指明那更崇高的，即那超越一切受造物、不可剝奪的本質。
因此，蒙福的約翰來到時，發現人們正忙於基督降世後的降臨，伊便尼派（Ebionites）因基督從亞伯拉罕傳承至馬利亞的家譜而迷失，路加則追溯至亞當；他又發現克林妥派（Cerinthians）和米林妥派（Merinthians）因爭論而說祂只是個普通人，還有拿撒勒派（Nazarenes）及其他許多異端。作為第四位福音書作者，他彷彿是後來者，開始召喚那些迷失在基督降世後降臨中的人，對他們說，彷彿是走在後面，看見有些人轉向了崎嶇的道路，放棄了那平坦而真實的道路：「你們往哪裡去？你們走的是什麼路？你們走的是那崎嶇、充滿絆腳石、通往深淵的道路，回來吧。並非如此；神道（Logos）並非僅僅來自馬利亞，祂是從父在上面所生的；祂並非始於祂丈夫約瑟的時代；祂並非始於撒拉鐵、所羅巴伯、大衛、亞伯拉罕、雅各、挪亞和亞當的時代；而是『太初有道，道與神同在，道就是神。』這『有』、『有』、『有』，絕不容許祂有不存在的時候。」你看，祂先指明了最近的事；正如馬太透過家譜指出了道路，即便他自己並未精確說明，但他確實是從上面帶下來的；馬可論述了世上的事，以及曠野的呼聲，論述了透過先知和律法所預言的主；路加則從下往上追溯，作為後來者。第四位約翰揭示了那最高秩序的冠冕與純粹，即那永遠存在的神性，這就是後來所揭示的；正如所羅門以箴言的方式說出道路的起初，如果有人願意虔誠地解釋，認為這是指道成肉身的經綸，即智慧本身在論述基督的神性，說：「這智慧建造了房屋；這智慧成就了肉身與道成肉身，作為祂造化之始，為祂的工程，即人類的救贖與良善。」隨後，當事情進一步發展時，祂說：「在太初，祂奠定了我。」難道神的兒子在神性上是被創造的，隨後才被奠定的嗎？讓那些機械師、那些窺探天上之事的人告訴我們，智慧是用什麼技術創造的，是用什麼工具奠定的。但如果必須思考，就應當逃避那深淵般的褻瀆，不要觸碰獨生子的神性，祂與父永遠同在，並從父所生。因為道永遠與父同在，智慧永遠存在，神從神而出，主永遠存在，祂是真實的光，而非虛假的，祂永遠擁有從父而來的存在，祂是真理，祂是生命。
關於這一點，我何必多言？隨後祂說：「在太初，祂奠定了我。」難道可以虔誠地認為這裡是指人的靈魂嗎？「主創造了我」是指道成肉身的降臨，如果可以這樣理解的話；「祂奠定了我」是指祂奠定在靈魂中；「在眾山嶺之先，祂生了我」是為了顯示那從上面的出生。我們說這些話，並非絕對地定義，而是更虔誠地思考道成肉身的降臨。即便必須這樣說，也沒有人能強迫我們必須將這句話完全歸於基督。如果這句話是指基督，它也有其自身的含義，不是透過占卜，而是透過理性的虔誠，即不認為神有任何缺陷，也不認為祂的神性低於父的本體。事實上，我們的一些正統教父也曾這樣解釋，認為這是指道成肉身的降臨；即便必須這樣解釋「主創造了我」和「祂奠定了我」。這就是虔誠的理性，偉大的教父們曾如此教導。如果哪位正統信徒不願接受，也不會被強迫。對於那些信仰的外人，這並沒有什麼損害。因為這不會使我們陷入任何缺陷，神性是自由的，且永遠與父同在。基督所受的苦，祂確實受了，但祂的本性並未改變，祂的神性依然保持在祂的無苦難中。因此，祂因著對人類的慈愛，自願受苦，因為神性本身無苦難，不能受苦，祂便取了我們那能受苦的身體，祂作為智慧，在其中同意受苦，並承擔了我們的人性苦難，神性與肉身同在。因為神性是不受苦的。那說「我是生命」的，怎能死亡呢？神保持無苦難。但祂與肉身一同受苦，為的是讓苦難歸於神性，神性受苦，是為了讓我們在神裡面得到救贖；苦難是在肉身中，為的是不讓我們擁有一個會受苦的神，而是擁有一個無苦難的神，祂按著旨意，而非按著必然性，將苦難歸於自己。
然而，這些人既未觸摸、也未了解希伯來文的詞彙，更不知其含義，便魯莽而輕率地跳出來，成為可怕的敵人，尋找藉口來損害信仰，或者說，損害他們自己，而非真理；因為他們發現了「主創造了我」，便像做夢一樣冒險，將對生命毫無用處的東西引入，攪亂了全世界。希伯來文並非如此；因此阿奎拉（Aquila）說：「主獲得了我。」生兒育女的人總是說：「我獲得了一個兒子。」但阿奎拉也沒有解釋其含義。因為「我獲得了一個兒子」是近期的事；而在神裡面，沒有什麼是近期的。即便有人承認子是從父所生，而非被創造。祂是無始無終地被生。父與子之間沒有時間，以免時間成為子之上的存在。因為萬物是藉著祂造的，時間也是。既然時間存在於萬物之先，這怎麼可能呢？除非尋求另一個子，在子之前就有時間。那些好奇且不務正業的人的思想，會導致無窮的困惑。在希伯來文中，祂說「Adonai」，即「主」；「Kanani」可以解釋為「祂使我築巢」或「祂獲得了我」。最準確的說法是「祂使我築巢」。哪有雛鳥不是從生養者的本性中生出來的呢？
在肉身的塑造中，從人到牲畜、飛鳥及其他生物，雛鳥都是透過雌雄結合而產生的。因此，獨生子作為父的智慧，為了在修正中成就萬事，為了不讓人對祂有錯誤的認知而偏離真理，祂降臨到人類中，按本性從婦人而生，在童女的腹中度過懷胎的時間，祂並非從男人的種子受孕，以免在道成肉身的出生中產生結合與糾纏，而是從母親那裡單一地取了肉體，並在自己裡面完成了祂那完美的道成肉身，這並非不完整，而是真實的。祂並非沒有男人的種子就有所欠缺。因為祂完美地擁有了萬物，肉體、筋骨、血管，以及所有的一切；祂擁有真實的靈魂，而非幻象，擁有理智，以及在道成肉身中除罪以外的一切，正如經上所記：「祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是沒有罪。」為的是在祂這裡單一地從母親按肉身而生，完美且不欠缺地向那些想要看見真理的人顯示，不要讓自己的理智盲目；祂在上面從父完美地被生，無始無終，在下面從母親單獨地被生，純潔無瑕。
為了詮釋「Adonai Kanani」這個詞，即「主使我築巢」；凡所生的都與生養者相似。人生人，神生神。人按肉身而生，神按靈而生。生養的人是什麼樣，所生的也什麼樣。生養的人被困在情慾中，而無苦難的神，按著祂的本性，真實地、而非幻象地生出了祂的兒子，祂不是從自己之外，而是作為無苦難的靈，無苦難地生出靈，作為無苦難的神，無苦難地生出真實的神。因為如果祂創造了萬物，亞流啊，你承認神創造了萬物，祂也生了子。如果你說：「如果祂生了，祂生時就受了苦。」我們也要對你說：「如果祂創造時受了苦，祂創造時就疲憊了。」但祂同時擁有祂所願的一切，在完美中擁有萬物；在創造時，苦難不會侵入子，在神聖的本性中，也不會因為子那純潔的出生而認為祂被苦難所困。因為父是不變的，子是不變的，聖靈是不變的，只有一個本體，一個神性。
你一定會對我說：「祂是自願生的，還是非自願的？」我與你不同，好辯的人啊，我不會對神有這樣的想法。如果祂非自願地生，祂就是被迫而生；如果祂自願地生，那麼這意願就在子之前；那麼在子與意願之間就會有時間的間隙。但在神裡面，沒有時間用於意願，也沒有意願用於思考。因此，祂既非自願也非非自願地生，而是在超越意願的本性中。因為祂有神性的本性，既不需要意願，也不在沒有意願的情況下做任何事，而是同時從祂自己擁有萬物，不缺少任何存在的東西。
此外，亞流又在獵取詞句，不斷地周遊，為自己尋求邪惡，不是按照神聖經文的本意，而是按照他那在爭論與辯論中患病的理智，這對任何事都無益，反而導致他自己和被他迷惑的人滅亡。他抓住主祝福門徒時所說的話：「父啊，賜給他們生命，使他們在自己裡面擁有生命。這就是永生，使他們認識祢獨一的真神，以及祢所差遣的耶穌基督。」但我已經在關於信仰的大論述中處理過所有這些問題，我們因著弟兄們的勸勉，出於我們的謙卑與軟弱，被迫寫下了關於信仰的論述；我們給這篇論述取名為《錨》（Ancoratus）。因為正如我們貧乏的理智在神的幫助下所能做到的，我們從整本聖經中收集了神教導的真理，為那些想要錨定聖潔教父信仰的人，即使徒與先知所傳、從起初至今在神聖教會中所宣揚的信仰，明確地陳述出來，以便穩固思想，確保不被魔鬼的詭計所煽動，也不被異端在世上所掀起的波濤所損害。因為主也曾教導祂的門徒說：「若你們起初所聽見的，常存在你們裡面，你們就必住在我也裡面，我也住在你們裡面，我也在父裡面，你們也在我裡面。」因此，主起初所說的真理，存在於神的聖教會中；正因如此，神的聖教會和正統信仰才存在於主裡面。我們藉著聖靈住在祂裡面，如果我們成為容納祂聖靈的殿，正如神聖的使徒所說：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡面。」因此，聖靈是從神而出的神，我們藉著聖靈被稱為殿，如果我們讓祂的靈住在我們裡面。因為這是基督的靈，是從父出來、從子領受的靈，正如獨生子自己所承認的。
因此，我們在上述關於信仰的論述中，即寫給旁非利亞（Pamphylia）和皮西迪亞（Pisidia）地區的信中，已經解釋了所有這些。在這裡，既然我們已經談到了接下來要探討的詞句，我們有必要再次提及這些，為了那位異端首領亞流，以及他手下的亞流派，以便化解他們的邪惡，他們將甘甜變為苦澀，將良善變為邪惡，將光明變為黑暗。因為對於這些人，主藉著神聖的以賽亞明確宣告了「禍哉」，即那些將良善變為邪惡的人。神絕不是這些事的始作俑者；而是他們每個人，或是出於虛榮，或是出於偏見，或是出於自以為是的哲學，或是出於魔鬼般的傲慢，偏離了真理，給世界帶來了苦難，即他們自己的邪惡。讓我們藉著這句話來探討，以便了解主所說的話，正如神聖的使徒所說：「我們也擁有神的靈，以便了解神所賜給我們的恩賜，我們也傳講這些……」主說：「賜給他們生命，使他們在自己裡面擁有生命。這就是永生，使他們認識祢獨一的真神，以及祢所差遣的耶穌基督。」
亞流和他的追隨者又跳出來說：「向神祈求，說：『父啊，賜給他們生命，使他們在自己裡面擁有生命』，這說明祂並不等於那賜生命者。如果祂是從父的本體而來，祂自己就會賜下生命，而不會祈求父賜給那些藉著祈求而領受的人。」這些扭曲自己思想的人並不知道，獨生子來到，是為了成為你們的榜樣與救贖，祂站在世界的中央，如同在劇場中的運動員，化解所有反對真理的事，無論是出於不信、毀謗、魔鬼的迷惑，或是透過偶像崇拜、猶太教的居住方式、不信，或是出於人類傲慢的假設；為的是教導人們謙卑，不要讓人以為自己是什麼，而是將一切歸於萬有的父。因此，儘管祂就是生命，正如祂說：「我是生命」，祂有能力賜下生命，但祂不願攪亂公義，而是來到一個源頭，一個神性，一個真理，一個和諧，一個榮耀，將人類的救贖與思想聚集起來；並在門徒面前祈求父。哪有兒子不向父親祈求的？哪有父親不給兒子的？哪有兒子與父親的本性不同？因此，從父而來的獨生子，充滿了恩典與真理，祂並不缺少豐盛，祂不缺少真理，而是充滿了恩典與真理。祂既是豐盛的，祂就賜予，祂也有能力賜予。祂所做的一切都是為了將萬物引向父。因為子榮耀父；父也榮耀獨生子。子對父說：「我在地上已經榮耀了祢」；父對子說：「我已經榮耀了祢，還要再榮耀。」因為沒有分裂，神性中沒有嫉妒。所以，「賜給他們生命，使他們在自己裡面擁有生命」。祂作為生命，卻願意從父領受生命，並賜給門徒，祂自己就是生命，為的是不分裂那獨一性，為的是不成為猶太人的絆腳石；為的是讓猶太人聽到祂向父祈求，並賜給祂的門徒。
那麼，子為何向父祈求呢？是因為祂沒有而祈求嗎？絕非如此；而是為了表明三位一體的合一，完美地賜予領受者應得的恩賜。為了表明神性只有一位，祂在另一個地方不再祈求，而是賜予，祂以權柄賜下自己的東西，作為源頭中的源頭，神中的神，祂向他們吹氣，說：「領受聖靈。」在另一個時候，祂舉起手說：「領受聖靈」；祂在自己裡面擁有生命，以便在祂願意賜予時賜予。因為「父怎樣在自己裡面有生命，子也照樣在自己裡面有生命」。你看，為了對父的尊榮，為了那合一，為了那唯一的榮耀，以及為了不讓門徒認為祂不是從律法和先知的神而來，正因如此，祂作為神，預知了人類的邪惡，祂將話語傳向父，並將那不可剝奪的榮耀歸於父，為的是讓摩尼教徒因否認父而蒙羞，為的是讓門徒知道，這就是舊約和新約中的神；為的是讓猶太人蒙羞，因為獨生子來到並非為了教導另一位神，而是為了揭示祂的神性，以及祂那在天上的父的神性。「賜給他們生命，使他們在自己裡面擁有生命。」儘管祂自己就在宣揚這生命。那麼祂為何向父祈求，賜給他們祂自己所教導和賜予的生命呢？因為祂隨後宣告了這生命，說：「這就是永生，使他們認識祢獨一的真神……」
亞流和他的追隨者又藉著這句話跳出來，彷彿發現了什麼反對真理的東西；他說：「祂說『獨一』的真神。」你看，父是獨一的真神。我們也問你們：「那麼你們說什麼？父是獨一的真神。那麼子又是什麼呢？子不是真神嗎？如果子不是真神，我們的信仰就是徒然的，我們中間的宣講也是徒然的；你們將會發現自己是在褻瀆子，用那些無名且不被允許的偶像來比擬祂，正如先知們曾代表那些被欺騙的人所說的，每一位先知都提到了這句話，說：『你們的祖宗為自己造了虛假的神，那些山丘也變成了虛假的。』那麼，在你們看來，獨生子也是這樣被評判的嗎？你們對那救贖了你們的人——如果祂確實救贖了的話——竟有如此卑劣的想法嗎？你們不再屬於祂的羊圈，因為你們否認了你們的救主，否認了那買贖你們的人。如果祂不是真神，祂就不配受敬拜。如果祂是被造的，祂就不是神。如果祂不配受敬拜，祂又怎能被稱為神呢？停止吧，你們這些再次製造巴比倫本性的人，你們這些豎立尼布甲尼撒形象與模型的人，你們這些吹響那眾所周知的合一號角的人，你們這些在音樂、鈸、琴中，透過你們那被迷惑的言語，將百姓帶向墮落的人，你們準備去侍奉偶像，勝過侍奉神與真理。還有誰像神的兒子那樣是真神呢？經上說：「在神的眾子中，誰能與主相比？」又說：「沒有人能與祂相提並論。」祂說什麼呢？為了讓你看到祂是在論述子，祂接著說：「祂尋求了知識的每一條道路，並賜下了它」；隨後：「祂顯現在地上，與人同住。」那麼，這些話怎能不是真實地指祂說的呢？祂自己也說：「我是真理。」
但你會對我說：「獨生子為何說『使他們認識祢獨一的真神』？」這是為了不讓人認為有多神論，為了不分裂那生命的知識。因為如果父是獨一的真神，子就是從父真實地被生的真神。因為祂尊榮父，並揭示父是獨一的真神，祂就顯示了自己是從父真實地被生的。因此，父是真神，獨生子是真神。這從何處證明呢？但你看，祂在這裡說父是獨一的真神。但在約翰福音中，祂說：「那是真光。」除了獨生子，還有什麼是真光呢？經上又說：「神是光」，卻沒有說「神是真光」；關於獨生子，卻說「獨生子是真光」；關於父，說「真神」；卻沒有說「神是真光」。關於子，說「神」，在「子是神」這一點上，沒有加上「真」。凡是說「神是光」的地方，都沒有加上「真光」。那麼我們對父說什麼呢？因為神是真光；我們不會使神性有所欠缺。因為沒有寫「真光」，我們就說祂不是真光，這是錯誤的。因為經上寫了子是神；「道與那存在的父同在；道就是神。」祂沒有說「道變成了神」，而是說「道就是神」。從這兩者中，那平衡的將被顯示出來，從「父是真神」和「子是真光」中，那價值的對等將會顯現；從「子是神」和「神是光」中，那榮耀的對等將會被發現；沒有什麼會不同，也沒有人會反對真理，父是真神，獨生子是真神。
此外，關於聖靈，我也被迫在這裡說幾句，以免遺漏……
……給予那些想要尋找藉口的人，讓他們擁有自己的藉口。
因為聖靈也是如此，正如主親自作見證說：「真理的靈，父的靈」；而使徒則說：「基督的靈」。因此，真理的靈，即真理之靈、神之靈，正如真神、真光、父之靈、子之靈。因為三位一體（Τριὰς）是合一的，頌榮是合一的，神性是合一的，主權是合一的。父是父，子是子，聖靈是聖靈；三位一體並非混淆（συναλοιφὴ），並非脫離其自身的合一（μονὰς），並非缺乏其完全性，並非異於其自身的特性，而是一切皆為完全，三個位格皆為完全，神性合一。那些持反對意見者的刀劍已經倒下。因為經上如此寫道：「他們成了嬰孩的箭。」因為嬰孩，即使想要拿箭，也是無力的，無法在手中做任何事。如果嬰孩受到攪擾，反而會刺傷自己，傷害自己，無法將箭的攻擊施加於他人；正如這些人將謬誤轉向了他們自己；他們對真理的兒子們毫無損害。
（……）
三十四、我將轉向他們所捏造的其他言詞。首先，這是一種令人震驚的行為，他們用諷刺來欺騙那些天性單純、純潔的人。正如蛇欺騙了單純的夏娃，這些人也以同樣的方式，如果他們想要得逞，起初會用許多的諂媚、慷慨與關注，同時伴隨著應許與威脅，說：「你們違抗了皇家的命令，違抗了國王的憤怒，因為你們不願按照他們的信仰行事。」他們說什麼呢？我們所說的到底是什麼？這就是信仰，只是你們在虛榮罷了。讓我們看看，這是否是同一個信仰。他們說：「我們承認子是從父所生的，我們並不否認。但是，」他們說，「我們也必須承認祂是受造物（κτίσμα），是作品。」沒有比這更愚蠢的了。因為凡是被造的，都不會與那被生的相同，被生的也不會與那被造的相同，特別是對於那唯一、純粹且完全的本體（οὐσία）而言。因為萬物都是由神所造的；唯有神的兒子是從神所生的，唯有聖靈是從父出來，並從子領受的。其餘的一切都是受造物，既非從父出來，也不是從子領受，而是從子的豐盛中領受，正如經上所記：「因為神的道（Logos）堅立了萬物，祂口中的氣（πνεῦμα）成就了它們的一切能力。」
但是，他們說，必須承認祂是受造物；因為聖經說了，受造物是較為轉喻（τροπικώτερον）的說法，而「所生的」也是轉喻的說法。即使我們說「所生的」，我們也不是說祂是眾多被生者之一。因此，當他們說「所生的」並非真實的「所生的」時，他們是在欺騙那些較為單純的人。他們說：「我們也承認祂是受造物。」因為基督被稱為門、道路、柱子、雲彩、磐石、羊羔、小羊、山羊、牛犢、獅子、泉源、智慧、道（Logos）、子、使者（天使）、基督、救主、主、人、人子、房角石、太陽、先知、餅、君王、建築師、農夫、牧人、葡萄樹，以及諸如此類。他們說，同樣地，我們也稱祂為受造物，這是借喻（καταχρηστικῶς）；因為我們必須承認。
三十五、要逃避這種邪惡的臆測與詭詐。願主不讓任何真理的兒子被這種諷刺所引誘，以至於透過這些論點，被說服去接受「受造物」這個稱號加在神的兒子身上，並以此來承認；因為讓他們給出這方面的用法，以及對這些邏輯的解釋。因為所有那些稱號都是借喻的，絲毫沒有損及子的神性，也沒有使祂在與父的關係上顯得本體不足。如果祂被稱為門，是因為我們藉著祂進入；如果被稱為道路，是因為我們藉著祂行走；如果被稱為柱子，是因為祂是真理的柱石；如果被稱為雲彩，是因為祂遮蔽了以色列的子民；如果被稱為柱子，是因為那在曠野中照亮的光火；如果被稱為嗎哪，是因為他們拒絕了祂這天上的餅；如果被稱為餅，是因為我們藉著祂得著力量；如果被稱為使者（天使），是因為祂是「大謀略的使者」。因為「使者」這個名字是同名的。喇合接待了使者；但那些被差遣的並非天使，而是報告關於那地方的人。同樣，獨生子因為向世人宣告了父的旨意，是「大謀略的使者」，在世上宣告了那偉大的謀略。石頭，並非指無知覺的石頭，而是借喻，因為祂成了猶太人的絆腳石，對我們而言卻是救恩的根基。房角石，是因為祂將舊約與新約、割禮與未受割禮者緊緊結合為一。羊羔，是因為祂的無辜，以及藉著祂，罪從世人中被消除，祂作為被牽去宰殺的羊被獻給父；因為那無受苦性的祂為了我們而來受苦，好叫我們得救。凡是其他有助於人類救恩的稱呼，都是從神聖經文中借喻地歸於祂。
三十六、那麼，受造物有什麼益處呢？或者對於我們的救恩，以及對於神之道（Logos）道成肉身（Incarnation）的頌榮與完全的神性，有什麼用處呢？稱祂為受造物對我們有什麼益處？受造物能為受造物做什麼？受造物對受造物有什麼益處？神又怎會造出一個神來讓人敬拜，當祂說：「不可為自己雕刻偶像，無論是地上的，還是天上的，不可敬拜它們」？那麼，祂怎會為自己造一個子，並命令人去敬拜呢？特別是當使徒說：「他們敬拜受造物，而不敬拜造物主，他們就愚昧了。」因為將受造物神格化是愚蠢的，而廢棄那說「當敬拜主你的神，單要事奉祂」的第一條誡命更是愚蠢。因此，神聖的教會不敬拜受造物，而是敬拜所生的子，父在子中，子在父中，與聖靈同在。但是，他說：「是的，如果我不說祂是受造物，我就減損了父的榮耀。」因為被造物並不會減損造物主。但那出於本性所生的，若非導致收縮、擴張、減少，就是導致……。那些有這種想法的人是極其愚蠢的，他們試圖以自己來揣測神性，並將發生在他們身上的苦難強加於神，而神在生子與創造時，完全是無受苦性的。因為我們在生子時會受苦，因為我們是受造的，所以我們在創造時也會勞苦。如果父在生子時受苦，那麼祂在創造時也會勞苦。但怎能說神會受苦，如果祂會勞苦的話？但祂不會勞苦，絕不可能！神不會……。聖靈無始無終地生了子，神出於神，光出於光，真神出於真神，是所生的，而非所造的。
三十七、我將略過這段經文；讓我們再次將自己投向他們在邪惡臆測中所說與所唱的、我先前列出的其他內容。因為他們再次粗俗地曲解了這段經文：「當思想我們所承認的使者與大祭司，祂為那設立祂的盡忠。」首先，他們排斥這封書信，即致希伯來人書，從本質上否認它是使徒所寫，說它不是同一人所作。而對於這段經文，正如我先前所說，他們為了自己的疾病而錯誤地解讀，藉著所說的「為那設立祂的盡忠」，引入了受造物的概念。一個擁有智慧的人會問他們，而他們將會困惑，無法回答：主我們何時領受了「大祭司」這個稱號？因為在祂道成肉身（Incarnation）顯現之前，祂從未擁有這些稱號，如被稱為石頭、被牽去宰殺的羊、人與人子、鷹、小羊，以及所有其他在祂道成肉身顯現時歸於祂的稱號，正如祂被稱為大祭司，是因為律法關於祂所宣告的預言：「主你的神要從你們弟兄中興起一位先知。」因此，這段話清楚地解釋了先知、大祭司以及出於他們的那一位，是在此處的降臨之後；正如人們可以清楚地看到，神那不可戰勝的大能與預知，為了堵住一切反對真理的口，是如何以奇妙的光照預先宣告並保障了這一切。因為祂在同一段落中如此說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，獻上禮物和贖罪祭，他能體諒那愚蒙的和失迷的人。因為他自己也是被軟弱所困。所以他必須為自己獻祭。」但那沒有罪的，將自己獻給了父。那「從人間挑選」是指祂的降臨；而「非從人間挑選」是指祂因神性而沒有這種需要；關於祂的神性，祂說：「祂雖然為兒子……」。關於祂道成肉身的顯現，祂說：「祂因所受的苦難學了順從。」
三十八、你看，基督的一切都是平坦的，其中沒有任何糾結。因為「為那設立祂的盡忠的大祭司」，這裡並不是在講述身體的塑造，也不是在講述祂的道成肉身，根本不是在講受造，而是在講降臨之後職分上的恩賜；正如所說的：「祂賜給祂那超乎萬名之上的名。」這並非在神性中先於此而成就，而是在現在的顯現中；因為祂那從馬利亞而來的道成肉身，領受了那超乎萬名之上的名，與神之道（Logos）一同被稱為：神的兒子。因此，使徒在這裡又說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」好讓那天使的主與創造者，在天使面前顯得比天使小，那對天使而言是令人戰慄與敬畏的，那與父和聖靈一同從無中創造了他們的，被稱為「比天使小」；並清楚地顯明，這裡所說的並非關於神性，而是關於祂的肉身。因為死的苦難在肉身之前並不歸於道（Logos），而是在祂道成肉身顯現之後，祂雖然是無受苦性的，卻是可受苦的；在神性中是無受苦性的，在人性中卻是受苦的；正如兩者在「人子」這一稱號中同時成就，在「神的兒子」這一稱號中也同時成就。因為基督在兩者中同時被稱為子。
三十九、那麼，是什麼「設立」了祂呢？願那些爭辯者從上述的一切中學習到，這段經文中沒有任何內容是指向神性的，而是指向道成肉身的顯現。而且「設立」一詞並非指創造或受造，而是指降臨之後的職分。如果有人問某位國王關於他自己的兒子：「這人對你而言是什麼？」他會聽到他回答：「他是我的兒子。」「那麼他是你親生的，還是養子？」他回答：「他是從我親生的。」「那你為什麼『設立』了他？」我設立他為國王。顯然，這並沒有改變他父親的尊榮。國王說「我設立他為國王」，並不一定意味著「我創造了他」；因為他並沒有否認那生出的事實，他承認了是生出的，在說「我設立」時，他明確地宣告了那生出的事實，而「設立」一詞則是指職分。同樣地，對於那些想要得永生的人而言，子毫無疑問地被相信是父的子，並被敬拜；而成為大祭司，是因為祂在祂的身體中將自己獻給父，為了人類，祂既是祭司，又是祭物，祂作為大祭司為全人類獻上了自己；祂在靈性上與榮耀中升天，在同一身體中坐在父的右邊，成為永遠的大祭司，並一次進入了諸天，正如同一位聖使徒在接下來的經文中為祂作見證。那些神聖經文的藉口性辯論再次失敗了，因為經文是賦予生命的，對信徒而言毫無絆腳石，對褻瀆者而言也毫無藉口。
四十、接著，他又提到另一段經文，即約翰站在曠野中，看見祂走來時說：「這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」首先，他們像頭暈目眩一樣改變了這些話的含義，並說：「這怎麼能在道成肉身的顯現中成就呢？因為祂在馬利亞腹中受孕之前，並不在約翰之前。」但是，他說，正如福音書作者所說：「到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟。……進去對她說：蒙大恩的女子，願你和主同在，以及接下來的內容。」當童女因這問候而驚慌時，祂對她說：「你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素稱不生育的，現在有六個月了。」你看，他說，在向馬利亞傳福音之前的六個月，約翰已經存在了。那麼，「在我以前」這句話，怎能在基督道成肉身的顯現中成就呢？有哪一個單純的人，如果不是在思想上已經堅定地確立，在聽到這段經文時不會感到困擾呢？因為他說：「神聖經文中那些必要的、純潔的、賦予生命的內容，對於那些將邪惡強加於自己的人來說，比那些完全在聖靈中照亮的話語顯得更有害。」因為這段經文在保障方面遺漏了什麼呢？看哪，他說，這就是，指明了那可見的，並向看見的人指出，我曾對你們說，祂在我以後來。除了人之外，還有誰來呢？
沒有一個擁有智慧的人會認為我們的主僅僅是一個人，但那些已經指出的早期異端，即克林妥（Cerinthus）、米林妥（Merinthus）和伊便尼（Ebion）派的人會這樣認為。但除了「人」之外，真正的信徒完全確信祂也是主，正如約翰作見證：「論到從起初原有的……」，好讓他稱呼那從起初原有的，那不可見的神之道（Logos），祂在神聖經文中藉著先知被宣告，在天上被啟示。因此，我們在起初所聽到的，我們用眼睛所看見的，好讓那聽到的承認祂是神，從起初就存在；而那看見的則指明祂是人，正如施洗約翰所說：「有一位在我以後來的人。」以及「我們的手摸過。」好讓祂在上面指明神，並指出那從馬利亞所生、從死裡復活的完全的可見之人，祂並沒有丟棄祂所領受的聖潔器皿，以及祂完全的道成肉身，而是藉著摸過祂的肋旁，以及釘痕的印記，堅定不移地承認這三點。在這裡也同樣理解，「這就是我曾說：有一位在我以後來的人」，是為了指明道成肉身的顯現。「祂本來在我以前」；因為聖潔的福音書說，祂在世上，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。
四十一、如果祂在約翰出生與受孕之前就在世上，祂在約翰之前就在世上，這並非指受造或創造，而是按照人們習慣同名使用的用法：「我在耶路撒冷，我在巴比倫，我在衣索比亞，我在亞歷山大」；這裡並非指創造，而是指到達與顯現。「我在巴比倫或在其他地方」，意思是「我來了」。因此，祂在我以前，是為了顯示道（Logos）在地上永遠的到達；「祂本來在我以前」，是為了顯示神性永遠存在；而「在我以後來」，是為了顯示在約翰之後的受孕。因此，「我是曠野中呼喊者的聲音」，是為人類聽覺準備的聲音。因為呼喊者習慣於先發出無意義的響亮聲音，從遠處呼喚那些有話要從他那裡聽的人；當他們只聽到聲音，並給予注意去聽，並準備好聽覺時，那發出響亮聲音的人才開始分辨他想要說的話。同樣，約翰成了準備人類聽覺的聲音。因為他自己並非道（Logos），而是道在他之後來，為此那準備性的聲音才產生。因此他說：「在曠野中呼喊者的聲音：預備主的道。」因為聲音在預備，而主在預備好的道路上走出來。聲音在說話，好讓人聽見。當聽覺空閒時，道才被投入到聽者的聽覺中。因此，亞流（Arius）及其追隨者，永遠無法從那被神真理所照亮的信徒心中，奪走那在神之子道（Logos）中，在真實、非受造與非受生中的救恩。
四十二、當我們繼續前進，並解決那些預定的問題時，我們將再次抓住這段經文的脈絡。因為他們再次藉口聖彼得在使徒行傳中所說的另一段話：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了。」他們再次說，這裡寫著「立祂」。他們沒有看見這段經文（因為經文本身就說明了）。「這位耶穌」，是為了指明主的道成肉身。因為從「這位耶穌，你們釘在十字架上的」這句話中，顯然他們釘死的是肉身。因為他們釘死的是肉身。因此，主在福音書中說：「現在你們卻想要殺我，我是一個將從我父那裡聽來的真理告訴你們的人」；但這並非將神性與道成肉身分開。因為神性並非在道成肉身之外，當祂即將受苦時，在受苦時，道成肉身的顯現也沒有被道（Logos）所遺棄。但那無受苦性的道（Logos）也沒有在祂先前在肉身中時受苦。因為「基督」這個名字在兩者上都是真實的，無論是在神性中還是在人性中。因為基督是道（Logos）本身的道成肉身，而基督主就在那道成肉身的顯現中。但「在肉身中受苦」，正如彼得所說：「基督既在肉身受苦」，是為了顯示神性的無受苦性；又說：「在肉身被治死，在靈裡復活。」因此，「這位耶穌，你們釘在十字架上的」，是為了不讓那神聖的道成肉身經綸（οἰκονομία）從那無受苦性與非受造的道（Logos）中被遺漏，而是與上面的非受造的道（Logos）聯合。因此，神立那從馬利亞受孕的、與神性聯合的為「主」與「基督」；因為馬利亞並非本性上的神。因此，祂接著加上了「立祂」。
正如天使加百列在馬利亞問：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」時所說的：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所生的聖者必稱為神的兒子。」當祂說「所生的」時，祂毫無疑問地指明了關於神之道（Logos），祂是神的兒子，並非被造，並非被做。而關於從馬利亞而來的道成肉身經綸，加上了「所生的」，立祂為基督與主；正如在其他經文中一切都清楚地成就了，並不包含任何勞苦。在這裡，在道成肉身的顯現中也成就了；對於那些關心自己生命的人而言，沒有任何偏差。因為道（Logos）從父那裡活著，是父的子，而非受造物。一切都在道成肉身的顯現中成就了，好讓它既不被認為是幻影，也不被認為肉身與上面的神性是同本質（ὁμοούσιος）的，而是祂的道成肉身與祂聯合為一，成為無受苦性，特別是在從死裡復活之後。因為祂說，祂不再死，死也不再作祂的主。因為有一位主，一位基督，一位君王，坐在父的右邊，身體與靈性，合而為一，一種靈性的神性，兩者皆是光明的與榮耀的。我將超越這段經文，認為它已經得到了充分的解釋，並將抓住他們為了顛覆聽眾而捏造的其他內容。
四十三、因為他們再次說：「如果祂是出於父的本體（οὐσία），為什麼祂不知道那日子與那時辰，反而用自己的話向門徒承認祂不知道父所知道的事，說：『但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道』？」如果，他們說，父知道，而祂自己不知道，那麼當父所知道的，子卻不知道時，父與子的神性怎能是同一個呢？而那些獨生子在祂神聖的智慧中，為了真理知識的保障而教導的奧秘，這些人卻不知道，將所有關於人性的苦難都當作邪惡的爬蟲，為了自己的毀滅，搶奪了那詭詐的獵人所誘餌的東西，卻不知道謊言在任何地方都站不住腳，而真理在各處都糾正祂自己的兒子，並揭露謊言。讓我告訴你們：那些從起初就對基督懷有邪惡臆測的人：什麼在自然與知識上更偉大，是那萬物的主宰、我們主耶穌基督的父神，還是那由父、子與聖靈所引導與成就的日子，以及那時辰？他們在被問及時，必然會被迫從真理本身說父更偉大，事實也確實如此。如果子說：「除了子，沒有人知道父；除了父，沒有人知道子」；那知道更偉大的，即父，怎會不知道那較小的呢？但這些話是聖靈所說的神聖話語，對於那些沒有領受聖靈恩賜與恩典的人而言是未知的。因為上述的人就是這樣，他們的思想不穩定，心智愚蠢，滑向有害與較小的偏差。
四十四、因為主親自所說的話將會迎面而來：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著。自己好像僕人等候自己的主人。」因為就像夜間的賊一樣，日子會來到。聖使徒也說：「你們不是黑暗之子，而是光明之子，好讓那日子不會像賊一樣臨到你們。」如果光明之子不被黑暗所遮蔽，而是作好準備，因為他們的主人會在他們不知道的日子、不期待的時辰來到；那麼，祂不會因為祂那光明的位格與神性，而與祂的僕人與光明之子有所不同，祂自己就是他們這些事的原因。或者，像那些不知道日子、沒有準備好的人一樣，祂會被發現是無知的，並處於減損之中。有哪個瘋子會這樣揣測主，認為祂會像被祂統治與教導的人類一樣，或者像那些因自己的無準備與無知而處於較差地位的人一樣？這整個想法是愚蠢的。如果這些無法成就，而那被延伸的論點被發現與用法相反；那麼必須尋求我們能找到什麼樣的解釋，好讓兩者在不衝突的情況下被保存，我們才不會偏離真理。因為主不可能說謊，祂也不可能徒勞地為我們的生命做出解釋。因此，父知道，子知道，聖靈知道。因為在父中沒有與子不同的，在子中也沒有與靈不同的，正如我們在上述每一種異端中，在需要時所證明的那樣，三位一體是合一的神性，自身沒有任何不同，而是一切皆為完全，三個位格皆為完全，一個頌榮，一個主權。
四十五、但你會對我說：「那麼祂是用什麼論點說這話的呢？」我已經在別處解釋過這個論點；但沒什麼能阻止我再補充一些。對我而言，說出同樣真實的話語並不厭倦，對讀者而言將是安全的，對反對者而言將是揭露。因為這個假設是這樣的。祂在中間引入了三個位格，父、祂自己，以及天上所有的天使。祂將「知道」歸於父，不僅是為了指明知識與認識，也是為了指明那些永遠在父與子那裡毫無疑問地被掌握、被生出與被成就的事。父知道那日子；祂知道它，祂成就了它，祂做了它，祂審判了它，正如祂在約翰福音中所說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」因為在交與的過程中，祂已經審判了。因此，審判了就知道了，知道了就知道它何時來到。因為那不信子的人已經被審判了，並非審判已經過去，而是那些即將發生的事已經被顯明，正如這件事在模型中成就了一樣。因為聖經知道知識與知識，正如我們多次進入那連結點，從已經成就的事物之模型與範例中，呈現每一種假設的清晰度與表達，我們並沒有停止……。
四十六、那麼，讓我們從起初再次開始，並談談這些事。你們這些人，你們說什麼呢？亞當在悖逆與墮落之前，認識他的妻子夏娃嗎，還是不認識？你們無法反對真理。如果你們不願按照這種思想走正路，你們將會被揭露。因為祂說，他們赤身露體，並不羞恥；他們赤身露體，並非瞎眼；因為你們無法否認這一點，承認他們看不見；因為祂說，夏娃看見那樹，覺得好作食物，也悅人的眼目。因此，祂知道，他們也知道。知道並看見，他們彼此認識。祂說，經上說，過了許久，亞當認識了他的妻子夏娃。但祂稱那藉著視覺與思想而組成的第一次知識與看見為知識；而關於第二次知識，祂宣告了關於知識與使用；正如大衛年老時，正如神聖經文所說：「大衛年老，蓋了被，仍不覺暖。臣僕對他說：讓王尋求一個童女。於是找到了書念女子亞比煞。祂說：她溫暖他，與他同睡。但大衛沒有認識她。」那同體同肋的，怎會不認識呢？但這裡所說的知識並非藉著思想，而是藉著使用。因為在雅各的事上也是如此；因為他與拉結和利亞在一起牧羊七年，他認識她們；但當經上敘述他們那莊重的婚姻結合時，祂說：「他認識了他的妻子利亞。」因為第一次知識是藉著思想與視覺，而第二次知識與認識是關於使用與行為。在神聖經文中也是如此：「主認識那些屬於祂的人。」並非祂不知道那些不屬於祂的人，而是指明了主那清晰的領受；以及，「離開我，你們這些作惡的人，我從來不認識你們。」難道祂在知識上不知道他們嗎？但因為他們不配祂，祂從他們那裡撤回了那實踐性的知識。在另一個地方：「我從萬民中認識了你們。」難道所有的民族，以及整個人類的數量，都被祂的知識所遺漏了嗎？難道每個人頭上的頭髮，無論是事奉祂的還是違抗祂的，不都被祂所知道嗎？因為神知道右邊的道路。難道祂不知道左邊的嗎？還有多少類似的事……。
四十七、神的獨生子也是如此。因為父將審判交給了子，祂已經將知識與審判的知識交給了父；因為「沒有人知道那日子，惟獨父知道」。這是以兩種方式，因為祂知道它何時來到；因為日子與時辰是在祂的權柄下到來的。祂知道它；因為那交給獨生子的審判已經成就了。在神的獨生子、真神、與父毫無不同的人身上，也是同樣的知識。因為祂自己知道它，祂自己引導它，祂帶來它，祂成就它，祂審判它；沒有祂，它就不會來到。祂還沒有在行為上認識它，也就是說，祂還沒有審判。因為惡人還在作惡，不義的人還在貪婪；淫亂的、姦淫的、拜偶像的還在違法；魔鬼還在作工，異端還在興起；謬誤還在運作，直到神的獨生子帶來那日子，並將公義分給每一個人。祂將認識它，也就是說，祂將藉著能力成就它。在父那裡，它是以兩種方式成就的；而在子那裡，它是以知識存在的，並非不知道；但在行為上還沒有成就；因為祂還沒有審判。在聖天使那裡，它是以兩種方式被遺漏的，在還沒有在行為上認識他們，也就是說，完成它。因為他們還沒有被命令出去，將惡人像稗子一樣收集起來，捆成捆，並準備好投入火中焚燒。你們看，親愛的與神的僕人，那些因某種偏見而將邪惡強加於自己的人，徒勞地爭戰，每個人都以不同的方式，在神的兒子身上褻瀆那些較小與被減損的事。
四十八、但我們已經充分地解釋了這段話，讓我們在神的大能下，將思想轉向他們的其他言詞。因為那些勇敢且在各方面都大膽的人，雖然他們承認並非按照摩尼教（Manichaeism），也不按照其他許多異端，而是持守那關於肉身的真理，但即使是這一點也是不足的，並不完全。因為他們承認救主真實地擁有肉身。但當他們從福音書本身聽到祂因旅途而疲憊，祂餓了，祂渴了，祂睡了，祂復活了，他們將這一切收集起來，歸於祂的神性，想要藉著這些假設，將祂的神性從父的本體（οὐσία）中疏遠。因為如果祂是出於父，他們說，父既不勞苦，也不渴，也不餓，正如神聖經文所說：「祂不勞苦，也不餓，也不渴，也不睡，祂的智慧無法測度」；而這些事在子身上成就了，那麼，他們說，祂就與父的本體與本性疏遠了。而且，他們會承認，這些事在道成肉身顯現之前並沒有在獨生子身上成就；但當他們被迫承認這一點，並來到祂道成肉身顯現中所成就的事時，並聽到祂為什麼領受身體，為什麼合理地成就這些事，就像車夫將馬車交給合理的需要一樣，因為祂真實地穿上了肉身，而非僅僅是幻影；那時他們就說這些事並非僅僅出於肉身。
四十九、因為在祂自身中，祂既不會渴，也不會勞苦；但那些離開道路、轉向相反路徑的人卻不知道，神的兒子來時，不僅領受了肉身，還領受了靈魂、心智，以及人類所有的一切，除了罪之外，並非出於男人的種子，而是出於聖潔的童女馬利亞，藉著聖靈。他們不願承認祂領受了靈魂，因為這對他們而言是上述的揭露，這在反對他們虛妄的言論中是最容易的。因為祂自己是真神，祂承認並說：「我是真理」；「我的靈魂憂愁」；「祂是憂傷的」；「我有權柄捨棄我的靈魂，也有權柄取回來」；好讓祂顯示自己是擁有權柄的神；因為這話並非出自於人。因為沒有人有權柄捨棄自己的靈魂，並取回來。當祂講述關於靈魂的事時，祂顯示自己真實地道成肉身，而非僅僅是幻影；又說：「我是好牧人，為羊捨命。」為了顯示這些事是真實的，祂在十字架上對父說：「我將我的靈交在你的手裡。」祂說，士兵來時，發現祂已經斷氣了；又說，祂大聲喊叫說：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，為什麼離棄我？」正如我們已經解釋過這道（Logos）的能力一樣。祂斷氣了，福音書說。而「斷氣」，以及「交在你的手裡」，以及那……
我的靈魂受了攪擾，而當真理說出這一切時，還有誰會如此愚昧，竟去相信那群目光短淺、沉溺於夢幻的人所編造的作坊，反而離棄了神之道的真理中那些合乎理性的話語呢？
然而，他們從每一卷經文中擷取那些被說得美好且正確的字句，就像海盜肢解健全的人體一樣，將其用作某種見證，而這些經文往往是以更具隱喻的方式來敘述的。那以隱喻方式所說的，通常指向真理；但他們卻將那真實且直白宣講的內容，寓意化到另一個位格上。他們立刻跳出來，引用聖以賽亞的話，說這是以父的口吻所說的：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我的靈所愛的那一位。」他們認為這話是父所說的；這確實是真實的。那麼，他們說，父怎能領受了靈魂呢？如果我們說：「斷乎不可！」他們又說：「那麼，這話豈不是以隱喻方式說的嗎？」於是他們說：「那麼，那從子所說的話，也是以隱喻方式說的。」他們以為在這點上找到了攻擊真理的藉口，但這藉口絕不會給他們。因為真理是不加修飾的，它自身站立，既不被擊敗，也不需要修飾。
讓我們看看這兩者的力量。如果父進入了身體，穿上了肉身，並說了這話，那麼祂就真實地擁有靈魂；但如果父沒有穿上肉身，卻說了「我的靈魂」，那麼這在神身上是以隱喻方式說的，為的是要確立那真實性，並顯明對子的真實關係。然而，在子身上，不能再說同樣的話。因為父沒有取肉身，但子穿上了肉身。父沒有成為人，但子成為了人。關於父，必須說同樣的話。正如這裡說：「我的靈所愛的那一位」，同樣也說：「我尋得耶西的兒子大衛，是合我心的人」；以及「我的心遠離他們」。因此，如果因為「我的靈所愛」是以隱喻方式說的，我們就接受關於靈魂的說法，那麼關於「心」的說法也同樣是以隱喻方式說的。這對任何有理解力的人來說都是顯而易見的。因此，如果父以隱喻方式談論靈魂和心，而祂並沒有取這些——因為祂沒有穿上肉身——那麼這些話對父而言是類比性的隱喻。但對子而言，不能認為是同一回事；因為子取了肉身。
這將與那些說子關於道成肉身的說法是隱喻的人相矛盾，即使在某些論點中，透過真實的道成肉身而產生了假設。因為如果關於子靈魂的說法是寓意化的，且必須以隱喻方式來理解，那麼關於「心」的說法也當如此；我們將不得不承認一切都只是幻象，而非真理。按照好爭辯的亞流之說，關於肉身的說法也是隱喻的。那麼，道來到時，既沒有心，也沒有肝，沒有肉身，沒有內臟，沒有骨頭，也沒有任何這類東西；但一切都成了寓意，都是以隱喻方式說的；或者說，祂只是取了一個混雜的身體，裡面什麼內臟都沒有。那麼祂如何吃喝呢？斷乎不可！如果父說到心和靈魂，這可以寓意化到祂身上，並以隱喻方式說，但對子而言，卻是因為他們否認祂取了靈魂。當他們在關於「心」的問題上被逼迫時，由於他們承認主取了身體的全部，他們無法否認，因為他們承認了「心」——一個是真實承認的，一個是寓意化的。同樣，關於靈魂的說法也是真實的，並非寓意，也不是隱喻。既然基督的道成肉身是在身體、靈魂、心思、心，以及除罪以外身為人的一切方面都達到了完全，且祂的人性在神性中合乎理性地運作，並在救贖中完全成就，那麼祂的神性就不會因父的完全而失去榮耀；相反，透過道成肉身，祂的渴、餓、飲、食、睡、憂愁都將得到滿足，而祂的神性卻是不受苦的。他們關於此事的論點再次崩潰，因為身為神，祂進入了肉身。
當他們說：「如果祂是從父而來的，祂怎麼會進入肉身呢？」有人可以對他們說：「關於天使，你們怎麼說？」這對所有人來說都很清楚，他們承認天使是藉著子被造的。他們甚至褻瀆聖靈，竟敢說聖靈是藉著子被造的；然而聖靈是非受造的，是從父發出的，並從子領受。如果他們竟敢對聖靈說這種話，那麼對於天使，他們豈不更無法否認他們是藉著獨生子被造而獲得存在的嗎？因此，如果那些藉著祂被造的天使，雖然是靈性的，卻是祂的受造物，且在本質上遠遠低於祂，因為他們是祂的工，卻沒有取肉身，我們該說什麼呢？難道他們比藉著祂被造的子更偉大嗎？或者聖靈也是如此？為什麼聖靈或天使中的某一位沒有進入肉身、穿上肉身並道成肉身呢？並非因為子在父之下，所以祂才穿上肉身；否則天使或聖靈也必須穿上肉身。但因為祂是父的智慧、能力和道，祂與父及聖靈一同創造了萬物，為要顯明亞當墮落的原因並非來自於被造，也不是來自於造物主創造了罪或悖逆，而是來自於他自己的自由意志，為要將公義的審判進行到底，正如以賽亞所說：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅，直到祂施行公義，直到勝利；外邦人都必仰望祂的名。」正如大衛關於祂所說的：「你在審判時必得勝。」祂受了審判，為要藉著公義的審判堵住那些想要反駁之人的口。因為沒有人能反駁祂那公義的審判。因為祂穿上了身體，並保守這身體為無玷污的。
因為在人身上所發生的，並非來自於亞當犯罪的無因造物主，並非因為祂造了人，人就犯罪了；而是祂賦予了人自由意志，每個人都成為自己犯罪的原因。因此，造物主神之道，與父及聖靈一同創造了人，祂是無罪、不朽且無玷污的，祂以一種不可言喻的智慧奧秘，按著祂自己的旨意道成肉身，為了祂自己的受造物，出於極大的慈愛，完全承擔了一切，不是出於強迫，而是出於自願。為要在肉身中定罪孽的罪，在十字架上廢除咒詛，在墳墓中使腐朽消亡，並在陰間與靈魂一同降下，以神性折斷死亡的毒鉤，廢除與陰間的契約。然而那些忘恩負義的人，將一切美善轉為邪惡，他們本該感謝那出於美善之父、且身為美善之子的慈愛與完全者，卻不再感謝，反而更加忘恩負義，將苦難加在祂的神性上；這些是他們無法證明的，因為真理對所有人來說都是顯而易見的。
當這些得到如此解釋後，我將繼續討論接下來的其他話語。他們錯誤地解釋福音中的話說：「差我來的父比我大。」首先，祂說：「差我來的父」，而不是「造我的父」。因為所有的神聖經文都表明祂與父的真實關係。祂說：「父啊，你生了我。」以及：「我從父出來，來到這裡」；「我在父裡面，父在我裡面」；「差我來的父」；從未說過「造我的父」或「做我的父」。這些人怎麼會把不存在的事強加給自己呢？「差我來的父比我大。」還有什麼比這更具權威的？還有什麼比這更必要、更真實、更合宜的呢？因為榮耀父是合宜的，但這應當歸給那從祂所生的真實之子。因為父榮耀子，子也榮耀父，為了給我們留下榜樣，並使對父的榮耀藉著祂歸於一體的合一與榮耀，子榮耀父，為要教導我們，祂的尊榮就是父的尊榮，正如祂所說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父，神的忿怒常在他身上。」
那麼，他們認為「大」是按什麼方式呢？按體積嗎？按時間嗎？按高度嗎？按年齡嗎？按尊榮嗎？在神裡面有哪一樣是這樣的，以至於他們會這樣想？神性不受時間限制，以至於被認為是次等的，因為祂是無始地從父所生；神性也不存在進步，以至於子進步了卻趕不上父的偉大。如果子是因為進步才被稱為神的兒子，那麼就有許多人與祂相等；祂在某種程度上進步了，在尊榮上被稱為更大，但在進步之前，祂在尊榮上卻是更小的。但經文說：「在神的眾子中，誰能與主相比？」因為萬物都是被稱呼的，唯有祂是按本性而非按恩典的兒子。因為祂發現了所有知識的道路，沒有人能與祂相比。但他們說什麼呢？「父在高度上超越了子。」那麼神性被安置在什麼部分呢？或者祂在空間上受到限制，以至於不能描述那更大的？因為神是靈。他們所發明的異端言論從各方面都站不住腳。親愛的，讓我們越過這一點，進入他們接下來的話語。
他們說，差遣者與被差遣者不相似，而是差遣者在能力上是另一位，被差遣者是另一位；因為一個差遣，一個被差遣。如果真理的意念如他們所說，那麼整個知識的假設就不再歸於真理、能力和神性的一體性。因為如果有兩位遇見，或兩位差遣，那麼子就不再是子，而是兄弟，與兄弟同在，不再是子，而是按著混淆、或按著收養，或者祂差遣祂自己，或者兩者同時差遣，或者來到，這就標誌著兩個神性，而不是一個合一。因此，這裡的差遣者與被差遣者，為要顯明一切美善的源頭只有一個，即父；而在源頭之後，並非異名，而是按著子與道的名，子是從源頭流出的源頭，永遠與父同在，是從父所生的，「因為在你那裡有生命的源頭」；並為要顯明關於聖靈的事：「在你的光中，我們必得見光」；為要顯明父是光，子是父的光，聖靈也是光；源頭出自源頭，聖靈出自父與獨生子。因為「從祂腹中要流出活水的江河，直湧到永生」。福音說，祂是指著聖靈說的。祂又說，向祂的門徒顯明祂與父的同質性：「若有人為我開門，我進到他那裡，我和我的父要與他同住。」祂不再說：「我將被我的父差遣」；「我和父在他那裡」，彷彿子在敲門，父與祂一同進入；彷彿父永遠不會離開子，子也永遠不會離開祂自己的父。因此在另一處祂說：「我是道路，藉著我，你們將進到父那裡。」為了不讓人因為藉著祂進到父那裡而認為祂比父小，祂說：「若不是我的天父吸引他，沒有人能到我這裡來。」因此，父引導人到子那裡，子引導人到父那裡，並在聖靈中帶入。因為三位一體永遠在神性的一體中；三位完全，一位神性。他們的論點崩潰了。
他們又說：「那麼，基督對祂的門徒說『我往我的父，也是你們的父；我的神，也是你們的神那裡去』，這是什麼意思？」如果祂承認祂的神，祂怎麼還能與祂相等，或從祂真實地所生呢？這顯明他們在各方面都對神一無所知，沒有被福音的光所照亮。因為任何從古至今、按世代探究的人，都會知道我們救主對父的完全知識與平等的權能。這些人被猶太人的思想所籠罩，對神的兒子感到憤怒，就像那些人說：「我們不是為善事拿石頭打你，而是因為你這人，竟稱自己為神的兒子，將自己當作神。」同樣，這些人也陷入了法利賽人和猶太人的同樣苦難中，感到憤怒，不願說子與生祂者相等。你看聖經的精確性，神聖經文在道成肉身顯現之前，從未說過這話；但父對子說：「我們要照著我們的形象造人」，稱子為共同創造者，並顯明祂在平等上的真實性。子從未說過「我的神，我的神」；「亞當聽見神在園中行走的聲音」；「你要為自己用不朽的木頭造一隻方舟」；「耶和華從耶和華那裡降下雨」；「耶和華對摩西說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。大衛也說：「耶和華對我的主說：你坐在我的右邊。」主從未說過「我的神，我的神」。但當祂取了我們的人性，在地上顯現，與人同住，並被列在我們中間時；那時祂對祂的門徒說，祂必須在除罪以外的一切事上與他們相似：「我的神，也是你們的神，我的父，也是你們的父。」我的父，是按著神性的本性；你們的父，是因我而在收養中的恩典；我的神，是因為我取了你們的肉身；你們的神，是按著本性和真理。因此，一切都是清晰明瞭的，在神聖經文中沒有任何矛盾，也沒有任何死亡的糾葛，正如這些人所藉口的那樣，為自己編造邪惡。我認為這段話對此也足夠了；我將繼續討論其他部分。
他們又說聖靈是受造物之受造物，因為經文說萬物都是藉著子被造的，他們愚蠢地搶奪了一些話，不是按著經文所說的，而是錯誤地猜測，並根據他們邪惡的猜測曲解了那說得好的話。因為神聖福音並非指聖靈說的，而是指所有受造物說的，即凡是受造的，都是藉著道並由道所造的。因為「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。閱讀延伸下去，有「凡被造的」；為要讓人知道，萬物都是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的；然後又說：「生命在祂裡面」。因為在這一點上也必須完成聖約翰的順序，在存在者中，存在者永遠被承認是充滿的。因為「太初有道，道與神同在，道就是神」。因為祂是，祂是，祂是；而祂裡面的生命是，那真實的光是，在世界中的是，以及關於祂的一切，蒙福的約翰從聖靈中闡明，萬物都是藉著祂造的。而那創造萬物的祂，高於受造物。經文說萬物都是藉著祂造的；卻沒有指明受造物是什麼。因為那裡絕沒有邪惡的猜測，以免有人猜測不存在的事，並褻瀆神那不變、不改的聖靈。因為主為他們說：「若有人說話干犯人子，還可得赦免；但若有人說話干犯聖靈，無論在今世、來世，總不得赦免。」因為這整個論點都是愚蠢的。按照他們褻瀆的猜測，有人可以反駁他們說：「喔，高貴的詭辯家，話語的扭曲者！你們想要將聖靈與受造物一同計算，因為『萬物都是藉著祂造的』這句話，而聖靈從未與萬物一同被計算。」那麼，你們也應該想到，或者還有比你們更糟的人，認為父也是藉著子被造的，按照你們那褻瀆的猜測。因為這句話包含了我，說萬物都是藉著祂造的。如果認為關於父的事是褻瀆的，那麼關於那些在聖靈身上思考的人，認為祂與父和子一同被計算，也是愚蠢的。因為如果祂是受造物，祂就不會與非受造的父和非受造的子一同被計算。但因為祂是非受造的，所以才一同被計算。祂說：「去，奉父、子、聖靈的名施洗。」聖靈怎麼可能是受造物呢？祂被見證是「從父發出，並從我領受」；藉著祂，人的完全救贖和道成肉身的經綸，在一切公義中得以完成。經文關於主說，祂用聖靈膏祂。父不會用受造物去膏那與神之道聯合、歸於一體神性的道成肉身經綸。但因為三位一體是一，三位完全，一位神性，所以必須在子身上按經綸發生這事，為要使三位一體在一切事上被完全榮耀並被理解，正如我們在反駁所有關於聖靈的異端時，不僅僅引用一兩處見證，證明祂是神之靈，與父和子一同被榮耀，是非受造、不變且完全的。關於此事的爭辯論點也從他們身上倒塌了。
他們又將自己投入到其他話語中。他們說，他們不合理地持有福音的話：「你為什麼稱我為善？除了神一位之外，沒有善的。」並從此將祂與父的本質和位格分開。這一切都是荒謬的。如果那為我們做了這麼多善事的人，在他們看來不是善的，那麼還有誰比這更邪惡呢？因為祂為羊捨命，祂自願受苦，祂是無苦的神，祂賜給我們罪的赦免，祂在以色列全地施行醫治，祂出於祂的善，將這麼多人類聚集在善中，祂是善的統治者，和平的主，從父而來的善之道，從善父所生，賜給一切肉身食物，在人及祂所造的一切中運作善，在他們看來卻不是善的。那些使自己遺忘的人不知道，祂對那提問者作了回應，為要除去他內心的驕傲。因為他以文士自居，自誇嚴格遵守律法，在公義和善上自負，並說：「良善的夫子，我該做什麼才能承受永生？」因為他對自己的公義如此自負，主想要將一切善歸於神，因為除了祂之外沒有善的，為要使任何穿著肉身的人不對自己產生傲慢，因此祂說：「你為什麼稱我為善？除了神一位之外，沒有善的」；為要使那說出這樣話的人，除去那自以為擁有公義的傲慢；並要責備他的心，他口稱祂為良善的夫子，卻不堅持祂那良善的教導。祂是善的，祂自己教導說：「我在你們中間做了許多善事；你們要拿石頭打我是為了哪一件呢？」對誰來說這不是顯而易見的呢？特別是當祂的許多受造物也被稱為善時，正如神聖經文所說。看哪，神聖經文敘述了許多善事。他說：「掃羅，基士的兒子，從便雅憫支派出來，是個善人；比眾民更高，從肩以上。」；「撒母耳在神和人面前是善的」；「末後的善勝過起初的」；「打開你那善的、天上的寶庫」。既然這些是被造物，且被稱為善，是藉著祂並由祂所造的，那麼承認祂的創造者是善的，難道不是毫無疑問的嗎？但為了不延長關於此事的論點（我們已經廣泛地談論過），我將再次轉向接下來的話語，對每一句話進行解析。
那些大膽的人又提出了一些話語，將關於祂的缺陷的猜測散佈給那買贖了他們的人，如果他們確實被買贖了的話。因為當西庇太兒子的母親前來，請求祂的一個兒子在祂的國裡坐在右邊，另一個坐在左邊時，祂對他們說：「你們不知道所求的是什麼。你們能喝我將要喝的杯嗎？」他們說：「我們能。」祂對他們說：「我的杯你們固然要喝，只是坐在我的右邊或左邊，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」你看，他說，祂在父之外沒有權柄，而父有賜給祂所願之人的權柄！有哪一個有理智的人會這樣想呢？如果子沒有權柄，那麼誰有權柄呢？因為父說：「父叫死人復活，照樣，子也隨自己的意思叫人活」；「凡父所有的，都是我的」；「萬物都已交付我的父」。那麼還有誰會懷疑呢？祂那神聖而智慧的話語想要表明，這事不是按著偏袒，而是按著功德。因為賜予是主的權柄；祂按著功德賜給每個人。每個人行了公義，就按著自己的勞苦領受；這不再僅僅是祂的賜予，而是給予那使自己成為配得的人。我敢說，這甚至不是祂的，雖然祂能賜予，但祂不願賜予；也不是聖靈的，雖然聖靈能賜予，按著所說的：「這人蒙聖靈賜他智慧，那人蒙聖靈賜他各樣方言，那人蒙聖靈賜他方言的翻譯，那人蒙聖靈賜他能力，那人蒙聖靈賜他教導。這一切都是聖靈所分給各人的，隨祂的意思。」祂沒有說，按著所吩咐的，而是按著祂的意思。子隨祂的意思叫人活，父召祂所願的人到子那裡；又說：「父、子、聖靈都不按偏袒召人，或賜予，或提供，或給予功德；而是按著每個人為自己準備的功德；也就是說，不是我可以賜的；但如果你們勞苦，這將是父為你們預備的。」完全的是，我是生命。我將越過到其他地方。
祂說：「你們怎麼說祂是從神完全的神性而來？看哪，使徒關於祂說：神叫祂從死裡復活。」那需要神幫助叫祂從死裡復活的，難道不是叫祂復活的在能力上是另一位，而那藉著大能者的能力被復活的，是次等的嗎？我還要為那些錯誤地扭曲自己額頭的人那愚蠢的思想浪費多少時間呢？那麼是誰叫拉撒路復活的？是誰叫拿因城寡婦的兒子復活的？是誰對管會堂的女兒說：「大利大，古米」，也就是說，「閨女，起來」？使徒們呼求誰的名，死人就復活了？他們認為，因為使徒們與猶太人交談，因為他們認為使徒們宣揚背離律法之神，且因為聖靈的知識，祂知道異端將使基督背離父的旨意；因此，使徒們將一切歸於一體神性，即萬物都是按著父的喜悅，藉著子的旨意，在聖靈的共同喜悅下發生的，這絕不是按著低微、軟弱，或神之道與父本質的疏遠而說的。並非如此。你看原型，天使對馬利亞那裡的人說：「為什麼在死人中找活人呢？」你看，那在祂自己的神性和肉身中活著的復活了。祂不在死人中。祂對她們說什麼？「祂復活了，不在這裡」；祂沒有說：「神叫祂復活，祂不在這裡」；而是為要顯明那能力，祂活著復活了。祂自己在受苦前對祂的門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給人，被釘十字架，第三天祂要復活。」祂沒有說：「祂將叫祂復活。」祂清楚地預示了祂權柄的能力，說：「我有權柄捨命，也有權柄取回。」那有權柄的，怎麼會不能叫自己復活呢？使徒寫信時，為要顯明在救贖的經綸中，沒有什麼是沒有父的旨意發生的，他說：「神叫祂從死裡復活。」因為使徒自己在另一處也說：「祂雖因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」我想要詢問那些知道聖經精確含義的人，那藉著祂鋪開諸天，藉著祂諸天被造，藉著祂太陽發光，藉著祂星辰閃耀，藉著祂萬物從無變有的人子，有什麼軟弱？那麼祂說的是什麼軟弱呢？難道是道來到我們肉身中，穿上這肉身，為要承擔我們的軟弱嗎？正如先知關於祂所唱的：「祂承擔了我們的軟弱，背負了我們的疾病。」因此，那身為生命且不受苦的神，在我們那軟弱的肉身中，因我們的軟弱而死；卻因祂神性的大能而活。因為道是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利。因此祂因軟弱而死，卻因祂神性的大能而活，祂活在我們那祂承擔了苦難的肉身中。為了這樣的經綸，使徒顯明父的喜悅，說：「神叫祂從死裡復活。」
他們又從路加福音中提出另一段話，這是神聖且卓越的，對一切都非常有益。這段話是什麼呢？就是當主按著祂自己的旨意要走向受苦時，祂帶領門徒在那個時刻到山上，離他們約有一塊石頭的距離，跪下禱告說：「父啊，你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」首先，他們又藉口說：「你看祂是如何虛偽地說，並顯明了不同的旨意，說：不要成就我的意思，只要成就你的意思。」他們說，既然如此，同一本質怎麼可能在祂裡面是一個旨意，在父裡面是另一個呢？他們不知道這全部的力量。因此使徒說：「深哉，神豐富的智慧和知識！」祂怎麼會說出與父的旨意不同的旨意呢，當祂自己向門徒顯明說：「我的靈魂受了攪擾。我說什麼呢？父啊，救我脫離這時候」；彷彿預先解釋這話，並使用模稜兩可的詞句：「我說什麼呢？父啊，救我脫離這時候？」祂說，這話我說；「但我是為這時候來的。」祂來不是被迫的，而是自願的；因為祂在上面說：「我有杯要喝。我何等迫切地要喝它！我有當受的洗；我何等迫切地要受這洗！」如果祂願意並迫切，且說祂是為此而來，祂怎麼會顯明祂的旨意與父的旨意不同呢？但因為祂將要藉著以色列被交出，祂是慈愛的，憐憫亞伯拉罕的後裔，祂為百姓說話。而父的旨意是，以色列兒子的經綸要如此完成，他們自己是子被出賣的原因，而不是被神強迫的；子的旨意與父的旨意並沒有不同。但祂必須在這一點上也顯明這些，為要將一體性的一切歸於父，以免那唯一的合一與經綸被分割。
接下來祂又說，當祂禱告時，正如路加福音所記載，祂在痛苦中：「祂汗如大血點滴在地上。有一位天使從天上顯現，加添祂的力量。」那些詭辯家立刻跳出來，彷彿找到了攻擊敵人的藉口，說：「你看，祂需要天使的力量；因為天使加添了祂的力量；祂在痛苦中。」他們不知道，如果沒有這一切，以及「不要成就我的意思，只要成就你的意思」，如果祂不痛苦，如果祂沒有汗從身體流出，那麼基督的道成肉身顯現就是幻象，摩尼教徒和馬吉安派關於幻象的假設就是合理的，而不是最真實的。這一切，祂為了保障我們的生命，按經綸承擔了這一切，祂有著人性苦難的敘述，不是虛偽，而是真實，那「不要成就我的意思」，為要顯明肉身的真實存在，並責備那些說祂沒有人性心思的人，並責備那些不說祂有肉身的人。因為神之道站在黑暗的兒子中間，怎麼能責備黑暗，並照亮真理的兒子呢？你看這話中有多少有益之處。汗水不會從無形體者身上流出。在祂成為這樣時，祂顯明了真實的肉身，而不是與神性聯合的肉身中的幻象。因為沒有靈魂和心思，就不會有痛苦。當祂痛苦時，祂顯明了靈魂、身體和心思一同承擔，由此可見痛苦。祂又說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」，祂顯明祂永遠真實地在父裡面，父在子裡面，子在聖靈裡面，萬物都完全地擁有；子對父的思想，父對子的思想，聖靈對父和子的思想，沒有任何不同。如果父不願的，子卻願，那麼祂也將按我們一樣，是按父的旨意而低微的普通人。但絕非如此，斷乎不可！祂敘述人性苦難，是為了顯明祂道成肉身顯現的真實，以及祂道成肉身的完全，為要使我們的救贖在一切事上得以成就，以免我們想入非非，偏離真理。
關於祂被天使看見並加添力量，還有什麼比這更具權威的？還有什麼比這更必要的？看哪，我們發現摩西所寫的大歌中的話語得以應驗，他說：「我的教訓要淋下如雨。」不久之後，祂又說：「神的眾子都要敬拜祂，神的眾天使都要加添祂的力量」；並非天使給祂力量（因為祂不需要天使的加添力量），而是加添祂的力量，也就是說，承認祂那屬於祂自己的力量。因為我們自己軟弱時，也常讚美神，常加添神的力量；並非神需要我們的力量；我們按細節說：「能力是你的，權柄是你的，尊榮是你的，榮耀是你的，讚美是你的，力量是你的，權能是你的。」如果我們說：「力量是你的，權能是你的，讚美是你的」，難道是我們給神力量嗎？難道是我們給祂權能嗎？難道是我們讚美了神嗎？而是我們在加添力量和增強權能時，承認了祂的力量，並將力量歸還給神；同樣，天使在那一刻，驚嘆並震驚於祂自己主人的慈愛之極，因為祂身為神，在天上與父一同被敬拜，並被祂自己的天使所侍奉，竟到了如此地步……
祂憑著自己的旨意，甘願降臨並穿上肉身。不僅如此，甚至為了祂所造的人類本性，祂甘願受苦，直至被交於十字架，嘗了死亡的滋味——即十字架的死，好讓人類能藉著祂，在死亡之上獲得勝利，並廢除那掌死權的，也就是魔鬼，且使一切執政的和掌權的都成為祂的戰利品。因此，天使在驚嘆與震懾中，對祂發出讚美與頌揚，稱頌祂這位主宰，竟站在如此的戰場與奇蹟之中，說道：「祢的敬拜，祢的權柄，祢的能力，祢的強大。」這是為了成就摩西所寫的：「願神所有的天使都加強祂。」
你們這些基督的僕人，聖潔神教會與正統信仰的兒女，你們看見了，在神聖的聖經中，沒有任何彎曲或糾結之處；相反地，一切都是為了我們的救贖而奇妙地寫成並成全的。然而，上述那些人，因對神的獨生子與聖靈懷有敵意，便像仇敵一樣，對一切事物都進行惡意的揣摩與詭辯。但願我們絕不隨從人類的詭辯，而是要保持我們的心思堅定，好讓我們能尊崇我們的主宰，而不對祂有任何貶低的念頭。因為，如果那位降臨拯救萬有的主，在祂自己裡面有任何的虧損，那麼受造物又怎能從自身的虧損中得救呢？
那些人又像原告一樣發難；因為他們心存猶太人的思想，除了名字之外，與那些人毫無區別。這些再次滋生的新猶太人，在救主的話語中尋找把柄，想要在言語上陷害祂，正如神聖福音所記載的那樣。他們說：「祂在十字架上說：『以利，以利，拉馬撒巴各大尼？』意思是：『我的神，我的神，為什麼離棄我？』你看，」他們說，「祂在悲慘地祈求、哀嘆，並說：『為什麼離棄我？』」那些因亞流（Arius）的毒素而頭昏腦脹、在神知識的理解上有所欠缺的人，並不知道，在主真實的道成肉身顯現中，所有關於祂的人性軟弱都必須被承認。
首先，他們關於祂的觀點，從一個跳到另一個，沒有一個穩定的立場，因為他們在心思上並不清醒。他們有時想稱祂為救主、主、基督、天使長，說萬物是藉著祂造的，包括執政的、掌權的、天使、天使長、諸天、萬物、大地、地上的一切，以及海洋與其中的一切。那些對祂持有這種看法的人，真是愚昧至極，他們不明白，那位在神性上先於諸世代、藉著祂造了天地、天使、天使長，簡言之，造了所有可見與不可見之物的主，怎能以祂神性的身分說出這句話：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」
因為子何時曾被父離棄過？子何時不在父裡面，父又何時不在子裡面呢？當子、神之道在地上行走時，祂也觸及諸天，萬物都充滿了祂的榮耀。祂在馬利亞腹中，成為了人，但祂以祂的能力充滿了萬有。那麼，這樣一位在神性上如此偉大的主，怎能悲慘地說：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼？」也就是：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」儘管祂自己曾說：「我必再回來，我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」又在另一處說：「我實實在在地告訴你們，今夜你們都要因我跌倒，且都要撇下我獨自一人。但我不是獨自一人，因為有差我來的父與我同在。」又說：「我去，並要差遣聖靈給你們，祂是從父出來的，並要領受我的。」又在另一處說：「我叩門，若有人開門，我與我的父都要進到他那裡去，並要與他同住。」這表明父並沒有離棄子，父永遠與子同在，聖靈也與父和子同在。
六十二、那麼，他們說，這句話「我的神，我的神，為什麼離棄我」是什麼意思呢？對誰來說不明顯呢？這話是從祂道成肉身的身分出發，以人性軟弱的方式發出的。因為祂的道成肉身並非獨立存在。祂並非在神性分離、道成肉身獨立的情況下說這話，彷彿是兩個不同的個體；而是道成肉身與神性聯合，成為一個聖潔的整體，在祂裡面已經具備了最完美的知識，因為祂與神聯合，並結合為一個神性。祂已經看見神性與靈魂一同運作，要從主的人性，也就是祂的道成肉身的身分中，暫時離棄那聖潔的身體。因為神性即將成全一切，即關於那奧秘的地下之事，為要成就那些已睡之人的救贖，也就是祂所說的聖先祖們。
因此，當這運作發生時，這聲音是從道成肉身的身分，向祂自己的神性說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」但這必須發生，好讓祂藉著自己的先知所預言關於祂的神聖經文得以應驗；好讓祂在人性的形象中，在陰間成就關於陰間的事；好讓那掌管陰間與死亡的君王，因想要吞噬人類，卻因無知而不知那聖潔靈魂中隱藏的神性，反而使陰間被征服，死亡被廢除，並成就那所說的：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」因為聖潔的神之道既沒有離棄靈魂，祂的靈魂也沒有被撇在陰間。因為三位一體——父、子、聖靈——不可分割地護理著這場偉大的奧秘引導，子是道成肉身的，父是無形的，藉著無形聖靈的旨意與意願，子成為了有形的，卻是不變的。這一切救贖人類的事，都是由三位一體所護理的。
六十三、因此，在另一處祂說，既然祂說了：「為什麼離棄我？」祂又說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」因為那三日的身體必須在墳墓中，好成就那所說的：「我被分在死人中，像自由人一樣」；以及：「他們把我這可愛的人拋棄，如同被厭惡的死人。」並為了成就：「你必不叫你的聖者見朽壞」；為了藉著身體顯明那聖潔，並顯明靈魂沒有被撇在陰間。因為在被拘禁於陰間期間，神之道就在那裡，好成就使徒所說的：「祂不可能被陰間所拘禁。」為什麼說「不可能」呢？難道不是因為死亡與陰間急於抓住靈魂，卻因神性的緣故不可能抓住祂的靈魂嗎？如果因神性的緣故不可能被抓住，那麼祂又怎能以神性的身分說出：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」然而，這話是從祂道成肉身的身分，以人性軟弱的方式顯明出來的，好讓我們知道祂的道成肉身是真實的，並非祂所護理的幻象或虛構。祂從地上復活了，那復活的是什麼呢？豈不是那安睡的嗎？祂復活了，祂不在這裡。
六十四、那復活的除了身體還有什麼呢？那在墳墓中的是身體，而靈魂也與神之道一同升起。祂再次將這一切結合，在同一神性、同一靈魂、同一聖潔身體中，成就了完美的復活，最終將整個護理工作結合為一個屬靈的聯合，一個神性的聯合，一個護理，一個完美。正如祂在第十二篇詩篇中所說：「主作王，祂以威嚴為衣。」這是為了顯明神之道從天上進入世界，穿上了威嚴，也就是那從童女所生的肉身。因為在那些不信的觀看者眼中，祂似乎是卑微的，但這對祂而言卻是威嚴，為要藉著那看似軟弱的肉身，顯明祂的大能，廢除那掌管罪惡權勢的——即死亡，將我們救贖的整個護理工作做得體面，消滅了朽壞，塗抹了咒詛，廢除了那寫給我們的字據，解除了與陰間的契約，並為人類護理了一切救贖。因為在說完「主作王，祂以威嚴為衣」之後，祂立刻又補充並重複說：「主以能力為衣，以大能束腰。」這是為了顯明第一次的穿戴是從馬利亞而來；而第二次的穿戴則是從死人復活而來。因為祂是從死人中首先復活的，正如神聖經文所說。因此，祂在這第二次穿戴上增加了某種更大的保障，說：「主以能力為衣，以大能束腰。」
六十五、正如那在腰間束帶的人，將衣裳緊束在腰上，使形態更加堅固，並與自己的肌膚結合；同樣地，第一次祂為了在此地的道成肉身穿上了威嚴，第二次祂說，祂從死人中復活，穿上了能力；祂的道成肉身不再進入苦難，不再受鞭打，不再被釘十字架，正如使徒關於祂所說的：「祂復活了；祂不再死，死亡不再作祂的主。」因此祂說「束腰」，將祂的肉身結合為一個神性，一個合一，進入神聖與屬肉體的靈，成為一個屬靈的圓滿，不再有解體。因此，祂在門關閉時進入，那粗重的變為細緻的，那可受苦的變為不可受苦的，在肉身中受過苦，卻保持在不可受苦的狀態中；儘管在進入後，祂顯出骨肉，顯出槍傷與釘痕，被多馬觸摸，被門徒看見；祂在門關閉時進入，是為了顯明祂將祂對我們人類救贖的整個護理工作，結合為一個屬靈的聯合。我何必在如此多的話語上浪費時間呢？因為我們多次重複同樣的話，對我們來說並不厭煩，而是為了那些閱讀者的安全著想，我們多次講述，好讓我們能跨越亞流那野獸般的攻擊，以及他們的思想、言語與觀念。
六十六、既然我們已經充分討論了這句話，讓我們繼續往下，好讓我們能從各方面澄清那些因他們的挑釁而落入我們心思中的大部分問題，並從少數或多數的例子中證明，在神聖經文中，對於那些擁有聖靈、並從主領受了警醒心思的人來說，沒有什麼是彎曲的，也沒有任何關於父、子或聖靈的苦難形式；相反地，一切都是最完美的，並且在神聖經文中，由主祂自己、祂的使徒以及祂所差遣的聖先知們，在每一處地方，根據真實的護理需求而說出的。因為關於這一點，祂曾預言過，用希伯來語說：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼？」主在十字架上按順序成就了這預言，說出關於祂的預言：「以利，以利」，這是希伯來語，正如先前所寫的。祂不再用希伯來語，而是用敘利亞語說出相應的詞句：「拉馬撒巴各大尼」；好讓祂在開頭使用那關於祂所寫的，而在其餘部分轉向另一種語言，將敘述轉換為那句話，並為了美好的護理而這樣做，好承認這句話是由先知關於祂所說的，藉著說「以利」；而其餘部分不再用希伯來語，而是用敘利亞語，好讓那些自誇希伯來語的人降卑，並使其他語言也配得成就關於祂的話語。因為祂即將把祂的知識傳播給所有民族，而不僅僅是希伯來人；正如這整段順序在第二十一篇詩篇中所呈現的，從祂道成肉身顯現的身分，顯明了祂所有的人性軟弱。祂親自降臨並成就了這一切，正如整篇詩篇中關於基督道成肉身顯現的順序，敘述得極其完美；正如祂所說：「他們分了我的外衣」；以及：「他們扎了我的手和腳；他們觀看並注視我」，以及所有這類的話，這些都不可能在神性上成就，而是在神性護理一切的肉身中，以不可受苦且真實的方式成就。
六十七、他們被某種狂熱所控制，因這狂熱而不知他們的主，並首先攻擊祂。當他們從我們這裡聽到，正如主在福音中關於祂的門徒所說的真實話語：「父啊，你賜給我的人，我在世上保守了他們」；以及：「使他們合而為一，像我們合而為一」；他們又說：「你看祂所說的，『我在父裡面，父在我裡面，我們二者為一』，這不是說平等，而是說合一嗎？門徒怎能與祂在平等上合一，而不是在合一上呢？」神的真理立刻駁斥了他們，因為門徒無法成就這一點，關於他們也不可能說出這話，除非道降臨並分享了他們的肉身，將他們結合在祂裡面，成為兒子的名分。因此，在雅歌中，祂稱祂聖潔的教會為「鄰舍」，藉著祂那喚醒與勸勉的聖潔聲音對她說：「起來，到我這裡來，我的佳偶，我的鴿子。」你看，祂稱她為鄰舍。如果祂沒有從上面降臨並靠近她，藉此獲得了同受苦難的肉身，祂就不能稱教會為基督的鄰舍，好讓那靠近祂的人類，將那些順服的人聚集在祂身邊，稱她為聖潔無瑕的淨配。
因此，我們的主，獨生子，在這裡為門徒祈求父，好讓他們在祂裡面，好讓那藉著父的旨意、藉著肉身在祂裡面形成的親屬關係，在門徒成聖後，結合為合一的旨意與兒子的名分；好讓他們在父的長子裡面，知道天上長子的登記；並且為了不讓某些人認為子因穿上了肉身而與父的榮耀疏遠，祂鞏固了信仰與對祂真理的知識，以免祂的僕人產生任何懷疑，而失去盼望，祂說：「願他們合而為一，像我與你合而為一。」因為我與你合而為一，是因為神出於神，在神性上是同質的。而「我們合而為一」，並不意味著單數。祂沒有說：「我是單一的」，而是「我與你」；而「我們合而為一」，是為了駁斥撒伯流（Sabellius）及其學派，那些認為子與父是混淆的，對父與聖靈也是如此。因此祂說「我們合而為一」，而沒有說「我是單一的」。因為父與子是兩個完美的位格；但因著平等、神性、同一能力與同一相似性，他們是一。因此，在神性中，父與子是一；在道成肉身中，子與門徒是一，那些因門徒被召的恩典，被帶入祂那不可言喻的慈愛中，藉著父、子與聖靈的旨意，進入兒子的名分合一。那些虛妄之人的謬誤，再次被駁斥了。
六十八、越過這句話，我將審視接下來的。那些詭辯家們為自己發明了一些詞句，沉迷於三段論與虛妄的推理，身為人類卻試圖推論神，正如先知駁斥他們所說的：「如果有人試圖欺騙神，因為你們欺騙我？」這些高貴的人又說了什麼呢？正如我們之前解釋過的另一句話，他們向我們提出問題：「祂是自願生出子，還是非自願？」正如我們在神身上所證明的，祂沒有任何遲疑，一切在祂裡面都是完美的。祂在創造之前並不先思考，祂的創造也不需要計畫，祂的準備也不需要諮詢；因此，在祂裡面，所生的是永遠被生的；不是在時間中開始的，而是永遠與父一同被生，從未間斷；正如我在這裡再次重複這句話，祂既非自願生出，也非非自願；而是在超越意志的本性中。因為神是超越意志、超越一切概念與猜測的本性。
六十九、與這句話相似，正如我所說，那些新的亞里斯多德主義者為我們發明了另一句話。他們模仿了那人的毒素，卻拋棄了聖靈的純真與溫柔，正如主所說：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑；你們就必得安息。」但這些人拋棄了溫柔，反而沉溺於狡詐，穿上了亞里斯多德與世上其他辯證家的外衣，他們追求這些人的果子，卻不知道任何公義的果子，這些好爭辯的人，甚至不配在自己裡面擁有聖靈的恩賜。他們對我們說，當我們對他們說，那「存在」的子是向那「存在」的父；因為父對摩西說：「你要對他們說：『那存在者差遣我』」；福音書關於子也說：「太初有道，道與神同在，道就是神」；如果我們說，那「存在者」是向那「存在者」，他們對我們說：「那麼，那『存在者』是被生的，還是那『非存在者』被生的？如果祂存在，祂怎麼被生？如果祂被生，祂怎麼存在？」這與那些沉迷於探究、深入高處、好奇於上方卻不作任何善事的人的虛妄思想是一樣的。我們將對他們說：「你們這種思考這些事的猜測是從哪裡來的？」如果他們說：「思想要求我們這樣考察」；我們也說：「那麼告訴我們，你們這些人，你們是在思考你們自己的事，還是神的事？」然後他們像理性的人一樣說：「我們在思考神的事。」那麼，神與你們的狀態、本性就沒有什麼區別了。如果神的本性與你們的本性不同，首先，你們的本性無法理解關於神的不可理解之事；其次，以你們的本質來類比神是不虔誠的。因為在我們裡面，那「非存在者」被生；因為我們曾經不存在，我們是從我們的父親那裡被生的，他們也曾經不存在，從開始一直到亞當。亞當是從地上被造的，他曾經不存在。而地是從無中被造的；因為它不是永遠存在的。但神父是永遠存在的。祂以祂本性的樣子，生出了子。祂生出了永遠存在的子，不是兄弟，而是從祂所生的，在本性上與祂相似，主出於主，神出於神，真神出於真神。一個人關於父所思考的，也應關於子思考；一個人關於子所相信的，也應關於父相信。因為祂說：「不信子的人，不像信父那樣信子，也不像尊榮父那樣尊榮子，神的憤怒常在他身上」；正如神聖福音所記載的。他們的推論思想再次崩潰了。因為神是不可理解的，祂在萬世之前、在時間之前生出了不可理解的神；在子與父之間沒有間隔；但當你想到父時，你同時想到子；當你稱呼子時，你同時指明父。因為從父中理解子，從子中認識父。因為如果沒有父，哪裡有子？如果沒有生出獨生子，哪裡有父？子何時能不被稱為子，父何時能不被稱為父，以至於有些人認為父在子之前，後來才進步到生出子，好讓父在生出後被稱為子的父，這完美的父在神性上進步，卻從不需要完美？
七十、他們再次找藉口，想要拋棄這救贖的藥方與醫治的解毒劑，即神聖教會信仰的堅固基石，說：「『本質』這個名字是從哪裡來的？為什麼子被稱為與父同質（ὁμοούσιος）？哪部經文說過同質？哪位使徒說過神的本質？」他們不知道，「位格」（ὑπόστασις）與「本質」（οὐσία）在話語中是一樣的。因為主站在祂的位格中，祂是榮耀的光輝，是祂位格的真像；因此本質是，不是財富，而是那「存在者」，正如摩西所說：「那存在者差遣我，對以色列子民說。」因此，那「存在者」就是「存在」；而「存在」就是那存在的本質。而「同」並不意味著單一，而是從「同質」意味著兩個完美的位格；但它們彼此並不異類，也不與它們的合一疏遠。如果我們為了虔誠而使用某個詞，那是為了真理的連結。因為如果不承認同質，就無法駁斥所有的異端。正如蛇厭惡柏油的氣味、鹿的氣息、黑玉石的香氣與杜松的煙霧；亞流與撒伯流也厭惡承認同質的真理話語。但我們也要對他們說：「即使這個詞不在神聖經文中，它也清楚地存在於律法、使徒與先知之中。因為憑兩三個人的見證，每一句話都要定準。」然而，為了虔誠，我們可以使用有用的詞，以鞏固神聖的信仰。但你們說什麼呢？告訴我們，你們這些人，你們關於父說什麼？父是未受造的嗎？當然是的。誰會愚蠢到對此懷疑呢？誰會瘋狂到認為神、我們主耶穌基督的父不是未受造的呢？因為你們也承認祂是未被生的、未受造的、未被產生的。因為祂沒有在祂之前的父，也沒有年份的限制，也沒有日子的開始，正如所寫的。如果祂既沒有時間的開始，也沒有終點，那麼祂是未受造的，這是毫無疑問的。關於祂，這在任何地方都沒有寫過。但為了虔誠，我們被迫虔誠地思考並說出關於祂的事，即使沒有寫出來。同樣地，關於同質，我們被迫說出來，即使在我們自己的語言中沒有寫出來，即使這似乎超越了我們，超越了我們談論神的本性。但主祂自己會寬恕我們，我們並非要為神辯護，因為祂不需要我們這些受造物！但我們必須虔誠地說，虔誠地思考，以免我們滅亡。
七十一、那麼，亞流的門徒們，回答我們：我們所有人都一致稱父為未被生的、未受造的，這詞顯然是奇妙的；那麼這詞寫在哪裡呢？指出那個地方。因為律法沒有說，先知沒有說，福音沒有說，使徒也沒有說。如果我們虔誠地說出一個沒有寫出來的詞，並且為了神的榮耀而說出它是可以接受的；如果我們找到了能讓我們承認救贖保障的話語，那麼即使「同質」沒有寫出來，誰又能責備我們呢？但除了虔誠的推理外，還有見證，即前面提到的以及其他更多的見證。我將越過這句話，並在神裡面揭露他們針對純潔之人所說的其他誘惑性話語與發明。
七十二、因為那些人再次說，他們用使徒與福音書中那些被他們根據自己的心思所歪曲的話語，錯誤地猜測，並從使徒那裡引出這句話，正如在哥林多前書中，關於死人復活的章節所說的。正如接下來所說的：「再後，末期到了，那時祂將國交與父神，那時祂廢除了一切執政的、掌權的、有能的。因為祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下；最後被廢除的仇敵就是死亡。當祂說：『萬物都服了祂』，顯然，除了那叫萬物服祂的之外。當萬物都服了祂，那時子自己也要服那叫萬物服祂的，好叫神在萬物之上，為萬物之主。」因此，他們抓住這句話，並按照他們對獨生子敵意的習慣，構建祂那不可言喻且榮耀的神性，正如我多次說過的，他們被愚昧所驅使。他們說：「你看，祂說：『當末期到了，祂將國交與父神，當祂廢除了一切執政的、掌權的、有能的。因為祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下。』而『必要』、『直到』與『當祂將國交與』，是時間的限制。」他們褻瀆地說：「這些話表明了作王者的停止與廢除，直到祂將國交與父神。」他們從一開始就不了解真理的意義，因為獨生子分享了肉身與血，關於祂的人性軟弱與祂道成肉身顯現的事，被歌頌與述說，是為了榮耀的接納；但這並不排除祂那永遠完美且榮耀的神性，祂不需要預先獲得榮耀，因為祂擁有自有的榮耀與自有的完美。祂同樣為這兩部分辯護，關於那新近的說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」而父，宣佈這兩種關係的榮耀，關於第一種，即根據靈的，說：「我已經榮耀了」，以顯明那無限的；關於那新近的，因著道成肉身的顯現，說：「還要再榮耀。」
七十三、好讓在這裡，關於使徒所說的，關於祂雙重真理的設定，也能得到澄清。那「直到祂將國交與父神」，是因為道成肉身顯現從時間開始的緣故。因為獨生子的神性永遠與父同在，這就是獨生神之道，從父那裡無始無終地出來。因為那天使所說的話怎能成就呢：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你？」因為祂對她說：「你要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌」；這是為了顯明神之道從上面降臨，在童女的腹中成為肉身，並完全成為人；為了不將道成肉身的完美與神聖的完美分開，並加上「祂對她說：『因此，那所生的聖者必稱為神的兒子。』」然後：「神要將祂祖大衛的位給祂，祂要作王治理雅各家，直到永遠，祂的國沒有窮盡。」因此，將這些彼此對照，那「祂必要作王，直到」；以及「祂要作王治理雅各家，直到永遠」；祂沒有說「直到一個世代」，而是「直到永遠」；以及那「當祂將國交與父神」，與那「祂的國沒有窮盡」相對照；既然這一切都是關於主與基督所說的，且都是值得信賴的，即聖天使加百列是聖潔的，聖使徒是充滿聖靈的，那些對生命事務一無所知的人會說什麼呢？難道聖經會與自身矛盾，而它總是真實的嗎？絕不！但正如我們從一開始所說的，因為道成肉身的接納，一切都有合理的順序。如果祂在時間中交出國度，那麼祂現在就不作王了。如果祂還不作王，那麼祂在道成肉身顯現之前與道成肉身顯現之中，怎能永遠被天使與天使長敬拜呢？正如聖經關於祂所說的，當祂領長子進入世界時，說：「神所有的天使都要敬拜祂」；又說：「祂坐在父的右邊。」
祂說：「一切在天上的、地上的、地底下的，都要向祂屈膝。」那麼，被萬物敬拜的祂，難道不作王嗎？那麼我們該說什麼呢？既然子從起初、現在以及未來永遠作王，既然祂還沒有將國交與父，那麼父就不作王了嗎？絕不！因為祂與父一同作王，父也與子和聖靈一同作王。但他們說什麼呢？「當祂將國交與父神時，祂自己就停止作王了」；絕不！因為那「祂的國沒有窮盡」怎能成就呢？但這是為了顯明，在子裡面沒有任何東西是未完成的，也沒有任何東西是與父的合一、與父、子、聖靈的同一旨意相分離或獨特的。我們在這裡也看到，這話是關於子自己說的，即「當祂將國交與父神，當祂廢除了一切執政的、掌權的、有能的」；彷彿是子自己交出國度，並廢除了一切執政的等等；以及那「祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下」；彷彿是子成就了一切，並擁有權柄、統治，並將那些服從的人與國度一同交給父。
七十四、然後祂轉向另一個位格；即父將萬物服在子之下；祂說：「祂將萬物都服在祂的腳下；最後被廢除的仇敵就是死亡。」這不再僅僅是從父的身分，也不僅僅是從子的身分，而是從父與子位格的中間，祂說：「最後被廢除的仇敵就是死亡。」當祂說：「萬物都服了祂」，我想問那些人，這是從誰的身分說的？因為神奧秘的深處，屬靈地審判屬肉體的人。因為屬肉體的人不領受聖靈的事；因為對他來說是愚拙的。在這裡，「當祂說：『萬物都服了祂』」，如果父是對子說，那麼這論述是不完整的；因為子已經將萬物服在父之下了；如果這「當祂說：『萬物都服了祂』」是從子的身分說的，那麼這思想是不完整的，因為這意味著在神、父或子裡面有某些未來的東西。那麼，是誰在說「萬物都服了祂」呢？因為祂沒有說：「當他們說」。如果這「當他們說」是子所說的，那麼這可以成就於天使，或那些被服從的人。既然上面祂已經指明子服從父，並交出國度，而父將萬物服在子之下，那麼對於那些獵取詞句的人來說，就只剩下聖靈的位格了；因此，在子與父的位格之後，祂隱約顯明了聖靈的位格，祂總是宣告父與子的事，並教導，以免祂使關於三位一體與道成肉身接納榮耀顯現的完美知識變得不完整。然後，祂說：「最後被廢除的仇敵就是死亡。」那被廢除的已經被捆綁，不再運作它所運作的，也不再存在；因為它已經被廢除了。
七十五、那麼，那些不了解聖經的人對此有什麼可說的呢？我們是否應該認為關於子，祂將停止作王？如果這句話是這樣的話。但我們將褻瀆地將祂與那些被服從的人列在一起，特別是在祂停止運作祂所運作的之後。但絕不！因為沒有一個信靠基督並真實盼望的人，會以不合祂榮耀的方式思考或聽說，正如這些人虛妄地認為的那樣。但神聖經文教導一切：「當祂說：『萬物都服了祂』，顯然，除了那叫萬物服祂的之外。當萬物都服了祂，那時子自己也要服那叫萬物服祂的；好讓那起初由天使所指明的，並在這裡藉著話語的相似性所結合的，能順序且清晰地顯明道之能力的全部表達。正如天使所說的相似的話，從上面指明了子，然後加上關於道成肉身顯現的結合，說：『因此，那所生的……』」
……從祂而來，加上「聖」字，將被稱為神的兒子。正因如此，以及諸如此類的事，既然那「被造的」將被稱為神的兒子，為了這個緣故，那兒子本身將服在使萬物服於祂的父之下，好讓那屬肉體的不再僅僅是屬肉體的，而是與神性聯合，那屬肉體的被聯合於一個合一之中，與父和聖靈一同作王，祂的國度沒有窮盡。並且從祂復活之時起，便有了開端，為要使神在萬物中為萬物。因為那屬肉體的在靈性上被聯合於祂的神性之中，成為一體；正如祂說：「你們應當如此行，為的是記念我，直到人子的降臨。」又說：「你們看祂怎樣升天，也要怎樣看祂回來。」那時，當一切都已成全，沒有什麼未竟之事時，將那「神在萬物中為萬物」歸於祂的神性，其意義在於不使之有分裂；因為這並非為了讓人以為有「多神論」。因為頌讚只有一個。既非現在兒子像個暴君般不服於父，也非像個奴僕般因沒有權柄而服於父——祂是從父所生，具有相同的本性與相同的神性——無論是那時，祂服於父都不是因為缺乏、不是因為降卑、不是因為被迫，也不是因為字句上的緣故；而是作為真實的獨生子，與父一同作王，永遠進入一個合一之中，並將整個受造界帶入同等的尊榮，教導祂的教會說：「神在萬物中為萬物。」因為神性只有一個，主權只有一個，對父、子、聖靈的頌讚也只有一個，父理當受到子的尊崇，因為祂是真實的兒子；聖靈也理當受到尊崇，因為祂與父和子並非異類。願那些褻瀆神之子與聖靈的人，被這些話語以及他們對子與聖靈懷有敵意的構想所駁倒。我們將再次揭露並推翻他們那些邪惡的構想。
第六十六條。他們再次引用福音書中的某些話語，說：「為什麼子不能憑自己做什麼，除非看見父所做的？」他們從起初就不明白這些話，因為並非父先做了，然後子才去仿效。父曾獨自造了什麼天，以致子要從那第一個天的範式中取得樣式，然後才去工作呢？沒有人能向那些構想出這種荒謬說法的人證明這一點。因為起初神創造了天地。然而在創造世界之初，祂說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」祂並沒有說：「來吧，我要造人並示範給你看該如何做。」隨後，經文說：「神就造了人。」並沒有說：「祂造了人，並向子展示該如何造人。」子並非處於無知之中，以致需要學了技術後才去工作。但因為我們的救主降臨，穿上了肉身，成為人，並在我們中間生活，祂對那些以為祂要廢掉父所作之事的猶太人說話時，為了將他們的思想從僅僅關注祂的道成肉身中提升出來，祂說：「子憑自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做」；這是為了表明子的工作就是父的工作，並且父對祂所施行的一切救贖工作都感到喜悅。同樣地，那些在其他經文上絆倒的人，就像野獸一樣，將被真理的光芒所揭露，並被驅逐。發出你的閃電，使他們四散；射出你的箭，使他們驚惶。
第六十七條。因為緊接著他們所引用的那段話，他們按順序又說了福音書中的話：「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看，並且還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」又說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」亞流，你看我與你辯論的終點，這話語在哪裡達成了結論。祂沒有說「有些人尊敬，有些人不尊敬」，而是說「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」。因此，不要不尊敬子，免得你不尊敬父；因為如果你認為子有什麼低於父的地方，或認為祂有什麼缺陷，那麼你的思想也同樣冒犯了父。因為對子懷有這種想法，而不像尊敬父那樣尊敬祂，這與你對父的冒犯是同樣的狂妄。至於你問我，那高貴的人啊，為什麼父將這權柄賜給祂？祂說：「叫子隨自己的意思使人活著。」祂沒有說「叫祂隨命定而行」。子從父那裡領受這些，並非因為祂比父低微，這主要有兩個原因：第一，為了將我們的思想引向神性的一個合一，即父、子、聖靈的合一，而不使人的理性陷入分裂與多神論，而是歸於一個合一；第二，為了那道成肉身降臨的榮耀轉變，以及祂神性的聯合。因為祂來到是為了藉著祂所說的應許來安慰祂的門徒，祂說：「站在此地的人，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」在第八天，正如福音書所說，或者如另一處所說，在六天之後——這並非福音書作者說法不一，而是因為真理只有一個，且總是受到保障，以免成為人們在必要之事上絆倒的藉口；因為人的心思從年輕時就傾向於邪惡，所以一位福音書作者說「在第八天」。因為當祂說這話時，那一天還剩下一部分，祂從那一天和那個時辰算起，如果當時已是第九或第十時辰。而另一位福音書作者則謹慎地說「在六天之後」。他沒有計算祂對門徒說話的那一天，也沒有計算祂成就這事的那一天，而是計算了中間的六天。
第六十八條。當祂談到這話語時，祂展示了這情景：祂帶著彼得、約翰和雅各，領他們上了山，就在那裡變了形像，祂的面貌明亮如日——那在肉身中的面貌與神性同在；祂的衣裳潔白如雪——顯然，這是來自馬利亞的肉身，屬於我們人類的族類；祂變了形像，進入榮耀，獲得了神性的榮耀、尊貴、完全，以及那屬天的榮耀，這榮耀是肉身起初所沒有的，但在與神道聯合時獲得了。因此，要這樣理解前面所說的：「將一切審判的事全交與子」，以及「賜給祂權柄，叫祂隨自己的意思使人活著」；這是為了表明那第一個開端，即神性合一的開端，並將一切良善的旨意歸於父，歸於那三個完美位格所共有的一個開端與神性——即父、子、聖靈——並且那道成肉身的降臨，也與神性一同領受了那從父與子所賜予祂的尊榮、恩賜、權柄、完全，以及進入那屬靈神性的一個合一。
第六十九條。我們極其艱難地逃脫了這險惡的海洋，逃脫了這一切野獸的攻擊，那狂暴的海浪、泡沫與可怕的波濤；我們在正確的理性中，在思想上焚燒了敵人的箭與盾牌，折斷了敵對者的弓，針對這多頭的九頭蛇（Hydra）那醜陋的形態，從神那裡領受了能力與恩典，我們這些無能的人，藉著在神裡面的剛強，唱出了得勝的歌聲說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」我們粉碎了那在平靜行進的水面上龍的頭，那些與猶太人一同繼承產業的年輕人，卻不願領受這水；先知對他們說：「因為你們不願領受那平靜行進的西羅亞水，卻想要擁有那利汛王和利瑪利的兒子，看哪，耶和華必使大河的水，就是亞述王，強勢地臨到你們。」至於我們，在主裡領受了幫助，那從真實肉身吐出的唾沫投在地上，那唾沫與泥土混合的膏抹在我們的眼睛上，好讓我們這些曾經在無知中的人，現在認識了真理，去西羅亞——意即「奉差遣者」——洗淨，也就是在道成肉身與神性完全的臨在中，從此看見了，我們不再否認主，即使亞流派與猶太人的繼承者將我們逐出會堂。因為他們也像那些人一樣，將所有承認主的人逐出他們的會堂；為要顯明那重見光明的人，成了那些瞎眼者的責備。如果他們的會堂不是完全瞎眼的，就不會將那眼睛被打開的人逐出。因此，讓我們感謝主，因為我們重見了光明，承認了主，並醫治了我們的眼疾，只要我們實行祂的誡命；我們在神的能力下踐踏了蛇，粉碎了龍的頭；願榮耀、尊貴、權能，歸於父在子裡，子在父裡，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。
我們撇下這條死去的、七頭且多肢的九頭蛇，親愛的，讓我們習慣性地繼續前行，呼求神永遠作為我們的幫助，使祂對我們施以同樣的眷顧，也眷顧那些想要閱讀這部著作的人，以醫治所指出的問題，並糾正那些尚未陷入錯誤的人。
奧狄安派（Audians）的倔強與分裂，但並非異端。他們擁有良好的行為與生活規範；在信仰上，他們與大公教會在各方面都一致。大多數人居住在修道院中。他們大量使用許多偽經。他們不與我們一同禱告，責備我們當中的主教、富人及其他人；但這也是因為他們在猶太人過逾越節的時候，獨自過逾越節。他們還有一種私人的、好爭辯的傾向，對「照著形象」的解釋極其僵化。
弗提努派（Photinians）。這位弗提努來自瑟米烏姆（Sirmium），至今仍在遊蕩。他持有與撒摩撒他的保羅（Paulus of Samosata）相同的觀點。但在某些方面與他有所不同。他們也堅稱基督是從馬利亞而生，直到如今。
馬塞盧派（Marcellians）。來自加拉太安卡拉的馬塞盧（Marcellus）。起初，他因持有與撒伯流（Sabellius）相似的觀點而聞名。但他多次進行辯護，並以書面形式申辯，被許多人指控仍堅持同樣的觀點。也許他悔改了，糾正了自己，或者他的門徒們糾正了。因為有一些正統派人士曾中立地為他或他的門徒辯護。
半亞流派（Semi-Arians）。他們承認基督是受造物，但以諷刺的方式說祂是受造物，卻不是像其他受造物那樣；他們說：「我們稱祂為子；但為了不因『生』而將受苦加於父，我們稱祂為受造的。」同樣地，關於聖靈，他們也完全定義為受造物，排斥子的「同質」（homoousion），而想要說「相似本質」（homoiousion）。他們當中的其他人甚至連「相似本質」也排斥了。
聖靈戰鬥派（Pneumatomachi）。這些人在基督的問題上是正確的，但褻瀆聖靈，將祂定義為受造物，並非來自神性，而是說祂僅僅是因著能量而受造，聲稱祂僅僅是一種聖化的能力。
亞流派（Arians）。這位亞流（Aerius）來自本都。至今仍在生活中試探人。他曾是尤斯塔修（Eustathius）主教的長老，該主教在亞流派中受到誹謗；因為亞流本人沒有被按立為主教，他便對教會制定了許多教條，在信仰上他是最徹底的亞流派，但教條更為極端。他說不應為已故者獻祭。他禁止在週三、週五、大齋期和逾越節禁食；他宣揚離棄教會。他毫無顧忌地食用各種肉類與珍饈。如果他的人想要禁食，他說不要在規定的日子，而是在他們想禁食的時候。因為「你不在律法之下」。他還教導主教與長老之間沒有區別。
阿提烏派（Aetians）。來自奇里乞亞的阿提烏（Aetius），曾是亞流派亞歷山大主教喬治（Georgius）手下的執事，他們也被稱為「異質派」（Anomoeans），在某些人那裡則被稱為「尤諾米烏派」（Eunomians），因為阿提烏的學生尤諾米烏（Eunomius）至今仍在。與他們在一起的還有尤多西烏（Eudoxius）；但據說他因懼怕君士坦提烏斯（Constantius）皇帝而將自己隔離，並將阿提烏放逐。尤多西烏仍保持亞流主義，但並不像阿提烏那樣。這些「異質派」，也就是阿提烏派，完全將基督與聖靈與神隔絕，堅稱祂是受造物，並說祂們之間沒有任何相似之處。因為他們想要藉著亞里斯多德的邏輯與幾何學推論來證明神，並藉此聲稱基督不可能來自神。而那些被稱為尤諾米烏派的人，將所有投靠他們的人重新施洗，不僅如此，甚至連從亞流派來的人也重新施洗，據說他們將受洗者的腳朝上、頭朝下，正如許多傳聞所言。他們說陷入淫亂或其他罪惡中算不得什麼；因為神不要求別的，只要求存在於他們那自以為是的信仰中。
這些就是第三卷，按順序是第六冊的異端，第五十七個。
第一，奧狄安派（Audians），或稱奧狄安人，是一個團體。他們居住在修道院中，退隱到荒野或靠近城市的地方，在郊區或他們擁有自己修道院（即羊圈）的地方。這位奧狄安（Audius）在亞流的時代成為他們的領袖，當時召開了罷黜亞流的會議。此人來自美索不達米亞，因其生活的純潔、對神的熱心與信仰，在他的家鄉頗為顯赫；他多次看到教會中發生的事，便當面責備主教與長老，對他們說：「不該這樣發生；不該這樣行事」；他是一個說真話的人，正如那些熱愛真理、直言不諱的人，特別是那些生活極其嚴謹的人所喜愛的那樣。因此，正如我前面所說，看到教會中這些事，他被迫開口責備，並沒有保持沉默。因為如果他看到神職人員中有貪財的人，無論是主教、長老或其他教會規範內的人，他一定會開口。如果他看到有人在奢侈與揮霍中，或有人篡改了教會的宣講與教會的制度，此人無法忍受，正如我所說，便提出話語。這對那些生活未經檢驗的人來說是沉重的。因此他受到侮辱、反駁、憎恨，他忍受著動盪、排擠與羞辱，在教會中聚會了相當長的時間；直到有些人因無法忍受，因這種原因將他逐出。但他沒有忍受，反而更強烈地堅持說真話，卻沒有離開聖潔大公教會那合一的連結。當他自己和與他在一起的人多次受到毆打，遭受可怕的對待時，他長嘆一聲，以「必要性」作為自己的顧問。他將自己與教會分離，許多人也與他一同反叛；就這樣，他造成了分裂，在信仰上並沒有什麼改變，他自己和與他在一起的人都信仰得非常正確；儘管必須說，他在某些小事上表現得好爭辯。
因為在承認父、子、聖靈方面，他與大公教會一樣奇妙，且保持得非常正統，生活中的其他一切也都令人驚嘆。因為他自己、他手下的主教、長老以及所有其餘的人，都靠自己的雙手勞作來維持生計。後來，在被教會逐出後，從另一位同樣討論這些事並離開教會的主教那裡，他被按立為主教，這就是我剛才提到的，因為我偏離了主題，現在重新回到敘述中；我指的是他對神聖經文的解釋，那種極其僵化、私人化且好爭辯的解釋。因為他與他的人，對於神賜給亞當的「照著形象」，極其僵化地想要定義為在身體上實現；這是根據那所謂的經文：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」隨後神聖的話語補充說，神取了地上的塵土造了人。他說，既然說了「人是從地上來的」，看哪，這確實是指整個土造的人，因此他預言那土造的人將照著神的形象。這正如我所說，是僵化的、私人化的，即定義人在身體的哪一部分安置了「形象」；如果為了回答那些對這句話有許多反對意見的人，以及有許多問題的人，而必須說出某個部分。因為如果「照著形象」是在身體上以肉體與形狀實現的，那麼我們豈不是要使神成為可見的與有形的，或者說人與神相等。因此，絕對不應定義或堅持「照著形象」是在哪一部分實現的，而應承認「照著形象」是在人裡面，以免我們廢棄神的恩典，不信神。因為神所說的一切，都是真實的，即使它在簡短的話語中超出了我們的理解。因此，否認這「照著形象」是不信的，也不是聖潔的神的教會所為。因為每個人顯然都是照著形象的，沒有任何對神有盼望的人會否認；除非有些人為自己編造神話，被教會以及從先知、律法、使徒和福音書作者傳下來的教導所排斥。
第三，因此，那些在這方面表現得更為好爭辯的人，他們自己也偏離了教會傳統的立場，教會相信每個人都是照著形象的，但不定義「照著形象」安置在哪裡，也不讓那些以神話方式談論這些事的人，無論是承認還是否認，來證明什麼。有些人說「照著形象」是在靈魂中實現的，認為只能在肉體之外進行推論；這些人不知道，如果必須關注推論，而不僅僅是以單純的思想接近神，並相信神所說的話是真理，且只有那知道一切真理的神自己才明白，那麼這是在靈魂層面上的推論。另一些人說「照著形象」既不在靈魂也不在身體，而是美德；還有人聲稱美德不是，而是洗禮以及洗禮中的恩賜，這顯然是根據那句話：「正如我們穿上了土造者的形象，也將穿上屬天者的形象」；另一些人則不想要這樣，而是想要說「照著形象」是在亞當裡，直到他悖逆，吃了樹上的果子，被逐出；從他被逐出後，他就失去了「照著形象」。人們有許多神話般的構想；對這些人，無論是這樣說還是那樣說，都不應讓步片刻；而應相信人裡面有「照著形象」，且在每個人裡面都是如此，而不僅僅是簡單地說。
至於「照著形象」在哪裡，或在哪裡實現，只有神自己知道，祂按恩典將「照著形象」賜給了人。因為人並沒有失去「照著形象」；如果說有，那也是因為人將「照著形象」變得庸俗，在無關緊要的事和不可挽回的罪惡中玷污了自己。看哪，在亞當之後，祂對挪亞說：「看哪，我將一切都賜給你，如同菜蔬一樣；宰殺並吃吧。不可吃帶血的肉，因為我必追討你們的性命。凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人是照著祂的形象；我必從每一個流人血的人手中追討你們的血。」你看，在亞當被造十代之後，這「照著形象」仍被說是在人裡面？同時，大衛在許久之後，藉著聖靈說：「世人行動實係幻影，凡活著的人都是虛空。」但隨後，使徒也說：「男人不該留長髮，因為他是神的形象與榮耀。」但隨後雅各談到舌頭時說：「這是不受控制的惡，滿了致死的毒氣。我們用舌頭頌讚神與父，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。我的弟兄們，這是不應當的。」你看，那些說亞當失去了「照著形象」的人，其論點已經崩潰了。
第二十四條。至於那些再次說靈魂是「照著形象」的人，其論點與辯護如下：他說，因為它是不可見的，正如神是不可見的；它是活躍的、能動的、有思想的、有理性的；因此它是「照著形象」，因為它在地上模仿神，移動、行動，並做人藉著理性所做的一切事。這些人也被發現是在進行推論。因為如果靈魂僅僅因為這些原因被稱為「照著形象」，那它就不再能是「照著形象」了。因為神比靈魂高出萬倍，且更不可理解、不可思議，祂知道一切，過去的、現在的，可見的與不可見的，地極、深淵的底部、天的頂端，以及一切存在的事物，祂包容萬物，卻不被任何事物所包容。而靈魂被包容在身體裡，不知道深淵的底部，知道地面的寬度，卻不知道世界的盡頭，沒有理解天的頂端，不知道將要發生多少事，或何時發生，也不知道在它之前發生了多少事。關於它和這類事，有許多可說的。同時，它還有分裂；而神是不可分的。使徒說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的……」等等。你看，這些人的論點也崩潰了。
第五。至於那些再次說身體是「照著形象」的人，其論點也崩潰了。因為可見的怎能與不可見的相似？有形的怎能與無形的相似？有觸覺的怎能與不可理解的相似？我們用前面的眼睛看，卻不知道後面的。而在神裡面沒有苦難，沒有缺陷，絕不可能！而是處處是光，處處是眼，處處是榮耀。神是靈，是超越一切靈的靈，是超越一切光的光。祂所造的一切都低於祂的榮耀。唯有三位一體在不可理解與不可言喻、不可理解的榮耀中。至於那些再次說美德是「照著形象」的人，美德若沒有對誡命的守護，是不可能存在的。許多人在美德上彼此不同。因為美德有許多種類。我們自己也知道有些人是宣認者，他們將自己的身體和靈魂獻給他們的主，在宣認與純潔中度過，獲得了最真實的信仰，在敬虔、仁愛、敬畏、禁食中度過，在一切良善與美德的證據中。但他們碰巧有缺陷，或是辱罵人，或是指著神的名起誓，或是神話般的，或是易怒的，或是擁有金銀的財富，以及其他使美德的尺度不完整的事物。那麼我們該說什麼呢？他們因美德獲得了「照著形象」，卻因少許人性的缺陷而使形象變形，不再是他們裡面完美的形象？這些人的論點也崩潰了。至於那些再次說洗禮是「照著形象」的人，其論點崩潰得更厲害。因為亞伯拉罕沒有洗禮，以撒、雅各、以利亞、摩西，以及挪亞和以諾之前的人，以及先知以賽亞和隨後的人都沒有。那麼，他們沒有「照著形象」嗎？對這些人有許多反對意見，就像對那些奧狄安派的人一樣，他們好爭辯地定義「照著形象」是在身體裡。
第六。這些奧狄安派也從神聖經文中帶來其他一些見證，說：「耶和華的眼目看顧窮人，祂的耳朵聽他們的祈求；」「耶和華的手造了這一切；」「我的手豈沒有造這一切嗎，你們這些硬著頸項的人？」「天是我的座位，地是我的腳凳；」以及所有關於神所寫的類似的話；以及「我看見耶和華萬軍之主坐在高高的寶座上。祂的頭如白羊毛，祂的衣裳如雪。」你看，他說，身體是如何照著神的形象的；這些人也反對這一點，強行超越了人的能力。以及「耶和華向先知顯現」。祂確實按祂所願顯現，因為祂在萬事上都是全能的。我們並不否認先知看見了神；不僅先知，使徒也看見了。聖司提反，第一位殉道者說：「看哪，我看見天開了，人子站在神和父的右邊。」但至善的神，因著對祂自己所造之物的仁愛，以祂自己的能力，好讓那些不信的人不至於認為關於神的話語僅僅是說說而已，而非真理，且認為關於神的事僅止於話語，而不去實現使徒所說的：「到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」因此，為了鼓勵祂所造的人，神向祂聖潔且配得的人顯現祂自己，好讓他們看見本性上的神，使他們的思想得以堅固，在真理中盼望，真實地宣講祂，並使信徒確信；正如希臘人的孩子們對神也有話語與想像一樣。但我們真實地認識神是真實的，祂是真實存在的、不可理解的、萬物的創造者，一位神，從祂而來的是獨生神，在任何方面都不與父不同，以及祂的聖靈，與父和子毫無不同；正如我們在關於神信仰的每一個異端中，經過長時間的討論所做的那樣。
第七。關於神向人顯現，我們說過多次，並不否認；因為如果我們否認神聖經文，我們就不是真實的，就會發現自己偏離了真理；或者如果我們排斥舊約，我們就不再屬於大公教會；但福音書說：「從來沒有人看見神，只有獨生神將祂表明出來；」又說，同樣的神聖經文說：「神向在美索不達米亞的亞伯拉罕顯現；」主自己在福音書中也說：「他們的使者在天上常見我父的面。」但肯定有人會說神聖經文說先知在心中看見了神，根據那句話：「他們的使者在天上常見我父的面；」又根據那句話：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」說了這話，並根據他自己的思想將這些話語連結起來，他會說，每個人都在心中看見神。因為不是用眼睛；但神聖的話語反對這一點，藉著先知以賽亞說：「禍哉！我滅亡了；因為我是個嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中，我看見了萬軍之耶和華。我眼看見了。」祂沒有說在心中，也沒有說在思想中，而是用眼睛，證實了信仰的真實與堅固。那麼我們該說什麼呢，福音書說從來沒有人看見神，而先知和使徒以及主自己卻說看見了？神聖經文中難道有自相矛盾的地方嗎？絕不可能！但先知和使徒看見了；這是真實的；他們看見了他們所能看見的，看見了他們所能承受的，神按祂所願向他們顯現。因為祂凡事都能。神是不可見且不可理解的，這一點是顯然的，也是公認的。但祂再次能夠做祂所願意的。因為沒有人能反對祂的旨意。因此，祂在本性上是不可見的，在榮耀上是不可理解的。但當祂願意向祂所造的人顯現時，沒有什麼能反對祂的旨意。因為神性不受苦難的束縛，以致於祂不能做祂所願意的，或做祂所不願意的。因為祂是全能的，能做祂所願意的。但祂做那些與祂神性相稱的事；祂的旨意中沒有任何反對的事，以致於祂不能做祂神性所相稱的事。看見神是不可能的，特別是對人類本性而言；可見的無法看見不可見的。但不可見的神，在仁愛與能力中堅固了那不可能的，祂以祂自己的能力，使人看見了那不可見的，而那看見了不可見且無限的，並非像擁有那無限的，而是像本性所能承受的，在能力不足以擴展到那全能者時，被那全能者所堅固。在神聖經文中，不會有任何矛盾，也不會找到一句話反對另一句話。
第八。正如我多次解釋過的範例，事情是這樣的：就像有人透過極小的孔看天，說：「我看見了天；」這樣的人並沒有說謊；他確實看見了天；如果有人明智地對他說：「你沒有看見天；」這樣的人也沒有說謊；因為那說看見的人沒有說謊；而那對他說沒有看見的人也說了真話；因為他既沒有看見天的廣闊，也沒有看見它的寬度。那看見的人說了真話；而那反駁說沒有看見的人也沒有說謊，他也說了真話。因為我們經常站在山頂看海；如果我們說看見了海，我們沒有說謊。如果有人反駁說：「你沒有看見，」他也沒有說謊。因為人作為人，無法知道它的寬度、長度、深度，無法知道深淵的隱密處和結果。如果關於受造物的事在我們這裡如此實現，那麼在神賜給先知和使徒的恩典中，豈不更是如此嗎？他們看見了那真實存在的，也沒有看見；但他們看見了，正如本性所能承受的；這是藉著那全能者因著對祂所造之人的友誼，以及對祂真實的服事，所賜予的恩典能力。因此，如果這些人認為神有手、有眼或其他器官，因為祂向先知和使徒顯現時是那樣的，他們就是好爭辯地被真理所揭露。但神聖經文所說的一切，必須相信它是存在的；至於它是如何存在的，只有祂自己知道。祂向那真實存在的顯現，是的；祂按祂所願顯現，且顯現時是真實的。因為神凡事都能，沒有什麼對祂是不可能的。祂是不可理解的，是不可思議的靈，包容萬物，祂不被任何事物所包容。父是怎樣的，子也是怎樣的，聖靈在神性中也是如此。唯有獨生子降臨穿上了肉身，祂在肉身中復活，祂將這肉身與神性聯合，聯合成為靈。祂坐在榮耀中，在父的右邊，根據……
正如經上所記。因此，正如祂是不可領悟且不可思議的，關於祂的一切言說也都是真實的。然而，正如神是不可領悟的，關於祂的一切言說雖然也是不可領悟的，但這種不可領悟性是屬於神的，且祂是在不可領悟的榮耀中。這些事，我們已盡我們所能，用人類的口舌來讚美神；因為除了神按著分量賜給我們的言語之外，我們沒有別的表達方式，即便我們在心思中對神有更深遠的領會；然而，口舌並不能說出心思所擁有的一切，因為口舌受到限制，且受制於身體的器官。
因此，神寬容我們，接納我們對祂的認識與讚美，儘管這超出了我們的能力，這並非為了給神增添什麼，而是為了按著能力讚美神，好叫我們敬虔地思想，而不至於從祂的恩典與真理中墜落。關於奧迪烏斯（Audios）本人與奧迪烏斯派（Audians）的這些事，我們已經陳述了他們所說的話；他們在這些事上，按著自己的私見進行辯解，並出於好勝心而固執己見，以不合宜的方式強詞奪理。
九、他們還有其他一些事，使他們更為固執地造成教會的分裂，並藉此誘惑他人，多次將男女信徒從教會中拉走。他們想要與猶太人一同守逾越節；也就是說，在猶太人守無酵節的時候，他們也執意要守逾越節；並聲稱教會原本就是這樣運作的。他們甚至向教會中人展示了一份被歪曲的論據，聲稱這是來自君士坦丁（Constantinus）的：他說，由於對皇帝的偏袒，你們放棄了先祖關於逾越節慶典的順序，將日子改成了符合皇帝利益的日期。有些人則出於自己的好勝心而斷言：「當君士坦丁慶祝生日時，你們就更改了逾越節。」如果逾越節每年都在同一天舉行，並且在君士坦丁召開的會議上被定規在同一天，那麼他們的說法或許還有幾分可信；但既然每年逾越節的順序無法固定在同一天，他們的論點便不攻自破了。因為皇帝並非為了生日而操心，而是為了教會的合一。事實上，神藉著那位敬虔且永遠值得稱頌的君士坦丁，為我們成就了兩件大事：一是召開了大公會議，頒布了在尼西亞（Nicaea）所制定的信仰，並由與會的主教們簽署認可，從而罷黜了亞流（Arius），使純淨的信仰向眾人宣告；二是關於逾越節的事，藉著他們得到了修正，以達成我們的合一。
因為從古時起，逾越節在教會中就因舉行方式不同而產生分歧，每年都引發嘲弄，有些人提前一週舉行，彼此爭執，有些人則在後一週舉行；有些人先領受，有些人居中，另有些人則在之後才舉行。簡而言之，這造成了極大的混亂與勞苦，正如許多博學之士所知，在教會的宣講中，關於這個節期的問題曾引起多少次的騷動；在波利卡普（Polycarpus）與維克多（Victor）的時代，東方與西方意見不合，彼此不接納對方的和平共融；在其他時期，如亞歷山大主教亞歷山大（Alexander）與克雷森提烏斯（Crescentius）的時代，他們彼此寫信爭辯，直到我們這個時代，自從那些受割禮的主教們之後，情況一直如此。因此，當時從各地聚集而來的人們，經過詳盡的考究，一致決定應當按照合宜的計算與順序來舉行。
十、對於這一點，這些奧迪烏斯派引用了《使徒遺訓》（Διαταγαὶ τῶν Ἀποστόλων），這份文件在眾人中雖有爭議，但並非不被認可。因為其中包含了所有的教會秩序，在信仰、教會管理、法規與教義上，沒有任何被篡改之處。然而，他們所引用的關於逾越節的經文，卻被上述之人錯誤地解釋了，他們因無知而產生了偏差。因為使徒們在同一份遺訓中規定：「你們不要自己計算，而要當你們的弟兄——那些從割禮中出來的人——舉行時，與他們一同舉行。」他們並沒有說「當你們的弟兄——那些在割禮中的人」，而是說「從割禮中出來的人」，這是為了表明那些從割禮轉向教會的人，在那個時期之後是領袖；這是為了使眾人順服，以免各行其是，各在不同的時間舉行。因為這一切的考量都是為了唯一的合一，以免產生分裂與分歧。但他們沒有領會使徒們的心意，以及遺訓中所包含的教導，便以為必須與猶太人一同守逾越節；同時，當時有十五位受割禮的主教，在耶路撒冷設立了受割禮的主教，當時全世界都應當跟隨他們，與他們一同舉行，好使有一種共識、一種認信、一個慶典。因此，他們那種將人心匯聚於教會合一的努力，雖然在當時未能長久維持，但在神的恩典下，到了君士坦丁時期，為了合一而得以實現。在使徒們那裡，這段經文是為了合一而提出的，正如他們作見證說：「即使他們錯了，你們也不必介意。」從他們所說的經文本身，反對的意見便顯而易見。他們聲稱守夜應在無酵節的中間。然而，這在教會的計算中並非總是能夠實現的。
十一、因為逾越節的連結由三者構成：一是太陽的運行，為了主日與月份；二是月亮的運行，為了遵守律法，使逾越節在月亮的第十四天被宰殺，正如律法所言。因此，如果沒有超過春分，就無法舉行，而猶太人並不遵守這一點，他們也不願進行如此精確的處理；因為在他們那裡，一切都已混亂且被誤導了。儘管這種精確性需要極大的探究，但使徒們提出這一點並非為了這種探究與精確，而是為了合一。如果使徒們命令與基督的仇敵一同舉行，正如他們所堅持的那樣，那麼為了合一，與教會一同舉行豈不更為必要嗎？以免我們破壞了教會的合一！那麼，這件事如何能夠實現呢？因為同一批使徒說：「當他們歡宴時，你們要禁食為他們哀哭，因為他們在節期的日子將基督釘在十字架上。而當他們在苦難中吃無酵餅哀哭時，你們要歡宴。」然而，這恰好發生在主日，他們在主日領受無酵餅。因為在主日傍晚，他們可以宰殺逾越節羔羊。因為在傍晚之後，安息日過去了，他們就不能再做工。既然他們宰殺了，如果他們起來歡宴，我們怎能在主日哀哭並禁食呢？我們又在遺訓中聽到：「凡在主日苦待自己靈魂的人，在神面前是受咒詛的。」你看，這其中有多少精確性與矛盾，使得這件事無法按著字面意思執行？然而，整個宣講的真理在於意念，並從使徒遺訓的本身來看，這連結是為了合一。如果我們或他們在春分之後舉行，正如他們多次舉行，我們也如此；但若在春分之前，正如他們單獨舉行時那樣，如果我們也那樣舉行，就會發生在一年中舉行兩次逾越節的情況，一次在春分後，一次在春分前；而在接下來的一年裡，我們卻完全沒有舉行逾越節。這樣，整件事就會被發現是謬誤而非真理。因為在春分之前，年份無法圓滿；如果沒有經過春分，神為人類所定的太陽運行週期之年份，就無法完成。
十二、關於這一點，還有許多話可說，說明先祖們做得很好，或者說，神藉著他們為教會成就了這神聖且至聖節期的真理之精確性，即在春分之後舉行，當月亮第十四天的計算落在此時；並非為了在第十四天當天舉行。因為在他們那裡，只尋求那一天；而在我們這裡，不是一天，而是整整六週。因此，經文擴展說：「你們要為自己取一隻一歲、無殘疾、完美的羔羊，從月初的第十天開始；要留存到第十四天。要在該月的第十四天，即月亮的第十四天，黃昏時宰殺它。」教會觀察並舉行逾越節的慶典，即使徒們在遺訓中所規定的那週，從安息日的第二天開始；這就是購買羔羊的時候。如果月亮的第十四天是在安息日的第二天，那麼羔羊的祭祀就在中間舉行；如果是第三天、第四天、第五天、預備日或安息日，這六天都對應於這種假設的安排。我們既不能從第十六天，也不能從第九天開始這週的禁食與被稱為聖潔的逾越節，而是從第十天到第十五天傍晚，即晝夜交替之時；並包含那十四天的月亮數目，即使它延伸到第十五天的黎明，這是由於太陽運行在春分後、月亮運行在第十四天、以及為了主日而完整的一週，加上從月亮第十天開始的數目（這是羔羊的領受，也是耶穌名字的縮寫；因為羔羊是祂名字的對應物，從第十天開始定義），這一切都是出於神為祂的時代所定的精確安排，祂為發光體、時令、月份、年份與季節定了界限，並出於祂的慈愛與護理，賜給了有智慧的人。
十三、因為年份按太陽運行完成於三百六十五天又三小時，而月亮完成年份則為三百五十四天，月亮運行每年會少掉十一天又三小時。在第一年，所謂的「閏日」（ἐπακταὶ）是十一天又三小時；第二年是二十二天又六小時；第三年是三十三天又九小時。於是，所謂的閏月被切分出來。因為三十天被置入。剩下三天又九小時。這些加上第四年的十一天又三小時，變成了十四天又兩小時。再增加十一天又三小時，變成了二十五天又十五小時。在第六年，再加上該年的十一天又三小時，變成了三十六天又十八小時；這構成了第一個閏月。在三年內置入了兩個月；前三年一個月，後三年另一個月。從閏日中剩下六天又十八小時。將這些加到第七年的十一天又三小時，變成了十七天又二十一小時。在第八年，再次加上十一天又三小時，變成了二十八天又二十四小時，這構成了兩天。從這些小時加到二十八天，總共變成了三十天，於是在第八年，這三十天被置入，即兩年中的一個月；就這樣，在八年的週期中，有九十天，這就是三個完整的閏月，即每三年一個月，最後兩年一個月。在這三個閏月的結構中，逾越節在猶太人、基督徒與其他人之間產生了分歧。
十四、在這些事上，上述的奧迪烏斯派產生了分歧；他們誘惑男女，在這個部分以遵守初熟果子的傳統與使徒的遺訓為傲，卻不注意任何精確性，也不明白使徒遺訓中那份關懷的真義。使徒們之所以如此，並非為了讓猶太人一定要精確地舉行，而是為了消除那些想要各行其是、不願合一之人的好勝心。因為基督渴望逾越節，祂計算並接納那些不爭競地舉行的人，當然，是與那些精確舉行的人，以及以多種方式慶祝節期的整個聖教會一同舉行。如果逾越節是從君士坦丁時期才分裂的，那麼那些誹謗者或許還有幾分道理；但既然分裂在君士坦丁之前就已存在，且外邦人嘲笑教會內部的分歧，而在君士坦丁時期，藉著主教們的努力，分裂反而被統合為一。那麼，還有什麼比這更重要、更令人愉悅的呢？即從地極到地極，神的子民在同一天一同敬拜，一同守夜，在守夜、禱告、合一、敬拜、禁食、乾食與聖潔，以及在這神聖日子裡所有其他討神喜悅的善行中，持守相同的日子。我認為，關於奧迪烏斯派在這個秩序上的分歧，已經說得夠多了。
那位老者奧迪烏斯本人也遭受了流放，被皇帝流放到斯基提亞（Scythia）地區，因為他煽動民眾，被主教們告發給皇帝。他在那裡停留了許多年，我無法確切說出，他甚至深入到哥特（Gothia）的腹地，教導了許多哥特人；從那時起，在哥特地區也建立了修道院，有了生活方式、守貞與不平凡的苦修。事實上，這個教派在行為上確實令人讚嘆；他們修道院裡的一切都運作良好，除了這些好勝心、逾越節的變更，以及關於按形象（κατ´ εἰκόνα）認信的私見之外。
十五、最嚴重且最可怕的是，他們不與任何人一同禱告，即使對方是受認可的人，且沒有任何關於淫亂、通姦或貪婪的指控，僅僅因為這樣的人是在教會中聚會。這就是可怕之處，即將聖教會基督徒的名字改變——教會本沒有附加的名字，只有基督與基督徒的名字——改為以奧迪烏斯的名字來稱呼，並要求認同人類本性的信條，即便他們在生活中追求純潔，並以所有的公義為傲。在他去世後，他們中間以及他之後，還有許多該教派的主教，例如美索不達米亞（Mesopotamia）的烏拉尼烏斯（Uranius）；他也從哥特地區得到了一些人，並按立他們為主教；此外還有西盧阿努斯（Silvanus）以及其他人，其中一些人已經去世，特別是烏拉尼烏斯。因為他是在這樣的教派中祈禱的。在這些主教烏拉尼烏斯與哥特的西盧阿努斯去世後，許多人解散了，他們的組織變得微小，僅存在於安提阿（Antiochia）附近的卡爾基斯（Chalcis）地區，以及幼發拉底河（Euphrates）地區。因為大多數人已經從哥特地區被驅逐了。