03 第三卷
03_第三卷
關於朱利安（Julian），以及他的家族與教育，還有他如何登上皇位，並轉向希臘化（Ἑλληνίζειν）。
君士坦提烏斯（Constantius）皇帝在十一月三日，於陶魯斯（Taurus）與弗洛倫提烏斯（Florentius）擔任執政官時，在基利家（Cilicia）邊境去世。朱利安則在同一執政官任內，於次月十二月十一日左右，從西方領地進軍，進入君士坦丁堡，並在該處被宣告為皇帝。
既然現在要簡述朱利安這位著名人物，任何熟悉他的人都不應要求華麗的辭藻，因為關於這樣的人，其論述不應有所遺漏。由於這是一部基督徒的歷史，為了清晰起見，論述將以謙卑且平實的方式進行；這也是我們起初所承諾的。然而，仍必須談論他、他的家族、他的教育，以及他如何登上皇位；我們必須從稍早之前開始講起。
君士坦丁（Constantine）以自己的名字命名了拜占庭（Byzantium），他有兩位同父異母的兄弟，但並非出自同一位母親：一位名為達爾馬提烏斯（Dalmatius），另一位名為君士坦提烏斯（Constantius）。達爾馬提烏斯有一位與他同名的兒子，而君士坦提烏斯則生了兩個兒子，加盧斯（Gallus）與朱利安。因此，在君士坦丁堡的建立者去世後，士兵們殺害了年輕的達爾馬提烏斯，那時他們也失去了親生父親，差點與達爾馬提烏斯一同陷入危險。若非加盧斯因病而預期將死，得以倖免；而朱利安則因年紀尚幼（當時僅八歲），才得以保全。
當皇帝對他們的攻擊平息後，加盧斯前往愛奧尼亞（Ionia）的以弗所（Ephesus）師從教師，在那裡他們擁有祖傳的大量產業。朱利安長大後，則在君士坦丁堡聽講，他穿著樸素的服裝前往皇宮（當時學校設在那裡），並由太監馬多尼烏斯（Mardonius）擔任導師。在文法學方面，他的老師是拉科尼亞人（Laconian）尼科克勒斯（Nicocles）；至於修辭學，他則師從當時身為基督徒的詭辯家埃克波利烏斯（Ecebolius）。君士坦提烏斯皇帝曾對此有所防範，擔心他若聽從希臘教師的教導，會傾向於迷信。因為朱利安起初是基督徒。
當他在文學上嶄露頭角時，民間流傳著一種說法，稱他有能力治理羅馬事務。這件事後來被公開議論，引起了皇帝的騷動。因此，皇帝將他從大城遷往尼科米底亞（Nicomedia），並下令他不得去聽敘利亞詭辯家利巴尼烏斯（Libanius）的課。因為當時利巴尼烏斯被君士坦丁堡的導師們驅逐，正在尼科米底亞講學。利巴尼烏斯將對導師們的憤怒，發洩在他為此所寫的演講詞中；而朱利安雖然被禁止聽課，但由於他熱愛文學，便私下收集利巴尼烏斯的著作進行研讀。
當他在修辭學上取得進步時，哲學家馬克西穆斯（Maximus）來到了尼科米底亞——這不是那位拜占庭人、歐幾里得（Euclid）的父親，而是那位以弗所人，後來被瓦倫提尼安（Valentinian）皇帝下令處死，罪名是從事巫術。這當然是後話。當時他來到尼科米底亞，並非為了別的，正是朱利安的名聲吸引了他。朱利安在品嚐了這位哲學家的言論後，立刻模仿了導師的宗教信仰，而導師也將對皇位的渴望植入他心中。
由於這些事瞞過了統治者的耳朵，他處於希望與恐懼之間，為了逃避懷疑，這位曾經虔誠的基督徒，在那時變得虛偽；他剃光了頭，假裝過著修士的生活。他私下練習哲學，但在公開場合，他閱讀基督徒的神聖聖經。他甚至被任命為尼科米底亞教會的讀經員。透過這種偽裝，他瞞過了皇帝的行動。他因恐懼而做這些事，但並未放棄希望，他常對許多熟人說，如果他能統治萬物，那將是幸福的時代。
正當他的情況如此時，他的兄弟加盧斯被任命為凱撒（Caesar），他來到尼科米底亞看望他，因為他正要前往東方。加盧斯不久後被殺，朱利安隨即也引起了皇帝的懷疑；因此，皇帝下令監視他。但他成功逃脫了監視者，從一個地方轉移到另一個地方，得以保全性命。
後來，皇帝的妻子尤塞比亞（Eusebia）發現他躲藏起來，便說服皇帝不要傷害他，並允許他前往雅典學習哲學。此後，皇帝簡言之將他召回，任命他為凱撒；並將自己的妹妹海倫娜（Helena）嫁給他，派他前往高盧（Gaul）對抗蠻族。因為那些蠻族，即君士坦提烏斯皇帝不久前為了對抗馬格嫩提烏斯（Magnentius）而僱傭的盟軍，對付僭主毫無用處，反而摧毀了羅馬的城市；由於他年紀尚輕，皇帝下令他不得在未經軍隊指揮官同意的情況下採取任何行動。
當那些指揮官掌握了這種權力，對事務處理得較為懶散，因此蠻族勢力更為強大。朱利安讓將軍們沉溺於奢侈與飲酒，卻使士兵們變得更加積極，並承諾給予殺死蠻族者固定的獎賞。這成為蠻族勢力衰退，以及他本人在士兵中受到愛戴的開端。
據說，當他進入某個小鎮時，一個懸掛在柱子之間、用繩索繫著的、裝飾城市的冠冕，掉落並正好戴在他的頭上，在場的所有人都歡呼起來；因為這個發生的徵兆，預示了他將獲得皇位。有些人說，君士坦提烏斯之所以派他去對抗蠻族，是為了讓他死在與蠻族的交戰中。我不知道說這話的人是否屬實。因為那位將自己的妹妹嫁給他的人，若要謀害他，無異於將陰謀轉向自己。這件事，就讓每個人自行判斷吧。
朱利安向皇帝揭發了將軍們的懶散後，另一位將軍被派來，他與朱利安的積極性相契合。有了這位助手，他大膽地與蠻族交戰。蠻族向他派遣使節，展示皇帝的信件，要求他們進入羅馬領土，並出示了信件。他將使節逮捕，與蠻族大軍交戰，並大獲全勝；他俘虜了蠻族國王，並將其送往君士坦提烏斯處。
在這些成功之後，他被士兵們宣告為皇帝。由於沒有皇冠，一名衛兵取下自己脖子上的項圈，戴在朱利安的頭上。這就是朱利安稱帝的方式。至於之後的事，若有哲學家，就讓聽者去檢驗吧。因為他沒有派遣使節前往君士坦提烏斯處，也沒有像對待恩人那樣對待他，而是做了所有他認為該做的事。他更換了各省的長官；並在各城公開朗讀君士坦提烏斯寫給蠻族的信件，以此羞辱他。因此，人們轉向他，而背離了君士坦提烏斯。
那時，他公開脫下了基督徒的偽裝；他巡遊各城，打開神廟，向偶像獻祭，並自稱為大祭司；那些信奉希臘宗教的人舉行了希臘式的節慶。他做這些事，是為了製造藉口，挑起對抗君士坦提烏斯的內戰。然而，就他而言，戰爭所帶來的一切災難本都會發生。因為若沒有大量的流血，這位哲學家的野心是不會平息的。但神，作為祂自己旨意的審判者，在沒有造成他人損失的情況下，終止了其中一位競爭者的衝動。因為當朱利安在色雷斯（Thrace）各族時，傳來了君士坦提烏斯去世的消息。就這樣，羅馬帝國當時避免了內戰。
朱利安佔領君士坦丁堡後，立即思考如何贏得民眾，並獲取他們的愛戴。因此，他使用了這樣的手段：他很清楚君士坦提烏斯因迫害信奉「同質」（ὁμοούσιον）的民眾，以及沒收並流放了他們應有的主教，而受到所有人的憎恨。他也清楚地知道，那些信奉希臘宗教的人，因被禁止獻祭而感到痛苦；他們渴望抓住機會，讓神廟重新開放，並允許他們向偶像獻祭。因此，他知道雙方都在私下為離去的人感到悲傷。
他發現所有人都在共同厭惡太監的暴力，以及尤塞比烏斯（Eusebius）等人的掠奪。因此，他巧妙地對待所有人。他對一些人進行諷刺；對一些人則看準他們的虛榮心而施予恩惠；對所有人則展示了他對迷信的態度。首先，為了在民眾面前誹謗並揭露君士坦提烏斯對臣民的殘暴，他下令召回被流放的主教，並將被沒收的財產歸還給他們；並命令盡快打開希臘人的神廟，交給合適的人。他頒布法令，讓那些被太監欺壓的人，收回被非法奪走的財產。
他將掌管皇室寢宮的尤塞比烏斯處以死刑，不僅是因為許多人被他欺壓，還因為他聽說自己的兄弟加盧斯，就是因他的誹謗而被殺。他以皇室禮儀安葬了君士坦提烏斯的遺體；但將太監、理髮師、廚師逐出皇宮。逐出太監，是因為他失去了妻子，之後再未娶妻。逐出廚師，是因為他過著簡樸的生活。至於理髮師，他說，一個就足夠服務許多人了。
他因這些原因將他們逐出。至於抄寫員，他讓大多數人恢復了原來的命運，並下令給其餘的人發放抄寫員的薪水。他還取消了公共需求的交通服務，如騾子、牛和驢；只允許馬匹服務於公共需求。這些舉措，只有少數人稱讚；大多數人則批評，因為來自皇室財富對大眾的威懾力消失了，這使得皇權變得令人輕視。
然而，他甚至在深夜撰寫文章，並在進入元老院時展示這些文章；因為他是自尤利烏斯·凱撒（Julius Caesar）以來，第一位在元老院展示文章的皇帝。他也尊重那些致力於教育的人；特別是那些自稱從事哲學的人。因此，名聲吸引了各地的人湧向皇宮，那些穿著斗篷的人，許多人顯得更像是為了外表，而非為了教育；但所有人對基督徒都很嚴厲，他們是騙子，總是迎合統治者的宗教。
由於皇帝內心充滿了虛榮，他在題為《凱撒》（Caesars）的文章中嘲諷了所有在他之前的皇帝。受到這種性格的驅使，他也撰寫了反對基督徒的文章。因為召喚廚師和理髮師，是哲學家的行為，而非皇帝的行為。而誹謗或嘲諷，則不再是哲學家的行為，更不是皇帝的行為。兩者都超越了所有的辱罵與嫉妒。皇帝可以從事哲學，只要他關注節制；但哲學家，若模仿皇帝的一切，就會偏離目標。關於朱利安皇帝，他的家族、教育、性格，以及他如何登上皇位，就簡略地說到這裡。
約翰已為主作見證，門徒們埋葬了他的屍體；耶穌聽聞此事，便從那裡乘船退到曠野的僻靜處。主確實行了這些事，並以此教導眾人。但願那些人即便如此也能感到羞愧，將他們的魯莽止於人類的層面，不要再因瘋狂而指責救主膽怯，畢竟他們已經習慣於褻瀆祂。然而，沒有人會容忍他們的瘋狂，反倒是他們若不明白福音書，必將受到責備。因為這種退避與逃離的緣由，是合理且真實的，福音書作者們記錄下這事發生在救主身上，我們也應當據此推論，這同樣適用於所有的聖徒。因為凡是關於救主以人性所寫下的事，都理當歸於人類的共同本性。祂承擔了我們的軟弱，並顯明了我們本性中的苦難。約翰如此記載：「所以他們想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」事實上，在時候未到之前，祂曾對母親說：「我的時候還沒有到。」對那些自稱是祂兄弟的人也說：「我的時候還沒有到。」
當時候一到，祂對門徒說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，時候到了，人子將被交在罪人手裡。」在時間未到之前，祂不讓自己被捉拿；當時候到了，祂也不躲藏，反而將自己交給那些圖謀害祂的人。蒙福的殉道者們在各個時期的逼迫中也是如此持守：受逼迫時他們逃離，隱藏時他們忍耐；一旦被發現，他們就作見證。亞他那修在《論逃亡的辯護書》中，就是這樣詳細論述的。
第九章
在亞歷山大召開了擁護「同質」（ὁμοούσιον）信仰的會議後，優西比烏回到安提阿，發現同道者因保利努（Paulinus）的按立而分裂，且無法使他們合一，便退去了。
韋爾切利的優西比烏（Eusebius of Vercelli）主教在會議後，立即從亞歷山大趕往安提阿。他發現保利努是由路西法（Lucifer）所按立的，而群眾卻分裂了（因為跟隨美利提（Meletius）的人各自聚會）。他對眾人未能對此次按立達成共識感到不安，私下裡對所發生的事表示不滿；但出於對路西法的敬重，他保持沉默並退去，承諾在主教會議中修正此事。此後，他雖極力想使分裂者合一，卻未能成功；此時美利提已從流放中歸來，並帶領那些跟隨他的人各自聚會。然而，當時的教會由亞流派的領袖優佐伊烏斯（Euzoius）所掌控。保利努在城內擁有一座小教堂，優佐伊烏斯因對他有敬意而未將他驅逐。美利提則在城門外舉行聚會。當時優西比烏就這樣離開了安提阿。路西法得知優西比烏不接受他的按立，認為這是一種侮辱，感到極度憤慨。因此，他拒絕與優西比烏共融，並出於爭勝之心，想要否定會議的決議。這些在悲傷時刻所說的話，使許多人離開了教會，於是產生了路西法派（Luciferians）這一異端。
他被自己的辯護詞所束縛，因為他曾派遣執事承諾會遵守會議的規定。因此，他本人雖持守教會的信仰，卻退回到薩丁尼亞（Sardinia）自己的座位上。而那些先前與他一同悲傷的人，至今仍與教會分離。然而，優西比烏如同良醫，在東方各地巡行，扶持那些在信仰上軟弱的人，教導並傳授教會的教義。隨後，他前往伊利里亞（Illyria），並抵達義大利，在那裡也做了同樣的事。
第十章
關於普克塔文（Pictavium）主教希拉流（Hilary）。
普克塔文（即阿奎塔尼亞第二行省的一座城市）主教希拉流也已抵達，他早已向義大利和高盧的主教們宣講了同道信仰的教義。因為他在流放結束前歸來，已經佔據了這些地方。兩人（指優西比烏與希拉流）都勇敢地為信仰而戰。希拉流博學多聞，以拉丁文寫作傳遞了同質的教義，藉此有力地確立了這一點，並強而有力地駁斥了亞流派的教義。這些事發生在流放者被召回後不久。應當知道，在那段時間裡，馬其頓紐（Macedonius）、厄琉西烏斯（Eleusius）、優斯塔修（Eustathius）與索弗羅紐（Sophronius）等人，皆被稱為馬其頓派（Macedonians），他們在各地不斷召開會議。他們召集了在塞琉西亞（Seleucia）跟隨他們觀點的人，將另一派（即阿卡修（Acacius）等人）逐出教門，並廢除亞里米努（Ariminum）的信經，確認了在塞琉西亞所宣讀的信經。這信經先前已在安提阿公佈過，我們在前一卷書中已提及。當有人問他們：「你們這些被稱為馬其頓派的人，如果與阿卡修派的觀點不同，為何至今仍與他們共融？」他們透過帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）龐培城（Pompeiopolis）的主教索弗羅紐回答道：「西方的人患了『同質』的病。而東方的阿提烏斯（Aetius）則篡改了教義，引入了『本質不同』（anomoion）。這兩者都是非法的。前者混亂地將父與子的個別位格（hypostases）強行結合為一，被『同質』這個詞的繩索束縛在邪惡中；後者則以『本質不同』這個詞，極度疏離了子與父本性的親密關係。由於雙方都陷入了極端的對立，我們認為兩者之間的中道，即宣稱子在位格上與父相似，才具有真理的敬虔。」這就是馬其頓派透過索弗羅紐對質詢的回答，正如薩比努（Sabinus）在《會議記錄彙編》中所述。然而，他們指責阿提烏斯為「本質不同」的始作俑者，卻不指責阿卡修派，顯然是在真理上玩弄詭辯，表面上似乎在規避亞流派，實則也在規避那些持守「同質」信仰的人。他們自己的言論證明了他們是在兩者之間進行創新，最終兩頭落空。關於這些事就說到這裡。
第十一章
關於皇帝尤利安（Julian）向基督徒徵收錢財。
皇帝尤利安起初對眾人顯得和善，但隨著時間推移，他並非對所有人都一樣。在有針對君士坦提烏斯（Constantius）的誹謗時，他非常樂意滿足基督徒的請求。但在其他情況下，他對所有基督徒的共同仇恨便顯露無遺。例如，他下令重建被優佐伊烏斯拆毀的基濟科斯（Cyzicus）諾瓦天派（Novatian）教堂，並對當地的厄琉西烏斯主教施以重罰，若不在兩個月內自費重建，將面臨嚴懲。然而，他極力推崇希臘教（Hellenism）。正如我所說，希臘人的神廟被重新開放；他在君士坦丁堡的皇宮中，於幸運女神像（Tyche）所在地公開向幸運女神獻祭。
第十二章
關於迦克墩（Chalcedon）主教馬里斯（Maris）。
當時，迦克墩主教馬里斯因年老患有眼疾，需人攙扶。他進見皇帝時，嚴厲地斥責他，稱他為不虔誠者、叛教者與無神論者。皇帝以言語反擊，稱他為瞎子，並說：「你的加利利神（Galilean God）治不好你。」（尤利安習慣稱基督為加利利人，稱基督徒為加利利人）。馬里斯則更坦率地回應皇帝：「我感謝神使我失明，這樣我就不必看見你那墮落於不虔誠的面孔。」皇帝對此無言以對。但他隨後嚴厲地對待他。因為他看到基督徒尊崇在戴克里先（Diocletian）時期殉道的人，且知道許多人渴望殉道，為了報復基督徒，他轉而採取另一種手段。他雖然避免了戴克里先時期那種過度的殘暴，但並未完全停止逼迫。我所說的逼迫，是指以任何方式騷擾那些平靜的人。他騷擾的方式如下：他頒布法律，禁止基督徒接受教育，他說：「這樣他們就不會磨利舌頭，準備好去應對希臘人的辯論。」
第十三章
關於希臘人對基督徒造成的騷擾。
他還下令，不願放棄基督教並前往向偶像獻祭的人，不得在宮廷中服役。他也不允許基督徒擔任行省長官，聲稱法律禁止將劍交給那些犯下死罪的人。他還透過諂媚與賞賜，誘使許多人獻祭。因此，如同在熔爐中一般，真正的基督徒與假冒者在眾人面前顯露出來。那些真心信奉基督的人，更坦然地卸下腰帶（軍職），寧願忍受一切也不願否認基督。其中就有後來成為皇帝的約維安（Jovian）、瓦倫提尼安（Valentinian）與瓦倫斯（Valens）。而那些並非真心信奉基督教的人，為了錢財與世俗榮譽，勝過真正的幸福，毫不遲疑地轉向獻祭。其中之一便是君士坦丁堡的詭辯家埃克波利烏斯（Ecebolius）。他隨風轉舵，在君士坦提烏斯時期假裝熱衷於基督教；在尤利安時期，他顯得是個狂熱的希臘人；在尤利安之後，他又想信奉基督教。他俯伏在教堂門口大喊：「踐踏我吧，我是那無味的鹽。」埃克波利烏斯前後就是如此輕浮。當時，皇帝為了報復波斯人在君士坦提烏斯時期對羅馬領土的侵擾，正急切地穿過亞洲前往東方。他深知戰爭的禍患，需要大量錢財，若無錢財便無法成功，於是狡猾地想出從基督徒身上搜刮錢財的計策。他對那些不願獻祭的人課以罰款，並對真正的基督徒進行嚴厲的索討。每個人都根據自己的財產繳納，皇帝從這些不義之財的搜刮中，迅速變得富有。他在所到之處都執行這項法律。當時，希臘人也攻擊基督徒，那些自稱哲學家的人紛紛湧現。他們舉行各種儀式，甚至剖開純潔的男女童進行內臟占卜，並食用其肉。這些事不僅在其他城市發生，在雅典和亞歷山大也同樣發生。在那裡，他們針對亞歷山大主教亞他那修進行陰謀，向皇帝舉報他擾亂城市與整個埃及，必須將他驅逐。皇帝隨即下令，亞歷山大的長官也採取了行動。
第十四章
關於亞他那修的逃亡。
他再次逃亡，對熟人說：「朋友們，我們暫且退避一下，這不過是一朵小雲，很快就會過去。」說完，他立刻乘船沿尼羅河逃往埃及。那些急於捉拿他的人緊追在後。當他得知追捕者就在不遠處時，隨行的人勸他再次逃往曠野；但他運用智慧，避開了追捕者。他建議隨行的人掉頭去迎接追捕者。這事迅速完成。當追捕者靠近時，那些剛才還在逃亡的人，追捕者問他們是否見過亞他那修。他們回答說，他就在附近，如果趕快追，很快就能追上。於是追捕者轉向，徒勞地急切追趕。他藉此逃脫，悄悄回到亞歷山大，並在那裡隱居，直到逼迫停止。在經歷了多次針對基督徒的逼迫以及希臘人帶來的禍患後，亞歷山大主教的經歷就是如此。然而，各行省的長官將皇帝的宗教視為謀取私利的機會，他們超越了皇帝的命令，惡待基督徒，不僅索取過多的錢財，有時還施加肉體刑罰。皇帝得知這些事後卻視而不見，當基督徒為此向他求助時，他說：「你們受苦是你們自己的事，因為這是你們神的要求。」
第十五章
關於在弗里吉亞（Phrygia）米羅（Mero）城殉道的人。
在弗里吉亞行省的米羅城，長官阿馬基烏斯（Amachius）下令開放當地的神廟，清理長久以來積累的污垢，並修復其中的偶像。這件事讓基督徒非常痛苦。馬其頓紐、提奧杜魯（Theodulus）與塔提亞努（Tatianus）三人，因對基督教的熱心，無法忍受這種痛苦。他們懷著對美德的熱忱，夜間闖入神廟，打碎了偶像。長官對此極為憤怒，企圖殺害城中許多無辜者，這三人便主動投案；他們寧願自己為真理而死，也不願看見他人代替自己受死。長官抓住他們，命令他們透過獻祭來為所犯的罪行辯解；若不從，便威脅要處罰他們。他們懷著高尚的志氣，輕視威脅，準備好忍受一切，寧死也不願被獻祭玷污。長官對他們施加了各種酷刑，最後將他們放在火爐上焚燒，以此殺害了他們。他們在最後展現了勇氣的巔峰，對長官說：「阿馬基烏斯，如果你想品嚐烤肉，就把我們翻過來，免得我們在你吃的時候顯得半生不熟。」
第十六章
由於皇帝禁止基督徒學習希臘教育，阿波林納利（Apollinarii）父子致力於撰寫著作。
皇帝禁止基督徒接受希臘教育的法律，使我們之前提到的阿波林納利父子顯得更加重要。由於兩人皆精通文學，父親是文法學家，兒子是詭辯家，他們證明了自己對當時的基督徒極為有用。父親身為文法學家，將文法技巧應用於基督教形式；他將摩西的書改寫為所謂的英雄詩體，並將舊約中以歷史形式寫成的內容，改編為達克提爾（dactylic）詩體，甚至以悲劇形式進行戲劇化處理。他運用各種節奏韻律，使希臘語言的任何方式都不至於讓基督徒感到陌生。年輕的阿波林納利則善於言辭，將福音書與使徒教義以對話形式呈現，如同希臘人的柏拉圖一樣。他們就這樣對基督教顯得有用，透過自己的勞作戰勝了皇帝的詭辯。然而，神的護理勝過了他們的努力與皇帝的衝動。皇帝的法律不久便消亡了，正如我們稍後將揭示的；而他們的勞作，則被視為與未曾寫作一樣。但有人會迅速反駁我們：「你怎麼說這是神的護理？皇帝的迅速死亡對基督教顯然是有利的。但阿波林納利的基督教詩作被拋棄，基督徒又重新學習希臘教育，這對基督教不再有利。因為希臘教育教導多神論，是有害的。」對此，我們將盡力說明。希臘教育既不是由基督或祂的門徒作為神所默示的而接受，也不是作為有害的而被排斥。我認為，他們這樣做並非沒有護理。因為許多希臘哲學家距離認識神並不遙遠。他們運用邏輯知識，勇敢地回應了那些引入無護理論的人（如伊比鳩魯派）或其他爭辯者，駁斥了他們的無知；透過這些言論，他們對喜愛敬虔的人變得有用；然而，他們並未掌握真理的精髓，即未認識到那「歷代以來隱藏在基督裡的奧祕」。使徒在《羅馬書》中也證明了這一點，他說：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂。」透過這些，顯然他們擁有神所顯明的真理知識。但他們是有罪的，因為他們知道神，卻不當作神榮耀祂。因此，不禁止學習希臘教育，是留給人們自己的判斷。這就是我們對此問題的第一個論點。另一個論點是：神所默示的聖經教導了令人驚嘆且真實神聖的教義。它們在聽眾心中注入了極大的敬畏與正直的生活，並為勤奮者提供了敬虔的信心。然而，它們並不教導邏輯技巧，以應對那些想要攻擊真理的人。當我們使用敵人的武器來對付他們時，敵人會被徹底擊敗。這在阿波林納利所寫的著作中是無法實現的。皇帝尤利安也考慮到這一點，透過法律阻止基督徒學習希臘教育，因為他很清楚，神話會使他的名聲變得容易受到攻擊。連他們當中最傑出的哲學家蘇格拉底，也因篡改他們的神靈而受到譴責。此外，基督與祂的使徒也勸誡我們成為「精明的銀錢兌換者」，以便檢驗一切，持守美好的。並要謹慎，免得有人用哲學和虛空的欺騙把你們擄去。如果我們不獲取敵人的武器，我們就無法做到這一點；而在獲取的過程中，我們不應持有敵人的觀點，而應避開邪惡，持守美好與真理，檢驗並吸收一切。因為美好無論在哪裡，都是真理的特質。如果有人認為我們說這些話是強詞奪理，請考慮使徒不僅不禁止學習希臘教育，反而顯然自己也沒有忽視它，以便了解希臘人所說的許多內容。否則，他若沒有讀過克里特島的預言家、祭司埃庇米尼得斯（Epimenides）的預言，怎麼會引用：「克里特人常說謊話，是惡獸，又饞又懶」？
第十七章
或者他怎麼知道「我們也是祂所生的」，如果他不了解天文學家阿拉圖斯（Aratus）的著作？此外，「濫交敗壞善行」這句話，也顯示他對歐里庇得斯（Euripides）的戲劇並不陌生。何必對這些事長篇大論呢？從古至今，教會的教師們顯然一直學習希臘教育直到老年，這既是為了優美的文辭與心智的鍛鍊，也是為了反駁他們在哪些方面犯了錯誤。關於阿波林納利的事，就說到這裡。
第十八章
關於皇帝在前往波斯途中，抵達安提阿時，因被當地人嘲諷，而發表了《憎恨鬍鬚者》（Misopogon）一文。
皇帝從基督徒身上搜刮了大量錢財，急於前往波斯，抵達了敘利亞的安提阿。他在那裡，為了向安提阿人展示他那過度的虛榮心，將商品價格強行壓低，完全不顧時局；也沒有考慮到大軍的到來，對行省居民來說必然造成損失，並會切斷城市的供應。因此，商人和小販無法承受皇帝命令帶來的損失，停止了貿易。結果，商品短缺。安提阿人無法忍受這種壓力（人們很容易陷入侮辱），毫不遲疑地攻擊皇帝；他們大聲疾呼並嘲笑他的鬍鬚（因為他留著長鬍鬚）；他們說應該剪掉它並用來編繩子；他們還說他的錢幣上有公牛，象徵秩序的顛覆。因為皇帝非常迷信，經常在偶像祭壇前獻祭公牛，並下令在自己的錢幣上印上祭壇與公牛。皇帝因這些嘲諷而陷入憤怒，威脅要對安提阿城採取一切惡行，隨後退往奇里乞亞（Cilicia）的塔爾索（Tarsus）；在那裡下令準備物資，準備出發。這給了詭辯家利巴尼烏斯（Libanius）寫作的題材，寫下了《為安提阿人辯護的使節書》以及《關於皇帝憤怒的致安提阿人書》。但據說這位詭辯家寫下這些文章後，並沒有廣泛傳播。皇帝放棄了以行動報復那些侮辱者，而是透過反嘲諷來化解憤怒；他發表了自己精心撰寫的《安提阿篇》，即《憎恨鬍鬚者》，給安提阿城留下了永久的烙印。關於這些事就說到這裡。我們還必須講述皇帝當時對安提阿的基督徒做了什麼。
第十九章
關於皇帝想求神諭，但神靈因畏懼殉道者巴比拉（Babylas）而未作回答。
他下令開放安提阿的希臘神廟，急於從達夫尼（Daphne）的阿波羅那裡獲取神諭。然而，居住在神廟中的神靈因畏懼鄰居，即殉道者巴比拉，而沒有回答；因為埋葬殉道者屍體的棺木就在附近。皇帝這位智者得知原因後，立即下令遷移棺木。安提阿的基督徒得知後，帶著婦女與年輕人，歡喜地唱著詩篇，將棺木從達夫尼遷往城內；詩篇的內容觸及了希臘諸神以及那些信奉他們與偶像的人。
第二十章
關於皇帝的憤怒與告白者提奧多魯（Theodorus）。
當時，皇帝隱藏的本性暴露無遺。他不再克制自己，不再假裝哲學家。相反，因那些諷刺的讚美詩，他極易動怒，準備對基督徒採取像戴克里先時期那樣的行動。由於對波斯的急切行動沒有給他時間，他命令長官薩盧斯提烏斯（Sallustius）逮捕那些詩班中最熱心的人進行懲罰。長官雖然在宗教上是希臘人，但並不樂意接受這項命令。然而，他無法反抗，逮捕了許多基督徒，並下令將其中一些人關進監獄。他將一名名叫提奧多魯的年輕人，在希臘人的指控下帶到面前，施以酷刑，命令鞭打他的全身；直到認為他活不成了，才停止折磨。但神是拯救他的人。他在那次告白後又活了很長一段時間。魯菲努（Rufinus）這位以拉丁文撰寫教會史的人說，他在很久以後遇到了這位提奧多魯，並問他被鞭打和折磨時是否感到劇烈的疼痛。他說，鞭打的疼痛對他來說非常輕微；因為有一位年輕人站在他身邊，擦去他因爭戰而流下的汗水，堅固他的靈魂，使他在受刑期間感到快樂勝過痛苦。關於奇妙的提奧多魯，就說到這裡。當時波斯使節在場，請求公開結束戰爭。他打發他們走，說：「不久你們就會見到我，不需要任何使節。」
第二十一章
關於皇帝也誘使猶太人獻祭，以及耶路撒冷的徹底毀滅。
皇帝以另一種方式試圖傷害基督徒，暴露了他自己的迷信。他非常熱衷於獻祭，不僅自己以血為樂，若別人不這樣做，他還認為是一種損失。由於他發現這樣的人很少，便召來猶太人，詢問他們為何在摩西律法要求獻祭的情況下卻停止獻祭。他們回答說，除非在耶路撒冷，否則無法獻祭。於是，他下令迅速重建所羅門聖殿，自己則前往波斯。猶太人長期以來一直渴望抓住機會重建聖殿以進行獻祭，當時對這項工作非常熱心；他們對基督徒顯得傲慢，威脅要對他們做他們過去從羅馬人那裡遭受的一切。皇帝下令由公共財政提供費用，一切準備就緒，木材、石頭、磚塊、石灰以及其他建築所需的一切。當時，耶路撒冷主教西里爾（Cyrillus）想起了先知但以理的話，這也是基督在聖福音中所印證的，他向眾人預言，現在時候到了，聖殿中將沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，救主的話語將要應驗。主教這樣說。當晚發生了大地震，將聖殿古老的根基翻起，連同周圍的建築一起散落。猶太人因發生的事而陷入恐懼；消息傳開，連遠處的人也來到現場。在眾人聚集時，另一個奇蹟發生了。從天上降下火，燒毀了建築工人的所有工具。人們可以看到錘子、鑿子、鋸子、斧頭、砍刀，所有工人用於工作的工具都被火焰燒毀。火勢持續了整整一天。猶太人陷入極大的恐懼，不得不承認基督是神。但他們並沒有遵行祂的旨意，而是繼續被猶太教的偏見所束縛。即使是隨後發生的第三個奇蹟，也沒有引導他們歸向真理的信仰；因為在第二天晚上，他們衣服上出現了輻射狀的十字架印記。白天看到後，他們想洗掉或擦掉，卻無法以任何方式做到。正如使徒所說，他們的心地剛硬，即使好東西在手中也將其拋棄。就這樣，聖殿當時不僅沒有建成，反而徹底毀滅了。
第二十二章
關於皇帝抵達波斯，以及他的退避。
皇帝在春天前不久進入波斯，得知波斯人在冬天非常虛弱且缺乏勇氣。因為他們無法忍受嚴寒，在那段時間裡無法作戰。甚至連米底亞人（Mede）在那個季節也不會走出堡壘。他知道羅馬人即使在冬天也能作戰，便將軍隊投入該地區。他們掠奪了許多地區、村莊與堡壘，甚至攻佔了城市。他包圍了大城市泰西封（Ctesiphon），圍困國王，以至於國王多次派遣使節，懇求如果他能結束戰爭並撤退，願意割讓部分國土。但他心腸剛硬，沒有憐憫懇求者；也沒有考慮到那句名言：勝利固然好，但過度勝利則招致嫉妒。他相信哲學家馬克西穆斯（Maximus）在他身邊所提供的占卜，夢想著獲得亞歷山大大帝的名聲，甚至超越他，拒絕了波斯人的懇求；他根據畢達哥拉斯與柏拉圖的觀點，認為自己透過輪迴擁有亞歷山大的靈魂；或者說，他認為自己就是另一個身體裡的亞歷山大。這種自負欺騙了他，使他當時沒有接受波斯人的懇求。因此，波斯人得知使節的努力徒勞無功，陷入了絕境；在使節離開後的第二天，將所有軍力對準羅馬軍隊。羅馬人雖然責備皇帝不應在戰鬥中不計代價地推進，但仍對抗眼前的敵人，再次將敵人擊潰。皇帝作為騎兵在場，堅固軍隊；但他沒有武裝，只信賴好運的希望。一支不知從何而來的標槍射向他，穿過手臂，刺入側腹。他因這傷口而結束了生命，殺他的人至今不明。有人說是被一名波斯逃兵所殺；有人說是被自己的士兵所殺，這是普遍的說法。在皇帝軍隊中服役的卡利斯圖斯（Callistus），以英雄詩體記錄了他的事蹟，在敘述當時的戰爭時，說他是被魔鬼擊中而死。這或許是他作為詩人所虛構的，也或許確實如此。因為復仇女神（Erinyes）追趕了許多人。無論如何，有一點是肯定的，這個人因熱心而缺乏安全感，因博學而虛榮，因虛假的溫和而令人輕視。尤利安在與薩盧斯提烏斯共同擔任第四次執政官期間，於六月二十六日，在波斯領土上結束了生命。這一年是他統治的第三年；自從被君士坦提烏斯任命為凱撒以來是第七年；他的人生是三十一歲。
第二十三章
關於約維安（Jovian）的宣佈。
士兵們陷入極大的困境，沒有任何拖延，於第二天宣佈約維安為皇帝，他是一位高貴且勇敢的人。當尤利安頒布法律，要求士兵在獻祭或退伍之間做出選擇時，他身為千夫長，寧願卸下腰帶，也不願執行不虔誠皇帝的命令。但尤利安因戰爭的迫切需要，仍將他留在將領中。此時他被選為皇帝，卻推辭了；在士兵的強迫下，他大喊說，他不想統治一群想信奉希臘教的人，而他自己是基督徒。當眾人異口同聲地承認他們也是基督徒時，他接受了帝位。但他突然被困在波斯，士兵們因飢餓而死亡，他便在條件下結束了戰爭。這些條件對羅馬的榮耀來說是不體面的，但對當時的情況來說是必要的。他放棄了敘利亞的部分領土，將美索不達米亞的尼西比斯（Nisibis）城交給波斯人，然後從那裡撤軍。消息傳出後，基督徒感到振奮；而那些信奉希臘教的人……
人們為尤利安的離世感到哀慟。全體軍隊則責怪他那毫無防備的熱情，並將物資匱乏的責任歸咎於他，因為他被一名波斯的變節者所欺騙，燒毀了運送糧食的河船，致使軍隊陷入飢荒。當時，詭辯家利巴尼烏斯（Libanius）為尤利安撰寫了一篇哀悼文，即他所寫的《葬禮演說》（Epitaphios）。在那篇演說中，他幾乎讚揚了尤利安的一切作為；他還提到了尤利安所寫的那些反對基督徒的著作，並稱尤利安在書中證明了基督徒的經典不過是笑話與胡言亂語。如果這位詭辯家只是讚揚皇帝的其他作為，我本可以平靜地繼續敘述歷史；但既然他作為一名高明的修辭學家，藉著提及尤利安的著作來攻擊基督教，因此我們也決意對此略作回應，並先引述他的原話。
第二十三章
對詭辯家利巴尼烏斯關於尤利安之論述的反駁。
他說：「當冬夜漫長之時，皇帝致力於研讀那些將來自巴勒斯坦的人視為神與神之子的經典，並以長篇的辯論與論證的威力，證明那些受尊崇的經典不過是笑話與胡言亂語，他在這些事上顯得比那位提爾（Tyre）的老者更為睿智。願那位提爾人寬宏大量，並能如同一位敗給兒子的父親般，欣然接受這番話。」這便是詭辯家利巴尼烏斯的原話。至於我，我承認他是一位卓越的詭辯家；我也知道，若非他與皇帝在宗教上志同道合，他本會說出基督徒所說的一切，並且作為一名詭辯家，他很可能會誇大那些論點。畢竟，他曾為在世的君士坦提烏斯（Constantius）撰寫讚詞，卻在對方死後，傾注了充滿指控的侮辱。
因此，如果波菲利（Porphyry）是皇帝，他會將自己的著作置於尤利安的著作之上；而如果尤利安是詭辯家，他也會稱對方為拙劣的詭辯家，正如他在尤利安的《葬禮演說》中對埃克波利烏斯（Ecebolius）所做的那樣。既然利巴尼烏斯既是志同道合者，又是詭辯家，還是皇帝的朋友，他便說出了他認為該說的一切，我們也當盡力回應他所寫的內容。
首先，他說尤利安在冬夜漫長之時致力於研讀那些經典。所謂「致力於」，是指他將撰寫誹謗之作視為一項任務，正如詭辯家在教導年輕人時所慣做的那樣。他早已熟知這些經典，當時只是著手進行攻擊。他花費了長篇的辯論，並非如利巴尼烏斯所言是憑藉「論證的威力」，而是藉著真理的軟弱，以嘲諷者的姿態，對那些本已穩固的教義進行了詆毀。因為任何與人爭辯者，若時而歪曲、時而掩蓋真理，便是對爭辯的對象進行誣衊。而對某人懷有敵意者，不僅在行動上，甚至在言語上都竭力表現得像個敵人；他習慣將自己身上所具備的卑劣，轉嫁到他所仇恨的對象身上。尤利安與波菲利（即他所稱的提爾老者）都是嘲諷者，這一點已由他們自己的言論所證實。波菲利曾在其所著的哲學史中，詆毀了哲學家中最傑出的蘇格拉底（Socrates）；他留下的關於蘇格拉底的文字，即便是當初控告蘇格拉底的梅利托（Meletus）與安尼圖斯（Anytus）都不敢說出口。我所指的蘇格拉底，是在希臘人中因節制、正義及其他美德而備受尊崇的人。那位在他們之中令人讚嘆的哲學家柏拉圖（Plato）、色諾芬（Xenophon）以及其他哲學家團體，不僅尊崇他為愛神者，甚至認為他的思想超越了凡人。尤利安則效法他的父親，在《凱撒》（Caesars）一書中暴露了自己的本性，他嘲諷了所有在他之前的皇帝，甚至連哲學家馬可（Marcus）也不放過。他們兩人都是嘲諷者，這一點從他們自身便可得到證實；我無需多言，這些已足以展示他們的品格。
我根據他們雙方的言論，推斷出他們的品格並寫下這些。至於納齊安的貴格利（Gregory of Nazianzus）對尤利安的評價，請聽聽他自己的話。他在第二篇致希臘人的演說中明確說道：「這些事對其他人而言是經由經驗得知的，且權力增長了他們的影響力。對我而言，自從我在雅典與他相處時，便已從遠處看出了他的本性。那時他來到雅典，剛經歷了他兄弟的變故，並親自向皇帝請求來到此地。他此行的理由有二：較體面的一個是為了學習希臘的歷史與當地的學府；另一個則較為隱密，不為眾人所知，是為了與當地的祭司及騙子們勾結，因為當時他的不虔誠尚未能公開。那時，我對此人的判斷並非草率，儘管我並非這方面的專家。然而，他品格的不穩定與那種異常的狂躁，使我成為了一名預言者——如果說最好的預言者就是能準確推測的人。因為在他身上，我看不到任何良善的跡象：他脖子僵硬、肩膀抖動且抽搐、眼神游移不定且充滿狂亂；腳步不穩、搖晃不定；鼻孔噴出傲慢與輕蔑；面部表情荒謬可笑；笑聲毫無節制且如沸水般翻騰；點頭與搖頭毫無道理；言語停頓且氣息斷續；提問雜亂無章且缺乏理解；回答同樣糟糕，前後矛盾，且不符合教育的秩序。我何必一一細述呢？在這些行為之前，我所見到的，與我在他執政時所認識的一模一樣。如果當時與他相處並聽過他談話的人在場，他們會毫不困難地為此作證。當我看到這些時，我立刻說道：『羅馬人正在養育何等的禍患啊！』我預言了這一切，並祈禱自己成為一個虛假的預言者。因為與其讓世界充滿這樣的災禍，並出現這樣一個前所未有的怪物，寧可不要發生。雖然人們常談論洪水、火災、地震與地裂，但這卻是人類歷史上首次出現如此不人道、野蠻、怪異且複雜的本性。因此，他最終也得到了與其狂妄相稱的結局。」
貴格利關於尤利安的敘述便是如此。至於他們在反對基督徒的著作中耗費了許多言辭，試圖強行扭曲真理，有些人篡改了聖經的經文，有些人則斷章取義，將一切都解釋為符合他們自己的目的，許多人已經回應了他們，駁斥並揭露了他們的詭辯。但在這一切之上，有一位超越者，他將那些看似困擾聖經讀者的問題進行了反駁與詮釋，從而封鎖了那些心懷惡意者的詭辯。如果尤利安與波菲利不是敷衍了事，而是以誠實的態度對待這些內容，他們絕對會將言論轉向其他方向，而不會轉向撰寫褻瀆的詭辯。
皇帝習慣於嘲諷那些平庸與單純的人，但對於那些從聖經中獲得真理塑造的人，他卻並非如此，這點顯而易見。因為他擷取了那些為了適應人類需求而以較人性化方式描述神的經文，並將許多此類經文串聯起來，最後明確地寫道：「因此，這些經文中的每一處，若非隱含著某種不可言說的深意——這是我所認為的——那麼這些言論便充滿了對神的褻瀆。」他在第三卷反對基督徒的著作中，正是用了這些話。在他那篇關於犬儒主義（Cynicism）的演說中，他在教導如何編造神聖的神話時，也說必須隱藏關於此類言論的真理，並用了這些話：「自然傾向於隱藏；而神性中隱藏的部分，不容許以赤裸的言語拋向污穢的耳朵。」顯然，皇帝對聖經懷有一種猜測，認為其中包含著神秘的言論，具有某種不可言說的深意；但他卻對並非所有人都持有同樣的猜測感到憤怒，並攻擊了基督徒中那些接受經文的單純信徒。他不應如此攻擊眾人的單純，也不應因他們而對聖經感到狂妄，更不應因並非所有人都按照他所希望的方式去理解，就去憎恨並背棄那些他本可理解的美好事物。
如今看來，他與波菲利遭遇了同樣的情況。波菲利在巴勒斯坦的凱撒利亞受到一些基督徒的毆打，因無法忍受憤怒，出於憂鬱，他背棄了基督教，並因對毆打他的人懷恨在心，轉而撰寫褻瀆基督教的著作，正如潘菲利的優西比烏（Eusebius of Caesarea）所揭露並駁斥的那樣。而皇帝對平民百姓持有傲慢的態度，出於同樣的心理，也陷入了波菲利的褻瀆之中。因此，兩人都自願陷入不虔誠，在明知有罪的情況下承受了懲罰。
既然詭辯家利巴尼烏斯嘲諷說：「他們將來自巴勒斯坦的人視為神與神之子」，他似乎忘記了他在同一篇演說的結尾是如何將尤利安神格化的。他說，尤利安的第一位報信者幾乎被亂石打死，因為他對神說謊。隨後，他又說：「噢，魔鬼的養子，魔鬼的門徒，魔鬼的侍從！」即使他本人有其他含義，但既然他沒有避開與惡者同名的稱呼，他似乎說出了基督徒在責備時所說的話。因此，如果他關心讚譽，就應該避開這種同名，正如他避開了另一個詞彙，因為那個詞彙曾招致辱罵，他便將其從自己的著作中刪除了。
至於基督裡的人如何被神學化，以及他顯現時是人，隱藏時是神，以及兩者如何皆為真實，基督徒的神聖經文對此瞭若指掌；而希臘人在信主之前，是無法理解的。因為有一句經文說：「你們若不信，就必不明白。」因此，他們在將許多人神格化時並不感到羞恥，但願那些人至少在品格上是良善、正義或節制的；然而他們卻是污穢、不義、沉溺於醉酒的——我指的是赫拉克勒斯（Heracles）、狄俄尼索斯（Dionysus）與阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）；利巴尼烏斯在自己的著作中不斷指著他們起誓，卻不感到羞恥。如果我要列舉他們那些男女關係的愛慾，我們的離題將會沒完沒了。對於那些想要了解這些的人，亞里斯多德（Aristotle）的《佩普洛斯》（Peplus）、狄俄尼索斯的《花環》（Stephanos）、雷吉努斯（Reginus）的《博學》（Polymnemon）以及眾多詩人的著作便已足夠；那些關於他們的記載，在所有人面前證明了希臘神學確實是笑話與胡言亂語。
希臘人輕易將人神格化的習性，只需舉幾個例子便足以說明。羅德島人（Rhodes）遭遇災難時，曾得到神諭，教導他們如何侍奉弗里吉亞（Phrygia）狂熱祭儀的祭司——弗里吉亞的阿提斯（Attis）。神諭如下：「侍奉阿提斯，偉大的神，純潔的阿多尼斯（Adonis），歐比烏斯（Eubius）。」神諭稱那位因情慾狂亂而自殘的阿提斯，就是阿多尼斯與狄俄尼索斯。當馬其頓國王亞歷山大（Alexander）渡海前往亞洲時，安菲克提翁（Amphictyons）向亞歷山大獻媚，皮提亞（Pythia）宣佈了以下神諭：「尊崇宙斯（Zeus），眾神之首，與特里托格尼亞（Tritogeneia）雅典娜。在凡人的軀體中，隱藏著宙斯以最優良的血統所播下的神聖種子，即凡人的救助者，亞歷山大國王。」這便是皮托（Pytho）的魔鬼所宣佈的；它也透過諂媚統治者來將他們神格化。這或許是出於諂媚。但若有人說他們將拳擊手克萊奧梅德斯（Cleomedes）神格化，他們關於他的神諭如下：「英雄中最偉大的克萊奧梅德斯，阿斯提帕萊亞（Astypalaea）人；在祭祀中尊崇他，因為他已不再是凡人。」因此，由於這則神諭，犬儒學派的第歐根尼（Diogenes）與哲學家奧伊諾馬烏斯（Oenomaus）譴責了皮托的阿波羅（Apollo）。基齊庫斯（Cyzicus）人則宣佈哈德良（Hadrian）為第十三位神。哈德良本人也將自己的愛人安提諾烏斯（Antinous）神格化。利巴尼烏斯並不稱這些為笑話與胡言亂語；儘管哈德良也曾為亞歷山大的生平撰寫過神諭與單卷著作，但他卻不掩飾自己將波菲利神格化。他說：「願那位提爾人寬宏大量」，並將皇帝的著作置於其上。這些關於詭辯家辱罵的回應，在離題中已說得足夠；我認為那些需要專門論述的內容可以暫且擱置。現在讓我們繼續敘述歷史的其餘部分。
第二十四章
各地的主教紛紛奔向尤維安（Jovian），每個人都希望將他拉向自己的信仰。
當皇帝尤維安從波斯撤軍後，教會的事務再次動盪起來，教會的領袖們爭相奔走，每個人都期待皇帝能傾向於自己的信仰。皇帝起初傾向於「同質」（Homoousios）的信仰；他對所有人宣告了這一點，並將其置於首位。他透過書信堅固了亞歷山大主教亞他那修（Athanasius），後者在尤利安死後，立即掌握了亞歷山大教會；當時他因皇帝的書信而變得更加坦率，並擺脫了各方的恐懼。皇帝召回了那些被君士坦提烏斯流放，卻未及在尤利安時期被召回的主教們。此時，希臘人的所有神廟都被關閉；他們自己則以各種方式隱匿起來。穿著哲學家長袍的人脫下了長袍，換上了普通的服裝。他們那種在尤利安時期被過度濫用的、透過流血進行的公開污染儀式也停止了。
第二十五章
馬其頓紐斯（Macedonius）的追隨者與安提阿的阿卡修斯（Acacius）一派，如何接受了尼西亞（Nicaea）的信仰。
然而，基督徒們並未平靜。各教派的領袖們紛紛前往皇帝那裡，認為自己能從皇帝那裡獲得對抗所謂對手的坦率。首先，馬其頓紐斯派的人呈上一份請願書，要求將那些主張「不同質」的人逐出教會，並讓他們自己取而代之。呈交請願書的人包括：安卡拉（Ancyra）的巴西流（Basil）、塔爾索（Tarsus）的西爾瓦努斯（Silvanus）、龐培波利斯（Pompeiopolis）的索弗羅尼烏斯（Sophronius）、芝諾（Zeno）、科馬納（Comana）的利昂提烏斯（Leontius）、克勞狄波利斯（Claudiopolis）的卡利克拉特（Callicrates）以及卡斯塔巴拉（Castabala）的狄奧菲魯斯（Theophilus）。皇帝接過請願書後，未作回應便將他們打發走，只說了一句：「我憎惡爭鬥；我喜愛並尊崇那些追求和睦的人。」這番話傳入他人耳中，削弱了那些選擇爭鬥者的氣勢；這正是皇帝的目的。
當時，阿卡修斯一派那種好鬥的作風也受到了揭露，他們顯然總是傾向於當權者。他們在敘利亞的安提阿聚集，與梅利提烏斯（Meletius）進行對話，後者在不久前與他們分開，轉而支持「同質」信仰。他們這樣做，是因為看到梅利提烏斯當時在皇帝面前備受尊崇。於是，他們共同決定撰寫一份請願書，承認「同質」，並確認尼西亞的信仰，隨後呈交給皇帝。請願書內容如下：
「致我們最虔誠、最愛神的主人，尤維安，得勝的奧古斯都（Augustus），安提阿的與會主教們，來自各省的會議。
最愛神的主人，我們深知，您的虔誠致力於首先倡導教會的和平與和睦。我們也知道，您正確地認為這種合一的關鍵，在於真實且正統的信仰特徵。因此，為了不讓我們被視為與那些歪曲真理教義的人為伍，我們向您的敬虔報告，我們接受並持守那曾於尼西亞召開的神聖會議所制定的信仰。在那次會議中，有些人認為陌生的名稱，即『同質』，已在教父們那裡得到了安全的詮釋，意指子是從父的本質中誕生，且在本質上與父相似。教父們使用『本質』這一名稱，並非認為在不可言說的誕生中存在任何受苦，也不是採用希臘式的用法；而是為了推翻亞流（Arius）那種關於基督的、褻瀆地大膽主張『從無中產生』的說法，而如今那些新來的『不同質』派，為了破壞教會的和睦，正更加大膽且無恥地宣揚這一點。因此，我們在報告中附上了尼西亞會議主教們所制定的信仰副本，我們熱愛這份信仰，其內容如下：我們信獨一神，全能的父……（其餘信經全文）。
安提阿主教梅利提烏斯，我簽署並同意上述內容。薩摩薩塔（Samosata）的優西比烏（Eusebius）、西西里（Sicily）的埃瓦格里烏斯（Evagrius）、阿帕米亞（Apamea）的烏拉尼烏斯（Uranius）、拉里薩（Larissa）的佐伊洛斯（Zoilus）、凱撒利亞的阿卡修斯（Acacius）、羅蘇斯（Rhosus）的安提帕特（Antipater）、烏里馬（Urimus）的亞伯拉罕（Abramius）、塞琉西亞（Seleucia）的阿里斯托尼庫斯（Aristonicus）、帕加馬（Pergamum）的巴拉梅努斯（Barlamenus）、梅利蒂內（Melitene）的烏拉尼烏斯、迦克墩（Chalcedon）的馬格努斯（Magnus）、埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）的優提基烏斯（Eutychius）、大亞美尼亞的伊薩科基斯（Isakokis）、波斯拉（Bostra）的提多（Titus）、彼得、西彭（Sippon）的彼得、老底嘉（Laodicea）的佩拉吉烏斯（Pelagius）、安提阿的阿拉比亞努斯（Arabianus）、阿達納（Adana）的皮松（Pison，由長老拉米里翁代簽）、宙格瑪（Zeugma）的薩比尼亞努斯（Savinianus）、安卡拉的亞他那修（由長老奧菲圖斯與阿提烏斯代簽）、加薩（Gaza）的伊雷尼翁（Eirenion）、奧古斯塔（Augusta）的皮松、帕爾圖斯（Paltus）的派屈克（Patrick，由長老拉米里翁代簽）、貝羅亞（Beroea）的阿納托利烏斯（Anatolius）、阿拉伯的提奧提穆斯（Theotimus）、阿爾庫斯（Arcus）的盧基安（Lucianus）。」
我們在薩比努斯（Sabinus）的會議記錄中發現了這份請願書。然而，皇帝的意圖是透過諂媚與勸說來消除分裂者的爭鬥，他聲稱不會對任何信徒造成困擾，並會喜愛與尊崇那些從一開始就致力於教會合一的人。哲學家特米斯提烏斯（Themistius）也說皇帝確實這樣做了。他在一篇致皇帝的演說中，讚揚皇帝透過允許每個人按照自己的意願進行崇拜，戰勝了那些諂媚者的作風；他還極其滑稽地嘲諷了那些人，說他們只是在侍奉紫色長袍，而非侍奉神；他們與歐里普斯（Euripus）海峽沒有區別，時而向這邊，時而向那邊改變流向。
第二十六章
關於皇帝尤維安的離世。
皇帝就這樣抑制了那些選擇爭論者的衝動。他很快離開了安提阿，抵達奇里乞亞（Cilicia）的塔爾索（Tarsus），在那裡安葬了尤利安的遺體；在履行了葬禮的禮儀後，他被宣佈為執政官。他急於前往君士坦丁堡，抵達了一個名為達達斯塔納（Dadastana）的地方；這是加拉太（Galatia）與比提尼亞（Bithynia）的邊界。哲學家特米斯提烏斯與其他元老院議員在那裡迎接他，並發表了那篇執政官演說，後來他在君士坦丁堡的民眾面前也展示了這篇演說。如果這位良善的皇帝沒有因突如其來的死亡而離開人世，羅馬的事務，無論是公共事務還是教會事務，本會因他的治理而更加順遂。他在上述地點，於冬日因窒息之症而去世，時值他與其子瓦羅尼亞努斯（Varronianus）共同執政期間，即二月十七日；他統治了七個月，享年三十三歲。
本書涵蓋了兩年五個月的歷史。