06 第六卷

06_第六卷

第一卷

第一章

關於尤利安對波斯的遠征、他如何戰敗並悲慘地離世，以及利巴尼奧斯（Libanius）關於殺害他之人的記述。

關於尤利安在位期間教會所遭遇的事，前文已有敘述。當春天來臨時，他決意遠征波斯，便迅速渡過幼發拉底河。他繞過埃德薩（Edessa），或許是因為憎惡那裡的居民，因為這座城市自古以來全體居民都信奉基督。他抵達卡萊（Carrhae），在那裡發現一座宙斯神廟，便獻祭並祈禱。此後，他從隨行的軍隊中派遣約兩萬名重裝步兵前往底格里斯河，以守衛該地區，並在他召喚時隨時待命。他寫信給亞美尼亞的統治者阿爾薩基烏斯（Arsacius），要求他與羅馬軍隊在敵境會合。他在信中表現得極其傲慢，不僅自誇適合擔任統帥，還辱罵他所繼承的君主君士坦提烏斯（Constantius）為懦弱且不虔誠，並對其發出極具侮辱性的威脅。當他得知對方是基督徒時，便變本加厲地進行羞辱，試圖對基督說出褻瀆的話（這也是他慣常的狂妄行徑），並誇口暗示，若有人輕視他所頒布的命令，他所信奉的神並不能保護他。

當他認為這些安排妥當後，便率領羅馬軍隊穿過亞述。他透過背叛或戰爭奪取了一些城市和堡壘，卻魯莽地向前推進，絲毫沒有考慮後方，也沒有想到日後還需要原路返回。他所到之處，進行了殘酷的掠奪；糧倉和其他設施，有的被拆毀，有的被焚燒。當他沿著幼發拉底河行進時，抵達了離泰西封（Ctesiphon）不遠的地方。這是一座大城，如今取代了巴比倫成為波斯的都城；底格里斯河就在不遠處流過。由於中間的地形使得船隻無法靠近泰西封，他面臨著必須繞過城市或放棄船隻的選擇。他詢問了一些俘虜，發現了一條因年久淤塞而無法通航的運河；他切開了阻隔，將幼發拉底河的水引向底格里斯河。藉此，他帶著船隊隨軍航行，向該城進發。當波斯人帶著大量的騎兵、步兵和大象出現在底格里斯河岸時，他看到自己的軍隊在敵境中被兩條大河夾擊，若留在原地或沿原路返回，由於沿途的城市和村莊已被摧毀，缺乏補給，軍隊將面臨飢餓而亡的危險。於是他以獎賞為誘餌，讓士兵們觀看賽馬。在此期間，他命令船隊負責人拋棄貨物和軍隊的口糧，正如我所聽聞的，這是為了讓士兵們看到自己處於危險之中，因缺乏補給而轉為大膽，從而更奮勇地與敵人作戰。皇帝在晚餐後召集了將軍和軍官，讓士兵們登船。他們在夜間航行底格里斯河，隨即抵達對岸並登陸。波斯人有的察覺後進行抵抗，並互相呼喊；但羅馬人卻襲擊了那些還在睡夢中的人。天亮後，雙方展開激戰；在損失慘重並殺傷敵軍後，他們渡過了河；當時他們在泰西封前紮營。由於皇帝決定不再深入，而是返回原處，他們焚燒了船隻，因為守衛這些船隻需要許多無法作戰的人，隨後他們開始撤退，將底格里斯河留在左側。

在俘虜的帶領下，起初他們享受著肥沃且物資充足的土地。然而隨後，一位老人為了波斯全體的自由，決意犧牲自己，故意顯露行蹤，假裝被俘並被帶到統帥面前。在被審問關於道路的情況時，他表現得言辭誠懇，說服了他們跟隨自己，聲稱能帶領軍隊以最快的速度抵達羅馬邊境；並稱只有三四天的路程較為艱難，由於土地荒蕪，必須攜帶糧食。皇帝被這位聰明老人的話所迷惑，決定走這條路。當他們繼續前進，三天後進入該地區時，那位被俘的老人受盡拷問，承認他是為了同胞而自願投向死亡，並準備好欣然承受一切。軍隊因路途遙遠和缺乏補給而疲憊不堪，此時波斯軍隊發動了攻擊。激戰正酣之際，突然狂風大作，雲層遮蔽了天空和太陽，塵土瀰漫在空氣中。在黑暗與濃霧中，一名騎兵衝向皇帝，用長矛刺中了他的要害；他將皇帝擊落馬下，隨後不知去向。有人說這是波斯人，也有人說是薩拉森人。還有人堅稱這是羅馬士兵，因為憤怒於皇帝的愚蠢和魯莽將軍隊置於如此危險的境地，才對他下了毒手。敘利亞的智者利巴尼奧斯，曾是他極為親近的朋友，對殺害他的人寫道：「那麼，誰是殺手呢？人們渴望知道。名字我不知道；但殺手並非敵人，這有一個明顯的證據，即沒有任何敵人在這次刺殺中受到獎賞。儘管波斯人透過傳令官呼喚殺手領賞，且顯現者將獲得重賞，但卻無人因貪圖獎賞而自誇。敵人對此心存感激，因為他們沒有將自己未做之事歸功於己，而是讓我們在自己人中尋找兇手。因為對於那些活著的人來說，他活著並不划算，這些人並非依法行事，他們早已心懷不軌，當時抓住了機會便下手了；其他的不義行為也迫使他們如此，因為在他的統治下，他們沒有權力；特別是關於敬拜神明之事，他們所追求的卻恰恰相反。」

第二章

關於他因神罰而亡；關於一些人對他死亡的異象，以及木匠之子的回答；關於尤利安將血拋向基督；以及因他而公開降臨在羅馬人身上的災禍。

利巴尼奧斯如此寫道，暗示殺害尤利安的是基督徒；或許這也是事實。因為當時參戰的人中，有人心生念頭並非不可能，正如希臘人和所有人至今仍讚揚古代的弒君者，認為他們為了大眾的自由而選擇死亡，並熱切地幫助公民、親屬或朋友。若有人責怪他，那也是因為他為了神和所讚揚的宗教而展現了勇氣。至於誰執行了這次刺殺，除了上述所言，我並無確切消息。但正如那些一致的說法所堅持的，我們得到了一個真實的消息，即他是因神罰而亡。其證明就是一個神聖的異象，我聽聞他的一位熟人曾見過。據說，當他急於前往波斯尋找尤利安時，在公路上的一個地方休息，因缺乏住所而在當地的教會睡覺；他在清醒或夢中看見，許多使徒和先知聚集在一起，哀嘆統治者對教會的侮辱，並商議該如何應對。在長時間的討論和猶豫後，其中兩人站起來，鼓勵其他人放心；他們隨即出發，彷彿要去推翻尤利安的統治，並匆忙離開了集會。那個人作為這些奇事的見證者，此後便不再在意旅程；他擔心這種異象的結局將如何，再次在此處睡覺時，又見到了同樣的集會，那些前一天晚上出發去對付尤利安的人突然回來，向其他人宣告他已被殺。就在那一天，教會哲學家狄迪摩斯（Didymus）身處亞歷山大，因皇帝在宗教上的失足而感到悲傷，既為他作為迷途者而憂，也為他對教會的輕視而憂，便禁食並為此向神祈求。因憂慮之故，即使夜幕降臨也未進食，坐在椅子上進入了夢鄉。在出神狀態中，他彷彿看見白馬在空中奔馳；騎在馬上的人宣告：「告訴狄迪摩斯，今天此時尤利安已被殺；讓他轉告亞他那修主教；起來進食吧。」尤利安的親信和那位哲學家所見的，我聽聞就是這樣。正如後來所揭示的，兩人在所見之事上都沒有偏離事實。對於那些認為這不足以證明他是因神罰而亡（因為他損害了教會）的人，可以考慮教會人士預言的內容。當他準備遠征波斯，並威脅說戰後將惡待教會，且嘲諷說木匠之子將無法幫助他們時，有人如此宣告：「這位木匠之子正在為他準備一副木棺以迎接死亡。」不僅如此，他在受傷後也以某種方式明白了自己受傷的原因，並沒有完全忽略災禍的緣由。據說當他受傷時，他從傷口取血，向天空拋灑，彷彿在注視著顯現的基督，並將自己的死亡歸咎於祂。另有人說，他是對太陽感到憤怒，因為太陽幫助了波斯人，或者作為他出生的守護者卻沒有保護他（根據某種天文學說），他向太陽展示手中的血，並將其拋向空中。至於他在臨終時，是否如常發生之事，靈魂在脫離肉體時能看見超越人類的神聖事物，並看見了基督，我無法斷言；因為關於此事的說法並不一致；但我也不敢將其斥為謊言；因為發生比這更奇妙的事也非不可能，以證明基督的宗教並非出於人類的努力而建立。毫無疑問，在整個統治期間，神顯然是憤怒的；並以各種災禍在許多民族中摧毀了羅馬的臣民。大地不斷受到劇烈地震的震動，房屋倒塌，無論是在室內還是室外都不安全。在統治的第二階段，亞歷山大的埃及人也遭遇了災難；當時海水退去，隨後又猛烈地越過邊界，將陸地淹沒了很長一段距離；以至於水退去後，在屋頂上發現了海船。毫無疑問，亞歷山大人至今仍將這一天稱為地震紀念日，並舉行年度慶典。他們在全城點燃無數燈火，向神獻上感恩的祈禱，極其輝煌且虔誠地慶祝。不僅如此，乾旱也加劇了，在這一統治期間損害了所有的農作物和空氣。隨後，由於糧食短缺，飢荒迫使人們去吃牲畜的飼料。隨之而來的瘟疫帶來了特殊的疾病，摧毀了身體。尤利安的事就這樣結束了。

第三章

關於約維安（Jovian）的統治，以及他即位後所實施的合法措施。

此後，軍隊共同協議推舉約維安為皇帝。當軍隊在敵境擁立他時，他自稱是基督徒，拒絕了統治權，也不接受皇帝的象徵，直到軍隊得知他拒絕的原因後，高呼他們也是基督徒。由於尤利安的戰略導致局勢陷入危險和混亂，軍隊因缺乏補給而疲憊不堪，他認為與波斯人達成協議是必要的，並將先前羅馬人統治下的一些地區交給了波斯。在親身經歷了前任皇帝因神罰而遭受的惡果後，他毫不遲疑，寫信給各民族的教會領袖，要求他們聚集起來，勤勉地侍奉神，並規定基督徒的信仰是臣民唯一的敬拜。他還恢復了教會、聖職人員、寡婦和處女的免稅權，以及先前由君士坦丁及其子孫為教會的利益和榮譽所贈予或立法規定的權利，這些後來在尤利安時期被剝奪了。他還向當時擔任行政長官的塞昆杜斯（Secundus）發布了一項普遍法令，命令對任何試圖向聖潔的處女求婚，甚至僅僅是淫穢地注視，更不用說試圖強行擄掠的人，處以死刑。他制定這項法律是因為在尤利安統治期間，一些邪惡之徒曾與此類處女成婚，並透過強迫或誘騙而玷污了她們，因為當時的宗教處境艱難，這種卑劣的慾望在無人懲罰的情況下被縱容。

第四章

關於教會事務再次受到擾動；關於安提阿會議，該會議確認了尼西亞的信仰；以及該會議寫給約維安皇帝的信。

關於教義的質疑和辯論再次在教會領袖中被挑起。因為在尤利安統治期間，由於基督教面臨徹底的危險，他們保持沉默；全體共同祈求神對他們施恩。人們在受到外人迫害時，往往傾向於與同類和睦；但一旦擺脫了外來的災禍，便開始彼此爭鬥。至於這發生在哪些政體和民族中，現在並非列舉的時候。大約在此時，安卡拉的主教巴西流、塔爾蘇斯的西爾瓦努斯（Silvanus）、龐培波利斯的索弗羅尼烏斯（Sophronius）及其同僚，拒絕了所謂「非相似派」（Anomoeans）的異端，接受了「相似本質」（homoiousion）這一名稱以取代「同質」（homoousion），並向皇帝呈遞了一份文件；承認感謝神使他成為羅馬統治者。他們要求阿米尼烏斯（Ariminum）和塞琉西亞（Seleucia）所做之事保持有效，而那些由某些人憑藉權勢強行推動的事則作廢；或者，若教會在會議前存在分裂，則允許各地的所有主教自行聚集，不與其他人共融；不要像君士坦提烏斯皇帝時期那樣，讓那些試圖行事或欺騙的人達到目的。他們聲明，他們沒有來到軍營，以免顯得煩人；但若蒙准許，他們將樂意自費並使用自己的牲畜前往。他們就是這樣寫信給約維安皇帝的。在此期間，敘利亞安提阿舉行了一次會議，確認了尼西亞會議的信仰，並使其佔據主導地位，以至於毫無爭議地將聖子與聖父尊為同質。參加這次會議的有當時管理安提阿教會的梅勒提烏斯（Meletius）、薩莫薩塔的尤西比烏斯（Eusebius）、敘利亞老底嘉的佩拉吉烏斯（Pelagius）、巴勒斯坦凱撒利亞的阿卡基烏斯（Acacius）、加薩的伊里尼翁（Eireneion）以及安卡拉的亞他那修。他們採取這些行動後，向皇帝宣告：

「致我們最虔誠、最愛神的君主約維安，勝利的奧古斯都，安提阿會議中來自不同省份的主教們：

最愛神的君主，我們深知您的虔誠致力於維護教會的和平與和睦。我們也知道，您正確地認為這種合一的核心在於真實且正統的信仰。因此，為了不讓我們被列入那些歪曲真理教義的人之列，我們向您的敬虔報告，我們接受並持守尼西亞聖會議先前所制定的信仰。在該會議中，有些人認為陌生的名稱，即『同質』（homoousion），也得到了教父們安全的解釋，意指聖子是從聖父的本質中誕生，且在本質上與聖父相似。這個『本質』的名稱並非意指在不可言喻的誕生中有任何受苦，也不是按照希臘人的用法來理解；而是為了駁斥亞流關於聖子出於無有的褻瀆大膽言論。這也是如今出現的『非相似派』更加大膽且魯莽地、為了破壞教會合一而無恥地宣揚的。我們隨這份報告附上了尼西亞會議中主教們所制定的信仰副本，我們也熱愛這一信仰。」

當時居住在安提阿的聖職人員們就是這樣決定的，並將尼西亞會議主教們所制定的信仰原文附在他們自己的文件中。

第五章

關於偉大的亞他那修，他如何受到皇帝的特別愛戴，並掌管了埃及的教會；以及偉大的安東尼的異象。

在此期間，管理亞歷山大座位的亞他那修，在與少數親信商議後，認為有必要見見身為基督徒的皇帝；他抵達安提阿，向統治者說明了他的請求。另有人說，是皇帝親自召見了他，以諮詢關於宗教和正統信仰的事宜。在處理完教會事務後，他考慮返回。安提阿的亞流派主教尤佐伊烏斯（Euxoius）試圖讓亞歷山大的同一教派由普羅巴提烏斯（Probatius）這個太監來管理。在尤佐伊烏斯等人的建議下，一位名叫盧基烏斯（Lucius）的亞歷山大人，即喬治所按立的長老，來到皇帝面前。他誹謗亞他那修，稱他在主教任期內不斷招致指控，並多次被前任皇帝判處流放，且是關於神的事務分裂與混亂的根源，請求皇帝任命其他人來管理亞歷山大教會。但皇帝了解亞他那修當時所遭遇的陰謀，並沒有採信對他的誹謗。他威脅盧基烏斯保持安靜；並命令普羅巴提烏斯及其周圍的太監因造成此類騷亂而受到訓誡；他將亞他那修（因當時的會面而對他極為敬重）送回埃及，命令他按照自己認為最好的方式管理教會和民眾。據說他對亞他那修的德行、生活、智慧和言辭大加讚賞。尼西亞會議的信仰，在中間時期受到攻擊，正如前文所述，在現任統治下再次佔據了優勢。但不久之後，它又將面臨同樣的騷亂。看來，修士安東尼的預言並未僅止於君士坦提烏斯時期教會所遭遇的事；還留下了後來在瓦倫斯（Valens）時期發生的事。據說在亞流異端佔據教會之前，在君士坦提烏斯統治時期，安東尼曾夢見騾子踢翻了祭壇，推翻了聖桌；他隨即預言，教會將被虛假和混雜的教義所擾亂，並面臨異端者的崛起。事實證明，這些異象和預言是真實的。

第六章

約維安之死；關於瓦倫提尼安（Valentinian）的生活與對神的坦率；他如何被推舉為皇帝，以及他選擇弟弟瓦倫斯與他共治；以及兩人的差異。

約維安在位約八個月，在前往君士坦丁堡的途中，突然在比提尼亞的達達斯塔努斯（Dadastanus）村去世；有人說是因為晚餐過於奢侈，也有人說是因為他睡覺的房間剛粉刷過石灰，因冬天為了取暖而燃燒大量木炭，導致牆壁潮濕，散發出有害的氣味。當軍隊抵達比提尼亞的尼西亞時，他們擁立瓦倫提尼安為皇帝，他是一位善良且適合統治的人。他當時正從流放中歸來。據說在尤利安統治羅馬時，他作為所謂「約維安」軍團的指揮官，被尤利安逐出軍隊並判處終身流放；藉口是他沒有妥善安排部下對抗敵人；但真實原因如下：尤利安當時在西部的加拉太，來到一座神廟獻祭；瓦倫提尼安也隨行，這是羅馬人的古老習俗，約維安和赫庫利安軍團（這些軍團的名稱分別源自赫拉克勒斯和宙斯）的指揮官必須始終跟隨皇帝作為護衛。當他準備跨過神廟門檻時，祭司手持濕潤的枝條，按照希臘習俗向進入者灑水。一滴水落在瓦倫提尼安的衣服上，他感到憤怒；因為他是基督徒；他辱罵了灑水的人。據說在皇帝注視下，他當場剪下並丟棄了衣服上被沾濕的部分。尤利安從此懷恨在心，不久後便判處他永久居住在亞美尼亞的梅利蒂內（Melitene），藉口是他對部下管理鬆懈。因為他不想顯得是因為宗教而惡待他，以免他被視為殉道者或宣信者而獲得榮譽。尤利安對其他人也採取了同樣的態度，因為他看到他們在危險中為教義贏得了名聲和支持，正如前文所述。當約維安接管羅馬統治權後，他從流放中被召回尼西亞，恰逢約維安去世，軍隊和當時的高官們商議後，一致推舉瓦倫提尼安為皇帝。當他接受了統治象徵後，士兵們高呼要求他任命另一人共治，他說：「士兵們，選擇我來統治你們，在於你們。但既然你們已經選擇了我，現在你們所要求的，不在於你們，而在於我；你們作為臣民應當保持安靜；而我作為皇帝，將考慮該做的事。」當時他這樣說，並沒有屈從於士兵。不久後，他抵達君士坦丁堡，宣布他的弟弟為皇帝；並將臣民中向東的部分交給他；而將從伊利里亞到西部海洋，以及對面的整個大陸直到利比亞邊境的部分置於自己治下。兩人都是基督徒；但在信仰和性格上卻有所不同。瓦倫斯在受洗時以尤佐伊烏斯主教為導師，熱衷於亞流的信仰；並認為強迫所有人與他信仰相同並非壞事。而瓦倫提尼安則持守尼西亞會議的信仰，他幫助這些人；但對於信仰不同的人，則絲毫不加干擾。

第七章

關於教會事務再次受到擾動；蘭普薩庫斯（Lampsacus）會議的召開；以及尤佐伊烏斯等亞流派如何佔據上風，並驅逐了正統的教會領袖，其中包括安提阿的梅勒提烏斯。

當他從君士坦丁堡出發，經由色雷斯前往羅馬時，赫勒斯滂和比提尼亞的主教們，以及其他要求稱聖子與聖父同質的人，推舉赫拉克利亞的主教希帕提亞努斯（Hypatianus）作為他們的代表；請求准許他們聚集以修正教義。當他前來並傳達了主教們的意願後，瓦倫提尼安回答說：「我身為平民，不便過問此類事務；讓那些關心此事的聖職人員自行聚集吧。」皇帝對希帕提亞努斯代表團做出這樣的回答後，他們聚集在蘭普薩庫斯。經過兩個月的商議，他們最終投票決定，尤佐伊烏斯和阿卡基烏斯等人憑藉權勢在君士坦丁堡所做之事無效。他們還宣布，那份被當作西方主教信仰而呈遞、並在承諾否認「本質上非相似」的情況下誘騙他人簽署的信仰聲明作廢，因為他們撒了謊。他們主張聖子在本質上與聖父相似。因為他們認為增加「相似」這一點是必要的，以區分位格。他們規定，各教會應當實行在塞琉西亞所承認、並在安提阿教會奉獻時所頒布的信仰。至於那些被那些稱聖子與聖父非相似的人所罷免的主教，應當恢復他們的座位，因為他們是被非法逐出教會的。若有人想控告他們，應當在平等的風險下進行。法官應當是該地區及鄰近省份的正統主教，聚集在殉道者見證過每個人生活的地方。做出這些決定後，他們召喚了尤佐伊烏斯等人，並給予他們悔改的機會，但他們並不聽從，於是他們將決定告知了各地的教會。他們推測尤佐伊烏斯可能會利用皇帝的權勢來誹謗他們，於是決定搶先一步，將蘭普薩庫斯會議的決定告知皇帝。他們在瓦倫斯皇帝從色雷斯返回時，在赫拉克利亞攔住了他。因為他曾陪同弟弟前往老羅馬一段路程。尤佐伊烏斯當時已經按照自己的意願處理了與皇帝及其隨從的關係。因此，他勸告來自蘭普薩庫斯的代表們不要與尤佐伊烏斯發生爭執。當他們反駁，並指責尤佐伊烏斯在君士坦丁堡的欺騙行為以及針對塞琉西亞會議決定的陰謀時，皇帝大怒，命令將他們流放，並將教會交給尤佐伊烏斯等人。在此期間，他抵達了敘利亞。因為他擔心波斯人會撕毀約維安時期達成的三十年條約。由於他們沒有採取任何行動，他便留在安提阿。當時他判處主教梅勒提烏斯流放；但因敬重保利努斯（Paulinus）的生活，而放過了後者。他將那些不與尤佐伊烏斯共融的人逐出教會，並處以罰款、拷打，以其他方式進行摧殘。

第八章

關於普羅科皮烏斯（Procopius）的叛亂及其奇特的死亡；以及關於基濟科斯（Cyzicus）的埃留西烏斯（Eleusius）和異端尤諾米烏斯（Eunomius）；以及埃留西烏斯如何被繼任。

當時若非普羅科皮烏斯的戰爭爆發，情況可能會更糟。他在君士坦丁堡發動叛亂，在短時間內聚集了大量軍隊，急於對抗瓦倫斯。瓦倫斯從敘利亞出兵，在弗里吉亞的納科萊亞（Nacoleia）與他交戰；因其將軍阿格隆（Agelon）和戈馬里烏斯（Gomarius）的背叛，他被俘虜，並與叛徒一起被悲慘地處死。據說他雖然發誓對他們友好，卻用鋸子將他們鋸成兩半；而普羅科皮烏斯則被綁在兩棵距離不遠、被彎曲的樹上，當樹木恢復原狀時，將他撕裂。戰爭結束後，他來到尼西亞；在平靜下來後，他又開始擾亂那些信仰與他不同的人。他對蘭普薩庫斯會議的與會者極為憤怒，因為他們罷免了亞流派的主教，並否認了阿米尼烏斯會議的信仰聲明。他從基濟科斯召來埃留西烏斯，召集了與他信仰相同的主教，強迫他與他們共融。埃留西烏斯起初勇敢地反抗；但因害怕流放和財產沒收（因為若不服從，他威脅要這樣做），便照做了。他隨即感到後悔；返回基濟科斯後，他在教會公開宣布了自己的罪過，並要求按立另一位主教。因為他認為自己不再適合擔任聖職，因為他背叛了自己所持守的教義。基濟科斯人因敬重他的生活，對他極為愛戴，不願接受另一位主教。當君士坦丁堡亞流派的領袖尤佐伊烏斯得知此事後，按立了尤諾米烏斯為基濟科斯主教。他認為尤諾米烏斯口才出眾，能輕易說服基濟科斯人接受他的教義。當他奉皇帝之命抵達基濟科斯時，埃留西烏斯離開，他便佔據了當地的教會。那些追隨埃留西烏斯的人，在城外建造了一座祈禱所，在城外舉行聚會。關於尤諾米烏斯及其同名異端，我稍後會再敘述。

第九章

關於當時持守尼西亞信仰的人所遭受的苦難；以及關於諾瓦天派（Novatians）的領袖阿格利烏斯（Agelius）。

在君士坦丁堡持守尼西亞信仰的人，以及那些持守諾瓦天信仰的人，也遭受了類似的苦難。皇帝下令將所有人逐出城市；並封鎖了諾瓦天派的教會；至於其他人，他無處可封；因為在君士坦提烏斯皇帝時期，他們早已被剝奪了教會。不僅如此，他當時還將阿格利烏斯流放；他自君士坦提烏斯時期起，就一直領導君士坦丁堡的諾瓦天教會。據說他極其奇妙地按照教會法規生活；他的生活方式，即哲學中最顯著的特點，就是不積攢錢財；他的行為也證明了這一點：他只穿一件長袍，總是赤腳行走；不久後他被召回，恢復了對教會的領導，並能自由地舉行聚會。這一切的原因是一位名叫馬爾基安努斯（Marcianus）的人；他因生活和言辭受到讚賞，曾長期在宮廷服役；當時身為諾瓦天異端的長老，他教授皇帝的女兒阿納斯塔西婭（Anastasia）和卡羅薩（Carosa）語法學；君士坦丁堡至今仍有以她們命名的浴場。正是因為對他的敬重和恩情，上述待遇才僅限於諾瓦天派。

第十章

關於小瓦倫提尼安和格拉提安（Gratian）；關於瓦倫斯的迫害；以及持守同質信仰的人在受到亞流派和馬其頓派（Macedonians）的驅逐後，向羅馬派遣代表。

在此期間，西方誕生了一位與瓦倫提尼安皇帝同名的兒子；不久後，格拉提安也被立為皇帝。在此期間，儘管許多地方發生了罕見的冰雹和巨大的地震，嚴重損害了其他城市和比提尼亞的尼西亞，但瓦倫斯皇帝和尤佐伊烏斯主教並沒有停止對信仰不同者的迫害。對於那些與尼西亞會議信仰相同的人，他們似乎成功達到了目的。因為在瓦倫斯統治的大部分地區，特別是在色雷斯、比提尼亞和赫勒斯滂，以及更遠的地方，他們既沒有教會，也沒有祭司。對於那些持守馬其頓信仰的人，他們在該地區人數眾多，他們感到憤怒；轉而對他們進行了嚴厲的迫害。他們……

由於面臨迫在眉睫的災禍，他們在各城之間互相派遣使節，認為最好還是投靠瓦倫提尼安（Valentinianus）與羅馬主教，並與他們共融於信仰，而非與尤多西烏斯（Eudoxius）、瓦倫斯（Valens）及其黨羽共融。既然這件事被認為是妥當的，他們便從中選出三人：塞巴斯提亞（Sebastia）主教尤斯塔修斯（Eustathius）、塔爾索（Tarsus）主教西爾瓦努斯（Silvanus）與卡斯塔巴拉（Castabala）主教提阿非羅（Theophilus），並派遣他們前往瓦倫提尼安皇帝處。同時，他們致信羅馬主教利伯里烏斯（Liberius）及西方諸位聖職人員，表明他們持守著從使徒傳承下來、經得起考驗且堅定的信仰；並請求他們，既然他們在眾人之上，有責任關懷宗教事務，就當盡全力協助這些使節，並與他們商議應當採取的行動，直到能妥善處理教會的事務。這些使節抵達義大利後，得知皇帝正身處高盧（Gallia），與當地的蠻族交戰。由於戰事阻斷了前往高盧的道路，他們便將信件交給了利伯里烏斯。

在商議了他們出使的目的後，他們譴責了亞流（Arius）及其持相同觀點與教導的人。他們同時宣告棄絕一切與尼西亞（Nicaea）會議信仰相違背的異端，並接受「同質」（ὁμοούσιον）這一術語，認為這與「本質相似」（ὁμοίῳ κατ´ οὐσίαν）所表達的意義相同。當利伯里烏斯收到了他們書面的認信後，便與他們共融，並致信東方的諸位主教，稱讚他們在合一與教義上的共識，並告知了與使節們所達成的結果。尤斯塔修斯及其同伴的認信內容如下：

第十一章

尤斯塔修斯、西爾瓦努斯、提阿非羅，來自馬其頓，致羅馬主教利伯里烏斯之認信

致主內弟兄與同工利伯里烏斯，尤斯塔修斯、西爾瓦努斯、提阿非羅，在主裡問安。

鑑於異端分子狂妄的臆測，他們不斷在公教會（Catholic Church）中散播絆腳石，為了消除他們的一切藉口，我們承認在蘭普薩庫斯（Lampsacus）、士麥那（Smyrna）以及其他不同地方由正統主教所召開的會議。我們作為該會議的使節，向閣下的仁慈以及所有義大利與西方的諸位主教呈遞信件，以持守並維護那在蒙福的君士坦丁（Constantinus）治下，由三百一十八位神聖教父在尼西亞神聖會議中所確認的公教信仰。該信仰至今並將持續保持完整且不可動搖，其中「同質」一詞被神聖且虔誠地確立，以對抗亞流的歪曲。我們與上述諸位同樣承認，我們已經持守、現正持守，並將持守此信仰直到終局，我們親筆簽名為證。我們譴責亞流及其不虔誠的教導，連同他的門徒，以及帕特羅帕西亞派（Patropassian）、馬吉安（Marcion）、弗提努（Photinus）、馬塞盧（Marcellus）與撒摩撒他的保羅（Paulus of Samosata）的一切異端，以及他們的教導與所有與他們持相同觀點的人。我們同時咒詛所有與上述神聖信仰相違背的異端，該信仰是由聖教父在尼西亞虔誠地闡述的。我們特別咒詛亞流，以及在阿里米努（Ariminum）所發生的、一切與尼西亞聖會議信仰相違背的事；我們曾因受騙與發假誓，而在君士坦丁堡簽署了那些從色雷斯（Thrace）的尼凱（Nice）帶來的條款。在承認這些之後，他們將尼西亞所闡述的信仰，以同樣的文字納入他們自己的認信中，並在領取了利伯里烏斯的信件後，啟程前往西西里（Sicilia）。

第十二章

關於西西里會議、提亞納（Tyana）會議，以及預期在奇里乞亞（Cilicia）召開卻被瓦倫斯解散的會議；關於當時的迫害，偉大的亞他那修（Athanasius）再次逃亡並隱匿，以及他如何再次因瓦倫斯的信件而顯現，並治理埃及的教會。

當他們抵達那裡並召開會議，且當地的諸位主教也做出同樣的決議後，他們便返回了。當時，在卡帕多奇亞（Cappadocia）凱撒利亞（Caesarea）主教尤西比烏斯（Eusebius）、安卡拉（Ancyra）的亞他那修、老底嘉（Laodicea）的佩拉吉烏斯（Pelagius）、推羅（Tyre）的芝諾（Zenon）、埃梅薩（Emesa）的保羅、美利提尼（Melitene）的奧特里烏斯（Otreius）、拿先斯的貴格利（Gregorius of Nazianzus）以及許多其他人的推動下，在提亞納召開了一場會議。這些人曾在約維安（Jovianus）皇帝治下，於安提阿（Antiochia）投票支持持守「同質」的信仰。會中宣讀了利伯里烏斯與西方諸位主教的信件。他們對此感到極度喜悅，並致信所有教會，要求他們閱讀西方主教的決議，以及利伯里烏斯、義大利、非洲、高盧與西西里主教們的信件——因為蘭普薩庫斯的使節也帶來了這些信件——並計算總人數。因為在人數上，他們遠遠超過了阿里米努會議；他們並要求眾人與他們持相同觀點並共融，並透過書面方式表明他們持有此立場；他們並約定在春季的特定日期，於奇里乞亞的塔爾索（Tarsus）會面。眾人便以此互相勸勉。然而，當塔爾索會議即將召開時，約三十四位亞洲主教在亞洲的卡里亞（Caria）集結，他們雖然讚賞教會合一的努力，卻拒絕使用「同質」一詞；他們堅持應當持守在安提阿與塞琉西亞（Seleucia）所闡述的信仰，聲稱這是殉道者路西安（Lucianus）的信仰，且經過他們的前輩在危險與艱辛中驗證過。皇帝在尤多西烏斯的推動下，解散了預期在奇里乞亞召開的會議，並為此寫信且附帶威脅。他並下令各省長官，驅逐那些在君士坦提烏斯（Constantius）治下被罷黜，卻在尤利安（Julian）治下恢復聖職的主教。由於這道命令，埃及的官員也急於將亞他那修從當地的教會中除去，並將他驅逐出城。因為皇帝的信件中附帶了非同小可的懲罰，若不執行，所有官員、其麾下的士兵以及議會成員，都將被判處鉅額罰款，並面臨肉體的刑罰。基督徒群眾聚集起來，請求長官不要輕率地驅逐主教；並要求更謹慎地審視皇帝信件的條款，認為該命令僅適用於那些在尤利安治下，於君士坦提烏斯時期逃亡後才回歸的人。他們稱亞他那修是在君士坦提烏斯時期逃亡，但隨後被他召回並恢復了主教職位；而尤利安雖然召回了所有人，卻唯獨驅逐了他；後來約維安又再次召回了他。儘管他們如此辯解，卻無法說服官員。然而他們仍堅持不讓，不允許官員動用暴力。隨著民眾從四面八方湧入，城內充滿了騷亂與混亂，預期將發生暴動，長官便將情況報告給皇帝，並暫時允許亞他那修留在城內。過了許多天，當騷亂似乎平息後，亞他那修在夜間悄悄離開了城市，躲藏在某個鄉間。就在同一天深夜，埃及長官與當地的軍事統帥佔領了亞他那修所在的教堂；他們搜尋了所有地方，甚至連樓上的房間也不放過，最後因一無所獲而撤退。他們原以為民眾已經忘記了先前的騷動，若在眾人熟睡時發動突襲，就能輕易執行皇帝的命令，並保持城市的平靜。亞他那修未被發現，令眾人感到驚奇。無論是因為神聖力量的預示使他撤離，還是有人通風報信，結果都是一樣的。這似乎是出於人性的預見，在如此緊要的關頭預知了陰謀並加以防範。另有人說，是因為他預見到民眾不理性的騷動，擔心自己會被視為隨後發生的災難的罪魁禍首，因此整個期間都待在祖墳裡。他就這樣逃脫並隱匿起來。不久之後，皇帝寫信讓他回來並繼續管理教會。我推測瓦倫斯發出這道信件並非出於本意，或許是考慮到亞他那修當時所享有的聲望，且若驅逐他，很可能會招致瓦倫提尼安的責難，因為瓦倫提尼安支持尼西亞會議的教義；又或者，因為有許多人讚賞他，瓦倫斯擔心引發騷亂，進而損害公共事務。我認為，亞流異端的領袖們或許也不太支持這種急躁的行動，因為他們考慮到，若他被逐出城，將會再次騷擾皇帝，並藉此獲得與皇帝對話的機會，進而說服瓦倫斯；甚至可能激怒瓦倫提尼安，因為他們觀點相同。他們對君士坦提烏斯時期發生的事記憶猶新，深知亞他那修的德行。當時他甚至在對手的陰謀中獲勝，以至於他們不得不欣然將埃及的教會讓給他，而君士坦提烏斯也是在義大利的壓力下才勉強寫信讓他回歸。因此，我推測這就是亞他那修未像其他人一樣被剝奪教會職位的原因。至於其他人，幾乎都遭遇了類似異教時期的迫害；那些拒絕持相同觀點的人被流放到國外；祈禱所被剝奪，或被轉交給他人；而埃及在亞他那修在世時，暫時免受了這些苦難。

第十三章

尤多西烏斯之後，亞流派的德摩菲魯斯（Demophilus）成為君士坦丁堡主教；他們推舉尤阿格里烏斯（Evagrius）為虔誠派主教；以及隨後發生的迫害。

瓦倫斯皇帝決定前往奧龍特斯（Orontes）河畔的安提阿。在他前往的途中，尤多西烏斯去世了，他統治君士坦丁堡的教會長達十一年。德摩菲魯斯被那些持亞流觀點的人推舉為他的繼任者。而那些持尼西亞會議教義的人，認為這對他們來說是一個適當的時機，便投票推舉尤阿格里烏斯為他們的主教。尤斯塔修斯為他舉行了按立，他曾管理敘利亞的安提阿教會。因為他曾被約維安從流放地召回，當時正秘密地待在君士坦丁堡，教導與他持相同信仰的人，並勸勉他們在對神的觀點上保持堅定。隨後，亞流異端分子被煽動起來，憤怒地對待那些支持尤阿格里烏斯按立的人。皇帝得知此事後，暫時停留在尼科米底亞（Nicomedia）。由於擔心城市會因騷亂而受損，他決定派遣他認為足夠的士兵前往君士坦丁堡。他下令將尤斯塔修斯逮捕並流放到色雷斯的比齊亞（Bizya）城，並將尤阿格里烏斯帶往他處。事情就這樣發生了。

第十四章

關於八十位虔誠的使節，瓦倫斯將他們連同船隻在尼科米底亞海中焚毀。

正如幸運者常有的那樣，那些持亞流觀點的人變得更加大膽，對持相反觀點的人進行了不可容忍的陰謀。後者在身體上受到侮辱，被交給官員與監獄，財產也因頻繁發生的罰款而逐漸耗盡，於是他們決定懇求皇帝，希望能找到擺脫這些苦難的方法。他們為此選出了八十位教會人士，由烏爾巴努斯（Urbanus）、提奧多羅（Theodorus）與梅內德穆斯（Menedemus）領頭。當他們抵達尼科米底亞時，呈遞了一份記錄他們遭遇的請願書。皇帝極度憤怒，憤怒程度難以言表；他秘密下令長官將他們逮捕並處決。長官擔心若無故處決如此多虔誠且無辜的人，會引發民眾騷亂，便假裝判處他們流放。在執行此命令時，他將他們送上一艘船，他們也勇敢地承受了這些苦難。當船行駛到所謂阿斯塔庫斯（Astacus）灣的中間時，船員們按照命令點燃了船隻，隨後跳入隨行的船隻逃走。船隻在順風的推動下，一直航行到比提尼亞（Bithynia）沿海的達基比扎（Dakibiza）。當船隻靠岸時，便連同船上的眾人一同焚毀。

第十五章

關於凱撒利亞的尤西比烏斯與大巴西流（Basil the Great）的分歧。以及亞流派因此獲得勇氣，前往凱撒利亞卻被擊退。

瓦倫斯離開尼科米底亞，前往安提阿。在此期間，他造訪了卡帕多奇亞，這是他慣常的做法，他致力於傷害正統派，並將當地的教會交給那些持亞流觀點的人。他認為這能輕易達成，因為巴西流與當時管理凱撒利亞教會的尤西比烏斯之間存在分歧，導致巴西流感到憂傷。因此，巴西流撤退到本都（Pontus），與當地的修道士一同過著哲學生活。民眾，特別是那些傑出且聰明的人，對尤西比烏斯心存懷疑；認為他導致了這位在生活與言談上都極受推崇的人離開，便打算拋棄他，自行聚會。然而，巴西流為了不讓教會因異端分子的煽動而陷入混亂，便在本都的修道院中保持安靜。巴西流的缺席，以及民眾對尤西比烏斯的厭惡，使得皇帝及其隨行的主教——因為他們總是與亞流異端分子在一起——在行動上更加大膽。但結果卻與他們的意圖相反。因為當他們被宣告正前往卡帕多奇亞時，巴西流離開了本都，自願來到凱撒利亞。他與尤西比烏斯和解，並與他保持友好；並在關鍵時刻以言詞捍衛了教會。瓦倫斯因未能達成目的，便與隨行的主教們一同撤退了。

第十六章

尤西比烏斯之後，巴西流受託管理卡帕多奇亞，以及他對瓦倫斯的坦率。

一段時間後，瓦倫斯再次來到卡帕多奇亞，發現巴西流在尤西比烏斯去世後，已經受託管理當地的教會。他曾打算驅逐他，卻因故未能實施。據說在他企圖行動的當晚，他的妻子陷入了恐懼，而他唯一的兒子加拉提斯（Galates）也因突發疾病而去世。眾人都認為，神為了懲罰巴西流所遭受的陰謀，透過傷害他的子女來奪走他的孩子。瓦倫斯也這樣認為。確實，在兒子去世後，他便不再騷擾巴西流。而在兒子還活著，且病重即將去世時，他曾派人懇求巴西流為病重的兒子禱告。當長官抵達凱撒利亞時，他召見了巴西流，命令他持與皇帝相同的觀點。在巴西流拒絕後，他威脅要處死他。巴西流回答說，這對他來說將是一件幸事，他會非常感激，因為這能讓他迅速擺脫身體的枷鎖。當長官命令他利用當天與隨後的夜晚好好考慮，不要輕率地走向明顯的危險，並在第二天前來表明自己的立場時，他說：「對我而言，不需要考慮。明天我也會來。因為作為受造物，我絕不會敬拜與我同類的人並稱他為神，也不會與你和皇帝在宗教上共融。即使你們地位顯赫，且統治著世界的一大部分，也不應因此而向人妥協。我絕不會背棄對神的信仰，無論是沒收財產、流放，還是死刑，這些都無法傷害我。因為我沒有財產，只有破舊的衣服與幾本書。我居住在世上，如同過客。至於身體，因著虛弱，在第一次打擊後，就已超越了感覺與痛苦。」在巴西流如此坦率地表達後，長官對這位男子的德行感到驚嘆，並向皇帝報告。皇帝在主顯節（Theophany）慶典期間，與官員及護衛一同來到教堂，向神聖祭壇獻上禮物，並與巴西流交談，稱讚他的智慧以及在聖職與教會事務上的秩序與莊重。然而，在對手的誹謗下，他不久後仍決定將他流放。就在預定執行流放的當晚，皇帝的兒子突然發高燒，陷入了嚴重且危險的疾病。父親倒在地上，為仍活著的兒子哀悼。他渴望從各處尋求救治，便允許家人召喚巴西流來探視病重的兒子；因為他剛羞辱過他，自己不好意思下令。當巴西流抵達時，孩子的情況好轉了，以至於許多人當時斷言，若不是他同時召喚了與巴西流一同為孩子禱告的異端分子，孩子就不會死。據說長官當時也患了病，懇求巴西流為他禱告以恢復健康。但這些事若從巴西流的角度來看，或許並不令人驚奇，因為他是一位極具哲學修養且在言談上極受推崇的人。

第十七章

關於巴西流與神學家貴格利（Gregorius the Theologian）的盟友關係；以及他們如何因智慧而成為尼西亞教義的捍衛者。

巴西流與貴格利是同時代的人，他們在德行上可說是志同道合。兩人年輕時，都在雅典師從當時最受推崇的詭辯家伊梅里烏斯（Himerius）與普羅埃雷修斯（Proaeresius）；隨後，在安提阿師從敘利亞人利巴尼烏斯（Libanius）。他們輕視了修辭學與辯論，轉而根據教會的律法追求哲學。他們花了一些時間鑽研希臘哲學家的課程，並從奧利根（Origen）以及在他之前與之後在聖經註釋上受推崇的人那裡，精確地研讀了神聖話語的註釋，這在當時對持尼西亞會議觀點的人來說是巨大的幫助。兩人皆勇敢地持守此教義，對抗那些持亞流觀點的人；並駁斥他們在其他觀點上也不正確，且歪曲了他們所極力依賴的奧利根的觀點。據我所知，他們透過共同的協議或抽籤，分擔了危險。巴西流巡迴本都的城市，在那裡建立了許多修道院，並教導民眾，勸勉他們持守與他相同的觀點。貴格利則在父親之後，受託管理拿先斯這座小城，後來為了交換，特別是經常造訪君士坦丁堡。不久之後，他受眾多聖職人員的投票推舉，受託管理當地的民眾。因為當時那裡既沒有主教也沒有教會，尼西亞會議的教義在君士坦丁堡面臨不再存在的危險。

第十八章

關於在奧龍特斯河畔的安提阿所發生的迫害；以及關於埃德薩（Edessa）使徒多馬（Thomas）的祈禱所，以及那裡的聚會與埃德薩人的認信。

當皇帝抵達安提阿時，他徹底將持尼西亞會議觀點的人從當地的教會中驅逐出去，並波及周邊城市，以各種酷刑折磨他們；以至於有人斷言，他下令將許多人以各種方式處決，甚至投入奧龍特斯河中。他得知埃德薩有一座以使徒多馬命名的著名祈禱所，便前往視察。當那裡的祈禱所也被剝奪時，他看到公教會的信徒聚集在城外的平原上，據說他辱罵了總長官，並打了他的臉，因為他違背了皇帝的命令，允許召開這樣的會議。莫德斯圖斯（Modestus）——這是長官的名字——儘管是異端分子，卻秘密通知埃德薩人，要他們在第二天小心，不要聚集在慣常的地方禱告。因為他已接到皇帝的命令，要懲罰被捕的人。他雖然發出威脅，卻不希望看到少數人或無人受害，並試圖推卸皇帝的怒火。然而，埃德薩人無視威脅，比以往更熱切地從清晨湧入，填滿了慣常的地方。莫德斯圖斯得知此事後，不知該如何是好，在困惑中仍前往平原。一位婦女拉著孩子，衣衫襤褸，不顧婦女應有的裝束，彷彿急於處理重要事務，穿過了長官帶領的軍隊行列。莫德斯圖斯見狀，下令將她逮捕。他召喚她，詢問她奔跑的原因。她回答說，是為了儘快抵達平原，那裡有公教會的人在聚會。莫德斯圖斯說：「難道妳不知道長官馬上就要去那裡，要把所有找到的人都處決嗎？」她說：「是的，我聽說了，正因如此我才更需要奔跑，以免錯過時機，失去為神作見證的機會。」長官又問：「那麼，妳為什麼帶著這個孩子一起去？」她回答說：「為了讓他也能參與共同的苦難，並配得同樣的賞賜。」莫德斯圖斯對這位婦女的勇氣感到驚嘆，便返回皇宮。他與皇帝商議此事，並證明執行原定的計畫既可恥又不划算，從而說服了他。埃德薩城就這樣以全城之力，用上述方式為教義作了見證。

第十九章

偉大的亞他那修去世，亞流派的盧基烏斯（Lucius）登上寶座，以及埃及教會所遭受的苦難；以及繼亞他那修之後的彼得（Petrus）如何逃亡並前往羅馬。

在此期間，亞歷山大教會的主教亞他那修去世了，他擔任大祭司長達四十六年。在他去世的消息傳出後不久，在安提阿領導亞流異端的尤佐伊烏斯（Euzoius）抵達，隨行的還有皇帝派遣的財政官馬格努斯（Magnus）。他們逮捕了亞他那修所託付主教職位的彼得，並將他囚禁。他們將亞歷山大教會交給了盧基烏斯。從此，埃及人所遭受的苦難比其他地方更為嚴重；災難接踵而至，壓迫著公教會的人。因為他一抵達亞歷山大，就企圖佔領教會。由於民眾的反抗，騷亂的罪名被強加在聖職人員與聖潔的童女身上；如同敵人劫掠城市一般，有些人逃亡；有些人被追捕並逮捕，被關進監獄；從監獄中被帶出來後，他們受到折磨，有些人被指甲與牛皮鞭抽打；有些人被火把焚燒，令人驚奇的是，他們在酷刑中倖存了下來；而在經歷這些之前就死去，或被判流放，被視為值得羨慕的事。事情就是這樣發生的。主教彼得從監獄中逃脫，搭上一艘船，前往與他信仰相同的羅馬主教那裡。亞流派的人雖然人數不多，卻佔領了教會。皇帝隨後發布了一道命令，驅逐亞歷山大及整個埃及所有與尼西亞會議持相同觀點的人，正如盧基烏斯所要求的。因為對該省的統治者就是這樣命令的。尤佐伊烏斯在達成目的後，返回了安提阿。

第二十章

關於埃及修道士與聖安東尼（Antonius）門徒所遭受的迫害；以及他們因正統教義而被流放到某個小島，以及他們所行的神蹟。

盧基烏斯帶著埃及軍隊的統帥，率領眾人前往沙漠攻擊修道士。他或許認為，如果能驅散這些熱愛安靜的人，就能使他們順從，並藉此將城裡的基督徒轉向他。因為當時有許多神聖的人領導著當地的修道院，且所有人都厭惡亞流的教義。民眾跟隨他們的見證，也持有相同的觀點，他們既不願也不懂得辯論教義；但在那些以行動展現德行的人身上，他們相信真理所在。我們聽說當時埃及苦行者的領袖是兩位馬卡里烏斯（Macarius），我們在前面已經認識他們；還有帕姆波（Pambo）、赫拉克里德斯（Heraclides）以及安東尼的其他門徒。因此，盧基烏斯考慮到，除非能證明這些修道士與他們持相同觀點，否則亞流派無法穩固地控制公教會，便企圖強迫他們；因為他無法說服他們。但他這樣做也失敗了。他們準備好即使面臨死亡，也要將脖子伸向刀劍，也不願輕視尼西亞會議的教義。據說當時在預期士兵將發動攻擊時，有人將一位關節早已僵硬、無法站立的人帶到他們面前。當他們用油膏抹他，並勸勉他在盧基烏斯所迫害的基督名下站起來回家時，那人突然痊癒，並公開表明應當敬拜與神親自證實為真理的人相同的觀點，並譴責盧基烏斯，聽從了呼召並治癒了病患。然而，那些陰謀對付這些修道士的人並沒有因此悔改；直到他們在夜間將他們逮捕，並帶到埃及的一個被湖泊環繞的小島上。島上居住著未受基督徒教導且迷信的人；因為他們有一座古老的廟宇，對此極為崇敬。當他們抵達那裡時，據說在這些人登島的同時，祭司的女兒被鬼附身，前來迎接他們。隨著少女的奔跑與尖叫，當地人對這突如其來且奇異的事情感到震驚，便跟隨了她。當她來到載著神聖長老的船邊時，她哀求並大聲呼喊：「你們這些偉大之神的僕人，為什麼來到我們這裡？這個島是我們古老的居所。我們不騷擾任何人；對所有人來說我們都是陌生的，我們隱居在這裡，被這些湖泊四面環繞。如果這對你們來說是好的，就接受我們的財產，並將它據為己有；我們願意讓位。」少女發出這樣的聲音；在馬卡里烏斯及其同伴斥責鬼魂後，少女恢復了理智。隨後，她的父親與家人，以及全島的人都轉向了基督信仰。他們毫不猶豫地拆毀了當地的廟宇，改建為教堂。這些消息傳到亞歷山大，令盧基烏斯極度苦惱。因為他甚至面臨被自己人憎恨的危險，因為這不僅是對人，更是對神發動了公開的戰爭。他立即秘密下令馬卡里烏斯及其同伴返回他們原本的生活與沙漠。盧基烏斯就這樣攪動了埃及。在此期間，不僅當時正處於鼎盛時期的哲學家狄迪摩斯（Didymus），還有其他傑出的人也脫穎而出。埃及教會注視著他們的德行，以及當地的修道士，與盧基烏斯及其同伴持相反立場。儘管埃及教會受到迫害，但在民眾中卻遠勝過亞流派。

第二十一章

關於持守尼西亞教義的地方名錄；關於斯基泰人（Scythians）的信仰，以及該民族的領袖布雷塔尼奧（Bretannio）。

當時在奧斯羅伊內（Osrhoene）也發生了同樣的情況；不僅如此，在卡帕多奇亞也是，因為他們擁有巴西流與貴格利這對神聖且博學的雙子星。敘利亞及周邊民族，特別是安提阿城，處於混亂與騷動中，持亞流觀點的人人數較多，並佔據了教會。但公教會的人也不在少數，他們被稱為尤斯塔修斯派與保羅派，由保利努斯（Paulinus）與梅勒提烏斯（Meletius）領導，正如我們在前面所認識的。由於這些人，安提阿教會雖然面臨成為亞流異端的危險，卻勉強在皇帝及其隨行權貴的壓力下堅持了下來。看來，如果教會由勇敢的人治理，民眾就不會改變原本的信仰。確實，據說斯基泰人也因此原因而持守了相同的信仰。這個民族擁有許多城市、村莊與堡壘。首府是托米斯（Tomis），這是一座巨大且繁榮的沿海城市，位於進入所謂黑海（Euxinus Pontus）的左側。至今，當地仍保留著古老的習俗，即整個民族由一位主教管理教會；在當時，布雷塔尼奧管理著他們；瓦倫斯皇帝來到了托米斯。當他進入教堂，並像往常一樣勸說他與異端分子共融時，布雷塔尼奧勇敢地對統治者坦率地談論了尼西亞會議的教義，隨後離開了他，前往另一座教堂；民眾也跟隨了他。幾乎全城的人都聚集起來，想要看看皇帝，並期待會有新的事情發生。瓦倫斯與隨行人員被遺棄，對這種侮辱感到憤怒。他下令逮捕布雷塔尼奧，將他流放，但不久後又允許他返回。因為我認為，他看到斯基泰人對主教的流放感到憤怒，擔心他們會發動騷亂；他知道他們勇敢，且因地理位置，對羅馬帝國至關重要，是防禦該地區蠻族的屏障。布雷塔尼奧就這樣顯得比統治者的企圖更為強大；他是一位在各方面都優秀的人，且以德行著稱，連斯基泰人自己也作見證。總體而言，所有的聖職人員都因這些原因而遭受皇帝的憤怒，除了西方教會的聖職人員。因為羅馬帝國的西部由瓦倫提尼安統治，他不僅是尼西亞會議教義的讚賞者，且對神極度敬虔；以至於他既不命令聖職人員做任何事，也不選擇在教會制度上進行任何被視為好或壞的變革。因為他認為這些高於他的判斷，儘管他是一位卓越的皇帝，且在事務中展現了統治的能力。

第二十二章

關於當時關於聖靈的討論被提出，並確認聖靈與父子同質。

在此期間，關於聖靈是否應當被尊為與父子同質的討論，雖然先前已經開始，現在卻更加激烈。關於此事的爭論極多，並不亞於先前關於神聖道（Logos）的爭論。當時，那些稱子為「不同質」（ἀνόμοιον）與「同質」（ὁμοούσιον）的人互相衝突。因為兩者都堅持聖靈是僕役，在順序、尊榮與本質上是第三位且不同的。然而，那些尊子為與父同質的人，對聖靈也持相同的觀點。他們勇敢地支持這一論點，在敘利亞有老底嘉的阿波林拿（Apollinaris）；在埃及有主教亞他那修；在卡帕多奇亞與本都的教會中，有巴西流與貴格利。隨著這種討論的興起，以及……

隨著爭論日益加劇，羅馬主教得知此事後，便與西方諸位長老（ἱερεῦσι）一同致信東方各教會，宣告應當持守三位一體（Τριάδα）為同質（ὁμοούσιον）且正統（ὁμόδοξον）的信仰。此事既經羅馬教會裁定，各方遂歸於平靜，此類爭論似乎已告終結。

第二十三章

關於羅馬主教利伯流（Liberius）之逝世，及其後繼者達馬蘇（Damasus）與烏爾西基烏（Ursicius）之事；關於米蘭主教奧克森提烏（Auxentius）；以及關於罷黜奧克森提烏的羅馬會議及其所寫之信條。

此時，利伯流逝世，達馬蘇獲准接掌羅馬教座。然而，身為執事（διάκονος）的烏爾西基烏因落選而不服，遂私下由幾位無名主教按立，企圖分裂會眾，並自行聚會。群眾因此分裂，一方擁護烏爾西基烏，另一方則擁護達馬蘇，正如所料，民眾之間發生了激烈的爭執與騷亂，甚至演變為流血傷亡。直到羅馬長官（ὕπαρχος）對許多民眾與聖職人員施以懲處，才平息了烏爾西基烏的企圖。至於教義方面，羅馬及西方其他地區並無分歧，眾人皆讚同尼西亞會議（ἐν Νικαίᾳ）與會者的決議，並尊崇三位一體為同尊、同能。唯獨奧克森提烏例外，他當時身為米蘭教會的領袖，與幾個人企圖創新，違背西方眾長老共同的約定，試圖鞏固亞流（Arius）的教義，並與後來那些宣稱聖子與聖靈與父不同質的人持相同見解。當高盧與威尼斯的信徒告發他們在當地推行此類教義後，不久，許多地區的主教聚集於羅馬，投票宣告奧克森提烏及其同道與他們斷絕團契（κοινωνίας），並重申尼西亞會議所傳承的信仰堅定不移；至於在阿里米努姆（Ariminum）所通過的相反決議，則因既未得到羅馬主教的同意，也未得到其他人的贊同，且當時與會者多數對其決議感到不滿，故而無效。羅馬主教達馬蘇與當時與他一同聚集的主教們寫給伊利里亞（Illyricum）主教們的信，證實了這些決議與看法。

信函內容如下：

「聚集於羅馬聖會議的諸位主教，致伊利里亞的諸位主教，達馬蘇、瓦萊里烏斯（Valerius）及其他同工，致主內親愛的弟兄們，問安。

我們相信我們那建立在使徒教導上的神聖信仰，並以此教導百姓；此信仰與教父們所規定的決議，在任何論點上皆無分歧。神的神職人員（Ἰερεῖς）不應有其他想法，因為智慧人理當受教於他們。然而，透過高盧與威尼斯弟兄們的報告，我們得知有些人正致力於推行異端。主教們不僅有義務防範此惡，更應抵擋那些因無知或單純而產生的錯誤解釋。因此，不要偏離那持守不同教導者的思想，而應在面對各種議論時，始終持守我們教父的觀點。因此，米蘭的奧克森提烏在此事上已被定罪，這已預先寫明。因此，羅馬世界的所有教師理當同心，不可用不同的教導玷污信仰。因為當異端者的邪惡初露鋒芒時，正如現在亞流派的褻瀆——願此遠離我們——我們的教父們，那三百一十八位精選者，在尼西亞經過審議，確立了這道抵擋魔鬼武裝的牆垣，並以這帖解藥驅逐了致命的毒素；使人相信父、子、聖靈具有同一神性、同一美德、同一本質（χρήματος）。若有人持不同見解，我們判定他與我們的團契無分。有些人企圖玷污這救贖性的界限與受敬拜的審議，但從那些在阿里米努姆被迫重申或觸及此議題的人之初，此事已得到糾正，他們承認自己被另一種論述所欺騙，因為他們不明白這與尼西亞教父們所贊同的觀點相違。阿里米努姆聚集者的數量並不能構成任何先例，因為羅馬主教——其觀點理當在眾人之前被期待——並未參與，文森提烏（Vincentius）——他在多年間無瑕地守護了主教職分——以及其他贊同此類教義的人也未參與；況且，正如我們所說，那些因受操弄而似乎屈服的人，後來運用了更好的判斷，見證了他們對當時決議的不滿。因此，願你們的純潔明察，唯有這在尼西亞依據使徒權柄所建立的信仰，才應以恆久的堅定性持守，並與我們一同誇耀那些承認自己屬於大公教會的東方人與西方人。我們相信，那些持不同想法的人，不久後將因其企圖而與我們的團契分離，其主教之名亦將被剝奪，使他們的百姓從謬誤中得釋放，得以喘息。因為當他們自己被謬誤所轄制時，絕無可能糾正群眾的謬誤。因此，願你們的觀點與神的所有神職人員及你們的尊貴一致，我們相信你們是聖潔且堅定的。至於我們理當如何與你們一同相信，願透過你們愛心的回信來展現。」

第二十四章

關於聖安波羅修（Ambrose）如何被推舉為大主教，並勸導百姓敬虔；以及關於弗里吉亞（Phrygia）的諾瓦提安派（Novatians）與逾越節之事。

西方的主教們既已如此防範當地的創新者，便謹慎守護自古傳承給他們的信仰，以致當地異端極少，幾乎僅剩奧克森提烏及其同黨。不久後，奧克森提烏也離世了。在他死後，群眾因對米蘭教會主教人選意見不一而發生騷亂，城市陷入危險。各方落選者皆威脅要採取此類混亂中常見的行動。當時擔任該省長官的安波羅修見到民眾的騷動，便進入教會，勸導他們停止爭執，提醒他們法律、和諧以及和平所帶來的益處。他尚未講完，眾人便突然放下彼此的憤怒，一致推舉這位和諧的倡導者為主教。他們要求他受洗——因為他當時尚未受洗——並懇求他接受聖職。儘管他推辭、拖延，並極力迴避此事，但民眾堅持不懈，聲稱若不如此便絕不停止爭執。此事隨即呈報給朝廷。據說瓦倫提尼安（Valentinianus）皇帝聞訊後，祈禱並感謝神，稱神選擇了由他所任命的官員來擔任聖職。皇帝得知民眾的堅持與安波羅修的推辭後，認為這是神在為米蘭教會的和諧進行裁決，遂下令儘速為他按立。他受洗並接受按立後，便勸導他所屬的教會在神聖之事上同心，該教會曾因奧克森提烏的領導而長期受分裂之苦。至於安波羅修在按立後成為何等樣人，以及他如何勇敢且神聖地履行聖職，將在後續章節中按地敘述。此時，弗里吉亞的諾瓦提安派一改往常習慣，開始與猶太人一同慶祝逾越節。諾瓦圖（Novatus）作為該異端的創始人，並不接納那些對罪行悔改的人進入團契，這是他唯一的創新。他及其後繼者在慶祝此節日上，與羅馬教會一樣，皆在春分之後進行。直到此時，弗里吉亞的一些諾瓦提安派主教聚集在加祖（Gazu）村——這是弗里吉亞的一個地方，桑加里烏斯河（Sangarius）的源頭流經此處——因不屑與持不同見解者團契，便制定了私法，要求守無酵節，並與猶太人一同慶祝逾越節。君士坦丁堡的諾瓦提安派主教阿格利烏斯（Agelius）、尼西亞、尼科米底亞或科蒂亞埃烏姆（Cotyaeum）——這是弗里吉亞一座不小的城市——的主教皆未參與此會議；諾瓦提安派視這些人為其異端與教會事務的權威與頂峰。至於他們為何因此產生分歧，並分裂開來各自聚會，我將在適當時機說明。

第二十五章

關於阿波林派（Apollinarians），即父與子；以及長老維塔利亞努斯（Vitalianus）；以及他們因何種異端而偏離。

此時，阿波林（Apollinarius）公開領導以他命名的異端，並使許多人脫離教會，自行聚會。安提阿的長老維塔利亞努斯，即米利提烏（Meletius）所按立的聖職人員，也協助他建立自己的教義。此人生活與品行極為顯著，對其所帶領的會眾十分熱心，因此深受百姓敬重。不久後，他脫離了米利提烏的團契，歸附阿波林，並領導安提阿那些持相同見解的人。因其品行受人敬重，他擁有不少追隨者，這些人在安提阿至今仍被稱為維塔利亞努斯派。據說他之所以如此，是因為受到弗拉維亞努斯（Flavianus）的輕視，後者後來接掌了安提阿教座，當時與他同為長老，曾阻止他按慣例覲見主教。他認為自己受到排擠，便產生了人的情緒，轉而投靠阿波林並與之團契。從此，他們在其他城市也由各自的主教帶領聚會，並使用脫離大公教會的規章，唱誦一些阿波林所創作的韻律詩歌，而非傳統的聖詩。阿波林不僅博學，且精通詩歌與各種格律，他以這些優美的旋律說服許多人追隨他。男人在宴席與工作中，婦女在織布時，皆唱誦他的詩歌。他為各種場合創作了讚美神的詩篇。羅馬主教達馬蘇與亞歷山大主教彼得（Petrus）得知此異端蔓延至多人後，在羅馬召開會議，宣告其為大公教會所不容。據說阿波林也是因心胸狹窄而對教義進行創新，原因如下：當亞他那修（Athanasius）在君士坦提烏（Constantius）時期流亡後獲准返回埃及，途經老底嘉（Laodicea）時，與阿波林成為熟識且極為親近的朋友。然而，由於反對派（其中包含當時的主教喬治）禁止與他團契，阿波林因與亞他那修交往，被指控違反教規與神職法律，而遭到教會羞辱性地驅逐。他因此責備亞他那修，並以悔改已消除的舊罪來羞辱他。原來，在西奧多圖斯（Theodotus）擔任老底嘉主教時，當時著名的詭辯家埃皮法尼烏斯（Epiphanius）曾前來演講。阿波林當時尚年輕，與其父（同名，也是一位著名的文法學家）一同聽講。當埃皮法尼烏斯開始演講，並按此類演講者的慣例要求未受洗者與褻瀆者離場時，年輕的阿波林、其父以及其他在場的基督徒皆未離開。主教西奧多圖斯得知後大為震怒，對其他平信徒僅作輕微責備並給予寬恕，卻公開揭發阿波林父子的罪行，將他們逐出教會；因為他們當時皆為聖職人員，父親是長老，兒子是讀經員。經過一段時間的淚水與禁食，西奧多圖斯見他們悔改得當，便再次接納了他們。後來喬治接任主教，阿波林與亞他那修的交往如前所述，喬治便宣告他為不可團契且與教會無關。據說他曾多次請求恢復團契，但未獲准，便因悲傷而擾亂教會，引入了上述的異端教義，以言辭的技巧攻擊敵人，並證明對方在神聖教義的教導上不稱職，從而擊敗了更優秀的人。就這樣，當時神職人員個人的仇恨對教會造成了極大的傷害，並將信仰分裂為許多異端。這是一個明證：若喬治能像西奧多圖斯一樣接納悔改的阿波林，我想，以他命名的異端就不會存在。因為人性若受輕視，便會變得傲慢，陷入爭執與創新；若能享受平等待遇，則傾向於節制並持守原位。

第二十六章

關於歐諾米烏（Eunomius）及其教師埃提烏（Aetius）；關於他們的情況、教義，以及他們是首批發明洗禮時僅浸入一次的人。

此時，取代埃琉西烏（Eleusius）佔據基濟科斯（Cyzicus）教會的歐諾米烏，作為亞流異端的領袖，引入了另一種教義；有些人以他的名字命名，有些人則稱之為「不同質派」（Anomoeans）。有人說，歐諾米烏是首位大膽提議在神聖洗禮中僅浸入一次的人，他篡改了至今在各處仍被守護的使徒傳承，並為其教會發明了另一種行為準則，以更多的莊嚴與嚴謹來包裝這種創新。他成為言辭的技師、好辯者，且喜愛三段論；追隨他的人多半如此。他們並不讚賞良好的生活或品行，也不看重對窮人的憐憫，除非對方持相同見解；只要有人能好辯且在邏輯上看似獲勝，此人便被視為最虔誠。正如其他人所認為的——我想這更真實——卡帕多奇亞的西奧弗羅紐斯（Theophronius）與尤提基烏（Eutychius）是此異端的熱衷者，他們在隨後的統治時期脫離出來，不僅在歐諾米烏的其他教義上，更在神聖洗禮上進行了創新，提議不是奉三位一體，而是奉基督的死亡進行洗禮。然而，歐諾米烏本人並未對此進行創新，他自始至終持守亞流的觀點，並保持不變；在他擔任基濟科斯主教時，因被其下屬的神職人員指控為創新教義的倡導者，當時君士坦丁堡亞流異端的領袖尤多克修（Eudoxius）召見他，允許他向百姓講述教義；他並未被定罪，隨後被勸回基濟科斯。但他聲稱不願再與那些懷疑他的人在一起，並以此作為分離的藉口。事實上，是因為他們不接納他的教師埃提烏；他便獨自行動，未改變先前的觀點。這些人說法不一。但無論是歐諾米烏還是其他人，在洗禮的傳承上進行了這些創新，在我看來，他們僅憑此理由便陷入了危險，即在生命結束時未領受神聖的洗禮。因為若他們最初是按慣例受洗，他們自己便無法重新為自己施洗，而他們卻在自己身上引入了這種創新。他們將自己未曾領受、也未經由他人領受的事物強加於人；並從某種無根據的起源與個人的理解中建立此教義，將他們未曾領受的傳承交給他人。這是愚蠢的。因為連他們自己也承認，未受洗者無法為他人施洗；而未按他們傳承方式受洗的人，在他們看來即是未受洗，因為未被正確地啟蒙。他們也作證說，無論他們能說服誰持守其觀點，都會為其重新施洗，即使對方先前已按大公教會的傳承受過啟蒙。這些事確實嚴重擾亂了信仰；而後續教義的分歧也成為那些想成為基督徒者的障礙。因為當時總有激烈的辯論，且在異端初起時，他們擁有不少熱心且善辯的導師；正如可以推斷的，他們差點將大公教會的多數人拉向其觀點，若非卡帕多奇亞的巴西流（Basil）與貴格利（Gregory）成為對手，且不久後出現的狄奧多西（Theodosius）統治，制止了這種企圖，並將這些異端的領袖從其頻繁活動的地區驅逐到更荒涼的地方。為了不讓我們完全不了解這兩種異端的教義，必須知道歐諾米烏教義的首位發明者是敘利亞人埃提烏，他在亞流之後宣稱聖子與父不同質，是受造物且由無中生有。持此觀點的人曾被稱為埃提烏派。然而，正如在君士坦提烏統治時期所言，當有些人宣稱聖子與父同質，有些人宣稱同質（ὁμοιοούσιον）時，當時阿里米努姆會議的掌權者認為應說「相似」，埃提烏因褻瀆神而被判流亡；他所建立的異端在中間時期以某種方式瓦解了；當時沒有其他有影響力的人，甚至歐諾米烏也不敢公開宣揚此觀點。但當他取代埃琉西烏佔據基濟科斯教會後，便不再甘於平靜，在群眾中辯論時，再次將埃提烏的觀點帶入大眾視野。正如人們常有的情況，他們忘記了此異端的首位發明者，而將持此觀點的人稱為歐諾米烏派，因為他在埃提烏之後重申了此教義，並比前者更為大膽地進行了加工。

第二十七章

關於阿波林與歐諾米烏，神學家貴格利在致內克塔里烏（Nectarius）的信中所寫的內容；以及他們的異端如何因當時修道者的哲學而熄滅；因為這兩人的異端幾乎佔據了整個東方。

歐諾米烏持守與埃提烏相同的觀點，這是必須承認的；因為歐諾米烏本人也以埃提烏為師，並在自己的著作中多次公開承認。納齊安的貴格利（Gregory of Nazianzus）在擔任主教時，曾在致君士坦丁堡教會領袖內克塔里烏的信中，對阿波林提出指控： 「我們懷中的惡魔，歐諾米烏，已不再滿足於僅僅存在；若不能將所有人拖入他的毀滅，他便視為損失。這些尚可忍受；但在教會災難中最嚴重的，是阿波林派的狂妄，我不知道為何你的聖潔竟忽視了他們，讓他們獲得了與我們同等公開聚會的權利。你因神的恩典在神聖奧秘上受過教導，不僅知道如何為神之道（Logos）辯護，也知道異端者為反對健全信仰所發明的一切。然而，從我們這裡聽聽你的尊貴或許並不失時機，我手中有一本阿波林的小冊子，其中所建構的內容超越了一切異端的邪惡。他斷言，為了我們本性的轉化，獨生神子在經綸（οἰκονομίᾳ）中取用的肉身並非外加的，而是從起初，那肉身的本性就在聖子裡面。他錯誤地引用福音書中的一句話，作為這種荒謬觀點的證據，他說：『除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天』；彷彿在他降臨之前，他就是人子，並帶著那他原本在天上就擁有的肉身降臨，那是永恆且與他同質的。他又引用使徒的一句話，說：『第二個人是從天上來的』，並建構出那從上面來的人沒有理智（νοῦν）；而是獨生神的神性填補了理智的本性，成為人性構成的三分之一；因為人性中雖有靈魂與身體，卻沒有理智，而是神之道填補了那個位置。這還不是最可怕的景象；最嚴重的是，他竟宣稱獨生神、萬有的審判者、生命的源頭、死亡的摧毀者是會死的，並在他的神性中承受了苦難，在身體那三天的死亡中，神性也與身體一同死亡；並以此方式再次從父那裡從死亡中復活。至於他添加到此類荒謬觀點中的其他內容，若要一一列舉將會很長。阿波林與歐諾米烏關於神的觀點，就如上述，願關心的人自行審視。若有人想對此進行精確的學習，請從他們或他人關於他們的著作中尋求更多內容；因為對我而言，理解或翻譯這些內容並不容易。看來，除了上述原因外，這些教義之所以未能佔上風並傳播給多人，主要應歸功於當時的修道者。因為在敘利亞、卡帕多奇亞及其周邊地區修行的修道者，緊緊持守尼西亞的教義。東方從基利家（Cilicia）開始，直到腓尼基（Phoenicia），差點成為阿波林異端的受害者；而歐諾米烏的異端則從基利家、陶魯斯山（Taurus）一直延伸到赫勒斯滂（Hellespont）與君士坦丁堡；因為他們兩人在各自居住的地方，都很容易說服鄰近的人持守其觀點。在他們身上發生的事，與亞流時期發生的事頗為相似；因為當地群眾因欽佩上述修道者的美德與行為，便相信他們持守的是正統信仰；並因厭惡那些持不同見解者，認為他們不純潔，而排斥其虛假的教義。正如埃及人跟隨當地的修道者，而反對亞流派一樣。」

第二十八章

關於當時在埃及盛行的聖徒，約翰（Ioannes）、奧爾（Or）、阿蒙（Ammon）、貝努斯（Benus）、西奧納斯（Theonas）、科普雷斯（Copres）、埃利斯（Helles）、埃利亞斯（Elias）、阿佩盧斯（Apelles）、伊西多魯斯（Isidorus）、塞拉皮翁（Serapion）、狄奧斯科魯斯（Dioscorus）與尤洛吉烏斯（Eulogius）。

在我看來，現在是時候提及當時在基督信仰中修行的人，盡我所能一一敘述。因為當時有許多敬虔的人如花朵般盛開。在我們所知的埃及人中，約翰（Ioannes）表現突出，神向他啟示了未來與對他人隱藏的事，不亞於古代的其他先知；並賜予他醫治那些患有不治之症與疾病者的恩賜。還有奧爾（Or），他自幼便在荒野中修行，不斷讚美神。他以草藥與根莖為食，若能找到水便飲用。當他年老時，依據神的指示遷往底比斯（Thebais），領導了許多修道院，他自己也並非沒有神聖的作為。僅僅透過禱告，他便驅逐了疾病與魔鬼。他未曾學習文字，也不需要書籍來提醒；凡他所領受的，皆超越了遺忘。在同一地區修行的還有阿蒙（Ammon），他是所謂塔本尼西（Tabennisi）修道者的領袖，擁有約三千名門徒；貝努斯（Benus）與西奧納斯（Theonas）也領導著修道團體，充滿了神聖的預知與預言。據說西奧納斯身為埃及、希臘與羅馬學問的學者，曾修行了三十年的沉默；而貝努斯則從未見過有人發怒、起誓、說謊、輕率、大膽或說出輕蔑的話。此時還有科普雷斯（Copres）、埃利斯（Helles）與埃利亞斯（Elias）。據說科普雷斯獲神賜予醫治疾病與各種病症並制服魔鬼的恩賜，而埃利斯在年輕時學習修道生活，行了許多神蹟，甚至能將火放在懷中而不燒毀衣服，並以此激勵同修，認為良好的品行會伴隨著神蹟的展現。埃利亞斯當時在安提諾波利斯（Antinoopolis）附近修行，年約一百一十歲；在此之前，他說自己曾在荒野中獨居了七十年；儘管已如此高齡，他仍持續禁食並勇敢地修行。此外，阿佩盧斯（Apelles）當時在阿科里斯（Achoris）附近表現突出，在埃及的修道院中行了許多神蹟。有一次，當他正在打鐵——這是他的職業——一個魔鬼的幻象化作美麗的女子，試圖誘惑他進入淫亂。他從火中取出正在鍛造的鐵，燒毀了魔鬼的臉；魔鬼尖叫著哀號逃走了。當時修道者中最顯著的教父是伊西多魯斯（Isidorus）、塞拉皮翁（Serapion）與狄奧斯科魯斯（Dioscorus）。伊西多魯斯將修道院四面圍起，確保裡面的人無人外出，並擁有所有必需品。塞拉皮翁在阿爾西諾伊特（Arsinoite）地區修行，麾下有約一萬人。他帶領所有人靠自己的汗水獲取必需品，並供應其他有需要的人；夏天時，他們受僱收割，儲存足夠的糧食，並分給其他修道者。狄奧斯科魯斯則僅有不到一百名門徒。身為長老，他在履行聖職時極為嚴謹；他嚴格審查前來領受聖禮的人，使他們淨化心靈，並確信自己未曾犯下嚴重的罪行。當時長老尤洛吉烏斯在分發神聖奧秘時也極為嚴謹；據說他在擔任聖職時，對前來者的意念有預知，甚至能清楚揭發其罪行，並洞察每個人心中隱藏的事；他禁止那些行為不端或心懷惡念的人靠近祭壇，並公開其罪行；待他們悔改潔淨後，才再次接納他們。

第二十九章

關於底比斯的修道者，阿波羅（Apollo）、多羅修（Dorotheus）、皮亞蒙（Piammon）、約翰（Ioannes）、馬可（Marcus）、馬卡里烏斯（Macarius）、阿波羅尼烏（Apollonius）、摩西（Moyses）。在費爾梅（Pherme）的保羅（Paulus）、帕孔（Pachon）、斯蒂芬（Stephanus）與皮奧爾（Pior）。

此時，阿波羅（Apollo）在底比斯修行，他在年輕時便開始修行。在荒野中居住了四十年後，他依據神的指示，在靠近居住區的山下佔據了一個洞穴。因行了許多神蹟，他很快便聞名，並成為許多修道者的領袖。他的教導也極具益處。至於他所採用的修行方式，以及他行了何等神聖與奇妙的事，亞歷山大教會的領袖提摩太（Timotheus）曾詳細敘述過，他非常詳盡地敘述了阿波羅以及我所提及的許多其他受人尊敬的修道者的生活。當時在亞歷山大附近，有許多善良的人熱衷於修行，約有兩千人；其中一些住在所謂的荒野中；另一些則住在馬雷奧提斯（Mareotis）與鄰近的利比亞（Libya）地區。在他們之中，底比斯人多羅修（Dorotheus）表現得極為超凡，他的生活方式是：白天從附近的海岸收集石頭，每年建造一間小屋，並送給那些無法自己建造的人；晚上則為了自己的生計，用棕櫚葉編織繩索，製作籃子。他的食物是六盎司麵包、一束蔬菜與水。他自幼如此修行，直到年老也未曾改變；從未見過他躺在蓆子或床上睡覺，或伸展雙腳休息，或自願陷入睡眠。除非在工作或進食時，因身體的自然需求而被迫閉眼；他經常在進食時打瞌睡，食物從口中掉落。有一次，他因極度疲憊而陷入沉睡，不小心倒在蓆子上；他對此感到悲傷，輕聲說：「若你能說服天使睡覺，你也能說服修行者」；他暗示自己，或許是指向睡眠，或是指那個阻礙神聖行為的魔鬼。當有人走近他，見他如此勞苦，便說：「你為何如此折磨自己的身體？」他回答：「因為它折磨我。」此時，皮亞蒙（Piammon）與約翰（Ioannes）在埃及的迪奧爾庫斯（Diolcus）領導著最著名的修道院。他們身為長老，極為謹慎且莊嚴地履行聖職。據說有一次，皮亞蒙在擔任聖職時，看見一位神聖的天使站在聖桌旁，將在場的修道者記錄在一本書中；並將缺席者抹去。神賜予約翰對抗疾病與病症的巨大能力，以致醫治了許多患有足疾與關節受損的人。此時，年邁的本雅明（Benjamin）在斯基提斯（Scetis）極為輝煌地修行，他擁有神賜的恩賜，無需藥物，僅憑按手或他所祝禱的油，便能使所有患病者脫離疾病。據說這樣的人患了水腫，身體腫脹到無法從他居住的房屋門口抬出，除非連同門框一起拆除。在患病期間，他無法躺在床上，約八個月的時間坐在寬大的椅子上，照常醫治患病者，他自己卻絲毫沒有因為未能脫離疾病而感到痛苦。他反而安慰那些見到他的人，並懇求他們為他的靈魂向神祈禱。至於身體，他毫不在意；他說：「當我身體健康時，它對我毫無益處；當它受苦時，也沒有傷害我。」當時在斯基提斯修行的還有受人稱讚的馬可（Marcus）、年輕的馬卡里烏斯（Macarius）、阿波羅尼烏（Apollonius）與衣索比亞人摩西（Moyses）。據說馬可在年輕時就極其溫和、節制，且熟記聖經；他如此敬虔，以至於身為凱利亞（Cellia）長老的馬卡里烏斯斷言，他從未從他手中領受過聖職人員在聖桌旁應給予受啟蒙者的聖餐；而是天使給予他，他稱自己僅能看見天使的手直到手腕。馬卡里烏斯獲神賜予輕視魔鬼的恩賜。他修行的起因是一次非自願的殺人。當他還是個孩子時，在馬雷奧提斯湖附近牧羊，玩耍時殺死了一名同伴。他因害怕受罰而逃往荒野。此後他在露天生活了三年，並在那裡為自己建造了一間小屋，他在那裡居住了二十五年。那些聽過他敘述的人說，他對那次災難表示極大的感謝，並稱那次非自願的殺人是救贖性的，因為它成為他修行與蒙福生活的起因。阿波羅尼烏（Apollonius）在從事貿易多年後，已近老年，來到斯基提斯。他考慮到因年齡關係，無法學習寫作或其他技藝，便……

他購買了適合病患的藥物與食物，並用自己的錢財支付，直到第九時辰，他都會巡視每一間修道院，探望那些患病的人。他發現這對他而言是一種合適的苦修方式，便以此作為他的生活準則。在他臨終時，將自己所有的東西交給了另一人，並囑咐他繼續做同樣的事。摩西（Μωσῆς）原本是一名奴隸，因行為不端被主人逐出家門；隨後他淪為強盜，並成為了一個強盜團夥的首領。他作惡多端，犯下了許多謀殺罪，但後來因某種機緣，他轉向了修道生活，並全心全意地投入到美德的哲學中。

由於他先前生活放縱，身體強健且容易受感官享樂的誘惑，他便以無數的苦修來折磨自己的身體：有時僅以少許麵包充飢，不吃菜餚；有時承擔極繁重的勞動，並祈禱五十次；有時連續六年，每晚整夜站立禱告，既不屈膝，也不閉眼睡覺。有時他會在夜間巡視修士們的住所，悄悄地為每個人裝滿水罐。這是一項極其艱苦的工作，因為他們取水的地方，有的距離十個斯塔迪亞（stadia），有的二十，有的甚至三十多個斯塔迪亞。儘管他竭力透過繁重的苦修來摧毀自己的體力，並以勞苦壓迫身體，但他長期以來仍保持著先前的強健。據說有一次，當強盜們闖入他獨自修行的地區時，他將他們四人全部擒獲並捆綁起來，扛在肩上帶到教堂，交給同修們處置，因為他認為自己再也不可以傷害任何人。人們說，從邪惡轉向美德，沒有人能像他這樣徹底：他不僅觸及了修道哲學的巔峰，還對魔鬼產生了極大的威懾，並成為了斯基提斯（Σκῆτις）修士中的長老。他就是這樣的人，在留下許多優秀的門徒後，於七十五歲左右去世。

在這一統治時期，保羅（Παῦλος）、帕洪（Παχὼν）、斯提反（Στέφανος）與摩西（皆為利比亞人），以及埃及人皮奧爾（Πίωρ）都活躍於此。保羅住在費爾米（Φέρμη），這是斯基提斯的一座山，那裡有不下五百名苦修者。他什麼也不做，也不接受任何人的饋贈，除了維持生存所需的食物。他只是一味地禱告，每天向神獻上三百次禱告，彷彿繳納某種稅款。為了避免因疏忽而弄錯次數，他會在懷裡放三百顆小石子，每禱告一次就丟掉一顆。當石子用完時，顯然三百次禱告就完成了。

當時帕洪也在斯基提斯聲名顯赫，他從年輕到年老一直過著修道生活，無論是身體、靈魂的激情，還是魔鬼，都無法發現他在節制上有任何軟弱，而這些正是哲學家所必須克制的。斯提反住在馬雷奧蒂斯（Μαρεύτης）附近，離馬爾馬里卡（Μαρμαρική）不遠。他透過嚴謹而完美的苦修，堅持了六十年，成為了一位極受推崇的修士，也是大安東尼（Ἀντώνιος）的熟人。他性格溫和，極其睿智，談吐令人愉悅且有益，能夠撫慰悲傷者的靈魂，並使他們轉向開朗，即使他們正陷入必然的憂傷之中。他在面對自己的苦難時也是如此。當他患上一種嚴重且無法治癒的疾病時，他將腐爛的肢體交給醫生切除，同時手裡還在編織棕櫚葉，並勸告在場的人不要為他的苦難感到沮喪，也不要作其他想法，只當作神所做的一切終究會產生美好的結果；他認為經歷這樣的苦難對自己有益，或許是為了贖罪，因為在今生受罰總比死後受罰要好。摩西則以其超凡的溫柔與愛心，以及透過禱告治癒疾病而聞名。

皮奧爾（Πίωρ）從年輕時就立志追求哲學，當他為此離開父親的家時，他向神立誓，此後不再見任何親人。五十年後，他的姐姐打聽到他還活著。她因極度的喜悅與突如其來的消息而震驚，若不見到弟弟，便無法平靜。當地的教區主教憐憫她年老時的哀求與懇求，便寫信給沙漠中修士的首領，要求他們派皮奧爾前去。他接到命令後無法拒絕——因為據我所知，埃及修士（以及其他地方的修士）是不允許違抗命令的——於是帶了一個人回到故鄉。他站在父親的屋前，通報自己已經到了。當他聽到門響時，閉上眼睛，直呼姐姐的名字說：「我是皮奧爾，你的弟弟；但你若想看，就看吧。」她見到後感到欣慰，並向神獻上感謝；而他在門外禱告後，便返回了他居住的地方。他在那裡挖了一口井，發現水是苦的，但他直到去世都堅持飲用這水。後來，這段時間展現了他超凡的節制。因為在他去世後，許多人試圖在同一個地方修行，卻沒有人能堅持下去。依我之見，如果他不是立志以這種方式修行，他大可禱告將水變甜；畢竟，他甚至能讓原本乾涸的地方湧出泉水。據說有一次，摩西一行人在挖井時，既沒有發現預期的水脈，也沒有深度，正打算放棄這項工作時，皮奧爾在正午時分來到他們那裡，在問候之後，責備了他們的缺乏信心與膽怯；隨後他走進坑裡禱告，並用鏟子敲擊地面三次。水立刻湧出，填滿了坑洞。當他禱告完準備離開時，摩西一行人懇求他與他們一同進食，但他拒絕了，說他並非為此而來，他來此的目的已經達成。

（第三十章：關於斯基提斯的修士奧利根、狄迪摩斯、克羅尼翁、奧爾西修斯、普圖巴特斯、阿爾西翁、阿蒙、尤西比烏斯與狄奧斯庫魯斯兄弟，以及哲學家伊瓦格里烏斯。）

當時在斯基提斯的修道院中，依然活躍著大安東尼的門徒、年邁的奧利根（Ὡριγένης），以及狄迪摩斯（Δίδυμος）、克羅尼翁（Κρονίων，已一百一十歲）、偉大的奧爾西修斯（Ἀραίσιος）、普圖巴特斯（Πουτουβάτης）、阿爾西翁（Ἀρσίων）與塞拉皮翁（Σεραπίων），他們都是大安東尼的同時代人。他們在哲學修行中老去，當時正領導著那裡的修道院。在那些處於年輕與中年的人中，有許多優秀且善良的人與他們相識，包括阿蒙尼烏斯（Ἀμμώνιος）、尤西比烏斯（Εὐσέβιος）與狄奧斯庫魯斯（Διόσκορος），他們是兄弟，因身材高大而被稱為「高個子」（Μακροί）。據說這位阿蒙尼烏斯在哲學上達到了極致，勇敢地克制了享樂與懶惰，並且極其熱愛學問，以至於他研讀了奧利根、狄迪摩斯以及其他教會作家的著作。從年輕到去世，他除了麵包外，不吃任何經過火烹飪的食物。有一次，當他即將被強行帶去接受主教按立時，他懇求無效，便割掉了自己的耳朵，說：「走吧，因為從今以後，聖職法規也不允許我被按立了。」因為祭司必須是身體健全的。當他們離開後，得知這只是猶太人的規矩，而教會並不關心身體，只要祭司的品行健全即可，於是他們又回來打算強行帶走他。他發誓如果他們再強迫，他就會割掉自己的舌頭。他們害怕他的威脅，便離開了。從此，阿蒙尼烏斯被稱為「帕羅特斯」（ὁ Παρώτης，意指割耳者）。

不久之後，在接下來的統治時期，哲學家伊瓦格里烏斯（Εὐάγριος）與他在一起。他是一位博學的人，思維敏捷，表達能力強，且善於分辨引向美德與邪惡的思緒，並能提出建議，說明哪些該實踐，哪些該防範。至於他在學問上的造詣，他留下的著作足以證明。據說他性格溫和，對虛榮與傲慢的克制達到了這樣的程度：即使受到正當的讚揚，也不會因掌聲而自負；即使受到不公正的誹謗，也不會因侮辱而憤怒。他出生於黑海（Εὔξεινος πόντος）邊的伊比利亞（Ἰβήρων）公民，曾在拿先斯的貴格利（Γρηγόριος）主教門下學習神聖學問；當他管理君士坦丁堡教會時，擔任的是總執事。

他外表俊美，對衣著講究，一位掌權者因嫉妒而懷疑他與自己的妻子有染，便策劃要殺害他。就在陰謀即將實施時，神在睡夢中給了他一個可怕而救贖的異象。他夢見自己因罪名被捕，手腳被鐵鏈鎖住。當他即將被帶往法庭受審並接受懲罰時，有人走過來向他展示了神聖的福音書，並承諾如果他離開這座城市，就會解開他的枷鎖；並要求他發誓會這麼做。他觸摸著福音書，發誓一定會照做；隨後枷鎖脫落，他立刻驚醒。他相信了這個神聖的夢，逃脫了危險，並意識到自己應該過苦修生活，於是離開君士坦丁堡前往耶路撒冷。過了一段時間，他來到斯基提斯參觀那些修行哲學的人，並樂於在那裡居住。

（第三十一章：關於尼特利亞的修士，以及所謂的「小室」修道院；關於里諾科魯拉的修道院；關於梅拉斯、狄奧尼修斯與索隆。）

人們稱這個地方為尼特利亞（Νιτρία），因為附近有一個採集硝石的村莊。在那裡修行的修士數量不少，大約有五十座修道院，彼此相鄰；有的共同居住，有的獨自居住。從這裡前往內陸沙漠，還有另一個地方，距離約七十個斯塔迪亞，名為「小室」（Κελλία）。這裡散佈著許多修士的住所，因此得名。它們彼此分開，以至於居住在那裡的人互不相見，也聽不到對方的聲音。他們在每週的第一天和最後一天聚集在一起舉行聖餐禮。如果有人沒有出現，顯然是因為他被遺忘了，或是被某種痛苦或疾病所困。對於他的探望與治療，並非所有人會立刻前往，而是每個人在不同的時間，帶著適合該疾病的藥物去探望。除了這種原因，他們彼此不交談，除非是為了探討關於神的知識，或是為了靈魂的益處，有人前來向能言者請教。住在「小室」裡的，都是在哲學上達到極致、能夠自我管理並獨自居住的人，他們為了靜修而與他人分開。關於斯基提斯以及在那裡修行的人，我們就簡短地說到這裡。因為如果我試圖詳細敘述他們的行為，恐怕會有人指責這篇文字過於冗長。他們建立了獨特的制度，根據年齡合理地分配了工作、習俗、訓練、飲食與時間。

里諾科魯拉（Ῥινοκοροῦρα）也因其本土的善人而聞名。我所聽聞並認識的在那裡修行的人中，最傑出的是當時管理教會的梅拉斯（Μέλας），以及在城市北面擁有修道院的狄奧尼修斯（Διονύσιος），還有梅拉斯的兄弟、主教的繼承人索隆（Σόλων）。據說，當梅拉斯被命令驅逐城中反對亞流（Ἄρειος）的祭司時，那些前來抓捕他的人發現他正在準備教堂的燈火，就像一個卑微的僕人，衣服上沾滿了油，腰間繫著帶子，手裡拿著燈芯。當被問及主教在哪裡時，他說：「他在這裡，我會去通報。」隨後，他將那些因旅途勞頓的人引導至主教的客房，擺上餐桌，並用現有的食物款待他們。用餐後，他洗了手——因為他一直在服侍用餐者——並表明了自己的身份。那些人對他感到驚嘆，承認了他們前來的目的；但出於對他的敬重，他們給了他逃跑的機會。但他卻說：「我不會忍受與同道祭司一樣的遭遇，我寧願自願選擇流亡。」他從年輕時就開始修行，實踐著修道的美德。索隆從商人轉為修士，也從中獲益匪淺。他在兄弟與當地修行者的指導下，勤奮地學習，對神的事務極其熱心，對鄰人也十分友善。里諾科魯拉教會自始至終都有這樣的領袖，從那時起直到我們這一代，依然沿用他們的制度，並培養出優秀的人才。當地的神職人員共同居住、共同進餐，一切皆為共有。

（第三十二章：關於巴勒斯坦的修士，赫西卡斯、後來成為塞浦路斯主教的埃皮法尼烏斯、阿蒙尼烏斯與西爾瓦努斯。）

巴勒斯坦也因修士們的修行而繁榮。我在君士坦提烏斯（Κωνστάντιος）統治時期所列舉的那些人，依然在尊崇這門學問。他們透過彼此的交往，在美德上達到了極致，並為當地的修道院增添了更大的榮耀。其中有伊拉里翁（Ἱλαρίων）的同伴赫西卡斯（Ἡσυχᾶς），以及後來成為塞浦路斯薩拉米斯（Σαλαμίς）主教的埃皮法尼烏斯（Ἐπιφάνιος）。赫西卡斯在老師的指導下修行；埃皮法尼烏斯則來自埃琉塞羅波利斯（Ἐλευθερόπολις）地區的貝桑杜克（Βησανδούκη）村。他自幼受教於優秀的修士，為此在埃及居住了很長時間，在埃及人、巴勒斯坦人，以及後來的塞浦路斯人中，成為了修道哲學中最著名的人物，並在塞浦路斯被選為該島大都會的主教。因此，我認為他在整個世界都享有盛名。因為他在一座大城市與海港擔任聖職，並以極高的美德投身於公共事務，在短時間內就為當地人與各類外國人所熟知——有些人是親眼目睹並體驗了他的生活方式，有些人則是聽從了前者的勸告。

在前往塞浦路斯之前，他仍居住在巴勒斯坦。當時在當地的修道院中，薩拉曼尼斯（Σαλαμάνης）、菲斯孔（Φύσκων）、馬拉基翁（Μαλαχίων）與克里斯蓬（Κρίσπων）兄弟非常傑出；他們在加薩（Γάζα）地區的伯特利（Βηθελέα）村附近修行。他們出身名門，是伊拉里翁的學生。據說有一次他們回家時，馬拉基翁突然被擄走並消失了；隨後又突然出現，走在與兄弟們相同的道路上；不久後便去世了，雖然還很年輕，但在美德生活與敬神方面，並不遜色於那些在哲學中老去的人。阿蒙尼烏斯（Ἀμμώνιος）住在距離約十個斯塔迪亞的加薩村莊查法爾霍布拉（Χαφαρχοβρά），他出身於此；他是一位在苦修中極其嚴謹且勇敢的人。西爾瓦努斯（Σιλβάνος）因其極高的美德，據說曾被看見有天使服侍；他是巴勒斯坦人，當時我認為他還在埃及修行；後來在西奈山（Σινᾶ）居住了一段時間，最後在格拉拉（Γέραρα）的溪谷中建立了一個規模最大、最著名的修士社區，那裡有許多善良的人。在他之後，由「奇蹟者」撒迦利亞（Ζαχαρίας）領導。

（第三十三章：關於敘利亞的修士，巴塔伊烏斯、尤西比烏斯、巴爾吉斯、阿拉斯、阿布瓦斯、拉撒路、阿布達萊烏斯、芝諾與赫利奧多魯斯；卡萊的尤西比烏斯、普羅托格尼斯與阿奧尼斯。）

接下來我們必須前往敘利亞與鄰近的波斯，那裡的人在數量上有所增長，與埃及的修行者相競爭。當時最傑出的是在尼西比斯（Νισίβις）附近的西戈蒙（Σιγόμων）山，有巴塔伊烏斯（Πατθαῖος）、尤西比烏斯（Εὐσέβιος）、巴爾吉斯（Βαργῆς）、阿拉斯（Ἀλᾶς）、阿布瓦斯（Ἀββῶς）、後來成為主教的拉撒路（Λάζαρος）、阿布達萊烏斯（Ἀβδάλεως）、芝諾（Ζήνων）與老赫利奧多魯斯（Ἡλιόδωρος）。他們也被稱為「牧人」（Βοσκοί），因為他們最近才開始這種哲學修行。人們這樣稱呼他們，是因為他們沒有住所，不吃麵包、菜餚，也不喝葡萄酒；他們居住在山上，按照教會的規定，在禱告與讚美中不斷讚美神。當需要進食時，他們就像放牧一樣，每個人拿著鐮刀，在山上徘徊，以草藥為食。他們就是這樣修行哲學的。在卡萊（Κάραι），有自願禁錮修行的尤西比烏斯（Εὐσέβιος），以及在當時的主教維圖斯（Βῖτος）之後管理當地教會的普羅托格尼斯（Πρωτογένης）。那位著名的維圖斯，據說君士坦丁大帝第一次見到他時，就承認神曾在多次顯現中向他展示過這個人，並囑咐他要聽從他所說的一切。阿奧尼斯（Ἀώνης）在法達納（Φαδανᾶ）擁有修道院；這是一個地方，亞伯拉罕的後裔雅各（Ἰακώβ）從巴勒斯坦來到這裡，與後來成為他妻子的處女相遇，並推開了那裡的井石，第一次為她的羊群飲水。據說這位阿奧尼斯在敘利亞開啟了這種超越所有人、極其嚴謹的哲學，就像安東尼在埃及所做的一樣。

（第三十四章：關於埃德薩的修士，朱利安、敘利亞的埃弗雷姆、巴爾薩斯與尤洛吉烏斯。以及關於敘利亞的瓦倫丁、狄奧多魯斯、馬羅薩斯、巴索斯、巴索尼烏斯與保羅。關於加拉太、卡帕多奇亞及其他地方的聖人；以及為什麼早期的聖人如此長壽。）

與他同住的有加達納斯（Γαδδανᾶς）與阿齊祖斯（Ἄζιζος），他們在美德上與他競爭。在鄰近的埃德薩（Ἔδεσσα）及其周邊，當時最受推崇的哲學家有朱利安（Ἰουλιανὸς）與作家敘利亞的埃弗雷姆（Ἐφραὶμ ὁ Σύρος），他們在君士坦提烏斯統治時期顯露頭角；還有巴爾薩斯（Βάρσης）與尤洛吉烏斯（Εὐλόγιος），他們後來都成為了主教，並非因為某個城市，而是為了榮譽，作為對他們生活方式的獎勵，在各自的修道院中被按立，就像前面提到的拉撒路一樣。這些是當時在敘利亞與鄰近的波斯地區，我所知曉的著名修行者。他們的生活方式幾乎是共同的：盡可能地照顧靈魂，習慣於隨時準備離開今生；將大部分生命花在禱告、禁食與神聖的讚美中；完全不關心錢財、公共事務、身體的舒適或護理。有些人達到了極高的節制，巴塔伊烏斯因過度禁食，牙齒中長出了蟲子；阿拉斯八十年沒有吃過麵包；赫利奧多魯斯堅持了許多不眠之夜，並連續數週禁食。

敘利亞，包括所謂的「空心敘利亞」（Κοίλη Συρία）及其上方地區，除了安提阿（Ἀντιόχεια）外，轉向基督教的時間較晚。然而，這裡並不缺乏教會哲學家；他們顯得更加勇敢，因為他們受到當地居民的憎恨與陰謀對待；他們勇敢地堅持，不進行報復，也不尋求懲罰，而是甘願忍受希臘人的侮辱與毆打。我聽說過瓦倫丁（Οὐαλεντῖνος），有人說他出身於埃梅薩（Ἔμέσα），有人說出身於阿雷圖薩（Ἀρέθουσα）；還有與他同名的另一位，以及狄奧多魯斯（Θεόδωρος）。他們兩人都來自阿帕米亞（Ἀπάμεια）地區的蒂特（Τιττῶν）。還有來自內切利（Νεχεῖλαι）的馬羅薩斯（Μερώσας）、巴索斯（Βάσσος）、巴索尼烏斯（Βασσώνιος）與保羅（Παῦλος），他來自特爾米蘇斯（Τελμισός）村；他在許多地方建立了修道院，並聚集了許多人學習哲學，最後在所謂的「尤加頓」（Ἰουγάτον）村建立了一個規模最大、最著名的修士社區。他在那裡去世，並留下了墳墓，享年極高；他活到了我們這一代，過著傑出且神聖的哲學生活。其他提到的修士幾乎也都活了很長時間。在我看來，神使這些人長壽，是為了推動信仰的發展。因為他們幾乎將所有的敘利亞人、波斯人與薩拉森人（Σαρακηνοί）都引向了他們自己的信仰，並使他們停止了希臘化的崇拜。他們在當地開啟了修道哲學，並培養了許多相似的人。我認為加拉太人（Γαλάται）、卡帕多奇亞人（Καππαδόκαι）及其鄰近地區，當時也有許多其他的教會哲學家，因為他們長期以來一直在熱切地宣揚這一教義。大多數人居住在城市或村莊的社區中。因為他們既不習慣於前人的傳統，也不可能在沙漠中居住，這可能是由於當地氣候的嚴酷。我所聽聞的當地最受推崇的修士有里昂提烏斯（Λεόντιος），他後來管理了安卡拉（Ἀγκύρα）的教會；以及普拉皮迪烏斯（Πραπίδιος），他年事已高，巡視了許多村莊。他還負責管理「巴西利亞德」（Βασιλειάς），這是一個著名的窮人收容所，由凱撒利亞（Καισάρεια）主教巴西流（Βασίλειος）所建，並因此得名，至今仍保留著這個名稱。

（第三十五章：關於木製三腳架，以及國王的繼承、對元素的知識，以及哲學家的謀殺與天文學。）

以上是我所能了解的關於當時教會哲學家的敘述。至於希臘派（Ἐλληνισταί），當時幾乎全部滅亡了。因為一些在哲學上被認為卓越的人，對基督教的發展感到不滿，便策劃透過各種占卜來預知繼承瓦倫斯（Οὐάλης）統治羅馬的人。最後，他們用月桂木製作了一個三腳架，並透過慣用的召喚與咒語進行儀式。透過三腳架的機械裝置與占卜，根據每個字母的排列，顯示出未來國王的名字。當他們盯著「西奧多魯斯」（Θεόδωρον）這個名字時——他是一位在朝廷中顯赫的軍官，也是一位希臘派的博學之士——字母排列到「德爾塔」（Δ）時，欺騙了這些哲學家。他們以為西奧多魯斯即將稱王。當這項企圖被揭發後，瓦倫斯因認為自己受到陰謀威脅而極其憤怒。隨後，西奧多魯斯與三腳架的工匠被捕，有的被處以火刑，有的被斬首。同樣地，所有在帝國境內顯赫的哲學家也因同樣的原因被殺害。國王的憤怒無法遏制，甚至波及到那些非哲學家但穿著哲學家服裝的人，謀殺蔓延開來，以至於連那些從事其他職業的人也不敢穿著黃色或粗布長袍，生怕被懷疑參與占卜與儀式。我認為，在理智的人看來，譴責國王的過度憤怒與殘暴，以及哲學家的輕率與非哲學的企圖，是公正的。因為國王認為透過這種極其愚蠢的方式就能殺死繼承者，既不放過占卜者，也不放過被占卜的人；據說，他甚至不放過那些與他同名、當時顯赫的人，或者名字從「西塔」（Θ）到「德爾塔」（Δ）的人，他們甚至被推向這種境地，彷彿國王就在他們之中，要廢黜並重新建立。如果這類事情必須根據星辰的運行來判斷，那麼就應該等待未來的人，無論他是誰。如果這項工作是神的旨意，為什麼要多此一舉呢？因為人類的預知或努力，是不可能得知神的旨意的。即使可以，作為人類，即使是最聰明的人，認為自己比神更有智慧也是不對的。如果他們僅僅是因為對了解未來的渴望，而如此不加思索地陷入危險，並無視羅馬長期以來制定的法律——即使在希臘化崇拜與獻祭無危險的時期——他們也不如蘇格拉底（Σωκράτης）；蘇格拉底在可以獲救的情況下，儘管即將不公正地飲下毒芹，但出於對他所生長與養育他的法律的敬重，儘管有能力逃脫，卻沒有逃離監獄。

（第三十六章：關於薩爾馬提亞人的遠征，以及瓦倫提尼安在法國的去世；新瓦倫提尼安的宣告；關於對祭司的迫害，以及哲學家泰米斯提烏斯的演講，他使國王對異議者變得更加仁慈。）

但這些事情，每個人都可以根據自己的看法去觀察與評論。當薩爾馬提亞人（Σαυρομάται）襲擊西方帝國的部分地區時，瓦倫提尼安（Οὐαλεντινιανός）對他們發動了遠征。他們聽說了軍隊的數量與裝備，便派遣使者請求和平。瓦倫提尼安見到他們後，詢問薩爾馬提亞人是否都是這樣。當他們說最強大的人已經前來並進行談判時，他充滿了憤怒。他大聲疾呼，說臣民忍受這些是可怕的，如果薩爾馬提亞人——一個野蠻民族，而這些人還是其中的佼佼者——不滿足於留在自己的土地上生活，反而膽敢踏入他統治的帝國，並完全幻想與羅馬人作戰，那麼羅馬帝國的衰落就降臨到他身上了。在他長時間憤怒並大聲疾呼時，由於極度的緊張，他體內的血管與動脈破裂；吐血後，他在法國的一座堡壘中去世，享年約五十四歲，在位十三年，生活得非常顯赫。在他去世的第六天，他的幼子、與他同名的兒子被士兵宣告為國王。不久之後，瓦倫斯（Οὐάλης）與他的兄弟格拉提安（Γρατιανός）也批准了他的按立，儘管他們對此感到憤怒，因為士兵在他們批准之前就將權力的象徵戴在了他身上。當時瓦倫斯居住在敘利亞的安提阿，他對那些在神的事務上與他觀點不同的人更加厭惡，並殘酷地折磨與驅逐他們。這時，哲學家泰米斯提烏斯（Θεμίστιος）向他發表演講，勸告他不應對教會教義的差異感到驚訝，因為這比希臘人之間的差異更溫和、更少。因為希臘人的觀點要多得多；而且在眾多教義中，關於這些差異必然會產生更多的爭論與討論。因為神或許喜歡不被輕易認識，並且被不同地看待，以便每個人都能更加敬畏，因為對祂的精確知識是不可理解的，每個人都根據自己所能達到的程度來思考祂的偉大與屬性。

（第三十七章：關於多瑙河對岸的野蠻人，他們如何被匈人驅逐並投靠羅馬人；他們如何成為基督徒；關於烏爾菲拉、阿塔納里奇，以及他們之間發生的事情，以及他們如何接受了亞流主義。）

由於泰米斯提烏斯的這些話，國王變得更加仁慈，不再像以前那樣殘酷地實施懲罰。然而，如果不是因為公共事務的擔憂不再允許他專注於這些事情，他並沒有完全放棄對神職人員的憤怒。因為哥特人（Γότθοι），那些曾經居住在多瑙河（Ἴστρος）對岸並統治其他野蠻人的人，被所謂的匈人（Οὖννοι）驅逐，越過了羅馬的邊界。據說，這個民族在之前對多瑙河邊的色雷斯人（Θρᾷκες）與哥特人自己來說是未知的。他們彼此隱蔽地居住，因為中間有一片巨大的湖泊，每個人都以為自己居住的地方就是陸地的盡頭，之後就是海洋與無盡的水域。後來，一頭被牛虻叮咬的牛穿過了湖泊，牧人跟隨其後；看到對岸的土地後，便報告給了同族人。其他人則說，一頭逃跑的鹿向一些狩獵的匈人展示了這條路，這條路表面上被水覆蓋。他們當時返回了，對這片土地感到驚嘆，因為那裡氣候溫和，農業發達；並向統治該民族的人報告了他們所見。不久之後，哥特人首次進行了嘗試。隨後，他們全體出動，在戰鬥中獲勝，並佔領了他們所有的土地。那些被追趕的人越過了羅馬的邊界；跨過河流後，派遣使者前往國王，承諾此後將成為盟友，並請求允許他們居住在他們想住的地方。這次使團由該民族的主教烏爾菲拉（Οὐλφίλας）領導；在獲得同意後，他們被允許居住在色雷斯。不久之後，他們內部發生了分裂。一派由阿塔納里奇（Ἀθανάριχος）領導，另一派由弗里蒂格恩（Φριτιγέρνης）領導；當他們互相交戰時，弗里蒂格恩在戰鬥中失利，請求羅馬人援助。國王允許色雷斯的軍隊援助並與他結盟，他再次交戰並獲勝，將阿塔納里奇一行人驅逐。為了報答瓦倫斯，並證明自己是忠實的朋友，他接受了國王的信仰；並勸說那些聽從他的野蠻人也這樣思考。我認為，這並非導致整個民族至今仍加入亞流派教義的唯一原因。因為他們當時的神職人員烏爾菲拉，起初與大公教會並沒有什麼不同。但在君士坦提烏斯統治時期，我認為他輕率地參與了尤多克修斯（Εὐδόξιος）與阿卡修斯（Ἀκάκιος）在君士坦丁堡召開的會議，並繼續與在尼西亞（Νίκαια）聚集的祭司們保持共融。當他來到君士坦丁堡時，據說亞流派的領袖們與他討論了教義，並承諾如果他與他們觀點一致，就會協助他向國王進行外交，他因需求所迫，或者真的認為這樣思考關於神的觀點更好，便與亞流派共融，並將自己與整個民族從大公教會中切斷。因為哥特人在他的教導下學習了敬神，並透過他參與了更溫和的生活方式，他們輕易地聽從了他的一切；他們相信他所說或所做的一切都沒有錯誤；一切都有助於那些熱切追求的人。然而，他也展現了許多美德的證明；在那些野蠻人仍以希臘方式崇拜時，他為教義忍受了無數的危險。他是他們文字的首創者，並將神聖的經典翻譯成了他們自己的語言。因此，多瑙河邊的野蠻人幾乎都信奉亞流派，這就是原因。當時，弗里蒂格恩統治下的大量人因基督而殉道，被殺害了。因為阿塔納里奇對烏爾菲拉勸說他手下的人信奉基督感到憤怒，認為這是對祖先宗教的創新，便對許多人施加了各種懲罰。他將那些勇敢地為教義辯護的人帶去審判，並殺害了他們，甚至不給他們說話的機會。據說，當一些被命令這樣做的人將一個偶像放在馬車上，巡視每個被舉報信奉基督的人的帳篷時，命令他們敬拜並獻祭。當他們拒絕時，他們連同帳篷一起被燒毀。我聽說當時還發生了更令人悲傷的事情。因為許多人無法忍受那些強迫獻祭者的暴力，無論男女，有的帶著孩子，有的懷抱著剛出生的嬰兒，都逃到了當地的教堂帳篷裡。當希臘派放火時，所有人都喪生了。不久之後……

哥德人彼此達成共識，他們因狂妄而自高，開始作惡於色雷斯人，並摧毀他們的城市與村莊。瓦倫斯（Valens）得知此事後，從經驗中學到了他犯了多大的錯誤。因為他曾以為哥德人對他及他的臣民會有用處，且因他們隨時準備作戰，對敵人而言會是可怕的威懾，因此他疏忽了羅馬軍團。他不再從羅馬治下的城市與村莊中徵召慣常的士兵，而是徵收金錢。然而，他的希望落空了，他離開了安提阿，匆忙趕往君士坦丁堡。當時，他對那些在信仰上與他不同之基督徒的迫害暫告一段落。尤佐修（Euzoius）去世後，提奧多羅（Theodorus）被推舉繼承其職位，並領導那些持守亞流（Arius）觀點的人。

第三十八章

關於薩拉森人（Saracens）的女族長瑪尼亞（Mania），以及羅馬人與薩拉森人之間的盟約如何破裂，其主教摩西（Moses）如何經由基督徒按立而恢復盟約。並敘述關於以實瑪利人（Ishmaelites）與薩拉森人，以及他們所崇拜的神祇；以及他們如何從其族長佐科莫斯（Zocomus）開始信奉基督。

就在此時，薩拉森人的國王去世，與羅馬人之間的盟約隨之解除。其妻瑪尼亞攝政統治該民族，她摧毀了腓尼基與巴勒斯坦的城市，甚至遠及埃及，直到那些居住在尼羅河畔、被稱為阿拉伯氣候區的居民。這場戰爭並非如人們所想的那樣容易，因為它是出自一位婦女的籌劃。據說這場戰役對羅馬人而言極其艱苦且難以應付，以至於腓尼基的軍事長官不得不請求整個東方騎兵與步兵統帥的支援。然而，那位統帥嘲笑了這個請求，並使請求者顯得無能。隨後，他與瑪尼亞親自指揮的軍隊交戰，卻遭到擊潰，僅在巴勒斯坦與腓尼基軍隊長官的協助下才勉強脫險。因為那位長官看到他陷入危險，認為若按照他的命令袖手旁觀是不明智的；於是衝上前去迎戰蠻族，為他爭取了安全撤退的時機，而他自己則在撤退時不斷射箭，以箭矢擊退緊追不捨的敵人。此事至今仍為當地許多居民所傳頌，在薩拉森人中亦有歌謠傳唱。隨著戰爭加劇，向瑪尼亞派遣使節談判和平顯得十分必要。據說瑪尼亞對前來談判的使節直言，除非能為她治下的子民按立一位名叫摩西的人為主教，否則絕不恢復與羅馬人的盟約。此人當時正在附近的沙漠中過著哲學般的生活，是一位以美德與神聖奇蹟著稱的人。這些軍事長官在得到皇帝的許可後，便逮捕了摩西，並將他帶到路奇烏斯（Lucius）面前。路奇烏斯在官員與聚集的群眾面前說：「停下，因為我無法適當地承擔大祭司的名號與尊榮。但若神確實對我這個不配的人有此旨意，我指著天地創造主起誓，你絕不能將那沾滿聖徒鮮血與污穢的手按在我身上。」路奇烏斯反駁道：「如果你還不了解我的信仰，在了解之前就拒絕是不公正的。如果你是聽信了某些人的誹謗，那麼現在就從我這裡聽聽，並對所說的話做出評判。」摩西說：「對我而言，你的信仰已經太過顯而易見了；那些在異地流亡、在礦坑中受苦的主教、長老與執事們，就是你信仰的見證。你認為這些關於神的標記，是與基督及那些對神有正確觀點的人完全相悖的。」由於他發誓若由路奇烏斯按立，他絕不接受聖職，羅馬官員便拒絕了路奇烏斯，將摩西帶到那些流亡的主教那裡。他在那裡受按立後，便前往薩拉森人處；在使他們與羅馬人和解後，他便留在當地擔任聖職，並促使許多人歸信基督，儘管他發現當時僅有極少數人參與了這項教義。這個民族最初源自亞伯拉罕之子以實瑪利，因此古人根據其先祖稱他們為以實瑪利人。然而，為了擺脫私生子的指控，以及以實瑪利之母夏甲（Agar）卑微的出身（因為她是奴隸），他們稱自己為薩拉森人，意指他們是亞伯拉罕之妻撒拉（Sarah）的後裔。儘管他們源自這樣的血統，但所有人都像希伯來人一樣行割禮，禁戒豬肉，並遵守許多與他們相同的習俗。至於他們並非在所有方面都與希伯來人行事一致，應歸因於時間的推移或與周邊民族的混雜。因為摩西（Moses）是在許久之後才出現，且僅為那些從埃及出來的人制定律法。而與他們比鄰的民族因極度迷信，很可能敗壞了以實瑪利的傳統教導，而古代希伯來人在摩西制定律法之前，僅遵循這些不成文的習俗。他們確實崇拜與鄰近民族相同的鬼魔，並以類似的方式尊崇與稱呼它們，在宗教上的相似性顯示了他們背離祖先律法的原因。正如常有的情況，漫長的歲月使一些事物被遺忘，卻使另一些事物在他們中間被奉行。後來，他們中的一些人與猶太人接觸，得知了自己的出身；於是他們回歸到親緣關係，並採納了希伯來人的習俗與律法。從那時起，他們中間有許多人至今仍過著猶太人的生活。在現今這個帝國統治前不久，他們開始信奉基督。他們參與了基督的信仰，是透過與鄰近的祭司與修士們的交往，這些人在附近的沙漠中過著哲學般的生活，行為良善且行神蹟。據說當時整個部落都歸信了基督，這是因為他們的族長佐科莫斯（Zocomus）因以下原因受洗：他膝下無子，便去拜訪一位修士，哀嘆自己的不幸。因為在薩拉森人，我想在所有蠻族中，生養後代都是極其重要的事。那位修士勸他放心，並為他禱告，承諾若他信奉基督，便會得子。當神以行動證實了這項應許，且他生下了一個兒子後，佐科莫斯本人便受了洗，並帶領他的臣民也歸向了基督。據說從那時起，這個部落變得繁榮且人口眾多，對波斯人及其他薩拉森人而言都十分可怕。這就是我們所了解的薩拉森人歸信基督的經過，以及關於他們第一位主教的記載。

第三十九章

彼得（Petrus）從羅馬返回，在路奇烏斯離開後接管了埃及的教會；以及關於瓦倫斯對抗斯基泰人（Scythians）的西征。

那些在城中熱衷於尼西亞會議教義的人再次振作起來，特別是埃及的亞歷山大人。當彼得帶著達馬蘇斯（Damasus）的信函從羅馬返回，確認了尼西亞會議的決議及其本人的按立後，他們便將教會交給了他。路奇烏斯被驅逐，乘船前往君士坦丁堡。瓦倫斯皇帝自然感到憂慮，沒有閒暇去對付他們；因為他一抵達君士坦丁堡，便在民眾中引起了極大的猜疑與憎恨。因為蠻族摧毀了色雷斯，已經推進到郊區，並在無人阻擋的情況下試圖攻擊城牆。城市對此感到憤怒；他們指責皇帝不進行反擊，反而推遲戰爭；並散布謠言說是他自己引來了敵人。最後，當他們在賽馬場觀看比賽時，公開譴責他忽視公共事務，並要求武器，聲稱要親自作戰。瓦倫斯受到侮辱，便出征對抗蠻族；並威脅說若他回來，將因民眾的侮辱以及他們先前支持僭主普羅科皮烏斯（Procopius）一事而懲罰他們。

第四十章

關於聖以撒（Isaac）修士，他預言了瓦倫斯的結局；以及瓦倫斯在逃亡中進入穀倉被燒死，以此結束了他的生命。

當他離開君士坦丁堡時，一位名叫以撒的修士前來見他，此人不僅良善，且因敬畏神而蔑視危險。他說：「皇帝啊，將被奪走的教會歸還給那些正確持守信仰、並遵守尼西亞會議聚集者傳統的人，你就會贏得這場戰爭。」皇帝大怒，命令將他逮捕並監禁，直到他回來後再為此大膽的行為進行審判。以撒回答說：「如果你不歸還教會，你就不會回來。」結果確實如此。因為當他帶著軍隊出征時，哥德人邊戰邊退。他離開後，已經越過了色雷斯，抵達了阿德里安堡（Adrianople）。在距離那些駐紮在安全地帶的蠻族不遠處，他過早地發動了戰鬥，沒有事先妥善部署軍隊的位置。當他的騎兵潰散，重裝步兵敗退時，他在敵人的追擊下，與隨行的少數人一起，在逃亡中下馬，進入了一間小屋或塔樓，躲藏了起來。蠻族奔向那裡試圖俘虜他；但他們向前衝去，與他擦身而過，因為他們沒想到他會躲在那裡。當大多數蠻族越過此地，僅剩少數人在後方時，他隨行的一些人從屋頂向路過的人射箭；蠻族對此大喊：「瓦倫斯就在裡面！」附近聽到的人，前後呼喊著將聽到的消息傳遞給後方的人；以至於在短時間內，遠處的敵人都聽到了，並迅速聚集到他那裡。他們包圍了小屋，收集了大量的木柴，並放火焚燒；火焰在順風的助長下，迅速蔓延開來。屋內存放的物品也隨之起火，將皇帝及其隨從一同燒死。他去世時約五十歲；與其兄共同統治了十三年，在其兄之後又獨自統治了三年。