01 何西阿書註釋 Hosea

01_何西阿書註釋_Hosea

亞歷山大主教區利羅（Cyrillus） 序言

有人或許會認為，對於那些已經被許多人講述過的事物，再試圖去挖掘、去在先前的勞作之上再添加新的勞作，這在某種程度上是多餘的、徒勞的，且對於得救而言並非絕對必要；儘管那些先前的著作，在闡明聖先知們的著作方面，已經極為充分了。

然而，我會說情況並非如此；遠非如此。因為我會記得保羅對那些受他教導的人所說的話：「把同樣的話寫給你們，於我並不困難，於你們卻是穩妥的。」請觀察這話是何等真實。若有什麼對於知識而言是必要的，隨後又有許多人對此發表了許多言論，這整體而言並無損害，反而極大地造就了聽眾。因為，如果那些習慣於解釋的人，所作的論述彼此吻合，那麼對於那些喜愛聆聽的人來說，所獲得的知識無疑會更加穩妥。但若有人展現出各自獨到的見解，且若那對於某人而言或許尚未被正確且無可指摘地辨明的事物，若能進入另一人的心智，又有何妨？或者說，將思想進行更為豐富且清晰的陳述，豈不是更好嗎？

因此，即便有許多人在我們之前已經寫作，解釋了聖先知們的著作，我們也不會因此而保持沉默。相反，我們會將懶惰視為無用，並將那照亮深奧與隱祕之事的恩典，賜予我們自己的，也同樣向他人顯明，謹記基督所說的：「你們白白地得來，也要白白地給予。」

因此，在開始對蒙福的先知何西阿進行清晰的解釋之前，我將先說明關於其他先知著作的事。因為所有先知都有一個習慣，即將他們所作的論述，根據聖靈的引導靈活地轉換：有時從歷史，即從感官可見、彷彿陳列在眼前且已經發生的事情，輕易地轉向內在的屬靈意義；有時又再次極為隱晦地回到感官可見的事物上。在他們那裡，有極多的人物引入、責備、呼喊、對往事的記憶，以及對未來之事的預告。因此，我們必須清晰地審視每一件事，並務必留意思想的順序與人物的區別；因為唯有如此，我們的論述才會清晰、不混亂，且完全擺脫任何困難。

我認為，有必要先敘述一些發生在以色列血脈後裔身上的事，以免讀者的心智感到困惑，因為有時會聽到「以法蓮」、「以色列」，甚至是「撒馬利亞」；有時又聽到「猶大」和「便雅憫」。因為在聖先知們的著作中，對這些名稱的提及極多。因此，為了讓他們能清晰地知曉每一件事，請聽：所羅門在耶路撒冷治理父國之時，為神建造了那座聞名遐邇且令人讚嘆的聖殿。然而，儘管他因財富的輝煌與資財的豐盈而極其顯赫，但到了晚年，卻因對婦女的顧惜而得罪了神。聖經將他犯罪的方式告訴了我們，內容如下：

「所羅門王娶了許多外邦女子，就是法老的女兒，以及摩押女子、亞捫女子、敘利亞女子、以東女子、赫人女子和亞摩利女子，就是耶和華曾曉諭以色列人說：『你們不可與她們往來，她們也不可與你們往來，免得她們誘惑你們的心去隨從她們的神。』所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百，都是公主；還有嬪三百。所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛，誠誠實實地順服耶和華他的神。所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄，和亞捫人可憎的神米勒公。所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，專心順服耶和華。所羅門為摩押可憎的神基抹，和亞捫人可憎的神米勒公，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。他為他那些外邦妃嬪也是這樣行，她們都向自己的神燒香獻祭。耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。耶和華曾吩咐他不可隨從別神，他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。」

所羅門晚年的所作所為，簡直是超越了所有的不虔誠。因為還有什麼比如此荒謬的罪行更令人厭惡的呢？或者說，拋棄對那一位本性上真實存在之神的尊崇與愛，將那唯獨屬於祂的尊榮分給魔鬼的群體，甚至將其歸於石頭與木頭，這豈不是超乎一切言語之外嗎？既然他被發現思考並行了那些甚至不該提及的事，且犯下了如此醜陋的罪行，神便對他說：

「你既行了這些事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將國奪回，賜給你的臣子。然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回，因我僕人大衛的緣故，並因我所選擇的耶路撒冷，仍將一個支派賜給你的兒子。」

因為，正如我所說，所羅門儘管極其智慧，卻因敗給了對婦女的慾望，幾乎可以說，就其行為的能力而言，他撕裂了神的國度，將那唯獨配得於神的尊榮與榮耀歸給了偶像。因此，神極其合理地威脅要撕裂他的國度，正如先知以西結所寫的那樣，以同樣的方式回報他：「你怎樣行，也必怎樣對你；你的報應必歸到你的頭上。」

所羅門去世後，他的兒子，即羅波安，被召繼承王位。就在那時，以色列被分裂了，十個支派以及半個以法蓮支派離開了耶路撒冷，成為了以法蓮與瑪拿西的子孫，這正是他們的先祖雅各所期望的。因為曾對約瑟說過：「現在你在埃及所生的兩個兒子，就是以法蓮和瑪拿西，在我來到埃及之前，他們是我的，正如流便和西緬一樣，他們都是我的。」因此，那十個支派與半個支派，即以法蓮，離開去了撒馬利亞，脫離了羅波安的王國，而猶大與便雅憫支派則留在了耶路撒冷。

由於撒馬利亞的人民失去了君王與將領，他們注視著羅波安的舉動，預料到自己會被親近的人毀滅，於是派人召來了耶羅波安。此人曾是所羅門的僕人，逃往埃及投奔了蘇撒金王。他回來後，他們立即推舉他為首領，並將王國的權杖授予了這個作惡者。耶羅波安來自以法蓮山地與支派。

當他被推舉為王後，他開始籌劃如何穩固自己的王位，使其堅定，並確保推舉他的人不會改變主意，轉向其他的計畫與考量。隨後，他擔心以色列人若因回想起律法中的敬拜以及在耶路撒冷舉行的節期，可能會選擇回到起初的狀態，並屈服於羅波安的軛下，於是製造了兩隻金牛犢，並將以色列人引向對它們的崇拜，命令他們向其跪拜並獻燔祭。「他將一隻安在吉甲，一隻安在但。」因為這些城市是撒馬利亞地區中較為顯著的。

因此，十個支派與半個以法蓮支派的背叛是雙重的。他們不僅離開了耶路撒冷，也離開了對神的敬拜，正如經上所記，向金牛犢跪拜，向他們手所造的偶像獻祭與事奉。而留在耶路撒冷的猶大與便雅憫，則對摩西所傳的律法保持了一定的敬畏與尊重。因為他們在聖殿中獻祭；儘管他們並未完全持守對神的愛，他們自己也分裂並走向背叛。因為正如先知所言，他們在每一座高崗上、每一棵茂密的樹下向偶像獻祭。

因此，當你聽到聖先知們稱呼以色列或以法蓮時，請理解為撒馬利亞的人；當聽到猶大與便雅憫時，則指留在耶路撒冷的人。他們那裡有先知，不分彼此地對撒馬利亞與耶路撒冷的人進行預言。有些住在耶路撒冷，有些住在撒馬利亞地區，將神的話語傳達給聽眾。必須知道，在十個支派與半個以法蓮支派從耶路撒冷分裂出去後，撒馬利亞與耶路撒冷的人各自擁有自己的君王。這種情況一直持續到最後的被擄時期，那時他們在古列掌權並允許他們回歸時，回到了耶路撒冷，由猶大支派的所羅巴伯（撒拉鐵之子）帶領，並由約薩達的兒子耶穌擔任祭司。那時他們重建了聖殿，歸於同一個統治之下，居住在耶路撒冷，消除了所有的分歧。至於十個支派以及半個以法蓮支派，還有耶路撒冷的人（即猶大與便雅憫）在不同時期所經歷的被擄，論述將在後文中清晰地展現。聖先知們說話的時期也已被必要地記錄下來，以便我們能精確地知曉，在當時的事態處於何種狀況、以何種方式進行時，神對他們說了什麼話。

若有人直指其為不莊重、失態且心智錯亂，這又怎能說是模稜兩可的呢？倘若我們在合宜的秩序中行事，這本是充滿讚譽之事。但你或許會說，當時他們是順服神聖的旨意才如此行。那麼，請告訴我，對於蒙福的何西阿（Ὡσηέ），我們該作何感想？難道他是自作主張去尋找淫婦，並將如此羞恥的女子納為妻室，還是他受了神的命令？我同樣驚訝於那些試圖嘲諷經文中所記載之事，並膽敢毀謗這段歷史令人不悅的人。他們因為覺得荒謬而否定此事，並斷言先知絕非與淫婦結合，而是神聖的「道」（Λόγος）有時會與那些行淫的靈魂結合。他們顯然沒有領悟到自己陷入了何等荒謬的言論中。因為他們似乎更希望先知比那至聖的神還要莊重。請告訴我，若說先知與邪惡的女子結合，與神之「道」選擇與污穢的靈魂相交，難道這不是同一回事嗎？我認為這兩者之間毫無區別。因此，若他們因這荒謬之處而否定前者，就必須同樣否定後者，或者承認人類的行為是跟隨在神聖旨意之後的。

我認為有必要引用一些福音書的經文。我們的主耶穌基督曾與稅吏和罪人同席，但那些好控告人的法利賽人又來了，並公開向聖潔的門徒指責說：「你們的老師為什麼與罪人一同吃喝？」那麼，基督對此作何回應呢？祂說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因此，絕無人會懷疑，神因其無量的慈愛，接納了那些污穢且尚未洗淨罪孽的人。

我們尤其不應將發生在蒙福的何西阿身上的歷史視為醜陋，因為這段經文本身極其優美地向我們啟示：神聖的「道」將祂自己的屬靈團契賜給了那些依然可憎且污穢的人。因此，萬有的神對蒙福的何西阿說：「去，為自己娶一個淫婦為妻，並生下淫亂的子女。」他接受了歌篾（Γόμερ），並非將此事視為貪圖享樂的收穫，而是為了完成順服與事奉的職分，成為那「預表」（τύπος）的僕人。我們甚至可以說，他在肉身與屬地的層面上，盡可能地塑造了屬靈的事物。若有人不按合宜的秩序來看待先知的目標，我認為他是在指責先知。因為聖經並沒有禁止人選擇婚姻、與女子結合並渴望子女，反而按照蒙福的保羅之言，將其從任何污點與毀謗中釋放出來。對於那些渴望過正直生活、成就美德與敬虔生命的人，即便他們祈求子女的誕生，也是被允許的。蒙福的亞伯拉罕就是這樣生活的，在他之後那些蒙神喜悅的人也是如此。那麼，請告訴我，這有什麼荒謬的呢？或者說，當神命令為了那些閱讀者，將屬靈且對救恩必要的事物，以肉身與感官的方式記錄下來時，怎能說不拒絕婚姻是可恥的呢？

我敢說，且毫無畏懼，先知確實拯救了歌篾。因為這名如此羞恥且放蕩的女子，被說服只歸屬於一個男人，並從那曾令她痛苦的本性中解脫出來——她不再屈從於子女的誕生，而是將自己的青春出賣給路人的享樂，那曾是死亡的陷阱、門戶，以及通往那深邃且毀滅性黑暗的道路。他使她遠離了那些令人厭惡的愛慾與行為，並使她成為一位莊重的母親。至於他不顧及自己的名聲，反而選擇成就對他人有益且對救恩必要的事，這顯然是聖潔且值得讚賞的努力。難道我們不也應當給予蒙福的先知以賽亞所有的讚譽嗎？他脫下外袍，解下涼鞋，完全不顧及體面，赤身行走，為的是向以色列人展示即將到來的被擄，好讓他們預備好歸向神。再者，請告訴我，我們智慧的保羅豈不是明確地說過：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」嗎？他豈不是說為了救一些人，向眾人作了眾人所作的嗎？向猶太人作猶太人，向律法外的人作律法外的人——並非對神沒有律法，而是對基督有律法——為的是要救那些律法外的人？我何必再提這些，而忽略了更偉大的事呢？那就是神獨生的「道」本身，為了拯救人類，並不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既顯為人的樣子，就忍受了十字架，輕看羞辱。

因此，先知若為了拯救歌篾而稍微偏離了合宜的舉止，並將那迷失的女子帶回正道，這又有什麼可驚訝的呢？神命令他與那女子結合，是為了有益且必要的事，祂立刻就給予了確據，並斷言命令這些事是有原因的。因為祂說：「地大行淫亂，離棄了主。」他便去娶了低拉音（Δεβηλαὶμ）的女兒歌篾，她懷孕，給他生了一個兒子。這並非指地未來將有的淫亂，而是指先知當時所見的已經發生的事。因為在但（Δὰν）與伯特利（Βηθὴλ）有金牛犢，巴力（Βάαλ）的祭壇已被建立，以色列的祭祀在撒馬利亞全地都在進行。因此，聖經在時間的敘述上並不嚴格，或者更準確地說，是那些為我們解釋聖經的人如此認為。正如基督本身透過以賽亞的聲音被引入說：「我將背交給打我的人，將腮頰交給拔我鬍鬚的人。」先知也論到祂說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。因祂受欺壓，受審判，祂被奪去。」你看，預言的話語是如何將未來要發生的事，當作已經發生的事來呈現給我們？因此，「地大行淫亂」應理解為「地已經行了淫亂」。它是如何行淫亂的呢？「離棄了主」，也就是說，它廢棄了人應當對神所持有的跟隨。因為經上記著說：「你要跟隨主」，意思是你要不可動搖地跟隨從神而來的律法。因此，它離棄了主，不願再跟隨。它成了背道者與褻瀆者，投向了偶像崇拜，觸怒了主。因此，先知何西阿與歌篾結合，正是因為地離棄了主而行了淫亂。正如我所說，這行為可以被視為奧秘之事的預表。

隨後，歌篾生了孩子。 「耶和華對他說：給他起名叫耶斯列（Ἰεζραὲλ），因為再過片刻，我必討耶斯列流血的罪，報應在耶戶（Ἰοῦδα）家，使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」

這段話在我們心中激發了雙重的觀點。有些人的抄本中還有另一種寫法，為了精確起見，現在有必要提及。因為我們提及這兩種說法對我們大有裨益。我們所用的版本，即七十士譯本（LXX），說：「我必討耶斯列流血的罪，報應在猶大家。」而另一種則說：「我必討耶斯列流血的罪，報應在耶戶（Ἰηοῦ）家。」若有人選擇這樣理解，就必須進行更具歷史性的敘述。情況如下：亞哈（Ἀχαὰβ）曾在以色列作王，他有耶洗別（Ἰεζάβελ）為妻。亞哈想要拿伯（Ναβουθαὶ）的葡萄園，拿伯卻回答說：「我萬不敢將我先人留下的葡萄園給你。」他隨後因耶洗別的惡行而遇害。因為他被殺了，亞哈便繼承了拿伯的葡萄園。他還以極其怪異的方式投向了偶像崇拜。萬有的神因此震怒。隨後，祂命令先知以利沙（Ἐλισσαιὲ）膏耶戶為以色列王。先知差遣僕人，完成了神聖的旨意。隨後，耶戶受膏，從撒馬利亞下來，對那些冒犯者執行了神聖的憤怒。他殺了亞哈，將他拋在拿伯的葡萄園裡。隨後，他又殺了耶洗別，並殺了亞哈在撒馬利亞所有的七十個兒子。他還加上了對巴力的懲罰；他焚燒了巴力的柱像，拆毀了祭壇，並親手殺了那些祭司。神因這些事接納了他，並應許說：「你的子孫必坐以色列的國位直到四代。」然而，儘管耶戶如此蒙受喜悅，他依然觸怒了神；因為他沒有除去金牛犢，他自己也被發現行在耶羅波安（Ἱεροβοὰμ）那不敬虔的罪中。隨後，耶戶生了長子約哈斯（Ἰωάχας），他也是個偶像崇拜者，敬拜金牛犢。但在他的時代，經上說：「耶和華向以色列發怒，將他們交在亞蘭王哈薛（Ἀζαὴλ）和哈薛的兒子便哈達（Ἄδερ）手中。」約哈斯之後是約阿施（Ἰωὰς）作王，他也是個惡人。第三位是耶羅波安，在他作王時，何西阿開始了預言。第四位是耶羅波安的兒子撒迦利亞（Ἀζαρίας），他也是個偶像崇拜者。他被沙龍（Σελούμ）所殺。因此，既然耶戶受膏是為了討拿伯流血的罪——拿伯是耶斯列人，這城屬於撒馬利亞——並為了除去以色列的偶像崇拜，從而勸導他們歸向神，但隨後他自己也成了金牛犢的敬拜者，他的子孫也同樣不敬虔，因此神說：「我必討耶斯列流血的罪，報應在耶戶家。」正如祂透過耶戶的國度討了亞哈家的罪，祂也將從耶戶家討回。因為在他兒子的日子裡，亞蘭王哈薛和便哈達與他們爭戰，戰勝了以色列，並掠奪了撒馬利亞的許多城市。因此，先知生下了一個孩子，取名為耶斯列，彷彿是在提醒神關於拿伯所發生的罪。因為一位公義且敬虔的人被不義地殺害，公義的護理者怎能保持沉默呢？因此，祂應許要在耶斯列平原折斷以色列的弓。因為正如我所說，以色列的支派被哈薛和便哈達戰勝了。這就是歷史事實的敘述。

讓我們也談談另一種寫法，將神所說的話轉向屬靈的觀點。猶太人的會眾因著先祖的緣故是高貴的。因為那蒙稱讚的亞伯拉罕周圍的人曾敬拜永生真神，他們也曾致力於公義，並以各種善行裝飾自己，以純正著稱；他們在信心上堅定不移，並操練了各種溫和的品格。但當飢荒迫使他們與埃及人混雜，隨後在那裡度過了漫長的歲月後，他們的後代變得性情與觀念迥異，選擇跟隨當地人的習俗，對先祖所熟習且卓越的敬虔幾乎毫不關心。正如經上記著，他們「敬拜受造之物，不敬拜造物主」，並敬拜自己手所造的。他們陷入了如此可憎且褻瀆的生活，以至於似乎沒有任何卑劣的行為是他們未曾嘗試的。在我看來，他們似乎經歷了某種事，就像一位智慧且高貴的婦人，放棄了她自己的品格，幾乎宣告放棄了所有端莊的操練；反而選擇以淫亂的樣式與外表示人。正如這樣的婦人滿足了所有人的享樂，毫無羞恥感，同樣地，人的靈魂若偏離了敬虔的操練，忽略了對神的愛，並招引了撒旦，就會滿足邪惡靈魂的慾望。因此，猶太人的會眾在靈意上在埃及行了淫亂。因為正如我所說，他們投向了魔鬼的慾望，輕易地被帶往任何令他們愉悅的事物。但神眷顧並憐憫了如此墮落的會眾，並希望使她再次變得端莊；這位至聖且潔淨的神，幾乎使那褻瀆者成為自己的伴侶，使她成為子女的母親，並因著從她所生的長子——即耶斯列，意為「神的種子」——而使她配得愛。

因此，請看何西阿是如何被安置在神如此智慧安排的形象與預表中的。一位聖潔的先知與淫婦歌篾結合。她為他生了耶斯列。同樣地，神透過智慧的摩西呼召猶太人的會眾，並透過從她所生的長子——即基督，按真理而言，祂是神的種子——進入屬靈的團契。因為子是從父而生的。

既然若不將歷史事實呈現出來，屬靈觀點的闡述就不會清晰明瞭，那麼，讓我們再次提及它們。經文明確預告了耶斯列是一座城市。但它也暗示了來自耶斯列城的拿伯，他本身可以成為在基督裡所理解的「經綸」（οἰκονομία）的預表。他的名字意為「來者」；聖經多次以這個名字來指稱以馬內利（Ἐμμανουὴλ）。經上曾對蒙福的先知哈巴谷（Ἀββακούμ）說：「因為還有片刻，那要來的就要來，並不遲延。」大衛也曾在某處歌唱：「奉主名來的是應當稱頌的。」甚至那位蒙稱讚的施洗者也差遣他的一些門徒到我們的主耶穌基督那裡，詢問說：「那要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」我們將從關於祂所記載的事中清楚知道，祂是基督的形象。因為亞哈渴望佔有他的葡萄園，並將這如此卓越的土地改造成菜園。但他對此感到憤怒，並明確堅持絕不放棄先人的葡萄園。他說：「我萬不敢將我先人留下的葡萄園給你。」當那恨神且褻瀆的耶洗別——那位迫害先知並謀害義人的人——得知此事後，便以邪惡的手段為那義人策劃了謀殺。她安排將他殺害，並命令與她同住的亞哈去繼承。神因這些事理所當然地憤怒，並應許要討耶斯列流血的罪。亞哈確實被耶戶所殺，正如我們之前所說的，那極其邪惡的耶洗別也隨之被除掉。那麼，讓我們將這些古代的預表轉向基督。先知以賽亞說：「我的親愛者有葡萄園，在肥美的山岡上。」這葡萄園是猶大的人，是新栽的、所愛的。但以色列的領袖們——亞哈王是他們的預表——渴望擁有他的葡萄園；不是為了讓它成為卓越的產業，即葡萄園；而是為了讓它變成荒蕪的菜園，也就是說，讓它降格為無法相比的卑微之物；因為菜園與葡萄園的差別實在太大了。

在這之中還有更重大的事，並非不明顯。猶太人的群眾既然是在基督之下，怎能不與茂盛且多產的葡萄樹同等並顯現出來呢？但他們活在法利賽人的習俗與方式中，學習人的教導與誡命，在任何方面都與那些極其卑微的菜蔬沒有區別，這些菜蔬極易凋謝與枯萎。因此，猶太人的導師們渴望將基督的葡萄園據為己有，變成菜園；但他們無法說服祂放棄父的葡萄園。那麼，那恨神的耶洗別做了什麼呢？也就是說，那在領袖手下的群眾，即會眾，與領袖們的邪惡意圖同流合污。她攻擊了那義人、那聖潔的拿伯，即「那要來的」，並安排將祂殺害。因為以馬內利是在誣告中被殺的。但這事在神看來是不可容忍的，這從對先知何西阿所說的話中可以清楚看出：「因為還有片刻，我必討耶斯列流血的罪，報應在猶大家，使以色列家的國滅絕。」因為正如我所說，基督的血已從整個以色列中被討回。因為在預言發生的那個時代，他們被分開稱呼，猶大是指留在耶路撒冷的人，以色列是指在撒馬利亞的人；為了表明這將從整個以色列中被討回，祂說必須討耶斯列流血的罪，報應在猶大家，並使以色列家的國滅絕。這也是蒙稱讚的雅各所預告的，他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（ὦ ἀήόκειται）來到，萬民都必歸順。」因為當以馬內利向我們顯現時，那時以色列的國度就從中間消失了。事實上，亞實基倫人、安提帕特（Ἀντίπατρος）的兒子希律（Ἡρώδης），在基督降生時統治著猶太人的土地。祂還應許在那日，即那個時代，要折斷以色列的弓。「勇士的弓折斷了」，正如經上所記，儘管他們以為能掌控以馬內利。「敵人的刀劍徹底滅絕了」，他們手臂的筋力也鬆弛了。因為他們並沒有戰勝那不可戰勝者。在建構這屬靈觀點的深意時，祂立刻轉向歷史事實，說：「我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」因為正如我所說，亞蘭王哈薛在那裡戰勝了與之對抗的以色列。既然我認為不應將話語從必要且屬靈的觀點中抽離，我要說，我認為耶斯列平原——即神的種子，也就是基督——是指園子裡的墳墓，在那裡，繼受難之後的復活，以各種方式戰勝了猶太人的狂妄。因為透過復活，他們那些邪惡、恨神且嗜血的狂妄行為被瓦解了。他們以為能將子除掉，好讓他們能擁有祂的葡萄園作為自己的產業。但祂被放在墳墓裡，卻又復活了，使他們的陰謀變得徒勞，並透過祂不再受任何傷害，幾乎折斷了他們的弓。祂驅逐了那些殺主的人；並將園子交給了其他農夫，即那些善良、感恩且勤勞的人，正如福音書中的比喻。

「她又懷孕，生了一個女兒。耶和華對他說：給她起名叫羅路哈瑪（Οὐκ ἠλεημένη，意為『未蒙憐憫』），因為我必不再憐憫以色列家，絕不赦免他們。但我必憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不靠弓、刀、爭戰、馬匹或騎兵得救。」

在耶斯列出生後，先知從歌篾那裡又生了一個孩子，神命令給她起名叫「未蒙憐憫」。祂隨即給出了這樣做的理由，並清楚地確立了原因，說以色列將不再配得任何憐憫；祂將起來反對他們，將他們置於最敵對的地位，並強有力地反擊他們的成功，使他們陷入極度的悲慘，並承受真正難以忍受的災難。因為當神反對時，受苦者將無處獲得幫助。祂說：「祂若關門，誰能開呢？」正如先知所說：「祂伸出的手，誰能轉回呢？」或者誰能憐憫那被從天而來的判決所定罪的人呢？因為萬事都跟隨神聖的旨意，無論主選擇成就什麼，這事都將毫無延遲地徹底完成，受造物與祂合作，並跟隨統治者的判決。祂就是這樣懲罰埃及人的，將水變為血，將塵土變為蝨子，降下難以忍受的冰雹，傾倒長達三天的黑暗，並對他們施加了所有其他災難。因此，給孩子起名為「未蒙憐憫」，是有益且必要的，好讓那些總是探究事情原因的人，以及那些當時因多神論的謬誤而觸怒神的人，能被勸導去思考並實行更美好、更合宜的事，最終轉向選擇過端莊的生活，至少在次要的事上擺脫憤怒，使那被觸怒的萬有之神對他們變得仁慈與溫和。預言的話語似乎再次透過這些事，向我們暗示了以色列所經歷的被擄，即亞述王提革拉毗列色（Θεγλαφαλασὰρ）和撒縵以色（Σαλμανασὰρ）所帶來的，他們將以色列從撒馬利亞遷徙到波斯與米底亞的邊界，摧毀了撒馬利亞的城市。但他們若不是神想要懲罰他們，甚至可以說是神反對他們，並站在敵人的行列中，他們就不會陷入如此可怕的災難。因為祂明確地說：「我必起來反對他們。」祂應許要憐憫猶大家，並拯救他們，不是靠戰爭的法則，而是靠神聖的護理。這在希西家（Ἑζεκίας）的時代得到了證實，當時拉伯沙基（Ῥαψάκης）褻瀆神聖的榮耀，說神無法拯救耶路撒冷及其居民，並以撒馬利亞的神無法拯救他們為證據，證明他們也將徹底被征服。但猶大卻奇蹟般地得救了，也就是說，居住在耶路撒冷的兩個支派得救了。「經上說，耶和華的使者出去，一夜之間擊殺了亞述軍營中的十八萬五千人。」得救的人如此歌唱；他們讚美那發生在他們身上的偉大作為：「我們不靠弓，也不靠刀得救，但我們必奉我們主神的名得大能。他們被絆倒並跌倒；我們卻起來，站得正直。」但關於這些，就讓它作為歷史敘述吧。

讓我們轉向其他的觀念，我指的是關於基督本身的觀念。因為在耶斯列——即神的種子，為了讓你理解以馬內利，祂曾應許要討祂流血的罪——出生後，歌篾，即那行淫亂的猶太會眾，生下了一個女兒，即群眾，給她起名叫「未蒙憐憫」是合宜的。因為她殺了耶斯列，即基督。因此，她理所當然地發現神是敵人，且是最敵對的，並立即承受了無法挽回的災難，被羅馬軍隊摧毀，並經歷了那著名的戰爭，當時婦女甚至對自己的孩子下手，正如先知耶利米所說：「慈悲的婦人手煮自己的孩子」，因飢荒迫使她們忽略了人類本性的律法與不可抗拒的母愛。但這一切都發生在那些不敬虔的人身上。祂應許要憐憫猶大家，也就是說，那些透過教導與聖靈的重生，成為基督——那出自猶大支派者——之子的人。因為如果有些人是透過福音在基督裡由聖使徒所生，那麼透過基督本身豈不是更為如此嗎？關於他們，祂說：「看哪，我與神所賜給我的兒女。」因此，他們在基督——萬有的主與神——裡得救，不是揮舞地上的與肉體的武器，而是靠著那拯救者的大能，祂震動了執政的與掌權的，用祂自己的十字架戰勝了敵對的軍隊，摧毀了邪惡的權勢，並賜給愛祂的人「踐踏蛇與蠍子，並勝過仇敵一切能力」的權柄。祂將那不順服、狂傲且殺主人的猶太群眾比作婦人，即「未蒙憐憫」，是非常貼切的。因為婦人是軟弱與意志消沉的象徵，這可以被清楚地理解。所有那些沒有接受基督教導，也不願跟隨祂神聖且聖潔誡命的人，都是如此。因此，先知何西阿說：「以色列啊，歸向耶和華你的神，因為你因自己的罪孽跌倒了。」同樣地，關於救主的誡命，同一位先知說：「因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻必在其中跌倒。」同一位何西阿在某處也論到那些殺了耶斯列——即基督——的人說：「以色列的狂傲必在祂面前降卑。以色列與以法蓮必因自己的罪孽跌倒。」祂拋棄了「未蒙憐憫」。

「她又懷孕，生了一個兒子。耶和華說：給他起名叫羅阿米（Οὐ λαός μου，意為『非我民』），因為你們不是我的子民，我也不作你們的神。」

隨後不久，歌篾又生了另一個孩子，神說要給他起名叫「非我民」。緊接著，對這樣的拋棄又給出了理由。因為祂說：「你們不是我的子民，我也不作你們的神。」從此以後，這顯然是為了責備那些犯罪的人，並為了那些選擇輕視神、偏向謬誤的人提供確實的修正。這些事在歷史上是這樣發生的，但它們也是預表，預示著當獨生子降世為人並為我們忍受了寶貴的十字架後，以色列人將在各個時代所發生的事。若必須在屬靈觀點之前敘述歷史事實，我們說，當以色列被亞述王提革拉毗列色和撒縵以色從撒馬利亞遷徙到波斯與米底亞的邊界後，那些留下來的人，以及那些倖存的殘餘，完全失去了被稱為神子民的資格，因為他們堅持同樣的行為，背離了神。因為他們絲毫沒有停止敬拜魔鬼那最可憎的偶像。但對於真實的意義，以及關於基督的理解，則要從另一個角度去領悟。因為在那個不敬虔的群眾——那理所當然「未蒙憐憫」的（因為她殺了主）——之後，緊接著成為後代，或者已經是那行淫亂會眾的成員，顯然失去了成為並被稱為神子民的資格。因為羅馬的戰爭並沒有耗盡所有的猶太群眾；而是有極多、多到無法計算的群眾滅亡了；而那些倖存並逃脫死亡的人，正如經上所記，被分散到各方，散佈在列國的土地上，正如我所說，不再被稱為神的子民。因為恩典已經轉向了外邦人，以色列的餘民也與他們混雜在一起，也就是那些透過對基督的信心而得救的人。因為從這群人中，也有許多人信了。神因以色列的背棄而收回了對他們的親近，這從祂不僅說「你們不是我的子民」，還加上了「我也不作你們的神」中顯露出來。但關於我們，那些在基督裡被稱義、在聖靈裡被聖化，並因與祂的親近而富足的人，先知透過聲音說：「我必作他們的神，他們必作我的兒女，這是全能的主耶和華說的。」基督也曾對猶太人說：有時說「我還有不多的時候與你們同在」，有時說「看哪，你們的家成為荒場留給你們」。關於外邦人，祂說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我，我賜給他們永生。」

「以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。」

這在蒙福的以賽亞那裡以另一種方式向我們解釋：「他說：以色列的人數雖如海沙，唯有剩下的得救。因為主在全地上要施行祂的話，叫祂的話成全，速速完結。」但無論是這樣理解，還是以其他方式理解；以色列人眾多且不可數，與海邊的沙一樣多，但在神看來，他們因選擇不敬虔，並沒有多大的價值；儘管有一位公義且敬虔的人，因著祂的愛與憐憫而受到特別的眷顧。祂確實看顧「那謙卑、安靜、因祂的話而戰兢的人」。這對那些善良、溫和、敬畏祂並真誠事奉祂的人來說是不夠的。他們甚至有能力幫助他人，有時能使那些觸怒神的人免於即將到來的懲罰。你可以從關於所多瑪人的話語中找到這件事的證據，當時全能的神應許，若在他們中間能找到五個義人，祂就免去他們火的審判。羅得確實與他的妻子和孩子一起得救了。我何必提五個義人與善人呢？因為當祂對耶路撒冷發出憤怒時，祂說：「你們在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，若能找到一個行公義、求誠實的人，我就赦免這城，這是耶和華說的。」因此，你明白祂是如何堅持尋找一個義人，並不忽視那為整座城市代求的人；但正如我所說，若群眾被發現是褻瀆的，偏向卑劣，並被魔鬼的欺騙所殘酷地纏繞，祂對那不可數的群眾就毫無眷顧。

「在從前對他們說『你們不是我的子民』的地方，他們必被稱為永生神的兒子。」

這解決方案非常接近那最嚴厲的憤怒與悲慘的終結，就話語而言，並不遙遠。因為祂透過我們剛才所說的話，明確預告了以色列在各個時代將被拋棄；但祂也再次確信，他們不會永遠消失並徹底滅亡，而是會有一個回歸古老狀態的時刻，並透過對基督的信心，重新燃起對神的愛。因為那些將要聽預言話語的人，必須清楚地知道整個奧秘，並且不應對神聖經綸的方式一無所知。因此，祂說，在從前對他們說「你們不是我的子民」的地方，他們必被稱為永生神的兒子。「在那個地方」這句話，讓我們準確地說說它想要表達什麼。以色列人確實曾在各個時代被擄，並被帶到亞述人的土地上。但蒙福的大衛曾明確地向我們表達了他們在那裡為律法哭泣與哀號的情景：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」他又說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」但當他們在神的憐憫下回到耶路撒冷時，他們依然是並被稱為神的子民，並在繁榮中自由地敬拜，執行律法規定的祭祀。因為在其他地方執行所規定的事是不被允許的，只能在耶路撒冷，在聖殿裡，正如摩西透過律法明確囑咐的：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭，唯獨耶和華你神所選擇的地方，祂的名必在那裡被稱呼，你要在那裡獻你的燔祭。」因此，當他們在各個時代回到耶路撒冷，並離開外邦人的土地時，

他們再次履行摩西所規定的律法，並自稱為神的子民。然而，在救主受難於十字架，以及隨後臨到他們的圍城與毀滅之後，他們便舉家散居在列國的城邑與鄉土之中。那麼，他們又怎能在適當的時候成為神的子民呢？難道是指他們再次回到耶路撒冷，聚集在聖殿中，或者是在他們各自所居住的地方？先知說了什麼？「在對他們說『你們不是我的子民』的地方，他們將被稱為永生神的兒子。」他們確實失去了作為神子民的身分，並散居在列國的土地上，這一點直到如今仍可見證。然而，在世代的末期，「等到外邦人的數目添滿了」，那時，連那被棄絕的以色列也將被接納為神的兒子，儘管他們仍居住在各自被發現的地方。因為沒有任何事物強迫他們必須上耶路撒冷，去尋求那仍存在於石頭中的聖殿。因為他們不再以古老的習俗，即我所說的燔祭與宰殺羊群來敬拜神，他們敬拜的方式將是：對基督的信心、祂的教導、在聖靈裡的成聖，以及藉著聖洗禮所帶來的重生，這使那些被主呼召的人獲得了作為神兒子的榮耀。

「猶大的子民與以色列的子民將聚集在一起，為自己設立一個元首，並從這地上去，因為耶斯列的日子是偉大的。」

第九章：我們將發現這段經文在歷史與靈意上都有其應驗。那些從撒馬利亞被擄的人，即以色列，以及除此之外從耶路撒冷被擄的人，即猶大與便雅憫，都曾身處波斯與米底亞的疆域。當古列（Cyrus）——甘比西斯（Cambyses）之子——攻取巴比倫，將波斯的權勢轉移到自己手中後，他釋放了以色列與猶大的俘虜，並下令讓他們連同聖殿的器皿一同歸回故土。他們抵達了耶路撒冷，此後不再像被擄前那樣分裂，也不再各自擁有自己的君王。他們都在耶路撒冷同心合意地生活，當時由撒拉鐵之子所羅巴伯（他是猶大支派的）領頭，並由約薩達之子大祭司耶書亞（Joshua）主持聖職，那時他們重建了神聖的聖殿，並致力於聖殿的事務。因此，他說：「猶大的子民與以色列的子民將聚集在一起，為自己設立一個元首，並從這地上去。」這是為了讓你明白那些外邦人的土地，他們曾被擄到那裡。至於「因為耶斯列的日子是偉大的」，這並不符合歷史的解釋。因此，我們說，以色列將被稱為神的子民，儘管正如我們之前所說，因著極大的不虔誠，他們曾被稱為「非子民」。那時，他們與猶大的子民將聚集在一起，也就是說，末世時所有被發現的猶太群體。他們將處於一個元首之下，即基督。關於基督，神藉著以西結的口預先宣告說：「我必立一個牧人照管他們，就是我的僕人大衛，他必牧養他們。」他稱那位按肉身出自大衛後裔的基督為大衛。因此，當外邦人的群體已經被呼召後，以色列將最後被帶入，他們都將處於一個元首之下。他說：「他們將從這地上去。」我認為，這對於那些正確理解的人來說，意味著凡是完全接受救主軛的人，將不再思念地上的事，他們將超越肉體的心思。因為所有在基督之下的人都是如此，蒙福的大衛證實了這一點：「因為神是強大的，祂極大地從地上被高舉。」保羅也說：「凡屬基督耶穌的人，已經把肉體連同肉體的邪情私慾都釘在十字架上了。」這也意味著他們將獲得死人的復活。基督也曾說過：「我實實在在地告訴你們，凡信我的人，雖然死了，也必復活。」然而，難道我們不該說：那些不信的人，告訴我，他們會保持死亡的狀態，不會與其他人一同上去嗎？那麼，救主親自向我們指出了信徒的優越之處，祂說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」因此，所有人，無論是惡人還是義人，都將復活，但並非所有人都擁有「豐盛」。因為那些不屬於基督的人，由於被發現捲入了不順服的罪行中，他們在末後的生命將比死亡更為痛苦。因為他們將為自己的過犯與不順服交帳。而那些屬於祂的人，以及那些因聖靈而與神親近、品行良善的人，除了共同的復活與重返生命之外，他們將完全且必然地獲得隨之而來的賞賜，即恩賜、尊榮、冠冕、報償與榮耀。保羅將作見證說：「我如今把一件奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，但我們都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」因此，他說他們將從地上上去，意即他們也將活出聖徒的生命。因為耶斯列的日子確實是偉大的，基督的日子確實是偉大的，在那一天，祂將喚醒所有的死人。祂將從天降臨，坐在祂榮耀的寶座上，「並照各人的行為報應各人。」如果有人想把這「日子」理解為祂降臨的時刻，即基督將罪的赦免賜給希臘人與猶太人，以及那些得罪祂的人的時刻，那麼他將直接走上真理的道路。大衛也以同樣的方式暗示了我們救主降臨的時刻，他說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」

第二章：對你們的弟兄說：「我的子民」；對你們的姊妹說：「蒙憐憫的」。

第十章：他必然地將這些話加在前面所說的內容之後。因為既然他說過他們將處於一個元首之下，不再有任何事物將他們隔開或分裂成不和，反而是同心合意占據主導，並藉著對基督的信心將眾人聚集在聖靈的合一中，那麼聖靈便必然地命令那些已經擁有信心並處於基督之下的人，不可再拒絕與那些曾被稱為「非我的子民」和「未蒙憐憫」的人和平相處。因為既然以色列已經被接納，獲得了赦免，並處於基督之下，那麼那些藉著同一個領養的聖靈被呼召進入弟兄情誼的人，怎能繼續不和，而不保持和睦呢？因此，他說，你們這些因對基督的信心而發光，並獲得了真誠之榮耀的人，對你們的弟兄——那曾被稱為「非我的子民」的人——說：「我的子民」；對你們的姊妹——那曾「未蒙憐憫」的人——說：「蒙憐憫的」。因為在主之下的人民顯得與主同心，並且那些藉著恩典被呼召進入合一的人，與父有同樣的意願，這是必要的；並且更應當為以色列的餘民得救而歡喜，那些曾因極大的不順服而被拋棄的人，如今已被接納，並在基督裡成聖，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第十一章：在預言了以色列將被公義地棄絕，並被稱為「非子民」之後；又說那殺害主的人群必然是「未蒙憐憫」的，這也是極其合理的；隨後又加上了他們在世代末期藉著對基督的信心而回轉，即藉著說「猶大的子民與以色列的子民將聚集在一起，為自己設立一個元首」，並敘述了從起初到末了的整個救贖計畫，他便轉而揭露那些被公義地拋棄者的罪行，並明確地將導致他們遭受這些苦難的原因擺在面前。因此，他對那些雖然蒙了憐憫、被接納並成為神子民，卻像淫婦一樣從會堂中生出的人說：「與你們的母親爭辯，爭辯吧。」他說，如果你們想了解你們在回轉之前，為何被稱為「非我的子民」和「未蒙憐憫」的原因，你們會發現並非我對你們變得殘酷或漠視慈愛。你們要與你們的母親爭辯，因為她沒有保持對我的愛之真誠，她否認了這種親密關係，幾乎完全不重視與我靈性交通的純潔，也不願孕育我旨意的果子。她成了「非我的妻子」，因此我從此不再是她的丈夫。她不是為我生下你們，而是為別人。因為如果她是為我，我就會認出你們。身為父的神，本性並不遲緩於憐憫；但祂不願對私生子表現仁慈。或許有人會說，這是以神的口吻說的。然而，人們也會深思熟慮地認識到，由於會堂轉向了背離神，並崇拜偶像，幾乎像淫婦一樣張開雙腿，從她那裡出來的人，既沒有純潔而堅定地愛神，也沒有溫和的品行；他們反而被生母的習性所養大，毫無防備地走向那些令神憂傷的事：一方面向巴力與金牛犢獻祭，另一方面又輕率地陷入各種不潔之中。他們將會指責，而且是非常合理地指責他們自己的母親，而不是那位熱愛美德且絕對聖潔的主，祂不屑於與那行淫的女子同住。即便這話是按肉身說的，其淫亂的方式也必然是靈意上的。

「我必從我面前除掉她的淫亂，從她乳房中間除掉她的姦淫，好叫我剝去她的衣服，使她赤身露體，像她出生的日子一樣。」

第十二章：對於那些不憑自己的意志轉向神，也不願履行祂旨意的人，而是不知為何緊緊抓住那令他們蒙羞的卑劣行徑的人，懲罰與管教便應運而生。是什麼懲罰呢？就是將他們從那本該憑自願去做的善事，轉移到必須在恐懼中去做的地步。正如身體上的傷口，若是嚴重且難以處理，若不屈服於藥物的力量而轉向好轉，就必須用刀切割，或是用火燒灼，這正是醫生的經驗所要求的；同樣，一個極度傾向背離善的人類靈魂，若不屈服於勸誡者的聲音，也不願從卑劣轉向良善，就會被審判所征服，陷入懲罰的羅網中，從而被迫回轉。這正如耶利米所說的：「耶路撒冷啊，你受了痛苦與鞭打的管教。」神聖的大衛也對那些極度喜愛犯罪的人說了類似的話：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不靠近你。」因為馴馬師習慣用嚼環來控制那些頑固且未受教的野獸，使牠們走上正途；神也以同樣有益的方式對待那些喜愛犯罪的人。因此，先知與義人曾與會堂一同努力，勸導他們離開偶像崇拜，並遠離那不知從何而來的謬誤。不僅如此，神甚至威脅說，如果他們不願回轉去思考並實行祂所喜悅的事，祂將降下最羞恥的災禍。但他們依然頑固、心硬且不肯屈服。因此，他們被擄去，在亞述人和米底亞人那裡度過了漫長的歲月。在那裡，他們被奴役的軛所壓制，不再向金牛犢獻祭——因為他們身處無法逃脫的災難中，又怎能、又從何獻祭呢？他們甚至不再呼求巴力，而是不斷地為自己的災難哀號。這就是萬有的主所說的：「我必從我面前除掉她的淫亂，從她乳房中間除掉她的姦淫。」他說，她將被擄去，我將不再看見她向巴力獻祭，也不再看見她向金牛犢獻上燔祭，並以極大的傲慢幾乎向她自己的情夫袒露乳房。我反而會對她在異地、在殘酷而苦毒的主人手下，陷入絕望與痛苦的災難中感到快意。我將降下這些災禍，剝奪我的幫助，使她赤身露體，就像她起初被看見時那樣，當時她背負著埃及人貪婪的軛，赤身露體，沒有我的恩典、愛與律法的智慧。因此，會堂就像是走回頭路，回到了她原來的狀態，因無知而失去了中間所獲得的尊榮與榮耀。救主親自教導我們這一點，祂說：「污靈離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去帶了七個比自己更惡的靈來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更壞了。這邪惡的世代也要這樣。」因為當以色列人還住在埃及時，那邪靈作為偶像崇拜者住在他們裡面，但後來被驅逐了；因為他們藉著摩西被呼召進入對神的認識。然而，當他們成為殺害主的人，並犯下無數罪行時，他們末後的景況比先前更壞了，因為有一群魔鬼，而不僅僅是一個，住在他們裡面。因為一個靈魂若失去了天國恩典的遮蓋，就必然會完全被撒但所俘獲。

「我必使她變為荒野，像乾旱之地，在乾渴中殺死她。我必不憐憫她的兒女，因為他們是淫亂的兒女；因為他們的母親行了淫亂，那生他們的使自己蒙羞。」

第十三章：他說，那行淫的女子將變得不結果實，乾旱且長滿荊棘，乾渴且無水，這或許不是指缺乏地上的水，而是缺乏從天上而來的豐潤，即藉著聖靈所賜予的恩典，祂將這恩典分給每一個智慧且良善的靈魂。因為蒙福的大衛曾向神歌唱說：「世人都投靠在你翅膀的蔭下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。你要叫他們喝你樂河的水，因為在你那裡有生命的源頭。」那些真誠、生活正直、不將任何事物置於對神的愛之上的人，才配得如此神聖且豐厚的供應。然而，他說那行淫的女子變得乾旱，並將在乾渴中死去；我認為，這就是其他先知藉著神的口對她所說的話。其中一位說：「看哪，日子將到，主耶和華說，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必從這海奔到那海，從北邊奔到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」耶利米又以神的口吻說：「耶路撒冷啊，你受了痛苦與鞭打的管教，免得我的心離開你，免得我使你成為無人居住的荒地。」因為正如我所說，神將藉著聖靈的話語注入我們每個人的心中，這些話語足以滋養我們進入永生，或者祂經常藉著聖徒的聲音來滋潤我們。他說，兒女必須與那行淫的母親一同滅亡，且沒有憐憫。因為什麼原因呢？因為他們是淫亂的兒女。我們並不是說兒女要為母親的過犯負責；因為我們將會走到耶西結所說的地方：「父親不因兒女死亡，兒女也不因父親死亡；各人必因自己的罪死亡。」但我們必須知道，即便這裡設想了一個行淫母親的身分，作為會堂的象徵，但從她那裡出來的人依然是她的一部分。他說他們是淫亂的兒女，清楚地表明他們犯下了靈性淫亂的罪行，並且從出生起就帶著這種罪，從未嘗過敬虔的行為，對美德完全不加操練，也不尊重那令神喜悅的道路。因此，詩人也說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路，說謊話。」儘管每一個敬虔且在公義行為中長大的人，都能向神大聲宣告：「我從出母胎就被交託在你手裡；從我母親懷中，你就是我的神。」正如那些在光與白晝中生活得光彩且端莊的人，理所當然地被視為光之子與白晝之子；同樣，如果有人被稱為淫亂的兒女，你也要理解那些生活在淫亂與極度墮落中的人，神不屑於憐憫他們，「因為他們的母親行了淫亂，那生他們的使自己蒙羞。」她顯然羞辱了她自己，也羞辱了從她那裡生出的兒女。因為正如義人以美德為榮耀；同樣，每一個不虔誠的人都以羞恥與困窘為恥。

「因為她說：『我要隨從我的情夫，就是那些給我餅、水、羊毛、麻、油和一切我所當得的。』」

第十四章：他說她的情夫是那些不潔的魔鬼，淫亂的方式就是指這些。因為隨從他們的意願，履行他們所喜悅的事，我認為，這就是沉溺於罪惡，生活卑劣，充滿了極度的敗壞，幾乎是在陣痛中孕育各種不潔。因為正如那些孕育神聖敬畏的人，向神呼喊說：「耶和華啊，我們在你面前懷孕、疼痛，所生的好像風；我們在地上未曾施行拯救。」同樣，那些將心思交給魔鬼慾望的人，一離開神聖的律法，就立刻充滿了各種不虔誠，成為各種卑劣行徑的實踐者。因此，那些背離神、傾向不虔誠的人，其情夫就是那些邪惡且毀滅性的背叛魔鬼，若有人選擇關注這些神，他將會嚴重地不虔誠。因為他將自己所擁有的恩典歸功於他們，經常以讚美來尊崇他們，並獻上感恩，卻拋棄了那唯一且本性為神、賜予生命所需之物的主，祂像穿上衣服一樣以恩典覆蓋他們，以從天而來的幫助遮蔽他們的心思與心靈，像油一樣滋潤他們，在靈性上滋養他們以獲得榮耀且不朽的生命，並以賦予生命的活水滋養他們以獲得靈性的健康。然而，那傾向不虔誠的人，就像那行淫的會堂一樣，說她必須隨從自己的情夫，並向他們獻上感恩，並認為是從他們那裡獲得了食物與衣物。我認為，這就是「因為她說：『我要隨從我的情夫，就是那些給我餅、水、羊毛、麻、油和一切我所當得的。』」然而，那些智慧、良善、與神相識且極其親近的人，必然會將天上的美善與地上的供應歸功於祂。因為他們會說：「降雨的，若天賜下豐收，難道不是你嗎？我們必等候你，因為這一切都是你所做的。」他們將與蒙福的大衛一同呼喊：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」

「因此，看哪，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路；她必追隨情夫，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不著。」

第十五章：因為他說，她對自己圖謀惡事，沒有遺漏任何該受責備的事；因為她說，她選擇隨從自己的情夫，也就是說，將心思的傾向分給那些誤導人的不潔意願，彷彿只履行他們的事；並且除此之外，她還將我賜給她的恩典歸功於那些毫無用處的魔鬼，因此，我將證明她的計畫是徒勞的，並將全面地反對她。我將用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她的路，使她既不能隨從自己的情夫，也找不著那些誤導她的人，即便她選擇去追趕他們，也就是說，熱切地投入對他們的尊崇與敬拜。他說荊棘是指臨到以色列的困難，我指的是戰爭、被擄、饑荒、危險與奴役的生活。因為一旦他們處於米底亞人和波斯人的統治下，他們就沒有閒暇去向巴力獻祭，也不再向金牛犢獻祭；但這是一種必然，因為他們失去了從上面而來的、最親愛的自由，尋求故土卻陷入貧困，並被統治者的貪婪所壓迫，他們不再能履行慣常的儀式；反而更是在哀號，沉溺於無法治癒的災難中，已經開始譴責那些誤導他們的人，因為他們從那些虛假的希望中毫無收穫。因為他們沒有得到任何幫助，巴力又能做什麼呢？那無聲的木頭又能做什麼呢？或者那些金牛犢又能為他們想出什麼幫助的方法呢？「金子，」……因此，神的道路被堵塞了，祂不讓那些喜愛犯罪的人在卑劣的道路上平坦地行走，而是有益地使道路變得崎嶇，不讓他們輕易地走向那看似虛妄的事。這樣，他們就不會自願地受阻，並轉向好轉，因為他們已經從經驗中學到，對任何人來說，犯罪都不是沒有代價的。

「她必說：『我要歸回前夫，因為那時我比現在更好。』」

第十六章：這段話依然保持著它所應有的方式；因為正如起初對淫婦所約定的那樣，他說，因為她會後悔，並說：「我要歸回前夫，因為那時我比現在更好。」但請注意，即便在憤怒中，萬有的神也在管教，並以多種方式施予益處，藉著降下災禍來拉回那些迷途的人，並使他們轉向有益的事。因為他說，當她看見自己的道路被荊棘堵塞時，那時，就在那時，她會改變主意，並在災難尚未降臨之前，選擇那本該更好的做法，即便是在遲了之後，在經歷過痛苦之後，她也會抓住機會；因為那時她會喜愛神那裡的事物，並像一個清醒的人一樣，不再理會中間的過犯，轉而選擇那起初的旨意，並驚嘆神那裡的事物，並以無法比擬的差異將其區分開來，就像從醉酒中清醒過來一樣，她將勉強看見。因此，受管教並非毫無益處，即便其中包含著來自祂的痛苦。因此，先知們知道這一點，並說：「耶和華啊，求你管教我們。」蒙福的保羅寫道：「你們若忍受管教，神就是待你們如同兒子；因為有哪一個兒子不被父親管教呢？」他指出了受管教的甜蜜與益處，這樣說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」

「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。」

第十七章：他說，她不會再選擇隨從自己的情夫，這一點無人會懷疑。因為她將會成功，而且非常容易，因為她的道路被堵塞，路徑被築牆擋住，在任何方面都無法順利。但由於她認為巴力是神，並將我賜給她的恩典歸功於他，因此我將會採取相應的計畫，好讓她明白誰是賜予者，誰擁有萬有的權柄。因為我確實賜予了生命所需之物：五穀、新酒、油，並為她加增了金銀。但她本該為我的慷慨而感恩，卻將這些用於巴力的榮耀，這顯然是極度麻木與忘恩負義的證明；這件事足以使神感到憤怒，即便祂被視為一切溫和的源頭與起源。

因此，將來自神的恩賜之慷慨，歸功於那些破壞祂榮耀的人，即那些不潔的魔鬼，這是一件極其可怕且必然會受到審判的事，這正是世上某些人所做的。這些人就是希臘人與異端者。因為前者，在神賜予人類智慧與話語時，卻將口才的技巧歸功於魔鬼的榮耀。而異端者那被神所憎惡且不虔誠的群體，則以複雜概念的發明來損害某些人，並敗壞了那些較單純者的心思，正如經上所記，他們設下網羅來毀滅人。因此，兩者都尊崇了巴力，幾乎就像從靈性的財富中獻上光輝的供物，將關於神的事物獻給了他們。我認為，這在靈意上被理解得非常好，即「我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。」因此，我們必須將屬於神的事物歸給神。因為我們必須將那賜予我們一切美善的賜予者與供應者，透過我們從祂那裡所擁有的事物來尊崇，即便那可能是光輝的話語，即便那是擁有能夠理解真實奧祕之能力的智慧。

「因此，我必收回我的五穀、新酒，在收割的時候，並奪回我的羊毛和麻，好叫她遮蓋她的羞恥。現在我必在她情夫眼前顯露她的醜態，沒有人能救她脫離我的手。」

第十八章：你看祂是如何威脅要收回那些能帶來喜悅的事物，而且這是有益的；因為正如用荊棘堵塞道路使她選擇思考更好的事，並使她彷彿不情願地說：「我要歸回前夫，因為那時我比現在更好」——因為她已經透過經驗知道了什麼是有益的，以及她本該在哪裡停留——同樣，祂說，如果我收回屬於我自己的東西，那時她必然會尋求賜予者，並停止將感恩歸給魔鬼，也不再認為他們真的是神，以至於能拯救那些處於他們之下的人。祂說在適當的時候收回五穀、新酒與麻，或許是指果實偶爾會虛假，成熟的作物會遲延；這樣他們就會承受徒勞的勞苦。如果有人選擇理解為猶太人將在適當的時候失去五穀與新酒，因為他們失去了神祕的祝福，他將會理解得很好。他說麻是指那種遮蓋物，以及從上面而來的幫助，處於其下的人將會端莊。如果他被帶到外面，他將不再美麗，而是極度醜陋，並在世上保持赤身露體。因此，你會理解收回麻的意義，是為了不讓她遮蓋她的羞恥。祂宣告將顯露她的不潔，在她的情夫面前，以我們剛才所說的那種方式，即她陷入荊棘，也就是說，陷入戰爭的災難中，以及那些最能使人驚恐的災難中，她甚至會忽略那些被認為是神的對象，沒有閒暇向他們獻祭，也無法履行慣常的儀式來榮耀他們。反而會嘲笑他們，因為從他們那裡毫無收穫，並以某種方式責備他們的軟弱，她說：「我要歸回前夫，因為那時我比現在更好。」因此，當祂說祂將剝奪她從我這裡獲得的幫助，而她陷入災難，並忽略了對他們的尊崇與愛時，那時她在他們眼中也會顯得醜陋。她將以一種腐朽且受懲罰的心態唾棄他們。因為就那些對他們而言是甜蜜與親愛的事物而言，她反而顯得更為痛苦。即便在最極端的災難中，她也不會忘記他們所認為的事。因此，就他們的旨意而言，以色列在那些她認為是神的人眼中是醜陋的，她並沒有選擇永遠愛他們。蒙福的以利亞似乎說過類似的話：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」這在別處說：「是巴力，巴力，還是神，神？」祂說「沒有人能救她脫離我的手」，表明沒有人能扶起那被神拋棄的人。

「我必止息她一切的歡樂，她的節期、月朔、安息日和一切的節令。」

第十九章：因為那些完全陷入如此嚴酷且無法逃脫的災難中，以至於處於異族的統治下，並像戰俘一樣服事敵人的人，又怎能慶祝節日呢？那些被如此尖銳的憂慮所壓制，並被無法忍受的悲傷所融化的人，又怎能有歡樂的時刻呢？然而，難道不該更好地理解為，對於那些陷入如此痛苦的人來說，更適合大聲呼喊那藉著詩人的琴所發出的聲音：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」他們完全沒有慶祝的心情，但他們依然說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」我認為，巴比倫人並不允許他們履行慣常的敬拜，以及那些在家鄉所喜愛且習以為常的事。但或許有人會說：如果以色列傾向於敬拜偶像，為什麼不履行那些按律法規定的節期、安息日與月朔呢？對此我們回答，他們確實失去了對神的愛，並敬拜了巴力與金牛犢，但並沒有完全拋棄摩西所規定的律法。他們反而像先知所說的那樣，兩邊搖擺，跛著腳走路，以至於既沒有選擇完全敬拜巴力，也沒有選擇純潔地敬拜萬有的神。因此，她失去了節期、節令、歡樂與安息日，既不被允許履行律法中對神的規定，也沒有履行巴力那裡習以為常的節日。

這在另一方面也是真實的，而且是非常合理的，即那些背離神、忽視對祂的愛的人，必然會感到悲傷，並遠離一切使人歡樂的事。「因為惡人沒有平安，」主說，「為他們存留了永遠的蟲。」對於那些溫和、擁有敬虔且尊神為大之目標的人，理所當然地應該為一切美善而歡樂；「永遠的歡樂必歸到他們的頭上，」正如經上所記。「憂愁嘆息盡都逃避。」蒙福的保羅也寫信給他們說：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。」因為正如懲罰必然會跟隨那些毀滅性的人一樣，那些擁有從上面而來的豐厚美善、並以光彩地生活為目標的人，也必然會獲得歡樂。

我必除滅她的葡萄樹和無花果樹，就是她所說的：「這些是我的酬金，是我愛人給我的。」我必使這些成為荒場，田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲必吞吃它們。

二十。這話又可以從另一個角度來解釋，即：「我必按時收回我的五穀和新酒。」因為以色列人將時令的豐收歸功於鬼魔的權勢與恩寵，行事極其愚昧，將感恩的祭獻給它們，而非獻給神。因此，祂說，我必除滅並毀壞那些她藉以行淫、並聲稱是從她愛人那裡得來的酬金。這段話是以淫婦為喻，說得極其巧妙。然而，就真理而言，以色列人所認為的五穀豐收，其實是他們對偶像崇拜與事奉的酬報與回報。至於他們認為一切的喜樂皆源於此，且僅僅歸因於此，只要讀讀耶利米的話，便能輕易明白。耶路撒冷陷落後，一些逃過戰火的人下到埃及，先知也因神的默示與他們同去。他在那裡勸告他們停止偶像崇拜的污穢，選擇回轉歸向神。隨後，那群可憐且極其無知的婦女竟反駁先知的話，無恥地說：「論到你奉耶和華名對我們所說的話，我們必不聽從。我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，像我們和我們的列祖、君王、首領在猶大城邑中和耶路撒冷街市上一樣。那時我們吃飽飯，享福樂，不見災禍。自從我們停止向天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍飢荒而滅亡。」你由此可知，祂幾乎是說，他們所擁有的生命所需，甚至連他們的亨通，都是他們迷信的報應。因此祂說：「我必除滅她所說的：『這些是我的酬金，是我愛人給我的』，我必使這些成為見證。」因為這些被奪去的東西，將成為以色列邪惡的見證，使他們的刑罰更加顯著，並使祂的憤怒昭然若揭。「田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲必吞吃它們。」這話不應只作一種理解，而應從三個層面來領受。祂或是說，田野的出產將成為走獸的食物，因為已無人居住在地上，大多數人或被擄往巴比倫和米底亞，或在戰爭中喪生，以致這片土地如今僅由走獸與爬蟲佔據；又或是說，巴比倫人將像野獸一樣吞吃這片土地的豐收，而當地居民則躲在城牆內，甚至不敢跨出城門一步，儘管飢荒正在毀滅他們。

若有人認為應作屬靈的理解，則可循另一途徑。葡萄樹與無花果樹極好地象徵了藉由律法所進行的教導，這教導將人引向基督。正如蒙福的保羅所言，律法是引導人歸向基督的訓蒙師。葡萄樹可視為喜樂的象徵，無花果樹則象徵甘甜。對於愛神的靈魂而言，神的律法確實甘甜，且能帶來喜樂，這點誰能懷疑呢？因此，以色列人必然與這些來自上頭的屬靈福分無分。這些福分轉而賜給了那些如同走獸與爬蟲的外邦人，我指的是那些在救主降臨前，因其行為乖謬，被視為與毒蛇猛獸無異的人。然而，他們並沒有停留在這種狀態，而是選擇跟隨基督，祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」我還要補充一點：那些行走在受咒詛、為神所憎惡之路的人，必然會失去一切美善，並陷入極度的悲慘之中。

我必追討她向諸巴力燒香的日子，那時她佩戴耳環和項鍊，隨從她的愛人，卻忘記了我，這是耶和華說的。

二十一。祂隨即指出了這場如此嚴厲、甚至可以說是極其合宜的憤怒之原因。因為他們在迷途中度過了漫長的歲月，祂說，他們也將在同樣長的時間裡承受憤怒。這就是我認為的「我必追討她向諸巴力燒香的日子」，也就是偶像的日子。祂說，這將與他們事奉偶像、向巴力燒香的迷途歲月完全對等，這是刑罰與審判的結果。因為她從未停止裝飾自己，以各種方式取悅她的愛人。對於選擇偶像崇拜的靈魂而言，滿足那些污穢鬼魔的意願就是他們的裝飾。正如我們說一個人的靈魂若顯出美德，便令人矚目；同樣，一個耽於罪惡的靈魂，若選擇去思考並實行一切鬼魔所喜愛的事，便會被視為在鬼魔的群體中顯得「美麗」。這樣的靈魂可比作品行不端的婦人，她以虛浮的方式裝飾自己，甚至用耳環和項鍊來迷惑愛人的心。因此，各種形式的污穢都使惡人自以為榮。祂說「卻忘記了我，這是耶和華說的」，這表明那些目標在於偶像的人，必然會習慣性地、必然地滑向遺忘神。因為她因依附鬼魔而病入膏肓，甚至完全背離了對美善的渴慕與熱忱，以至於連對神的記憶都喪失了。這正是徹底不虔誠的明顯證據。

因此，看哪，我必引誘她，將她帶到曠野。

二十二。因為她以各種方式偏離，而我已極其公義地追討了她背道的罪——我已追討了她向諸巴力燒香的日子，並使憤怒與她的過犯相稱——因此，祂說，我將把她轉向油，將她遷往更美之處，使她能成就那些使她蒙神喜悅的事。那麼，祂說，醫治的方式是什麼呢？「看哪，我必引誘她。」這並非指從生命中必要且有益的事引向無益之事，而是從卑劣且易於作惡的習性，引向能帶來益處的事。正如靈魂從美德偏向敗壞，我認為，同樣地，當她從敗壞的習性中回轉時，彷彿迷失了方向，偏離了她原有的目標，不再走那條既定的道路。正如她的道路曾被荊棘有效地堵塞，使她無法追上她的愛人；同樣，現在她正奔向毀滅與滅亡，卻藉著神的憐憫，彷彿迷失了方向，轉而渴慕美德，將真理的光照進心思與心靈，不再尋找那條舊路。須知，「我必引誘她」這句話，其他譯者有不同的解釋，但最終都指向同一個意思。有人譯作「看哪，我必帶走她」；有人譯作「我必欺騙她」，正如我所說，他們以不同的方式表達了「引誘」這一詞在有益層面上的含義。祂應許將那曾是鬼魔群體棲息地、肥沃且多水的土地變為曠野，教導說祂將使這地對它們的意願而言變得艱難、無人行走且乾旱，以致它們再也找不到安息之處，從而選擇放棄並離開。

我們的主耶穌基督也曾說，污穢的靈離開人，走遍無水之地，尋求安息，卻尋不著。正如乾旱之地不適合人類居住，同樣，對於污穢的靈而言，那敬畏神且聖潔的靈魂，因不容忍它們所喜好的思想或行為，便可合理地被視為一塊邪惡、令人厭惡、如同無人行走且乾旱的土地。因此，按照我們剛才所說的，這裡所說的「引誘」以及被安置在曠野，其實是一種救助的方式。

我必對她的心說話，並從那裡賜給她她的產業。

二十三。在這裡，祂向我們清楚地應許了藉由基督而來的救贖，並提到了祂降臨的時代，我們稱這時代應驗了：「在那些日子，在那時候，我必將我的律法放在他們裡面，寫在他們的心上。」因此，最智慧的保羅也寫信給那些真正富足於如此輝煌且值得領受之恩典的人，說：「你們就是我們的信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所誦讀的。你們顯明是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。」因為我們這些信徒已成為受教於神的人。神聖的約翰也曾宣告說：「你們有從那聖者而來的恩膏，並且你們不用人教導你們，自有主的恩膏在凡事上教導你們。」既然我們內心深處有了基督居住，作為一切必要之事的指引者，我們便立刻富足於各種美德的樣式，以及那豐盛且不可奪去的屬靈恩賜。保羅寫信時也以此勸勉我們：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此，祂應許將對猶太人的會眾說話，使他們領受神聖的律法，藉著聖靈銘刻在心，正如外邦人的教會一樣；她的產業將從那裡而來，意即從這件事而來。因為藉著神在我們裡面說話，並將那對於生命與在基督裡所領悟之真理而言必要的一切屬靈之事注入我們心中——藉著祂並在祂裡面，我們看見了父——我們便如我所說，富足於那不朽的希望、榮耀、作為神兒女的誇耀、恩典，以及與基督一同作王。這些就是聖徒的產業，這就是屬天的財富。因為他們不再容忍去思念地上的事，他們已恨惡世界及其中的一切。

我必賜給她亞割谷，作為指望的門。

二十四。這話將接著「我必賜給」而來。「我必賜給她她的產業，」祂說，「我必同樣賜給她亞割谷，作為指望的門。」祂想要表達的意思是這樣的：我們這些信徒，致力於將古人所經歷的事作為行事的範例，我們拒絕那招致神憤怒的行為，視其為毀滅的根源；我們反而尋求並致力於成就祂所喜悅的事。最智慧的保羅也以此勸勉我們，說：「這些事都是我們的鑑戒，且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」因此，將古人所經歷的事視為鑑戒，是一種引導人走向美德的方式。既然那些悖逆、倔強且藐視神聖之事的人，在基督的審判下，將陷入可怕且無法逃脫的刑罰中，這可以藉由亞干在當時所發生的事，作為極其簡單的例證來表明。因為他藐視了神的命令，偷竊了當滅之物，結果全家受罰，約書亞——那成就基督形象的人——對他施加了極刑。因為他在摩西之後擔任統帥，是他帶領以色列子民渡過約旦河，也是他將應許之地分給他們作為產業。關於亞干的事，經上是這樣記載的：因為他被發現偷竊並承認了罪，「約書亞就帶了亞干，和那銀子、那件外套、那金子，並他的兒女、牛、驢、羊、帳棚，以及他所有的，都帶到亞割谷。約書亞對亞干說：『你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。』於是以色列眾人用石頭打死他，又在他身上堆了大堆石頭。」亞割意為「轉折」或「攪擾」。加上「谷」字，便成了「攪擾之谷」。在那裡，以色列子民殺死了亞干，因為他為神所憎惡且貪財，並將他所有的一切都一併處置。經上寫道：「惡人必從地上被連根拔起。」在世代的末了，當基督從天上降臨，要「照各人的行為報應各人」時，情況也將如此。因為那些選擇違背神聖命令、更愛世俗之事的人，將被帶入深谷，即陰間，遭受「惡人必遭惡報」。因此，祂說，「我必賜給亞割谷，即攪擾之谷，作為指望的門。」祂說，這對她而言將極其有益，使她能清醒過來，睜開那因舊時麻木而封閉的心眼，看清在攪擾之谷所發生的事。祂將這地方稱為「攪擾之谷」，因為在那裡，以色列人中有不少人因被艾城的人追趕而倒下，發生了巨大的攪擾，約書亞以為以色列人失去了神的憐憫與幫助。因此，祂說，在攪擾之谷所發生的事，對於那些膽敢違背神聖命令的人，將開啟她的理解力，使她清楚地看見那些想要藐視神的人將會有什麼樣的結局。請注意，亞割谷並非在祂對她的心說話之前，就賜給她作為指望的門；因為如果不是像我們這些已經信主的人那樣，領受了聖靈的恩賜，並證明自己已分享了來自上頭的光照，猶太人的群眾就不會明白神聖的命令，也不會在鑑戒中看見基督的奧祕。蒙福的保羅在寫到那些血統上的以色列人時，證實了這一點：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」因此，祂應許先對她的心說話，將神聖的律法與來自聖靈的教導銘刻在心；然後，她才能理解在攪擾之谷所發生的事，無論是從鑑戒還是歷史的角度，這對於開啟她的理解力、使她擺脫舊時的麻木，都具有不可或缺的作用。因為正如智慧的保羅所寫，「以色列人有幾分是硬心的。」

她必在那裡應聲，與幼年的日子相同，與從埃及地上來的時候相同。

二十五。祂說，當我對她的心思與心靈說話，並賜給她亞割谷以開啟她的理解力時，就在那裡，也就是在那時，她必謙卑下來，不再沉溺於任何令人痛苦的事，而是徹底放棄那悖逆、難以管教且充滿傲慢指控的態度；因為悖逆者是狂傲的，彷彿高不可攀、倔強且習慣於藐視那履行律法所需的敬畏；而謙卑者則極其溫順，彷彿容易接受教導，且深受神所喜愛。因此，祂藉著其中一位聖先知說：「我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」因此，祂說，當我對她的心說話時，那時她也必謙卑下來，正如起初一樣，當摩西呼召，且憐憫人的神命令他們離開埃及地時，他們極其熱切地想要這樣做，並逃離了那些壓迫他們的人的土地。當祂在何烈山頒布律法時，他們與摩西聚集在西奈山，宣誓說：「凡耶和華我們神所說的，我們都必遵行。」因此，她必謙卑且順服，正如起初那樣，當她藉著律法領受了對神的認識，便欣然接受了神對幼年時期的旨意。因此，祂稱「幼年的日子」為藉由律法而獲得對神認識的重生；正因如此，祂才說：「以色列是我的長子。」

耶和華說：那日你必稱呼我「伊施」（我夫），不再稱呼我「巴力」（我主）。我必從她口中除掉諸巴力的名號，它們的名字必不再被提起。

二十六。在這裡，祂將我們救主降臨的時刻稱為「那日」；因為獨生子道成肉身之時，確實且真實地被稱為「日子」，在那期間，世上的迷霧已消散，黑暗已消失；對於信徒而言，光芒如同黎明般升起，公義的太陽照耀，將真理的知識之光注入那些懂得睜開理解之眼的人心中。因此，祂說，在那個時刻，當她被呼召去認識那真實存在的神時，她將終止那起初令人厭惡的輕浮；她將不再容易偏向背道。她將擁有堅定、正確且健全的信仰，以至於連偶像的名字都不會再提起。祂說，她必稱呼我「伊施」，不再稱呼我「巴力」；意即，她將停止作淫婦，並放棄繼續行淫。她將極其珍視作一個貞潔的人，並承認這種親密關係，顯然是指屬靈的親密。她將絕不再呼求諸巴力，不再認為那些用石頭製成、經由工匠之手塑造成人形的東西是神。「因此，祂說，她必稱呼我『伊施』。」因為她將以一種貞潔且極其溫和的方式與我建立關係；她將不再愛任何人，也不會再呼求諸巴力。若有人願意，也可以從另一個角度來解釋這句話。巴力確實被公認為偶像的代稱。希伯來婦女習慣以假神的名字來稱呼自己的丈夫，這對她們而言是一種極高的尊榮方式。據說巴比倫人尼諾斯開創了這種習俗，他以他們當地的偶像——即貝爾——的名字來稱呼自己的父親。因此，祂說她將停止這種極其羞恥的習俗，說：「你必稱呼我『伊施』，不再稱呼我『巴力』。」因為祂說，如果她選擇稱呼丈夫，她必然會稱呼「伊施」，而不再以偶像的名字來尊稱。正因如此，祂說：「我必從她口中除掉諸巴力的名號，它們的名字必不再被提起。」

那日，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲立約；我必從地上折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。

二十七。在前面讀過的經文中，祂曾說：「我必除滅她的葡萄樹和無花果樹，就是她所說的：『這些是我的酬金，是我愛人給我的。』」祂還補充說：「田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲必吞吃它們。」我們在解釋這段經文時，曾說走獸與飛鳥間接地暗示了那些蹂躪猶太人土地的敵人，即波斯人、米底亞人、巴比倫人以及其他敵人的混雜群體，他們因其嗜血的習性，可被視為與野獸無異，且因其行動迅速，可被視為飛鳥。至於爬蟲，則是因為他們在邪惡方面極其兇殘、卑劣且尖刻。當以色列人被困在撒馬利亞的城邑中時，這些人吞吃了田野裡的一切，沒有留下任何不被蹂躪的東西。但祂說，當我從地上除掉他們偶像的名字時，那時我也必為他們與一切殘暴且野蠻的民族立下和平之約。因為敵人的侵擾將會停止，他們將不再經歷戰爭與恐懼。「我必折斷弓刀，」這在歷史上確實已經應驗。因為當羅馬最傑出的統帥們獲得了對萬國的統治權，並在神的安排下將天下置於掌控之中時，波斯人僅僅關心自己的疆域，其他蠻族對各地城邑的侵擾也隨之終止。蒙福的以賽亞清楚地提到了這件事，說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」因為他們已處於同一個軛下，轉而從事有益的農耕，將戰爭的武器改造成農耕的工具。因此，祂說，和平將會到來，那些往日可怕的恐懼將會止息，因為神將平息一切，並以和平所帶來的福分使愛祂的人喜樂。

我認為還需要補充一點：往日當我們處於迷途中，成為憤怒之子時，那些邪惡且敵對的權勢，如同某些兇猛的野獸、食肉的飛鳥，甚至是極其惡毒的毒蛇，都在毀滅我們。但當我們在基督裡認識了那本性的神，並藉著信心與起初的愛洗去了罪愆時，我們便得救了，「並獲得了權柄踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力。」那時，我們也踐踏了虺蛇和獅子，踐踏了少壯獅子和龍，因為基督在保護我們，以不可戰勝的權能圍繞祂的子民，並將祂自己的和平注入我們的心中；因為祂說：「我將我的平安賜給你們；我將我的平安留給你們。」

我必聘你永遠歸我為妻。

二十八。祂說，我不僅要使你脫離戰爭的恐懼，還要加上這一點：使你從今以後在美善中建立起希望，使你的喜樂穩固、堅定且不動搖。因為我必聘你永遠歸我為妻。這話是什麼意思呢？因為祂曾以某種方式聘定了古以色列，即猶太人的會眾，並呼召她進入親密關係，我指的是藉由摩西所傳遞的律法，以及天使作為中保。但這種聘定的方式並非持續不斷，更非永遠，遠非如此。因為這些預表並非要永遠存留，它們只是「暫時的，直到更正的時候」。然而在更正的時候，即我們救主降臨的時候，出現了另一種聘定的方式，是持續不斷、不動搖的，且比第一種輝煌得多，並在美善中超越了影兒。因為萬有的神曾賜給新娘一份聘禮，即免除肉身的奴役，並藉著影兒與預表呼召她進行屬靈的潔淨。然而，祂為這聘定設定了期限。因為按照保羅的話，那第一種聘定並非無可指責，也不是永不衰老的，且遠離了毀滅。正因如此，才需要第二種聘定，即新的聘定，我指的是藉由基督而來的恩賜與恩典，它帶給我們的不是暫時的，也不是肉身的自由。因為祂將我們登記為神的兒女，並慷慨地賜下聖靈作為憑據，且制定了永恆的律法。神聖的大衛曾對祂說：「你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。」祂顯然是在宣告，律法中的事並非永遠存留，因為影兒將轉變為真理；而在律法的字句中，人也無法看見真理的美麗。因為律法正如我所說，是影兒與預表。因此，祂聘定了她，廢棄了起初的第一個婚姻。因為律法不足以使人與神完全且純潔地結合；我們藉由子，以及祂所頒布的教導，即福音，來到祂面前，這福音具有屬靈的聯合，即親密關係。我們在靈裡與神聯合，並富足於分享祂神聖的本性。這句話「我必聘你歸我為妻」可能還巧妙地暗示了另一層含義；你將會明白。祂說「歸我」，意即「藉著我」，而不是像往日那樣，有天使作為中保；也沒有像摩西那樣，有任何僕人參與其中。因為正如經上所記，不是使者，也不是天使，而是主自己，那從神而來的道，成為了像我們一樣的人，將教會獻給自己；「並將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，以自己的身體廢掉冤仇，並藉著聖靈使兩下與神和好，」按照蒙福保羅的話。

或者，如果你願意，也可以從另一個角度來解釋這句話。祂曾如我所說，在埃及聘定了猶太人的會眾；但祂似乎是將她聘給了別人，而不是祂自己，我指的是神聖的摩西，祂曾對摩西說：「下去吧，因為你從埃及地領出來的百姓已經敗壞了。」你聽到了嗎？祂將那被聘定的，即百姓，歸給了摩西，尚未認為她配得與祂自己建立親密關係。因為律法，即摩西，如我所說，不足以使人與神純潔且徹底地結合。因為這被保留作為最卓越的成就，且真正合乎神聖的，是留給神與人之間的中保，即基督，藉著祂並在祂裡面，我們與神聯合。因為祂確實是我們的和平，按照經文所說，祂除去了中間的罪惡，並藉著聖靈將我們這些潔淨且洗淨的人與祂自己聯合，並藉著祂自己與父神聯合。

我必以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我為妻；也以誠實聘你歸我為妻，你就必認識耶和華。

二十九。祂清楚地解釋了這種聯合的方式，以及這項救贖奧祕將藉由何種事物來實現。「因為這將在公義中，」祂說，「在公平中，且在慈愛與憐憫中。」那麼，什麼是公義，什麼是公平，以及慈愛與憐憫呢？正如我們所見，這是有必要說明的。我們這些可憐的人曾被撒但這頭野獸掠奪，牠將我們帶入迷途，並按照牠的意願將我們投入罪惡的深淵，而我們卻無力自救。因為這頭野獸確實極其兇殘、暴力且殺人如麻。當人類陷入如此悲慘的境地時，蒙福的先知們便不斷向那位有能力拯救者發出懇求，彷彿為自己披上了整個人類的面具，祈求從天上而來的幫助與救贖。蒙福的大衛說：「神啊，求你起來，審判世界。」又說：「神啊，求你用你的名救我，憑你的大能為我伸冤。」因此，神在公義中審判，拯救了那些受冤屈的人；祂驅逐了那嗜血且邪惡的撒但，推開了牠對我們的掠奪，並推翻了鬼魔那傲慢的統治。祂親自藉著祂的話語闡明了這個奧祕，當時祂正要為眾人的生命承受十字架：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」我們並不是說祂在降臨之時，宣告了這世界的審判將由祂親自執行。正如祂自己又說：「神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」祂所說的審判，是指那正確且無可指摘的審判過程。因為祂如我所說，為我們和那惡者作了正確的判決。祂拯救了我們，吸引我們歸向祂；並將那以各種方式掠奪並毀滅我們的惡者，從對我們的暴政中驅逐出去。因此，我們藉著神對我們的憐憫與慈愛而得救。「因為我們得稱為義，並非因我們自己所行的公義行為，乃是照祂的大憐憫，」正如經上所記。我們藉著信心被呼召進入屬靈的親密關係；既被如此呼召，我們便認識了本性的神。正因如此，祂說：「我必以誠實聘你歸我為妻，你就必認識耶和華。」因此，信心已先行，我們也因此富足於認識基督。這就是「你們若不信，就必不明白。」至於明白基督的奧祕，將為那些配得的人帶來永生的分享，子自己向天上的父神保證說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

那日，耶和華說：我必應允天，天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列。

三十。在這裡，祂再次將那與呼召相稱的時刻稱為「日子」；因為這是神聖經文的習慣。因此，祂隱晦地暗示，藉著對基督的信心而得光照的以色列，在適當的時候，將分享一切美善，以及來自上頭、來自神的恩賜，並處於豐盛之中。祂說，祂將降下豐沛的雨水，祂自己將應允。因為我認為，這就是「我必應允天」的意思。並且在地上，祂將賜下對我們而言最必要且不可或缺的果實。因為若沒有神與來自上頭的旨意，天絕不會降雨給地上的人，地也絕不會按時長出果實。先知耶利米深知這一點，便懇求說：「外邦虛無的神中有能降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？耶和華我們的神啊，能成就這些的不是你嗎？所以我們必仰望你，因為這一切都是你所造的。」因為如我所說，當造物主應允並向地上的人伸出援手時，天將成為雨水的賜予者，而地將同時成為必要果實的母親與養育者。因此，祂說，「我必應允天，」意即，我必應允降下雨水給地上的人。當這事發生時，「地也必應允五穀、新酒和油，」意即，它必將豐盛的果實賜給居住在上面的人，使一切生命所需之物毫無缺乏。但這些是從歷史的角度而言。

然而，從肉身的事物，作為最明顯的象徵，我們必須回歸到屬靈的事物。因為只要以色列——那「主的葡萄園」，那「所栽種的愛苗」——依然倔強、悖逆且與神為敵，神就命令雲彩不要降雨在它上面。雲彩應被理解為那些來自上頭、來自諸天的聖潔且屬靈的權能，藉著它們，來自神的安慰之話將臨到我們。因為按照蒙福保羅的話，它們是服役的靈，在天上地下穿梭，被差遣去服事那些將要承受救恩的人。既然刑罰的時刻已經過去，那曾殺害主的人已藉著信心得救，並在公義、公平、慈愛與憐憫中被接納，祂便將來自上頭的祝福降給了他。

「那將萬物豐盛地分給眾人的神，」因為祂吩咐雲彩降下雨水，我所指的，是那進入心思與心靈的安慰。然而，即使是天使的本性，本身也一無所有，卻從神那裡領受豐盛，祂教導說：「我必應允諸天，」意思是：我必使諸天，或者說在天上的那些理性的、聖潔的權能，成為我所賜恩典的施行者，好叫他們也能安慰那些蒙了憐憫的人；那時，大地必「應允五穀、新酒和油。」這意味著：地上的人必結出對生命、喜樂與歡愉的盼望之果。五穀是生命的象徵，新酒是喜樂的象徵，而油則是歡愉與健康的象徵。因為在信徒心中，確實有那美好、堅固且穩定的盼望。人離開了卑劣，渴慕一切美善，並將頸項置於救主的軛下，被那美好、無疑且真實的、關於未來生命的盼望所餵養，好與其他聖徒一同歡喜，並擁有極其歡愉的心。先知以賽亞曾論到聖徒說：「永恆的歡樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」因此，大地，即居住在地上的人，必因生命、歡愉以及歡樂的盼望而得著滋潤。至於聖徒生命的果子將歸於基督的榮耀（「因祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」），祂已藉此表明：「祂必應允耶斯列。」因為正如我所說，我們必為祂結出果子，將我們自己的生命歸給祂。經文已多次說明，「耶斯列」譯為「神的種子」，這就是「兒子」，祂是按本性並以不可言說的方式，從父神所生，而非肉體上的受造物。

「我必將她種在這地上，我必憐憫那未蒙憐憫的，對非我民的說：你是我的民，他必說：你是我的神。」

三十一、你當再次從兩方面理解「我必種」這句話。祂說，我必顯明她彷彿是欣欣向榮且多結果子的，顯然是指猶太人的會眾，她不再去行那我不喜悅的律法，也不再固執地依附於那些影兒；而是選擇去成就那在神看來最為喜悅、且被認為是美好的事。因此，我必為自己種下她；因為她必領受我的種子，好叫我們明白福音的訓誨，而不再是藉著摩西的律法，正如起初那樣。因為從前她是在影兒中被耕種的。或者，你也可以從另一個角度來解釋「我必種」：我必親自耕作，對她施以照料，如同對待一塊肥沃且易於耕種的土地，不藉他人之手，而是親自播種。因為神與父已藉著兒子向我們說話；儘管「古時藉著眾聖先知，多次多方地曉諭列祖。」救主親自將信徒那無數的群眾比作田間的莊稼。祂曾對聖徒們說：「你們豈不說：到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人得工價；」又說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。」因此，當我們的救主降下那屬靈的雨水給我們時，我們就成了先知所說的那塊「願意的土地」。因為祂為自己種了我們，以色列成了神的耕地。祂必憐憫那未蒙憐憫的，並將那從前非我民的，稱為我的民。那從前沉溺於古老謬誤的，必認識真神，並說：「你是我的神，」儘管從前他們因極度的愚昧而喊叫：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」因此，他們既不認識兒子，也不認識父；救主親自作見證說：「你們若認識我，也就認識我的父。」既然他們已被召喚進入認識之中，並承認了兒子，他們便藉著祂並在祂裡面，看見了父。因為真實的是，凡有兒子的，就有父；承認兒子的，也承認父。

第三章

耶和華對我說：「你再去愛一個淫婦，就是她所愛的是惡，正如耶和華愛以色列人，他們卻偏向別神，喜愛葡萄餅。」

三十二、這件事究竟是什麼，或者其中的奧秘是什麼，有必要學習。我認為必須詳細探究這類事情，並仔細觀察。因為在第一個淫亂且放蕩的婦人之後，另一個婦人被帶到先知面前，她同樣帶有淫亂的指控。這話是什麼意思呢？因為在我們救主降臨之前，猶太人的群眾，由於極其輕率且極易陷入謬誤，崇拜金牛犢，並向巴力，即毗珥的巴力獻祭與跪拜，被比作妓女，這實在是非常恰當的，彷彿她向一切邪惡與污穢的靈敞開，想要滿足自己的私慾。因為他們不加分辨、不敬虔地接受了鄰近外邦人的崇拜方式，隨己意而行。然而，那婦人因輕易背叛而受到公義的懲罰，被送往被擄之地，倒在仇敵腳下。但神向先知顯明，在耶斯列那真正偉大的日子，他們必從地上，也就是從外邦人的土地上歸來。這又是隱喻地表明，他們將不再是異鄉人、寄居者，更確切地說，不再是被擄掠者，不再是不自由地居住在別人的土地上。因為正如先知所言，救主宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。祂清楚地表明，他們將藉著信心在憐憫與慈愛中被接納，並被稱為神的子民，且是蒙了憐憫的。因為在救主降臨、十字架上的受難以及從死裡復活之後，餘民得救了（因為以色列中有不少人信了）；但那不順服的群眾依然存在，她應被比作淫婦，因為她不願選擇那從天上來的丈夫，拒絕了那在信心裡求婚的，反而將心思轉向文士與法利賽人，彷彿他們是淫夫。因為他們教導人的遺傳與誡命。正如先知與妓女同住，作為神容忍以色列淫亂的象徵，祂適度地懲罰他們以促使悔改，並引導他們進入認識之中；我認為，同樣地，透過眼前的這些事，奧秘再次巧妙地塑造給我們。因為先知作為神的象徵，接納了那淫婦，即那喜愛惡事的；祂卻以應許與美好的盼望來撫慰她，使她不至於陷入絕望。因為神向先知顯明這奧秘的全部，祂說：愛那淫婦，就是她所愛的是惡，正如耶和華愛以色列人。他們卻偏向別神，喜愛葡萄餅。因為祂說，儘管他們選擇不順服，將愛歸給虛假的神，並想要滿足他們自己的喜好，但神出於天生的良善，愛所有的人，「願意萬人得救，明白真理。」神的話語讓我們領悟到，在救主降臨之時，猶太人中或許有些人處於搖擺不定之中，既未完全擺脫謬誤的污穢，反而更偏向別神，並向他們獻上葡萄餅，或許是小餅與蜂蜜餅。因為他們將這類餅獻給鬼魔作為祭物。

「我用十五舍客勒銀子，一賀梅珥大麥，一賀梅珥大麥，半賀梅珥大麥買她回來。我對她說：你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我也必這樣向你。」

三十三、先知買下了這婦人，叫她留在家中，命令她戒除習慣性的卑劣，停止淫亂的污穢。祂應許那選擇自守的，祂必親自看顧她，也就是說，要與她建立婚姻關係，並與她合一：「因為二人要成為一體。」這隱喻是什麼呢？神讓那不順服、殺害主、淫亂且污穢的猶太群眾，在基督降臨人間之後，獨自留在家中，沒有丈夫；但只要她不再行淫，也就是說，只要她不再去選擇敬拜別神，祂應許在適當的時候將她與自己連結，顯然是在外邦人的群眾被預先接納之後。因為以色列人被置於背後，也就是說，在後面，在最後。請注意，先知與淫婦之間並未發生婚姻結合，而是在多日之後，若她不再歸給別的男人，即若她戒除了屬靈淫亂的指控與污穢，才應許這件事。因為正如我所說，天上的新郎將在適當的時候接納那淫亂的群眾，只要她不再敬拜偶像。因為在救主十字架之後，以色列人雖然僅僅依附於摩西的律法，但卻極其鬆懈且疏忽，不過並未轉向去選擇敬拜鬼魔的虛假崇拜。那麼，那淫亂且等待先知在適當時候與之交通的婦人，其生活方式如何？或者她的工價是什麼？「十五舍客勒銀子，一賀梅珥大麥，半賀梅珥大麥。」因為以色列人度過了從最後一次呼召到現在的這段時間，以不合格的教導為食，聽從那些神話般的、真正老嫗式的、屬於他們導師的教導。他的生活變得如同畜類，心思處於醉酒與黑暗之中。銀子是教導性話語的象徵，正如以賽亞的聲音對他們所說：「你們的銀子變為渣滓，」又如救主的聲音，祂公義地責備那又惡又懶的僕人說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人。」因此，銀子應理解為教導者的話語。

若有人選擇將其歸於摩西的律法，他會說那是十五，或者說律法既是完全的，也是不完全的。若從屬靈上理解，它是完全的，因為它向我們宣告基督的奧秘；若心思僅停留在字句上，它就是不完全的。因為在歷史的粗淺知識中，彷彿只有一半的知識。數字「十」是完全的象徵，它是全備的，正如「有權柄管十座城」；以及「那領五千銀子的。」對於不如此的人，可以理解為「五」。因為正如我所說，它是十的一半。或者你也可以用另一種方式來理解上述內容。數字「十五」包含了「七」和「八」。在神所默示的聖經中，數字「七」總是象徵律法直到聖先知的整個時期，因為第七日的安息；而「八」則象徵新約，我們的主耶穌基督的復活發生在第八日。我認為這隱喻地說明了那句話：「分給七個人，也要分給八個人，」意思是：讓律法和隨後的先知在你那裡佔有一席之地，他們尊崇第七日的安息。也要讓那八個人，即救主復活日之後的使徒與福音書作者，也佔有一席之地。這也與先知聲音所隱晦暗示的相符：「必有七個牧人，八個首領起來攻擊他。」因為當我們的主耶穌基督向我們顯現時，使我們癱瘓的撒但，在某種程度上被律法與先知的宣告，以及使徒的教導所擊敗。因為藉著這些，他在某種程度上被咬傷並被掠奪了。正如救主的聲音所說，他的器皿被搶奪了，那些曾經迷失的人離開了他的奴役，認識了那本性上真實的神，以及其他的一切。因此，「七個牧人，八個首領起來攻擊他，」意思是：那些在降臨之前，以及在第八日之後的人，藉著律法與新的書卷，呼召迷失的人進入救恩。因此，以色列人正如我所說，一直以他們導師那不合格的話語為食，或者僅僅以律法的字句為食，儘管其中也包含了第八日的奧秘，即基督的奧秘。他那如同畜類的生活，以及僅僅傾向於肉體的事，可以從大麥作為淫婦的食物中得到很好的暗示。因為這是畜類的食物，也可能是醉酒的象徵。經上對他們說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」這些是醉酒者的苦難，是宿醉者的指控，即看著卻看不見，聽著卻無法理解任何事；心思彷彿變得肥大，充滿了麻木。

「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」

三十四、既然如此，這段經文清楚且無可爭辯地表明，淫婦被接納並留在家中多日，直到先知來到她那裡。經上是這樣寫的：所發生的事，是猶太會眾在適當時候將要經歷之事的預表。因為當我們的主耶穌基督自願忍受十字架，為眾人的救恩而死時，以色列人對祂行了暴行，那時，他們的土地被毀滅，他們如同被風吹散。直到如今，他們在律法上仍一事無成，耶路撒冷的聖殿被焚毀，祭壇被拆除，祭祀被廢除，祭司職分閒置，以弗得也不見了。因為沒有按律法穿戴聖服的大祭司，怎能再見到以弗得呢？至於以弗得（dēloi）可能被認為是什麼，好學者或許知道，但簡短地提醒一下也無妨。當萬有的神命令製作大祭司的裝飾時，祂對神聖的摩西說：「你要用巧匠的手工做一個決斷的胸牌，長一拃，寬一拃，是四方的。」然後祂命令將十二支派的名字巧妙地編織在工藝中。在其他寶石之間，還有兩顆寶石，其名為「顯明」（dēlos）與「真理」（alētheia）。然後，這個決斷的胸牌用金鍊掛在肩帶上，懸掛在大祭司的胸前，它們是「以馬內利」的象徵，即「顯明」與「真理」。「凡他從父所聽見的，都告訴了我們。」祂顯明了那生祂者的旨意，並確立了救恩的明確道路。至於祂就是真理，當祂明確地說「我就是真理」時，誰還能懷疑呢？因此，它也懸掛在大祭司的心上，彷彿那象徵在呼喊，公開地宣告：神聖的種族將在心思與心靈中擁有萬有的救主與救贖主，即真理與顯明。或者說，祭司們必須時刻記念基督，並藉著聖靈將祂帶在心中。祂的家是純潔的心思與洗淨的心靈。因此，祂說，以色列人必多日獨居，無君王，無首領，也就是說，沒有君王，沒有信靠。因為猶大支派的人不再作王，按律法主持的領袖，即祭司，也不再存在。祂說，甚至不會有祭壇、祭祀、祭司職分與以弗得。然而，以色列並非永遠如此，也不會完全被拋棄，因為他們將在適當的時候被召喚，藉著信心歸回，認識萬有的神，並與祂一同認識大衛，即大衛的後裔，按肉身而言是基督，萬有的君王與主。那時，他們必對那慷慨的偉大與溫和的無窮恩典感到驚奇。因為他們必分享那為聖徒所預備的盼望，並與信徒的群眾一同，在美好的草場與肥沃之地牧養。因為這如此輝煌且令人欽佩的恩典，對他們而言是最後的時刻，是在末後的日子，是在基督裡，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，與聖靈，直到永永遠遠。

第三卷

第四章

「以色列人哪，你們當聽耶和華的話，耶和華與這地的居民爭辯，因為這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起假誓，不實，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血。」

三十五、我們若想闡明上述內容的意義，就必須彷彿重申起初的話，將先知的目的如同反芻一般完整地回顧。因此，我盡可能簡短地總結，我說：「耶和華的話在何西阿那裡起頭。」在解釋這類事情時，我們理所當然地說，神的話語臨到蒙福的先知何西阿，彷彿在引導他，並藉著象徵與話語預告將要發生的事。因此，起初歌蔑被帶走；她生下了「非我民」與「未蒙憐憫的」。隨後，第二個淫婦與邪惡的婦人被接納，關於她們每一個人的細節……即基督。他們一同行淫，勸誘人去侍奉他們自己的私慾。他們殺人流血。如何，或以什麼方式？因為他們殺害了聖先知，甚至將先知的主也加在他們身上。因此，蒙福的司提反在使徒行傳中公義地責備他們說：「你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？他們也殺害了那預先傳說義者要來的人，如今你們又成了那義者的賣主、殺主。」但救主在責備法利賽人與文士所犯的罪行時也說：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。」

「因此，這地必悲哀，其上的居民、田野的獸、空中的鳥，連海裡的魚也必消滅，以致無人爭辯，無人指責。」

三十六、因為祂說，他們過著如此令人憎惡且極其痛苦的生活，不敬虔且放縱，思想並行了不當行的事，對神行暴；因此，他們理所當然地走向滅亡，大地彷彿在悲哀；因為它必被毀滅，改變形狀，呈現出淒涼的景象，城市被焚毀，房屋被震塌，田野被砍伐。居民也必與大地一同受苦，一同哀號。因為他們也必悲哀，也就是說，遠離一切歡樂與繁榮。誰是居民呢？野獸、爬蟲，以及除此之外的飛鳥。如果我們理解得正確，我們絕不會認為先知的話是在責罵野獸、爬蟲或飛鳥。因為那樣理解是極其愚蠢且充滿無知的。我們寧可認為，我們若有正確的思想，就會明白猶太人的行為與我們剛才所說的相似。透過野獸，話語或許暗示了那些極其強大、足以恐嚇他人、野蠻、具有侵略性且習慣於殺人流血、極其殘暴的人。透過爬蟲，則是指那些在邪惡行為上極其精通，並達到邪惡極致的人。因為睿智的約翰也曾這樣責備法利賽人與文士的群眾，喊叫說：「毒蛇的種類。」透過飛鳥，你可以很好地理解那些輕易飛向背離神的人，或者患有受詛咒的傲慢，習慣於高高在上、心高氣傲的人。祂似乎也將那些卑微、群眾式的、沉溺於生活瑣事、心思如同沉入水底、無聲且極其愚昧的人稱為魚。因為魚類是最無聲的。或者以另一種方式，指那些吞噬弱者的人；因為魚類中尤其盛行同類相食。「因此，這地必悲哀，與居民一同。」這原因是什麼呢？「以致無人爭辯，無人指責。」因為既然起假誓、不實、偷盜、殺人與姦淫遍滿全地，且殺人流血；因此，它必悲哀，謊言、欺騙與毀謗將從此停止。因為他們哀悼那出乎意料發生的事，哭泣著眼前的災難，不情願地戒除這類罪行。因為爭辯與指責，在我看來，除了指控與定罪，或者作假見證之外，別無他意。因此，另一位聖先知，那些出自以色列血統的，也曾對他們喊叫說：「哀哉，我的心，因為虔誠人從地上滅絕了，正直人沒有一個，眾人都埋伏要殺人流血，各人拿網獵取弟兄。」但這些是從歷史角度而言的。

若將先知的教導引向內在的意義，我們這樣說。因為在猶太人的土地上，或者說在猶太人中間，沒有誠實，沒有良善，沒有人認識神；我們已經說過，以馬內利就是這些；反而起假誓、不實佔了上風，偷盜受到尊崇，殺人流血；因為正如我所說，他們殺害了先知，也殺害了耶穌本人。因此，大地必因羅馬人的手被焚燒而與居民一同悲哀。祂說，這一切將發生，「以致無人爭辯，無人指責。」這顯然是在責備猶太人，因為他們不敬虔地爭辯，並指責，即對基督作假見證。因為那些領袖將祂帶到彼拉多面前，爭辯並控告祂。有些人出來作見證，甚至大膽地指責；這些可憐的人作假見證，有時說祂煽動百姓；有時說我們聽見祂說，祂要在三天內拆毀神的殿，又再建造起來。因此，祂說，爭辯與指責，即作假見證與不真實的判決，將被廢除，因為沒有了習慣於判決的君王或首領。因此，在我看來，先知的話語將猶太人的群眾比作無君王的動物，我指的是野獸、爬蟲、飛鳥與魚。蒙福的先知哈巴谷也曾對萬有的神說：「你為何看著人行詭詐，惡人吞滅比自己公義的，你竟靜默不語？你使人如海裡的魚，又如沒有管轄的爬蟲。」

「我的民如同被反對的祭司，你必日間跌倒，先知也必夜間與你一同跌倒。」

三十七、請看蒙福的先知以另一種方式表達神對他說的話。他清楚地聽見以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無祭壇，無祭司職分，無以弗得。他彷彿在安撫聽眾那容易憤怒的情緒，含蓄地責備，並以適度的模糊遮蔽了話語。因為他強烈地暗示他們將在沒有領袖與君王的時期持續下去，且將保持不受教導，將他們比作無君王的動物。他暗示他們將被排除在祭祀與神聖職事之外，說他們變得與那些反對祭司的人一樣。這些人又是誰呢？或者誰是那被反對的祭司？是有殘疾與肉體軟弱的人；因此被禁止職事。因為有些人因腿或眼睛的缺陷，或腳的折斷，或其他原因而被排除在祭司職分之外，儘管他們出自利未的支派與血統。摩西的律法曾這樣宣告。因此，祂說，我的子民也必如此。因為雖然他因祖先的緣故是神聖的，且被賦予獻祭的資格，但他必坐在聖幕之外，在職事與聖事之外。因為他必不再獻祭，也不會向神獻上馨香之氣；因為他在心思上的損傷已不再是輕微的，心靈已受損，理所當然地已被拋棄與厭惡。至於以色列人將經歷先知沉默的事，祂已表明說：「先知也必與你一同跌倒，」這與神對蒙福的以西結所說的某處話語相符：「我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人，因為他們是悖逆之家。」這一切都將因對基督的不敬虔以及對先知的罪行而發生。然而，祂說以色列並非永遠跌倒，而是「日間」。因為救恩與在信心中的歸回的時刻，已為他保留。

「我使你的母親如同黑夜。我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。」

三十八、這話語依然是針對猶太人那充滿罪惡與不敬虔的群眾。祂稱他們的會眾為母親，正如祂稱在基督裡稱義的人為教會一樣。因此，祂理所當然地將猶太人的會眾比作黑暗與無光。因此，最睿智的保羅論到他自己以及在信心裡得光照的人，說得很好：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，乃是光明之子，白晝之子。」祂說，我的子民也如同無知識的人，儘管他擁有律法的引導。因為他已被召喚進入對真實之神的認識，藉著神蹟得到確證，且在啟發那些在黑暗中之人的事上，一無所缺，並足以將令人欽佩的知識注入那些較為好學的人心中。祂說，既然你棄掉了知識，即基督，藉著祂，父才變得可親近且可知，你將被排除在神聖職事之外，不能再獻祭，如同污穢的一樣。既然你滑向了對神聖律法的遺忘，既未從屬靈上理解摩西的律法，也未將堅固且天賦的心思注入基督的教導中，我也將在某種程度上遺忘你的兒女，也就是說，我將不再記念，不再給予憐憫與關懷。因為神所記念的，祂必賜予祂自己的慈愛。以色列因拜偶像，以另一種方式遺忘神聖律法，並棄掉了知識。

「他們越發繁多，就越發得罪我。我必使他們的榮耀變為羞辱。」

三十九、神聖且不可言說的本性，是一切溫和的源頭、起源，且本身就是美善。然而，祂並非永遠容忍犯罪的人，對於那些肆無忌憚地犯罪的人，祂必施加與他們相稱的懲罰。祂斷言以色列已達到如此卑劣的地步，以至於瘋狂已不可忍受，罪惡與他們的人數一樣多。因為正如經上所記，他們「人數多如天上的星，海邊的沙。」祂說，罪惡與這人數並無兩樣。這就是我認為「他們越發繁多，就越發得罪我」的意思。既然他們滑向了如此悲慘與愚昧的地步，且不斷觸怒神，「我必使他們的榮耀變為羞辱；」也就是說，他們所引以為傲的事，必使他們蒙羞。如何，或以什麼方式？因為他們必失去那因人數眾多而產生的誇耀，因為戰爭將消耗戰士以及所有其他年齡的人。城市將變得空無一人。先知耶利米也曾為此哀悼猶太人說：「先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦。」或者以另一種方式：觸怒神，我們將遠離一切榮耀，行不當行的事；對於那些本該羞愧的事，有時卻引以為傲，高昂著眉頭；以至於關於我們，理所當然地說：「他們以羞恥為榮耀。」因此，你也可以從這個角度來理解這句話：「我必使他們的榮耀變為羞辱。」因為正如蒙福的保羅明確所說，有些人被交給「邪僻的心，行那些不合理的事」，這還有什麼可懷疑的呢？

「他們吃我民的罪，滿心願意他們作孽。這民如何，祭司也必如何。」

四十、在寫下對群眾憤怒的原因後，祂將話語轉向祭司的階層，我認為，剛才我們所說的「我必使他們的榮耀變為羞辱」也適用於此。因為猶太會眾的榮耀，就是那神聖且被揀選的種族。因此，祂說，她必被羞辱所籠罩，並轉向醜陋。是因為什麼原因呢？因為他們忽視了對他們而言最合適的事，轉向了背叛。他們沒有守住自己的職分，不認識祭司職分的方式，不明白「他們吃我民的罪，滿心願意他們作孽。」既然這話語有極大的模糊性，來吧，讓我們再次盡可能地說出它應當如何被理解。公山羊作為贖罪祭被宰殺；因此，這祭物被稱為「罪」。但當祭司在適當的時候將公山羊帶到祭壇時，他們獻上內臟與脂油，其餘的則由他們自己吃，這是神聖律法的命令。因此，祭司被視為神與人之間的仲裁者，接受百姓的奉獻，並與祭壇分享，正如經上所記，他彷彿在為百姓的罪行進行神聖的職事，正如我們的主耶穌基督一樣。我所說的是真實的，我將引用關於公山羊的律法。它是這樣說的：「摩西切切地尋找作贖罪祭的公山羊，誰知已經焚燒了。便向亞倫剩下的兒子以利亞撒、以他瑪發怒，說：這贖罪祭既是至聖的，主給了你們，為要你們擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪。」你看他們如何作為仲裁者，吃下那些為了罪孽的祭物，並以最純潔的祈禱平息對犯罪者的憤怒，彷彿將他們自己的靈魂作為馨香之氣獻給神，為百姓的罪行進行神聖的職事？正如蒙福的亞倫，當百姓開始滅亡時。經上是這樣寫的：「拿了香爐，加上香，站在死人與活人中間。」

與活人，而毀滅止息了。」這般代求的福分摩西，當以色列人在曠野鑄造牛犢時，他曾懇求神。他彷彿將自己置於審判之下，祈求並說：「倘若祢肯赦免他們的罪，就赦免；不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。」因此，他們將吞吃我民的罪，即指那些為罪所獻的祭物，在他們行不義之時；顯然，這是指以色列人，也就是眾百姓。「他們將領受自己的靈魂」，意即，他們將獻給神。聖經這部神聖的啟示，常以這樣的詞彙來表達。凡獻給神並預備作祭物的，都被稱為「領受」。正如我剛才所說，這個詞彙特別具有此意。例如在《民數記》中，當神為紅母牛制定律法時，祂對聖職的引導者摩西說：「這是律法的條例，是耶和華所吩咐的，說：你要告訴以色列人，把一隻無殘疾的紅母牛牽到你這裡來。」你聽見「牽來」（領受）了嗎？意即獻上，或帶到面前。關於長大痲瘋者將要得潔淨，經文又說：「祭司要出到營外，察看，見痲瘋的災病從那痲瘋病人身上痊癒了。祭司要吩咐，為那求潔淨的人領受兩隻活鳥，是潔淨的。」因此，當提到祭司時，若說「領受」，理當理解為「獻上」。所以，在他們行不義之時，即百姓行不義之時，他們將領受，意即，他們將獻上自己的靈魂作為祭物，作為獻給神的馨香之氣，因為他們行事正直，過著最合乎律法的生活，並竭力在祭司面前思念與行事。這樣的人足以拯救那些得罪神並違背律法的百姓。但經文說，那些被選召來做這事的人，卻與其他人一同墮落。因此，聖職將公正地廢止，神聖而尊貴的族類將止息；「百姓將如同祭司」，因為百姓與祭司之間將不再有區別。這正是所謂「將他們的榮耀變為羞辱」。

他們將吃，卻不得飽；他們行淫，卻不得堅立。

二十四、這裡的「道路」，如其所言，是指行為上的歷程；而「計謀」則是指源於荒謬思想的過犯。因此，經文說，因為他行事不正，偏離了正直，踏上了所有不敬虔的途徑，並謀劃了最可恥、最乖謬的事，藐視萬有的神，轉而敬拜偶像，「我必懲罰他」，意即，我將施加與其過犯相稱的刑罰。那些離棄對神的愛而陷入各樣邪惡的人，怎能不遭遇這一切呢？因為他既不走正直無瑕的道路，也不會謀劃智慧之事，因為他沒有神的智慧與能力來扶助他。

他們將吃，卻不得飽；他們行淫，卻不得堅立。

二十五、這裡再次為以色列血統的餘民留下了餘地。經文清楚表明，這事並非完全從祭司身上消失，說：「他們將吃，卻不得飽。」無論是指以色列古代的遷徙與被擄，還是指基督降臨時，藉由羅馬人之手對猶大的荒廢，人們都會發現以色列本身及其律法下的敬拜，在殘存的餘民中得以保留。當那時他們被撒縵以色和提革拉毗列色擄往亞述與米底亞時，那些少數存留的以色列人，仍舊向祭司獻上律法所規定的祭物，尊崇當時的祭司，並未完全脫離習俗。同樣地，在該撒奧古斯都時期的最後一場戰爭中，當他們的土地被蹂躪時，他們被分散到四方，散佈在各個國家與城市。然而，他們仍適度地尊崇那神聖而揀選的族類，盡其所能地獻祭。即使在古老的祭物已被推翻的情況下，他們仍存留於其中。因為在耶路撒冷之外獻祭是不合法的。「他們將吃，卻不得飽」，意即，他們將領受極少，且難以滿足。這同樣顯示了他們古老尊榮的崩塌，以及先前喜樂的喪失。「因為他們行淫，」經文說，「他們不得堅立。」因為正如我所說，那些離棄神的人——我認為這正是指屬靈淫亂的名與實——是不可能在恩典的供應上得飽足，也不可能從天上領受糧食，或在計謀與行為上得堅立。因為神是我們一切美善的救主，也是我們心中理性的舵手。

因為他們離棄了主，去守淫亂，酒與新酒奪去了我民的心。

四十三、這裡說明了他們既不得飽足，祭司也不再得堅立的原因。因為他們離棄了主，教導者與被教導者一同墮落，那些理應引導的人與被引導的人一同滑跌，因此他們理當遭受神的憤怒，並為那不斷犯下的過錯承擔刑罰。「他們守著淫亂」，意即，他們準備讓受教者保留那種迷惘，儘管他們本應將其徹底根除與消滅。因為教師的清醒，在於竭力消除百姓的不義，並毫不遲疑地摧毀神所憎惡的事。如果他們不願這樣做，反而容許迷惘的行為存留，甚至反過來助長它，那麼受教者的心靈必會像被酒與醉意所充滿。因為如果引導者與教導者本身仍教導他們去迷惘，學生又怎能清醒，怎能睜開理性的眼睛看向那真實且本性的神呢？我認為這就是另一位先知所說的：「我律法的祭司不認識我。牧人違背了我；先知藉著巴力說預言。」又說：「我的百姓與羊群不見了，我的帳幕與幔子之地沒有了。因為牧人愚昧，沒有尋求主。因此，所有的草場都不明白，他們被分散了。」

他們在符號中求問，並藉著他們的杖宣告。

四十四、經文清楚地說明了他們如何離棄主卻守著淫亂。他將教導者描繪成迷惘者的共犯；那些本應跟隨神聖律法，並引導屬下歸向神的人，卻顯然在充實迷惘的罪行。經文說，有些人來到他們那裡，想要學習未來的事，或是關於他們自身所處的時機與事務。但這些祭司卻不勸導求問者轉向神，反而教導他們在符號中求問，即藉由不潔之靈的徵兆與觀察來學習。正如巴蘭曾試圖對以色列人行占卜；這正是比珥之子巴勒所命令的。他說：「為我築七座壇，為我宰七隻公牛、七隻公羊，我要去觀察預兆。」因為這些可憐的人，要麼觀察祭物中跳動的內臟，看它們如何向上飛竄；要麼觀察肝臟的顫動；要麼研究鳥類的飛行。占卜、預言以及這類邪惡的行徑，都屬於偶像崇拜最深處的污穢。「並藉著他們的杖宣告。」經文說，當以色列人來到他們面前，想要探知某些隱秘之事時，他們不僅藉由符號，還藉由他們的杖來宣告。這是另一種欺騙方式，即「杖占」，這或許是迦勒底人好奇心的發明。尼布甲尼撒曾以此占卜耶路撒冷，正如神聖的先知以西結所說。他們豎起兩根杖，然後唸誦某些咒語，使之屈從於鬼魔的運作。他們觀察杖倒下的方向，是向前還是向後，向右還是向左。隨後，他們將所見的宣告給求問者。這就是「藉著杖宣告」。這真是極其可怕，那些本應是其他人的引導者，本應能將人引向神所喜悅之處的人，卻引人迷惘，正如先知所說：「在主的殿中設立了狂亂。」他稱假預言為狂亂。因為這些習慣這樣做的人，假裝自己不知道身在何處。有些人聲稱他們被鬼附，處於狂喜之中，彷彿他們是充滿神靈的殿宇或洞穴。因為他們不知道，迷惘者的心是污穢之靈的居所。

他們被淫亂的靈所迷惑，離棄了他們的神而行淫。他們在山頂獻祭，在小山上燒香，在橡樹、白楊樹與遮蔭的樹下，因為那裡有美好的遮蔽。

四十五、他清楚地教導，若沒有不潔與邪惡的靈，這類事是不會發生的。因為每一種邪惡的形態都源於他們。那些選擇實行這些事的人，對最可恥的行為也毫不避諱。因此，他說：「他們被淫亂的靈所迷惑」，並遠離了神。他們耽於享樂，將偶像崇拜的行為作為肉體情慾的藉口。他們佔據山丘與高地，以地上的高處來供奉那些卑劣的鬼魔。隨後，他們在橡樹與白楊樹下築壇，獻上奠祭，或許是按照希臘神話，向那些寧芙（Nymphs）或樹精獻上尊榮。希臘的詩人與學者說，那些不潔的鬼魔喜愛植物與樹木，他們稱之為寧芙。因此，經文說，他們似乎喜歡接受那些陰影，在繁茂的樹林中放縱；並讚美說：「因為那裡有美好的遮蔽。」因此，耽於享樂的人，絕不可能成為愛神的人。保羅在論到某些人時作見證說，他們是愛享樂勝過愛神。因此，正如救主所說，哀慟的人有福了，因為他們將忍耐視為有益的勞苦，並極其珍視與喜愛。

因此，你們的女兒要行淫，你們的兒媳要作淫婦。你們的女兒行淫時，我必不懲罰；你們的兒媳作淫婦時，我也不懲罰；因為他們自己與妓女一同行淫，與那些被獻祭的人一同獻祭。

四十六、因為，他說，既然你們認為在樹下與陰影中放縱是值得讚賞的，並將那令我憂傷的事——即那可咒詛的迷惘與污穢——當作享樂；因此，你們的女兒將行淫；而兒媳，即你們兒子的妻子，將作淫婦。即使發生了這些事，他說，我也不會察看，也不會懲罰。他似乎藉此預告了戰爭將帶給犯罪者的傷害，以及隨之而來的被擄。因為那些一旦攻佔並戰勝的人，會對被俘者施加他們所想的，毫無節制地放縱，以不受約束的衝動去滿足他們的慾望，既不考慮律法，也不考慮情理。他們變得冷酷，心腸變得野蠻，對那些悲慘的受害者毫無憐憫。因此，他清楚地揭示了那些行淫者的兒女將會遭受敵人的凌辱與淫行。但若有人想從另一個角度來理解：萬有的神確實會察看那些祂想要尊榮與愛護的人。即使他們陷入懶散，想要行不合宜的事，祂也會適度地責備，勸導他們回轉向善。因此，神聖的保羅對那些蒙召進入榮耀生命的人說：「你們若忍受管教，神就是待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」而最智慧的箴言書作者也作見證說：「因為主所愛的，祂必管教；又鞭打凡所收納的兒子。」因此，祂所管教的，祂也視為值得眷顧，因為他們是良善且被愛的。但祂絕不眷顧那些極其得罪祂的人，彷彿在說：「我不認識你們。」正如經上所記：「主的眼目看顧義人。」因此，即使他們犯罪，祂說，我也不會察看，意即，我不會關心，不會轉向他們，不會認為他們值得任何關注。這是什麼原因呢？因為你們這些身為父親的人，竟遠離了責備自己與後代的心，即使他們陷入極端的敗壞，甚至與妓女混雜。你們與那些被獻祭的人一同獻祭。他特別提到妓女，是指巴力毗珥（Beelphegor）的女祭司。巴力毗珥就是所謂的普里阿普斯（Priapus）。那些尊崇如此可恥之偶像的人，顯然就是妓女。他稱「被獻祭的人」為巴力毗珥的祭司，他們本是男子；但他們不願保持本性，反而轉向女性化的心態，在言語與行為上不聖潔地變得柔弱。有些人稱這些人為「女態者」或「柔弱者」，他們使用女性的尖叫與鈸，假裝帶領那些奔跑的火炬手，充實巴力毗珥的羞恥遊戲。因此，他說，他們與那些被獻祭的人一同獻祭，意即，他們被引入了那些人的奧秘，並與那些如此敗壞的人一同向巴力毗珥獻祭。

那聚集的百姓與妓女一同糾纏。

四十七、他將話語轉向猶大，即猶大支派與便雅憫支派的人，他們仍居住在耶路撒冷，擁有神聖的祭壇。因為聖殿仍存，他們聲稱遵守摩西的誡命，並擁有藉由律法而來的知識。但他們也敬拜了亞斯他錄（Astarte），即西頓人的可憎之物。據說亞斯他錄就是希臘人所稱的阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）。她的雕像赤身裸體，以妓女的形態，無恥地向眾人顯露身體的隱秘部位。因此，他說，不僅以色列人——儘管他們患有極大的愚昧——與妓女混雜，與那些被獻祭的人一同獻祭；而且「那聚集的百姓」，即那些假裝仍保有律法知識的人，「也與妓女糾纏。」因為正如我所說，他們敬拜了亞斯他錄。所羅門曾為她建造了聖殿，以滿足那淫亂的外邦女子。

以色列啊，你不要無知；猶大啊，你們不要進入吉甲，不要上到不義之家，也不要指著永生的主起誓。

四十八、我已經多次說過，先知的話語稱撒馬利亞的十個支派為以色列；而有時稱耶路撒冷的兩個支派——即猶大與便雅憫——為猶大。因此，目前的話語針對這兩者，揭露了雙方的病態。看他如何責備以色列，稱其極其愚昧、短視，因此成為背道者。如果將沉迷於偶像崇拜並離棄對神的愛視為愚昧的罪名，那是理所當然的。因此，這裡的「不要無知」，意即，不要作愚人，不要充滿了極致的愚昧。他又再次勸誡耶路撒冷的人，即猶大，因為他們是偽君子，不聖潔地褻瀆神，因為他們兩邊搖擺，正如先知所說，在兩條腿上跛行。他們假裝實行並喜愛對神的敬虔，並執行律法規定的祭物；但他們絕未停止去敬拜那些鬼魔，即使不是公開地，也是隱秘地。因此，神聖的先知以西結被命令在牆上挖掘。隨後，他看見以色列家所有的偶像都刻在牆上。萬有的神對他說：「人子啊，你看見以色列家的長老在暗中行事嗎？每個人都在他隱秘的臥室裡。因為他們說：主已經離棄了，主不看這地。」先知還看見婦女坐在那裡，為搭模斯（Thammuz）哀哭，這在希臘語中就是阿多尼斯（Adonis）。因此，請看，儘管他們侍奉神聖的聖殿，並假裝要遵守律法下的敬拜，他們卻隱秘地分心去敬拜那些怪異、鬼魔般且為神所憎惡的事。因此，「以色列啊，」你已徹底偏離，「不要無知，」他說，意即，停止你的無知，停止這種輕率而褻瀆的意念，接受藉由律法與先知，即藉由基督與福音而來的知識。「猶大啊，不要進入吉甲，不要上到不義之家，也不要指著永生的主起誓。」因為這是不合宜的，一邊指著神起誓，口中稱呼永生的主，另一邊卻選擇去敬拜偶像與無生命的牛犢。耶羅波安在伯特利設立了一座，在但設立了另一座。因此，不要假裝對神的敬虔，藉由稱呼主的名，卻又轉向怪異的假神崇拜，上到吉甲與不義之家。他稱伯特利為不義之家。為什麼呢？因為伯特利意為「神的家」。但它卻成了偶像之家。這在某種程度上褻瀆了這件事與其名稱；因為正如我所說，神的家成了偶像之家。因此，他在耶利米的話語中論到以色列的眾人說：「我所愛的在我家中行了什麼可憎的事？」萬有的神對猶大與便雅憫的人理當說：「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我。」

因為以色列像一隻倔強的母牛，所以以色列倔強。現在主必牧養他們，如同羊羔在寬闊之地。

四十九、聖徒中有一位智慧地引導我們去追求有益之事，說：「我兒，你的心不要嫉妒罪人，只要終日敬畏主。」因為一個人所譴責的人，怎能選擇去嫉妒呢？萬有的神對猶大說了類似的話。不要因為以色列倔強，彷彿逃離了羊群，像母牛一樣——如果牛虻（一種叮咬得令人無法忍受的昆蟲）叮咬牠，牠就會脫離羊群，準備飛奔，隨處亂跑——而成為你背道的藉口。我們豈不是發現以色列正是如此嗎？他離棄了耶路撒冷，撇下了自己的牧人，即神，進行了可怕而可咒詛的背道。因此，猶大啊，不要嫉妒；因為即使以色列像母牛一樣倔強，走向背道，但他的企圖絕不會沒有代價。他將被擄，撇下生養他的地方，去波斯與米底亞人的土地上被牧養。他不再大膽，不再像那樣倔強、脫韁、離群——因為倔強的母牛總是如此——而是變得像最溫順的羊羔。因為被擄者的境況總是卑微而恐懼的，離絕望不遠，並被統治者的貪婪所壓制。他稱波斯與米底亞人的土地為寬闊之地，彷彿在說：他將被牧養在廣大而無邊的土地上，他將更換許多地方，不再擁有同一個主人，而是隨著接收者的意願而遷徙。人的靈魂若輕忽了對神的愛，也會遭遇同樣的事。他將被帶到任何鬼魔所喜愛的地方。他將被擄、膽怯、無力，並公正地聽見神說：「你的背道必懲罰你，你的邪惡必責備你。」

以法蓮與偶像結盟，為自己設立了絆腳石，他選擇了迦南人。他們行淫，徹底行淫，因他們的狂傲而愛羞辱。

風的旋風在你翅膀中，他們必因他們的祭壇而蒙羞。

五十、先知的話語仍針對猶大，正如我所說，他們假裝遵守律法，並將對神的敬虔視為大事，卻隱秘地偏向去尊崇鬼魔的偶像。因此，他說，以法蓮，即以色列，顯然「與偶像結盟」。他以此命名，是因為在他那裡佔統治地位的支派，即耶羅波安的支派；他來自以法蓮的山地與支派。正如他稱耶路撒冷的人為猶大，保留了統治支派的名稱，同樣地，在論到以色列時，當他提到以法蓮，也是以統治支派來命名。因此，他說，以法蓮與偶像結盟。因為他敬拜了埃及人的崇拜對象，即亞比斯（Apis），也就是他們所崇拜的母牛。他同樣參與了迦南人的不聖潔與無邊的瘋狂，他們選擇去尊崇並敬拜那可恥的偶像，即巴力毗珥。「為自己設立了絆腳石。」因為他得罪了那能保護並拯救他的神。「他選擇了迦南人」，意即，他將迦南人的習俗視為可選與值得接受的；這些人是猶大土地的鄰居，是不敬虔的偶像崇拜者。此外，「他們行淫，徹底行淫」，以色列人。顯然，這是因為他們超越了限度，理所當然地實行了屬靈的淫亂，並使背道的羞恥達到了極點。「因他們的狂傲而愛羞辱」，意即，因他們對神與神所賜榮耀的狂傲自大。因此，他們確實變得羞辱、被拋棄、可憐且被踐踏，從古老的狂傲中滑落；因為他們將不再被稱為自由人；他們將走向凌辱與羞辱，並處於殘酷的主人之下。但即使以法蓮那愚昧的眾人遭受了這一切，他說，猶大啊，你對他而言，就像風的旋風，在飛鳥的翅膀中。眾所周知，凡飛翔之物，若有強風推動，彷彿被迫，飛行速度會更快。因此，以色列因偏向背道而滑跌。而你卻成了他「翅膀中的風的旋風」。如何或以何種方式？因為他看見你這位受律法教導、親近神聖聖殿、執行律法祭物的人，卻懶散且陷入同樣的過犯，他便加快了逃離的速度。然而，他們將發現他們的祭壇是羞恥、困惑與凌辱的根源。因此，當我們這些自以為站立、理應過著美好而無可指責生活的人，卻在這些事上顯得懶散與怠惰；甚至選擇與其他人一樣違背神所喜悅的事，我們不僅傷害了自己，還毀滅了他人，我們將遭受雙重的刑罰。因為我們本應成為那些迷惘且不願正直生活之人的榜樣與美德的典範，卻成了絆腳石的根源。那麼基督怎麼說呢？「凡使這信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」

第五章

祭司啊，你們要聽這話，以色列家啊，你們要側耳聽，王家啊，你們要留心，因為審判臨到你們，因為你們在瞭望台上成了網羅，在米斯巴上鋪開了網；那些捕獵的人，在他泊山上設立了陷阱。

五十一、他先前責備猶大，稱其為以色列的「風的旋風」，正如我們剛才所說。隨後，他將責備的話語轉向那些欺騙與迷惘的發明者，以及那些導致他們瘋狂病態的人。這些人就是那些假冒的祭司，他們並非利未血統，而是買來的祭司職位，用錢買來去為偶像獻祭。因為經上關於耶羅波安記載：「凡願意的，就充滿他的手，成為高處的祭司。」因此，話語理所當然地臨到這些祭司與王家，以色列本身也包含在這些罪名中。因為他們宣稱並實行偶像崇拜的建立，築壇、獻祭，並為受騙者鋪開滅亡的道路。而迷惘的發明者則是君王。因此，他對他們說：「你們在瞭望台上成了網羅。」他稱那些由祭司——如果他們真是祭司的話——以及由統治者所觀察的眾人為「瞭望台」；因為他們觀察屬下；或者他們被屬下所仰望，無論統治者認為如何，他們都會扭曲屬下；被統治者跟隨統治者的意願。因此，他說，你們對受你們觀察的眾人，或對仰望你們的人，成了網羅。「你們在米斯巴上鋪開了網。」米斯巴是加利利境內一座極其顯著的山，因為它地勢高聳，且森林與灌木叢極其茂密，擁有極其豐富的野獸與飛鳥。

以法蓮與以色列沒有離棄我。

五十二、祭司與王室血統的人，對百姓而言成了網羅、陷阱與獵物，命令他們向鬼魔燒香，並率先實行，勸導他們去想不合宜的事，並將其他人引入那些不聖潔的迷惘方式中，即高處，我指巴力毗珥、西頓人的可憎之物、巴力與基抹。他宣告，神的管教將臨到，且不會太久，因為他將施加憤怒與暴怒的災禍，話語揭示了真相。因為王室的人陷入了可怕且無法逃脫的災難，有些人按照聖經的信實滅亡了；有些人則離去，受制於巴比倫與米底亞人的貪婪。那些假冒且用錢買來的祭司悲慘地，或者說公正地死去了，有些人死於耶戶之手，有些人死於約西亞之手，約西亞是猶大，即大衛支派的人。當耶羅波安獻祭並站在祭壇旁時，神人曾預言說：「祭壇啊，祭壇啊，耶和華如此說：看哪，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞；他必將高處的祭司，就是那些在你上面獻祭的人，獻祭在你上面。」因此，他威脅要以憤怒與暴怒管教那些在瞭望台上成為網羅的人，即祭司與王室血統的人。但他絕不放過受騙者，即以色列。因此他說：「我認識以法蓮，以色列沒有離棄我。」這與那句話相同：「誰是這隱藏我計謀、將話語藏在心中，卻以為能向我隱藏的人？因為我認識以法蓮，」他說，「我沒有離棄以色列。因為我是親近的神，不是遠處的神。人若躲在隱秘處，我豈看不見他嗎？」又說：「豈有什麼能向我隱藏嗎？」

因為現在以法蓮行淫，以色列被玷污，他們的計謀不容他們歸向他們的神；因為淫亂的靈在他們裡面，他們不認識主。

五十三、因為萬有的神察看腎腸與心，對祂而言沒有什麼是隱秘的，祂知道以色列，即以法蓮，雖然行淫並達到了敗壞的極點；但他們甚至沒有在心智與心靈中接受歸向神的念頭，因為他們被那勸導他們行淫的靈所控制，且不願尋求真實的主。因此，正如救主所說，這是真實的：「沒有人能事奉兩個主。」

以色列的狂傲必在祂面前降卑。以色列與以法蓮必因他們的罪孽而軟弱；猶大也必與他們一同軟弱。

五十四、他這裡所說的「狂傲」是指那可咒詛的傲慢；因為傲慢者是狂傲的。因此，他說以色列的傲慢必降卑，因為他遭受了那些理所當然會使他降卑的事，變得可憐、被拋棄、失去了對神的誇耀，並被剝奪了那從上頭而來的父輩自由。至於「狂傲必在祂面前降卑」，應理解為每一種羞辱都彷彿是打在臉上的鞭傷。他說以色列人將與猶大一同軟弱。因為當敘利亞與波斯王蹂躪撒馬利亞時，他們並沒有讓猶大安然無恙，而是將猶大與便雅憫的部分城市也加在以色列的城市上。他教導說，他們一切災難的引導者顯然是對神的褻瀆與狂傲，他說，他們遭遇軟弱的苦難，別無他因，只是因為「他們必因他們的罪孽而軟弱」。因此，對神的敬虔確實是有益且極其寶貴的，藉此人能統治列國，並能輕易成就一切。救主說得沒錯：「離了我，你們就不能作什麼。」而選擇正直思考的大衛也歌唱說：「主是我的力量與讚美。」

他們必帶著羊群與牛群去尋求主，卻尋不見；因為祂已離棄他們，因為他們離棄了主；因為他們生了外邦子女。現在，蟲害必吞吃他們與他們的產業。

五十五、事實證明，正如神聖的保羅所說，公牛與山羊的血不可能除去罪孽，藉由律法是無法親近神的。我所說的律法，是指律法下的敬拜，即藉由血與祭物。因此，即使以色列人獻上規定的祭物，祈求赦免他們不聖潔的過犯，或尋求與神和好，他說，他們也無法達到，也無法成功尋見神，甚至神也不會向那些如此悔改的人顯現。因為祂只能藉由基督裡的生命被尋見，其前奏可理解為信心的話語，以及救贖的洗禮，這帶來了在聖靈中與神的和好。因此，他無法尋見主，因為祂已離棄他們，正如他們也離棄了祂，他們跳躍得如此之遠，以至於成了外邦子女的父親。「外邦子女」，他說，是指那些彷彿從母胎與襁褓中，就獻給偶像榮耀的人，或許是父母將感謝祭與分娩時的祭物獻給了鬼魔。因此，外邦子女，即不在神裡面的人；或以另一種方式，指外邦婦女所生的子女。因為以色列人輕率地與外邦女子混雜，儘管她們仍敬拜偶像，儘管律法清楚地說，不可與外邦人通婚。「因為你不可將你的女兒給他的兒子，也不可為你的兒子娶他的女兒；因為她必使你的兒子離開我。」

我的，且去事奉別神。」既然他們做了這些事，「霉菌必吞滅他們。」藉此，祂再次以隱喻的方式，指明他們將因戰爭的侵襲而遭受的苦難與損害；這戰爭如同霉菌一般，足以將他們及其所有之物徹底毀滅——因為這就是他們的產業（κλῆροι）。至於這戰爭並非為了延宕或喘息，而是立即且緊隨而至的，這就是「霉菌」的含義。這就好比在說：苦難的試煉將緊隨這些話語之後；災禍已近，就在門口了。因此，那些惹神憂傷的人，將面臨無法尋見祂的境地，即便他們想要尋求；他們也將成為異族之子的父親，也就是說，他們所擁有的果子並非高貴且純正的（這些果子本應源於美德與聖潔的生活）；相反地，他們將會滅亡，如同被自身的邪惡與悲慘所粉碎的霉菌，此外，他們連從神而來的產業也要失去。關於這一點，神聖的詩人大衛向萬有的救主神歌唱道：「我的產業在祢手中。」因為我們的一切產業與分額，都在神的權柄之下，而祂正是冠冕的分配者。

「在山上吹角，在高原上吶喊，在翁（Ὦν）的家中大聲疾呼：便雅憫驚惶，以法蓮變為荒涼。在責備的日子，我在以色列各支派中，顯明了信實。」

五十六、經文已清楚預言，除了金牛犢之外，那受咒詛的耶羅波安還為以色列人引進了其他偶像崇拜、毀滅與迷途的途徑。他們在山嶺與高崗上，在橡樹、白楊樹及遮蔭的樹下敬拜基抹（Χαμὼς）與巴力毗珥（Βεελφεγὼρ）；正如經文所言，在伯特利與但也有金牛犢。這就是以色列的迷途。然而，猶大，即便雅憫，也同樣陷入迷途，他們事奉西頓人的可憎之物亞斯他錄（Ἀστάρτη）。他們甚至敬拜太陽，這一點我們將再次透過以西結的聲音清楚看見。正如他所言，他在異象中被帶到耶路撒冷，隨後看見了居民的迷途：「他說：我看見約有二十五個人，背向耶和華的殿，臉向東方，敬拜太陽。」請仔細觀察他們是如何瓜分滅亡，以多種方式觸犯並惹神憂傷。因此，對於那些想要蹂躪、且即將帶來薩亞雷亞（Σαιάρειαν）並將使耶路撒冷陷入極大騷亂的人——我指的是亞述人、波斯人，以及來自大馬士革的人，即敘利亞人（因為兩者都曾在不同時期，以各種方式被煽動來做這件事）——祂幾乎是在責備他們對進攻的遲疑；祂命令戰爭現在就要開始，用號角吹響，將災難的初熟果子注入那些迷途者的靈魂中。因為祂說，現在「霉菌必吞滅他們和他們的產業」（我們說過，霉菌是指戰爭帶來的苦難與毀滅），祂教導說這災難已在門口，且不久就會發生，因此祂命令要大聲吹角，特別是在偶像所在之處；或者是因為這些地方即將被焚燒與震動，又或者因為它們本身就是那些迷途者遭受戰爭與不可挽回之災禍的藉口。因此，當祂說要在山上、高原上，以及在翁（Ὦν）的家中吹角時，你要理解為偶像的所在地。須知，對於「在翁的家中」這句話，七十士譯本與其他譯者並未達成一致。有些人說：「在無益的家中」，即任何偶像的家中；另一些人則說：「在翁的家中」。我們認為，先知的話語在此想要暗示我們的是：他們不僅要在山上和高原上吹角，也就是說，不僅要針對以色列（即撒馬利亞的十個支派）的偶像崇拜，還要針對猶大與便雅憫在耶路撒冷所行的偶像崇拜。因為正如我所說，他們敬拜太陽（翁即是太陽），將神拋在腦後，背向祂。我認為這就是「背向耶和華的殿，臉向東方（顯然是太陽）」所表達的意思。因此，當你聽到「在翁的家中」時，你要理解為任何虛假且人造之神的家或神殿，即太陽的家。若有人認為將敬拜太陽的人稱為太陽的家，或將其稱為太陽的家，並無不妥或不可信之處，這就像那些思想屬祂、將敬拜歸於祂的人，會被視為神的家一樣。如果有人希望將那金牛犢也稱為「翁」，這說法也同樣具有說服力。因為那為神所憎惡的耶羅波安，是仿照埃及人的崇拜，即亞皮斯（Ἄπιν）來製造牛犢的。埃及人尊崇亞皮斯，說它是月亮之子（因此它額頭上有月牙形的標記），同時也相信它是太陽的後裔，因為他們認為月亮的光是來自太陽的。因此，他們尊崇亞皮斯為月亮之子、太陽的後裔。而那多謀的龍，即撒但，將他們引向這種迷途與思維的悲慘境地。因此，祂命令在山上、高原上，以及在翁（即金牛犢）的家中吹角。

至於兩者的罪狀，以及為何必須受懲罰的理由，祂隨即解釋道：「便雅憫驚惶」，意即：他已偏離了原本的習俗，也就是說，他已從最優良的理智中滑落。因為這確實是陷入邪惡的「驚惶」。 「以法蓮變為荒涼。」然而，祂並非說這些事會永遠持續；「因為在責備兩者過犯的日子，我顯明了信實」，證明我的話語是堅定且真實的。因為正如我先前所預言的，這些事已經發生在他們身上，我的話沒有一句落空。因為他們偏離了古老的習俗，失去了良善的理智，他們也被逐出了自己的土地，同樣地，他們也失去了對神的愛與一切的福祉。

對於那些離棄神的人，隨之而來的將是失去一切良善的意念，以及失去所有轉向美德的行為。他們將因神責備與懲罰的審判而走向荒涼，並為自己的怠惰付出代價。因此，與神同在對於生命而言是有益且必要的，這幾乎就是在詩篇中呼喊：「我的靈緊緊跟隨祢。」因為那時，全能者的右手將會扶持並熱切地幫助，正如救主所言，沒有人能從祂手中奪去。

「猶大的首領如同挪移地界的人，我必將我的憤怒如水傾倒在他們身上。」

五十七、這就是「便雅憫驚惶」的隱喻。祂說，他們變得如同挪移地界的人，想要逾越古時所劃定的界限。因為那些將唯獨屬於神、且理應公正地歸於祂的事物——我指的是愛、尊崇與敬拜——轉移給他人，例如透過敬拜太陽、月亮與星辰，這除了挪移地界之外，還能是什麼呢？猶大，即便雅憫，將本該歸於神的榮耀歸給了太陽、月亮與星辰，這一點可以從神對先知耶利米所說的話中清楚看出：「你豈沒看見他們在猶大城邑和耶路撒冷街上所行的嗎？孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。」因此，猶大支派的首領們挪移了地界，也就是說，那些身居最高位、擁有君王榮耀的人，本應帶領那些迷途的群眾選擇跟隨正道。但祂說：「如同猛烈的洪水，我必將我的憤怒傾倒在他們身上。」因為神的憤怒是難以承受、不可忍受且完全無法抗拒的。正如那豐沛且廣大的洪水是難以抵擋的一樣。

「以法蓮欺壓他的對頭，踐踏了審判，因為他開始隨從虛無。我必成為以法蓮的騷亂，成為猶大家的一根刺。」

五十八、祂已清楚證明了便雅憫是如何驚惶的。因為祂說，猶大的首領如同挪移地界的人。至於以法蓮如何變為荒涼，祂再次解釋道：「以法蓮欺壓他的對頭。」這話似乎是在以一種道德的口吻對我們說的。那麼，以法蓮的指控是什麼？或者神聖的啟示所說的、被以法蓮欺壓的「對頭」又是什麼？我將試著解釋。因為猶大與便雅憫支派的人，對摩西的律法仍存有某種敬畏與理智，並實踐公義。並非所有人都偏離了，仍有許多人為迷途者的背道而哭泣與哀悼，並感到極大的痛苦，因為有些人竟藐視萬有的神，去實踐偶像崇拜的途徑。誠如蒙福的先知以西結所言：有些人被派遣去耶路撒冷，手拿斧頭，清楚聽到神說要跟隨那身穿細麻衣的人，且不可憐惜任何人。「他說：我看見六個人從朝北的門進來，各人手拿殺人的兵器，祂對那身穿細麻衣的人說：你去走遍耶路撒冷，給那些因城中所行可憎之事而嘆息、哀哭的人畫上記號。祂又對我說：你們跟隨他進城去擊殺，不要憐惜，不要顧惜；將老年人、少年人、處女、嬰孩和婦女，從聖所開始全部殺盡。只是凡有記號的人，不要挨近他。」你聽到了嗎？有些人被標記為免受審判、憤怒與一切罪責，因為他們選擇了正確的思想，過著合乎律法的生活，實踐公義，並無可指責地愛神。

但在撒馬利亞，以色列完全墮落了，甚至可以說，他們連摩西的律法都不願提及，反而實踐了一種與之完全對立的生活，甚至將神的律法視為仇敵；就連提及它都不願意，反而藐視那位導師，儘管祂知道如何拯救，並能將他們引向正直且無可指摘的生活。因此，這似乎就是先知話語所暗示的。這話語帶有道德的意味，正如我所說。「以法蓮欺壓他的對頭，」意即：以法蓮獲得了一場極其偏離正道且導致毀滅的勝利，他欺壓了那被他視為仇敵的律法，也就是說，他徹底戰勝了他所憎恨的律法。因為這話語有些晦澀，祂透過說「踐踏了審判」來進一步闡明，意即：他完全不關心律法中的公義。因為凡是被踐踏的東西，總是被視為卑賤的，被認為一文不值。誠如我們的主耶穌基督所說：「鹽本是好的；但鹽若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？它既無用，只好丟在外面，被人踐踏。」因此，當祂說「審判」時，你要理解為「律法」。神聖的大衛在稱呼它時，也向神呼喊：「祢在雅各中施行了審判與公義。」因為律法是神的，即使它是藉由天使傳達的。但將律法視為仇敵並踐踏審判的藉口是什麼呢？祂隨即指出：「因為他開始隨從虛無。」祂說，這種疾病的根源在於選擇尊崇虛無，並跟隨偶像。因為人不可能同時跟隨神，又跟隨那些邪惡且污穢的靈。因此，蒙福的保羅寫道：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。你們不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」因為愛神的人是專一的，而那心懷二意、動搖不定、兩邊倒的人，是不安全的，無論他走向哪裡，都容易跌倒。因此，祂說：「猶大的首領如同挪移地界的人。以法蓮欺壓他的對頭，踐踏了審判；我必成為以法蓮的騷亂，成為猶大的一根刺。」這究竟是什麼意思，有必要深入探究。其他譯者將「騷亂」譯為「蛀蟲」，將「刺」譯為「腐爛」；但七十士譯本則稱之為「騷亂」與「刺」。因為以法蓮，即十個支派，因降臨在他們身上的戰爭而極度不安，這戰爭一方面來自鄰國敘利亞，另一方面來自波斯與亞述地區，這使得猶大也處於痛苦與極大的恐懼中，甚至處於極度的焦慮中。因為他預料到，不久之後，自己也可能遭受同樣甚至更糟的災難；因為戰爭一旦加劇，並侵襲撒馬利亞的城邑，鄰近的猶大與便雅憫支派必然會一同滅亡。因此，戰爭的騷亂暗示了進攻，而「刺」則暗示了由此產生的痛苦與憂鬱，那些想要思想基督之事的人，必然會遠離這些；藉由祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第四卷

「以法蓮看見自己的疾病，猶大看見自己的痛苦，以法蓮就往亞述去，打發人到耶雷姆（Ἰαρεὶμ）王那裡，但他不能醫治你們，也不能除掉你們的痛苦。」

五十九、神既已成為以法蓮的騷亂，並成為猶大家的一根刺，以法蓮就看見了自己的疾病，即他的軟弱與無力；猶大也看見了自己的痛苦；因為正如我所說，他與撒馬利亞人一同被蹂躪，便雅憫的地界也遭殃。隨後，以法蓮對此感到絕望，既沒有能力以自己的力量對抗所發生的事，也無法擺脫戰爭帶來的損害，他再次觸犯了全能的神，甚至在這些鞭打中，也沒有領悟到什麼是有益的。在應當轉向神的時候，他反而選擇了更深地惹祂憂傷，並更加狂暴地離棄祂。他並非不知道神是他們一切榮耀的賜予者、統治者，也是使他們能戰勝敵人的力量來源。但他卻不屑一顧，儘管全智的摩西大聲疾呼：「耶和華是戰士，祂的名是耶和華，」清楚教導說，藉由祂並在祂裡面，「一人必追趕千人，二人必使萬人逃跑。」隨後，本應只向祂祈求慣常的幫助，並透過懇求說服祂來防禦，他卻在策劃對自己頭顱不利的事。他向外邦人派遣使者，尋求敵人的盟友。「以法蓮如同鴿子，愚蠢無心。他呼求埃及，又往亞述去；」他們以為這樣就能擺脫所面臨的災禍。當米拿現（Μαναὶμ）在撒馬利亞作王時，亞述王普勒（Φύλας）上來攻擊以色列。隨後，他們用金錢與外交手段勸說他離開這地。這就是「以法蓮往亞述去」的含義。後來，利瑪利的兒子比加（Ῥομελίου），以色列王，曾僱用敘利亞王利汛（Ῥαασὼν），攻擊猶大與便雅憫支派，當時約坦的兒子亞哈斯（Ἄχατζ）作王，他因懼怕進攻，便用外交手段與金錢勸說亞述王提革拉毗列色（Θεγλαφαλασὰρ）來幫助他。亞述王攻取了大馬士革，並除掉了利汛。但祂說，即使以法蓮往亞述去，並用金錢與懇求換取了進攻的延遲；即使他派遣使者到耶雷姆王那裡，也就是說，到一位辯護者或復仇者那裡（因為耶雷姆就是這個意思），他們也無法戰勝神的憤怒，也無法逃脫神對如此嚴重的背道所要求的懲罰。因為祂說，那位被金錢收買的人並不能使他們平靜片刻，也沒有任何僱傭兵能醫治你們。痛苦的刺也絕不會停止。因此，不願透過從天而來的溫和來得救，反而信賴人的幫助，這是極其可怕的；儘管聖靈透過蒙福的大衛的聲音說：「投靠耶和華，強似倚靠人。投靠耶和華，強似倚靠王子；」又透過先知耶利米再次說：「倚靠人、以血肉的膀臂為力量、心中離棄耶和華的，那人有禍了！他必像沙漠的杜松，不見福樂來到。倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」因此，最好是歸向神，並以良善的理智說出那句智慧的話：「我是祢的，求祢救我，因我尋求了祢的典章。」

「因為我向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要去，我要奪取，無人能救。我要去，回到我的地方，直到他們受罰。」

六十、祂清楚地說明了為何那些幫助以法蓮的人毫無用處，且他們的痛苦也不會停止。「因為我向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。」顯然，當神廢棄時，沒有人能拯救。「因為祂的手高舉，誰能轉回呢？」正如經文所記。祂以隱喻的方式暗示，當一切溫和都已撤去，發生在他們身上的事，是將祂自己的衝擊比作最兇猛、最強壯的野獸。豹子以極快的速度奔向牠所選擇的目標，腳步輕盈，甚至幾乎看不見蹤跡，也不會在地上留下痕跡。獅子在山上發出可怕的吼聲，沉重且令人恐懼，足以震懾聽者。「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」牠有不可戰勝的進攻，且衝擊極難抵擋。如果牠抓住了什麼，那東西立刻就會毀滅，沒有人能從牠口中奪回。豹子是敏捷的野獸，抓到獵物後就會飛奔而去；而獅子則是不可摧毀、無所畏懼且難以抵擋的，祂透過說「我要去，我要奪取，無人能救」來展現這一點。這適合獅子的力量；而「我要去，我要奪取」則是豹子的行為，正如我所說。祂透過說「我要去，回到我的地方，直到他們受罰」來暗示，主將會離開那些惹祂憂傷的人，幾乎是收回了幫助，並剝奪了祂的恩惠。神在空間上是完全無限的；但當祂賜下恩惠時，就說祂與人同在；當祂離棄那些犯罪的人，並收回祂的溫和時，就說祂遠離了他們。關於神的話語是以人的方式說出的，但其理解卻應當合乎祂的尊榮。

「他們必在急難的時候，切切尋求我的面。」

六十一、祂再次教導，對於那些對邪惡毫無節制、習慣於不斷犯罪的人，神之所以頻繁降下災禍，並非毫無緣由，而是為了益處，如同醫治一般。因為那些藐視神溫和的人，不知道祂的寬容是為了呼召他們悔改，他們將無法逃脫憤怒的衝擊；相反地，他們將被災難的殘酷所粉碎，從而認識到什麼是有益的；那些被慈愛所無法感化的人，在遭受痛苦時，會被帶向對有益之事的認識。正如身體上的疾病，若不屈服於溫和的藥物，往往會被火與刀所征服；我認為，人類靈魂中的疾病也是如此，若不屈服於良善的話語，也不被審慎的理智所征服，就會讓位於痛苦、鞭打與不可挽回的災難。因此，祂說，他們在極度壓抑之下，那時才會勉強「尋求我的面」。因為當福樂掌握在手中時，愚昧的人對那賜福者的感知並不深刻。但如果他們被剝奪了這些最渴望的事物，那時我們才會以更強烈的渴望去追求它們。我們將會接納那對惹祂憂傷之事的強烈且不可抗拒的感知。「因此，當他們受苦時，他們必切切尋求我的面。」

這話語似乎巧妙地回到了基督的奧秘，並清楚地暗示了藉由祂而來的救贖與歸向神的轉變。因為所尋求的神的面，可以理解為——且非常合理地——就是那「是神本體的像、光輝與印記」的兒子。因此，神與父的真實面容就是兒子，因為在祂裡面才能認識神，「人看見了祂，就是看見了父。」神聖的詩人也這樣稱呼祂，向萬有的神呼喊道：「求祢使祢的面光照祢的僕人。」此外，正如那些已信的人，並藉由聖靈被塑造為兒子形象的人所說：「耶和華啊，祢臉上的光已印在我們身上。」正如先知所言：「我們臉上的光，就是主基督。」

第六章

「來吧，我們歸向耶和華！祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」

六十二、在此，「來吧」似乎暗示，他們如同從愚昧的睡夢中醒來，彷彿從黑夜與黑暗中進入了光明與白晝，彼此呼籲應當歸向耶和華。這是那些滑向欺騙、陷入偶像崇拜的人的清醒。因為清醒的果子，就是尋求脫離黑暗，即魔鬼的黑暗；並如同被神聖的光所充滿，以正確的目標去認識那本性且真實的神與主，儘管他們過去曾處於那種認為世上有許多神與主的愚昧中，甚至達到對木頭說「你是我的父親」，對石頭說「你生了我」的地步。話語繼續使用隱喻。看吧，正如在獅子或其他野獸的例子中，他們說「祂撕裂我們，也必醫治」。因為祂曾說「我向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子，我必撕裂而去，我要去，我要奪取，無人能救」，他們保留了隱喻的形式，並說那位撕裂的必會醫治。因為正如憤怒帶來了痛苦，祂也必會以溫和的恩惠來安慰那些受苦的人。同時我們也應理解，當神懲罰人時，沒有人能使之獲益；唯有那些受苦的人，必須只向祂尋求修復。若要將這預言的力量擴展到世上所有的人，我們應當這樣理解。亞當在起初撕裂了人類的本性；因為他使之受咒詛，陷入死亡與腐朽。因此，憤怒擊打了我們，但恩典纏裹了我們。基督醫治了我們，呼召我們認識真實的神，藉由聖靈使我們在遵守誡命中堅定，使我們再次成為熱心的人，並將我們置於腐朽之上，使我們脫離了古老的疾病，即罪惡與情慾。這些事發生在世人身上，並非在第一或第二個時期，而是在第三個時期，即最後的時期。因為所有的時間都被計算為三個階段：起初、中間，以及最後，即基督向我們顯現的時期。因此他們說，纏裹我們的事，如同醫學經驗一般，將在兩天之後發生，先知的話語將一天視為一個時期。祂說，那時「我們務要認識耶和華」。 「務要認識」意即「我們務要竭力追求」。那時我們也將興起，並在祂面前存活。因為我們已與基督一同復活；既然祂為眾人死，我們就活祂的生命，不再因過犯而處於神的視線之外；也不再因罪惡而被拋在後面；而是已進入祂的面前，因基督裡的公義而在祂面前擁有坦然無懼的心。他們承認藉由祂，我們認識了父，且祂作為兒子，已成為我們一切福樂的圓滿，他們說：「祂出現確如晨光，」意即：如同升起的光，如同太陽，如同光輝，黑暗已逝。祂對我們而言「必臨到像春雨與秋雨」。因為祂滋潤了我們這些接受了信心、並正確認識祂顯現的人，我認為是以兩種方式。祂在聖靈中揭示了古老、律法以及先知的教導。我認為這就是春雨。祂又給予了福音教導的理解，以及使徒宣講中那令人渴慕的恩典，這就像秋雨。正如先知所言，我們已成為「可喜悅的土地」；蒙福的大衛或許正是為我們歌唱道：「祢眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」誠如救主所言，它結出了百倍、六十倍、三十倍的果子。

「以法蓮哪，我可向你怎樣呢？猶大啊，我可向你怎樣呢？因為你們的愛如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」

六十三、這話語並非出於困惑；因為神不會不知道對迷途者有益的事；祂也不會對那些陷入魔鬼羅網的人的修復感到無力。祂反而是在責備，因為他們已失去了任何醫治的途徑，反而自願偏離，去行那些不合宜的事。這就好比在說：還有什麼憐憫與幫助的途徑沒有被發現呢？在那之後我還能做什麼呢？你將如何抵擋這疾病？或者你將用什麼藥物來聖潔化？因為你們本可以像那滋潤的雲霧，極其豐盛地，像那清晨的甘露一樣，領受我溫和且無與倫比的慈愛；但祂說，你們對這一切都不屑一顧；你們將這如此神聖且令人渴慕的恩典視為無物。

這力量最適合藉由基督而來的預言恩賜。因為祂就是那滋潤的雲霧，那滋潤的甘露；之所以是「清晨的」，是因為在經歷了那如同在魔鬼迷霧與黑暗中的夜晚之後。因此，祂從天上降下。因為道從上面、從父那裡來到我們這裡。「速散的」是因為祂來到這天下萬國。因為救恩的宣講極其廣闊，幾乎擴展到天下萬國；儘管律法在某種程度上是受限的，僅僅環繞著猶太人的土地。「因為神在猶大為人所知，」誠如詩人所言。但全世界都認識了萬有的救主與救贖主，即基督。

「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們。」

六十四、這是對他們憐憫與愛的證明，即對那些迷途者的剷除。因為以色列中曾出現過假先知，他們事奉巴力的祭壇，正如經文所言，他們既迷途又使人迷途。然而，他們在不同時期被剷除，神也預言了這一點，並對他們作出了神聖的判決。以利亞在巴力的祭壇旁殺了那些說著虛假之言的人，他們呼喊道：「巴力啊，求你應允我們！」耶戶也殺了他們，他是由蒙福的先知以利沙藉由一個僕人所膏立的以色列王，神也命令這事發生。當他受膏後，神對那些迷途者發怒，他首先殺了亞哈，隨後是耶洗別，接著是他在整個撒馬利亞的兒子們。他假裝想要為巴力舉行節期，召集了所有的假先知，假裝獻祭，將他們聚集在屋子裡，一個個殺死。他也拆毀了巴力本身，並焚燒了它的柱像；經文就是這樣寫的。因此，正如我所說，剷除假先知是對以色列憐憫與愛的證明，祂教導說：「因此，我藉先知砍伐他們。」祂說「砍伐」用得極好。因為他們成群地倒下，如同被收割的麥穗。

「我的審判必如光發出，因為我喜愛憐憫，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」

六十五、祂向我們解釋了另一種對他們憐憫與愛的方式，如果這能按照祂的心意完成，整個以色列與猶大都將得救。因為神與父不僅剷除了那些不虔誠的假先知，判決了他們應得的死亡，而且在不同時期，神也親自派遣了兒子，向以色列血脈的人清楚說明祂良善的旨意，並使祂的審判顯而易見。因此，祂藉由大衛的聲音說：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令。」而祂親自來到我們中間，也就是成為人，「我沒有憑著自己說話；唯有差我來的父，祂給了我命令，叫我說什麼，講什麼。」因此，祂說：「我的審判必如光發出，」意即：我的旨意並非隱藏在隱喻中，而是赤裸且毫無遮掩地呈現在所有人的理智中。至於以馬內利在不同時期來到，並非要將迷途者轉向律法的崇拜，也不會勸說他們繼續尊崇那些在影兒與預表中的事物，而是要將他們引向溫和、良善、慈悲，以及彼此的愛，並引向對神真實且無可辯駁的認識，祂使審判的目標變得清晰，並說：「因為我喜愛憐憫，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」因為救主說了什麼？「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」祂展現了在神眼中極其寶貴的愛，並說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」至於祂將前來者的理智引向對真實之神的認識，誰又能懷疑呢？因為祂將自己作為父的形象呈現給我們，對那位真正的門徒說：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？人看見了我，就是看見了父。我與父原為一。」如果有人願意說兒子本身就是父的憐憫，那超越了祭祀與燔祭的憐憫，他將會理解得很好。因為在神所默示的聖經中，祂確實被這樣稱呼。因為神與父曾親自對我們說：「我的公義臨近，我的憐憫顯明。」而先知們則對祂說：「耶和華啊，求祢向我們顯出祢的憐憫，將祢的救恩賜給我們。」

基督確實是從父而來的真實恩典，因祂除去罪孽，赦免過犯，藉著信心使人稱義，拯救失喪的人，使人勝過死亡，還有什麼美善的福分是祂不賜予的呢？因此，認識神勝過祭物與燔祭，因為這是在基督裡完成的。我們藉著祂並在祂裡面認識了父，並在信心裡豐富地領受了稱義。

他們卻像違背約的人。

六十六、我們既然極其熱切地想要從各方面探究真理，現在就有必要說明，根據希伯來人的譯本，這裡不是說「像人」，而是說「像亞當」違背了約，為的是讓人明白，以色列人的背叛正如在亞當身上所發生的那樣。因為亞當本來可以擁有與神的親密關係，持續在不朽壞之中，並以樂園的甘甜為樂，但他卻輕忽了神的命令，隨後便墮落到更卑劣的境地，意外地喪失了古老的福分。同樣地，我再說，以色列人本來擁有那位慈愛且友好的萬有之神，祂護理、看顧他們，將恩典如晨雲、如清晨的露水般賜給他們，使祂的審判如光發出，並以律法中的敬拜為他們加冕，但他們卻對自身在幸福與榮耀上所必需且有益的事變得懶散，輕視了那統管萬有的神。儘管神曾透過摩西清楚地說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做天上、地上，以及地底下水中之物的形象。」又說：「除了我以外，你不可有別的神。」既然他們像第一個人，也就是亞當一樣，滑向了背道，他們也必然會從那使人喜樂的福分中墜落；因為他們違背了約。

若要更奧秘地理解這神諭，將其視為關於基督的預言，我們將再次說明，使所說之事的意義顯明：神與父從天上差遣了兒子，為要光照以色列人，使祂的審判顯明，並勸導他們終止律法下的舊祭物與燔祭；祂更要施恩，藉著信心使人稱義，並呼召他們認識那真實的神。因為藉著祂並在祂裡面，我們看見了父，並得著了進到神面前的途徑，正如聖經某處所說。但以色列人卻成了「像違背約的人」。這話是什麼意思？我會盡力說明。因為違背了由另一位所立的約，或者不親近那由立約者所分配的產業，又或者剝奪了他人應得的份。猶太人對基督所做的正是如此。如何做？以什麼方式？神與父將治理這民族作為一種輝煌且卓越的產業賜給了兒子。正如我所說，祂宣告：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」祂將那屬靈的葡萄園，也就是以色列，賜給了兒子。正如經上所記：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是猶大的人，是他所喜愛的栽植。」但正如蒙福的使徒約翰所說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」他們將祂趕出城外，交給了死亡，說：「這是繼承產業的，來吧，我們殺他，佔有這產業。」

所以，請看他們是如何成為「像違背約的人」。你認出那繼承者了嗎？那麼，請將那分配給祂的產業歸還給祂。他們違背了父的約，就他們而言，是剝奪了繼承者，而且他們自己也沒有領受恩典，沒有接受神賜給他們的產業。因為神曾藉著先知說：「看哪，日子將到，耶和華說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」若將這新約與舊約相比，所應許的差異將會顯而易見。在那裡，祂應許給他們亞摩利人、革迦撒人、希未人，以及耶布斯人的地；而新約，即基督所頒布的教導，則是藉著信心呼召人進入神的兒女名分、進入不朽壞、進入永恆的生命、進入藉著聖靈與神的交通、進入天國。但他們不願擁有神與父藉著兒子賜給他們的產業。因此，他們在兩方面都得罪了神：違背了約，並且正如我所說，就他們而言，將繼承者從父所賜的產業中驅逐出去，他們自己也從神在基督裡賜給他們的福分中墜落了。

基列那裡輕視了我，行虛妄之事，攪渾了水，你的力量如同強盜。

六十七、話語再次回到對罪行的敘述，因著這些罪行，他們中間那群不聖潔的假先知理當被除滅。因為「在那裡」，他說，也就是在以色列偏離、處於這種狀態，以至於選擇敬拜鬼魔的時候——這就是「在那裡」的實際含義，而非指地理位置——基列極其輕視了我。這座城是約旦河對岸的城市之一，根據摩西的律法，它被分配給了利未人。因此，這是一座祭司與利未人的城市。然而，那些本應引導他人脫離迷途、教導真理，並引導人認識何為有益的人——因為經上說：「祭司的嘴當謹守知識，人也當由他口中尋求律法」——他們自己卻成了偶像的發明者與虛妄之事的製造者。「他們行虛妄之事」，也就是偶像。「他們攪渾了水」，也就是成為了群眾混亂的根源。聖經習慣將無數的人群比作水。因此，當巴比倫與尼尼微人口眾多時，經上說：「它的水如同水池」，意思是像充滿水的水池一樣，形容其人口之多。或者，以另一種方式，他們攪渾了水，將渾濁且泥濘的教導提供給前來的人，使那些單純者的心變得遲鈍。因為他們教導人敬拜偶像。以西結曾藉著神的話語責備他們，並稱呼他們為公羊與羊群的領袖，說：「你們這些羊，耶和華如此說：看哪，我必在羊與羊之間，在公羊與公山羊之間施行審判。你們吃盡了肥美的草，還以為不足嗎？剩下的草，你們竟用腳踐踏了；你們喝了清水，剩下的水，你們竟用腳攪渾了。我的羊吃你們腳所踐踏的，喝你們腳所攪渾的水。」因為利未的後裔本是通曉律法的人，擁有最美好的草場，即那足以引導人走向真理的摩西教導，卻在某種程度上踐踏了草場，並攪渾了水，將一種渾濁、泥濘且充滿屬地污穢的教導提供給那些像羊一樣跟隨他們這些公羊的人。因此，基列的居民受到指責，因為他們攪渾了水，並且被揭露擁有強盜的力量。至於我們該如何理解這一點，我們將在解釋接下來的經文時說清楚。

祭司隱藏了道路，殺害了示劍，因為他們在以色列家行了不法之事。我在那裡看見了可怖的事，就是以法蓮的淫亂，以色列與猶大被玷污了。

六十八、聖先知的話語有時會提及某些歷史事件，如果有人選擇對此保持沉默，就無法闡明所說之事的意義。因此，那些願意清楚解釋此類事件的人，必須克服懶惰，並致力於從各方面為聽眾創造益處。因此，我們現在也要談談這件事。示劍是約旦河對岸的一座小城，與基列接壤，我們曾說過，約書亞在分配應許之地時，將此城賜給了利未的後裔。事情發生在聖潔的節期，即律法規定的住棚節時，當時人們習慣從各地前往耶路撒冷，律法也規定必須遵守此節。示劍的某些人，或許是受到了感動，對自己的迷途感到懊悔，又或是被神呼召醒悟過來，想要順服神聖的律法，並尋求前往耶路撒冷。他們想要獻祭，並在那裡完成律法規定的節期。這本是回轉的開端，是停止繼續沉迷於偶像崇拜的開始。因為為了不讓以色列人，即十個支派的人，為了律法規定的祭物與節期從撒馬利亞前往耶路撒冷，進而逐漸改變心意回到起初的狀態，並歸入猶大的王權之下，耶羅波安起初設計了金牛犢，並命令他們在牛犢面前完成規定的儀式，這可憐的人將本該歸給神的榮耀加在自己的發明上；為的是讓他能安全地統治，而神卻彷彿被剝奪了祂自己的權利。因此，示劍的一些人試圖前往耶路撒冷，但鄰近基列的人卻阻止他們這樣做，儘管正如我所說，他們是利未血統，按律法被指定從事聖職。但由於他們行虛妄之事（因為他們是偶像的製造者），如果以色列不再敬拜偶像，他們的技藝就將歸於無有，因此他們對此感到憤怒。由於無法用言語說服，他們便採取了不聖潔的計謀與行動。他們安排一些人在半路上進行強盜式的襲擊，如果示劍人執意要違背他們的意願前往耶路撒冷，就殘忍地殺害他們。許多人因此喪生。而那些僥倖逃脫、躲過他們毒手的人，因失去了帶去獻祭的祭物，艱難地回到了自己的地方。因此，萬有的主宰責備基列人，因為他們本應作為利未人、聖職人員，且肩負引導他人的職責，按律法向迷途者顯明敬拜神的道路，卻反而背道而馳，隱藏了道路，不讓那些出於自身意願，或因神恩典而受感動想要卸下鬼魔迷途的人，去持守正確的觀念。因此，祂說：「祭司隱藏了耶和華的道路。」這與另一位先知所說的意義相同：「祭司不說：耶和華在哪裡呢？傳律法的不知道我，牧者違背了我。」但基列人的罪行不僅止於此。除了隱藏耶和華的道路，他們還用強盜的手殺害了示劍人。正因如此，祂才對基列說：「你的力量如同強盜。」

請看神是如何帶領我們回憶古老的歷史，並提及利未的舊罪。我所說的是這樣一件事。雅各，即以色列（雅各被改名為以色列）的女兒底拿，曾離開父親的帳棚；因為她渴望見見當地的女子。當時她正在示劍。隨後，示劍城的希未人哈抹的兒子示劍，意外地強暴了她；他玷污了她。底拿的哥哥利未與西緬對此極度憤怒，便設下詭計。他們勸說示劍人接受割禮。事情發生後，當他們還在疼痛中受苦時，他們便將他們殺盡，並對責備他們放縱怒氣的父親說：「難道他可以待我們的妹子如同妓女嗎？」神現在帶領我們回憶這段歷史，並帶著某種語氣說：「他們殺害了示劍，因為他們在以色列家行了不法之事。」祂說，這是當時他們辯解的理由，因為他們玷污了雅各，即以色列家的女兒，所以我們才殺了示劍。但現在，祂說，他們（示劍人）本來打算回轉歸向神，喜愛律法中的事，完成祭物，舉行節期，從此離開偶像崇拜的思維。那麼利未人做了什麼呢？「他們隱藏了耶和華的道路，殺害了示劍。」難道現在他們還有理由指責他們在以色列家行了不法之事嗎？現在又有哪位少女受辱？他們犯了什麼罪？那些尊崇神、喜愛正確觀念並急於完成律法規定之事的示劍人，有什麼罪行？因此，祂說：「我看見了極其可怖的事，就是以法蓮的淫亂。」因為人們會感到震驚，且理所當然地感到震驚，這神聖且不可言喻的種族竟如此偏離了對神的愛，以至於不僅自己成為他人的偶像發明者，甚至還阻止那些想要愛神的人。因此，祂說：「以色列與猶大被玷污了。」這樣，即使他們遭遇了預期的懲罰，也沒有人能指責憤怒的神。

開始收割吧，當我使我的百姓被擄歸回，當我醫治以色列的時候。

六十九、話語再次轉向基列的居民。祂教導說，我本已開始作為神來醫治並使以色列回轉。示劍人本來渴望向神低頭，舉行節期，不再舉行耶羅波安的節期，而是舉行律法規定的節期，並逃離那不知如何發明的迷途。但你，基列人，卻幾乎將他們收割了，也就是說，你將他們當作莊稼收割，並將強盜得來的財物當作不義之財。祂再次以這種語氣宣告：「開始收割吧」，幾乎是在說——或者說，即使祂沒有明說，也隱約暗示——我也將使你成為受懲罰的開端。因為當我開始收割以色列，並收割那些從事如此可怕不聖潔行為的人時，我將使你成為我憤怒的初熟果子。因為必須知道，亞述王普勒是第一個前來攻擊撒馬利亞與以色列的人，他首先將約旦河對岸的支派擄走。基列就是那裡的一座城市。因此，正如當我使以色列回轉、開始醫治時，你，基列人，卻將強盜得來的財物收割給自己；同樣地，當我將以色列交給亞述人時，我也將使你成為被擄者的首批。

古時的罪行與猶太人在基督身上所犯的罪是相關的。神與父呼召整個以色列選擇更好的觀念，終止律法下的敬拜，轉而選擇那新的、福音的敬拜。但他們卻極力阻撓那些回轉並被呼召去得醫治的人。經上記著說：「猶太人已經商定，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」他們中間的領袖也聽到了：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」因此，他們被交給了敵人，並為他們對基督的暴行付出了慘痛的代價。

第七章

以法蓮的不義與撒馬利亞的惡行必被顯露，因為他們行了虛妄之事，有賊進來，強盜在路上剝奪，好叫他們心裡同謀。

七十、萬有的主宰本性良善，且確實是「不輕易發怒，有憐憫，有豐盛的慈愛」。但只要祂對犯罪者保持寬容，他們的罪行在某種程度上仍被隱藏。然而，當祂開始追討、施行審判，且不再容忍時，罪行便顯得清楚，彷彿已經顯露，甚至幾乎被帶到眾人面前，任由所有人的眼睛看見。祂說這事現在也要發生在以法蓮與撒馬利亞身上。在這裡，你要將以法蓮理解為撒馬利亞的王族支派，耶羅波安及其後繼者皆出自於此；而撒馬利亞則指撒馬利亞的居民，即十個支派。祂說他們的罪必被顯露，原因在於他們行了虛妄之事，從事冷淡且過時的敬拜，並如我所說，成為了偶像的製造者，而且有賊，即強盜，進入他們中間，意思是，他進來了，並在他們那裡休息、停留，這賊在路上剝奪；祂說，這表明他們的心是同謀的，顯然是意見一致的。因為前者搶劫那些想要前往耶路撒冷的人；而後者則分擔了他們的罪行，不聖潔地參與了搶劫者的行為。

猶太人的領袖也因信徒在基督裡受到極端的攻擊而感到高興，他們成為了他人襲擊與搶劫的同夥，對信徒遭受迫害感到幸災樂禍，並在心中接納了撒但作為強盜，這強盜剝奪了他們心中所有的敬虔，好讓他們的心與他同謀。因為正如經上說：「與主聯合的，便是與主成為一靈」，我想，以同樣的方式，與撒但聯合的，也將與他成為一心。

我記念了他們所有的惡。現在他們的不義環繞著他們，都在我面前。

七十一、只要我們犯的罪尚可容忍且有限，作為人，因本性容易滑向罪惡，神出於天生的慈愛會予以寬容。因為祂知道我們的本體，正如詩人所說，祂記念我們不過是塵土。但當我們犯下重大、極端且令人無法忍受的罪行，甚至激怒了審判者的溫和，幾乎迫使祂不得不發怒時，那時祂便會去記念那些所犯的罪。因此，祂關於以法蓮與撒馬利亞說：「我記念了他們所有的惡。」我們也可以推測，這先知神諭也想暗示這一點。祂說，我本已慈愛地寬容了利未在示劍殺害那些喪生者，因為他們玷污了雅各的女兒底拿。但既然他們現在又殺了人，我將記念他們古時的不義，並追討他們作為殺人者、殘忍且犯下舊罪的代價。「因為他們的不義環繞著他們，」祂說。這就像是說，他們已經被自己的思想與不聖潔的計謀所包圍；因為他們曾用詭計與欺騙殺害了示劍人，現在又進行搶劫，儘管他們本來是要回轉歸向神的。既然罪行已經到了不可言喻的地步，且都在我面前，祂說，我將不再忽視這類惡行，也不會再置之不理，我將成為遲緩的懲罰者。

猶太人的計謀環繞著他們，在基督的事上也是如此。因為他們殺害了先知，而神當時仍在寬容。但既然他們成了殺主的人，「他們的計謀環繞著他們，萬有的神記念了他們所有的惡。」

他們在惡行中使君王歡喜，在謊言中使首領歡喜。

七十二、祂說，他們本應行善，選擇按律法生活，從而使救贖主對他們溫和，使那拯救者歡喜，並擁有對此不可戰勝的力量。但他們卻沒有這樣做，對自身生命所必需且對幸福有益的事變得極其懶散，絲毫不在意得罪神。他們反而與自己的君王與首領同流合汙，透過參與他們所想的任何事來使他們歡喜，並將那些令神憂傷的事當作禮物，作為那些迷途者的快樂與享受。祂再次指責他們與耶羅波安及其手下的首領同謀，毫不遲疑地同意他設計金牛犢，並想要不聖潔地將他們帶向另一種敬拜。因為他們本應以對神的真誠之愛，全面反對他們的計謀與極端荒謬的企圖，並試圖阻止他們愚昧的行為，而不是輕易地去同意並使他們歡喜。

這話是真實的，即使再次理解為那些將以馬內利釘十字架的人也是如此。因為他們說謊並誣告祂，使希律、本丟·彼拉多以及會堂的領袖們感到高興。因為神聖的彼得曾對萬有的父與神說：「希律和本丟·彼拉多，同外邦人和以色列民，在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌。」

眾人行淫，像燃燒的火爐，為了烹煮，從火中，從揉麵到發酵。在你們君王的日子。

七十三、祂在這裡清楚地解釋了他們如何在惡行中使君王歡喜，在謊言中使首領歡喜。歷史的敘述是這樣的，如果有人知道，就一定會明白這預言的意義。當十個支派分裂，那受咒詛的耶羅波安在他們之上作王時，他非常害怕，恐怕他們為了律法規定的節期前往耶路撒冷，會逐漸改變心意，重新選擇猶大的權杖，並在回憶起古老的習俗後，殺了他，或者將他驅逐，使他不再能統治他們。因為這個原因，這憎恨神且可憐的人設計將金牛犢奉獻給他們，並構思了不聖潔的虛假敬拜方式，並試圖創新牛犢的節期，正如希伯來傳統的記載。因此，他起初非常恐懼，恐怕他們會贊同從祖先傳下來的敬拜，從而將他趕下寶座，或者如我所說，殺了他，並拋棄這企圖，選擇回到起初的狀態，因為他們理所當然地感到受傷與憤怒，認為摩西受了侮辱，且神的命令被踐踏。因此，作為一隻狡猾的狐狸，他在以色列中安插了許多人，散布並說他們應該製造牛犢，創新自己的節期，並親自向君王請求這樣做。當他得知群眾對此非常準備，並同意且樂於接受那些建議這樣做的人時，他召集了所有人，清楚地宣告金牛犢也應當敬拜，並顯明了節期的日子，即八月十五日，正如經上所記。當耶羅波安當時這樣說時，群眾歡呼並喊道：「這是君王的日子！」他們也想用其他類似的讚美來使他歡喜。那些本應擔任領袖的人也隨同群眾，與他們同聲附和。這就是先知的話語在此處所提及的。「因為眾人行淫，像燃燒的火爐，為了烹煮，從火中。」因為他們偏向了屬靈的淫亂，即背離神——這就是淫亂——他們就像已經燃燒起來的火爐，準備好烹煮任何投入其中的東西。因為他們充滿了火，即熾熱且彷彿燃燒的慾望。他們也像麵團，已經有了酵，並完全發酵，在他們君王的日子，正如我剛才所說，當耶羅波安公開說應該向牛犢獻祭，並舉行節期時，他們歡呼：「這是君王的日子！」正如我所說，傳統記載如此。那時它也完全發酵了，也就是說，這話語完全被不虔誠所佔據。因此，他們的心被背叛的熾熱且無法抑制的慾望所燃燒，並以這種方式在君王的日子預先發酵，滑向了敗壞的極點。

猶太人在基督身上也做了類似的事。因為文士與法利賽人歪曲祂的榮耀，並逐漸將群眾從對祂的愛中拉走，他們在屬靈上行了淫亂，使群眾偏離了祂。

首領開始因酒而憤怒，他與嘲弄者伸出手，因為他們的心像火爐一樣被點燃。

七十四、看來，祂在這裡所說的酒是所多瑪葡萄樹的酒，使人心醉，使思想渾濁，並使人充滿毀滅性與可憎的迷霧。因此，有些人對牛犢的創新以及節期感到不滿，他們被首領們激怒了。為了不讓那些保持沉默且不願歡呼的清醒群眾被看見，他們自己與群眾一起伸出手，更加大聲地喊道：「這是君王的日子！」並接受了不聖潔的方式。因此，祂說，他們因不聖潔的醉酒而憤怒，並對那些不參與如此卑劣行為的人咬牙切齒，與嘲弄者一起伸出他們的手。祂稱群眾為嘲弄者。因為正如我所說，他們本應引導人走向敬虔，並顯明有益的道路，卻反而拍手稱快。但祂說，他們自己的心也是火熱的，接受了那導致背叛的毀滅性慾望之火。

在他們暗算時，以法蓮整夜睡覺。早晨到了，他像火光一樣被點燃。

七十五、我曾說過，那憎恨神的耶羅波安非常恐懼，當時他還處於不聖潔企圖的思索中。因為他非常擔心，且理所當然地擔心，如果以色列人發現了這類事，會感到憤怒，並不會輕視對祖先習俗的背叛。但當他親自向群眾宣告應該敬拜牛犢，而他們欣然接受了這想法，並與首領們一起歡呼，彷彿選擇了正確且有益的觀念與行動時，他便消除了恐懼，遠離了猜疑，從此心情愉快，充滿了享樂。因此，祂說，在他們暗算時，也就是在那時，當他們同意並贊同他，並切斷了對神的愛時，以法蓮，即以法蓮支派的耶羅波安，「整夜睡覺。」這就像是說：儘管他過去因恐懼與猜疑而清醒，但從此他便無憂無慮地享樂，整夜在柔軟的床上睡覺，但當早晨到了，他比其他人更熱情。「他像火光一樣被點燃，」並與群眾一起熱情高漲，甚至不願花時間去思考，而是非常熱切地將不聖潔的企圖付諸實行。

眾人都熱起來，像火爐一樣，他們的心，並吞滅了他們的審判者。他們所有的君王都倒下了，他們中間沒有求告我的人。

七十六、我所說的確實是真的；因為耶羅波安周圍的人都熱起來，並像火光一樣被點燃。那麼，不虔誠的事僅止於他所敢做的事嗎？絕不是，祂說；「眾人都熱起來，」包括他之後的人，這種熱情的毀滅之火吞滅了他們所有的審判者，也殺害了所有在他之後作王的人。因為他們中間沒有人願意敬拜我，並懇求萬有的神，擁有真實認識神的誇耀。

以法蓮在列邦中混雜。以法蓮成為了沒有翻過的餅。

七十七、祂極力指責那些在撒馬利亞對以色列擁有王權的以法蓮支派的人，因為他們並不比手下的群眾更聰明；而是輕易地與他們同流合汙，儘管作為領袖，他們本應引導人走向良善，並以更高的思維看待對他們得救有益的事。但他們並沒有這樣做；而是與群眾混雜在一起，所有人都患有同樣的愚昧，並且對於這種對敗壞的堅持，以及思想的不改變，絲毫沒有放棄他們選擇做的事，即使這對他們來說是毀滅與滅亡的根源。因此，祂說以法蓮成為了沒有翻過的餅，這是一個比喻，即在石頭上烘烤的麵包，如果不翻過，必然會被燒焦，最終顯得毫無用處，並因火的過量而損害了食物。

外邦人吞吃了他的力量，他卻不知道；頭髮斑白，他卻不知道。

七十八、祂稱外邦人為異族，即波斯人，以及與他們接壤的鄰居，摩押人、以東人，以及敘利亞的民族，他們幾乎吞吃了以法蓮。因為祂既然稱他為餅，就保持了這比喻。祂說他的力量是指人數眾多的群眾。因為這支派人口極其眾多，特別是以法蓮，並以此高傲地抬起頭，認為對亞述人的領袖，即將軍們來說，他們是可怕且不可戰勝的。但當他們前來發動戰爭時，他們不費吹灰之力就被吞滅，並被擄走。但祂說，「他卻不知道，」意思是，他沒有領悟到災難的原因，儘管他本應至少透過所發生的事來獲得感知。因為那些看不見的事，經驗往往會透過預見將其擺在眼前。最好是觀察什麼是有益的，而不必等待經驗。但如果這也失敗了，那麼在遭受痛苦後，至少應該能從經驗本身領悟到必要且有益的事。因此，祂說以法蓮不知道，儘管他已經頭髮斑白，也就是說，經過了很長的時間，且這時間足以教導並說服他學習，明白這類事為何發生在他們身上。並且因為他得罪了那有能力拯救者，才滑向了可怕且意外的災難。

以色列的驕傲必在祂面前降卑，他們卻沒有歸向耶和華他們的神，在一切事上也沒有尋求祂。

七十九、祂清楚地解釋了祂所說的話。因為「以法蓮頭髮斑白卻不知道」，祂再次闡明。祂說，以色列的驕傲，即那出於傲慢的背叛，因為這背叛使他偏向了別神，羞辱了那本性且真實的神，必在祂面前降卑。這就像是說：這將成為他羞辱與恥辱的根源。這就是「在某人面前降卑」的意思。但儘管遭受了這類事，他仍然不認識神，也沒有考慮歸向祂。他們心硬、冷酷，患有嚴重的厭神症，即使在災難中也是如此。這是極度麻木的罪行，也是達到極點的愚蠢的明確證明。

以法蓮像一隻愚蠢的鴿子，沒有心。他們呼求埃及，往亞述去了。他們往哪裡去，我就將我的網撒在他們身上。我要像空中的飛鳥將他們拉下。我要在他們聽到自己的苦難時懲罰他們。

八十、必須再次回憶《列王紀》第四卷中所寫的；因為我們將很容易理解這裡所說的意義。何西阿，即以拉的兒子，在撒馬利亞作以色列王。亞述王撒縵以色曾派使者去見他，並非想要向以色列徵稅。他……

他拒絕了奴役，反而更傾向於反抗，即便他或許選擇了對以色列發動戰爭的法則。隨後，他向埃及的暴君梭（Σηγώρ）派遣使節，請求援助。他以為憑藉著埃及，就能從亞述人的手中獲救。然而，那亞述王對此極為憤怒，便對以色列發動了戰爭。隨後，何細亞（Ὡσηὲ）成了他的奴僕，以色列也與他一同被擄，從撒馬利亞被遷徙。因此，以法蓮變得如同愚昧的鴿子，其純真並非為了善。正因如此，基督也說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因為品格的單純與自由的心志，理當是值得稱道的；但若缺乏智慧，這種單純便成了無知，最終淪為愚蠢。那麼，以法蓮為何、又以何種方式是愚昧的呢？因為他雖然呼求埃及人，但當梭無法提供援助時，他們卻成了亞述人的俘虜。那麼，對他而言，不尋求人的幫助，而是尋求那來自天上、不可戰勝的護理，豈不是更好嗎？因此，萬有的神藉著以賽亞的口說：「禍哉，那些下埃及求幫助的，倚靠馬匹和戰車的。」神藉著指出他們無論往哪裡去，祂都要像捕捉鳥獸般將他們捕獲，如同撒下網或繩索，不容許他們狂傲，而是將他們從高處拉下到地上——也就是說，從那極其高傲自大的心態，降卑到可憐且卑微的境地，正如那些淪為敵人階下囚的人所應有的樣子——以此表明，若沒有神，那些幫助他們的人的手也軟弱無力。隨後祂說：「我必在他們受苦的風聲中管教他們。」我認為，祂想要表達的是：那些即將發生的災難的傳聞先行傳開，那令人戰慄的消息使撒馬利亞的所有人都感到恐懼。因此，他們在聽聞那即將臨到的苦難時，就已經受了管教。但如果他們是智慧的，這就足夠了，甚至不必等到親身經歷那苦難，因為他們的心思頑梗、不可折斷，且深受悖逆之病的折磨。

「禍哉他們，因為他們遠離我；他們必遭毀滅，因為他們干犯我。」

八十一、藉著這些話，祂向我們顯明，他們遭受災難的藉口在於離棄神。正如那些身體患病的人，若不接受醫生以及能減輕痛苦的治療，便會因自己導致了疾病的惡化而受罰；同樣地，我們若將自己從對神的愛中抽離，也將犯下不小的過錯。因為沒有什麼能拯救那觸怒神的人。因此，既然他們已經逃離了神，他們就是可憐且受咒詛的。由於他們藉著敬拜那些虛假的神明並將尊崇歸給它們而行了不敬虔的事，他們必將落在「禍哉」的審判之下。因為「神若關門，誰能開呢？」正如經上所記：「要謹慎，要清醒。」

「我救贖了他們，他們卻說謊抵擋我；他們的心並不向我哀求，卻在床上哀號，為五穀新酒而切割自己。」

八十二、祂再次暗示，祂對每個人的過犯施以相稱的懲罰。他們毀謗了那救贖他們、並照著經上所記「用大能的手和伸出來的膀臂」將他們從奴役之家領出來，並從埃及人的貪婪中救拔出來的神。他們毀謗祂的榮耀，將本該歸給祂的讚美歸給了污穢的鬼魔，以及他們自己手所造的偶像，正如在曠野中鑄造牛犢那樣，幾乎是不敬虔地羞辱了救贖主，瘋狂地說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」因此，將尊崇歸給雕像與鬼魔，向它們獻上感恩，並將那至高榮耀的卓越降格給它們，這對神而言是極大的侮辱、放蕩，以及最明顯的褻瀆。正如我剛才所說，他們不僅毀謗神，甚至完全偏離了，連想都不想那世上一切維持生命的供給皆來自於祂。「他們的心並不向我哀求，」祂說，意思是：儘管他們依賴並相信我是萬善的供給者與賜予者，卻從未向我尋求什麼。我們將會明白，神不需要呼喊，而是需要心思與心靈的傾向。因此，他們不僅沒有向神哀求，反而毫無節制地偏向了荒唐的肉體私慾，甚至在床上哀號。這件事證明了他們卑劣的行徑、對淫亂的強烈傾向，以及那屈服於享樂的心靈。這種墮落到如此羞恥且可憎境地的人，只適合那些習慣於將男人的特徵強行扭曲為女人的習俗、裝扮與聲音的人。這些人是女性化的，極度柔弱，達到了人類污穢的極限。至於說他們「為五穀新酒而切割自己」，我認為這暗示了以下的事：他們為了田間的豐收——即五穀與葡萄——而感謝自己的偶像，並想要舉行所謂的祭禮。他們在狂喜與瘋狂中，用鐵器割劃自己的胸膛與雙手，幾乎是以荒謬的方式將自己的血獻給雕像，最終被判定為極度的不敬神。或許另一位先知也曾嘲諷他們說：「獻祭人吧，因為牛犢已經絕跡了。」這些事足以令人悲傷，因為他們將感恩獻給了木石，卻沒有獻給那配得的對象。

「他們受了我的管教，我堅固了他們的膀臂，他們卻圖謀惡事抵擋我。他們轉向虛無，成了拉滿的弓。」

八十三、祂又加上了他們忘恩負義的另一種方式，顯明他們是無知且短視的。祂說，我雖然在他們過去如同無知的牲畜、完全沒有理解力時，藉著律法管教了他們，並使他們成為智慧人，使他們知道什麼是有益的，知道公義的道路，且不忽略一切的端正，以至於他們甚至歡喜地說：「以色列啊，我們是有福的，因為主所喜悅的事我們都知道。」祂對他們的恩寵不僅止於此，祂還使他們成為大能的勇士，足以壓制任何想要爭戰與反抗的人。他們不費吹灰之力就戰勝了許多強大的民族。然而，對於我這位賜給他們這一切的神，他們卻成了惡人，顯然是輕慢者與背叛者；他們背離的方式成了「虛無」。因為那物質所造的偶像根本什麼都不是。然而，如果他們找到了更好的，那麼他們的背叛或許還有理由。但既然這些東西在神面前完全什麼都不是，只是荒謬與愚蠢，以及與此相近的事物，那麼他們背離神就沒有任何合理的藉口。因此，他們轉向了虛無。此外，他們還成了「拉滿的弓」，不願悔改，不願放下那帶給他們如此羞恥與愚昧的姿態。應當知道，這裡也可以理解為「反轉的弓」，好讓以色列被視為做了某種類似的事。因為他們本該像弓一樣，對準敵人拉滿，有力地射擊那些蓄意反抗的人，卻不知不覺地用弓箭刺傷了自己。因為他們照著上述的方式觸怒了神，除了武裝自己的手來對付自己，還能做什麼呢？

這段經文也可以從另一個角度來理解。萬有的神曾將以色列視為祂自己的弓，與魔鬼的暴政爭戰，並抵擋偶像崇拜的欺騙。因為在普世萬民中，唯有以色列，照著律法的觀點，拋棄了偶像崇拜，並歸向了那本性上真實的萬有主宰。但他們轉向了反面。那些本該做這事的人，卻為了偶像的榮耀而與神爭戰。因此，他們成了反轉的弓，使用了相反的……

「他們的首領必倒在刀下，因為他們舌頭的無知。」

八十四、祂說，憤怒不僅會臨到那些被領袖所誤導的人，也會迅速地臨到那些習慣於享受最高榮譽的人。他們必倒在刀下，而導致他們受苦的藉口，就是他們舌頭的放蕩。因為對木頭說「你是我的神」，對石頭說「你生了我」，這確實是無知。

這話也非常適合用在以馬內利身上，文士與法利賽人對祂動用了無知的舌頭，儘管祂在靈性上管教並堅固了他們。他們對此毫無顧忌，轉向了虛無。因為他們轉向了人的教條。他們成了反轉的弓，不敬虔地射向他們自己的主，而他們本該全面地為祂爭戰，並像那些信徒的真門徒一樣，急於戰勝那些敵對者。

第九章

「這就是他們在埃及地的輕慢，歸到他們懷中。像地，像鷹飛向主的家，因為他們違背了我的約，干犯了我的律法。」

八十五、這些話說得非常隱晦，因為希伯來文的表達方式，正如我所認為的，給翻譯者帶來了很大的困難。但我們遵循思想的順序，說出心中的領悟。「這就是他們在埃及地的輕慢，」祂說，意思是：既然他們輕慢了那一直拯救、管教他們，並使他們在敵對者面前不可戰勝的神（因為我曾堅固他們），將敬拜歸給鬼魔，並大膽地倚靠埃及地，以為那裡的援助足以讓他們順遂，因此，這項企圖將會歸到他們懷中，他們將不會從自己的愚蠢中得到善報。他們將會像懷中領受懲罰一樣。因為那摧毀他們的亞述暴君將會來到，帶著超過數量的戰士。他將會像整片大地、國土與祖國一樣對待他們，以至於有人會以為波斯與米底亞的整個國土都遷徙到了撒馬利亞；這就是「像地」的意思。他也會像鷹一樣飛向主的家，也就是說，他將會迅速而兇猛地飛向神的殿，並蹂躪猶大王國與耶路撒冷，不費吹灰之力地掠奪，並將他們帶回自己的國土。因為撒馬利亞人的土地首先被蹂躪，以色列人必然也在其中。後來，那著名的城市也隨之被攻陷，先知耶利米曾為此哀悼說：「那滿了人民的城市，如今為何獨自坐著？那在列國中為首的，如今竟成了進貢的。」因為聖殿與城市一同被焚毀，這是毫無疑問的。祂說，這些事之所以會發生在他們身上，是因為他們違背了神聖的約，並干犯了所宣講的律法。因為他們完全不重視那藉著全智的摩西所頒布的訓令，一心只想照著自己的意願生活，每個人都隨心所欲地制定敬拜的方式與律法。

「他們必呼求我，神啊，我們認識你。因為以色列拋棄了美善，他們追趕仇敵。」

八十六、那些為五穀新酒而切割自己、為污穢的鬼魔舉行節慶，且心不向神哀求，也不認識那賜給他們一切豐裕的主宰，更沒有以應有的感恩來尊崇祂的人，既然在豐裕的寬廣中忽略了祂，那麼在受苦時，他們將會明白，並在自己的愚蠢中走向痛苦且令人厭惡的結局。他們將會呼求，並在陷入可怕且無法挽回的災難時，勉強地呼求。他們將會把對災難的親身體驗當作顧問，那時他們將會控訴自己的愚昧，說：「以色列拋棄了美善。」因為他們本可以擁有這些美善，而且是豐盛地擁有，只要他們堅定地與神同在，並努力地實踐祂所喜悅的事。他們「追趕仇敵」，意思是：他們幾乎是自願地奔向仇敵，並落入那些恨惡他們的人的手中，用背叛觸怒了那一直拯救他們、使他們勝過敵對者的神。因此，不等待災難的親身體驗，而是趁災難尚未臨到時就拒絕它，並在災難之前急於實踐有益的事，確實是全智且真正有益的。

「他們立了君王，卻不是藉著我；他們立了首領，我卻不認識。他們用銀金為自己製造偶像，以致被剪除。」

八十七、祂否認了耶羅波安以及隨後在撒馬利亞統治以色列的君王們的王權，儘管祂自己曾明確地說過：「這事出於我。」祂曾威脅過那跟隨外邦妻子意願、並為她們的敬拜設立祭壇與高處的所羅門說：「我必撕裂你的國，將它賜給你的僕人。」那麼我們該怎麼說呢？難道萬有的神說謊嗎？絕不。我們反而應當轉向正確的思考，去領悟這一點。經上寫道：「城中若有災禍，豈不是主所降的嗎？」祂所說的災禍是指苦難。有些事情祂照著自己的意願行，有些事情祂則容許發生，藉此懲罰某些人，即便這事是藉著某人所行。祂有時為了治理的緣故，容許某些事發生，儘管祂自己被稱為這些事的施行者。因為我們將會談到所羅門本人：祂確實賜給他在耶路撒冷建造石殿，使他成為智慧人，並在無與倫比的聰明上出類拔萃。這是祂意願的工作。祂容許他的國度分裂，並非祂自己照著個人的意願將事情導向這一步，而是祂保持沉默，並因對他的憤怒而容許這些不願見到的事發生。因此，即便耶羅波安以及隨後的人統治了，那也並非完全是神所贊同的。因為那些因對某些人的憤怒而作為懲罰發生的事，有著另一種性質，不能被視為真正照著意願所發生的事。因此，他們立了君王，卻不是藉著我。既然他們統治了，幾乎就像神不認識他們一樣——因為那違背意願的事，似乎連知道都不算——這權柄就變得軟弱且易受攻擊，無法反抗，也無法保護那些被統治的人。「因為藉著祂，君王才能統治，暴君才能掌握大地。」祂教導說，他們對此表現出極大的麻木，並將神所賜的恩典用來觸怒祂，甚至用來毀滅自己的靈魂，祂說：「他們用銀金為自己製造偶像，以致被剪除。」因為他們本可以藉著憐憫弟兄而獲得稱讚，卻因此觸怒了神，並愚蠢地將拯救的方式轉向了自取滅亡。

「撒馬利亞啊，拋棄你的牛犢吧，我的怒氣向它發作。以色列人到幾時才能潔淨呢？這牛犢是匠人所造的，它不是神，因為撒馬利亞的牛犢必成碎片。」

八十八、祂說「拋棄」用得真好，就像對待污點、污穢與極度的不潔一樣！因為偶像崇拜確實就是這種東西，它使那污穢的靈魂在神面前變得可憎、醜陋且憂傷。祂作為慈愛與良善的主，勸告他們轉向更好的方向，拋棄憤怒，並最終遏止那些將要發生的災難的原因，藉著悔改來阻止災難，即便是在遲來的清醒中。祂說祂對那牛犢發怒，顯明祂雖然有時作為慈愛的主，寬容人類軟弱所犯的過錯，但祂絕對會懲罰那背離的行為。祂使那些侮辱祂的人的偏離變得難以忍受，我指的是那些敬拜鬼魔的人。因為你們在不潔中還要保持不悔改到幾時呢？什麼樣的時間才足以讓你們拋棄愚蠢呢？你們相信匠人所造的是神；而你們卻將那毫無益處，反而帶來毀滅與滅亡的東西，視為神聖且值得尊崇的。因為牛犢會欺騙……

「因為他們所種的是風，所收的是暴風。禾捆無力，不能做麵粉。若有，外邦人必吞吃它。」

八十九、祂藉著那些在農耕中徒勞無功的人的類比，暗示了他們內在的愚蠢以及對虛無之事的熱衷所帶來的無果。因為選擇在這些事上勞苦，勤奮地敬拜，並用奉獻與祭物來尊崇，無異於收集被風吹壞的種子，對施行者毫無益處。因為對偶像崇拜的熱衷有什麼回報呢？或者從雕像那裡有什麼益處呢？或者那些註定要走向毀滅的東西，能以什麼方式使人快樂呢？因此，那些習慣於做這些事，並將熱情歸給偶像敬拜的人，就像播種被風吹壞的種子，以及沒有麥粒、無法做成麵粉的禾捆。如果他們真的有所收穫，也就是說，如果他們在這些錯誤的行為上顯得勤奮且真誠，這收穫也將歸給外邦人，且絕不會以任何方式取悅神。祂所說的外邦人是指那些虛假的神明。因此，我們在觸怒神的事上所做的努力，是完全沒有報酬的，這種溫和的方式在祂面前將永遠被譴責，因為它們錯失了獲得良善的機會。

「以色列被吞吃，如今在列國中成了無用的器皿，因為他們投奔亞述。以法蓮為自己發旺，他們喜愛禮物，因此他們必被交給列國。」

九十、祂說以色列被吞吃，如同遭受了悲慘的船難，被自己罪惡的波浪所淹沒，並像撞在石頭上一樣，被神憤怒的震動所粉碎。或者，祂說他被吞吃，是如同被那可怕且貪婪的龍——尼布甲尼撒——所吞噬。因為另一位聖先知曾這樣說，將以色列的面貌置於自己身上，當他已經成為俘虜並服事那些征服者時：「他吞吃了我，他瓜分了我，黑暗籠罩了我。巴比倫王尼布甲尼撒像龍一樣吞吃了我，他用我的食物填滿了他的肚子。」這在另一種意義上也是真實的，那多頭的龍吞噬了那些從對神的愛中墮落的人，並將他們當作自己的食物，這龍也被詩人的聲音稱為給埃塞俄比亞人作食物。「因為你，」他說，「擊碎了龍的頭；你將它給了埃塞俄比亞人作食物。」因為那些在自己內心深處擁有最黑暗且無光心靈的人，理當被我們與神稱為埃塞俄比亞人。他們餵養那多頭的龍，而以色列人也是如此，「在列國中成了無用的器皿。」因為被擄到亞述與米底亞，他完全變得無用，或許是被迫去思考那些人所認為的事。或者，因為他成了無用的器皿，所以才被吞吃，並拋棄了那生養他的地方，遷徙到了列國。萬有的主宰藉著耶利米的口，也曾對某位在撒馬利亞統治以色列的君王說過類似的話：「耶哥尼雅被藐視，如同無用的器皿，因為他被拋棄，被丟到他不認識的地。地啊，地啊，要聽主的話，將這人記為被廢棄的人。」因此，以色列變得無用且被藐視。因為神對一個迷失、喜愛罪惡、輕易地奔向任何荒唐之事，並在一切惡事之上，背離神所賜的奴役的靈魂，有什麼需求呢？那麼，以色列遭受這些事的理由是什麼呢？「因為他們投奔。」祂說，他們幾乎是自願地奔向仇敵。如何或以何種方式呢？因為他們害怕敵人的入侵，卻沒有轉向神尋求援助。他們反而用禮物說服他們暫時平靜，隨後，祂嘲諷了這種對以法蓮支派的君王而言是徒勞且無用的考量，這些君王曾向亞述的暴君送禮：「以法蓮為自己發旺。」這就像在說：那以法蓮支派的統治者，本該像樹幹一樣被砍伐，並被神憤怒的火所枯乾，卻為自己發旺，也就是說，沒有我，也沒有我的共識，他以為自己能活下去，並在深處扎根，不會從自己的寶座上滑落。因為他買了短暫且微小的災難延緩，喜愛禮物，而不是接受禮物，而是給予禮物。這有什麼結果呢？毫無益處，他們必被交給列國，並藉著那些發生的事學到，沒有人能為自己發旺，給予敵人禮物也無法幫助那些觸怒神的人；因為他們必將落在審判之下，而且不會太久。

「如今我必收納他們，他們必因膏立君王與首領而稍作停息。」

九十一、可以說，以法蓮支派的統治者們，是導致以色列所有敗壞的原因。因為那受咒詛的耶羅波安首先成了背叛的創始者，為他們設立了金牛犢，並在所謂的高處，也就是山丘與崗位上，設立了非利未支派的祭司，而是那些照著經上所記「充滿自己手」的人。隨後，在米拿現統治時期，當亞述人被預期到來時，他們送了錢財，勸說他們離開這地。因此，神聖的威脅公正地臨到了那以法蓮支派在以色列的王權。「因為如今我必收納他們，」祂說，並非因為他們有良好的品格，也不是因為他們選擇了最好的生活，更不是因為他們渴望律法的治理，而是作為管教者，要求審判，並呼喚他們接受審判。因為在過去的時期，我曾因溫和而延緩了神憤怒的懲罰。但「如今我必收納他們，」祂說，好讓他們藉著災難的體驗，勉強學到他們是在主宰之下，且沒有逃出我的手。祂藉著說「如今」，確信了憤怒並非延緩。既然被收納是為了受管教，他們將會停止膏立君王與首領。因為服事亞述人與米底亞人，他們哪有閒暇去實踐背叛的行為呢？他們只會不斷地哀號，並為那意想不到的災難哀悼。應當知道，在古列（Cyrus）與岡比西斯（Cambyses）釋放以色列的被擄之後，他們在撒馬利亞並沒有膏立以法蓮支派的人，而是所有人都落在同一個軛下，由猶大支派的人在耶路撒冷統治。因為他們不再分開居住，而是全部居住在耶路撒冷。在被擄時期之後，首先統治這兩者，也就是以色列與猶大，或者說十二支派的，是猶大支派撒拉鐵的兒子所羅巴伯，而利未支派的隊伍則由大祭司耶書亞（約撒答的兒子）帶領，執行祭司的職務。

「因為以法蓮增添祭壇以犯罪，這些祭壇成了他犯罪的祭壇。我必為他寫下許多律法，但他們卻將這些祭壇視為外邦人的。」

九十二、祂解釋了為什麼君王們理當失去權柄的原因。因為以法蓮製造了極多用來犯罪的祭壇。這話也觸及了第一位耶羅波安，那位以法蓮支派的君王，以及隨後的繼承者，他們在每一座山丘與崗位上設立祭壇，勸說以色列人向鬼魔獻祭。隨後，本該為這些荒唐的企圖感到悲傷，祂說：「他們增添了祭壇以犯罪，」祂說，他們製造了這些祭壇，並且「喜愛它們，此外，這些祭壇對他而言被視為外邦人的，」顯然是指以法蓮那些喜愛的祭壇。這必然是指在古老的帳幕中，或者在耶路撒冷，放在神聖殿宇中的祭壇。這有兩個，一個是燔祭壇，在第一層帳幕中；另一個是金香壇，在第二層，也就是最深處。因此，以法蓮的統治者們有許多罪狀：首先是他們增添了犯罪的祭壇；其次是他們喜愛這些祭壇，本該為這些祭壇感到哀傷與哀悼，因為他們觸怒了神；更嚴重的是，他們偏向了瘋狂，將那些本該喜愛並視為一切的祭壇，視為外邦人的。祂在中間插入了：「我必為他寫下許多律法。」這暗示了什麼呢？因為祂說，他們所製造的犯罪祭壇的數量，以及他們的律法，也就是他們所認為的祭物，或者他們獻祭的時間與方式，照著這些方式他們進行了褻瀆的祭禮（因為他們為五穀新酒而切割自己，並熱衷於做其他類似的事），我必將這些罪狀寫下作為他們犯罪的證據。

因此，持守神聖的祭壇，並領受神所賜的，而不去尋求那些屬於他人的、且是為了犯罪的東西，是拯救的途徑。那些沒有真誠地成為基督徒，在領受拯救的洗禮後，又陷入希臘人的習俗與觀察的人，就是這樣做的。對他們而言，保羅的話是適用的：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」此外，那些與不敬虔的異端結合，並參與他們祭壇的人，對他們而言，那些喜愛的祭壇確實成了外邦人的。因為他們在聖潔且神聖的庭院——也就是教會——之外獻祭羔羊，為自己增添了犯罪的祭壇。

「因為他們獻祭，吃肉，主卻不悅納。如今祂必記念他們的罪孽，懲罰他們的罪惡。」

九十三、祂藉著這些話，非常清楚地表明以法蓮增添了犯罪的祭壇。因為祂說，他們所獻的祭，並非獻給神，而是獻給他們偶像的庭院。即便他們在祭祀時慶祝，充滿了食物與酒，這事也與神無關。因為他們並不是為祂舉行節慶，因為那為了鬼魔的榮耀所做的事，神聖且純潔的本性絕不會悅納。祂反而會因為被侮辱而發怒。祂幾乎是被迫去懲罰那些呼喚憤怒的人，並去記念那些觸怒祂的人所犯的一切罪行。這事一旦發生，憤怒將會迅速臨到，審判就在眼前，沒有人能逃脫。「落在永生神的手裡是可怕的。」我們理當以無與倫比的方式，將獻祭給神——也就是屬靈的祭物——並為祂舉行節慶，選擇正確地生活，並努力避免任何墮落，這才是我們一切順遂的保證。

「他們轉向埃及，在亞述吃不潔之物。」

九十四、祂再次指責他們，因為他們一心只想過著無知且完全不敬虔的生活，並完全忽略了有益的道路。因為祂說，我雖然威脅要用憤怒來懲罰，並要懲罰他們的罪惡，記念他們所有的不義。在起初，這事是可以預期的，因為戰爭已經使以色列感到恐懼，幾乎臨到了這片土地。隨後，他們本該藉著祈禱與悔改來平息神，並照著祂的意願受管教，藉著回歸良善來平息憤怒，以至於能選擇那些極其有益的事，他們卻轉向了埃及，呼求埃及人作為援助，而不是神。「馬的肉，」照著經上所記。「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。馬是虛假的拯救。倚靠主，強過倚靠人。」祂說，他們從這種愚蠢的考量中，沒有得到任何必要的幫助，他們將會從體驗中得知，因為被帶到亞述與米底亞，「在那裡吃不潔之物，」意思是：他們將會生活在拋棄了對律法敬畏的餘燼中，毫無防備地吃著隨手可得的東西。但或許有人會說：如果他們選擇了偶像崇拜，這事對以色列人有什麼傷害呢？對此我們說，他們雖然公認地迷失了，但他們的心中對律法仍有一點點顧慮，並沒有完全拋棄猶太人的習俗，儘管他們在偶像的殿中敬拜。因此，蒙福的先知以利亞曾指責他們像兩條腿跛行的人，既不完全歸向巴力，也不完全歸向神。因此，以色列成為俘虜後，完全拋棄了對律法的敬畏，被迫跟隨統治者的習俗與律法。我認為，這就是基督自己所說的：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」因此，我們不應輕視神聖的恩賜；而應當對神所賜的給予極大的重視。因為如果我們關心，恩賜就會留存。但如果我們懶惰，對它感到鬆懈，它就必然會飛走。

「以色列忘記了造他的主，建造了殿宇。猶大增添了堅固的城。我必差遣火進入他的城，吞滅其中的根基。」

九十五、祂指責這兩個王國，也就是撒馬利亞與耶路撒冷的王國。因為必須觀察並說出兩者都做了什麼。因為戰爭即將發生，恐懼幾乎臨到了門口，撒馬利亞人與猶大支派的君王們本該尋求那拯救的神的援助，如果他們是荒唐且無益的，他們反而會觸怒那統治萬有的神，甚至更加嚴重。因為以色列，也就是十個支派以及那些掌握權力的人，為了平息那被觸怒的憤怒，並推翻敵人的軍隊，獻上了更多的祭祀。他們為了平息憤怒並使祂仁慈，建造了殿宇，設立了祭壇，並用更多的祭祀來尊崇。而猶大則建造了更堅固的城，更多地倚靠石頭，而不是神，儘管神曾明確地對耶路撒冷說：「主說，我必作她四圍火的城牆，並要在她中間作榮耀。」但這事對以色列毫無益處。神隨後威脅要將火投向猶大的城；顯然是指巴比倫人焚燒這些城市，他們成了神對他們憤怒的執行者。

第九章

「以色列啊，不要歡喜，不要像列國那樣快樂，因為你行淫離開了你的神。你在各禾場上喜愛賞賜。禾場與酒醡不認識他們，酒也欺騙了他們。他們不能住在主的地上。以法蓮住在埃及，在亞述吃不潔之物。他們不向主澆奠酒，他們的祭物對祂而言……」

哀悼之餅，對他們而言，凡吃這餅的必被玷污，因為他們的餅，不能進入主的殿。

十六、對於外邦人的群體，由於他們患有極其嚴重的愚昧——因為他們顯然是迷失了——他們習慣在農耕之初，在打算耕地時，向鬼魔獻祭，並向牠們祈求田地的豐收。當收割的時候，時機一到，他們將葡萄放入酒醡時，也會獻祭、向時令神祇獻酒，並唱著收割的歌謠，不斷地獻上祭物。神責備以色列人行這些事。祂明確地堅持，以色列人不應像其他外邦人那樣歡慶。原因何在？因為那些人完全不認識那本性且真實存在的神，他們生來就在迷失中，對於他們的軟弱，或者說無知，尚有可辯解之處。然而以色列人，雖然受律法教導，且認識萬有的主，卻行淫以至於背道。因此，他們理當被視為犯了更重的罪，且其不虔誠的罪行是無可推諉的。因為他們知道主的心意，卻疏忽了，沒有去行。按照救主的話，那不知道而未行的，將受較輕的責打；而那知道卻未行的，將受多多的鞭打。因此祂說：「不要像列國那樣歡慶。」他們是「從母腹中就迷失了」，而你既受律法教導，卻背離神行淫。

那麼，他們行淫的方式是什麼呢？祂說，他們喜愛賞賜，不是從神而來的，而是從牛犢和巴力（Baal）那裡來的，儘管這些偶像對祈求者毫無給予。他們在什麼之上向偶像求賞賜呢？「在一切糧食的禾場上。」因為如我所說，他們竟愚昧且不敬虔地向這些虛無的偶像祈求田地的豐收。那麼，以色列是否從偶像那裡得到了賞賜呢？絕非如此。「禾場和酒醡不認識他們，新酒也欺騙了他們。」關於那些好學的人，無可爭辯的是，撒馬利亞曾發生瘟疫、歉收和長期的乾旱。因此，他們因未得到所求的，而在指望上落空了；不僅如此，他們甚至離開了聖地，進入埃及，彷彿進入了一座設防的城，去侍奉更多的神。因為埃及的偶像崇拜無數，且那些侍奉偶像的人對其權能有種奇特的臆想，認為他們能藉由魔法經驗輕易成就一切。因此，他們放棄了神所揀選的土地，換成了偶像的國度。

但即使他們這樣做了，他們仍將走向亞述人。「他們不向主獻酒。」因為他們將葡萄的果實收進酒醡時，將初熟的果子獻給了鬼魔，而不是獻給賜予的神。他們也獻上餅，作為收割的初熟果子。但祂說，這對他們而言將成為污穢與褻瀆，所獻上的將被視為「哀悼之餅」，也就是說，是可憎的、污穢的、令人厭惡的。原因何在？律法規定，凡接觸死屍的人是不潔的，無論是因血緣關係，還是因身體的接觸。因此，那些與死者有親屬關係或親近的人，在哀悼時因處理屍體並執行規定的儀式，必然會被玷污；凡他們所觸摸的一切也都是不潔的。因此，擺在哀悼者面前供食用的餅，就是哀悼之餅；對於那些習慣於避免接觸死者所帶來的污穢的人來說，嘗這餅被視為極大的罪惡。因此，祂說，那些作為收割初熟果子而獻上的餅，本身也是污穢且被棄絕的，「凡吃這餅的必被玷污。」祂說，這些餅對他們的靈魂將毫無用處，也就是說，不能作為他們的食物，「因為它們不能進入主的殿。」我們應當知道，律法也命令將收割的初熟果子、禾捆和餅獻為祭物。但以色列將本該歸於神榮耀的事物，轉移給了雕像，儘管神明確地說：「我的榮耀我不給別人，我的讚美也不給雕像。」

因此，我們必須向神祈求維持生命所需的一切，並承認祂是我們一切身體與靈性豐收的賜予者與供應者。因為正如經上所記，除了祂以外，沒有別的降雨者。藉由祂的旨意，我們飽享地上的出產，並藉由那從天上而來的、使人心歡喜的靈性之餅與酒得到滋養。若我們選擇持守這些思想，我們將居住在聖地。因為我們將與神同在，在亞述人那裡，我們將不會吃不潔之物。因為那些「這世代的管轄者，天空屬靈的惡魔」會以污穢餵養那些靠近他們的人。

「在節期的日子，在主節日的日子，你們要做什麼呢？」

十七、因為祂說，既然你們墮落到這種愚昧與不虔誠的地步，變得如此可憎與令人厭惡，那麼有什麼方法能幫助你們呢？或者，當我的節期來臨，戰爭消耗了那些冒犯我的人時，你們做了什麼、謀劃了什麼，能使你們逃脫這如此可怕且殘酷的災難呢？因此，神稱這為祂自己的節期，顯然是指以色列將為冒犯祂的事受審判的時刻。我們應當在節期中不僅要慶祝，還要為所發生的事感到喜樂，並被渴望討神喜悅的熱情所吸引，更要審視未來，並努力逃避神憤怒的後果；這樣我們將成為智慧人，通曉對自己有益的事。

「因此，看哪，他們從埃及的苦難中走出來，孟菲斯（Memphis）將接待他們，馬赫馬斯（Machmas）將埋葬他們。他們的銀子，毀滅將繼承它。荊棘將在他們的帳棚中。」

十八、當巴比倫人蹂躪撒馬利亞時，那些有能力逃脫的人，艱難地逃往埃及。然而，在耶利米先知預言的時代，當耶路撒冷也被攻陷時，猶大支派和便雅憫支派中僅剩下極少數的人。這些人進入了埃及，儘管神藉由耶利米的聲音明確地勸告，不應離開那生養他們的土地前往埃及，並威脅說，如果他們違背祂的旨意這樣做，他們將遭遇同樣甚至更沉重的災難。經上是這樣寫的：「主如此說：如果你們將臉轉向埃及並進入那裡居住，那麼你們所懼怕的刀劍，將在埃及追上你們。」因為他們倚靠埃及的援助來對抗巴比倫人，所以在耶路撒冷和撒馬利亞陷落後，他們因受挫而轉向埃及人。當巴比倫人毫不費力地戰勝了埃及人時，那些殘存的猶大人便與埃及人一同滅亡了。那些有能力逃脫埃及苦難的人，艱難地逃往更遠的地方，前往阿卡德（Arcadians）的土地。他們將孟菲斯視為最堅固的城居住，那是比其他城市更顯赫的城。他們在那裡死去，顯然是度過了漫長的歲月，卻無法回到猶大。

耶利米先知又說：「因此，主如此說：看哪，我定意要滅絕所有在埃及的餘民，他們將倒在刀劍之下，並因飢荒而滅亡，從最小的到最大的，他們將成為羞辱、毀滅和咒詛。我將審判那些住在埃及地的人。在居住於埃及地的猶大餘民中，沒有一人能逃脫，無法回到他們心中所盼望回去的猶大地。他們絕不能回去。」你聽到了嗎？他們死在埃及，神憤怒的審判臨到了那裡。因此，當他們逃避埃及的苦難，來到像孟菲斯這樣顯赫的城時，它雖然會接待他們，但他們將死在馬赫馬斯。這就是「馬赫馬斯將埋葬他們」的意思。因此，當神追討時，沒有人能拯救身陷危險的人，無論一個人逃到哪裡，都會遇見祂的憤怒。祂說這些事將發生在他們在埃及的時候。既然他們因自己的財富而犯罪——祂說：「因為他們的銀子和金子，他們為自己製造了偶像」——因此，毀滅將公正地繼承它，也就是說，它將成為毀滅者的份。祂稱亞述人為毀滅，因為他殘酷且無情地殺戮與掠奪。祂說：「荊棘將在他們的帳棚中生長。」因為他們的城市荒涼到這種地步，以至於長滿了荊棘。這是土地荒蕪、無人居住的標誌。

因此，當一個人沒有正確地使用神所賜的物質或靈性恩賜，也沒有為了祂的榮耀而行，反而輕率地做出冒犯祂的事，並陷入悲傷時，他將走向毀滅，並成為掠奪者撒但的份，成為荊棘的棲息地，也就是說，成為野蠻且反常慾望的棲息地；在心靈上，他將結不出溫和的果子。在其他人之前，異端者最容易遭受這種情況，他們將話語的職分不虔誠地用於瓦解弟兄，並擊打他們軟弱的良心，儘管基督曾為我們受難。

「報應的日子到了，報應的日子到了，以色列將受苦，正如那瘋狂的先知，那被靈充滿的人。」

十九、以色列人習慣於拒絕聖先知的話語，認為神的話無足輕重，儘管神多次預告他們將遭遇可怕的災難。例如，萬有的神曾在某處對以西結先知說：「人子啊，看哪，以色列家那悖逆的家，他們說：這人所見的異象，是為了遙遠的日子，這人預言的是長久的時光。因此，對他們說：主神如此說：我所說的一切話，絕不會再拖延。因為我說了話，就必成就，主神如此說。」這裡也說了類似的話。「報應的日子到了。」這就像是說，審判近了，爭戰已在門口，災難就在鄰近，戰爭就在眼前。報應的日子已經臨到。祂說，以色列啊，當你受苦時，你那虛假的先知，那瘋狂的人，也將與你一同受苦，並以同樣的方式分擔審判，也就是說，那被鬼附的、瘋狂的、喪失理智的人，你卻認為他是被靈充滿的。因為與其他人一同滅亡的，還有那些邱壇的祭司、偶像的侍奉者，以及以色列中所有說謊話的、假預言的人。因為他們假裝瘋狂以進行占卜，並假裝被神靈附身，因此祂稱這樣的人為瘋狂的人。

「因你罪孽的眾多，瘋狂增多了。」

二十、祂說罪孽的眾多，是指以色列那多變且多樣的宗教。總而言之，他們迷失了，所有人都是偶像崇拜者。然而，他們分擔了迷失的方式，有些人向不同的偶像獻祭，並為前來的人進行虛假的占卜。有些人侍奉牛犢；有些人侍奉摩押的偶像基抹（Chemosh）；其他人則侍奉亞斯他錄（Astarte）。也有人侍奉巴力，以及天上的軍隊。因此，神藉由耶利米的聲音責備說：「猶大啊，你的城市有多少，你的神就有多少。」因為他們承認每一座城市都有其專屬的神。這「罪孽的眾多」確實是瘋狂。因為背離神，轉而依附木頭、石頭和「他手所造的工」，正如經上所記，這確實是罪孽，是對神的侮辱。祂稱占卜為瘋狂。因此，既然在你裡面發現了罪孽的眾多，因此在你裡面也增多了瘋狂，也就是說，虛假的占卜，每個人都按照自己所習慣的虛假占卜方式進行。因此，沉迷於虛假的言論，那些習慣說「出於他們心裡的話」，正如經上所記，「而不是出於主口的話」，這確實是反常的、違法的、污穢的，且足以嚴重地激怒萬有的神。基督徒必須謹慎防範這種罪行。因為這種病態只適合那些侍奉聖物的人。

「以法蓮（Ephraim）的守望者與神同在，網羅在一切道路上。」

二十一、聖經習慣稱那些帶領百姓的人為守望者，他們因尊榮而被高舉，如果一個人想要過正直且無可指責的生活，就可以仰望他們。例如，神曾在某處對蒙福的以西結先知說：「人子啊，我立你作以色列家的守望者，你要聽我口中的話，並從我這裡警告他們。」因為這些守望者的習慣，不僅是為受教者提供美德或律法生活的榜樣，更是要引導他們行有益的事，並正確地解釋神的旨意。然而，那些在良善守望者之下的人，因行在正確的道路上而得救；而那些將自己的心傾向於邪惡與卑劣之人的人，則不斷地迷失，並使人迷失，他們的思想遠離了一切善行與真實的知識。神現在也責備那些以法蓮支派的人，也就是以色列人，他們也遭受了這種情況。「因為對他而言，守望者與神同在，是先知。」這就像是說，對於每一個虛假的神，都有一個專屬的假先知。正如我之前所說，他們陷入了多樣的迷失。有些人侍奉巴力；有些人侍奉基抹，也就是別西卜（Beelphegor）。在每一個聖所裡，都造了手工的雕像和偶像，而侍奉每一個偶像的假先知都是專屬的，他們占卜的方式也各不相同。他們向那些前來的人隨意吐露他們認為有益且必要的話。因此，既然以法蓮的守望者與每一個虛假的神同在，且有專屬的先知，因此他們最終毫無節制地傾向於一切最卑劣的事。這對他而言成了「彎曲的網羅」。因為那些滑向如此多神崇拜的人，以至於每一位神都有專屬的先知，且還將那引導人離開對神敬虔、將人投入滅亡深淵的人立為守望者，是不可能被引導並正確行走的。因此，那些想要依法生活的人必須謹慎，不要聽從那些隨意教導的人，也不要聽從那些說出自己心裡話的人，而要聽從那些有從上而來的神聖恩典見證其對神之愛真實性的人。因此，基督也說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」我們說那些不虔誠異端的創立者與帶領者，與野獸幾乎沒有區別，他們用整個口吞噬以色列。因為他們用欺騙的牙齒粉碎了那些單純者的靈魂。因此，讓我們也說：「神必在他們口中折斷他們的牙齒，主必打碎獅子的磨牙。他們必像流動的水一樣被棄絕。祂必拉開祂的弓，直到他們軟弱。」

「他們在主的殿中設立了瘋狂。他們在山丘的日子裡敗壞了。祂必記念他們的罪孽，追討他們的罪。」

二十二、這裡的瘋狂，照慣例是指虛假的占卜。祂稱以色列為主的殿。例如，神藉由耶利米的聲音對猶大的會眾說：「你豈不是稱我為殿、為父、為你貞潔的引導者嗎？」因此，祂對這種瘋狂的程度以及這些荒謬行為的極端感到震驚。祂說，他們已經墮落到這種不虔誠的地步，以至於在主的殿中設立了瘋狂，也就是說，進行虛假的占卜，並犯下神聖律法所禁止的罪行。祂說「設立」用得很好。因為這不是一次性的冒險，而是這種不虔誠的事已經被固定並深植了；因為以色列並沒有停止擁有假占卜者和假先知。既然他們敢於行這些事，他們理當為所做的事受審判，「他們在山丘的日子裡敗壞了。祂必記念他們的罪孽，並追討他們所有的罪。」

那麼，「他們在山丘的日子裡敗壞了」是什麼意思呢？讓我們簡要地回顧一下。在《士師記》中記載了這樣的事，我將盡可能簡要地敘述，將漫長的敘事縮減。「在那些日子，以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事。有一個來自猶大支派伯利恆的年輕人，他是一個利未人，寄居在那裡。那人從猶大伯利恆出發，去尋找可以寄居的地方。他來到以法蓮山地，到了米迦（Micah）的家，為了繼續他的旅程。米迦對他說：你從哪裡來？利未人對他說：我是猶大伯利恆人，我正要去尋找可以寄居的地方。米迦對他說：與我同住，作我的父和祭司；我每天給你十個銀子，一套衣服，以及你生活所需。利未人就去了，開始與那人同住。那年輕人成了他家中的一員。米迦充滿了利未人的手，使他作自己的祭司，他就住在米迦的家中。」米迦是一個偶像崇拜者，他僱用了利未支派的人，使他成為雕像的侍奉者，並將他獻給偶像的需要。這之後發生了什麼事呢？聖經又這樣說：「在那些日子，但（Dan）支派正在為自己尋找產業以居住，因為直到那一天，在以色列支派中還沒有產業分給他們。於是他們挑選了五個人，勸他們先行，去探查他們可以奪取並作為自己產業的土地。他們來到以法蓮山地，到了米迦的家，在那裡過夜，並認出了那個利未人，因為他是同族人，因為他使用同樣的語言；因為他們是希伯來人，他也說希伯來語。他們詢問原因，得知他身為利未支派的人，卻被米迦僱用，並被任命為他偶像的祭司，他們本該感到悲傷，卻立刻陷入了欺騙的網羅，並要求他詢問偶像，他們的事是否會如願以償，也就是說，能否奪取他們前去探查的土地。他便說了神似乎會說的話。那些被派去的人探查了土地後，向派遣他們的人報告說，那地美好肥沃，且不是難以奪取的。當但支派的人聽到這些話後，六百人武裝起來出發了。他們也來到了米迦的家。那五個去探查拉億（Laish）地的人回答他們的弟兄說：你們知道這家中有以弗得（Ephod）、特拉非（Teraphim）、雕像和鑄像。現在你們知道該做什麼了。」以弗得解釋為救贖，特拉非則解釋為安息或醫治者。因為這是一個偶像，帶有虛假的醫治能力。希臘人的孩子有時會將這種觀念強加在手工製品上。「但支派的人得知後，拿走了雕像，並勸說那個利未支派的人跟隨他們，離開米迦。他們列陣，戰勝了那地，將其置於控制之下，並建造了一座城，命名為但，以紀念他們的祖先；因為他們是但支派和血脈，如我所說。他們在那裡設立了偶像，獻上祭物，與土地一同獲得了神；他們的思想墮落到這種愚昧的地步。因此，神感到憤怒，且非常公正，因為祂受到了侮辱。然後，本該所有以色列人都將但支派的人視為敵人，並追討他們對神的不虔誠，但他們卻可能與他們同流合污，並稱讚他們，認為他們根本沒有犯罪。那麼，他們這種懶散的代價是什麼呢？讓我們接著說。當以色列沒有王時，一個利未人寄居在以法蓮山地，與一個來自伯利恆的女子同住。當那女子逃回父親家時，利未人跟隨而去。他勸她隨他回來，回到家中。當這事發生時，他在半路上與那女子在基比亞（Gabaa）過夜，這解釋為山丘。基比亞，也就是那山丘，是便雅憫（Benjamin）支派居住的地方。當他在一位老人那裡過夜時，半夜裡，便雅憫支派的非法之徒，正如經上所記，想要強暴那利未人，以及其他人。在極力勸阻這種荒謬行為後，他們抓住了利未人的妾。他們殺了她，整夜對那女子行淫。那人將屍體切成塊，分給以色列各支派，揭露了便雅憫支派對外人的罪行，以及他們對淫亂的放縱；以及他們如何模仿所多瑪人的罪行。因此，整個以色列憤怒地聚集起來，在基比亞，也就是那山丘，與便雅憫支派交戰；他們摧毀了它，儘管它人口眾多，以至於只有極少數人倖存，艱難地逃往曠野。整個以色列中也有無數的戰士死亡。但如果但支派的人沒有尊崇米迦家中的雕像，且沒有在金牛犢的事上無理地激怒神，神就不會讓以色列人彼此交戰。因為猶大的兩個支派和以法蓮的十個支派彼此交戰。正如在山丘的日子裡，無數人倒下，戰勝者與戰敗者一同滅亡，因為神的憤怒呼喚著這一切。這些事發生在亞瑪謝（Amaziah）作猶大王，約阿施（Joash）作以色列王的時候，他攻陷了耶路撒冷，甚至拆毀了四百肘長的城牆。

「他們像曠野的葡萄一樣發現了以色列，像無花果樹上初熟的無花果一樣看見了他們的祖先。他們進入了別西卜（Beelphegor），並為了羞辱而疏遠了。他們所愛的人變得像他們所厭惡的人一樣。」

二十三、因為祂試圖教導，他們遭受毀滅並非徒勞，而是公正的。祂說，我選擇了他們，就像在曠野發現葡萄，像從無花果樹上摘下成熟的無花果；因為我將他們從埃及地領出來，那裡充滿了偶像崇拜、迷失，且患有嚴重缺乏一切良善的荒蕪。那麼，這些被揀選的、被我手所奪回的人做了什麼呢？他們傾向了別西卜，離開了與我的親密關係，走向了羞辱；這就是「為了羞辱而疏遠了」的意思；祂稱別西卜為羞辱；因為它在其他偶像中處於最醜陋的形態，且看起來極其不雅。

因此，我們喜愛與神同在，並尊崇祂作為我們的召喚者、揀選者，以及將我們從這世上的荒蕪與荊棘之地奪回的人，像喜愛葡萄和初熟的無花果一樣，讓我們保持與祂不可破裂的連結，顯然是指靈性的連結。如果有人轉向醜陋，轉向冒犯祂的事，我們將與外邦人毫無區別。因為我們將成為「所愛的人變得像所厭惡的人一樣」，他們理當被憎恨。「因為義人的公義不能救他；在他犯罪的那一天，他必死。」蒙福的保羅寫得非常智慧：「所以，那自以為站得穩的，要謹慎，免得跌倒。」

「以法蓮像鳥一樣飛走了。」

二十四、那些不是馴服且家養的鳥，一旦被捕獲就會被看管，並取悅主人。但如果有了逃脫的機會，牠們會毫不遲疑地飛走，並以迅捷的飛行飛向牠們習慣的棲息地。因此，以色列在某種程度上藉由摩西像鳥一樣被捕獲，並被獻給神，在繁榮的律法教導下，享受著來自上天的關懷與愛護。但他又飛走了，回到了起初的狀態，幾乎逃脫了捕獲者的手。或者，你可以從另一個角度理解這句話。許多鳥類無法忍受當地的冬天，會遷徙到其他國家，牠們擁有造物主所賦予的、關於自身利益的本能知識。同樣地，以法蓮因懼怕戰爭的災難，也飛向了埃及人。

「他們的榮耀來自生產、陣痛和懷孕。因為即使他們養育了孩子，他們也將因失去孩子而成為無人，因為對他們有禍了。」

二十五、以色列離開了生養他們的土地，逃向埃及人，並請求那被視為該地之神的神來幫助他。難道是因為神軟弱，無法拯救他們嗎？絕非如此。因為神性是全能的，並非無法阻止亞述人的戰爭。以法蓮，也就是以色列，之所以遭受這些事，是因為他們離開了拯救他們的神，且不斷地以自己為傲，認為自己是陳舊的，認為自己很強大，不會被敵人攻陷，因為他們人口眾多，擁有無數的子孫。因為他們的婦女按照應許生產，且在祝福的秩序中，摩西曾預言：「在以色列的子孫中，沒有不孕或不育的。」但因為人口眾多而忽視神的幫助，是非常愚蠢的。他們本應更正確地思考，因為與祂同在並藉由祂，「一人將追趕千人，兩人將驅逐萬人。」因此，祂說，他們不以神為傲，反而以婦女的生產、懷孕和陣痛為榮。因此，讓他們知道，即使他們生了兒子，即使他們辛苦養育了孩子，他們也會因徒勞的努力而後悔。因為他們將徹底地哀悼失去孩子。巴比倫的刀劍將足以輕易地消耗他們所有的後代。「因為對他們有禍了。」這就像是說，當神將禍患投向他們時，誰能給予安慰呢？因為正如經上所記，如果「祂對人關閉，誰能打開呢？」

「我的肉身遠離他們。」

二十六、當神威脅並談論以法蓮，也就是整個以色列，說他們將連根拔起而滅亡，並將哀悼失去孩子，且徒勞地為養育孩子而辛苦時，先知將自己從審判中抽離，並祈禱能遠離這憤怒，說：「我的肉身遠離他們。」你應當理解「遠離他們」是指遠離他們。祂說，願我以及我所有的後代，都遠離他們，並在很遠的地方。因為「肉身」有時也指後代。我們將這樣理解，並藉由保羅的話正確地解釋。他寫道：「因此，只要我是外邦人的使徒，我就榮耀我的職分，看能否激動我的肉身，並拯救他們中的一些人。」聖先知的習慣是，當他們多次看到某些人的罪行是多麼可怕且難以忍受時，他們會將自己與那些人的可憎行為隔絕開來。例如，耶利米先知看到猶大人陷入無數的罪行並冒犯了神，說：「我沒有坐在他們戲笑者的集會中，但我因你手的緣故而敬畏；我獨自坐著，因為我充滿了苦毒。」因此，當蒙福的保羅寫信給我們時，我們必須讚美他：「保守自己清潔，不要參與別人的罪。」每個不虔誠的人在談論那些冒犯神且即將受罰的人時，理當說：「我的肉身遠離他們。」

「以法蓮，正如我所見，將他的孩子置於獵捕之中，為了將他的孩子帶去刺穿。」

二十七、先知現在也責備以法蓮，也就是以色列，說他自己造成了失去孩子和無法挽回的災難。因為主啊，正如我從你的話語以及事實本身所看到的，以法蓮自己將他的孩子置於獵捕和刺穿之中。他不再能責怪別人，也不會對神的憤怒大聲疾呼，如果他選擇正確地思考。他反而會責備自己的愚昧與背道。因為他嚴重地冒犯了那幫助並拯救他的神，他幾乎是自願地將自己的後代交給了外邦人的殘暴，並將他們置於被擄與俘虜之中。這就是「置於獵捕之中」，以及「置於刺穿之中」，也就是被殺戮。因為巴比倫人殺戮了一些以色列人，並將其他人帶到了自己的國家。因此，當我們犯罪時，如果我們正確地思考，我們應該責備自己，而不是神的憤怒。因為我們輕視了正確的事，對討神喜悅的事變得懶散。冒犯者、放縱者，幾乎對萬有的主說：「離開我，我不願認識你的道路」，必然會受到懲罰。

「主啊，給他們。你要給他們什麼？給他們不孕的子宮和乾枯的乳房。」

二十八、祂說，如果以色列人打算不認識神，反而傾向於無益且愚蠢的指望，認為他們會因子孫眾多而戰勝敵人，且他們擁有強大的戰士，因此不需要你手的幫助，那麼讓他們的婦女根本不要生產。這就是「不孕的子宮」。即使他們生了，也不要養育，也就是說，讓他們在時機未到之前就消耗掉，讓後代在成年之前就倒下。因為這樣，他們內在的傲慢將被切除，對戰士眾多的指望將被消除，他們將尋求你的憐憫，並稱你為救主與救贖者。先知出於對神的愛，現在也這樣說。同時，他尋求萬有主的榮耀，以及以色列血脈的必然回歸，如果他們沒有結出良好意願的果子。

「不孕的子宮和乾枯的乳房」，在靈性上也可以適用於邪惡的工人和所有迷失者，他們將那些習慣於在信心上正確行走的人，從正道上引開。因為當他們的思想不孕時，他們不會產生虛假的言論、錯誤的理論，也不會以迷失餵養自己的孩子，也就是說，透過教導；而那些作惡者的教會，擁有乾枯的乳房，將不會成為被欺騙者的母親。

「他們所有的惡都在吉甲（Galgal），因為我在那裡憎恨他們，因為他們行為的惡。我將把他們從我的家中趕出去，我絕不會再愛他們。」

二十九、萬有的神再次開始列舉罪行，並提到了吉甲。這是一座城市，在那裡，手工製品受到了極其可怕且反常的崇拜。祂所說的又是這樣。以色列人以多種方式變得可憎。如果一個人考慮到吉甲，就能看到他們內在邪惡的極端。我在那裡看到了他們所有的惡，我在那裡憎恨了他們。並非因為那個地方，因為那很愚蠢，而是因為發生在那裡的事。因此，祂說，我將使他們遠離，將他們從我的庭院中驅逐，並將他們從親密關係中趕出去。既然我公正地憎恨了他們，我將採取行動，且絕不會再改變心意去愛那些犯下這些罪行的人。但我想，誰……

他會說：「那麼，祂當初是如何將他們從亞述人手中帶回猶大，或者如何讓他們脫離俘虜身分的呢？」

我會回答：難道不是因為祂轉向了仁慈，並使他們配得憐憫與慈愛嗎？我本人也會說這話是真實的。他們確實是因著仁慈而蒙了憐憫。然而，那些論及的人，雖然曾被擄去，但隨著漫長歲月的流逝，他們已在審判中死去。正如祂曾藉著摩西在埃及向以色列人應許，要領他們進入祂向他們列祖所起誓應許之地，但有些人因不信而行了惡，他們的屍身倒在曠野，而那地反倒賜給了他們的後裔；你對此處也當如此理解。論及的那些人確實已經去世，而他們的後裔則在適當的時候回到了猶大，當七十年期滿，他們在異鄉居住之時，耶利米才勉強放行。

那些膽敢對基督行惡、犯下不可言喻之褻瀆罪行，並對祂口出苦毒與毀謗之言的人，將會被逐出神的家，或者說，他們已經被逐出，且將無可轉圜地承受憤怒。因為他們所冒犯的並非眾先知中的一位，而是被捉住去冒犯那先知的主。

既然他們對自己所犯的其他過犯保持沉默，人便能看見他們所有的邪惡與敗壞的極致，正如在那些針對基督所做的事上所顯明的那樣。

「他們所有的首領都悖逆。以法蓮的根受了損害，枯乾了，不再結出果子。即便他們生育，我也必殺戮他們腹中所愛慕的。神必棄絕他們，因為他們不聽從祂，他們必在列國中流離。」

一百一十、祂說在他們中間找不到一個良善的，也就是說，找不到一個順服且易於受教的人，無論是小的、大的、首領，還是受轄制與順從的人。因此，祂堅持認為他們必須徹底滅亡，就像從根部被拔除一樣，最終與那些枯萎且受損的樹木無異。這些樹木只配被砍伐，因為它們公開承認了自己的不結果子。救主自己也教導過，不結果子的樹應當被砍伐，祂以那不結果子的無花果樹作為猶太會堂的預表，命令將其砍下。祂說：「為什麼還白佔地土呢？」因此，以色列既被發現是不結果子的，祂說，就當被砍下，因為它不會結出果子。祂說，即便他們能生育，我也要毀滅他們所生的。這就是「他們腹中所愛慕的」。

我認為有必要進一步觀察這段話的含義。為什麼祂說「他們所有的首領都悖逆」？為什麼完全需要首領的順服呢？這段話是指向古代的一段歷史。我再說，那是什麼呢？以色列在曠野造了金牛犢，當時摩西不在，因為他回到西奈山去領受律法。隨後他下來，對這過犯感到極度憂傷，他打碎了牛犢，並以他個人的真誠與美德，在某種程度上懇求憤怒的神。他俯伏並懇求說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你將我從你所寫的冊上塗抹。」神因著對眾人的仁慈，應允了先知的請求，並說：「我照著你的話赦免了他們。」你看，領袖對神的敬虔對以色列有多大的益處，一個人為了眾人，藉著順服與聽從，就足以說服神。因此，祂理所當然地指責以色列完全偏離了正道。隨後，他們中間沒有一個首領可以責備犯錯的人，沒有人能使他們離開迷途，或者以自己那合乎體統與美德的光輝，在神被懇求時平息憤怒。正如在摩西的時代所發生的那樣。因此，祂說，他們必被驅逐，並在列國中流離。

這就是他們所遭受的，當時被擄往亞述，而現在，因著對基督的冒犯，他們同樣被厭棄。以色列的後裔在世上無家可歸、寄人籬下，沒有城市。神曾藉著聖先知說：「我要將他們分散在各方。」因此，如果我們關心與神的親密關係，就讓我們向祂低頭，並以良善的順服來到那對基督說話的主面前：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛。」這樣，我們將會結出果子且不受擊打，我們的根不會枯萎，果子不會落空，我們也不會流離失所、遠離神，而是親近祂、與祂同在，並擁有那在上的城市，那在天上的、眾長子的母親、聖徒的養育者、屬天靈體純潔的居所。

第五卷

第十章

「以色列是茂盛的葡萄樹。它的果子豐盛，按著果子的多寡，增添了祭壇。按著地上的美物，為自己建造柱像，他們的心分開了，如今他們必被除滅。祂必拆毀他們的祭壇，他們的柱像必受損。」

一百一十一、祂稱以法蓮的根受了損害，並預言它將不結果子，且與那些被擄的人無異，因為亞述的野蠻吞噬了他們所生的。祂必然地指出了他們過去的光景，以及當他們明智地生活在律法中時，是如何變得多結果子的。因為它就像一棵美麗且枝葉茂盛的葡萄樹，被周圍的列國所看見，理所當然地受到讚嘆。蒙福的大衛在詩篇中曾對萬有的救主神說過：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。你在它面前預備了地方。它的枝子延伸到海，嫩枝延伸到大河。」正如先知的聲音所說，它確實生長在「肥沃之地」。因為它在所賜予的豐盛美物中，展現了一種與之相稱且勢均力敵的邪惡，顯然是對神的邪惡。它增添了祭壇，建造了柱像；它從上面得到的恩典越豐富，就越熱衷於褻瀆，藉著敬拜偶像、築壇，並將自己的心分給多神的迷信。但祂說，這些都不會存在。從哪裡呢？「因為祂必拆毀他們的祭壇」，他們的柱像也必受損，顯然是被擊碎並拆毀。至於「祂」這個字，你要明智地將其指向那掌管萬有的神，或者指向巴比倫人的面，正如已經多次指出的那樣。因為撒馬利亞的城市確實發生了連同神廟一起被焚燒，雕像被掠奪的事。因此，我們在領受神的恩典時，應當歡喜地獻上感恩，不要因繁榮的寬廣而滑跌，偏離了與祂相稱的道路；而應當更熱切地尋求並致力於完成美德的誇耀，不要分心於世俗的情慾，也不要向撒但低頭。因為基督所說的是真實的：「沒有人能事奉兩個主。」如果我們分心，我們就會像詩篇作者的聲音所說的那樣，成為「狐狸的份」。

「因為如今他們必說：我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王又能為我們做什麼呢？說著虛假的藉口，立約……」

一百一十二、祂不僅說他們的祭壇將被震動，柱像將受損，還補充說他們將會後悔，並為自己的愚昧哀哭。他們因錯失了盼望，被掌權者的虛假言論所欺騙，終究會遲遲地明白過來。因為那些在他們中間佔據王位的人，曾聲稱金牛犢以及其他偶像的保障足以幫助他們，即便他們不擁有神聖的律法，即便他們不願遵行摩西所傳的。但經驗證明他們在說謊。因為他們看見那些曾向他們做出如此承諾的人，以及那些說著愚昧話的人，都落在了敵人的手中。「因此，他們說，我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。」看哪，他們說，沒有人能幫助，也就是說，沒有人能抵擋巴比倫人的進攻。所有人都變得軟弱；那些領袖「已經解體並倒下了」。他們軟弱的藉口，對我們而言也是一樣，就是「沒有敬畏耶和華」。那麼，從掌權者那裡能得到什麼益處呢？祂說：他們那裡什麼也沒有，只有虛假的言語，以及盟約的虛空，也就是說，虛假的應許。因為聖經習慣將應許稱為盟約。

因此，明智且值得稱讚的是，要更信靠神，不要被那些誘惑者的言語所帶走，以至於觸怒神。應當在受苦之前明智地遠離憤怒，不要等到遲了才受苦哀哭，勉強陷入無益的後悔中。

「審判如毒草，在田間的荒地上升起，臨到那屋的牛犢。」

一百一十三、毒草生長在田間，特別是在那些未經耕作與荒廢的土地上，並且非常強勢地蔓延到鄰近的土地上。它以某種方式蔓延到廣闊的地方，對於那些想要阻止它繼續向周圍擴散的人來說，是難以對付的。「審判」因此，祂說，顯然是來自神自己，「將如田間的毒草，在荒地上升起，臨到那屋的牛犢。」這就像在說：毀滅的判決與懲罰的旨意將由我發出。它將像毒草一樣抓住那牛犢，也就是那在伯特利所建之殿的偶像，因為「那屋」指的就是這個。其他譯者確實將其譯為「伯特利之屋的牛犢」。但七十士譯本將「伯特利之屋」譯為「那屋」。我們在前面已經預告了其含義。儘管如此，我們還是會毫不猶豫地提醒一下。埃及人編造神話說，阿匹斯（Apis）是月亮的孩子，太陽的後裔。而「那屋」在他們看來就是太陽。耶羅波安所造的牛犢，就是埃及人阿匹斯的樣式。因此，祂說，就像毒草一樣抓住並戰勝所有鄰近之物的審判，將由我發出，「臨到那屋的牛犢」，也就是伯特利。因為神性永遠是全能的，沒有什麼能抵擋祂的旨意。「因為那高舉的手，誰能轉回呢？」正如經上所記。

「撒馬利亞的居民必寄居，因為祂的民為它哀哭。正如他們激怒了祂，他們必因祂的榮耀而歡喜。」

一百一十四、看哪，祂使那抓住牛犢的審判變得顯而易見，這審判本性上就像毒草一樣擴散，臨到神所願意的對象。祂再次提到了歷史，這是必須說明的，因為我們必須這樣理解，而不是以其他方式理解這神諭。所有偶像崇拜者都有一個習慣，當時期艱難、敵人壓境，且財政匱乏時，他們會動用神廟裡的奉獻物。因此，列王紀中記載，當敘利亞王圍困撒馬利亞的城市時，當時統治以色列的米拿現，因沒有足夠的力量與之抗衡，便派遣使者去見亞述王普勒，用禮物勸說他前來援助，並擊退敘利亞人，這事果然成就了。因為那人攻佔了大馬士革，並殺了哈薛。因此，有人說，由於需要大量的金錢，米拿現的處境變得如此窘迫，以至於他甚至拆下了一隻金牛犢，並透過使者一起送去。以色列為此哀哭，因為他們看見他們以為是神的偶像被送走。然而，他們用冷酷的推理安慰自己，認為巴比倫人會將它安置在更小、更輝煌的神廟中。此外，他們還認為它會受到更多民族的敬拜；因為米拿現送出的牛犢，被認為是純金打造的。但普勒拿過來後將其粉碎；因為他們那裡的崇拜方式不同，他們無法容忍牛犢。隨後他說，那並不是純金的，而是銅製的，上面鍍了金。祂說，從那時起，亞述人嘲笑了以法蓮，也就是那位從以法蓮支派統治的米拿現。此外，他還唾棄了以色列的愚蠢計畫。既然我們已經講述了歷史，也就是希伯來人的傳統，那麼現在讓我們必要地略過文字。因為「撒馬利亞的居民必寄居」這句話很難理解，寄居的意思是遷徙，也就是說，現在在撒馬利亞的人將被遷徙。祂說的是那些牛犢，也就是那些小牛，因為正如我所說，它們被送往巴比倫人那裡。「祂的民為它哀哭。」是誰的民呢？顯然是「那屋」的，也就是阿匹斯的。然而，祂說，正如他們被看見在激怒祂、羞辱祂，透過將它送給別人，他們將會因祂的榮耀而歡喜。因為他們會認為它會變得更加輝煌，受到更多民族的敬拜。但他們在盼望上落空了。因為它被粉碎了，成了巴比倫人嘲笑的對象。因此，正如先知自己所說，他們的柱像已經受損。他們激怒了牛犢，並非因為它真的被激怒了；無知無覺的物質怎麼會遭受這種痛苦呢？而是因為這些行動的力量會激怒它，如果它真的是神，並且有知覺去感受所發生的事。

「因為它被從他那裡遷走，他們將它捆綁帶往亞述，作為給耶雷姆王的禮物。以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀而羞愧。」

一百一十五、先知的言語在為我們解釋。因為祂所說的隱晦之處，祂試圖使其清晰。牛犢確實從以色列被遷走，他們將它捆綁——這話帶有諷刺意味——作為禮物送給耶雷姆王，也就是復仇者。因為它被召來援助，並在某種程度上為了復仇，對抗被敘利亞人毀滅的撒馬利亞。但普勒確實會像收禮物一樣從以法蓮那裡收下牛犢，以法蓮在這裡指的是以色列的王。然而，祂說：「以色列必因自己的計謀而羞愧。」因為正如我所說，他離開了全能的神，選擇去敬拜牛犢，結果成了笑柄，被發現陷入了老朽、冷酷且無益的愚蠢計畫中。因此，先知，或者說神，若藉著聖者的聲音談論那些敬拜自己手所造之物的人，說：「你們要知道他們的心是虛妄的」，並迷失了，這話是真實的。這段話也適用於那些破壞教會正統教義的人。正如那被粉碎的牛犢揭露了以色列的愚蠢論調，同樣地，那些人的教義在審查下被粉碎，在真理的力量下被擊碎，將會給那些編造它們、褻瀆地發現它們，並極其愚蠢地將其納入思想與心靈的人帶來羞恥與困惑。

「撒馬利亞的王必被拋棄，如水面上的碎枝，那屋的祭壇，以色列的罪惡，必被除滅。荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。」

一百一十六、以色列人，也就是撒馬利亞人的行為，既不安全也不公正，甚至對他們所認為的神也是如此，這一點可以輕易地再次證明。這並不奇怪。因為那些褻瀆地侮辱了那位獨一、真實、本性為神的主，並在背道與奔向各種最可恥之事的過程中，怎麼可能對那些眾多、虛假、由石頭或木頭製成的神保持真誠呢？因此，祂說，撒馬利亞人拋棄了牛犢，那在他們眼中曾是神與王的榮耀。拋棄的方式就像掉進水流漩渦中的碎枝一樣，隨後被沖向那些推動它的人所認為的地方。至於他們的聖所將與他們的偶像一同毀滅，祭壇將被拆毀，地方將長滿荊棘，因為他們整個國家都將被蹂躪，這有什麼可懷疑的呢？祂將祭壇稱為以色列的罪惡，這非常恰當，因為它們是褻瀆地建立起來的，作為對神不敬的紀念，而「那屋」再次被祂稱為阿匹斯，也就是伯特利和但的牛犢，祭壇就是為了它們的榮耀而建的。因此，凡不是神所建立的，就必徹底且完全地毀滅。我認為這與另一位先知明確所說的類似：「他們自己建造，而我必拆毀。」

「他們必對山說：遮蓋我們！對岡陵說：倒在我們身上！」

一百一十七、偶像不僅在但和伯特利這兩座城市受到敬拜，在那裡有金牛犢，而且在山上和岡陵上，還有周圍列國的偶像，如巴力、毗珥的巴力、亞斯他錄和基抹。因此，祂不僅要震動「那屋」，也就是阿匹斯或牛犢的祭壇，而且山上和岡陵上的聖所也必徹底且完全地倒塌，祂藉此暗示了這一點。因為他們的處境將陷入如此的悲慘與恐懼，以至於他們寧願選擇倒在山岡之下，也不願活著看見那些不得不遭受的痛苦。要知道，基督自己在向猶太人宣告因對祂所做的事而將臨到的災難時，也用了同樣的話。「那時，」祂說，「你們必對山說：遮蓋我們！對岡陵說：倒在我們身上！」因為當災難達到極致，痛苦達到頂點時，儘管死亡是痛苦的，但對許多人來說，它卻成了令人嚮往的事。因此，在那些偶像崇拜、褻瀆神的罪行所發生的山岡上，祂說，他們幾乎會說：「倒在我們身上！」並搶在巴比倫人的刀劍之前，免受被擄往異鄉那種無恥且難以忍受的悲慘。

「以色列啊，從基比亞的日子以來，你犯了罪，那裡的人站立。在基比亞的戰爭必不臨到他們，以懲罰那些不義之子。當他們在兩樣罪惡中受懲罰時，列國必聚集攻擊他們。」

一百一十八、祂說，在山上和岡陵上發生的背道，比牛犢的迷信更古老。事實上，當十個支派佔領撒馬利亞，擺脫羅波安王國的軛時，耶羅波安才引入了牛犢。而在耶路撒冷時，他們就已經實行了山上和岡陵的迷信，因為所羅門屈服並順從了外邦女子，當時也建立了祭壇，並為她們的偶像建立了聖所。因此，自從有了岡陵以及上面的玩物和偶像崇拜以來，以色列就一直觸怒神。這也是神聖仁慈的明顯證據，祂並沒有在漫長的時間裡容忍懲罰那些行惡的人，而是寬容並等待那些迷失的人悔改。但他們卻更加頑固，染上了更嚴重的疾病。因為他們在岡陵之上又加上了牛犢的發明。他們在山上和岡陵上向鬼魔獻祭，自以為在敬拜虛無的事物上是虔誠的，甚至可能在心裡認為，或者更堅定地認為，他們將會處於繁榮的穩固之中，會比那些反對他們的人更好，且不會被敵人所攻破。這是迷失者常見的疾病。事實上，當耶路撒冷被巴比倫人攻陷，他們逃往埃及時，先知耶利米曾勸告他們停止向偶像獻祭，以便能從那位有能力拯救的神那裡得到憐憫。但他們卻說，正是因為這個原因，他們才陷入了災難，因為他們沒有停止履行那些習俗，並因輕視對虛無事物的敬拜而受到責備。經上記著說：「所有知道他們的妻子向別神燒香的男人，以及所有的婦女，一大群會眾，和所有住在埃及地、巴特羅地的百姓，回答耶利米說：我們不聽你奉耶和華的名對我們所說的話。因為我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，像我們和我們的列祖、君王、首領在猶大的城邑和耶路撒冷的街市上所做的一樣。那時我們吃得飽足，享福樂，不見災禍。自從我們停止向天后燒香……我們就都缺乏，又因刀劍、饑荒而滅絕。」因此，祂指責以色列人的這種虛妄傳說與脆弱的盼望，並關於岡陵說：「那裡的人站立。」也就是說，正如他們自己所說，或者在心裡認為的那樣，在那裡敬拜偶像，他們就擁有了繁榮的保障，並站在不可動搖的美物中。正如他們再次認為的那樣，戰爭必不臨到他們，至少在岡陵上不會有任何通常會造成痛苦的事，如果他們選擇履行對偶像的習俗。但祂說，他們被欺騙了，在盼望上落空了。因為戰爭必臨到他們，因為他們是不義之子，他們將透過親身經歷受到懲罰，因為那種放縱是痛苦的；而那些將會給他們帶來懲罰的人，將會是數量龐大的敵人軍隊。這就是「列國必聚集攻擊他們」的意思，而戰爭的災難將會完全發生，當他們「在兩樣罪惡中」受懲罰時。

這些罪惡是什麼，祂藉著耶利米的聲音向我們展示得更清楚，說：「諸天因這事驚惶，極其戰慄，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」

「以法蓮是受教的牛犢，喜愛打穀。我必臨到她頸項的美麗。我必使以法蓮負軛，猶大必被忽略。」

一百一十九、祂將以法蓮比作牛犢，非常頑固且傲慢，不知道要節制自己的衝動，無論它是為了什麼，或者不願被馴服，總是尋求勝利，並以不受責備的衝動奔向自己所認為的事。但祂說，即使是這樣，他也會屈服，即使他不願意。因為他將被災難的進攻所馴服，神將使他負軛，甚至幾乎要摧毀他頸項的美麗，也就是以色列中特別反叛的部分。這就是他們中間的王國，煽動受轄制的百姓進行背道。因此，他將被拋棄，神將施加重壓。我認為這就是「我必使以法蓮負軛」的意思。祂在經綸上說「猶大必被忽略」，意思是，我將暫時推遲猶大，不施加懲罰；不立即降下憤怒；而是忍耐，並緩慢地讓步。這是什麼原因呢？因為以法蓮，也就是十個支派，正如我已經說過的，完全傾向於選擇履行迷信的行為。而耶路撒冷的兩個支派，也就是猶大和便雅憫，多次處於正直且敬虔的君王統治下，他們拆毀了偶像崇拜的玩物，並勸導人們過著溫和且合乎律法的生活；例如約阿施的兒子亞瑪謝，是一位敬虔且公義的人。同樣還有亞撒利雅，他與前者同樣受到讚嘆，是一位熱心且蒙神喜愛的人。因此，十個支派先遭受了被擄。而巴比倫人進攻耶路撒冷時，並沒有造成傷害。他反而逃回了自己的地方，驚恐萬狀，當時在一個夜晚，藉著天使的手，亞述人倒下了十八萬五千人。既然神是寬容的，並承擔我們的軟弱，我們就不應懶惰，也不應因灰心而陷入不履行祂所認為美好與喜愛的事。

「雅各必使他強壯。」

一百二十、我說過，亞述人進攻受轄制的群眾，並將整個撒馬利亞連根拔起，焚燒了城市本身和神廟，隨後圍困了耶路撒冷。但他根本沒有攻佔，因為神在保護；因為在一個夜晚，十八萬五千人被天使擊殺。這就是，正如我所想，祂現在預告說：「雅各必使他強壯。」「他」是誰呢？顯然是那位即將圍困的拉伯沙基。祂稱那些雅各後裔的人為雅各，也就是猶大和便雅憫。如果有人願意，這句話也可以指整個以色列。先知的思想似乎再次將我們帶回到對更古老事件的回憶中；幾乎是在履行神對那位神聖的雅各所做的應許。因為當他像人一樣在夜晚與祂摔跤，越過雅博渡口，隨後黎明已至，日子開始發亮，神想要離開，說：「容我去吧，因為黎明了。」而他說，除非祂祝福他，否則他不會放手。那時他聽到了：「因為你與神較力，與人較力，都得了勝。」這或許就是先知的言語在此向我們暗示的，非常清楚地提出了「雅各必使他強壯」。觀察這應許的精確性；並非雅各會勝過亞述人，而是「他必強壯」，祂說：因為他在神裡面強壯，而非憑藉自己。

第六卷

「你們要為自己栽種公義，收割慈愛，開墾你們的荒地。因為現在是尋求耶和華的時候，直到祂臨到，將公義如雨降給你們。」

一百二十一、勸誡的方式總是雙重的。要麼我們習慣於轉移那些威脅懶惰者的懲罰，並非常迅速地選擇過光輝的生活；要麼我們宣告為溫和者準備的獎賞，使受教者更熱切地走向更好且更合乎律法的生活。萬有的神現在正在做這樣的事。祂雖然威脅迷失者會有戰爭、災難、被擄往外邦、城市的焚燒、戰鬥者的野蠻。但祂並沒有將勸誡的言語停留在這些地方，看哪，祂又以另一種方式使他們受益。祂命令他們放棄無用的東西，以及那些導致他們所有苦難的、本性上最有害的東西，轉而選擇那些有益的東西，就像農夫一樣，「栽種公義，收割慈愛」。正如蒙福的保羅所寫：「人種的是什麼，收的也是什麼。」並且，「種下邪惡的人，必收割災難」，正如經上所記。而公義的勞動者，將充滿救恩與生命，光輝且值得效法，並將收割葡萄酒，「使人心歡喜」。此外，祂還要求那些想要受讚譽的人，將真知識的光芒安置在思想與心靈中，因為那些敬拜受造物而非造物主的人並沒有這光。祂自己指出了如何才能栽種公義，並收割慈愛，以及接受知識的光芒，祂補充說：「尋求耶和華，直到祂臨到，將公義如雨降給你們。」我們尋求神，並非在空間上。因為那是愚蠢的；因為神性不在空間中；而是以靈魂的態度，以及思想的熱忱，傾向於祂所喜悅的一切，並注視著正確且純淨的知識，沒有任何可被責備的地方。因為這樣找到了祂，我們將會豐富地擁有其他美物。基督說「離了我，你們就不能做什麼」時，難道不是真實的嗎？但我認為，這對於那些習慣於正確思考的人來說，是毫無疑問的。因為這是我們在神裡面、藉著神、從神那裡獲得的一切美物的擁有。有人可能會非常恰當地說，這「栽種公義」及隨後的話，不僅是對偶像崇拜者說的，也是對那些背離正統信仰的人說的，「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，良心被烙印的人」。正如最智慧的保羅所寫，這些人雖然沉迷於知識與求知慾，卻不是為了公義的行為，而是為了不義與褻瀆，迷惑人也被人迷惑，「擊打弟兄們軟弱的良心，基督為他們而死」。因此，他們收割的不是生命的果子，而是懲罰與審判。基督曾說：「凡使這些信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」因此，讓他們愛真理，這就是知識的光芒。這樣尋求神。從此，公義的果子將為他們而生，通向生命。葡萄酒也將被收割，不是肉體的，而是屬靈的，藉著聖靈，它使心靈與思想歡喜。

「你們耕種邪惡，收割罪孽，吃了謊言的果子。因為你倚靠自己的行為，倚靠你勇士的多寡，所以毀滅必在你的民中興起，你所有的保障必被拆毀。」

一百二十二、祂再次指責他們，因為他們選擇了那些本不該安於其中的邪惡享樂，並極其愚蠢地保持沉默，而這些事本該引起神的極大憂傷。祂說，本該竭盡全力抵擋對我的褻瀆，責備那些建議可恥之事的人，並在每一件美事上都這樣做，他們卻保持沉默，容忍了迷途的方式；他們中間沒有人抵擋那些創新的人，沒有人提出律法中的教導，並提醒人們所傳授的。因為經上記著：「除了我以外，你不可有別的神。」又說：「不可為自己雕刻偶像。」但他們對這些事的言語極其稀少。因為他們保持沉默，尊崇了褻瀆，也就是背道。因此，「他們收割了這方面的罪孽果子，吃了謊言的果子」，也就是說，他們擁有了無力且無益的盼望。因為真正的果子，那有能力拯救與幫助的，是對神的愛，以及公義的誇耀。而謊言的果子，理所當然地被認為是褻瀆的果子；因為它最終必然導致令人厭惡的結局。那麼，那因褻瀆而產生的謊言果子是什麼呢？祂立刻指出了。因為祂補充說：「你倚靠自己的行為，倚靠你勇士的多寡；所以毀滅必在你的民中興起，你所有的保障必被拆毀。」祂說，你確實褻瀆得不輕，敬拜木頭與石頭，羞辱了那位獨一、本性且真實的神。隨後，當戰爭被預告，且已經進入家門時，你並沒有尋求我的幫助，反而倚靠自己的力量，倚靠戰車的多寡，並認為能戰勝敵人的力量，認為虛假神明的憐憫與幫助對你們來說就足夠了。這對你們來說將成為謊言的果子。因為這將是百姓的毀滅。每一座光輝且最幸福的城市都將被震動。因為凡不是神所建立的，就必徹底且完全地倒塌。

這些話也讓我們說，或者更確切地說，讓那些想要侍奉褻瀆的異端，並假裝學習生命與知識的人說。他們並沒有對褻瀆保持沉默。因為他們容忍聽見毀謗的話，儘管他們本該對他們進行極大的譴責。因此，他們將分享自己的計謀，並收割不義的果子。因為他們將吃謊言，接受虛假且被棄絕的知識，學習那些扭曲的事，以及所有試圖篡改真理之美的事。至於他們……

一切權勢都將傾倒，因神正在摧毀，

他們將走向滅亡與毀滅。正如薩爾瑪那（Salmanas）從耶路巴力（Ierobaal）的家中，在戰爭的日子裡，將母親連同兒女摔碎在地；以色列家啊，我也要照樣對待你們，因你們罪惡的不義。

第一百二十三章：在《士師記》中記載，以色列曾多次偏離去隨從巴力（Baalim）。因此，他們觸怒了神，被交在米甸人（Madian）手中整整七年。他們忍受了統治者如此殘酷的貪婪，以至於不得不居住在岩穴中，躲藏在其中以求保全，並將險峻之地作為防禦工事，因為他們已完全喪失了戰鬥的意志。因此，凡落入米甸人手中的人，都遭到殘酷的殺戮，甚至連可憐的母親與兒女也一同被殺，絲毫不留憐憫。他們的統治者是俄立（Oreb）、西伊（Zeeb）、西巴（Zebee）和薩爾瑪那（Salmanas）。災難一直持續，直到神憐憫受苦的以色列，興起了基甸（Gedeon），他因著父親和當地人的緣故，被改名為耶路巴力（Ierobaal），原因如下：當神藉著天使的聲音向他啟示後，他在夜間悄悄拆毀了巴力的祭壇，並砍下了它的木偶。當城裡的居民在清晨照常前來祭祀時，看見巴力被推倒，木偶也隨之倒塌，他們推測這是基甸敬畏神所為，便將此事歸咎於他。隨後他們來到他父親那裡說：「把你的兒子交出來，我們要殺了他，因為他拆毀了巴力。」那人回答說：「難道你們要為巴力辯護嗎？如果他是神，就讓他自己與拆毀他的人爭辯吧。」從那時起，基甸便被改名為耶路巴力，意為「讓巴力爭辯吧」。

因此，正如那統治米甸大軍的薩爾瑪那，從基甸（即耶路巴力）的家中，將母親連同兒女摔碎在地；同樣地，亞述（Assyria）的將領也將以殘酷、無情且毫無憐憫的方式，對你們發動戰爭，並將母親連同兒女摔碎在地。這一切之所以發生，是因為你們的罪惡。因為萬有的神是公義的審判者，祂的懲罰絕非徒然。但若那些觸怒祂的人的過犯已達到極限，祂便會按比例降下憤怒。如果我們想要免除祂的憤怒，就必須徹底遠離犯罪，不要再以罪惡的極致去激怒那本是神聖且極其溫和的本性，甚至迫使祂違背本意地降下懲罰。

應當知道，有些前代的註釋家認為，並非米甸人的統治者薩爾瑪那從耶路巴力的家中（即以色列的家中，因為統治者有時代表整個群體）將母親連同兒女摔碎，而是基甸在薩爾瑪那的家中將母親連同兒女摔碎。但我認為，採取另一種解釋更為妥當，且有合宜的輔助論證。正如在以色列隨從巴力的時候，他們的孩子曾被外邦人的手摔碎在母親面前；同樣地，現在以法蓮（Ephraim）轉向偶像崇拜，他們的孩子也將再次被野蠻人（即亞述人）的手，連同生他們的母親一同摔碎。我認為這種說法更具說服力，且能更好地保存從古代影像到現代事件的相似性，若能如此理解這些經文的內涵，便能領會。

第十一章：如清晨被拋棄。以色列王被拋棄。

第一百二十四章：其餘的譯者，以及希伯來文的抄本，對於「如清晨被拋棄」這句話，明確地解釋為：這意味著在極短的時間內，即迅速且毫不遲延地，以色列從與神的親密關係中墮落了。清晨的時間極其短暫；當白天的光芒開始閃耀，清晨便產生了；而當太陽升起，射出第一道光芒時，清晨就結束並消逝了。因此，「如清晨」，即是在短暫、極其有限的時間內，他們與統治者一同被拋棄了。我們要麼這樣理解，要麼以另一種方式轉譯。因為當神尚未對人類的過犯降下審判，或延長祂的寬容時，將祂比作在夜間睡眠的人並無不妥。事實上，蒙福的先知們以多種方式向我們呼喊，正是為了標示這一點。極其智慧的耶利米說：「你為何像睡著的人，或像不能救人的勇士呢？」而神聖的詩人有時說：「主啊，你為何睡覺？求你醒來，不要永遠丟棄我。」有時當他看見神為了救助某些人而醒來時，又說：「主像睡醒的人，被驚醒了。」因此，他似乎將神對他們的眷顧時刻稱為「清晨」。因為我們是在清晨從睡眠中醒來。神對他們保持警醒，幾乎是為了察看他們所做的一切而醒來，他們將被拋棄，儘管在過去的時光裡，神因著極大的寬容，幾乎對他們處於「打盹」的狀態。他說國王也與百姓一同被拋棄，因為以法蓮的國度將不復存在。正如我所說，在被擄時期之後，他們回歸猶大（Iudaea），所有人都歸於一位君王之下，正如在起初、在被擄之前那樣。因為猶大支派的人在耶路撒冷統治著以色列。

以色列是幼童，我卻愛他，並從埃及召喚他的兒女。正如我召喚他們，他們卻從我面前走開。

第一百二十五章：這段經文似乎是在反駁某些人的異議。因為有人可能會思考，甚至公開說：如果以色列的血脈註定要墮落，並在一段時間內從神面前消失，成為可憎且被厭惡的，那麼起初為何要呼召他們呢？對此，神非常合理地解釋道：「以色列是幼童，我卻愛他。我從埃及召喚他的兒女。」雅各（Iacob），即後來改名為以色列的人，成為了一個純樸的人。因此我愛他。因為當他們還在母腹中時，經上說：「雅各我愛，以掃（Esau）我惡。」既然我愛他，因此我將他的兒女從埃及人的貪婪中救了出來。「我向愛我的人施慈愛直到千代。」那麼，這些因祖先而受尊榮、被揀選的人，這些蒙受自由恩典、脫離奴役與勞苦的人，他們做了什麼呢？他們是否尊榮了神？他們是否努力以善意取悅那保護他們的神？絕不，祂說。因為他們逃離了主，離開了那尊榮他們的神，侮辱了呼召他們的那位。他們是如何離開的呢？難道是個別地、少數人因偏離正道而被某些人的欺騙所誘惑嗎？絕非如此。他們逃離的方式，正如他們被呼召時一樣，即是全體、按著支派、舉家遷徙。他們當初就是這樣按時離開埃及的。我們記得，當法老勉強答應釋放以色列，並想知道離開的群眾時，他明確問道：「去的人是誰？」摩西回答說：「我們要帶著我們的少年人、老年人、兒子、女兒、羊群和牛群去。」因此，呼召是按著支派、群眾、家族和家庭進行的。同樣地，他們的背叛也是如此，經文用「從我面前走開」來表達其醜陋。因為萬有的主若選擇憎惡誰，祂就不會眷顧他，正如詩篇中所歌頌的：「求你垂顧我，憐憫我。」經上記載：「耶和華的眼目看顧義人。」祂自己也曾說：「我會看顧誰呢？豈不是看顧那謙卑、安靜、因我的話而戰兢的人嗎？」

我曾教導以法蓮行走，將他抱在我的膀臂上。他們卻不知道我是在毀滅人類時醫治了他們。我用慈愛的繩索拉著他們。

第一百二十六章：這顯示了神內在的溫和是無限且合乎神性的。因為將恩惠賜給那些已經相信、認識祂並選擇只敬拜祂的人，是合乎情理的，這並不違背常理。因為若有人選擇行正道，他會尊榮那已經歸向自己的人。但對那些仍然污穢、不認識祂的人顯出恩惠，則展現了超乎尋常的仁慈、奇蹟，以及真正合乎神性的溫和證明。因此，救主在憐憫我們的處境時，作為神，將那本不屬於罪人的憐憫賜給他們，祂曾說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」又說：「我來不是召義人，而是召罪人悔改。」儘管如此，祂說……即以色列人在埃及時，還不認識真實的神，即我；他們反而被發現向巴力獻祭，即向偶像獻祭，向雕像燒香，即向當地的崇拜對象燒香。但我，因為我是良善的，儘管以法蓮（或整個以色列，在此處以一個支派代表）如此頑固，我卻「教導他行走」，祂說。這意味著什麼，祂自己解釋道：「我將他抱在我的膀臂上。」這比喻的相似性源於對幼童的觀察。因為那些抱起嬰兒的人，會將他們的腳併攏，彷彿在引導他們行走。因為我想，必須收縮所有蜷縮者的腿和膝蓋，這就是「教導他行走」的意思；正如關於亞伯拉罕（Abraham）的記載，當他準備將兒子以撒（Isaac）獻給神時，他將他捆綁起來。必須知道，希伯來文的譯本以及其他譯本並沒有「教導他行走」這一詞。他們反而寫道：「以法蓮成了乳母。」因此，我對他們如此，但他們卻不明白，即他們不理解、不察覺我是在毀滅他人時，對他們進行了修正；這就是「在毀滅人類時醫治了他們」的意思。因為埃及人首先因十災而毀滅，法老卻不肯放手。在埃及的災難之後，赫人（Hethaei）、希未人（Euaei）、亞摩利人（Amorraei）、迦南人（Chananaei）和耶布斯人（Iebusaei）都滅亡了，以色列戰勝了他們，繼承了應許之地，神為他們剷除了一切障礙，並賜予他們勝過敵人的能力。因此，祂說，他們沒有察覺到，我是在毀滅與他們同類的人時，使他們的情況好轉；我「用慈愛的繩索拉著他們」，即我束縛並將他們留在愛的羈絆中。但如果他們是智慧的，他們本應思考並推算，為什麼這些民族被神毀滅，而我們卻被帶入其中。若能如此理解，明白我憎惡那作惡者，且不看重那些侍奉鬼魔的人，他們或許就會停止選擇做類似的事。因此，對於那些想要取悅神的人來說，必須具備清醒的理智、良善的心思，並將對他人的憤怒視為警示。忘恩負義是極其可怕的，且對於所有被揭露的荒謬行為，陷入這種病態的人理應受到懲罰，從這裡我們很容易看出。因為祂說，忘恩負義的人就是褻瀆者。

我會打他的臉頰，並垂顧他，我會加力給他。

第一百二十七章：因為祂說過祂愛他，並像對待嬰兒一樣將他抱在懷裡，用愛的繩索捆綁他，儘管以法蓮仍然污穢且作惡，因此祂說祂會在他們犯罪時管教他：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」看哪，祂應許了那合乎神性的溫和，以及祂責備的方式。因為祂說，這將等同於藉著人的手打在臉頰上的耳光。這可以理解為父親的舉動，在憤怒中摻雜了憐憫與愛，彷彿輕輕地、僅僅用手擊打，以免他完全不受責備。既然祂愛他，祂也應許會垂顧他。因為祂眷顧那些祂選擇尊榮的人，並藉著合乎神性的技巧與能力，制伏那些選擇患病、不服管教的人。因為如果勸導不能使人獲益，祂就會迫使人轉向選擇更好的道路，並藉著苦難將我們引向對我們最有利且對救贖必不可少的方向。因此，讓我們聽聽萬有的神對我們說：「在小小的苦難中，你的管教對我們而言就是耳光。」這就是那耳光。又說：「主啊，求你管教我們，但要在審判中，不要在憤怒中，免得你使我們減少。」因為對於明智的人來說，受管教並不痛苦。但在憤怒中受懲罰，則是可怕且難以忍受的；甚至充滿了毀滅。

以法蓮住在埃及，亞述人成了他的王，因為他不願回轉，刀劍在他的城中軟弱，並在他手中停息。他們將吃自己計謀的果子。

第一百二十八章：背離神，並任性地選擇行惡，以悖逆來侮辱那呼召他得救的神，最終會將我們帶向極大的毀滅，蒙福的保羅（Paulus）也明確地說：「弟兄們，你們要謹慎，不可拒絕那呼召你們的。」這在我們面前的經文中也同樣顯而易見。祂說，那極其邪惡的以法蓮拋棄了養育他的土地，彷彿將埃及人的土地當作自己的，因為害怕戰爭的災難。他甚至置於亞述之下，將脖子屈服於外邦的權杖；他墮落到了這種悲慘的地步。如果有人問原因，他會聽到那全知者說：「因為他不願回轉。」因此，他最終被俘虜，並置於那些憎惡他的人手中。「刀劍在他的城中軟弱，並在他手中停息。」這意味著，在以法蓮的任何城中，都找不到一個勇猛善戰、能使用刀劍的人。因為他們的手軟弱了，彷彿那些習慣於掌控它的人的手被解開了。既然他們對自己懷有邪惡的意圖並付諸行動，他們將吃下自己愚昧計謀的果子。

因此，以悖逆來藐視那拯救者是極其嚴重的，即使有人認為可以藉著神的溫和逃避過犯，但懶惰絕非沒有代價。我們將住在埃及，即我們將完全成為外邦人和流浪者，並非拋棄了感官的土地而遷徙到另一處，而是拋棄了聖徒的產業。我們也將置於亞述之下，即這世代的統治者之下，我們將成為他的奴隸和俘虜，屈服於他的意志，因為我們的刀劍軟弱並停息了。那些沉溺於罪惡的人，無法拿起神的軍裝，「以及聖靈的寶劍，就是神的話語」。你應當理解寶劍為我們理智中那最善戰且最愛沉思的衝動，我們將其對抗情慾，抵擋魔鬼的惡行，從而規劃出敬虔且無可指責的道路，並為我們自己的頭戴上福音生活的光榮冠冕。

他的百姓因他的居住而懸掛。神將對他寶貴的事物發怒，並絕不升高他。

第一百二十九章：這段經文的含義極其難以表達，詞句的組合也很生硬，對於想要理解的人來說，需要大量的解釋。其簡要的含義如下：祂說，以法蓮逃往埃及，並置於亞述王之下。隨後，彷彿有人在詢問並說：為什麼，以及以色列是如何被允許遭受這些，或者他如何侍奉外邦人？祂接著給出了辯解，並說：首先，「因為他不願回轉。」因為在溫和的對待面前，他卻被俘虜，且懶惰而悖逆。其次，「刀劍在他的城中軟弱。」因為正如我所說，沒有人能對抗亞述人，也沒有人擅長戰術，神使戰鬥力癱瘓，並可能預先使那些在戰鬥中極其強壯的人感到恐懼。他置於亞述之下的另一個原因是：什麼是這個原因？因為百姓，即以法蓮，幾乎懸掛在他（即亞述）身上，並想要離開他的居住地前往波斯（Persia）和米底亞（Media）。我們當然不是說以法蓮會想要遭受這些，但就他所犯的罪而言，如果能逃避憤怒，他幾乎尋求遭受如此可怕的事。他幾乎懸掛在亞述身上，愚昧地渴望離開那養育他的地方，即他的居住地，前往那裡。儘管神已經明確表示，如果他們不願悔改，祂將對他降下這些災禍。既然他們墮落到了這種地步，「神將對他寶貴的事物發怒。」寶貴且卓越、超越眾人的，即君王和統治者，他們也與群眾一同被帶走，變得可憐、成為奴隸，處於戰俘的地位，因為他們誤導了手下的人，並成為了那些本可以走正道的人的網羅。因為統治者總是引導著被統治者。因此，他們將變得卑微且被拋棄，儘管他們曾擁有極大的榮耀。但神絕不會升高他們。因為正如我已經多次說過的，以法蓮的國度已經終結。

因此，我們在基督裡的人，必須特別警惕那傾向於邪惡的趨勢。如果我們不自願這樣做，我們就會將魔鬼的軛加在自己身上，幾乎懸掛在他對他的愛上，以全部的熱情走向置於他之下，並滿足他的意圖。但如果發生這種情況，我們就會激怒神，從而變得卑微，擁有低賤且被踐踏的理智，神將使我們癱瘓，並不容許我們以對善的勇氣重新站立。

以法蓮啊，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能保護你？我怎能將你像亞德瑪（Adama）一樣對待，像洗扁（Seboeim）一樣？我的心回轉了。我的悔改在同一處被攪動，我絕不按我憤怒的烈火行事。我絕不放棄以致毀滅以法蓮，因為我是神，不是人，在你中間是聖者。

第一百三十章：祂提出了責備，指出對於那些行了不義、對神極度不敬虔的人，祂本應降下最嚴厲的憤怒，以至於不再留下任何憐憫。但因為祂是良善的，是溫和的源頭與創造者，祂抑制了這種衝動，並非因為祂可能因更好的理智而責備自己——因為神聖且不可言喻的本性絕不會犯下不合宜的思想或行為——而是因為祂抑制了那本應有的懲罰，並因溫和而阻止了對他們最合宜的結果，即徹底的毀滅，以及從根源上被剷除。因此祂說：「我怎能捨棄你？」祂說，我將用什麼方式來處理你的事呢？我將保護你，再次幫助你，並使你對那些想要謀害你的人變得難以對抗嗎？那麼這將如何發生呢？因為對於那些對神行了可怕之事的人來說，受懲罰比繁榮更合宜。因此，祂按著應得的給予，並對你的過犯降下相稱的懲罰，「我將使你像亞德瑪，像洗扁。」這些是所多瑪（Sodom）的城邑，被降下的火燒毀至根基。但祂說，我甚至不會這樣做，儘管這本是公義的。我將延遲，因為我改變了主意，我不會聽從憤怒的衝動；儘管以法蓮變得邪惡，我也不會將他徹底抹去。是因為什麼原因？難道他們不配遭受這些嗎？是的，祂說，但我是神，不是人，即我是良善的，不會讓憤怒的衝動獲勝，因為這種情感是屬於人的。那麼，如果你是神，不被憤怒所控制，而是遵循內在的溫和，為什麼還要懲罰呢？祂說，我懲罰；因為我不僅是良善的神；而且此外，我還是聖者，憎惡不義；遠離那些被玷污的人；拒絕那可憎者，並使那作惡者回轉，洗淨那污穢的，好讓他再次與我連結。因此，先知藉著呼喊並說：「尋求耶和華，當趁祂可尋找的時候呼求祂，當祂靠近你們的時候，惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，祂就必憐憫。」因為如果我們重視與神同在，我們就必須竭盡全力拒絕犯罪，並記得祂說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」

我必不進入城中。我必隨從主。

第一百三十一章：聖先知們的理智有時會精確地預知未來的事，因為聖靈的光芒照耀在他們身上。因此，在他們自己的話語，即來自神的話語之間，他們有時會預先呼喊出某些人的聲音，無論是悔改的、感恩的，還是因神應許要使他們喜樂而雀躍的。我們現在會發現蒙福的何西阿（Osee）也經歷了類似的事。因為萬有的神應許了溫和，並說祂不會徹底毀滅那些犯罪的人，因為祂是神，即良善的，而不是人。因為那超越一切受造物的主，與我們不同。而他們彷彿認識到了自己的過犯，並因那極大且出乎意料的恩典而感到羞愧，宣稱要停止他們所發現的、觸怒神的事。神再次藉著這位先知使我們確信這些事。因為祂在前面稍微提到過，責備猶大和以法蓮說：「以色列忘記了造他的主，建造了祭壇，猶大增添了堅固的城。我必降火在他們的城中，燒滅他們的根基。」因為以法蓮，即以色列，在撒馬利亞（Samaria）為偶像建造了祭壇和神龕；他們墮落到了背叛的地步，忘記了神，並不重視對祂的愛，持續不斷地激怒祂。而猶大，儘管藉著祂並從祂那裡得救，卻以多種方式激怒祂，特別是藉著這一點。因為神威脅要派遣亞述人毀滅這地，他卻加固了自己的城，以為即使神不願意，他也能藉著城牆的堅固而得救，並勝過那戰鬥者的手。因此，當神應許溫和的恩典，而他們也觸怒了祂，那些得救的人也宣稱要停止邪惡的行為和計謀；讓猶大呼喊：「我必不進入城中，」這意味著：神將成為我的城牆；我將以對祂的盼望作為安全，我將投靠那拯救者的右手。祂將足夠，且單單祂就足以拯救我。我將承認，當戰爭橫掃大地時，進入城中就能得救的想法是徒勞且毫無用處的。因此，我必不進入城中。而以色列，即以法蓮，再次呼喊另一句話。那就是：「我必隨從主。」他說，我將停止過去的罪惡。從今以後，我將遵循神聖的律法。我將以萬有的神作為我的引導者。如果有人走向神所喜悅的事，他必然也會認識祂。他將向祂點燃敬拜，並絕不敬拜祂以外的任何神。

他必像獅子吼叫，因為他必咆哮，水之子必驚惶。他們必像鳥從埃及飛來，像鴿子從亞述地飛來。我必使他們回到自己的家中，耶和華說。

第一百三十二章：當時間已到，且以色列本應從被擄中釋放的時期已經結束時，那掌握波斯和米底亞權力的甘比西斯（Cambyses）之子居魯士（Cyrus），率領著沉重的軍隊和不可抗拒的力量，在神的推動下，對巴比倫（Babylon）本身以及亞述人的土地發動了戰爭。因此，先知耶利米（Ieremias）在預告巴比倫的陷落時，關於米底亞和波斯說：「他們必攻擊你，你必陷落，巴比倫啊，你必不知道。你被發現，被俘虜，因為你抵擋了耶和華。」關於居魯士：「獅子從他的巢穴中上來，要使你的地荒涼，你的城必被拆毀，不再有人居住。」先知以賽亞（Isaias）說：「耶和華對祂的受膏者居魯士如此說，我握住他的右手，使列國降服在他面前，我必折斷君王的權勢。我必在他面前打開城門，城門必不關閉。我必在你前面行，修平崎嶇之地；我必打破銅門，砍斷鐵閂，我必將暗中的寶藏、隱密的財富賜給你，使你知道。」因此，居魯士戰勝了，並徹底攻佔了巴比倫，釋放了以色列。他們回歸並居住在自己的土地上。先知何西阿解釋這段敘述說：「他必像獅子吼叫。」誰會吼叫？當然是居魯士。這就像是說，居魯士對巴比倫人的戰爭將會是可怕且沉重的。當他咆哮時，彷彿有獅子對敵人吼叫，「水之子必驚惶。」他說「驚惶」是為了表達恐懼。水之子是指巴比倫人，他們對水中的生物，即魚類，在膽怯方面毫不遜色，因親身經歷而變得容易被俘且懦弱。魚類對恐懼最為敏感，它們逃避聲響，甚至僅僅逃避捕獵者的影子。因此，他說，當居魯士吼叫，並對巴比倫人發出可怕且令人戰慄的聲音時，如果水之子，即那些在膽怯方面與魚類毫不遜色的巴比倫人感到恐懼；那時，那些曾經逃往埃及的人也將像鳥和鴿子一樣飛回來。那些落入迦勒底（Chaldaei）網羅的被擄者也將逃離。他們將最終回歸，並居住在自己的家中。因此，若能將理智屈服於神，並單單在祂之下行事，我們就能擁有恩惠，不要自願走向那令人痛苦的事，彷彿自找麻煩；儘管正如我所說，我們本可以處於深厚的繁榮中，藉著合法的治理與生活，以及對祂的真誠，使主喜樂。

以法蓮用謊言圍繞我，以色列家和猶大用不敬虔圍繞我。

第一百三十三章：神本性良善且仁慈，祂不願擊打任何人，但當某些人的罪惡超出了理智與限度時，祂被迫激起那使人回轉的憤怒。祂再次藉著面前的經文教導我們這一點。祂幾乎是說：在這裡和那裡，彷彿在環繞著神性的眼目，到處都能看見以法蓮和猶大的謊言與不敬虔。祂稱偶像崇拜的戲法和對虛無之物的敬拜為謊言；稱對神的侮辱為不敬虔。因為拋棄那本性且真實存在的神，卻無知地傾向於木頭和石頭，即在造物主之外敬拜受造物，並試圖將神聖的榮耀冠冕加在祂所創造的事物上，這怎能不是可怕且極其荒謬的不敬虔呢？

當神認識他們時，神聖的殿宇將被建立。

第一百三十四章：祂說，以法蓮家和猶大用謊言和不敬虔圍繞我。儘管如此，我仍將是良善的，對他們降下相稱的衝動。因為祂認識他們，彷彿他們若不遭受某些令人痛苦的事，就無法學會更好的道路，並呼喚他們意識到自己的罪惡。因此，神認識他們，即祂並沒有忽視那能使他們獲益的回轉之路。這對他們來說並非徒勞。因為這將導致他們被安置在神的聖殿中。因為一旦他們內在的卑劣藉著勞苦與苦難而消融，他們將變得純潔且聖潔，並藉著經歷學到，對神的真誠之愛將成為他們一切享受與繁榮的源頭，正如背叛的罪惡使他們陷入奴役與苦難的深淵。

第十二章：以法蓮是邪惡的靈，他追逐東風，整天增添虛空與虛無，並與亞述人立約，將油運往埃及。

第一百三十五章：經文再次從群眾轉向以法蓮支派中在撒馬利亞統治以色列的君王，祂稱他們為邪惡的靈，因為他們的意圖難以改變，且極度傾向於背離神；祂說：「他追逐東風。」儘管本可以處於我的蔭下，他卻像逃兵一樣走向東風。祂將苦難的灼熱和焚燒的災難稱為東風。因此，智慧的箴言者以隱喻的方式將苦難稱為如此，他說：「明智的兒子從熱風中得救；悖逆的兒子在收割時被風吹散。」因此，以法蓮因為是邪惡的靈，他追逐東風。他尋求並自願逃向東風。但那些明智的人關於神說：「在他的蔭下我渴望，並坐下。」他們稱神的保護為來自上方的輔助之蔭。但以法蓮並沒有這樣做。因為他尋求東風。如何，或以什麼方式？「整天增添虛空與虛無，」即在任何時候都冷漠、無益且空虛，並進行謀劃。這些是什麼？「與亞述人立約。」我之前已經多次說過，撒馬利亞和耶路撒冷的君王們，有時試圖用金錢購買與亞述人的和平以及那裡的保障，有時則呼喚埃及人的援助。他們交易那來自他們的恩惠承諾，並運送自己土地上的產品，當然也包括其他東西。撒馬利亞人盛產橄欖油，而油在埃及很受重視，因為那裡不產油。因此，對人的盼望是虛空且虛無的。讓那信靠神的人，嘲笑那信靠人的人，說詩篇中的那句話：「看哪，那不以神為幫助，卻信靠自己財富之多的人，在永恆中，直到永恆的永恆。」

耶和華與猶大有爭辯，要懲罰雅各。必照他的道路，照他的行為報應他。

第一百三十六章：正如提到以法蓮時，祂指出了以法蓮支派中在不同時期統治的君王，同樣地，這裡也指出了猶大支派中在不同時期統治的君王。

正如其名所指，這代表了那掌權的支派。因此，他責備以法蓮（Ephraim），即那些從以法蓮出來、統治以色列的人，稱他們為邪惡的靈，並說他們使虛空與虛假增多，因為他們與亞述人立約，又將油運往埃及。隨後，他指責那些從猶大出來的人，並說萬有的神將要與他們爭辯，這話說得極好，彷彿是在為雅各（Jacob）——即那位先祖——伸冤，因為他受了不輕的委屈。這是因為以賽亞（Isaias）的後裔不願選擇效法他，也不願追隨先祖的心志，反而將效法他視為極其荒謬之事。因此，他宣告將要為那受了委屈的雅各，透過他子孫的卑劣來顯出榮耀，並按著他們的道路與作為，報應那些虧負他的人。

「他在腹中抓住哥哥的腳跟，又在強壯的時候與神較力。他與天使較力，並且得勝。」

第一百三十七章：他有益地列舉了雅各的優點，將這些優點擺出來，是為了責備那些選擇去思想與行事完全相反之事的人；因為惡總是透過與善的對比而顯露出來，而透過展示那些受稱讚的事，那些不符合的事便容易受到譴責。因此，他試圖透過雅各在腹中抓住哥哥的腳跟，來證明雅各從襁褓中，甚至在出生前，就已經具備了優良的本性。因為雖然這件事是神聖能力的作為——我們並非說那在母腹中的嬰兒能憑自己抓住以掃（Esau）——但神卻是按著預知，將那後來將要成就的善，預先安置在已發生的事中。因此祂說：「雅各我愛，以掃我惡。」這是在恩典的揀選中，神預先揀選了那必然會成為更良善的人，這同樣是在預知之中。但這些是在母腹中的事。當他長大成人，甚至已經成為壯年時，「他在強壯的時候與神較力。」這意思是說，當神按著護理（Providence）將他送入汗水與勞苦中時，他並沒有軟弱。難道離開先祖的家，前往拉班（Laban）那裡，忍受奴役，並承擔牧羊的勞苦，這不是汗水嗎？因此，「他在勞苦中與神較力」這句話是雙關的。並非他與神爭戰，而是他更順服，透過完成所吩咐的事，彷彿勝過了困難。因為雅各本可以留在故鄉，不流汗地致富與安逸，但神卻不讓他閒著。神反而藉著以掃的威脅，預備讓他承受勞苦，好叫他在這些患難中，因持守對神那純正的愛，而理所當然地受到讚美。因此，「他在勞苦中與神較力。」然而經文又說：「他與天使較力，並且得勝。」因為天使曾以神的形象與他摔跤。那時他的大腿窩也扭了。儘管如此，那位神聖的雅各卻將這場摔跤歸功於恩典。因為他說：「我面對面見了神，我的性命就得保全。」

那關於基督的奧祕，透過與天使的摔跤預先顯明了。因為雅各的後裔終究要與基督爭辯，而眾先知的話語稱祂為「大謀略的使者」。他們因那扭傷而不接受祂所帶來的救贖；但另一些人卻承認，他們透過祂並在祂裡面，面對面看見了那一位本性上真實的神。因為以馬內利（Emmanuel）說：「看見我的，就是看見了父」，祂在自己裡面向我們顯明了父。因此，這種摔跤的方式預先描繪了這奧祕。然而，神將所發生的事記錄為雅各的成就。

「他們哀哭，並向我祈求。在我的殿中他們遇見我，神就在那裡對他說話。主萬軍之神，祂必記念他。」

第一百三十八章：他再次提及其他的歷史，從各方面向我們顯明雅各是光輝且受稱讚的。創世記（Genesis）中記載，雅各的兒子利未（Levi）與西緬（Simeon），因底拿（Dinah）被示劍（Shechem）的兒子哈抹（Hamor）玷污，心中燃起憤怒，殘酷且不人道地殺害了示劍人。此後，蒙福的雅各心中恐懼；他預料到自己與兒女及家中所有人都會一同滅亡，便責備那些行事的人，並說：「你們使我臭名昭著，以致我在這地的居民，就是迦南人（Canaanites）與比利洗人（Perizzites）中，成為可惡的。我的人數稀少，他們聚集攻擊我，我就會被擊殺，我和我的家。」但那些年輕人絲毫沒有停止他們的狂傲。他們反駁說：「難道他可以待我們的妹子如同妓女嗎？」正如我所說，這位義人因極度恐懼，再次俯伏在拯救他的神面前。隨後，這位愛公義的神應許要使他脫離恐懼，並說：「起來，上伯特利（Bethel）去，住在那裡，在那裡為神築一座壇，就是你在逃避哥哥以掃的面時，向你顯現的那位。」

隨後，蒙福的雅各在準備上伯特利，進入神的殿（因為伯特利意為「神的殿」）時，對他全家及所有與他同在的人說：「除掉你們中間的外邦神，潔淨自己，更換衣裳。起來，我們上伯特利去，在那裡我要為神築一座壇，就是在我遭難的日子應允我，在我所行的路上與我同在，並拯救我的那位。」他們就把手中的外邦神和耳上的環子交給雅各，雅各把它們藏在示劍的橡樹下，直到今日。這事發生後，神聖的雅各心中充滿了希望。他徹底擺脫了示劍人的猜忌，因為神以祂自己的能力平息了那些想要與他爭戰的人。神聖的經文接著說：「神使周圍的城邑都甚恐懼，就沒有追趕以色列的子孫。」當壇在路斯（Luz），即伯特利建立起來時，經文說：「神向雅各顯現，賜福與他，說：『我是你的神，你要生養眾多；國度與多國的會眾將從你而出，君王將從你的腰中出來。我賜給亞伯拉罕（Abraham）和以撒（Isaac）的地，我賜給你，並要將這地賜給你後裔。』」先知性的預言為了現在的目的，提醒我們這些歷史。因此，雅各從母腹中就是個抓腳跟的人；而你們卻總是抓腳跟，卻沒有去抓取那真正的罪。那人極其勤勞，在汗水中受稱讚，對神純正；而你們卻沉溺於背道，沒有尊崇那位賜給你們一切喜樂的供應者。「你們的列祖哀哭，並向我祈求，」祂說。因為如果他們曾因擔心遭受某些人的陰謀而受苦，他們就哀哭並向我祈求。因為他們期待唯獨藉著我得救；而你們卻修築城牆，以為即使我不願意，你們或許也能得救，並勝過那些反對者。而他們「在殿中遇見我」。

正如我所說，雅各上了伯特利，神向他顯現，在那裡應許了祝福，正如我們剛才所展示的。但你們卻不在祂的殿中尋求神，反而極其熱心地進入巴力（Baal）的殿宇，所求的不是來自神的話語，而是來自鬼魔的占卜。神聖的雅各上伯特利，即「神的殿」，除去了偶像；而你們卻恰恰相反，在神的殿中立了雕刻的偶像。他們在伯特利立了金牛犢，儘管正如我所說，伯特利意為「神的殿」。因此，神藉著耶利米（Jeremiah）的口，論到猶大的會眾說：「我所愛的在我殿中行了什麼可憎的事？」即偶像。神聖的雅各在進入神的殿時，命令他們要潔淨並更換衣裳；而你們卻被看見是不潔且褻瀆的，竟敢用未洗的腳進入神的殿，難道不感到羞恥嗎？祂說。因為雅各是這樣的人，所以「主萬軍之神必記念他」。因為他保存在神的記憶中，擁有永不凋零的榮耀。因為神尊榮那些愛祂的人。因此——因為我要再說一些對你們有益的必要之事——你們列祖的榮耀定你們的罪，因為你們選擇不效法他們，也不透過相似的方式與努力來裝飾自己。你們將被定罪，不僅是因為你們虧負了自己的靈魂，更是因為你們彷彿圖謀反對列祖的榮耀，羞辱了祖先的高貴。

「你當歸向你的神，謹守慈愛與公平，並時常親近你的神。」

第一百三十九章：這應許中摻雜了威脅。因為這話語與其說是純粹的應許，不如說是威脅；然而這威脅是出於愛，這預言是為了呼召人歸向正確的理智與對秩序的渴望。因為神聖的雅各是智慧且極其優秀的，他個人心志的果實就是蒙神喜愛。但你卻沒有效法你的父親。然而「你當歸向你的神，」這意思是，即使你已經敗壞、背道且狂傲，你仍要歸回，即使不是出於自願，也要學習過正直的生活。你將在神裡面受教而歸回，也就是藉著神。既然良善的理智沒有說服你走上正路，去喜愛思想當思想的事，那麼鞭子將在各方面勝過你，並迅速將你轉向那對你有益的選擇與認識。我認為，這就是「你當歸向你的神」所要表達的，正如我所說，這威脅中極好地摻雜了美好的應許。隨後，當他已經受鞭打，正處於被擊打之中時，神宣告說：「謹守慈愛與公平，並時常親近你的神。」這就像一位主人對正在受教、正處於鞭打之中的僕人，既憐憫又憤怒地說：你要謹慎且順服，不要輕視主人的命令；我想，萬有的神對那正以某種方式受擊打、並在戰爭的災難中受教的以法蓮，也是這樣說：「謹守慈愛與公平，並時常親近你的神。」這就像是在說：你之所以受擊打，是因為你沒有謹守，也沒有尊崇我所喜愛與珍視的事。慈愛（Grace）顯明了愛。「愛就是律法成全。」因為按照蒙福的保羅（Paulus）的話，愛「不加害於人」。公平（Judgment）則指行義，即公義，以及對神聖律法旨意的遵守。因為在神所默示的聖經中，律法被稱為公平。而時常親近神，則暗示了對祂純正的心志與傾向，以及不喜愛依附於其他所謂的神，或受造物，或木頭與石頭。那懂得在善行中顯耀，並在自己裡面保持信心不被腐蝕的人，必親近神，在心志上與祂靠近。因為罪往往會介入，使人與神隔絕。同樣地，依附於褻瀆的假教師的言論，也會驅散那與神親近的關係。因此，那些想要親近神的人，必須棄絕那些使他們遠離神的事物。

「以法蓮是迦南人，手中有詭詐的秤，他喜愛欺壓。以法蓮說：『我果然成了富足，我為自己得了財富。』他所有的勞苦，必不見他因所犯的罪而得。」

第一百四十章：就神所看重的而言，以法蓮本應謹守慈愛與公平，並時常親近祂。但既然他失去了良善的心志，對這些神聖且尊貴的事毫不在意，他便變得與外邦的迦南人一樣，既無神又褻瀆，甚至以卑劣的方式為樂，並在野蠻的心志下，毫無節制地屈服於對外邦事物的貪婪。因此，以法蓮本應成為先祖雅各的熱心追隨者，喜愛追隨他的公義腳蹤。但他卻成了迦南人。因為「他手中有詭詐的秤」，即不平等與貪婪。他與那些不認識神的外邦人一樣，尊崇那受咒詛的欺壓。他甚至不認為自己這樣做是在犯罪。他只以致富與奢華為樂，彷彿神沒有看見，彷彿神不再察看地上的人，也不再公義地責備那些想要行惡的人。以法蓮急於以各種方式致富，卻認為搶奪與暴力的罪行算不得什麼，甚至在極度的瘋狂中，將那些本該感到羞恥的事視為值得誇耀的事，這顯然是極度狂妄的證明。他說：「我果然成了富足，我為自己得了財富。」那麼神對此有何回應？「他所有的勞苦，必不見他因所犯的罪而得。」因為這是真實的，正如經上所記：「不義之財必被吐出。」對於那些想要藉著不義聚集，並從貪婪中致富的人，現在就應當宣告那藉著聖者之口所說的話：你最好「行公平與公義」；因為在神聖的審判台前，「財寶在不義中毫無益處，唯有公義能救人脫離死亡。」正如箴言（Proverbs）的作者所說：「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，心中煩亂。」又說：「少有財寶，行事公義，強如多有財寶，行事不義。」然而，我們的行為與作為的品質，有時使我們配得聖潔先祖的高貴，有時卻使我們成為罪惡的先祖。因為如果我們效法那些在不虔誠中生活的人，我們就與他們毫無區別。因此，我們說以法蓮被稱為迦南人。因為他思想外邦人的事。迦南人是外邦人，因不虔誠而受責備；因此，有些人因他們自己的大膽行徑而受到責備，聽到了合適的話：「迦南的種子，而非猶大的種子。」

「我是耶和華你的神，曾領你從埃及地出來。我必使你再住帳棚，如在節期的日子一樣。我必對先知說話。我增添了異象，並藉著先知的手施行比喻。」

第一百四十一章：正如我所說，他稱以法蓮為迦南人，是為了清楚地責備他，因為他憎恨慈愛與公平，反而選擇了貪婪、不平等與各種形式的不義。但看哪，他又試圖證明，他不僅對人如此，甚至在行為上拒絕親近神。因此，他指責他，因為他忘記了救贖主，因為他以狂妄褻瀆了那位藉著神蹟奇事，以大能與伸出的膀臂，將他從奴役之家領出來的神。「因為我，」祂說，「領你們從埃及出來。」在說「領出來」時，祂喚起對發生在他們身上之事的記憶，直到他們進入那應許給聖潔先祖的地。這些事不勝枚舉，且超越了一切奇蹟。祂補充說：「我必使你再住帳棚，如在節期的日子一樣，」以此表明他們忘記這些事是毫無藉口的。這又是什麼意思呢？你將再次詢問。律法藉著摩西（Moyses）命令在第七個月的第十五日，要守住棚節。這節期的緣由是什麼？立法者本人在利未記（Leviticus）中論到住棚節時向我們解釋說：「在第七個月，你們要守這節。你們要住帳棚七日。凡以色列的本地人都要住帳棚；好叫你們的世代知道，我領以色列子孫從埃及地出來的時候，曾使他們住帳棚。我是耶和華你們的神。」因此，他們守這節是為了紀念從埃及出來的事。那麼，祂說，你怎能忘記我這位領你從埃及出來的神，甚至還住在帳棚裡，並將這事當作節期的緣由呢？「因為我必使你再住帳棚，如在節期的日子一樣。」這裡的「我必使你住」是指「我使你居住」，即在為此而設的節期日子裡，使你住在帳棚中。因此，這種遺忘是毫無藉口的。但你或許想知道未來的事，並多方探究。你只關心你自己的事；而你本該更清楚地知道，不要去尋求巴力的假先知，或那些所謂的神，並從他們那裡尋求這類的事，而應當明智地記得，我對先知說話，並增添了異象，也就是說，一切預言的話語都將來自於我，這已經發生了，而不是來自於你那些所謂的神。因為唯獨屬於我，才能知道那些被你尊崇的假先知與假先知所偽造的事。這就是「藉著先知的手施行比喻」的意思。你尋求從他們那裡知道未來的事。於是，他們偽造我的話語，模仿我先知的作為，從他們自己的心中向你吐露。例如，先知耶利米（Jeremiah）在神的命令下，將木軛放在自己的頸項上。而假先知哈拿尼雅（Hananiah）反對他的話，拿過來折斷了軛，並說：「耶和華如此說：我折斷了巴比倫王的軛。」這就是我所說的「藉著先知的手施行比喻」。因此，對以法蓮的責備是，儘管他有住棚節的明確提醒，紀念從埃及出來的事，他卻忘記了神，也沒有尋求那位對先知說話、增添異象的神，反而依附於假先知的欺騙，他們在言語與行為上偽造神的事。

「若不是基列（Gilead），他們在吉甲（Gilgal）的官長獻祭就是虛假的，他們的祭壇如同田間犁溝上的土堆。」

第一百四十二章：他透過這些話責備他們依附於假占卜者與假先知，並上基列與吉甲獻祭；他以這兩座城邑作為證明，因為那裡的迷信比其他地方更為荒謬，對神的敬虔方式被完全拋棄，所有激動人心的事都被視為理所當然，且充滿了極度的狂妄。例如，在前面神論到基列說：「基列那裡的人輕慢我，那城是行虛假的，」即偶像。因為那裡的人是偶像的製造者。論到另一座城：「他們所有的惡都在吉甲；因為我在那裡憎惡他們，因他們行為的惡。」必須說明基列人所發生的事。我們這樣才能理解所論述的意義。亞述王普勒（Phul）第一次攻擊撒馬利亞（Samaria）時，將約旦河東的兩個支派當作初熟的果子，奪取了他們所有的城邑，首先就是基列。神在順帶提及時，記住了這一點，說：「若不是基列。」祂說，如果基列現在不存在，也不被保存；如果它已經滅亡，無法從中責備以法蓮的狂妄，因為現在看不見它，那麼在吉甲獻祭的官長也是虛假的，而非真實的。吉甲是約旦河東的城邑，大小百姓都聚集在那裡，依附於偶像崇拜的污穢。因此，如果基列不存在，那麼誰敢說在吉甲獻祭的官長是虛假的，而非真實的呢？

他們在崇高且顯眼的地方，為雕刻的偶像建立祭壇，如同田間的土堆。他說土堆並非指動物，不要誤會，而是指那些土丘，有些人將引水渠抬高到山丘上。這類事是農夫們極力追求的。他所說的獻祭的官長，是指將領，或是戰術的指揮官，亦或是利未支派中，那些按著律法思想統治權的人。因為他們也與其他人一同墮落，且人數眾多地敬拜雕刻的偶像。因此，以西結（Ezekiel）書中記載：「因此，主耶和華如此說：凡在以色列家中的外邦人，心未受割禮，肉身也未受割禮，都不可進入我的聖所；唯有那些在以色列人迷失離開我、隨從自己心意時，曾離開我的利未人，他們要擔當自己的罪。」

「雅各逃到敘利亞地，以色列為妻服事，為妻就守護。」

這是在對比先祖的純正與溫和，以及他後裔的乖僻與不虔誠。他彷彿驚嘆於雅各在小事上的忍耐，隨後將這事擺出來，以責備十個支派在大事上的懶散。因為誰能不讚嘆雅各，他忍受了如此痛苦且難以承受的勞苦，為了妻子與婚姻，不拒絕為拉班服事？但即使先祖的工價（正如我所說）極其微小，他仍持守並保全了對那位應許婚姻者的信心。他並非在自己的城邑、土地或家園中勞苦，而是作為寄居者，在異鄉生活。雅各是這樣的人，讓我們看看以色列後裔的罪行。他並非被送到異地；而是身處在戰利品中，服事埃及人，忍受無償的汗水，後來藉著神的大能，脫離了那些欺壓者的地，並定居在應許給先祖的地。他面前沒有為了報答而給予的妻子，因為他持守了婚姻，而是有豐富的各種美物，流奶與蜜之地，能夠擊敗反對者，榮耀與財富，以及由此而來的誇耀，還有什麼不是為了繁榮與奢華呢？但他卻沒有持守。因為他違背了，對持守幾乎毫不在意。因此顯而易見，他們追隨先祖的溫和，卻是過度地，甚至連那給予他們的憐憫也不會分享；因為審判者是公義的。

「耶和華藉先知領以色列從埃及地上來，以色列也藉先知得守護。」

第一百四十四章：他在這些話中向我們闡明了以色列既不持守所定的命令，又輕慢神說「除了我以外，你不可有別的神」，且不願與先祖的溫和競爭的原因；因為他責備以色列人完全置於人的統治之下，儘管神藉著聖潔的先知統治他們；且神沒有留下任何東西，使他們成為蒙福的。我們記得，當蒙福的撒母耳（Samuel）還活著並作先知時，他們求立一個王。對此，神發怒，雖然祂因受了不輕的侮辱而憂傷，但祂仍立了掃羅（Saul）。因此，祂極力責備他們完全置於人的統治之下，不願忍受藉著先知由神統治。因為神拯救了以色列，並藉著摩西（Moyses）——他既是先知，也是先知的首領——將他們從奴役之家領出來；祂不僅將他們從埃及領出來，祂說，而且還守護了他們。因為他們本應保持對那一位本性上真實的神敬拜。但當他們有了君王後，他們就偏離了對神的愛。因為首先是所羅門（Solomon）建造了祭壇與巴力的殿宇；隨後是那受咒詛的耶羅波安（Jeroboam）製造了金牛犢。因此，祂責備他們沒有持守那極美的護理，即藉著先知由神統治，反而選擇了落在人的手中，這正是他們背道的緣由。

「以法蓮惹動怒氣，使神憤怒，他的血必歸在他身上，主必將他的羞辱報應他。」

第一百四十五章：他試圖在這些話中極好地向我們證明，選擇人的統治對以色列人而言是痛苦、危險且導致滅亡的。因為看哪，他說，以法蓮，即以法蓮支派的耶羅波安，惹動了我這位萬有的主，並使我憤怒，他透過製造牛犢，並將我的榮耀加在它們身上，引發了各種形式的憤怒。因此，他成了自己滅亡的緣由。因為他的血必歸在他身上。既然當他在伯特利與但（Dan）立牛犢時，他對以色列人宣告：「你們上耶路撒冷（Ierusalem）去已足夠了。看哪，這就是領你從埃及地出來的神，」因此，他必將因那羞辱，向我這位審判者償還罪債。因為將藉著祂所成就的輝煌且令人驚嘆的成就，歸給無生命的物質，這顯然是褻瀆，且是公認對神的羞辱。因此，按照以法蓮自己的羞辱，即與他的褻瀆與褻瀆的話語相等，憤怒的報應將會臨到。因為正如就企圖與言語而言，神被排擠出那唯獨屬於祂的榮耀；同樣地，他自己也將被排擠出他自己的統治。因為以法蓮的國度將在適當的時候滅亡。正如我先前所說，從巴比倫（Babylon）歸回後，十個支派中再也沒有人在撒馬利亞作王；而是所有人都統一在耶路撒冷，由猶大支派的人在適當的時候作王。

第十三章

「他自己在以色列中取了祂的律例，卻將它們歸給巴力，他就死了。現在他們又犯罪，為自己鑄造銀像，按著偶像的形象，那是工匠為他們完成的作品。」

第一百四十六章：他在這些話中並非分開指責十個支派，而是指責整個以色列，並說，當藉著摩西賜給他們律例，教導他們當如何事奉神，以及當如何獻祭時，他們卻幾乎將這些事歸給了巴力，即偶像。因為有時部分代表整體。因為他們不再向神獻祭，而是將節期、事奉、初熟的果子、敬拜、感恩的禮物，都歸給了他們自己手中的作品；他們剝奪了神的榮耀，將其歸給了雕刻的偶像。但以色列這樣做後，「他就死了，」祂說，「又犯罪。」這就像是在說，他因行事而受懲罰，因大膽而滅亡，他認識了主的憤怒，因為祂將審判降在那些迷失的人身上，使他們流血。他絲毫沒有停止自己的乖僻。他反而因其他同樣的罪行而墮落。因為他在民數記（Numbers）中讀到，以色列的子孫行淫，被引誘去追求荒謬的快樂，並依附於摩押（Moab）的女子。隨後，他們為此受到了最嚴厲的懲罰。經上記著：「以色列住在什亭（Shittim），百姓開始與摩押女子行淫，她們邀請他們去參加偶像的祭祀。百姓吃了她們的祭物，敬拜她們的偶像，以色列就與巴力毗珥（Beelphegor）聯合，耶和華就向以色列發怒。耶和華對摩西說：將百姓所有的首領，在日頭下對著耶和華懸掛，好叫耶和華的憤怒離開以色列。摩西對以色列的支派說：你們各人殺死自己的人，就是那些與巴力毗珥聯合的。」這事成就後，以色列中有極多的人倒下。因此，請看，當以色列在摩西的時代獻上神的律例時，他悲慘地死了。因為那迷失的人被自己人的刀劍所殺，而非外人的手；但他又犯罪。因為他們為自己鑄造了金像，那是工匠的作品，是技工智慧的產物。這話語彷彿在嘲笑他們的偶像崇拜。因為他們相信那些他們自己所製造的東西是神。因此，讓詩篇（Psalms）的作者也對他們宣告：「造它們的和凡倚靠它們的，都要與它們一樣。」

「他們說：『獻祭人吧，因為牛犢已經沒有了。』因此他們必如早晨的雲霧，如消散的晨露，如從禾場上吹去的糠秕，如從煙囪中冒出的煙氣。」

第一百四十七章：他再次指責，因為他們不僅褻瀆，將神所賜的銀子鑄造成偶像的形象，並將神聖榮耀的名號加在木頭與石頭所造的東西上，而且他們還墮落到這種無知，或者說乖僻、不人道、野獸般的殘忍，甚至更甚於此，以至於連自己的兒女都不放過。將他們宰殺獻給鬼魔，儘管神憎惡這事，甚至連聽都不願聽，更不用說告訴別人或從別人那裡聽到了。因為主並非嗜血，也不喜悅人類的滅亡。遠非如此。因為正如經上所記，祂創造萬物是為了存在，世界的誕生是為了拯救。但既然那背道的龍是死亡的發現者與緣由，因此牠喜悅人類的屠殺。因為神憎惡這事，祂清楚地說：「他們說：『獻祭人吧，因為牛犢已經沒有了。』」這不是我的話，祂說，我絕不會說出這樣的話。但那些鬼魔的侍奉者卻說，必須將人宰殺獻給他們。隨後祂嘲笑這想法，並詆毀這企圖，補充說：「因為牛犢，」按理說，「他們沒有了。」因此他們尊崇殺人。但就算如此，祂說，你們迷失了，尊崇了雕刻與鑄造的神。為什麼還要用血來澆灌他們的祭壇呢？我們在列王紀（Kings）中讀到，猶大王亞哈斯（Achaz）的兒子約坦（Jotham）：「他行以色列諸王的道，在邱壇上燒香，甚至使自己的兒子經火，」並將自己所生所養的兒子獻給鬼魔。既然他們行了這樣的事，祂說，他們必「如早晨的雲霧，如晨露，如糠秕，如從煙囪中冒出的煙氣，」也就是說，他們只會短暫地出現，隨後就走向滅亡，歸於無有。因為早晨的雲霧，即薄霧、露水、糠秕，以及從煙囪中冒出的煙氣，是極易消散的，在極短的時間內就散去了，甚至在一個時辰內。因為糠秕、露水，或從煙中形成的氣體，有什麼實體呢？

第七卷

「我是耶和華你的神，是鋪張諸天、創造大地的，祂的手創造了天上的萬象，但我並沒有向你顯明這些，好叫你隨從它們。」

第一百四十八章：當真實的知識被帶到中間，彷彿在黑夜與黑暗中閃耀的光芒，引導理智走向正確時，虛假榮耀的醜陋總是受到責備。因此，以色列的後裔沉溺於極度的愚昧，走向極致的悲慘，尊崇鑄像與工匠的作品，卻忽略了那位真實且本性上的神，祂責備他們，說祂是鋪張諸天、堅立大地、創造星辰的那一位。祂責備他們，因為他們將藉著受造物來學習創造者榮耀的能力視為陳舊，反而將這些當作自己迷失的藉口。但這些事並非為了讓他們褻瀆神聖的榮耀，將其視為地上的神；而是正如神聖的經文所說，好叫那些有理解力的人，能從受造物的大小與美麗中，按比例地躍升到對創造者能力與……的理解。

工藝。因此，造物主並未向我們展示受造物，好叫我們去敬拜它們。事實上，祂曾藉著摩西鄭重地警告說：「恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你神為天下萬民所擺列的日月星辰，以及天上的萬象，便被勾引去敬拜事奉它們。」然而，那些人卻將為了顯示時令、並按發光體秩序而設立的受造物稱為神，竟敢去敬拜它們；這些可憐的人甚至尋求比這更卑劣的事物，將鑄造的偶像與木頭尊為神，敬拜那些銅匠與木匠的工藝。

「我曾將你從埃及地領出來，除我以外，你不可認識別神，除我以外沒有救主。我在曠野、在無人居住之地，按著他們的牧場牧養你。」

一四九。這段話對他們的麻木不仁有極大的責備，並按順序陳明了救助的方式，顯明了以色列人忘恩負義的程度。我認為，這並非責備他們不知道救恩從何而來，而是責備他們因極度的愚頑，使理性陷入麻木，甚至幾乎遺忘了理當時刻銘記的事。那受咒詛的耶羅波安，為他們立了金牛犢，說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」他們明明知道這事並非出自別的，而是神的大能作為，卻將感恩獻給人手所造的牛犢，甚至不知怎地，竟彼此勸說，將神聖作為的卓越歸給了牛犢。因此，祂彷彿對那些如同喝了所多瑪之酒而醉倒的人說：祂清楚地表明，正是祂將他們從「為奴之家」領出來，並藉著摩西命令說：「除我以外，不可有別神」，且唯有祂是救主，不費吹灰之力成就祂所願的一切；正是祂在曠野中養育他們，在荒涼、無人跡、乾旱之地，湧出水泉，降下嗎哪，從天上賜下天使的食物，如同良善的牧人，按著他們的牧場，即他們的行程，牧養他們進入豐裕。因為以色列人在曠野時，儘管不斷地從一地遷往另一地，且棲息在崎嶇荒蕪之地，卻未曾缺乏任何美物。因此，我們理當時刻銘記從神所得的一切，並將對此的遺忘視為遠離我們的心思，因為這是毀滅的根源，且會激怒那賜給我們一切福樂的神。因為正如某位智者所言，忘恩負義者必受咒詛：

「他們吃得飽足，心就高傲，因此就忘記了我。」

一五〇。正如最精明的醫生，在詳盡剖析疾病的成因後，便運用醫術的輔助手段來遏止病勢；我認為，萬有的神鑒察我們的心思意念，探究我們內在情慾的成因，隨後便用合適的藥物來包裹那患病的靈魂。因此，祂責備以色列人，因為他們因過度的豐裕而遺忘了那位供給他們一切生命所需、並使他們所見的一切都顯得光輝燦爛的主；儘管律法早已明確預告：「你要謹慎，免得你忘記耶和華你的神，不守祂的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增多，並你所有的也都加多，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的，引導你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。」因為奢華與沉溺於意想不到的尊榮，確實總是不遺餘力地使我們遺忘神，並能使人類的理性動搖，陷入各種荒謬之中。

以色列人背離神，並從豐裕的廣闊中尋得這可怕疾病的藉口，這足以作為責備。因此，奢華是危險且難以駕馭的，是一條通往背離神的平坦之路。然而，適度的苦難卻遠勝於此。聖徒的話語將證實這一點。有人曾說：「耶和華啊，我們在急難中紀念你；你的管教在小小的苦難中臨到我們。」那位最智慧的保羅，將苦難視為我們一切美善的根源與起源，說：「苦難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」他又說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」

「我必向他們如獅子，如豹在路上伏擊。我必向他們如丟崽子的母熊，撕裂他們心裡的封鎖。林中的獅子必在那裡吞吃他們，野地的獸必撕裂他們。」

一五一。因為豐裕的廣闊成了他們毀滅的根源與背離的藉口，所以苦難便隨之而來，且與他們的病症相稱。因為那些病入膏肓、已經腐爛的身體，絕非溫和的藥物所能醫治，而更需要鐵器與火。因此，既然神聖溫和的偉大對以色列人幾乎毫無益處（若我不說完全無益的話），那種獸性般的野蠻便臨到了他們。祂將自己比作最兇猛、最貪婪、且極其殘暴的野獸。這並非說神聖且不可言喻的本性真的會陷入這樣的憤怒，而是祂或許再次教導我們：亞述人將會使用這種毫無節制的憤怒，而那些變得不仁、冷酷（還有什麼比這更糟的呢？）的人將會被俘虜。這事看來像是神的作為，因為祂容許它發生，將那與他們罪行相稱的憤怒釋放給那些野蠻犯罪的人。因此，祂說：「我必向他們如獅子，如豹。」因為他們將被擄往亞述。祂又說：「我必向他們如丟崽子的母熊」，意即那飢餓的、或因失去幼崽而極度狂暴的母熊。據說，那時野獸的本能狂暴會達到頂點。「我必撕裂他們心裡的封鎖。」這裡的「封鎖」是指安全感。心裡的「安全感」是指一個人對敵人所持有的勇氣。一旦這勇氣破裂，膽怯所帶來的痛苦便會侵入，以至於不戰而將勝利拱手讓給敵人。因此，這就像是說：我將使他們陷入極度的膽怯，因為他們將面對那飢餓且喪子的野獸，即那母熊。至於他們陷入被擄的鎖鏈，被帶往亞述之地，將無法逃脫災禍，且正如先知所預言的，災禍將如影隨形地跟隨他們，祂說：「林中的獅子必在那裡吞吃他們，野地的獸必撕裂他們。」因為祂將亞述那未經馴化的族類比作林中的獅子，他們極度傾向於殘暴。

「以色列啊，誰能幫助你的分散？你的王在哪裡？他能在你所有的城中拯救你嗎？你曾對我說：『給我立王和首領。』我便在怒氣中賜你王，又在憤怒中廢去。」

一五二。我先前已略微提到，神責備以色列人，因為他們選擇屈服於人的軛下，拒絕神作他們的王，儘管古時已有神藉著聖先知作他們的王。祂說：「耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知得保護。」但祂說，你們卻推開神的主權，來到蒙福的撒母耳面前說：「看哪，你老邁了，你的兒子不行你的道。現在為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」因此，既然你以為立一個王像列國一樣是明智的，並期待從他那裡得救，那麼他現在在哪裡呢？看哪，這是展示的時刻，讓他為你爭戰，讓他光榮地武裝，讓他拯救城邑，讓他保護手下的人，讓他擊潰敵人，讓他英勇地驅逐那些想要毀滅家園與城邑的人。但你或許會說，雖然我看起來像是請求了，而你也賜予了，並在起初膏立了掃羅，是的，祂說，但「我在怒氣中賜你首領，又在憤怒中廢去，彷彿被你冒犯了一樣。」祂說，我幾乎是被逐出王位，就你所想的而言，我極其憤怒。儘管如此，祂說，我還是展示了這件事，雖然我知道這對獲益而言並非必要。但為了讓事實的經驗使你確信，你在這件事上的謀算也是愚蠢且無用的。因為他現在在哪裡？或者他能給那些被攻擊的人帶來什麼益處？但如果你再次處於我的眷顧與手中，你必會看見比敵人更好的結果。

「以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。產婦的疼痛必臨到他。這智慧的兒子，因為他不當停留在兒女的破滅中。」

一五三。我認為這就是「懷了毒害，生出罪孽」的意思。因為在起初，耶羅波安為了不讓以色列人因想按律法獻祭而回到耶路撒冷，便設計了金牛犢。他就像在心中接受了某種邪惡種子的播種，那罪孽被掩蓋，彷彿被隱藏了一樣。但祂說，產痛的時刻必會來到。這將再次發生，即戰爭與被擄的時刻。因為即使這事沒有發生在以法蓮身上，也發生在他後來的繼承者身上，因為他們模仿了他的不虔誠。因此，祂對撒馬利亞的會眾說話，並說：誰能救你？難道是你這「智慧的兒子」嗎？祂說「這」，是指當時的統治者，他獲得了自以為聰明的名聲（這總是伴隨著掌權者），或者是指當時適合預言的某種事物。因為「當猶大王亞哈斯在耶路撒冷作王第十一年，以拉的兒子何細亞在撒馬利亞作以色列王，他行耶和華眼中看為惡的事。但在那時，亞述王撒縵以色上來攻擊撒馬利亞，何細亞就作了他的僕人。」亞述王對他極其憤怒，原因如下：他曾派使者向他索取貢物與慣例。但他不願受命，便派使節往埃及王梭那裡，請求他的幫助。撒縵以色對此感到憤怒，便圍困撒馬利亞整整三年。隨後，他俘虜了何細亞，將他囚禁，並將他列入僕役之中。他又將以色列人遷往波斯與米底亞的山地。因此，先知的言語似乎在這些事上指出了以拉的兒子何細亞，並稱他為「智慧的」。這並非說他真的聰明，而是一種諷刺。因為他在以色列人眼中似乎是個聰明人，且謀算得極其智慧，因為他選擇呼求埃及的援助。但他的行為與謀算卻是冰冷且無用的。因此，祂說，誰能救你免受那不可挽回的災禍？「這智慧的兒子，因為他不當停留在兒女的破滅中。」祂說，當你的兒女被摧毀時，連他自己也無法站立。因為他將被俘虜，成為奴隸，與其他人一同被帶往亞述。因此，那歌唱「耶和華是我的力量，我的詩歌」的人才是智慧的。因為一切力量與救恩都來自祂；除祂以外沒有救主。

「我必救贖他們脫離陰間的權勢，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災難在哪裡？陰間啊，你的毀滅在哪裡？」

一五四。祂對犯罪者說了憤怒的話，並預告了因悲傷而將臨的事，隨後又回到了神聖的溫和，並表明祂並未完全背棄地上的族類，也沒有讓他們陷入無止境的毀滅，而是按時會有憐憫，並在基督裡召回起初的狀態。祂補充說，祂必救贖他們脫離陰間的權勢，救贖他們脫離死亡。顯然，這是指那些因對造物主的罪，以及亞當起初的悖逆而歸於祂的人。這應許並非僅僅給予以法蓮，即以色列的血脈，而是給予地上所有的人。正如神聖的保羅所寫：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？祂因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」我們被救贖脫離陰間的權勢，即脫離死亡的轄制，而救贖的方式被理解為基督的死亡。祂甘願為我們承受在木頭上的宰殺，並藉著將那寫給我們的字據釘在十字架上，勝過了執政的與掌權的。那時，那時「一切罪孽都必塞口」，死亡的權勢也被廢除，罪孽被除去；因為這就是死亡的勝利，也是陰間的毒鉤。我們智慧的保羅也是這樣解釋的。他說：「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」因此，既然罪在基督裡被除去，我們也可以理所當然地說：「死亡啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？神既稱義，誰能定罪呢？基督耶穌是為我們死的，」或者更確切地說，「捨己作萬人的贖價」，祂是萬人中最尊貴的，藉著祂並在祂裡面，我們得以富足，得以重返不朽。

「安慰從我眼前隱藏，因為這智慧的兒子必在弟兄中間分開。」

一五五。我們將以提問與停頓的方式來閱讀這段經文，若我們選擇正確理解，它會向我們暗示某種意義。祂說，人類的本性因罪而變得多樣，並極度傾向於過犯。因此，它理所當然地被判處死亡。那麼，對於那些遭受此苦難的人，救助的方式是什麼？或者如何才能消除這已發生的事？我將親自考量，或者說我已經定意了。難道你們中間有人愚昧到這種地步，竟認為有某種安慰與勸勉的方式，是那神聖且純潔的理性所未曾看見的嗎？因為我是工匠，對任何事都不軟弱，我深知一切，並能毫不遲疑地成就我所願的。儘管如此，祂說，「這智慧的兒子必在弟兄中間分開。」藉著這些話，祂向我們預告了我們的主耶穌基督。因為祂就是萬人的安慰，是醫治的方式，父在萬世之前就預定祂為那些被死亡轄制之人的救主與救贖主。祂說祂要在弟兄中間分開。這又是什麼意思呢？我們聽見我們萬人的救主基督親口說：「你們不要以為我來是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。」祂又向聖徒門徒預告將來的事說：「弟兄要把弟兄送到死地，父親要起來攻擊兒子。」因為祂摧毀了魔鬼的暴政，將那些迷失的人從偶像崇拜的網羅中救出來，並將他們如此緊密地繫於對祂的愛，以至於信徒們可以忽略自然的親情，拒絕弟兄、父親、家庭與宗族，這對他們而言足以帶來一切的喜樂。蒙福的大衛曾以這些成就者的口吻歌唱說：「我父母離棄我，耶和華必收留我。」

「耶和華必從曠野使東風，就是耶和華的風上來，必使他的泉源乾涸，使他的源頭枯竭。他必搶奪所積蓄的一切寶器。」

一五六。祂將死亡的面容比作南風與熱風，祂說基督也將按時從曠野而來。我們必須知道，首先，猶太人的土地有一片廣闊且難以逾越的曠野，位於最南端；若那裡的風猛烈吹來，他們會極度恐懼，因為土地會乾涸。有些人認為，這甚至會使地下的水脈供應變得遲緩，並在猛烈且熾熱的風的衝擊下中斷。因此，祂運用他們所知且經歷過的事來表達。先知的言語告訴我們，基督將如熱風般臨到死亡，這風將使他所有的創傷與泉源乾涸。因此，祂堅持使用這種比喻，且非常正確，並根據慣常發生的事來揭示奧秘。我們稱死亡的泉源與源頭為毀滅的方式，即那些邪惡且敵對的權勢。因為藉著它們，那些不斷滅亡的人的供應才得以維持。你也要這樣理解「他所積蓄的一切寶器」。因為那些毀滅地上之人、且對死亡而言寶貴的器皿，可以理所當然地被稱為那些邪惡且敵對的權勢，或者地上某些不聖潔的人，他們是那人邪惡傾向的醫治者，並與自己一同毀滅他人。祂說，當熱風吹起時，死亡所有的土地都將乾涸。這話再次使用了隱喻。這就像是說：死亡曾像牧場一樣吞吃地上的人，但它將變得乾涸，死亡將找不到牧場。因為腐敗已被廢除，基督將生命擺在眾人面前，並使不朽得以重現。

第十四章。

「撒馬利亞必被廢棄，因為他悖逆了他的神。他們必倒在刀下，嬰孩必被摔死，懷孕的婦人必被剖開。」

一五七。蒙福的先知在詳盡闡述了關於基督的言語，並預告了普遍救贖的奧秘後，再次為那些冒犯者的災禍哀悼，幾乎是在為撒馬利亞人悲嘆。因為他說，他們本可以極其豐盛地享受溫和所帶來的福分，卻自願奔向因憤怒而臨到他們的災禍，因為他們選擇與神對抗，將自己的意志與主宰的命令對立，幾乎被視為與那些真正抵擋祂的人同列。因此，他們將毫無憐憫，成為刀劍的犧牲品；針對婦女與兒童，將會發明出非人道的殘酷方式。因為他們將與剛出生的嬰兒一同遭受早夭，甚至那些尚未被召喚進入存在與生命的人也是如此。敵人的刀劍將搶在他們從母腹中出生之前。因此，與神對抗是痛苦的，是毀滅的根源，這從經驗本身就能看見。

第十四章。

「以色列啊，你要歸向耶和華你的神，因為你因自己的罪孽跌倒了。當帶領言語歸向耶和華。對祂說：『免去一切罪孽，接受美善，我們必獻上嘴唇的果子。亞述不能救我們，我們必不騎馬。我們必不再對我們手所造的說：你是我們的神。』」

一五八。人們會再次極其讚賞先知在這段經文中的技巧與言語的安排。因為這話語是聖潔的，充滿了來自上頭的引導。祂預告了將藉著基督而來的救贖，以及死亡將按時終結，陰間的毒鉤將失效。此外，祂表明沒有任何安慰與勸勉的方式是神所不知道的。在此之後，必須勸告他們去思考並實行那些有助於救恩的事，並促使那些因世俗的享樂與喜愛依附魔鬼的詭計而醉倒的人，急於清醒過來。因此，為了不讓他們因對良善與慈愛的應許而變得懶散，並輕視那位懂得管教的主，祂便適時地再次提醒他們那些可怕的事，並說撒馬利亞將被廢棄，因為他悖逆了他的神，隨後又加上了那些對聽者而言極其恐懼與痛苦的事。祂說嬰孩將被摔死；母親將與胎兒一同滅亡，尚未將那珍貴的花朵帶到世上。因此，在用這些例子使他們恐懼之後，祂便適時地將呼召悔改的言語注入受教者的心中，勸告他們必須回轉，並極其懇切地歸向神。祂說「你因自己的罪孽跌倒了」，這讓人明白，他們的跌倒將完全與罪孽終結，若背離的方式被除去，災禍也將隨之消散。祂平順了歸向神的道路。祂說，那些犯罪的人將處於更好的境地，並蒙受神的憐憫，不是獻上財富、金子、銀器，不是獻上牛祭或羊祭，而是若他們獻上言語，並選擇用讚美來平息萬有的主宰。因為「當帶領言語，對神說：免去一切罪孽，接受美善」，意即，為了不讓你們因罪孽而受到相稱的懲罰，反而能因美善的供應而富足，你們要應許獻上嘴唇的果子，即感恩的詩歌與認罪。因為這些是舌頭的果子。此外，你們要呼喊：「你是我們的神，我們必不再對我們手所造的說：你是我們的神。」因為這些就是背離的方式。他們之所以冒犯，是因為他們敬拜偶像，藐視那位時刻拯救的神，並將希望寄託於人的幫助。當埃及人攻擊他們時，他們呼求亞述人。當亞述人的武器對準撒馬利亞時，他們又用錢僱傭埃及的騎兵，即那些精通戰爭騎術的人。因此，他們聽見神明確地說：「禍哉，那些下埃及求幫助的，倚靠馬匹，倚靠車輛。」他們被嘲笑，且非常理所當然，因為他們努力將埃及人作為保護者，而不是神，正如經上所記，他們倚靠「馬的肉」。因此，他們應許不再敬拜偶像，不再將希望寄託於人。這是對先前過犯的修正，呼召萬有的造物主轉向溫和，祂藉著先知的聲音說：「以色列家啊，你們要轉離你們的罪孽，它們就不會成為你們罪孽的懲罰。」

「在你裡面，祂必憐憫孤兒。」

一五九。這是先知的聲音，勸勉悔改，並顯明主宰的平靜，且為那些想要悔改的人消除遲疑。祂說，以色列啊，不要懷疑，如果你預先悔改，你必能如願以償。因為在你裡面的神懂得憐憫，懂得憐恤孤兒。蒙福的大衛也曾這樣說：「祂必收留孤兒與寡婦」，我認為，祂藉著那些最容易蒙受憐憫的人，顯明了神聖且不可言喻的本性之慈愛。若有人想要將孤兒的身分歸給以色列，因為他們幾乎失去了神作為父親，儘管祂明確地說：「以色列是我的長子」，我也會說這理解是正確的。因此，我們必須確信萬有的主宰是良善的，且樂於慈愛，必須毫不遲疑地悔改，並藉著向善的修正，解除先前過犯的成因。

「我必醫治他們的背道，甘心愛他們，因為我的怒氣已從他們轉消。」

一六〇。來自神的話語立刻被引入，幾乎就在門口，應許醫治那些患病的人，並「甘心」愛他們，意即，公開且不再隱藏地顯明那出於憐憫與慈愛的作為，以及一切美善的增長。此外，祂表明祂對他們的怒氣已經終結，祂所喜愛的慈愛也不會離開。這話語似乎再次不僅僅是紀念以色列血脈的回轉，而是包含了所有人的召喚，因為那些跟隨我們父亞伯拉罕在未受割禮時之信心腳蹤的人，更被算為兒女。因此，外邦人的召喚也被包含在內，並藉著信心與成聖，在基督裡與神親近。此外，這也標誌著屬靈恩賜的供應，以及恩典的豐盛。顯然，這是指在基督裡的恩典。

「我必如以色列的甘露。」

這必會滋潤並澆灌那些因上頭的安慰而蒙召悔改之人的心。顯然，這是指聖靈的甘露；因為甘露是從上頭來的。

「他必如百合花開放。」

祂說，他必在基督裡散發芬芳，並顯出敬虔生活的香氣，成為被揀選的花朵。

「他必如黎巴嫩的樹木紮根，他的枝條必延伸。」

祂藉此表明，信徒的心不會動搖，也不會輕易被邪惡的靈所勝。因為他將會如此安全且穩固，就像黎巴嫩的植物，它將根紮得很深；而上頭的枝條則極其廣闊。因為根部若繁茂，枝條的伸展也必是強壯的。

「他必如多果的橄欖樹。」

顯然，這是指常青且多果，因為那植物就是如此。

「他的香氣如黎巴嫩。」

黎巴嫩的香氣極其芬芳。因此，摩西的律法也多次將其作為神聖的象徵。因為律法規定，獻祭時所用的細麵必須撒上乳香。祂說，蒙召之人的果子將是芬芳的，並被那位喜愛美德的神悅納為祭物。

「他們必歸回，坐在祂的蔭下。」

一六一。祂說，他們將停止先前的指控，堅定地回轉敬拜永生真神，並單單歸於祂，不再期待從別人那裡得救，而是單單仰望祂。外邦人的教會極好地成就了這一點，她在《雅歌》中論到萬人的救主說：「我歡歡喜喜坐在祂的蔭下。」蒙福的大衛也對那些習慣這樣做的人宣告說：「白日，太陽必不傷你，夜間，月亮必不害你。」這在古時由神為他們成就，雲彩在曠野遮蔽他們，並巧妙地顯明了來自上頭、來自神的帳幕。祂說「他們必坐下」，這非常好，為的是要堅固那些回轉者意志的穩固與定力，並使他們飽足於糧食。

這些是回轉與堅定的無可指摘的恩賜。因為祂說，他們將成為永生的參與者，並在力量上增長，顯然是指屬靈的力量。我認為這就是「飽足於糧食」的意思。經上記著說：「糧食能堅固人的心。」身體因合適的食物而喜悅。而人的靈魂則由神聖且來自上頭的言語所滋養。因為一個人若從迷信回轉到對神的認識，並從邪惡的深淵中強壯地躍向對美德的渴慕，他怎能不從軟弱轉向力量呢？若軟弱的罪名確實是陷入懶散、世俗享樂以及依附偶像崇拜，那麼屬靈力量的輝煌成就，就是甘心樂意地行善，並在此之上，認為沒有什麼比對神的愛更美善，並以敏捷的心思毫不遲疑地走上這條道路。

「他的紀念必如葡萄樹開花，如黎巴嫩的酒給以法蓮。」

一六二。神曾對猶太人的母親，即會眾說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全是的真葡萄樹。」我們神聖的大衛也曾為她歌唱說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。你在它面前預備了地方。」因此，以色列曾是枝葉繁茂的葡萄樹。但因為他多方冒犯，「耶和華拆毀了它的籬笆，讓路過的人摘取。林中的野豬將它踐踏，野地的獸將它吞吃。」因為它被置於那些想要行惡的人腳下，成為豬與驢的牧場，即享樂與愚昧的牧場。因此，它枯萎了。但他的紀念在基督裡重新開花。顯然，這是指以色列；祂說「紀念」，是因為並非所有人都信了，但餘民卻被保留下來作為他的紀念。對以法蓮，即以色列而言，來自神的恩典就像黎巴嫩的酒，意即，芬芳且在香氣上僅次於乳香。關於基督的言語就是如此，蒙福的大衛論到祂說：「酒能悅人心。」神聖的言語激勵我們極其熱切地去領受，它是這樣說的：「你們要吃，要喝，親愛的人們，要喝醉。」因為藉著基督所賜的，對聖徒而言是無可指摘的，且在領受時更為有益。

「他與偶像還有什麼關係？」

一六三。因為祂說，若他能飽足，並分享這些如此尊貴且來自上頭的美善，他將完全離開想要迷失的念頭，不再依附自己手所造的工。因為一個擁有美善的人，還會去尋求別人的幫助嗎？或者這種尋求對迷失的人而言，難道不是完全無益的嗎？因為那無生命的物質能給受造物什麼恩惠呢？祂曾理所當然地對他們說：「你們行善或行惡吧，我們好知道你們是神。」但人手所造的偶像，絕不可能傷害人。因為它們怎能、從何處能傷害人呢？它們也不可能給予任何美善或有益的事物。因此，那些聽見的人理所當然地說：「那些沒有創造天地與地的神，必從地上、從這天底下滅亡。」因此，祂藉著說「他與偶像還有什麼關係？」來標誌那已經被創造、並堅定於對神之愛的人。

「我使他謙卑，我必使他強壯。」

一六四。祂說，我能使那些我看見他們忽略對我之真誠的人受苦。但我再次使那些選擇成就美德、並選擇在自然與真理中認識神的人強壯。因此，那苦難，即以色列的軟弱，是來自那些事；而轉向力量，也不會被理解為魔鬼的賞賜，而是神所賜的美善，正如軟弱是因失去憤怒的衝動一樣。因此，我們偉大的大衛極其智慧且敬虔地歌唱說：「耶和華是我的力量，我的詩歌。」

「我如青翠的松樹，你的果子是從我得的。」

松樹是一種植物，極其茂密，枝葉繁茂，以至於看起來像是人手所造的屋頂，既不讓陽光穿透，也不讓雨水落下。

即使大地有時會降下傾盆大雨。既然他們是受造於神，並將擁有那不受侵擾的蔭庇，即祂的護理，祂便藉此暗示說：「我如茂密的杜松。」至於一切果實的結出，若非在基督裡並藉著基督，便不可能發生在屬神的人身上，祂在福音的教導中已確證了這一點：「離了我，你們就不能做什麼。」因此，對於每一位信徒，若有人是光明的、值得讚賞的，且在美德的誇耀中，祂理當說：「你的果實是從我而得。」

誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以認識這些事？因為主的道是正直的，義人必在其中行走；惟有罪人在其中必跌倒。

一百零二。祂稱那明白這些事的人為智慧且極其通達的人。因為神聖言詞的領悟，並非隨意就能被那些想要獲取的人所掌握。正如經上所記，若非藉著從上而來的光照，即基督將祂自己的恩典如同明亮的光線，注入人的心思與心靈，人便無法明白比喻、隱晦的言語、智慧人的言詞以及謎語。

祂教導說，對於那些熱愛端莊的人而言，能夠行走在那條正直且蒙神喜悅的道路上，是極其輕鬆的事。然而，對於那些心思不在此的人來說，這件事並非平坦。因為對於前者，那對一切美善的渴望與熱忱，使他們剛強，並說服他們以不可阻擋的奔跑，去追求那蒙神悅納的意願。至於後者，那傾向於卑劣與罪惡的傾斜與偏離，會使他們變得怯懦與軟弱，且因他們起初並未尊崇神，故無法從神那裡獲得成就美德的能力。因此，若我們是敏銳且智慧的，就當祈求神賜下能力，使我們能行當行之事。祂既是慈愛的人，必會賜下這恩典，並藉著基督使我們充滿屬靈的力量。藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於神與父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。