希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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08 哈巴谷書註釋 Habakkuk

08_哈巴谷書註釋_Habakkuk

序言

我們將會發現,他是一位以聖潔方式充滿恩典的管家。因為對於聖徒們,理當向他們宣告並說:「因為說話的不是你們,乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」對於那些想要理解的人,需要有不小的敏銳度;因為人們可以看見,先知預言的目標在自身中孕育著雙重的觀照(θεωρία),即同時包含屬靈與歷史的層面。我將會簡要且有益地預先敘述這預言的各個部分,並說明它是為誰而作。如此一來,讀者的心智將能輕易領會,且不會感到任何阻礙。

當以色列人對於透過先知所預先宣告的事感到極度不安時——因為他們知道,他們必會在適當的時候被擄,落入敵人的手中,並置於那不尋常的奴役軛下——蒙福的哈巴谷試圖教導他們:這一切將在適當的時候發生,是出於那位掌管萬有之神的公義判決,且有其合理的緣由。因為他們輕視了那超越律法且極其乖謬的生活,並傾向於一切受譴責的事物,以至於他們不斷地磨損那純潔的心智,直到他們的事態淪落至此等悲慘的地步。這點顯而易見,因為他對那些選擇過著不潔生活的人進行了譴責,並將此作為整個預言的開端與主題,隨後引入神對那些藐視者發出巴比倫人將要入侵的威脅。

然而,由於他不僅要顯明自己是那些令人沮喪且習慣於帶來極大痛苦之事的宣告者,並來到眾人面前,預先宣告他們在適當的時候將會遭遇最為悲慘的災禍,而且還要適時地預先講述那些有助於醫治的事,並預先宣告那些能使受苦者得以喘息的事物;因此,他對巴比倫人的殘暴發出了呼喊,並稱那些焚燒神聖殿宇、蹂躪聖城、且對聖器毫無憐惜的人為藐視者。「因為,」他說,「你為何注視那些藐視的人?當惡人吞滅義人時,你為何靜默不語?」隨後,他又加上了巴比倫本身的陷落,以及受苦者那不尋常的奴役,還有透過古列(Cyrus)在適當時候所獲得的救贖。從局部的救贖,話語轉向了普遍且最為整體的救贖,即透過基督為所有藉著信心得蒙救贖、卸下罪惡之軛、並逃離那苦毒且殘暴之主人——撒旦——的人所成就的救贖。在這些內容中,你已簡要地掌握了我們整個預言的目標。我們將會分段逐一探討。

第一章

這就是哈巴谷先知所見的默示(lēmma)。

一、他在這裡稱「默示」為異象的領受,亦即預知的領受,這是神所賜予的,人若能領受,便能獲得。因為正如經上所記,祂「加增」了異象,祂親自對先知說話,透過聖靈向他們預先顯明未來之事,並將其視為彷彿已經臨在一般。他清楚地表明,他所說的並非出自他自己的心意,而是將從神而來的道傳遞給我們,他稱自己為先知,並宣告自己充滿了這項恩典。

「耶和華啊,我呼求你,你到幾時不聽呢?我因強暴向你哀求,你還不拯救?」

三、先知考慮到受欺壓者的處境,他們忍受著那些習慣於行不義之人的侮辱與暴行,這實在難以承受。他極其巧妙地為神那超越言語的慈愛作見證。因為他宣告神極其寬容,儘管祂習慣於憎惡惡人。他清楚地表明,神並非立即對犯罪者施行審判,他說神之所以保持沉默與長久忍耐,是因為有些人不再將對他人的欺壓視為可忍受的,而是將侮辱肆無忌憚地加在軟弱者身上。因為透過他對神寬容的呼喊,他恰恰為神那無與倫比的慈愛作了見證。「因為,」他說,「我呼求你,你到幾時不聽呢?我因強暴向你哀求,你還不拯救?」儘管祂對那些想要違法的人發出了無數且苦毒的審判威脅。

「你為何使我看見勞苦與憂患,注視毀滅與不法?」

四、從這裡你也可以了解聖徒們對邪惡的憎惡;因為他們將他人的痛苦視為自己的。因此,最睿智的保羅也說:「有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」他也命令我們與哀哭的人同哭,這極其顯明了那聖潔且彼此相愛的同情心。他說神讓他看見勞苦與憂患,顯然是指那些違法之人的,而「不法」則是那些習慣於行不義之人的,這並非說神造成了他所受的苦,而是說神對行惡者長久忍耐,或者說神本能使他脫離這生命,以免他成為這些真正極其乖謬之事的目擊者。聖徒們在如此苦毒的沮喪中,習慣於尋求離世,正如蒙福的約拿說:「耶和華啊,現在求你取我的命,因為我死了比活著還好。」最睿智的保羅也寫道:「情願離世與基督同在。」因為對於那些想要聖潔生活的人來說,脫離這世界的事務,並從此處的憂慮中得到釋放,就是卸下勞苦。

「因此律法放鬆,公義也不顯明;因為惡人圍困義人,所以公義顯出歪曲。」

五、他清楚地表明,他並非因為自己的軟弱而感到沮喪,而是作為一個聖潔且熱愛公義的人,看見人們無視神的誡命,且不僅僅是普通人,而是那些被最高榮譽所光照、治理百姓、並被安置在審判者職位上的人,他清楚地指出,那導向正直的判決已經失效,儘管律法明確規定:「在審判中不可徇情面,因為審判是屬乎神的。」因此,審判是一件大事,若能成為神那超越的卓越與榮耀的模仿者,那不收受賄賂的法官就是智慧的,他絕不容許公義的判決被扭曲。然而,那受賄者極其狂傲,甚至侵犯了神聖的職位,因為他玷污了真理的美善,並習慣於扭曲正直之事,褻瀆地將「惡稱為善,善稱為惡,以暗為光,以光為暗」。因此,先知宣告,僅僅在這條最為卓越且極其光榮的誡命上,整個律法就已被踐踏。因為一個人若在最重要的事情上偏離了合宜的標準,又怎能在次要的事情上保持穩妥呢?先知將自己作為這欺壓的見證人與目擊者。他說,因為正確的審判被忽視了,所以律法軟弱,判決的正確性並未按照你——主——所看為好的方式執行,惡人反而壓制了義人。這項控訴也透過其他先知的口,由神對猶太人的會眾提出。因為祂說:「她的首領因賄賂而審判。」又透過以賽亞的口對她說:「你的銀子變為渣滓,你的酒用水攙對,你的官長悖逆,與盜賊作伴,喜愛賄賂,追求賞賜,不為孤兒伸冤,也不理會寡婦的案件。」哈巴谷先知似乎也想在此實現箴言書中的話:「你眼所見的,要說出來。」他隨後進一步證明,神之所以保持那極其寧靜的狀態,是因為祂是良善的神,儘管在人類的理解範圍內,祂對寬容的運用超乎了一切的限度。

這歪曲的判決也發生在基督身上,律法也因此放鬆。因為猶太人的導師們不斷地誣衊那位本該作為神而受到尊崇、並因此行神蹟的主,他們用自己的口無遮攔動搖了一切,沒有任何荒謬的事是他們不敢說的;有時認為祂是靠著別西卜趕鬼,有時又稱祂為貪食好酒的人與被鬼附的。隨後,他們本該稱祂為萬有的救主與救贖主,卻褻瀆地殺害了祂,這些可憐的人對祂作出了歪曲的判決,儘管律法明確規定:「不可殺害無辜與義人。」基督也以另一種方式責備他們,因為他們不願思考正直與公義的事,反而保持沉默,彷彿對摩西所說的話視而不見;儘管祂廢除了安息日的律法,但當祂在安息日作了任何合乎神性的事時,他們卻極其苦毒地攻擊祂;祂這樣說:「我作了一件事,你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們,其實不是從摩西起的,而是從列祖起的。你們就在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮,免得違背摩西的律法,我因在安息日叫一個人全然好了,你們就向我生氣嗎?不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非。」

「你們在列國中要觀看,要驚奇,要詫異;因為在你們的日子,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。」

六、當先知對那些違法者的欺壓發出呼喊,並幾乎對神的遲延提出質疑時——因為公義且愛德行的靈魂本是憎惡邪惡的——萬有的神對那些習慣於藐視的人發出聲音,要他們觀看並注視,並要他們對那理當感到驚奇的事感到驚奇。這些事彷彿懸在頭上,隨時都可能發生,且其入侵是令人厭惡與憎恨的,神命令他們有益地預先觀看這些事,這些事足以摧毀那些顯然將要面對它們的人;令人驚奇的是,這些事是出乎意料的、違背期望的、難以承受的,且因其極度的殘暴而令人震驚,甚至可能令人難以置信。因為在巨大的災難中,人們往往傾向於不相信,特別是當這些事發生在那些從未預期會受苦的人身上時。因為誰曾想到,那蒙愛的以色列,那眾子中的長子,為他而滅亡了埃及,且無數的民族——迦南人、以賽亞人、亞摩利人、比利洗人、耶布斯人——都已倒下,竟會淪落到如此悲慘的地步,以至於他們的整個土地都被拔除,他們在戰後的災難中承受了可恥且難以承受的奴役,在異鄉流離失所,若有人想要詳述這些事,任何言語都不足以形容?因為焚燒與殺戮接踵而至;婦女被擄,嬰孩被摔在地上,正如耶利米先知所說:「慈悲婦人的手,煮了自己的孩子。」就連聖所本身也被蹂躪,對於那些征服者來說,沒有什麼邪惡是他們不作的。因此,這些事是不可信的,且因行惡者極度的殘暴,以至於難以解釋。因此他說,在他們的日子,祂要行一件事,若有人告訴他們,他們總是不信。當他說「在你們的日子」時,他讓人明白,中間不會經過太長的時間;而是戰爭就在門口,即刻且鄰近,審判也不會太遠。

「因為看哪,我興起迦勒底人,那殘忍急躁之民,通行遍地,佔據不屬自己的住處。」

七、那不可信的事是什麼?如果他講述這敘事,他立刻就顯明了。因為祂威脅要將巴比倫人釋放給他們,那好戰且極其野蠻的種族,在殘暴程度上絲毫不遜於野獸,且總是因無法控制的狂暴而聞名。他稱他們為「急躁的」,因為他們大多是騎兵;稱他們為「殘忍的」,因為他們尖刻、極其兇惡,在戰術上並非無能,而是極其擅長指揮軍隊。力量與智慧結合以應付戰爭的需求,我想,他們能輕易達成交戰者的意圖,並輕易勝過那些想要反抗的人。由於巴比倫人習慣於不總是待在家裡,也不會阻止那些入侵者的進攻,而是習慣於擴張到整個大地,蹂躪他人的土地,並將那些絲毫不適合他們的事物據為己有,因此他必然地說:「那通行遍地,佔據不屬自己的住處之民。」因為正如我所說,他們習慣於侵佔他人的土地,並不斷擴張自己的統治。

猶太人在殺害主之後,也遭遇了類似的事。儘管他們本可以自由地享用自己的土地,沒有人壓迫他們,但他們卻被交給了征服者,淪為納稅與服役的對象,並置於那些不斷擴張且征服了天下之人的權杖之下。因為他們拒絕接受基督的統治,明確地說:「除了該撒,我們沒有王。」應當知道,人的靈魂若將神的律法視為無物,就會處於殘暴的暴君——那些污穢的鬼魔——之下,並服事那些總是渴望佔據不屬自己住處的邪惡權勢。因為人是屬於神的。因此,祂住在聖徒中,並居住在敬虔者的靈魂裡。

「他威嚴可畏,判斷與威勢都出於自己,他的默示也出於自己。」

八、話語轉向了該民族的首領,即巴比倫的暴君,或許是尼布甲尼撒,他奪取了猶大,並焚燒了神聖的殿宇,將猶大擄往自己的國度。因此,他因殘暴、易怒、心智頑固、審判冷酷而顯得威嚴可畏。又因他好名、貪求榮耀而顯得顯赫。因為巴比倫的統治者總是極其傲慢且極其好名。由於他們在任何決策甚至言語上都自以為是,並要求手下的人必須盲目執行,因此他說:「他的判斷出於自己」,意即他憑著自作主張的衝動行事,且因極度的傲慢,他絕不容忍他人的意見,即使他所命令的並非任何可能實現的事。因為波斯人的謀略是傲慢的。由於他們習慣於預先占卜戰爭,並試圖透過巫術預先了解手頭之事將如何結束,因此他又說:「他的默示出於自己。」他稱占卜為「默示」。因為他說,他不會從其他民族或地區傳喚那些懂得占卜的人;而是會讓那些總是撒謊、對真理一無所知,卻總是煽動並習慣於預先宣告他將獲勝的人與他同住。巴比倫的統治權對此極其自負。事實上,摩押王巴勒在想要咒詛以色列人並尋求未來之事時,就從美索不達米亞傳喚了巴蘭。因為他認為巴比倫的術士既厲害又精確,且透過巫術在任何事上都能極其強大。如果願意,我們也可以從另一個角度來理解這段預言的觀照。因為在界定了巴比倫的暴君,並說他威嚴可畏且顯赫之後,他立刻接著說:「他的判斷出於自己,他的默示也出於自己。」這可以這樣理解:萬有的主宰神決定懲罰那選擇過著卑劣且邪惡生活的以色列。因此,他說這對他的判斷將出自巴比倫人,這就像是說:他將成為我憤怒的器皿,我將透過他懲罰你,而關於你的默示,即我所採取的考慮與旨意,也將再次出自他,意即將會實現;因為他將會完成我旨意與考慮的終局。

「他的馬比豹更快,比晚上的狼更兇猛。他的騎兵踴躍,從遠方而來,飛翔如鷹,急於吞吃。」

九、他再次以極度的恐懼震懾他們,並試圖教導他們,敵人的軍隊是多麼強大且不可摧毀。他促使他們悔改,並學習那些本該早點看見並完成的事。因此,他再次勸誡,將他們的馬比作豹,因為巴比倫人極其擅長奔跑,且極其大膽與狂妄,與野獸無異,彷彿俯衝向那些能夠被捕獲的獵物。豹極其善於跳躍,且極其輕易地就能撲向被追逐者。他將他們比作阿拉伯的狼,據說這些狼比其他狼更野蠻,且以迅猛的奔跑衝向他們所選擇的目標。他說,他們不僅像狼,也像鷹,毫不遲疑地撲向屍體並俯衝而下,正如我所說。

猶太人的心智也變得容易被捕獲,且彷彿被馬蹄踐踏,意即心靈極其容易被肉體的私慾、污穢的靈,以及羅馬人極其強大的進攻所動搖。他們觸犯了那位說:「耶和華說:我要作她四圍的火牆,並要作其中的榮耀」的主。我想,任何心智若在來自上頭的力量面前失敗,都是容易被捕獲且極其容易動搖的。因為我們所有的力量與安全都來自神;正如經上所記:「我們靠神得施展大能,因為他必踐踏我們的敵人。」

「毀滅必臨到惡人,他們面對面抵擋。」

十、這是先前所宣告之事的終局,也是災難的頂點。他說,迦勒底人將會來到,他們將會如此,將會作那樣的事,還會加上其他的事,而這一切的總結,就是讓那些行惡的人連同他們的城市與村莊一起滅亡,神絲毫不憐憫,而是將那些褻瀆地抵擋祂旨意、彷彿面對面與祂對抗、並公開反抗神所願之旨意的人,交給了荒涼。

猶太人的會眾已經終結,因為他們對基督持有相反的觀點,並與主的教義作戰,這不僅是隱蔽的,更是無恥地向祂挑釁,作了且說了所有邪惡中最乖謬的事,甚至將祂釘在木頭上,並誣衊祂的復活。因為他們不僅殺害了萬有的救主與救贖主,甚至在基督復活後,還給了彼拉多的士兵錢,要他們說,祂根本沒有復活,而是門徒們趁人不備將祂偷走了。

「他聚集俘虜如沙,他在君王中戲笑,暴君為他所玩弄,他譏笑一切保障,築壘攻取。」

十一、當聖先知們不斷地向猶太人的群眾預先宣告將要臨到他們的事,並幾乎對他們施展了這些災難的咒語時,他們卻陷入了如此的無知與褻瀆的謀略中,以至於他們變得狂妄,高傲地抬起頭,有時認為憑藉他們自己的群眾就能輕易勝過敵人;有時則聚集周圍的王國作為援助,甚至自信地認為那些入侵者會不戰而降。他們對祖先的習俗感到懶散,有時將希望寄託在埃及人身上,有時寄託在敘利亞人身上,甚至寄託在推羅人身上,認為這是不動搖的繁榮基礎,並過著優雅且歡樂的生活。因此,如果這樣的考慮對他們來說是最愚蠢的,而事態的發展卻非如此,他再次解釋。因為他說,巴比倫人來到時,即使他發現以色列的後裔多如沙,也必會將居住在猶大的人擄為戰俘帶回;即使他有無數強大的援助者,也必能輕易勝過他們。「他在君王中戲笑,暴君為他所玩弄。」因為他將被捆綁的耶哥尼雅擄往巴比倫,以及其他不少地方首領,他們被征服者視為笑柄。他將會如此勝過那些極其繁榮的城市,以至於他將每一座城市的陷落視為兒戲。他還會築起土壘。亞歷山大就是這樣奪取了推羅,儘管它像島嶼一樣暴露在海邊,遠離大陸。

撒旦也擄獲了以色列,因為他們不聽從基督,所有的首領都成了他的玩物,他們以祭司的榮耀自誇,我想稱他們為暴君也未嘗不可,因為他們治理百姓,且處於極高的榮耀與權勢中。但如果他們遵循救主的誡命,持守信心,並藉著聖靈成聖,他們就不會成為魔鬼乖謬的玩物。因為萬有的救主,那位將一切敵人置於腳下的主,本會對他們說:「看哪,我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力。」

「那時,靈必改變,他必經過,並贖罪。」

十二、他讓人明白,以色列的後裔並不會完全滅亡,也不會永遠被忽視,而是會有一個繁榮的時刻,那無法治癒的災難將會解除,他們將會回到家鄉,奴役的軛將會斷開,他說萬有的主宰將會在靈的改變中,意即在重新考慮與改變旨意中行事。我們絕不是說祂會廢除已經對他們作出的判決,彷彿那判決本身沒有正當性,而是說,在要求了足夠的審判並按照罪行施加了懲罰之後,祂將轉向憐憫,並使憤怒過去,且對受苦者施恩。我想,這就是「贖罪」所表達的意思。

「這是我的神的力量。耶和華神啊,你不是從古時就是我的聖者嗎?我們必不致死。」

十三、當神宣告要憐憫他們,並預先宣告從悲慘轉向更美好的境地時,先知因極度的喜樂幾乎跳躍起來,說除了神之外,沒有人能將以色列帶回,使他們脫離鎖鏈與奴役,並憐憫那破碎的人,唯有那位能輕易成就萬事、撫平崎嶇、並鋪平高處與險峻的神,這就是每一位聖徒所說的:祂能作萬事,沒有什麼是祂不能作的。隨後先知說:「耶和華神啊,你不是從古時就是我的聖者嗎?我們必不致死。」他說,即使以色列被欺騙,並被帶往迷途與奇異的偶像崇拜,但你依然是萬有的神,那位從古時就作為聖者憐憫犯罪者,並保守他們不致滅亡,且不容許以色列完全滅亡的神。因此,他們得救並度過悲慘時刻的希望並不遙遠,只要你憐憫並應允那超越言語的事。聖徒們在得知以色列在末後的日子將會得救時,也感到喜樂,並獻上祈禱,發出感恩的聲音與詩歌。事實上,蒙福的大衛在透過聖靈預知他們將會獲得的溫和,並看見他們幾乎從被擄的鎖鏈中被釋放時,歌唱說:「耶和華啊,你已經施恩給你的地,」以及隨後的話。

「耶和華啊,你派定他為審判,你塑造我,為要責備他的管教。你的眼目清潔,不看邪惡,不注視痛苦與憂患。」

十四、這話再次出自先知;但關於他所說的被神派定為審判的人是誰,卻極其不明顯。那麼,讓我們必須深入探討這些話的含義。因為如果說的是巴比倫王,說他被神派定為審判,我們說,他被派定是為了完成那從古時就對以色列發出的審判,即蹂躪、被擄、焚燒城市,簡而言之,就是猶大的毀滅。但如果不是這樣,我們將這含義轉向以色列的處境,我們再次說,他也被神派定為審判。我們說「派定為審判」,是指派定為受譴責。事實上,我們的主耶穌基督曾說過關於猶太人的話:「我為審判到這世上來,叫不能看見的可以看見,能看見的反而瞎了眼。」因此,以色列因行不義、因對律法懶散、因極大地傷害了萬有的主宰而受到譴責。「而我,」他說,意即先知,「被塑造,」意即被造並預備,「為要責備那」祂對他們所定的「管教」。因為戰爭被加在以色列身上作為管教與鞭打,所發生的事是一種懲罰的方式,而不僅僅是巴比倫人的企圖。如果有人問並說,為什麼巴比倫人被設定為懲罰者,即被設定為受譴責,而以色列卻要受苦?他將會聽到這樣的回答:神的眼目是清潔的,祂絕不容忍成為邪惡與褻瀆之事的目擊者,也不會注視那些因不義與欺壓而加在軟弱者身上的痛苦。因為祂總是將眼目從那些習慣於作此類事的人身上移開。這一旦發生,災難就必然會發生,受苦者將會處於極度的不幸中。蒙福的大衛深知這一點,因此懇求說:「不要向我掩面,不要在憤怒中偏離你的僕人。」因為神的掩面必然會帶來憤怒所導致的結果。

「你為何注視那些藐視的人?當惡人吞滅義人時,你為何靜默不語?你使人如海中的魚,如沒有首領的爬蟲。」

十五、在預先宣告神性的眼目是清潔的,絕不會注視邪惡的作工者,也不會仁慈地注視那些選擇欺壓並為軟弱者編織痛苦的人之後,先知立刻被帶入這樣的思考中。因為巴比倫那極其殘暴的群眾對猶太人的群眾作了無數且極其艱難的邪惡之事,他們將自身野蠻的程度發揮到了極致,甚至不放過神聖的土地,焚燒了耶路撒冷那著名的殿宇,並將祭司與群眾一起擄走,玷污了聖所,正如經上所記。由於他們回到家鄉,過著歡樂的生活,擁有搶奪來的財富,不要求為他們褻瀆的罪行負責,不懼怕敵人,不懼怕戰爭,反而自己起來反抗所有人,輕易地征服了他們所選擇的對象,極其繁榮,並以那些滅亡者的災難為樂,將無法控制的憤怒、無法無天的欺壓、以及對所有人的優越感視為誇耀。因此,先知感到震驚,看見他們在無動於衷中擴張,並觸及了神聖的審判,他試圖深入探討對所有人來說都難以理解且不可觸碰的事,並祈求了解,萬有的神那如此長久的寬容,其理由究竟是什麼,以至於祂有時會對那些習慣於藐視並選擇過著褻瀆生活的人投以溫和的眼目,保持沉默,並容忍惡人吞滅那溫和且公義的人。因此他說,因為懲罰並非立即跟隨犯罪者,憤怒反而轉向了呼召,因此地上的人陷入了攻擊,並開始像魚一樣吞食軟弱者,並用那無拘無束且貪婪的口互相吞噬,並過著如此艱難且不相容的生活,以至於與山中的爬蟲幾乎沒有區別,這些爬蟲因極度的野蠻與苦毒而無法馴服,且不模仿其他動物的本性,其他動物有時會成群結隊,在一個領袖的帶領下覓食,並彷彿有指揮一樣。巴比倫人也是不相容的,對他人來說是不可接近的,苦毒且充滿毒素,充滿了毀滅,並大口吞食軟弱者。

先知的話語似乎也可以針對魔鬼與他手下的邪惡權勢。因為他們確實是藐視者,完全拋棄了對神的敬畏,是最卑劣的,達到了所有乖謬的極限,儘管神極其寬容。由於我們一旦處於他們之下,我們這些可憐的人就互相吞噬了。因為和平的仲裁者,即治理我們的,意即基督,萬有——地、天與一切——的主宰,並不在我們中間。因此,我們變得像魚一樣,極其愚蠢且完全啞口無言。因為我們沒有敬虔的言語,沒有對神的讚美之聲,反而互相殘殺,過著極其愚蠢的生活,我們在世界上與魚無異;每個人的心智都如此苦毒,以至於彷彿已經完全變成了野獸,在憤怒與苦毒方面,要麼已經與那些充滿毒素的生物相當,要麼還在爭先恐後地超越他們。

「他用鉤子鉤住,用網捕獲,用拉網聚集。因此他歡喜快樂。因此他向網獻祭,向拉網燒香,因為他藉此得肥美的分與上等的食物。因此他倒出拉網,並不斷地殺戮列國,毫不憐憫。」

十六、在稱他們為魚之後,他沉浸在比喻中,並彷彿在談論某個漁夫或捕魚者。因為捕魚者以多種方式從事他們自己的行業。因為他們用鉤子鉤住魚,用釣線將掙扎的魚從波浪中拉上來,或者用網圍住並成群地拖上來,或者用其他網具。當他們成功時,聚集了許多魚,他們為這技術感到高興,並幾乎向網獻祭,因為網為他們帶來了極其肥美的分。先知說尼布甲尼撒也作了類似的事,他彷彿用鉤子、網,甚至拉網,將以色列本身以及與他在一起的其他民族聚集到自己的國度,並彷彿將那些被捕獲者視為宴席,交給自己的侍衛,命令他們享用,並讓那些一旦征服的人成為極其肥美的分。因此,他或許說:「他向網獻祭,向拉網燒香,」即向他自己的軍隊,他藉此網羅了列國,甚至以色列,並點燃了感恩的火。由於這件事對他來說極其成功,他說,他不會停止殺戮列國,掠奪部落,將土地據為己有,且絲毫不憐憫。撒旦也對整個人類作了這事,特別是對以色列。因為他用一條線與一張網,即那……

我稱之為罪,它已籠罩眾人,然而對於那因基督而受的敬虔,以及特別是對於以色列而言,經上說:「因為他的食物是精選的。」猶太人在生活方式上,也比其餘所有民族更為人所接納。經上說:「當至高者將列國分給世人,將以東的子孫分散時,祂立了列國的疆界,按著神天使的數目;耶和華的份歸於祂的百姓雅各,以色列是他產業的繩索。」因此,以色列在眾人之中是被揀選的,如同兒女中的長子,如同出自聖潔的根——我指的是列祖,又如同擁有律法作為訓蒙的師傅,並蒙召進入對那本性、獨一且真實存在之神的認識。然而,即便擁有如此的榮耀與恩典,他自己也與眾人一同陷落了。那些被迷惑的人,成了魔鬼的份;而那些認識本性之神的人,卻褻瀆地殺害了那按本性從祂而生、且在人性形狀與我們樣式中顯現的兒子,他們被交付在魔鬼的網羅中,成為他的目標。

第二章

我要站在我的守望所,立在望樓上,觀看祂對我說什麼,並我因祂的責備該如何回答。

第十七章:在此,先知為我們解釋了奧秘。聖徒若想要學習神的事,並領受關於未來之事的知識,當神在他們的思想與心中發聲時,習慣上會使心靈遠離一切世俗的紛擾、掛慮與憂愁,使心靈處於閒暇與寧靜之中,並如同守望在某個高處、瞭望台或磐石上,隨後躍升至那知識之主所願向他們顯明的觀照(θεωρία)中。因為心靈的卑微與頹喪是祂所厭惡的,祂尋求的是那些能高飛、超越世俗事務與暫時慾望的心靈。經上寫道:「神的強者在地上極其高舉。」又說:「禿鷹的雛鳥飛在高處。」因為聖徒的心靈遠離了地上的事務與屬土的瑣事。他說:「我要站在我的守望所上」,意思是:在操練與習慣中,我要為自己保持清醒,再次潔淨心靈,擺脫世俗的掛慮,並飛升如同站在磐石上,也就是站在某種堅固且高處的意念穩妥之中。抵達那裡後,如同從山巔一般,我將在思想中察看神對我說的話,以及若神想要責備我時,我該如何回答,因為我曾不穩妥地說過:「你為何注視那些輕慢的人?當惡人吞滅義人時,你為何靜默不語?」

耶和華回答我說:將異象寫下來,並清楚地刻在板上,好叫讀的人能奔跑。因為異象還有定期,快要應驗,並不虛謊。

第十八章:祂命令將異象,即對未來之事的啟示,交付於文字;因為這件事是值得聽聞的,且是極其令人驚嘆的。文字似乎總能將所記載的事提升至卓越的地位,並藉著長久且無窮的紀念而受到尊崇。因此,先知啊,寫下這異象,好讓各時代的人能看見所預言的事,並在遇見你的話語時能奔跑,也就是說,渴望理解其中蘊含的能力,如此便能相信這預言終必真實成就。「因為異象還有定期」,即延遲與寬容,其間將經過短暫的時間。然而,它必會實現於真實,而非徒然。真理絕不會說謊,他們所說的話中,沒有一件會是空洞且虛妄的。

若有遲延,當等候它,因為它必然臨到,不再遲延。若它退縮,我的心就不喜悅他。但義人必因信心而活。

第十九章:祂沒有明確指名任何人,說「當等候它」,意思是:要期待那將要來臨的,不要對此抱持搖擺不定的盼望,而要堅定且穩固,即便其間有時間的拖延。因此,萬有的神似乎在思想中向先知發聲,並奧秘地啟示那預言者必會來臨;然而,祂命令要等候祂,正是為了那延遲期間的緣故,正如我剛才所說的。因為如果信徒有任何退縮與遲疑,祂說:「我的心就不喜悅他」,因為我看見他被心靈的罪咎所纏累,我也不會寬恕這樣的人;反而會將他視為不信且可憎的。然而,那為我的話語作見證並持守真理的人,必會得到生命作為回報,這是對尊崇神的人的獎賞,也是良善恩惠的工價。就歷史的層面而言,這是指甘比西斯(Cambyses)之子居魯士(Cyrus),關於他,祂說:「若有遲延,當等候他。」因為他確實攻取了巴比倫,並將其他城市一併摧毀。但就奧秘的話語與屬靈的敘述而言,我會說,這段經文的力量理所當然地可以理解為是指我們眾人的救主基督。因為祂就是「那昔在、今在、以後永在的」,先知們的話語早已預告祂將在定期臨到。而關於祂降臨後將要轉而摧毀魔鬼的權勢,並將那褻瀆且污穢的鬼魔群體從我們所受的掠奪中驅逐出去,神聖的經文已明確預言,而事情的最終結果將成為見證。然而,「異象還有定期」。因為在現今世代的末期,獨生子顯現了,那退縮且極其愚昧地推拒對祂信心的人,得罪了神,並與屬天的福分無緣,被驅逐出聖徒的行列,正如預言所說:「像沙漠中的野檉柳,看不見福樂來到。」但那勝過遲疑與退縮,並將對祂的愛與信心安置在心與靈裡的人,必因這樣的意念得到回報,並獲得卓越的獎賞——那無窮的生命、罪過的赦免,以及藉著聖靈的成聖。因為我們稱義,「並非出於律法的工作,正如經上所記,而是藉著對基督的信心。」並且「律法是叫人憤怒的」,因為它召喚違法者受審,但恩典卻消除了憤怒,解除了控告。

那狂傲且輕慢的人,必不得成就。

第二十章:在預告了那預言者將在定期臨到,以終結悲慘並使受壓迫者脫離一切苦難後,祂隨即提到了那毀滅者,他已窮盡了各種非人道與野獸般的殘暴。從歷史角度看,這指的是那褻瀆且與神為敵的尼布甲尼撒,從屬靈角度看,則是指撒旦。祂稱他為狂傲、輕慢且自大的人,這是極其恰當的。因為無論是將這話語的力量理解為撒旦,還是指那位巴比倫人,他的本性皆是如此。祂稱那圍繞在他身邊的人為狂傲者,即愚鈍之人,又稱他為輕慢且自大的人,因為他極度傲慢,且懷著虛空的氣息,甚至不願承認那全能之神無與倫比的至高主權。祂說,這樣的人必不得成就;因為事情的結局絕不會完全如他所願。他不會永遠享樂、擴張,並處於輝煌的榮耀中。這正如蒙福的大衛在詩中所說的:「我見過惡人受大勢力,高舉如黎巴嫩的香柏樹,我經過,看哪,他不在了;我尋找他,卻找不著他的處所。」因為傲慢必走向卑微;而節制的心靈則被冠以至高的榮耀。救主的門徒也證實了這一點,他寫道:「卑微的弟兄應當因自己的高升而誇耀,富足的應當因自己的卑微而誇耀;因為他要如草上的花過去。」

他擴張心如陰間,他如死,不能滿足,聚集萬國歸自己,收攏萬民歸自己。

第二十一章:神與先知相呼應,並顯明他是真實的,用祂自己的話語印證了魔鬼與尼布甲尼撒的罪行。先知曾說:「他用鉤子鉤住,用網羅拉住」,以及後續的經文。然而,萬有的神將原因提升到更高且更真實的層面,將其比作陰間與死亡。因為死亡與陰間是永不滿足的。就巴比倫人的觀點而言,這確實是真的,萬國都將被聚集在他之下,而這類邪惡可以理所當然地被理解為波斯人虛榮心的罪行。因為對他們而言,天下的土地太小,不足以讓全人類服事他們。

那罪惡的發明者,即撒旦,也必會滅亡,他竭力將全地置於自己之下,如同陰間吞噬那些因他的乖謬而滅亡的人。他自己也曾說:「我要以我的手奪取全地,如同拾取鳥窩,如同拾取遺留的蛋。沒有人能逃脫我,或反對我。」因為這野獸是貪婪且難以馴服的,充滿了傲慢,確實是污穢且仇恨人類的。

這一切豈不都要對他作比喻,並成為諷刺他的謎語嗎?他們必說:「禍哉!那加增不屬於自己之物的人,要到幾時呢?並那重重負擔自己軛的人!」

第二十二章:祂明確指出,他的統治並非不可動搖,他在眾多被擄者身上享樂也非長久,他必會失去權柄與榮耀,並在他倒下時成為許多人的歌謠。祂說,他們必對他採取比喻,如同謎語、通俗的話語,並在許多人的口中流傳。這話是什麼呢?「禍哉!那加增不屬於自己之物的人,要到幾時呢?並那重重負擔自己軛的人!」意思是:他不斷使自己所犯的罪行變得更加沉重,毀滅了列國,聚集了整個地區,不斷侵犯那些與他毫無關係的人,強迫他們服從自己的權杖,並擁有無數被他統治的百姓。祂在中間發出「要到幾時呢?」的呼喊,顯示他對貪婪的不知滿足,對殘暴的毫無節制,以及對不義之極限的漠視。巴比倫的暴君確實是貪得無厭的,且習慣於做出最殘忍與最邪惡的事。撒旦也是如此,他不斷收集不屬於自己的東西,並為自己增加更沉重的刑罰。經上也曾對他說:「如同染血的衣服不得潔淨;你也不得潔淨;因為你毀滅了我的地,殺害了我的百姓。」你必不能存留到永遠。因為他毀滅了多少百姓?他又饒恕了哪些民族?有什麼極其可憎的事是他不敢做的?因此,禍患必公正地臨到他,當他的權柄被摧毀,對眾人的掠奪被驅逐時,這必成為比喻。智慧的耶利米也暗示了這一點,關於他說:「鷓鴣孵化非自己所下的蛋,在半生中拋棄它們,在末後成為愚昧人。」這在歷史上已經應驗。因為巴比倫人攻取了猶大,甚至撒馬利亞,並將其他地區的居民遷徙到自己的國土。當居魯士率領波斯人與米底亞人攻打巴比倫時,那些被聚集的人又離開了,幾乎是飛走了,回到家鄉,不再被俘虜的鎖鏈所困。那些外邦人也離開了對那導師的敬拜,撇下那曾呼喚他們的人,轉而奔向基督。因為祂聚集了那些不屬於祂的人;而基督接納了那些屬於祂的人。因為祂作為神,是萬有的主。

那些咬你的必突然興起,那些擾亂你的必醒來,你必成為他們的掠物。

第二十三章:祂說那些咬他的人必出人意料地興起,並以戰爭的衝擊消耗他所統治的土地;這些人就是居魯士及其身邊的波斯人、米底亞人與以攔人;他們幾乎是從睡夢中驚醒,如同從醉酒中清醒過來,他們將勝過往日的恐懼,並發起對他的戰爭,勇敢地衝鋒。隨後,他們以多種方式進行謀劃,輕易地擊敗他,掠奪迦勒底人的財產,並洗劫巴比倫人。我們也會發現那罪惡的撒旦遭受了同樣的命運。因為他將萬國聚集在自己身上,編織了多神論迷惑的網,並用罪惡的繩索將其纏繞。然而,那些咬他的人興起了,也就是福音教導的傳道者,如同用牙齒撕裂他的身體,即那些選擇順從他的人。因為正如「與主聯合的,便是與主成為一靈」,同樣地,與魔鬼聯合的,便是與他成為一體。「那些擾亂他的人必醒來。」因為他們明白他已置於聖徒的腳下,基督明確地說:「看哪,我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,並勝過仇敵一切的能力;」他們必掠奪那些順從他的人,並輕易地將他們遷徙到對真理的認識中,教導他們誰是本性且真實的神,並解釋基督的奧秘,祂正是第一個被看見掠奪他的人。因此,可以聽見祂說:「人怎能進入壯士家裡,搶奪他的家具呢?除非先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。」祂一從聖潔的童女出生,就開始搶奪他的家具。因為東方的博士們來到,說:「那生下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見祂的星,特來拜祂。」他們確實拜了祂,並獻上禮物作為尊崇,成為外邦人產業的初熟果子。身為魔鬼的器具,且是他所有肢體中最珍貴的,他們奔向了基督。先知以賽亞也隱晦地預言了祂將要搶奪那壯士的家具。他關於祂這樣說:「因為孩子還不曉得叫父叫母,大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前被搬走。」這話語的力量似乎暗示了歷史上發生的事。因為撒馬利亞被亞述王所毀滅,而基督的力量將輕易地掠奪那些毀滅祂百姓的人,這是先知的話語向我們顯明的。

因你搶奪了許多國,剩下的民必搶奪你,因殺人流血,並對地、城和其中一切居民的強暴。

第二十四章:這話是真實的,即使理解為兩者皆然。因為巴比倫人確實搶奪了許多國;撒旦也做了同樣的事。因此,他們遭受了同樣被掠奪的命運。迦勒底人的財產被居魯士所掠奪;而撒旦則被聖徒所掠奪。兩者的罪行相同,過犯如出一轍,殘暴與對眾人的冷酷也如出一轍。因為他們殺害了地區與城市,前者是肉體上的,後者是屬靈上的,使用罪惡作為鋒利的箭。祂說他必搶奪剩下的民,這說得極好。因為巴比倫人殺盡了所有人,祂說那些能逃脫的人將成為他最強大的敵人,即使人數稀少,他們也必輕易地獲勝,因為神將勝利賜給他們,並使他們能成就一切。這件事若應用在萬有的仇敵,即撒旦身上,也同樣真實。因為他確實擄掠並毀滅了世上所有人,並將他們捆綁在罪惡的軛下。但他自己也被剩下的百姓所掠奪,也就是那些藉著基督在信心上稱義,並在聖靈中成聖的人。「以色列的餘民必得救。」而那些神聖的門徒正是出自他們,成為掠奪那罪惡者之人的初熟果子。在那之後,直到今日,那些帶領百姓的人仍在掠奪,他們正確地傳講真理的話語,並將那些被奴役的人帶回敬虔的道路上。

禍哉!那為本家積蓄不義之財,為要在高處搭窩,指望免災的人!你圖謀羞辱你的家,剪除多國的民,你的靈犯罪了。

第二十五章:這話再次責備巴比倫人,他想要藉著對眾人的掠奪來鞏固自己的權柄,將自己的家高舉,並習慣於用超越限度的優越感來裝飾自己,且極其堅固,以至於指望能輕易地從災難的手中逃脫,也就是說,不斷避開所發生的災難。因為巴比倫人的目標總是用眾多防禦的軍隊來守衛,並擁有無數精通戰術且受過戰爭法則訓練的人,以便能毫不費力地擊退來犯者的傷害。但祂教導說,這對他而言將成為羞辱與困窘,因為他的希望將落空,祂說:「你圖謀羞辱你的家。因為你剪除,即毀滅了許多百姓」,使他們徹底滅亡。既然「你的靈犯罪了」,你必將償還痛苦的代價;那曾經輝煌且「在高處搭窩」的人,如今變得可憐、被拋棄,並出人意料地發現自己被踩在仇敵的腳下。

這話理所當然地也適用於撒旦本人,以及異端的創始者,他們被權力慾所征服,為了顯得能領導眾人,剪除多國的民,並為自己的家帶來了真正的邪惡掠奪,將他們的窩搭在高處,說出傲慢的虛妄之言,並對神的榮耀發出褻瀆,這只適合他們自己的舌頭與思想。因此,他們的靈犯罪了;因為他們對萬有的救主基督肆意妄為,得罪了弟兄,「擊打他們軟弱的良心」,正如經上所記。

石頭必從牆裡呼叫。

第二十六章:神聖經文經常將聲音賦予無生命與無知覺的事物,並非說它們真的能說話,而是指這些事物本身幾乎在吶喊。蒙福的以賽亞說:「西頓哪,你當慚愧,海說了。」大衛也說:「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂手的作為。」因為受造物本身,藉著它們因被造而受到的讚嘆,宣告了創造者的榮耀。因此,聲音存在於事物之中,即使它們不是語言。你在此也應當這樣理解。祂說石頭從牆裡,木頭從樑間必發出聲音,針對巴比倫人。我們將說明方式:當巴比倫人入侵猶大或其他城市時,他焚燒了其中所有的房屋。隨後,必然發生石頭破碎、牆壁倒塌,木頭與屋頂因極度老舊而隨之墜落,其中藏著小蟲,即蛀蟲。因此,祂說這些被毀壞的事物將呼喊他的殘暴,這些事物,正如我所說的,是散落在廣場中間的石頭,以及必然半燒焦的木頭,因腐朽而成為城市古老的見證。因此,焚燒如此古老且歷史悠久的城市,對巴比倫人而言是罪行。他拆毀了房屋,顯然是因為其中的居民已被殺害。應當知道,其他譯者將「木頭中的蟲」譯為「木頭的接合處」。由此可以推斷,或許當時的人將房屋的樑柱與其中木頭的交織,即接合處稱為蟲,因為它們如同用許多腳支撐著壓在上面的屋頂。

禍哉!那以人血建城,以不義立邑的!這豈不是出於萬軍之耶和華嗎?列國的民勞碌得來的被火焚燒,列國的民疲乏,歸於虛空。

第二十七章:祂再次責備巴比倫人,因為他高舉自己的榮耀與權柄的顯赫,並非藉著應當的方式,而是藉著最不該用的方式。因為不應當因毀滅了許多百姓而聞名,而應當以另一種裝飾為榮,並因公義的誇耀而顯得光輝。但他拋棄了這些無用的事,卻以血與不義建造了它。因為迦勒底人的權柄變得極其殘暴,對所有城市與地區肆意妄為,犯下了難以言喻的邪惡,這對於讀過神聖經文的人來說是顯而易見的。但「這豈不是出於萬軍之耶和華嗎?」因為不能說這類邪惡是從上面發生的;這絕非神所賜,因在這些事上誇耀是不應當的。因此,這必是不穩固的,或者說,並非沒有審判。因為神聖且純潔的心靈所不稱讚的事,必會受到懲罰,因為它們不合情理。因為將許多百姓焚燒在火中,使列國多次疲乏,即將輝煌的城市連同居民一同焚燒,並使整個民族在災難中絕望,這難道不是極其可憎且褻瀆的嗎?

這話也可以理所當然地應用在猶太人的導師身上,他們殺害了所有聖先知;他們以為這能極大地造福耶路撒冷,並以血與對眾人的掠奪來建造它。因為他們侮辱了那些人,殺害了他們,用石頭打死他們,最後又將兒子加給眾人,而律法成了他們瘋狂的藉口。因為他們假裝因基督廢棄摩西的誡命而感到痛苦。但正如蒙福的保羅所寫的,他們的熱心是可憎的,且「不是按著真知識」,先知的話語可以輕易地揭露這一點,他說:「這豈不是出於萬軍之耶和華嗎?」因此,他們在銀錢中滅亡,疲乏了,因為戰爭消耗了他們。因為這類事發生在那些對兒子肆意妄為,並如我所說的,在他之前殺害了先知的猶太群眾身上。

認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。

第二十八章:神聖經文經常忽略時間,將未來的事視為已經發生。我們也會發現這裡發生了同樣的事。因為祂說「將要充滿」,祂卻說「充滿了」。因此,當神的憤怒傾倒在巴比倫,這一切藉著居魯士及其同伴在其中發生時,那曾經可怕、不可摧毀,且總是對他人施加殘暴的巴比倫,如今顯得可憐、軟弱,且徹底荒涼,成為仇敵的腳凳,那時,那時天下萬國必明白神的榮耀是何等巨大,並將充滿對此的知識。因為迦勒底人的權柄曾經統治,且如此顯赫、可怕且不可戰勝,因為神在寬容,並賜予它統治猶大並毀滅無數城市的權力。但當祂決定用應得的邪惡來包圍它時,它動搖了、倒塌了,並被交付於荒涼。

耶利米關於它說了類似的話:「全地的錘子怎麼折斷破碎了?巴比倫在列國中怎麼荒涼了?巴比倫哪,他們必攻擊你,你必被捉住,卻不知覺。你被尋見,也被捉住,因為你與耶和華作對。耶和華開了祂的武庫,拿出祂憤怒的器具,因為萬軍之耶和華在迦勒底人之地有工作,因為它的定期到了。」應當知道,在耶路撒冷被毀後,基督轉向了列國,天下萬國終於認識了那傾倒的神與父。因為基督如同河流般流向它,這也是祂在古代藉著先知的話語所應許的:「看哪,我必使平安如江河,使列國的榮耀如漲溢的河水流向他們。」當以色列在曠野中迷失,並因此得罪了神,祂應許了藉著救主的顯現,以及藉著祂所賜恩典的豐盛,說:「然而我指著我的永生起誓,我的名必充滿全地。」因為在基督之後,祂是父的榮耀。因此祂也說:「我在地上已經榮耀你,你所託付我的工作,我已經成全了。」

那以不義的傾覆灌醉鄰舍,使他喝醉,好叫他看見他們的羞恥!你滿了羞辱,不得榮耀。

第二十九章:祂再次發出呼喊,針對尼布甲尼撒褻瀆的行為!預告他將遭受的事;因為這打擊充滿了痛苦的悲傷,祂似乎藉此暗示,將那傾覆稱為純粹的悲傷,即折磨,他幾乎是灌醉了那些被擄者,使他們顯得與那些在酒與醉酒中的人相差無幾。這之後是什麼呢?如同打開某個洞穴,他使每個人的心靈對眾人顯露出來。因為正如我所說的,他對被擄者中較顯赫的人,或許甚至是對國王們施加痛苦的折磨,使他們哀哭,並在無法忍受的壓力下,剝開了他們隱藏的怯懦,即膽怯。而他竟是如此可怕且冷酷,以至於在他們哀哭時,本該同情與憐憫,他卻以此為樂,並將其視為自己權柄的誇耀。這就是我認為的,灌醉鄰舍以不義的傾覆,好叫他看見他們的羞恥,即那些隱藏且潛伏在某些人內心的東西。因此,既然他使用純粹的憤怒,且毫無憐憫,將無法治癒的災難加在卑微、高貴、顯赫與無名的人身上,萬有的主宰因此說:「你滿了羞辱,不得榮耀」;意思是:你曾經是聞名且輝煌的,在各地都顯赫,並因殘暴而廣為人知;但你今後必蒙羞,並用榮耀的優越感來償還你自己的審判。

這話若有人願意,也理所當然地適用於那些褻瀆的法利賽人。因為他們以不義的傾覆灌醉了鄰舍,我們稱這為他們的教導,即人的遺傳,此外還有對基督的瘋狂,以及口無遮攔的罪行。因為祂呼喚人走向生命,他們卻滑向了瘋狂,甚至對聽眾說:「他有鬼附著,且瘋了,為什麼聽他呢?」他們這樣做,是為了推拒那救恩的話語,即那照亮心靈的話語,好叫他們看見他們的羞恥,即那些黑暗、無光且死寂的教導。因此,他們陷入了羞辱的飽足,儘管他們曾經輝煌且進入了不小的榮耀。因為他們曾是牧人的領袖,也是祭司與審判官。

這話也適用於褻瀆教義的創始者,他們確實以不義的傾覆灌醉了鄰舍,將欺騙的毒液傾倒在單純者的靈魂中,好叫他們看見他們的羞恥。因為他們的心靈是黑暗的,充滿了欺騙,確實充滿了魔鬼的迷霧,且與洞穴毫無差別,充滿了死屍,以及一切的惡臭與污穢。

我認為,為了更精確地闡明上述內容,應當說:希伯來人根據傳統說,尼布甲尼撒在征服了猶大及所有其他地區,並將列國的領袖帶回自己的國土後,會定期舉行宴會。隨後,他將被擄者帶入,並用酒灌醉他們,使他們跳舞。當他們搖晃、跌倒並剝開衣服時,他會展示他們身體隱藏的部分,並微笑著以此為樂,作為歡樂的藉口。他們說這被巧妙地稱為羞恥。這話也有其道理。因為其他譯者將「羞恥」譯為「裸露」,以便這話的意思是:禍哉!那以不義的傾覆灌醉鄰舍,使他喝醉,好叫他看見他的裸露!

你這心哪,當搖動與戰慄。耶和華右手的杯繞向你,羞辱必充滿你的榮耀。因為黎巴嫩的褻瀆必遮蓋你,野獸的殘暴必驚嚇你,因殺人流血,並對地、城和其中一切居民的強暴。

第三十章:在傲慢者的靈魂中,總能看見一種可怕且根深蒂固的感覺,即對心靈的極度麻木。此外,還有認為自己能永遠擁有繁榮的錯覺,他們極其勇敢地推拒了對未來情況會變壞的任何預期。這正如大衛以那些處於安逸與享樂中的人之口所說的:「我平順的時候便說:我永不動搖。」因此,對於那因極度傲慢而病入膏肓且幾乎麻木的巴比倫人,祂最終責備他,說:「你這心哪,當戰慄」;意思是:不要以為你能建立在不動搖的繁榮中,開始接受關於那些令人痛苦之事的知識,儘管你甚至不願在純粹的思想中考慮,你終有一天也會陷入悲慘,你的心必會陷入那些必然帶來極大痛苦的事中。那麼,是什麼使它搖動並陷入悲傷呢?「耶和華右手的杯繞向你,羞辱必充滿你的榮耀。」因為正如你曾以不義的傾覆灌醉鄰舍,同樣地,當你喝下那因神憤怒而帶來的杯時,你在眾人眼中必成為可憎且蒙羞的,可憐且被拋棄,並徹底失去那古老的榮耀。蒙福的先知稱這杯為耶和華的右手,似乎是在勸導人相信,神所帶來的,絕不可能不喝。因為必須承受憤怒的結果。「因為若祂關閉,誰能開啟呢?」正如經上所記;正如先知所說:「祂高舉的手,誰能轉回呢?」祂闡明了為何會發生這類事,說:「因為黎巴嫩的褻瀆必遮蓋你,野獸的殘暴必驚嚇你。」黎巴嫩是腓尼基的一座山,極其顯赫,木材豐富且芬芳,因為它出產乳香,神聖的經文有時將它比作以色列,因為它以許多聖潔的領袖為榮,他們高舉且思想天上的事,並沉浸在敬虔的美麗中。蒙福的大衛也提到了這些,對神說:「黎巴嫩的香柏樹,是你所栽種的,雀鳥在上面築巢。」因為每個聖徒都像香柏樹,正如我剛才所說的,被高舉,不願思想卑微的事,即地上的事,並成為他人的遮蔽,如同雀鳥般接納那些想要在他門下受教的人。因此,既然迦勒底人毀滅了耶路撒冷,褻瀆並得罪了神,焚燒了城中的聖殿,甚至連那些聞名的聖物也被掠奪,因此祂說,那對黎巴嫩所犯的褻瀆必遮蓋他。正如我所說的,黎巴嫩或許是指猶大或耶路撒冷;或許有人也會認為它指的正是……

(前略)……那擁有豐盛香氣的殿宇,以及如雪松般茂密的祭司之首。至於黎巴嫩(Λίβανος)的褻瀆將如何遮蔽他,他指明並補充道:「因為野獸的苦難將使你驚惶。」他似乎再次將那些與居魯士(Cyrus)一同武裝的波斯人與米底亞人稱為野獸,因為他們擁有極大的野蠻,且在殘酷上磨練得極為銳利。他教導說,神懲罰人並非無故,而是按著人所行的施以相稱的刑罰,隨即補充道:「因人的血,和城中的褻瀆,以及所有居住在其中的人。」法利賽人中的每一位,那些成為謀殺基督之罪的發明者與共謀者,也將聽見:「你這心哪,當搖動、當戰慄。主右手的杯已環繞他們,羞辱已聚集在他們的榮耀之上。」因為他們已將臨到他們的忿怒,如同滅亡的杯吞下,他們已變得蒙羞,遠離了一切榮耀。因為他們也褻瀆了黎巴嫩——你當將黎巴嫩理解為教會,那真實芬芳的、顯著的山,是普世所熟知的。他們在救主受難時逼迫了教會。因此,他們正如被那些毀滅他們的人(即野獸)所驚嚇,且因犯下許多聖先知的血債,又加上了那些信靠我們主耶穌基督之人的血債,其中蒙福的司提反(Stephanus)成了初熟的果子,如同被展示出的首要珍貴果實。

「雕刻的偶像有何益處?因為他們雕刻了它。鑄造的偶像塑造了它,這虛假的幻象,因為塑造者倚靠他所塑造的,去製造啞巴偶像。」

二十一、這段經文的陳述將以這種方式進行:「因為,他說,雕刻的偶像有何益處,因為他們雕刻了它?」而那塑造者倚靠他所塑造的,又有何益處,因為他倚靠它?我們將盡力說明先知的目的。當居魯士與米底亞人進攻巴比倫,且戰爭已宣告開始時,術士們呼喚那些虛名的神明來援助危難中的城市,向那些無知覺的偶像獻祭與奠酒,將得救的全部希望寄託於它們。但那些不過是虛妄、欺騙、謊言、空洞的計謀,別無其他。因為它已被攻陷、被毀滅,而這城從未想過會遭遇此事。因此,萬有的神嘲笑那些犯錯者的心思,以及他們對無生命之物的希望。因為他說,雕刻的偶像有何益處?它不過是虛假的幻象,不具備任何真實。因為若是由人的手所塑造的,怎能相信其中有神聖的能力?因此,倚靠它們是徒勞的,對於那些心智健全且清醒的人來說,這確實是可笑的。有人認為可以從另一個角度展開它們的權能。因為巴比倫人攻陷了城市,幾乎拔起了所有的土地,他毫無節制地轉向高傲與放縱;這可憐人患上了傲慢的病,將神的榮耀歸於自己的頭上,他鑄造了一座金像,正如神聖的先知但以理(Daniel)所記載的;他命令各族、各方言的人向它跪拜,並說,對於不願如此行的人,他將處死。因為那自以為是神的人,已經陷入了所有災難的終局,並墜入了言語難以形容的禍患中。

「禍哉,對木頭說:『醒來,起來!』對石頭說:『高升!』這不過是幻象。這不過是金銀的錘打之物,其中沒有氣息。但主在祂的聖殿中。全地當在祂面前肅穆。」

三十二、正如我剛才所說,這段經文的權能隨之而來。因為他理所當然地責備那些迷失的人,他們離棄了那唯一且本性真實的神,偏離了對祂敬畏的道路,奔向滅亡,對木頭呼喊:「醒來,起來!」對石頭無知地說:「高升!」因為迷失者有一種習慣,若有恐懼使他們驚惶,便會築壇、開啟聖所,並向無生命的偶像呼喊:「憐憫吧,拯救吧!你也高升吧,石頭,像神一樣保護那些崇拜你權勢的人,以及那些選擇敬拜你的人。」因此,對於這樣的人,對於那些由金銀所造、沒有氣息的偶像,以及說出這些話的人,禍哉是理所當然的。這些話本應對神說才更好,祂居住在天上,並以那上面的城作為祂自己的殿。因為聖者居住在聖所中,並與敬拜祂的人同住。先知向我們宣告了一句有用且必要的話:「全地當在祂面前肅穆。」因為那些真正心智健全的人,應當敬拜那唯一、本性真實的神,每一位智者都應將敬拜歸於祂,向祂獻上祈求,在祂那裡尋求拯救,承認祂是造物主、萬有的主宰、救主與救贖主,祂是全能的、至聖的,祂按著祂在適當時候的旨意,改變萬物的本性,並以祂自己的意旨引導一切。

第三章

對此歌的解釋

三十三、在極好地論述了巴比倫的毀滅,並預言那些蹂躪聖城、將以色列擄去為奴的人將付出慘痛代價之後,他適時地轉向基督的奧秘。他從發生在一個民族身上的局部救贖,將話題轉向普世且最普遍的救贖,藉此,以色列的餘民得救了,而整個大地也同樣得救了。因為甘比西斯(Cambyses)之子居魯士釋放了以色列的俘虜,推翻了那傲慢且為神所憎惡的王國,即迦勒底人的王國。然而,所發生的事乃是藉由基督所成就之事的預表與影兒。祂發現整個人類如同被俘虜,且在暴虐的權勢下受苦——因為撒旦藉著罪惡統治我們——祂使我們脫離了鎖鏈與痛苦,並釋放了我們脫離那不當的奴役,將我們帶回,如同帶回聖城,即那屬天的耶路撒冷。因為正如經上所記,我們已成為與天使同國的人,是神家裡的人,並將天國登記為我們的祖國。先知驚嘆於這奧秘的權能,並極度讚美獨生子道成肉身、神聖的經綸(Oikonomia),於是作了這篇禱告,以歌的形式,正如大衛的聲音所說:「我的舌頭要終日思想你的公義,你的讚美。」

「主啊,我聽見了你的名聲,就懼怕;我觀察了你的作為,就驚惶。」

三十四、這段話可以理解為對萬有的父與神所說,祂啟示了子,並藉著聖靈彰顯了關於祂的名聲;或者也可以理解為對那道成肉身的道(Logos)所說。若有人說這是對父所說,我們或許會這樣理解:萬有的主宰啊,他說,對於所賜下的啟示,即關於你兒子的名聲,我感到驚嘆;因為這些敘述是令人戰慄且超越言語的,而這經綸的方式將是超越一切律法的。若我將心靈的微光投入,觀察你作為的權能,這將是一場驚惶,別無其他。若這話是看向子,我們同樣會以這樣的方式領受:主啊,萬有的統治者,即使你已成為肉身,當我領受了關於你的名聲,即聽聞與啟示時,我陷入了恐懼,我感到驚訝,且極其理所當然,因為這事的超越性。因為我得知,你本在與生你者完全平等的形像中,卻將自己降卑至難以言喻的虛己,從婦人而生,成為與我們一樣的人,承擔了奴僕的形像,並稱你自己的父為神。你將成為「順服,以至於死,且死在十字架上」。「因此,我聽見了你的名聲,就懼怕;我觀察了你的作為,就驚惶。」因為你向瞎子傳福音,使他們看見,你向被擄的宣告釋放,你醫治了心靈破碎的人,你使迷失者回轉,你捆綁了破碎的,你成為了黑暗中的光,成為通往生命與聖潔的門與道路,你成為了和平,藉著信心將受割禮的人與外邦人連結成一個子民;你成為了房角石,是揀選的、寶貴的。你為神與父贏得了世界,你釋放了因軟弱而被罪惡俘虜的人,你將他們從魔鬼的手中救出,藉著兒子的名分之恩,使僕人發光,使從地而生的人成為天國的公民。此外,我認為那一點也是值得聽聞的:那使萬物得生命的主,你與我們一同忍受了肉身的死亡。然而,你成為了從死裡復活的長子,是睡了之人初熟的果子,是人類被帶回不朽壞的首要珍貴果實。因為你作為神復活了,踐踏了那堅硬且難以抵擋的野獸,即死亡,你廢除了那古老咒詛的權能。在你裡面,並藉著你,那對我們所說的「你是塵土,仍要歸於塵土」已止息了。

「在兩隻活物中間,你將被認識。」

三十五、這句話對某些人有不同的解釋。有人說,兩隻活物被稱為聖靈與子,在他們中間,神與父被認識。但我認為,這樣理解是無知的,且極其愚蠢。因為誰敢說生命(即子)或聖靈是「活物」(Zoon)?因為生命是那賦予生命的,而活物則是從他者領受生命的。將父理解為兩者的中間也是荒謬的,因為在聖潔且同質(Homoousios)的三位一體之宣告中,祂被稱為第一。我們絕不說祂在位格的順序上,先於子與聖靈而存在。這純屬胡言與虛妄。我們反而持守並相信,祂擁有與祂共存的道,且祂的存在從未離開祂自己的靈。但當父被理解為神時,那因祂而為父的存在,以及祂神聖的聖靈,也隨即一同進入存在。由於祂是祂自己所生者的源頭,祂在經綸上被預先稱呼。因此,我無法理解祂如何能成為子與靈的中間。但或許他們會說,按常理應在空間上理解這「中間」。但這也是荒謬的。因為神性不在空間中,因為祂既不在量中,也不在身體中。另有人說,兩隻活物是指新約與舊約,基督在其中被認識。在這樣的理論中,每個人都可以走自己想走的道路。但我們將這話轉向基督的人位,並將這些意涵作律法上的解釋。因此,我們的主耶穌基督藉著信心成為了挽回祭(Hilasterion);因為偉大的保羅似乎也是如此思考與說話的。因為我們藉著祂脫離了一切控告,並得到了慈愛且易於親近的父。智慧的約翰將作見證說:「小子們哪,我將這些寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督,祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普世的罪。」由於古代藉著謎語所預表的,乃是未來之事的影兒,讓我們談談聖幕中所發生的事,藉此向父展示那作為挽回祭的子。萬有的神命令在聖幕中製作約櫃、燈臺,以及桌子。此外,還有一個用金子、紫色、捻線的細麻與朱紅色線所做的挽回祭,這挽回祭由四根柱子支撐,懸掛在聖約櫃上。接著,兩個用金子做的基路伯(Cherubim)在左右兩側環繞著挽回祭,臉面朝向它。這事再次成為謎語,是關於基督的奧秘。因為道成為了肉身,儘管祂作為從神與父而生的道,本性上是神與萬有的主。但即使祂成為了肉身,並被父立為挽回祭,祂也沒有丟棄祂原本的身份,即身為神;祂依然擁有神聖的權能與榮耀,且上面的權能再次環繞著祂,完成分配給它們的職事。因此,基路伯環繞著挽回祭,並時刻注視著它。因為上面的權能,作為聖潔且至潔的,習慣於時刻察看神的事,注視著祂,並時刻轉向那些屬於祂且祂所喜悅的事。因此,他說,主啊,當你成為與我們一樣的人時,你將被認識;因為作為挽回祭,正如聖幕中的例子,你將被清楚地認識。因為你站在兩隻活物(即基路伯)中間,你的名字是「挽回祭」,這話是真實的。正如基督自己所說:「父差遣子到世間來,不是要審判世界,而是要叫世界藉著祂得救。」

「在年歲臨近時,你將被認識。在時候來到時,你將被顯明。」

三十六、律法預言了基督的奧秘;聖先知的合唱也曾大聲疾呼。而那些引導奧秘的人,將古代關於祂的記載與祂降臨時所發生及成就的事,有益地結合起來,以多種方式使我們對祂的信心更加堅固,我們也會發現他們經常從中鞏固自己的思想。正如福音書作者的聲音所說的那樣:我們的主耶穌基督「從殿裡趕出賣牛羊鴿子的,倒出兌換銀錢之人的桌子。並用繩子做成鞭子,把他們都趕出去,說:『不要將我父的殿當作買賣的地方。』」隨後發生了什麼?「祂的門徒就想起經上所記:『我為你的殿心裡焦急,如同火燒。』」當約瑟曾以為他所聘的童女被玷污,並想暗暗地休了她時,「有主的使者夢中顯現,說:『約瑟,大衛的子孫,不要怕,只管娶過你的妻子馬利亞來。因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子,你要給祂起名叫耶穌,因祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。』」隨後,他引述了神聖的經文以作確證。因為他又這樣說:「這一切的事成就,是要應驗先知的話,說:『必有童女懷孕生子,人要稱祂的名為以馬內利。』」我們也會發現以馬內利本人藉著先知所預言的事,堅固了對祂的信心,並要求藉著這些事本身被認識,並將成就的結果與先前所說的結合起來,絲毫不懷疑祂就是那藉由律法與先知所宣告的。因為約翰的一些門徒來到祂那裡,探詢並說:「施洗約翰打發我們來問你:『那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?』」祂雖然可以說:是我,不是別人;但祂勸導他們回到古代的預言,說:「你們去,把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的,就有福了。」因此,正如先知所說,「在年歲臨近時,你將被認識」是真實的,且基督是在神與父的旨意與計畫中,按著預定的時候被顯明的。因為在世代的末了,祂向我們顯現,被認識並被承認,正如拿但業在其他人之前所呼喊的:「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王。」因此,祂在年歲臨近時被認識,即在肉身經綸的時候。祂被聖徒以及普世所認識。因為我們已經認識了那在兩隻活物中間的挽回祭,即基督,正如在律法的謎語中所預表的。

「在我心靈煩亂時,在忿怒中,你將記念憐憫。」

三十七、人類的本性因亞當的悖逆而觸怒了造物主,他幾乎完全輕視了所賜下的誡命。因此,我們煩亂且滅亡了,我們這些可憐人陷入了咒詛與審判;我們被死亡所轄制,因為神發怒了。因為作為族類之根的始祖亞當聽見了:「你是塵土,仍要歸於塵土。」然而,造物主並沒有永遠忽略我們,而是作為神憐憫了我們。因為即使死亡藉著先知的聲音說,它吞噬了,但「神又從各人臉上擦去眼淚。」祂從全地除去了百姓的羞辱。因為在基督裡,死亡的權勢已被廢除,罪惡已被除去,我們曾因罪而蒙羞。「因為主記念我們,並憐憫我們,」正如神聖的大衛所歌唱的。因為祂將我們帶回不朽壞與生命,儘管我們曾煩亂,正如我剛才所說,因著神的忿怒,以至於靈魂衰竭,即靈魂的拋棄與喪失;因為死亡在我們裡面就是這樣運作的。我們因觸怒神而被判死刑,但又因蒙憐憫而得救,蒙福的大衛向萬有的神作證說:「你掩面,他們便煩亂,他們歸於塵土。你發出你的靈,他們便受造,你使地面更換為新。」因為我們因亞當的悖逆而遭受了掩面,我們歸回了塵土,我們本是從塵土而出的。但由於我們在基督裡並藉著基督,已富足地領受了神聖的靈,成為祂本性的分享者,正如經上所記,我們已恢復到起初的狀態,被更新且得救了;因為神聖的保羅所寫的也是真實的,即「若有人在基督裡,他就是新造的人;舊事已過,都變成新的了。」因此,我們起初因承受了神聖的忿怒而煩亂。但當年歲臨近,基督被認識,並按著古代預定的時候被顯明時,祂便記念了憐憫。因為我們得稱義,「不是因我們所行的義,正如經上所記,也不是因我們所行的律法之工,而是按著祂豐盛的憐憫。」

「神從提幔而來,聖者從巴蘭山而來,那遮蔽的森林。」

三十八、這段話有兩種理論,我們將盡力說明。提幔(Thaiman)被解釋為南方。那裡有極南方的曠野,據說何烈山(Choreb)也在那裡,摩西在那裡向以色列人展示了神所制定的律法。因此,我們將一種意義應用於此,我們說:「他說,神將從提幔而來,從巴蘭山,即何烈山而來,」也就是說,那曾在南方曠野的何烈山中,以火的形像向列祖顯現,那曾頒布律法的神,將要來臨,並在肉身中向我們顯現,以先知與中保的身份;正如神聖的摩西,神曾對他說:「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你,我要將當說的話傳給他,他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」若有人想以另一種方式理解這些記載,則是這樣:提幔,正如我所說,是指極南方的曠野。他們說,伯利恆(Bethlehem)位於猶大極南方的地區。因此,「神將從提幔而來,」即從南方的伯利恆而來。因為那本性且真實的神,父的獨生道(Logos),成為了與我們一樣的人,藉著婦人從伯利恆而生。由於聖經習慣於有時將猶太人的會眾比作顯著的山,因為它被許多榮耀的人所環繞,因此現在也將其比作巴蘭山,說它是遮蔽的森林。他說這山是遮蔽且茂密的,是因為那些列祖,基督按肉身據說就是從他們而生的。因此,我們可以清楚地聽見蒙福的路加(Lucas)將家譜從約瑟追溯到亞當;而馬太(Matthaeus)則從大衛與亞伯拉罕,正如我所說,按順序追溯到約瑟。因此,會眾是一座茂密且遮蔽的山,在適當的時候產生了許多基督所由之而生的人。因為祂是從猶太人而來的,這怎能懷疑呢?因為祂按肉身是從亞伯拉罕與大衛的血脈而生的,祂自己也曾說:「因為救恩是從猶太人出來的。」

「祂的榮耀遮蔽了諸天,大地充滿了祂的讚美。」

三十九、當父的獨生道(Logos)成為與我們一樣的人,即在僕人的形像中,也就是成為人時,祂藉著信心成為了地上之人的挽回祭。由於這個原因,祂似乎在某種程度上遜於聖天使,並跟隨在他們的榮耀之後。但作為神,祂再次處於至高之處。最智慧的保羅將作證說:「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌,因為受死的苦,得了尊貴榮耀為冠冕。」因為祂「既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上,」因此,正如他再次所寫的,「神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」因此,先知說「祂的榮耀遮蔽了諸天,大地充滿了祂的讚美」是真實的。因為那些居住在聖城,並在上面的居所中生活的人,「豈不都是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?」而祂則坐在神性的寶座上。神與父從未對他們中的任何一位說:「你是我的兒子;」但祂承認祂為子,稱祂為愛子,並讓祂同坐,一同被讚美、一同被敬拜。因為神聖的保羅再次關於祂說:「再者,神使長子到世間來的時候,就說:『神的使者都要拜祂。』」因此,即使祂為了我們降卑為人,成為了挽回祭,祂依然是神,且超越一切受造物,我指可見與不可見的。因為「祂的榮耀遮蔽了諸天;大地也將充滿祂的讚美。」這也是那些聖潔的撒拉弗(Seraphim)所清楚呼喊的,他們環繞著祂神聖的寶座,並以讚美將祂尊為萬軍之主與萬有的神。因為他們說,天與地都充滿了祂的讚美。若有人想說,基督的榮耀是偉大且超越的,以至於遮蔽了諸天,若這是在可測量的廣度上理解,這將是一個可信的思想。因為蒙福的大衛曾說:「主啊,你的慈愛上及諸天,你的誠實達到穹蒼,」這是在指祂良善的崇高與誠實的卓越,如同在身體與空間上的量度。

「祂的光輝如同光。」

四十、那藉著信心成為挽回祭的基督,即將照亮那些在黑暗中的人,這藉著聖先知的聲音將變得清楚。因為一位曾說:「西布倫地,拿弗他利地,以及其他居住在沿海的、外邦人的加利利,那坐在黑暗中的百姓,看見了大光。」另一位說:「興起,發光,耶路撒冷!因為你的光已經來到,主的榮耀發現照耀你。」神與父也作了見證,這樣說:「我因錫安必不靜默,為耶路撒冷必不息聲,直到祂的公義如光發出,祂的救恩如火把燃燒。」因為祂的公義與救恩就是基督,祂「成為了我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖,」正如經上所記。因此,對於那些在黑暗中行走的人,基督向我們顯現為火把,藉著福音的教導,除去了那古老的黑暗,那黑暗是萬惡之敵投射在我們心智中的,使我們無法看見那本性且真實的神,也無法看見敬畏與生命的道路。因此,基督向我們展示的光輝,將如同光,也就是說,不是微弱的,也不是軟弱的,正如律法藉著摩西所作的謎語與影兒,而是如同純淨的光,不夾雜黑暗,進入心智與心靈,照亮我們理性的光芒,並居住在我們裡面,作為純粹知識的射線。

「祂手中有角。」

四十一、在神聖的經文中,「角」總是代表王權、權能或卓越。蒙福的大衛自己也教導說:「我對狂傲的人說:『不要行事狂傲!』對惡人說:『不要舉角。不要把你們的角高舉,不要挺著頸項說話。』」因為有些人說出傲慢的虛妄之言,正如經上所記,說出抵擋神的惡言,歪曲關於祂的教義,或以其他任何方式褻瀆祂。當談到神與父時,角代表權能,祂向我們顯現了子:「祂為我們興起了救恩的角。」又說:「祂的角必在榮耀中被高舉。」因為基督在權能中所成就的一切奇事,都在榮耀中。因此,獨生子以我們一樣的形像來到,就肉身與人性而言,祂忍受了我們軟弱的假象,但祂作為神,手中擁有所有的角,即對抗所有敵對勢力的權能。當我們說「在手中」時,我們是指在權柄中。我們在禱告中被教導對神說:「我的命運在你手中。」至於基督已制伏了所有魔鬼的權能,以及所謂的角,即那些在各城各鄉中污靈的暴政(因為它們蹂躪了整個大地),誰能懷疑呢?因為祂將它們從人的權柄下驅逐,而它們則前來懇求祂,不要命令它們進入深淵。因為聖福音書作者是這樣記載的。至於祂也驅逐了污靈的首領,即撒旦,使我們脫離了它的暴政,我們將毫不費力地觀察到,基督自己說:「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」因此,即使祂成為了人,祂依然在手中,即在權柄中,擁有敵對勢力的暴政,即王權或權能。若有人想更簡單地理解基督手中擁有角,即祂擁有不可戰勝且無法抵擋的權能,能輕易地刺穿祂所選擇的敵人,並輕易地蹂躪他們,如同牛犢般不可阻擋地衝撞,他將再次正確地理解。

「祂設立了祂權能的堅固愛。」

四十二、基督來到是為了成就兩件事:推翻那些敵對者,他們迷惑了普世,竊取了那唯獨屬於造物主神的榮耀,並將其歸於自己;並拯救那些被欺騙且確實陷入難以逃脫之貪婪的人。但祂的作為已消失且完全被抹去,祂教導說:「祂手中有角;」顯然是指那些推翻他們權勢,並如同刺穿他們的傲慢。至於祂將拯救我們,祂預先證明說:「祂設立了祂權能的堅固愛。」我們得救「不是因我們所行的義,」不是因誇口(「因為律法沒有使任何事完全,」)而是因神與父的仁慈,祂設立了那為我們而有的、子那堅固的,即強大且偉大的愛。「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」因此,我們得救是因神與父的愛,以及子祂自己,祂為我們忍受了死亡,儘管祂再次復活,廢除了腐朽的權勢,並除去了我們的罪。因此祂說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」因此,父的愛是堅固的,藉此我們脫離了死亡、罪惡以及魔鬼的貪婪。

「言語將行在祂面前。」

四十三、他說,關於祂的預言將先行,關於祂的傳聞將飛揚,關於祂的言語將廣傳。因為基督一從聖童女而生,東方的術士們就立刻來到,那在天空中奇異顯現的星,在經綸上幾乎向他們宣告了祂的誕生。由於隨著時間的推移,祂獨自開始成為奇事的行作者,「祂的名聲就傳遍了整個敘利亞,」正如福音書作者所說。此外,祂在普世確實變得家喻戶曉。因為誰不知道基督的榮耀呢?哪一個民族或國家未曾聽聞或未曾體驗祂所擁有的權能呢?正如祂自己再次所說,福音已被傳遍萬國,祂所成就之事的輝煌,如同太陽般照亮了整個大地。

「祂的腳將走向平原。」

四十四、這就像是說,對祂而言沒有什麼是艱難且無法完成的。祂將如同在每一件事上,走在平坦且光滑的道路上。因為平原是可行且易行的;而那些隆起的山丘則是艱難且無法騎行的。因此,對基督而言一切都是容易的,祂想走的道路,即祂所行之事中的每一條,都必然是脫離了一切艱難的。因為作為本性上的神與權能的主,有什麼是祂不能輕易成就的呢?因此,祂藉著平原上行走之人的相似性,表達了對事物之觀察的說明。若有人想將平原理解為心靈謙卑的人,他們被稱為神所喜悅的土地,是神的耕地,因為他們領受了從天而降的種子,並結出果實,有的百倍,有的六十倍,有的三十倍;他將再次正確地理解。因為子將如同去耕種這樣的平原,正如祂在比喻中所說的:「撒種的出去撒他的種。」大衛也歌唱說:「你的平原充滿了脂油。」他補充說,「還有山谷。」他隨即補充道:「它們要呼喊,因為它們要歌唱。」因為歌唱或呼喊並非無知覺的山谷所能為。神聖且從天而降的道,將如同雪松般在這些地方生活。

「祂站立,大地搖動。」

四十五、在神聖的經文中,「站立」可以多次被理解為某事已達成。例如,若有人說:這事已站立,即這話已確定且已完成。因此,摩西的妻子西坡拉(Sephora),藉著判決為孩子行割禮,對那毀滅者天使說:「我孩子的割禮之血已站立。」她並非想表示血的本質已停止,而是指割禮的事已完成,所要求的已達成。因為那藉著理性的判決受割禮的人,能使死亡退避;而這就是基督的靈,正如摩西之後的約書亞(Iesus),越過……(後略)

他命令以色列子孫用石刀在約旦河受割禮,這是為了成全那在聖靈裡的割禮之預表。正如基督被稱為磐石,祂的靈也被稱為石塊,即石刀。因此,「站立」一詞,往往也象徵著事物的成全。基督站立,意即關於祂的事已經達到終局,並顯現給世上的人看。「地也震動了。」這裡所說的地,是指居住在地上的人,他們也震動了。至於是以何種方式,讓我們盡力說明。那些從前在心思上似乎不動搖,執意行惡的人,那些在不虔誠上堅定的人,那些沉溺於肉體情慾的人,那些執迷於謬誤的人,都震動了,被推動了,轉向了對神的認識,並投身於美德的追求。同樣地,那些血統上的以色列人,在接受了對祂的信心後,也從律法下的敬拜中震動並轉移了。他們已經轉向選擇過福音派的生活,並遵行救主的律法。關於「震動」有時表示從一處轉移到另一處,這點從蒙福的達味(大衛)所吟唱的話語中可以清楚明白:「那坐在革魯賓(Cherubim)之上的,願地震動。」我們並非說這地——即人腳下所踩的、感官可見的土地——會被搖撼,而是說它在祈求祂。它所尋求的,毋寧是從較差的狀態轉向較好的狀態。這是對前述經文的一種理解。有人也可以用另一種方式來領受:「祂站立,地也震動。」地遭受了這兩件事:既站立了,也震動了。那麼,這兩者共同的道理是什麼,必須闡明。祂站立了。因為地如同醉酒一般,輕易地被任何荒謬的事物所搖動,彷彿被任何風所吹散,如今卻有了穩固且堅定的站立,因為基督使它堅固,這完全符合依撒意亞(以賽亞)對猶太會眾所說的話:「你要站穩。」而它又震動了,正如我先前所說,是因為它離開了古老的欺騙,並尊崇那轉向一切令神喜悅之事的轉變。因此,地在同一時刻既站立又震動,確實是奇妙的。因為基督既使它在一切善工上奠定基礎,又勸導它從較差的狀態轉向較好的狀態而顫動。

祂注視,大地就震動。祂使列國顫抖。

注:神「注視」,有時表示以溫柔與慈愛來察看,有時則是在憤怒與威嚇中。誠然,祂說:「我會注視誰呢?豈不是那溫柔、安靜、且因我的話而戰兢的人嗎?」神聖的達味也曾懇求道:「求祢注視我,憐憫我。」然而,透過耶則基爾(以西結)的口,祂曾論及某人說:「我必將我的臉轉向那人,使他成為荒涼與廢墟,並將他從我的民中除滅,你們就知道我是主。」這是在威嚇憤怒、毀滅,以及對那些激怒祂的人所應得的審判。因此,當基督注視時,意即祂帶著憤怒將目光投向某些人,他們立刻像蠟一樣融化,山嶺彷彿被烈火焚燒而強烈地崩解。祂所說的「列國」與「山嶺」,是指那些污穢的靈,以及在自身中自高自大、像山嶺一樣凌駕於他人之上的人。這種優越感完全是在卑劣之中,而這種傲慢則是在貪婪之中。或者,這也可能指他們內在野蠻程度的力量。魔鬼是狂傲的,他們急於與神抗衡,並將本屬於神的榮耀歸於自己。然而,「他們強烈地崩解了。」因為他們在基督的大能中被粉碎,歸於無有,並被置於信徒的腳下。在另一處,撒旦也被稱為山嶺,神曾透過先知之口,以對納步高(尼布甲尼撒)的口吻說:「看哪,我與你為敵,你這毀壞的山,你毀壞了全地。」

永恆的岡陵融化了。

注:在隱喻性地提及那些與基督的榮耀對抗、使地上的人轉向罪惡的邪惡勢力之後,祂必然也引入了猶太會眾的領袖,祂稱他們為「岡陵」,是因為他們自以為高升,在祭司職分與由此而來的尊榮上凌駕於他人。祂稱他們為「永恆的」,是因為這事物的性質是持續不斷的;在任何時刻與時代,它都是不可廢止的。即使那在影兒與預表中的敬拜力量已經停止,但事物的本質已經轉向了更好的一面。因為聖教會的領袖們依然在事奉神,並為祂舉行無血的祭獻。因此,這些岡陵因著那持續且不可廢止的職事而成為永恆的。然而,他們與那些理智上的山嶺一同崩解,並與列國一同融化。因為他們的心思與魔鬼所喜悅的一致,並完成了魔鬼所想望的事,將生命的元首交給十字架,並以多種方式凌辱祂,因此,他們理所當然地遭受了與那些人相同的刑罰,被推翻並跌倒了,正如先知所說:「以色列家跌倒了,沒有人能扶起他。」

祢看見了為勞苦而設的永恆道路。

注:聖經習慣將神的誡命稱為道路、途徑與軌跡。正如耶肋米(耶利米)所說:「你們當站在路上,詢問主的永恆途徑,看哪一條是善道,你們要在其中行走,你們的靈魂就會找到潔淨。」又如蒙福的達味所說:「當祢開廣我心的時候,我就奔跑在祢誡命的道路上。」因此,祂說岡陵融化了,意即那些在猶太人中獲得尊榮、並以此為傲而從事律法下祭司職分的人。因為他們將伊瑪努爾(以馬內利)的道路,即祂的誡命——顯然是指福音的教導,以及比古老的神諭更為優越、更為光明的教誨——視為勞苦,意即視為沉重且充滿汗水的,儘管我們眾人的救主基督清楚地說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我必使你們得安息。你們當負我的軛,學我的樣式,因為我心裡柔和謙卑,你們的靈魂就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」然而,有些人卻將祂的道路視為難以承受的,儘管透過這些道路,人本可以輕易地通往永生。因為我們的主耶穌基督曾闡明那奧秘祝福的力量,無論它是什麼,祂說:「我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝祂的血,你們裡面就沒有生命。」但那些聽見如此神聖話語的人,卻瘋狂地說:「這話甚難,誰能聽呢?祂怎能把祂的肉給我們吃呢?」福音作者作證說,從此以後,祂的門徒中有許多退去了,不再與祂同行,當時基督也對那些門徒說,如果他們也想離開祂,便問:「你們也要去嗎?」神聖的伯多祿(彼得)卻大聲回答說:「主啊,我們還歸從誰呢?祢有永生之道。」因為他們並沒有將這些道路視為勞苦,對他們而言,這話語確實是甘甜且值得聆聽的。祂稱這些道路為「永恆的」,是因為它絕不會停止,反而會延續到現今的時代,直到永遠,福音與救恩的宣講將會屹立不搖,儘管那更古老的律法誡命已經陳舊,且正如保羅所說,它並不完美,因此引入了第二個約,據說這是建立在更美好的應許之上。誠然,蒙福的達味在聖靈中曾預先向我們的主耶穌基督呼喊說:「祢的公義是永遠的公義,祢的律法是真理。」因為正如我所說,在影兒中的事物並沒有存留,預表已經終結,而基督的事物卻堅定不移,直到永遠。

埃提阿伯(Ethiopia)的帳幕將要驚恐,米甸(Midian)地的帳幕也是如此。

注:即使是透過相同的詞句,較好的敘述也總是有其值得聆聽且不令人厭倦的應許。因此,在敘述了敵對勢力那軟弱的轉變,並將它們比作列國的模樣而融化,又比作山嶺而崩解之後,祂再次將它們比作那些曾與猶太地交戰的外邦人。這些人就是從前居住在向著東方與南方、靠近印度海的埃提阿伯人,以及居住在鄰近沙漠的米甸人。祂說,那些與聖城交戰的人將要驚恐,我們應當理解這聖城為理智上的錫安,即基督的教會,聖徒與被揀選的族類居住在其中,正如從前以色列作為預表,正如其名「以色列」所解釋的,意為「看見神的心思」。納塔乃耳(拿但業)也因著「真以色列人,在他心裡沒有詭詐」而受到讚賞。因此,我們應當理解,以埃提阿伯人與米甸人為形象與預表,那些總是想要傷害被揀選族類(即以色列)的人,就是那些與聖徒對抗的魔鬼軍團。有人或許會說,埃提阿伯人也可以指那些偶像崇拜者,他們的生活是肉體的、屬地的,且充滿了污穢。埃提阿伯人就是這樣的人。因為他們心中沒有神聖的光,反而心靈黑暗,思想蒙蔽,甚至據說連龍也被賜給他們作為食物。因為達味曾向萬有的神呼喊說:「祢曾粉碎了龍的頭,將牠賜給埃提阿伯人作為食物。」正如我們將神賜予生命的道視為屬靈且神聖的糧食,同樣地,那些耽於罪惡、不認識本性之神的人,幾乎是以撒旦為食,心中充滿了牠,思想與言論都與牠一致。米甸人必然就是我所說的那些與聖徒為敵的人。如果有人想要探究這個名字的含義,米甸人解釋為「隱藏的」。這樣的稱呼非常適合撒旦本人及其身邊的邪惡勢力,因為黑暗的幽暗已為他們存留到永遠。

主啊,祢發怒,難道是針對江河嗎?祢的憤怒,難道是針對江河,或祢的衝擊是針對海洋嗎?祢騎在祢的馬上,祢的騎行就是救恩。主說,祢拉弓射向權杖。

注:先知的目的是要表明,第二次的經綸比古老的經綸更美好、更光明,且在無可比擬的更偉大的善事上實現了。因為從前祂曾藉著梅瑟(摩西)將以色列從肉體的奴役中領出來,將埃及人的江河變為血,並行了神蹟奇事;隨後分開了紅海,領受救贖的人過去,卻將埃及人的精兵淹沒在水中。但當神獨生的道成為人時,祂將整個天下從魔鬼的貪婪中拯救出來,並非將江河變為血,並非將祂自己的憤怒傾倒在水中,並非分開海浪,並非給人類帶來毀滅;而是殺死了那殺人如麻的龍,摧毀了由牠所建立並藉著牠而存在的罪惡,廢除了死亡那難以承受的權勢,並藉著聖徒們將神聖的知識呼召給天下,他們走遍天下,帶著基督的名,因此理所當然地受到讚賞。因此,祂說,主啊,祢所親自成就的事,是極其值得聆聽的,並且比祢藉著梅瑟所成就的事,有著更美好的結果。因為祢不會對江河發怒,也不會衝擊海洋。祢那神聖權能的奇蹟,並非在那些事上閃耀;「祢反而騎在祢的馬上,祢的騎行就是救恩。」那麼,這些馬又是誰呢?就是那些蒙福的門徒、使徒與福音作者,他們完全順服於祂神聖的旨意,溫柔、易於駕馭,隨時準備好執行祂所認為的一切,他們以基督為騎手,其中一位就是蒙福的保羅,關於他,祂自己說:「他是我所揀選的器皿,要在外邦人面前宣揚我的名。」這些馬極其敏捷,走遍了整個天下。因此,那戰車也被稱為「萬萬的」,擁有成千上萬的引導者。因為在當時以及之後,有許多引導百姓的人,將他們心思的頸項置於救主的軛下,將祂的榮耀帶到地上的各處,正確地傳講真理的道,彷彿駕馭了整個大地。「馬的救恩,或騎行的救恩。」因為他們奔跑並非徒勞,而是為了拯救城市、地區與列國,同時基督摧毀了魔鬼的權勢,魔鬼曾幾乎瓜分了整個大地,使居住在其中的人服從於他們自己的意志。既然魔鬼古老的權勢即將崩潰,因此祂理所當然地說:「祢拉弓射向權杖。」因為正如我剛才所說,祂將會衝擊,並非針對江河或海洋,而是摧毀魔鬼的權杖。

大地將會裂開。列國將看見祢,並要陣痛。祢散佈了祂道路的水。

注:祂再次提及救主的成就,並說那些江河之地——或許是指巴比倫人(因為那時那裡是兩河之間)——也將被加入到那些祂拉弓射向的列國中,以便透過這一點,再次以感官可見的敵人為形象,象徵那與聖徒爭戰的理智上與不可見的眾多敵人。先知的話語總是隱藏著某種深意。因此,正如從兩河之間象徵巴比倫地,並藉此隱喻地象徵魔鬼的群體。或者,先知的話語或許還向我們暗示了其他事物。因為祂似乎將猶太地稱為江河之地,是因為在那裡產生了許多先知,像江河一樣澆灌那民族,並彷彿以神聖的泉水淹沒他們。關於這些,我想蒙福的達味也說過:「江河要拍手。」誠然,神藉著依撒意亞的口說:「田野的走獸、塞壬(Sirens)與鴕鳥的女兒要尊崇我,因為我在曠野賜下水,在乾旱之地賜下江河,以澆灌我的子民,我所揀選的子民,我所造的,好讓他們述說我的美德。」因為我們的主耶穌基督被稱為喜樂的溪流,祂確實是,而且也是江河;祂曾藉著聖徒之口論及自己說:「看哪,我必向他們流出如平安的江河,如澆灌列國榮耀的溪流。」這也曾藉著達味之口說:「江河的支流使神的城歡喜。」將聖徒們比作江河也無妨,因為他們在理智上已變得與祂相似。正如祂本身是真光,祂曾對聖徒們說:「你們是世上的光;」同樣地,祂本身既是江河,也是活水,祂也賜予聖徒們以同樣的名號為榮。因此,那理智上江河之地,即猶太地,因不願飲用那活水,也不接受聖徒先知的話語,更不接受梅瑟的話(「因為如果他們相信梅瑟,他們也會相信基督;因為他曾為祂寫過書」),將會裂開,意即將會乾渴;因為乾渴的土地會裂開。因此,先知感到驚奇,並以這種態度說:那從前擁有許多江河、擁有極其豐盛神聖泉水供應的地方,將會成為乾渴且無水澆灌的土地。祂說,但當列國在理智上看見祢顯現時,即那些從外邦中理解關於祢奧秘的人,他們立刻在陣痛中領受了善,並結出了果實。稱他們為「因祢的緣故,主啊,我們懷孕,陣痛並生產。我們在地上成就了祢救恩的靈」也是合適的。因為那些將伊瑪努爾標記為救主與救贖主的人,他們陣痛出神聖的敬畏,他們一切的產物都將是美德的果實,並將完成於救恩的靈。因此,列國將看見祢,並因飲用祢的泉水、因福音的泉水而沉醉,而感到陣痛。因為他們熱切地走向那說「人若渴了,可以到我這裡來」的人。因為祂是如此慷慨與良善,以至於在祂的道路上散佈水,意即散佈那賦予生命的福音教導之道。正如瑪竇(馬太)所說:「耶穌走遍各城各鄉,在他們的會堂裡教導,宣講天國的福音,醫治百姓中各樣的疾病與軟弱。」我想,這就是「散佈祂道路的水」。關於神聖教導的話語在聖經中處處被稱為水,這點有什麼可懷疑的呢?深淵發出了它的聲音,祂的幻象高升。太陽升起,月亮站立在它的位置上,以發出光芒。

注:祂表明那些陣痛的列國是不可數的;深淵就是如此,在耶則基爾的口中,這名字也用來稱呼聖天使的群體。誠然,神曾以提洛(推羅)君王的身分論及撒旦,當祂將牠逐入陰間時說:「深淵為牠哀哭。」因為當那超越萬有且在榮耀中卓越者被貶低並跌倒時,正如先知自己所說,牠曾被置於革魯賓之中,那麼深淵(即高處靈體的群體)感到極度悲傷,幾乎因那跌倒並觸怒萬有之神的人而感到憂愁,這並無不妥。因此,祂說深淵,即那不可計數且不可理解的信徒群體,以及其中幻象的高度,意即其中一切光輝與高升的事物,以及那些被世上的幻象(即虛假的榮耀)所裝飾的事物,都發出了它的聲音。因為基督在各國各族中受到讚美,人們可以看見小與大、光輝與卑微的人,以及那些比他人更顯赫、在榮耀、財富或世俗光輝中擁有優越地位的人,都熱切地這樣做。祂將這些稱為「幻象」是非常正確的;因為對他們而言,這不過是虛幻;「因為凡有血氣的盡都如草,凡人的榮耀都如花。」關於深淵發出聲音,以及小與大都以讚美來尊崇主耶穌基督,蒙福的達味也解釋說:「你們從地上讚美主,龍與一切深淵。」在加上「山嶺與岡陵、結果子的樹與一切香柏樹、野獸與牲畜、爬蟲與飛鳥」之後,祂又補充說:「君王與地上一切審判官、少年與處女、老年人與少年人,都當讚美祂的名。君王要看見祂並懼怕,審判官要看見祂並敬拜祂。」祂彷彿給出了深淵以及其幻象高度發出聲音的原因,隨即補充說:「太陽升起,月亮站立在它的位置上,以發出光芒。」正如我們已經理解了深淵,並非按照感官的意義(因為那太狹隘了),而是以屬靈與理智的方式;同樣地,現在我們也不會將目光投向星體,即太陽與月亮;而是從它們向更好事物轉變的相似性中,觀察思想的力量。因此,太陽是指那光輝燦爛的福音教導的奧秘,而月亮則是那較小且較暗淡的律法之光,在降臨之前的時代,如同在黑夜與黑暗中閃耀。因為基督升起的那一天被稱為日子,祂是公義的太陽,是理智上的晨星,在信徒的心中升起。誠然,蒙福的達味說:「這是主所造的日子,我們要在其中歡喜快樂。」正如感官的太陽仍然低垂,幾乎無法從地上升起,尚未擁有廣闊而光輝的光芒,而是將其光芒收斂在自身之中,但當它升到高處時,卻極其明亮地向各處投射光線;同樣地,藉著基督的教導,即福音,在起初時是收斂的,且被許多人所忽略。但它像太陽一樣升起,逐漸走向高處,並將神聖知識的光芒投射到各處,震撼了深淵,即各國各族;因此它發出了聲音。因為正如我所說,它讚美並稱呼神,稱伊瑪努爾為萬有的主與救贖主。因此太陽升起了,月亮(即律法)也同樣站立在它的位置上,以發出光芒。因為在福音教導之後的是梅瑟的教導,這就是它的位置,因為它是影兒與預表。但當作為律法與先知成全的基督升起時,律法也升起了。因為我們將從前藉著它所預言的事與已經實現的事相對照,感到驚奇,而且律法本身也以多種方式巧妙地預表了基督的奧秘。因此,它站立以發出光芒。基督自己也稱讚那些在自身中結合了律法教導與福音教導的人。祂這樣說:「所以我對你們說,凡文士,即知道律法的人,受教於天國,就像一個富人,從他的府庫中拿出新舊的東西來。」讓我們對此領受另一個不無道理的理解,這似乎更接近事實。我們說太陽,且非常正確地,是指伊瑪努爾;因為祂被這樣稱呼,且確實如此。而月亮則應被視為,從星體的相似性來看,是指神的教會,它照亮了在黑暗中的人,並在黑夜中閃耀。因此,當太陽按照先知的話語升起時(因為基督為我們升上了寶貴的十字架),那從外邦中產生的教會也升起了,並站立在它的位置上以發出光芒,意即像月亮一樣滿盈;它保持著自己圓圈的位置,成為了黑暗中人的光,正如我剛才所說。關於教會在祂被高舉並為萬民生命承擔十字架時建立起來,祂自己將會教導說:「我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」又說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」因此,高舉太陽,在某種程度上必然意味著十字架上的苦難,或是升天;因為我們在這裡也說高舉。

祢的武器。

注:這裡所說的「箭」,是指走遍全地、彷彿從弓中射出,或從仁慈之手中射出的聖徒使徒與福音作者,關於他們,蒙福的達味也曾說:「如勇士手中的箭,這樣是那些被拋棄者的兒子。」因為猶太民族因凌辱呼召他們走向生命的基督,已經被拋棄與驅逐。然而,那些他們的兒子,即血統上的以色列人,那些被揀選的門徒,卻成為了箭,彷彿從那極其勇猛的手中射出,輕易地穿透了每一個被擊中而走向死亡的人。這樣的箭從基督的手中閃耀而出,卻刺入了魔鬼的內心,並殺死了那龍。誠然,蒙福的達味在吟唱中向我們的主耶穌基督說:「祢的箭鋒利,勇士們將倒在祢腳下,在君王的仇敵心中。」因此,魔鬼的群體被這樣的箭所消耗,並成為仇敵毀滅的原因。然而,對於那些認識祂的顯現並藉著信心尊崇祂的人,它們卻完成了另一種恩典。因為它們使人因愛而受傷,正如《雅歌》中的新娘所說:「因為我因愛而受傷。」它們也被發現是祢武器閃電的另一種光芒;而祂的武器可以被理解為蒙福的保羅所命令我們應當裝備的:「穿戴神的全副軍裝;這就是公義的胸甲、救恩的頭盔、信心的盾牌、用平安福音的預備當作鞋穿在腳上、聖靈的寶劍。」因此,這樣的武器是基督的,並非祂自己穿戴,而是祂將其賜予配得的人。這些武器是光輝的,彷彿充滿了閃電。因為美德是極其光明的。因此,這些箭將成為祢武器閃電的光芒。因為武器將會閃電,它們將會照亮那些無知的人。因為在耽於罪惡的人眼中,美德是醜陋的,尚未光輝;但在認識它的人眼中,它不亞於閃電,使人變得光輝、透明,且在各處都為人所知。因此,那些蒙福的門徒,擁有祢武器的閃電,也將成為他人光芒的來源。正如那些精通醫術的人,將那些患有眼疾、逃避太陽光線的人從痛苦中解脫出來,勸導他們最終忍受光的照射,並成為他們的光,這非常合理;同樣地,那些蒙福的門徒,因讚賞並構思那些被列為基督武器的美德,也成為了他人光芒的來源,彷彿從它們內在的閃電中發出光芒。

在憤怒中,祢將使大地衰微,在烈怒中,祢將使列國崩解。

注:先知藉著這些話語,向我們表明了猶太地的毀滅,以及居住在其中的列國的滅亡。因為他們不接受對基督的信心,反而起來反對祂,殺害了生命的元首,因此他們被交給了荒涼。依撒意亞也曾預先向他們宣告這點,說:「惡人有禍了!他手所做的必臨到他身上。」

祢出來是為了拯救祢的子民,為了拯救祢的受膏者。祢將死亡投向惡人的頭,祢解開了頸項上的鎖鏈。

注:祂再次為我們解釋了獨生子降生成人的整個經綸。因為祂拯救了那些藉著信心稱義、被聖靈所膏抹、並被顯明為祂神聖本性有份的人。祂卻任憑那些選擇不順服的人因自己的罪惡而融化,祂曾對他們清楚地說:「我實實在在地告訴你們,你們若不信我是,你們必死在罪中。」因此,祂說,祂出來了,就像一位君王來到敵人的軍隊面前,武裝著戰爭的律法。而祂出行的目的,是為了拯救祢的受膏者;顯然是指那些被聖靈所膏抹的人,關於他們,祢曾在古時藉著先知命令說:「不可觸摸我的受膏者,也不可對我的先知行惡;」然而,對於惡人,祂卻要定下死亡,這死亡是他們因自己的頭而招致的,他們被交給了鎖鏈,並被自己罪惡的繩索所束縛,不僅是局部的,而是彷彿遍及全身,直到頸項。如果有人說這是基督的鎖鏈,請不要驚慌。因為凡在神許可下發生的事,都被稱為祂的事。正如:「城中若有災禍,豈不是主所降的嗎?」因為祂自己並不製造邪惡,而是多次允許災禍臨到犯罪的城市。如果這裡所說的鎖鏈被理解為受稱讚者的鎖鏈,我們再次說,死亡被投向了惡人的頭。而萬有的神卻以愛的鎖鏈束縛那些來到祂面前、藉著信心稱義並在聖靈中成聖的人,這完全符合先知之口對血統上的以色列人所說的話:「我用慈繩愛索牽引他們。」而這裡的鎖鏈被理解為頸項上的,是指那些將心思的頸項置於祂之下、並負起我們救主那真正容易的軛的人。

祢在驚恐中切斷了掌權者的頭,他們將在其中震動。

注:在神聖的經文中,「驚恐」一詞有多種理解方式。因為它有時表示震驚,彷彿在論及以色列人所犯的罪時說:「天因這事而驚恐;」又說:「地上發生了驚恐與可怕的事;」有時則表示從屬地的思想轉向某種神聖且屬靈的習俗與生活狀態。誠然,蒙福的保羅寫信給某些人說:「我們若狂亂,是為了神;若謹守,是為了你們。」正如我們說,從較差的事物轉向較好的事物是神所喜愛的驚恐;同樣地,我們也堅持認為,從有用的事物轉向較差的事物是卑劣且受譴責的驚恐。因此,祢在這樣的驚恐中切斷了掌權者的頭;這顯然是指以色列的領袖,即經師、法利賽人,以及律法下的祭司。因為他們確實失去了正確的思想、善良的心智以及對神的愛,不接受那兒子,反而殺害了祂,儘管他們知道並說:「這是繼承人。」那麼,切斷的方式是什麼呢?蒙福的達味向萬有的救主神說:「求祢在他們活著的時候將他們分開。」因為「神的份,祂產業的繩索,是以色列。」但既然他們在不虔誠中凌辱了那兒子,那被愛的就成了被摒棄的,被分開了,從信徒的希望中滑落,成了無份的、被拋棄的,並被置於面前,處於第二位,在列國之後,列國對自己說:「我們因主而蒙福,祂創造了天與地。神是主,祂向我們顯現。」因此,以色列被切斷了,從祝福中跌落,不再是神的份,反而成了魔鬼的、極其卑賤的、且是不潔的。隨後,關於驚恐,祂說:「他們將在其中震動」,意即他們將會跌倒。因為在震動與搖撼中,接近於跌倒。先知也以多種方式為他們那毀滅的狀態哀悼說:「以色列家跌倒了,沒有人能扶起他。」

他們將張開他們的韁繩,如同飢餓的人暗中吞吃。

注:這段經文無論是約定還是字句,都有極大的困難。然而,我們將盡力說明,清楚地分辨這些觀念的力量。在敘述了掌權者的頭必然會處於的狀態,即那些獲得猶太會眾領導權的人之後,祂立刻轉向聖徒使徒,他們在起初時對迫害者有極大的恐懼。因為他們在議會中受鞭打,並被命令不得再奉基督的名講道。但他們暗中聚集,向神祈求說:「他們確實在這城中聚集,反對祢的聖僕耶穌,就是祢所膏抹的,」

希律與本丟彼拉多,連同外邦人與以色列的眾民。如今,主啊,求你鑒察他們的威嚇,顯然是指猶太人的威嚇。「並賜你僕人放膽講論你的道。」因此,那些幾乎被恐懼勒住韁繩、被迫沉默且受壓制,只能私下且艱難地對人說話,彷彿飢餓乞丐般的人,將要解開他們的韁繩。這話的意思就如同說:他們將完全被引導至那對他們而言最為親愛且合宜的放膽講論中。因為他們絲毫不再顧念猶太人的會堂。他們唾棄了那些威嚇,幾乎扯斷了套在他們身上的韁繩,如同某些驕傲、良善且高傲的駿馬,從此將嘶鳴起來,無人能責備,並要以他們自己的聲音充滿天下。神聖的以賽亞對那些執行福音宣講職事的人也曾說過類似的話:「對錫安報好信息的,要登高山;對耶路撒冷報好信息的,要極力揚聲。揚聲不要懼怕。看哪,你們的神,看哪,主耶和華必臨近,祂的膀臂必為祂掌權。」因此,他說,那些從前如同私下進食的乞丐,也就是沒有放膽講論的權柄、隱密且艱難地靠著信徒的信心而維生的人,將按照前述的方式,為了喜樂而解開他們的韁繩。信心如同得救者的食糧,使人堅定於神與聖徒之中,這點從祂在轉向時所說的話可以得知:「我有食物吃,是你們不知道的。」又說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成祂的工。」並「你曾將你的馬匹趕入海中,攪動大水。」

五十八、這段經文再次保持了隱喻的形式。稱呼「韁繩」,又稱聖使徒為「馬匹」,基督親自騎在他們身上,如同坐在心思與心靈之中。因為祂即將教導的不僅是那些出於以色列的人,更是外邦人中那極其廣大且無可計數的群眾。祂將世界比作海洋,正如詩篇所讚美的那樣:「那裡有海,又大又廣……」;將遍佈全地的外邦群眾比作大水;將聖使徒比作馬匹,正如我所說的,他們巡行天下,攪動那些沉溺於謬誤中的偶像崇拜者,使他們驚惶,呼召他們進入恐懼,彷彿走向刑罰,若不選擇悔改並認識那本性且真實的神,就將承受火的審判。神聖的保羅在對雅典人說話時,稱他們比其他所有人都更敬畏鬼神,並以此極大地攪動了他們,隨即補充道:「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子,藉著祂所設立的人,按公義審判天下,並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據。」因此,那被攪動的水就是世上的群眾;因為人類的生活有時被比作海洋,這非常恰當,因為其中充滿了事務的紛擾,以及向上、向下、向各處的湧流與變動。這被攪動的水對於以色列而言是巨大的;因為以色列人只是一個民族,而外邦人卻是超越任何數目的。

我聽見了,我的心因我嘴唇禱告的聲音而戰兢,戰兢進入我的骨頭,我的身體在我之下震動。我在患難之日要安息,直到那上來攻擊寄居之民的來到。

五十九、聖先知們習慣將聖靈預先啟示給他們、關於未來之事的知識,稱為「守望」或「聽聞」。因此,哈巴谷自己說:「我要站在我的守望所……」等等;另一位說:「我聽見耶和華的言語,並有使者被差往列國去。」此外,神聖的大衛也說:「我要聽神耶和華所說的話。」先知現在也暗示了類似的事,說:「我聽見了,我的心就戰兢。」他說,我已經守望了這些話語的權能;隨後,我因「我嘴唇禱告的聲音」而極度戰兢。他以詩歌向神祈求,預言的方式對他而言是一首樂曲;但他的目標與心思並非在於那節奏優美的呼喊,而是更傾向於憂傷,他極度恐懼,因為聖靈在他心中顯明了末世將要臨到以色列人的事。那使他最為驚擾、令他恐懼的,很可能就是擔心以色列人是否會完全陷入災禍,看見百姓的破碎,看見死亡投向不義之人的頭上,看見他們在驚恐中被斬斷,並在其中震動,正如前述的含義。隨後,當他得知這異象將在特定的時候發生,且所預言的事將有長久的延遲,他幾乎從極度的憂鬱中解脫出來,說:「我在患難之日要安息,直到那上來攻擊寄居之民的來到。」他說,我將不會被捲入這樣的災禍中,即使我身處此生,在那些災禍必然臨到以色列人的時刻,我也不會被發現。因為我將從此處離去,並將前往另一位同樣寄居於此生的人那裡,正如我自己一樣。因為所有的聖徒在這個世界上都是寄居的和客旅。因此他們說:「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」又說:「我在地上是客旅,是寄居的,像我列祖一樣。」因此,聖徒的目標是值得讚嘆的,他們甚至不願看見那些會激怒神的事;他們已經操練將離開這個世界視為比活著更甜美,除非「我們能為神的榮耀而存留」。神聖的保羅也說過,「離世與基督同在是好的」,對於達到這種心境的人來說,肉身中的生命被視為寄居。

因為無花果樹不發旺,葡萄樹也不結果,橄欖樹也不效力,田地也不出糧食。棚內的羊絕了,牛棚也沒有牛,因牠們的醫治而……

六十、彷彿有人在詢問,並想要了解他為何如此看重離世,或者更確切地說,為何想要前往他寄居之民那裡。他以極大的確信遮蔽了對猶太會堂的譴責,似乎在為那將要臨到會堂的無果而哀悼,並以多種方式向我們標示,說那將是沒有果子的。救主自己也曾這樣稱呼它,以比喻的方式說:「有人栽了一棵無花果樹在葡萄園裡。」祂說那棵不結果子的樹應當被砍掉,免得白佔地土。祂也咒詛了耶路撒冷城外的那棵無花果樹;因為祂在上面找不到果子。「從今以後,你永不結果子。」祂也將它比作荒廢的葡萄園。因為正如先知以賽亞所說:「萬軍之耶和華的葡萄園,就是以色列家,祂所喜愛的樹。祂刨挖園子,撿去石頭,栽種上等的葡萄樹,蓋了樓,又鑿出酒醡,指望結好葡萄,反倒結了野葡萄。」因此,正如大衛所說:「林中出來的野豬將它糟蹋,野地的走獸將它吞吃。」祂拆毀了它的籬笆,凡過路的人都摘取它。祂也使橄欖樹不效力,也就是再次指猶太會堂;先知耶利米也這樣標示它,說:「耶和華稱你為青橄欖樹,又美又好。」火在它上面被點燃,極大的患難臨到你,它的枝子被毀壞。萬軍之耶和華栽種了你,卻說了關於你的災禍。因為正如先知所說,它的工作落空了;因為他們雖藉著律法與先知被教導歸向基督,卻不接受信心;因此它被砍下,它的枝子倒塌,而野橄欖的枝子被接上,也就是外邦人,他們成為了那好橄欖樹根與肥汁的共享者。隨後他說:「田地也不出糧食。」我認為,他再次將以色列比作被毀壞的莊稼,農夫在那裡甚至無法看見足夠食用的糧食;這將是極度無果的明顯證明。他揭示了他們將因承受神聖門徒的飢荒而陷入最深的災禍,並補充說,羊群從食糧中斷絕,也就是因為沒有食物;牛棚裡也沒有牛。這意味著他們中間那神聖且受人尊崇的族類,也就是利未支派,已經完全斷絕了。他們如同牛一樣,在屬靈的禾場上打穀,將那透過全智摩西所揭示的道,從外在晦澀的遮蔽中剝離出來,彷彿將某種糧食擺在他人面前供其領悟,如同屬靈的糧食。他們自己則在牛棚中吃著百姓的奉獻、什一稅與感恩的初熟果子。因此,羊群從食糧中斷絕;「牛棚裡也沒有牛了」,也就是教導他人的導師與教師。因此,神聖的保羅將「牛在場上踹穀,不可籠住牠的嘴」應用在教師的頭上,清楚地為我們解釋了律法中的話。他說,牛因牠們的醫治而斷絕,這話語雖然晦澀,但我認為其含義如下:因為從基督那裡得醫治確實是無人追求的,儘管祂使軟弱者強壯,使不虔誠者稱義,因此它們斷絕了,也就是完全衰弱,歸於無有。所以,觸怒神是可怕的,這將導致極度的無果。我們將會缺乏屬靈的糧食,並從此陷入超越一切的災禍。

然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量,祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處,為要在祂的詩歌中得勝。

六十一、在這裡,先知本人被明確地引入,說了這些話。或者可以說,這些話屬於那些在信心裡稱義的人,他們以基督為喜樂,因祂而歡欣,並將他們內在的力量歸功於祂,宣稱在祂裡面凡事都能做。正如神聖的保羅所說:「我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」蒙福的大衛也唱道:「因為你是他們力量的榮耀。」他們也期待從祂那裡獲得那穩固於敬虔中的豐富。因為「使我的腳快如母鹿的蹄」這句話,顯然別無他意。希伯來文譯本將「穩行」置於「快如母鹿的蹄」之處。那些腳被安置於穩固之處的人,除了指那穩固於敬虔、堅定於美德、紮根於信心與對基督的愛之外,還能暗示什麼呢?他接著說「祂使我穩行在高處」,表明在基督裡稱義者的生活並非卑微且墮落的,而是超越了一切屬地與屬肉體的事物,且居於高處。因為在神眼中,福音生活的榮耀確實是高貴的。他接著說「為要在祂的詩歌中得勝」,這將使我們確信,我們將勝過那些反對者,並將優於仇敵,歸榮耀給祂。