05 約拿書註釋 Jonah
05_約拿書註釋_Jonah
亞歷山大總主教
序言
一、那位神聖的約拿，其父為亞米太，出身於迦特希弗；按常理推斷，這應是猶大地的一座小城或村莊。他似乎是在與他之前的何西阿、阿摩司、彌迦及其他先知同一時期，發出了他的預言。人們可以看見他曾多次向猶大民眾宣講神諭，傳遞來自神上頭的話語，並清晰地預告了未來之事。然而，除了這卷書之外，再無其他關於他預言的文字記錄。至於他曾不斷向猶大群眾宣告未來之事，聖經已作了見證。因為在《列王紀下》中，神聖的經文確實提到了耶羅波安，但並非指那最初的、尼八的兒子耶羅波安——正如經上所記，他「使以色列陷在罪裡」，顯然是誘使他們敬拜金牛犢；而是指後來經過許多世代後的另一位耶羅波安，即約阿施的兒子。請聽約拿所預言的是什麼：「他收復以色列邊界，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華以色列的神藉他僕人約拿所說的。因為耶和華看見以色列甚是艱苦，就藉著約拿的手拯救了他們。」也就是說，是藉著約拿的預言，因為約拿的兒子耶羅波安曾與外邦人爭戰，收復了被掠奪的猶大土地，並在神的護衛與拯救之下，極大地幫助了以色列人，儘管他們當時已陷入極度的苦難之中。因此，雖然在約拿的時代還有其他的預言，但關於他的事蹟被記錄下來，是有其益處與神聖安排的。因為他向尼尼微人宣講，並在過程中受苦，這件事極值得一聽。他在某種程度上，以影兒的方式描繪了我們救主救贖奧秘的預言，正如基督親自對猶太人所說的那樣。因此，在神聖的約拿身上，基督的奧秘在某種程度上被描繪並塑造出來了。
然而，我認為有必要對讀者說明一點：當屬靈的觀照（theoria）被塑造出來，且所選的人物被用作基督的預表時，智慧且博學的人必須審慎分辨，哪些細節對於所設定的目標而言是無關緊要的，哪些又是實用且必要的，並能最大限度地造福聽眾。舉例來說：就以蒙福的摩西為例，他將以色列人帶到西奈山下，成為神與人之間的中保。因為以色列人恐懼，懇求說：「求你與我們說話，不要讓神與我們說話，免得我們死亡。」但神與父親自教導說，這件事清楚地預表了藉著基督而有的中保職分，祂說：「他們所說的都對。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。」這顯然是指那位作中保、將人類帶到神面前，並向全地宣告神與父隱秘旨意的先知。因為「我要將我的話放在他口中，凡我所吩咐的，他都必對他們說。」因此，蒙福的摩西被選作基督的預表，但我們不能將摩西的一切事蹟都強加在基督身上，以免我們在言行上犯下荒謬的錯誤。摩西曾承認自己拙口笨舌，不適合承擔使命，並請求另選他人。但基督並不像他那樣拙口笨舌，祂乃是那大號角。以賽亞正是這樣稱呼祂，說：「到那日，必大發號角。」因為救主的道被廣泛傳揚，並為天下萬民所聽見。大衛深知這一點，說：「神，就是神，耶和華說話，呼喚天下，從日出之地到日落之處。」因此，摩西作為基督的預表而作中保，但他拙口笨舌的特徵，不再在他身上顯明為預表。亞倫同樣被選作以馬內利的預表，他頭戴大祭司的榮耀冠冕，進入至聖所，身穿那榮耀且令人讚嘆的聖衣。但我們也不能將他的一切事蹟都完全套用在基督身上。因為他曾因毀謗摩西而與米利暗一同受到責備。他在曠野中因以色列人鑄造牛犢之事，也並非無可指責。
因此，並非所有記錄在文字與預表中的細節，對於屬靈的觀照都是有用的。如果某個人物在自身身上預表了基督，我們理當略過那些屬人的軟弱，只專注於必要的部分，並將一切能造福聽眾的事物，轉向所設定的目標。我們對約拿的理解亦當如此。他確實塑造了基督的奧秘，但並非他身上發生的一切都對此有益且必要。例如，他被差遣去向尼尼微人宣講，但他卻試圖逃避神的面，顯得對使命有所推諉。神與父的兒子也被差遣去向萬國宣講，但祂在事奉上並非不情願，也沒有試圖逃避神的面。這位先知曾勸告船上的人說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就必平靜。」他被大魚吞下，三天後被吐出。之後，他前往尼尼微，完成了使命。但他因神憐憫尼尼微人而感到極度憂傷。基督也甘願受死，在地的中心停留了三天三夜，隨後復活，之後前往加利利，並命令從那裡開始向萬國傳道。然而，祂在看見人們悔改得救時，並不像約拿那樣憂傷。因此，如果我們沒有將歷史的全部細節都轉向屬靈觀照的目標，請不要責怪任何人。正如蜜蜂飛過草地與花叢，總是採集有用的部分來築造蜂巢，智慧的解經家在探究神聖且受默示的聖經時，也總是收集那些能闡明基督奧秘的部分，並將其編織成精巧且無可指摘的論述。
第一章
耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。
二、我思索約拿先知的職分與使命，這非常合乎時宜，因為蒙福的保羅曾讚美說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」彼得也曾親身經歷並向我們宣告說：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」因為祂親自創造了「地與天，以及其中的萬物」，並在起初「照著祂的形象與樣式」造人，為要使人持守美德，在聖潔與福樂中光輝地生活，並豐盛地分享同樣的恩賜。然而，人被魔鬼的惡行所欺騙，轉向了罪惡；因此，人受到了咒詛，並陷入敗壞之中。基督在創世之前就已被預定並預知，為要使萬物復原。神與父喜悅「將一切所有的，都在基督裡面同歸於一，都在天上、地上。」然而，這些成就對我們而言，是留給那道成肉身並向世界顯現的獨生子的。神在祂降臨之前，就已對那些迷失的人給予了必要的關懷，並藉著實際的行動，將祂的眷顧賜給那些因無知而跌倒的人，以此向他們證實這一點。因此，祂命令蒙福的先知前往尼尼微。那是一座波斯城市，位於日出之地，聲名狼藉，正如先知耶利米所說：「這是雕刻偶像之地。」猶大周圍有許多城市都沉溺於偶像崇拜。推羅、西頓以及整個加利利的異教徒，都敬拜自己手所造的偶像，他們那裡有數不清的鬼魔形象、祭壇與聖所。那麼，請告訴我，為什麼祂越過那些鄰近的城市，卻差遣先知去往那遙遠的尼尼微？正如我先前所說，那裡有眾多野蠻的人，他們毫無節制地傾向於敬拜太陽、星辰與火。他們對那可憎的巫術感到極度狂熱。正如藉著那鴻的口對她所說的：「那美貌的妓女，多有邪術的。」我認為，全知的神是為了有益的目的，向他們展示古老的真理，即那些極度迷失、被謬誤的網羅所纏繞的人，在適當的時候也將被網羅進對真理的認識中，即使他們曾經非常兇惡、頑固，且在悖逆的道路上走得太遠。因為神的道有足夠的能力來滋養心靈，並說服人學習那些能使人變得智慧的事物。請聽祂對耶利米所說的，有時說：「看哪，我使我的話在你口中成為火，使這百姓成為柴，這火就必燒滅他們。」有時又說：「耶和華說，我的話豈不像火，又像打碎磐石的錘子嗎？」因此，約拿被差遣到尼尼微人那裡並非徒勞，而是為了預先證明神內在的溫和，以及祂在適當的時候將賜給那些因無知而迷失的人的恩典；同時，這也是對以色列的定罪。因為以色列人被證明是難以管教、麻木不仁，且對神的律法漠不關心。尼尼微人僅因一人預先宣告，就毫不遲疑地轉向悔改，儘管他們在謬誤中病得極重。而以色列人卻無視摩西與眾先知，甚至藐視基督本人，儘管祂在教導的同時還行了神蹟，藉此本應很容易說服他們。因為祂身為神，卻成為人，為要拯救天下萬民，首先拯救的便是他們。至於這件事如何能成為對以色列人的定罪，基督親自解釋說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。」在基督身上，比約拿更大的又是什麼呢？約拿只是威脅尼尼微人將要毀滅，而基督卻藉著不可思議的神蹟使人驚嘆。神蹟總是與道相輔相成，吸引人歸向信心。因此，約拿被差遣去向尼尼微的居民宣講，這是極具神聖安排的，因為他們的惡已達到萬物之神面前。祂並非一無所知，但若祂要對罪行進行審判，祂便說那惡行已達到祂面前。因為祂是作為神，是萬物的審判者。亞伯的血被說成是從地裡哀告，所多瑪城市的淫亂也被說成是極其兇惡。
約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去，就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去，躲避耶和華。
三、約帕是巴勒斯坦的一座城市，坐落在海邊，是猶大地區的人前往航海，特別是前往東方城市的主要港口。因此，先知下到那裡。隨後，他找到一隻前往他施的船，因為那條路與尼尼微的方向相反，他付了船價，與其他人一同航行。他施是指現在所稱的塔爾蘇斯（Tarsus）。有些人認為這指的是埃塞俄比亞與印度之間的一座城市，那裡確實有一個他施。或者，整個印度地區都以他施來指代；然而，我認為這裡的經文並非指那裡。因為對於那些想要航行到印度民族那裡的人來說，航線理當不是經過約帕，而是經過紅海，除非有人認為先知想要經過波斯與亞述，前往更深處的埃塞俄比亞。但這完全是荒謬的。因此，他施似乎是指現在的塔爾蘇斯。這是基利家的一座城市，位於基德努斯河畔，坐落在塔爾蘇斯山腳下。這是一座巨大的基利家山脈。先知啟程了，他出行的藉口是為了逃避神的面。在這裡，我們對此並非沒有疑問，或者說，對他逃避的方式感到好奇。我認為，拒絕使命並對事奉感到推諉，就是逃避神的面。他前往他施是為了什麼，以及他心裡盤算著什麼，我無法理解。除非有人認為，在他心裡，正如在更古老的聖徒心中一樣，對神的概念依然存在。有些人認為，萬物之神的能力僅限於猶大地，並認為祂會在那裡收縮，而離開那裡前往別處。事實上，蒙福的雅各曾一度離開父家，急忙前往拉班那裡，去往兩河之間；隨後，他在某個地方過夜，照例枕著石頭睡覺；接著，他看見了梯子從地通到天，神的使者在上面上去下來，而主站在梯子上。他醒來後說：「耶和華真在這裡，我竟不知道。」因此，我認為蒙福的先知心裡也曾有過類似的想法，他離開了猶大地，前往希臘城市。至於他推諉使命、不願熱切履行事奉的原因，我們將從他自己的話語中得知；因為他後來前往並宣講了。但由於他的預言並未實現，他感到極度憂傷，甚至說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？所以我預先逃往他施去。我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。耶和華啊，現在求你取我的命吧，因為我死了比活著還好。」他作為先知，並非不知道事奉的結局。然而，他害怕如果藉著他所傳的預言沒有實現，尼尼微人就不會認識到神憐憫的良善，反而會將他當作騙子、江湖術士而處死，因為他隨意發怒，即使沒有合理的藉口。
耶和華使海中颳起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。水手便懼怕，各人哀求自己的神，並將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。
四、在神的神聖安排下，狂風對著船颳起，並藉著猛烈的風暴攪動大海。恐懼臨到了水手，他們已面臨絕境，船隻按常理推斷已在吱吱作響，幾乎要碎裂。水手們用盡了往常的救助手段，卸下船上的貨物，好讓船在波濤之上能更輕盈地航行。水手們也陷入恐懼，並懇切地向各自的神祈求拯救，這足以證明當時風暴的猛烈，他們已對得救不抱希望。
約拿已下到底艙，躺臥沉睡。船主到他那裡對他說：你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不致滅亡。
五、在危險臨頭、眾人都在為生存而掙扎之時，這種對禱告的懈怠，實在不符合先知的清醒。因此可以推斷，這睡眠是在風暴之前。因為聖徒總是習慣於退隱，甚至退到船的底艙。聖徒總是喜愛並渴望遠離奢華，遠離人群，並持續獨處，正如耶利米所說：「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。」他又曾對悖逆的群眾呼喊：「耶和華萬軍之神啊，我沒有坐在戲笑人的會中，也沒有歡樂；我因你的手，獨自靜坐，因為你使我滿心憤苦。」我認為，獨自靜坐象徵著平靜的生活，遠離世俗的憂慮與煩惱，不與那些崇尚享樂與肉體生活的人混在一起。因此，先知打盹，並非他不顧及應有的職責，而是如我所說，是在風暴來臨之前。然而，船主推醒了他，說他更應當求告他的神。因為在危險中，看到有人似乎比恐懼更超然，且在不適當的時候表現出懈怠，總是會讓受難者感到惱火。
眾人彼此說：來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。於是他們掣籤，籤就掣出約拿來。
六、水手們採取了極其好奇、不尋常且陌生的手段，急於通過掣籤來查明是誰惹怒了神。然而，這也是神聖的安排，為要使那個認為自己能逃避神的面的人顯露出來。籤落在他身上，他顯然承受了這件事帶來的責備。因為他按常理推斷，害怕在自己的盤算之前就先被揭露。因此，對於那些想要得救的人來說，承認自己的罪是美好且智慧的。
他們對他說：請告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你做什麼生意？你從哪裡來？你是哪國、屬哪族的人？他說：我是希伯來人，我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。他們就大大懼怕，對他說：你為什麼這樣做呢？他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。
七、他們明智地詢問，因為他們雖然已通過掣籤知道了罪魁禍首，卻不清楚過犯的性質。由於他們是偶像崇拜者，他們要求他說出他的職業、家鄉、城市以及他來自哪裡，我認為他們是在尋找他觸怒了哪位神；因為對船上的每個人來說，神都是各不相同的，並非所有人敬拜同一位神。他們認為，如果能安撫那位因他而憤怒的神，就能消除風暴帶來的損害。當先知說他是創造地與天之神的僕人，並說祂是應當敬拜的神時，他們立刻明白了他是在逃避神的面，也明白了他是如何逃避的。因為猶太人不得離開賜給他們的土地，也不得前往外邦，不得進入習慣於偶像崇拜的城市。這在他們看來是恥辱，且並非沒有背叛的嫌疑。他似乎既違背了律法，又處於罪責與審判之中。事實上，主曾明確斷言，如果他們不選擇在祂尚且在世時抓住機會，他們將會失去救恩，我指的是信心方面的救恩。祂曾說：「我與你們同在還不多時候，我要往差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到。」而那些嘲諷猶太人背叛並轉向外邦人的人，無知地說：「他要往哪裡去，以致我們找不著他呢？難道他要往散居在希臘人中的猶太人那裡去，教訓希臘人嗎？」因為在他們看來，與希臘民眾混在一起，是墮落且遠離慣例的，是受人鄙視的。因此，因為他沒有留在猶大的邊界，而是與他們一同航行前往塔爾蘇斯，他們接受了這些猜測，並推斷他或許是放棄了律法中的生活，將自己交給了希臘人的習俗，並策劃了這場逃避神的面之逃亡。
他們對他說：我們當向你怎樣行，使海平靜呢？因為海浪越發洶湧。他對他們說：你們將我抬起來，拋在海中，海就必平靜。因為我知道這大風暴是因我的緣故臨到你們。
八、他們懼怕大海對他們發出難以忍受的狂怒；但他們同樣懼怕希伯來人的神；因為儘管他們是外邦人，卻並非不知道祂內在的能力與榮耀。當他說自己是神的僕人時，他們便開始猶豫，意見分歧。他們害怕殺人，畏懼那位全能之神的憤怒。但由於大海對他們發出的狂怒絲毫不減，他們不得不為自己的生存著想。因此，他們懇求他說出該如何行，才能使風暴平靜，波濤平息，從而逃脫這滅頂之災。那麼，先知又如何呢？他承認了過犯，因觸怒了神而感到羞愧，並對自己的錯誤判斷作出了裁決。「你們將我抬起來，拋在海中，」他說。他幾乎是在說，他必須請求他們對他拒絕使命的行為進行懲罰。他知道，如果海得到了它所要求的，風暴就會平靜，大海將不再爭戰，因為它已經得到了那個觸怒它的人。
然而那些人竭力划船，要把船靠岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。他們便求告耶和華說：耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命死亡，不要使流無辜血的罪歸與我們；因為你耶和華是隨自己的意旨行事。於是他們將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。
九、先知裁決了自己的死亡，並希望以自己性命的危險來平息他們的恐懼。但他們依然恐懼，不願殺人，他們想拯救這位神的僕人，讓他活著回到陸地，從而減輕憤怒。因此，他們竭力想將船靠岸，但這一切努力都是徒勞的，風暴使波濤變得不可抗拒，並以更兇猛的衝力襲擊船隻。因此，他們最終藉著禱告來安撫神，懇求祂對他們寬容，他們並不願殺人，而是作為順服祂審判的人，被迫將約拿拋入海中，隨後他們便沉沒了。大海得到了他，便勉強平靜下來，展現出平靜，給了水手們得救的希望；它在各處都順服神聖的旨意，服從主人的命令，迅速地從他們面前顯現出來。
那些人便大大懼怕耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。
十、他們受益匪淺，相信只有一位本性上的神，儘管他們曾沉溺於荒謬的謬誤，認為世上有無數的神。因此，他們向那位本性上、唯一且真實的神獻祭，拋棄了他們自己的神，對那些因欺騙而受崇拜的神說了再見，並竊取了本該歸給神的榮耀。他們還許了願，儘管他們習慣於對海中的鬼魔這樣做。因為在希臘人的孩子看來，大海的能力掌握在某個波塞冬手中；他們的一切都是神話、虛構與可怕的瘋狂。而我們敬拜本性上的神，並向祂說真話：「你掌管大海的能力。」
第二章
耶和華安排一條大魚吞了約拿。約拿在魚腹中三日三夜。
十一、神在祂的旨意中命令那條大魚。因為想要某事達成，這本身就是律法，是成全，並具有律法的能力。我們並非說，就像我們自己或聖天使一樣，神命令那條大魚，彷彿是在對它耳語，將當做的事灌輸進它的心裡。認為萬物之神以這種方式對待野獸，是極其愚蠢且離瘋狂不遠的。但如果說祂命令無知的動物、元素或受造物的一部分，我說這就是律法，是祂所喜悅的命令。萬物都順服祂的旨意，順服的方式對我們而言是完全隱秘的，但對祂而言卻是完全已知的。因此，他被那條大魚吞下，儘管他並無過錯，並在其中待了三日三夜。這件事在某些人看來或許顯得不美，且超出了合理的範圍。因為那些不認識本性上真實的神，卻沉溺於鬼魔欺騙的人，首先就不信。他們會說：他身在魚腹中怎能得救？他被吞下時怎能不被毀壞？或者他怎能忍受那種天然的熱度，且被那樣的濕氣所包圍，我指的是在腹中，他怎能生存？或者，他怎能不被當作食物消化掉？因為肉體是極其脆弱的，且極易腐爛。我們說，這件事確實是奇蹟，超出了理性和慣例，這也是合理的。但如果說是神成就了這事，還有誰會不信呢？因為神性是全能的，能輕易改變萬物的本性，轉向祂所選擇的方向，且在祂隱秘的旨意面前，沒有什麼能與之抗衡。因為本性上會腐爛的事物，在祂的旨意下，也能超越腐爛。而那些堅固、不動搖、難以抵擋腐爛規律的事物，也能輕易遭受腐爛。因為我認為，萬物的本性就是造物主所喜悅的。此外，還應知道，希臘人的孩子在他們編造的神話中說，阿爾克墨涅與宙斯的兒子赫拉克勒斯曾被大魚吞下，又從那天然的熱度中被吐出，他的頭變得光禿，只剩下一根頭髮受到了影響。呂科弗龍（Lycophron）提到了這個故事。他是他們當中的傑出人物之一。他曾這樣描述他：
「那三夜的獅子，曾被克里頓的利齒巨犬吞下。」
但我們並非從他們的神話中來證實神聖的事物，我們只是有益地記住這一點，以責備那些不信的人，因為即使在他們的歷史中，這類敘事也並非不可接受。既然我們認為，對於奇蹟以及神旨意下所發生的事，理當結合必要的觀點，那麼讓我們說，胚胎在母腹中也浸泡在天然的濕氣中，被孕育者的腹部所包圍，且無法呼吸；但它依然活著，並得救了，在神的旨意下奇蹟般地被哺育。但沒有人能達到這類論述，神的作為也不會被任何人所掌握。「因為誰曾知道主的心呢？」正如經上所記。或者誰能知道奇蹟的道路？或者有什麼事能超越那超出理性能力的思想？因此，不信是愚蠢的，即使神行了某些極其超乎理性的事；我們將接受這一切為真實，並停止那不合時宜的審判。我說，既然先知被選作基督奧秘的預表，我們必須補充一點：整個世界都陷入了危險，人類陷入了風暴，罪惡的波濤幾乎要將其淹沒，可怕且難以忍受的享樂在翻騰，腐爛如同風暴般興起，猛烈的風——我指的是魔鬼及其麾下的邪惡勢力——在撕裂。既然我們處於這種境地，造物主便憐憫了我們，神與父從天上差遣了祂的兒子，祂成為肉身，來到這陷入危險與風暴的世界，甘願降卑自己以至於死，為要平息風暴，使大海平靜，波濤安息，風暴停止。因為我們藉著基督的死得救了。風暴已經過去，雨水已經消散，波濤已經平息，風的猛烈已經解除，深沉的平靜已經鋪開，我們處於屬靈的安寧中，因為基督為我們受了苦。你在福音書中也有類似的記載。門徒的船曾航行在提比哩亞海面上；隨後，狂風吹向水面，他們陷入了難以忍受的風暴中。他們承受著滅頂之災，推醒了與他們同在、正在睡覺的基督，明確地呼喊：「夫子，救我們，我們喪命啦！」祂醒來後，帶著權柄對大海說：「住了吧！靜了吧！」並拯救了門徒。這件事正是人類本性所遭遇之事的預表。因為藉著祂，如我所說，我們已經脫離了死亡的腐爛、罪惡與苦難，往日的風暴已經驅散，我們的情況已經轉向了平靜。
約拿在魚腹中禱告耶和華他的神，說：我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。
十二、他並無過錯，只是將大魚當作了住所，他心存善意，身體與心智都沒有受到任何傷害，他感受到了神的眷顧。他知道神已變得仁慈，且並非不知道自己因推諉使命而遭遇了這一切，他轉向禱告，獻上感恩的祈求，同時承認拯救者的榮耀，驚嘆祂的權柄，並宣告祂的溫和。他說他的禱告被接納了，我認為，這是他以先知的靈所領悟的。至於「從陰間的深處」，他將那野獸巧妙地比作陰間與死亡，因為它確實知道如何殺戮，並兇猛地吞噬被捕獲者。
你將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。我說：我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。
十三、他以多種方式解釋了所發生的事，彷彿將恩典提升到高處，並為神聖的旨意作見證，即祂能輕易地從一切邪惡中拯救人。他說他身處大海的深處，身處眾多水的混亂中，被如同河流般的波濤所淹沒，陷入了如此的災難，以至於他認為自己將要承受神聖雙眼的完全背離，並陷入對救恩的絕望。被神眼前驅逐，這是極其可怕且導致滅亡的事。因此，大衛也懇求說：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」背離之後，必然會遭受神聖的憤怒，或者說，憤怒會預先顯現並引發背離。
十四、他知道自己是藉著神的能力被保守，並因配得從上頭而來的眷顧而生存並得救。
這一切發生在海獸的腹中，是奇妙且難以言喻的。然而，他心中自然會猶豫，是否還能被釋放，是否能再次重見光明。他所祈求的，且是極其渴望的，便是能進入神的殿宇，將讚美獻給拯救他的神。他祈求能獲得這樣的恩典，即如我所說的，能成就一切，並以此見證神。
「水環繞我，幾乎淹沒我；深淵圍困我。我的頭被纏在山嶺的根基處；我下到地中，那地的門閂永遠將我拘禁。但你卻將我的生命從腐朽中救拔出來，耶和華我的神啊。」
十五章：他既蒙神以不可言喻的大能拯救，便渴望獻上更為輝煌的感恩詩歌。他詳盡地敘述了所發生的事，細緻地說明了他曾陷入何等困境，並再次宣告他是如何得救的。他身為先知，並未忽略自己曾身處海中、深淵之底，以及山嶺的裂縫中，因為那海獸曾潛入岩石與海中的洞穴。他說他抵達了「那地的門閂永遠將我拘禁」之處，意即陰間（ᾍδης）。這並非說他真的死在那裡——因為我們不會在死人中找到他——而是說他所遭遇的危險之大、重擔之沉，與死亡無異，彷彿已抵達陰間。一旦進入那裡，便無人能離開，一旦被囚禁，便絕無可能脫身。我認為這就是「門閂永遠將我拘禁」的意思，意即那門閂是不可毀壞的，從未被任何人勝過或拆毀。他之所以沒有死，是因為他在海獸腹中存活了下來，在其中並未遭受任何導致死亡或腐朽的傷害，這可以輕易地從他仍懷有再次得救的盼望中看出。因此他說：「耶和華我的神啊，願我的生命從腐朽中升起。」他祈求能重見光明，彷彿是從海獸的腹中被帶出來。
「當我的靈在我裡面發昏之時，我就想念耶和華；我的禱告進入你的聖殿，達到你面前。」
十六章：對於那些渴望追求美善的人來說，苦難並非毫無益處，受壓制也不應被視為沉重的負擔。大衛曾見證說：「我在急難中求告耶和華。」另一位聖先知也說：「耶和華啊，我在急難中想念你。」那位神聖的保羅似乎也極其認可並稱讚苦難，當然，是指那些為了美德而發生的苦難。他說：「苦難生忍耐」，以及後續的經文。因此，當先知的靈發昏時，也就是說，當他忍受著危險與極致的痛苦時，又有益處的事發生了。他並沒有像某些人那樣，立刻陷入對神審判的灰心與抱怨，而是想念那位拯救者；他向神呼求，渴慕祂的幫助，並未忽略神的仁慈與祂大能的超越，他向祂獻上懇求，祈求將自己的生命從死亡與腐朽中救贖出來。因此，在痛苦中不灰心，轉而以祈禱與懇求來平息主的心，並向祂尋求災禍的撤回與困境的解除，這是偉大且值得讚賞的。
「那些信奉虛無虛假之神的人，離棄了他們所當得的憐憫。但我必用感謝的聲音向你獻祭。我所許的願，我必償還，救恩屬於耶和華。」
十七章：他說，其他人不認識那位萬有的主宰、造物主，隨後被虛無的網羅所纏繞，將敬拜獻給虛假的神祇，追逐飛鳥般的虛妄盼望，牧養著不法之事，他們不向你祈求憐憫，也從未進入過這樣的盼望之中。但我絕不效法他們，我知道你是那位幫助者，是良善且滿有憐憫的。
因此，他說，我必用聲音與懇求向你獻上感恩，我要將詩歌如同最芬芳的香料般獻上，當然，我會向你獻上感恩與屬靈的祭物，即讚美與頌揚。我必極其熱切地完成那為了救恩所許的願，也就是說，凡是能成就我得救、對我的靈魂有益的事。這就是對神一切旨意的順服，是先知職分的成全，且已除去了所有的遲疑與怯懦。先知在海獸腹中時如此禱告；這是一個人的預表，而這件事真實的影像，即基督，在尊貴的十字架之前，在幾乎要受難之際，向天上的父說：「倘若可行，求你叫這杯離開我。」祂也曾感到恐懼，彷彿被困住一般。至於祂是否曾進入地底深處並說過什麼人的話，只有祂自己知道，因為妄言是危險的。然而，我們發現神聖的彼得將大衛的話歸於祂：「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」因為祂在第三日復活了，因為身為生命的本體，「祂是不可能被死亡的鎖鏈所拘禁的。」
神吩咐海獸，海獸就把約拿吐在旱地上。
十八章：海獸再次受命於神某種神聖且不可言喻的大能，按著祂的旨意行動。它從腹中吐出了先知，先知雖然經歷了痛苦，卻並非毫無收穫，反而因著經驗而變得敏銳，清楚地認識到違抗主的旨意是何等危險。
第三章：耶和華的話第二次臨到約拿，說：「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」
十九章：他如今懷著更熱切的熱忱，再次受命前往尼尼微，並使用起初對他說的那同樣的宣告；這話就是：「因為他們惡的呼聲上達於我。」我先前已談過關於基督的事，但我願再次述說，毫不遲疑。經上記著：「說同樣的話，對我而言並不厭煩，對你們卻是穩妥的。」因此，我們發現基督在尊貴的十字架之前，似乎仍有些遲疑，我是指，將福音的教導傳給外邦人這件事。事實上，祂極其明確地說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」祂也曾吩咐聖徒門徒：「外邦人的路，你們不要走，」等等。但祂確實「在地的中心三日三夜」。祂下到海的根基，「在深淵的蹤跡中行走」。祂下到山嶺的裂縫，下到「那地的門閂永遠將我拘禁」之處。隨後，祂擄掠了陰間，向那裡的靈宣告，打開了那不可動搖的門，再次復活了。因為祂的生命從腐朽中升起，並在其他人之前，顯現給園子裡尋找祂的婦女們看。隨後，祂說了「願你們平安」，並吩咐她們去告訴聖徒門徒，祂要在加利利先於他們。那時，祂的道才藉著蒙福的使徒傳給外邦人。那時，祂「按著起初的宣告」向迷失的人傳道。祂並非在死前用一套誡命教導以色列，死後又用另一套教導外邦人；福音對所有人都是一樣的，神聖門徒的知識也絕對是唯一的，對於以色列人與我們這些藉著信心蒙召進入聖潔的外邦人而言，並無不同。
約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微在神面前是座大城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：「再過四十日，尼尼微必傾覆了。」
二十章：先知受差遣，束上不可戰勝的熱忱，出發去執行任務。他極其勇敢地進入了外邦人的尼尼微，去服事神聖的旨意。這座城極其寬廣，規模之大，若有人想走遍，需要三日的路程，他卻走了一日，或者如其他人所認為的，他在城中走了一日的路程，傳講了神聖的宣告。先知身為一個希伯來人，從異地而來，或許在那裡無人認識，走在城中，大聲呼喊說：「再過四十日，尼尼微必傾覆了。」在這裡，請再次細心觀察。萬有的神吩咐要宣告關於尼尼微的事，是「因為他們惡的呼聲上達於我」，而先知進入城中卻說：「再過四十日，尼尼微必傾覆了。」那麼我們該怎麼說呢？他是在說謊，說的是出於己心的話，而非出於耶和華口中的話嗎？我們不這麼說，我們反而認為，先知們往往會顯明他們使命的方式。因為我們在預言之初清楚聽見主對他說：「你起來，往尼尼微去，向其中的居民宣告，因為他們惡的呼聲上達於我」，但我們並未聽見他對神說了什麼。然而，我們會發現他說：「耶和華啊，這豈不是我……的話嗎？」等等。你看，大部分的事都被隱藏了，神的話語與先知口中的話語同樣是隱晦的。因此，我們應當認同聖徒話語中的真理。他們絕不會說謊，因為他們擁有真理的靈。
尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到最小的，都穿上麻衣。
二十一章：這話語極具感染力。「尼尼微人信服了，」他說，也就是那些來自一座因各種荒謬之事而聞名的城市的人；在那裡，偶像成群且不可勝數，神廟無數，且熱衷於隱秘之事。他們所尊崇的是巫術與虛假的占卜，那個對星象投以好奇目光的人被視為極其聰明，而任何容易陷入荒謬之事的人都能獲得名聲。但他們從最小的到最大的都信服了神，也就是說，無論是顯赫的還是卑微的，光鮮的還是被遺棄的，無論是沉溺於財富奢華的，還是沉醉於貧窮重擔的。所有人只有一個目標，就是聽從先知的話。這神蹟是偉大的，信服者的稱讚也是極其宏大的。因為他們立刻毫不遲疑地跟隨那呼召他們走向美善的聲音，溫順地將頸項屈服於神聖的宣告，而且這還是出自一個外邦人、一個單獨且先前未被認識的人對悔改的呼召。然而，尼尼微人的情況就是這樣。但那瘋狂的以色列卻違背律法；嘲笑摩西，不將先知放在眼裡，我說這話是什麼意思呢？他們甚至成了殺主的人，連基督自己也不聽從。因此，尼尼微人的情況更好，萬有的神也證明了這一點，祂曾對以西結說：「人子啊，你去，進入以色列家，不是去見語言難懂、口音深奧的民族。如果你差遣你去見這樣的人，他們必聽你的話，但以色列家卻不肯聽你的話，因為他們是頑固且硬心的。」那些語言難懂、口音深奧、言辭傲慢的人，也就是尼尼微人，尊崇了神諭，並毫不遲疑地轉向悔改；而頑固的以色列卻連律法與先知的創造主都不尊崇。
這信息傳到了尼尼微王那裡，他就從寶座上起來，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他在尼尼微宣告說，由王與大臣們發布，說：「人與牲畜，牛羊都不可嘗什麼，不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都要披上麻布，切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。誰知道神或許會轉意，後悔，轉離祂猛烈的怒氣，使我們不致滅亡呢？」
二十二章：他極力稱讚這種順服，並更加驚嘆那些蒙召悔改的人對順服的準備。因為他們聽從了先知的話，連那位戴著權杖、頭戴至高榮耀冠冕的王，也離開了王位，脫下了與他身分相稱的朝服，披上了麻布，也就是說，他處於哀悼的狀態。他坐在灰中，給其他人立下了禁食的榜樣，並以不間斷的懇求來平息神，祈求祂的憐憫。尼尼微人極其聰明，他們將禁食與離棄邪惡結合起來。這才是真實且無可指責的悔改方式。由於以色列人缺乏這種技巧，有時會進行極其無理且褻瀆的禁食，神便吩咐先知提高嗓門向他們宣告：「這不是我所揀選的禁食，耶和華說。」祂隨即說明了原因：「因為在你們禁食的日子，你們仍尋求自己的喜好，壓迫所有受你們轄制的人；你們禁食是為了爭吵與打鬥，並用拳頭打謙卑人。」因此，尼尼微人更好，他們向神獻上了純潔無瑕的禁食。因為神聖的經文見證說：「各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」這行為在理智與知識的範圍內。他們相信神會轉意，會止息怒氣。「轉意」一詞，他說，是指「願意」。如果祂看見他們從邪惡轉向美善，祂自己也會轉向祂最親近的平靜與慈愛。因為祂本性是良善的。然而，祂會對犯罪者施加懲罰，對於那些無法控制地偏向放縱的人，祂會像用韁繩拉住並使其轉向順服一樣，施加怒氣。請觀察尼尼微人是如何說的：「誰知道神或許會轉意，轉離祂猛烈的怒氣，使我們不致滅亡呢？」而那位受過律法教導、知道主是良善且溫柔的智慧以色列人，卻不願領悟。他們無知地說：「我們的過犯與罪孽在我們身上，我們在其中消滅，怎能存活呢？」但他們聽見神明確地說：「你們轉回，離開惡道，以色列家啊，你們何必死亡呢？」尼尼微人所做的，正是藉著轉向美善來平息那懸在他們頭上的怒氣，但他們還吩咐人與牲畜一同受苦，剝奪食物與飲水，彷彿被迫哀悼。這件事若非必要，或神並非要求牲畜受苦，那真是過分了。但經文也標註了這一點，以顯明尼尼微人悔改的程度。我知道有些人對此感到羞愧，說牲畜是指人中最愚鈍的。這話也是真實的，在某些情況下若有人這樣理解，也是好的。但對於這裡的意義，或許更適合理解為藉由連牲畜的痛苦也被定下，來標示悔改的程度。
神察看他們的行為，見他們離開惡道，神就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
二十三章：主是速於憐憫的，祂會拯救悔改的人，立刻免除舊日的罪名，當他們的罪惡止息時，祂也止息怒氣，並轉而採取良善的計畫。當祂看見他們轉向美善時，祂就轉向溫柔，推遲了毀滅，並施予憐憫。因為祂說「以色列家啊，你們何必死亡呢？耶和華說。因為我不喜悅那死人之死，倒要他回頭離開所行的道，而存活」時，是真實的。當祂說「災禍」時，不要理解為邪惡，而應理解為懲罰性的怒氣。因為祂並非邪惡的源頭。
第四章：約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？所以我才預先逃往他施，因為我知道你是神，是有恩典、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛的慈愛，並且後悔不降災禍的神。耶和華啊，現在求你取我的命吧，因為我死了比活著還好。」
二十四章：神憐憫了那些藉著悔改而抵擋怒氣的人，而預定的時間已經結束，過了這個時間，預言的事本該發生，結果卻什麼也沒發生，先知便極其憂傷。這並非因為城市逃脫了毀滅——因為那是嫉妒者的邪惡，且絕非聖潔的——而是因為他似乎成了一個說謊者與吹牛者，徒然使他們驚慌，說的是出於己意的話，而非如經上所記，是出於耶和華口中的話。然而，有人認為先知是因為其他隱秘的善意而憂傷。他們說，因為他知道，當外邦人的羊群被召集時，以色列將會失去對神的盼望，因為那樣的時刻已經臨近，所以他極其沮喪，幾乎為那些血緣上的同胞滅亡而悲傷。但他自己排除了這種理解，極其明確地說，他逃往他施，是因為遲疑於這項使命，因為他清楚知道「你是良善且有憐憫的，且後悔不降災禍」。他說，既然你是這樣的，為什麼要吩咐我徒然向他們宣告毀滅呢？他像人一樣怯懦，使用這些話語，在猶太人的土地上堅稱，並祈求死亡，幾乎是對這項經綸（Οἰκονομία）表示不滿。這件事是危險的，且不配聖潔的心靈。因為如果有人有理智，絕不會責備那些為了傷口而更換必要藥物的醫生，那麼，怎能有人合理地責備那位洞悉一切、並為我們的心思意念構思出最合適且真正必要的醫治的神呢？因為祂是靈魂的醫生，有時藉著痛苦，有時藉著溫柔的良善，平息我們內心的狂野。
耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」約拿出了城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚下的蔭影中，要看看那城究竟如何。
二十五章：祂不讓先知的心被灰心所淹沒，而是像醫治虛弱者一樣使他恢復。祂雖然極其良善，但對於他發怒這件事，祂給予了有益的責備。我認為，詢問並說「你這樣發怒合乎理嗎？」並沒有暗示其他什麼，而是責備那發怒且不明白神審判目的的人。日子已經過去，過了這些日子，所宣告的事本該完成，結果怒氣仍未發作，他明白神憐憫了，但並未完全排除盼望；他認為，雖然給了他們延緩災禍的機會，因為他們選擇了悔改，但仍會發生一些怒氣的事，不會與罪行相等，因為他們已經展現了悔改的努力。因為三日的汗水對於那些沉溺於各種荒謬、被如此可怕的罪行所束縛的人，有什麼益處呢？他獨自一人按照常理思考這些，便離開了城市，等待看看會發生什麼。他預期城市或許會被毀滅，或者會像所多瑪一樣被火焚燒。他所搭的棚子，就是這件事的象徵。
耶和華神安排了一棵蓖麻，使其發生，高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚。約拿因這棵蓖麻大大喜樂。
二十六章：神再次吩咐蓖麻，就像吩咐海獸一樣，顯然只是點頭並願意而已。它立刻長出來，既美麗又茂盛，遮蔽得很好，帶來了歡愉。先知因它而極其喜樂，確實像因一件偉大且值得稱讚的事而歡欣。因此，請從這裡觀察他內心傾向於單純的傾向。他因預言沒有實現而大大憂傷；又因一棵蔬菜與草木而大大喜樂。純潔的心極易陷入憂傷與歡愉。你會看到這話語的真實性，觀察到嬰孩的習性，他們往往對無關緊要的事感到痛苦，對小事哭泣；又會突然轉變，從憂傷轉為喜樂，有時又因小事而感到安慰。正如在人的身體中，那些不習慣強壯的事物容易受到影響，有人推動一下，即使不是用力，只是輕輕觸碰；心靈也是如此，不狡詐，容易因任何能使它轉變或憂傷的事而偏移。
次日黎明，神安排了一條蟲子咬這棵蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好。」
二十七章：這裡稱那毛蟲為「黎明之蟲」，是因為它在黎明時分從露水中獲得了生命的起源。神確實吩咐它，也吩咐了炎熱的風，就像祂吩咐蓖麻和海獸一樣。它出乎意料地枯萎了；炎熱的風猛烈地吹襲，將灼熱的光芒射向痛苦的他，他發現沒有了蔭影，這使他的沮喪更加嚴重。他已經陷入了怯懦，以至於祈求死亡。
耶和華對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，合乎理。」
二十八章：請再次觀察萬有的神，出於無窮的慈愛，幾乎是在與聖潔靈魂的純真開玩笑，且絲毫不遜於父親的慈愛。祂像蓖麻一樣遮蔽他。先知對它極其喜樂。隨後，祂以經綸（Οἰκονομία）的方式安排了毛蟲，風吹襲，使那蔭影顯得對他的益處是如此必要，好讓他因失去最好的東西而更加痛苦，然後因小事而憂傷，且是嚴重地憂傷，我是指那棵蓖麻，不再責備神的慈愛，如果祂選擇將憐憫與溫柔分給那些顯赫的城市與居住其中的無數群眾。因此，祂巧妙地詢問他是否發怒，而且是為了蔬菜。他承認了，這件事成了對慈愛之神的一種辯解方式。
耶和華說：「這蓖麻不是你親手栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況尼尼微這座大城，其中不能分辨左手右手的人有十二萬多，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
二十九章：啊，這無與倫比且超越理智的溫柔！我們有什麼話語足以讚美？或者我們張開什麼樣的口，能向那位滿有憐憫與良善的神獻上感恩的詩歌？「祂使我們的過犯離我們很遠，」等等。看祂如何顯明約拿在不該憂傷的時候憂傷，也不該在那些事上憂傷，儘管他本該聖潔地讚美並頌揚主。祂說，如果你因為那棵一夜長出、又一夜枯萎的蓖麻枯萎了，就感到沮喪，甚至陷入極致的憂傷，那麼，對於一座人口眾多的城市，其中有十二萬多連分辨左右手都做不到的人，我怎能不愛惜呢？因為對於那些嬰孩來說，這是不分是非的，對於他們，本該在其他人之前施予憐憫，因為他們沒有犯任何罪。因為什麼呢？還不知道自己雙手的人，會犯什麼罪呢？如果祂提到牲畜，並施予憐憫，這也是出於良善。因為如果義人憐憫牲畜的靈魂，這對他來說也是值得稱讚的，那麼，萬有的神施予憐憫與慈愛，又有什麼奇妙的呢？
基督就是這樣拯救了所有人，將自己作為贖價，為了卑微與偉大、智慧與愚拙、富足與貧窮、猶太人與希臘人。對祂也可以合理地說：「耶和華啊，你拯救人與牲畜，正如你豐盛的憐憫，神啊。世人都要投靠在你翅膀的蔭下。」