02 第二卷 Book II

02_第二卷_Book_II

聖靈在子（Υἱῷ）裡面，並非藉由參與（μετοχὴν）或作為外加（ἐπακτὸν）之物，而是本質性地（οὐσιωδῶς）且按其本性（κατὰ φύσιν）內在於祂。正如經文所載：「約翰作見證說：我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。」

子不在受造物之列，而是超越萬有，作為神所出的神。正如經文所載：「從上頭來的，是在萬有之上。」

子按其本性是神，且是從神所出的神。正如經文所載：「那領受祂見證的，就印證神是真的。」

神與父的屬性在子裡面，並非藉由領受而得，而是本質性地且按其本性存在。正如經文所載：「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」

子不在那些敬拜者之列，祂是道（Λόγος）也是神，祂與父一同受敬拜。正如經文所載：「你們所敬拜的，你們不知道；我們所敬拜的，我們知道。」

子在能力或對某些事物的作為上，並不亞於父，祂與父同能且相似，因為祂按本性從父而出。正如經文所載：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」

神聖的尊榮，即優越之處，在子裡面沒有一樣是藉由參與或外加的。正如經文所載：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」

子按本性是神，且是從神所出的神，是那生祂者的精確像（εἰκὼν），祂擁有與父同等的尊榮與榮耀。正如經文所載：「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判。」

第二卷

次日，他看見耶穌來到他那裡。

在極短的時間內，施洗者顯明他既是先知也是使徒。因為他所預告將要來的那一位，他現在指明祂已經臨在。因此，他超越了先知的尺度，正如救主本人在與猶太人談論他時所說：「你們從前出到曠野是要看什麼？先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」前者預言基督將在適當的時候顯現，而後者則呼喊祂將要來，並指明祂已經臨在。「因為次日，他說，看見耶穌來到他那裡。」

並說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」

「預備」一詞不再有其適當的時機；既然那為之預備者已經顯現並在眼前，事物的本質就需要其他的言語。必須解釋誰是臨在者，以及那位從天上來到我們這裡者，其降臨是為了什麼。因此他說：「看哪，神的羔羊」，就是先知以賽亞指給我們看的那位，他說：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」他說，這也是摩西藉著律法在古時所預表的；但那時只是局部地拯救，恩典並未擴及所有人；因為那只是預表與影兒。如今，那古時藉著隱喻所描繪的真實羔羊，那無瑕疵的祭物，為了眾人被牽去宰殺，為要除去世人的罪，為要推翻那毀滅世界者，為要藉著為眾人死而廢掉死亡，為要解除我們身上的咒詛，為要使「你是塵土，仍要歸於塵土」這句話不再有效，為要成為第二個亞當，不是出於地，而是出於天，並成為人類本性一切美善的開端、外加腐朽的解除、永生的媒介、重塑歸於神的前提、敬虔與公義的開端、通往天國的道路。因為一位羔羊為眾人而死，將地上的整個羊群救回歸於神與父；一位為眾人而死，為要使眾人順服神；一位為眾人而死，為要贏得眾人；為要使眾人不再為自己活，而是為那替他們死而復活者活。因為我們陷在眾多罪惡中，因此欠下死亡與腐朽的債，父將子賜給我們作為贖價，一位為眾人而死，因為萬有都在祂裡面，且祂超越萬有；一位為眾人而死，為要使我們眾人在祂裡面活；因為死亡吞噬了那為眾人而死的羔羊，卻在祂裡面並與祂一同將眾人吐出。因為我們眾人都在那為我們、替我們死而復活的基督裡面；既然罪被廢除，那因罪而生的死亡，怎能不徹底被廢除呢？既然根已經死了，那從它長出的枝子怎能還存活呢？既然罪被除去了，我們還有什麼理由要繼續死亡呢？因此，我們在慶祝神的羔羊被宰殺時，當說：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」因為「一切的不義」，在祂的口中，再也不能控告那些因軟弱而犯罪的人了。「因為神稱義。基督救贖了我們脫離律法的咒詛，為我們成了咒詛，為要使我們逃脫因不義而來的咒詛。」

這就是我曾說過的：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。

他將聽眾帶回到他先前的話語中，並將榮耀中的至高地位讓給基督，這不是出於愛，而是出於真理，甚至是出於必然；因為受造物若不願意，也必將服在造物主之下，僕人服在主人之下，領受者服在施予者之下。至於基督在約翰之後，卻成了在約翰以前，因為祂本來就在那裡，正如祂自己所承認的，我們已藉著前面的論述充分說明了。

我先前不認識祂，但為要叫祂顯明給以色列，所以我來用水施洗。

那位在母腹中就為自己的母親跳動，當聖潔的童女還懷著主時，那位在出生前就是先知，在胎兒時期就是門徒的人，卻說關於救主：「我不認識祂」；他所說的是真實的，因為他沒有說謊；雖然他作為神，藉著祂知道一切，無需教導，但作為受造物，則是藉著教導而知；聖靈住在聖徒裡面，補足所缺乏的，並將那認識未來之事與隱藏奧秘的知識，作為祂自己的美善賜給人類本性。因此，蒙福的施洗者說他不認識主，絕非說謊，就人性而言，這符合受造物的尺度；他將「知道一切」歸於神，是神藉著聖靈引導人去領悟隱藏的事。他很有智慧地說，他不是憑自己認識基督，而是為了這個目的而來，要使祂顯明給以色列，為要使他看起來不是擅自跑去作見證，也不被某些人認為是私意的主僕，而是神聖經綸的執行者，是從上頭而來的旨意的僕人，是那向他啟示「除去世人罪孽之羔羊」者的僕人。因此，為了讓猶太人更容易走向相信救主基督，並對祂有最崇高的評價，他說他認識祂，其實是不認識；為要讓他們思考那啟示的神，並停止從上頭而來的審判，從而接受祂的話語，當他們看到僕人竟是如此，便會相應地衡量那掌權者的尊榮。因為說「來是為了使祂顯明給以色列」，這難道不正是意味著僕人所當有的侍奉嗎？

第一章

聖靈在子裡面，並非藉由參與，也不是外加的，而是本質性地且按其本性內在於祂。

約翰作見證說：「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上；我先前不認識祂，但那差我來用水施洗的對我說：你看見聖靈降下，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」

他在前面說不認識祂，現在很有智慧地進行闡述，揭開神聖的奧秘，指明那向他啟示的父神，並公開解釋這指明的方式。他藉著這一切使聽眾的心靈得益處，並藉著他說從神領受關於基督的奧秘，證明那些反對他的人是在與上頭的判斷爭戰，且冒險地反對父的偉大旨意。這正是為了勸導他們放棄愚蠢的意圖，接受那因父的喜悅而為拯救眾人而降臨者。因此他作見證說，他看見聖靈以鴿子的形狀從天降下住在祂身上，並且聖靈停留在祂身上。此外，他還說他親耳聽見那差他用水施洗者所說的話，即祂就是那用聖靈施洗者，聖靈降下並停留在誰身上，誰就是那一位。因此，見證人是極其可信的，記號是超自然的，指明祂的父是在萬有之上。這些暫且不談。但那好挑釁的異端者或許會跳起來，大笑著說：「你們這些人，這對我們又有什麼關係呢？你們又編造什麼話來曲解經文呢？看哪，經文說聖靈降在子身上；看哪，祂被神與父所膏，顯然祂領受了祂所沒有的，詩人也為此作見證，對祂說：『神，就是你的神，用喜樂油膏你。』那麼，子若本來就是神，為何還需要被膏呢？」對於那些破壞教會神聖教義並曲解經文正確性的人，我認為必須如此回答：「你們這些醉酒的人，從你們的酒中清醒過來吧！」以便你們能觀察真理燦爛的美麗，並與我們一同向子呼喊：「你真是神的兒子。」如果你完全相信祂按本性是神，祂怎麼可能沒有完美呢？因為我看到你們現在甚至對父本人也不敬虔；因為如果祂按你所說的，必須從必然性中獲得完美，那麼，既然神聖本質一旦在子裡面接受了「可能沒有完美」的說法，這豈不是會導致對所生者的貶低，認為祂是不完美的，這在你們那無知且未受教的理論中是如此嗎？因為我們絕不會將那偉大且純潔的本質分割成不同的理論，認為祂在這一方面是不完美的，而在另一方面又是完美的；因為人性的定義對我們所有人來說是單一且平等的；一個人不會因為他是人而比另一個人更少，也不會被發現比另一個人更多，我想，天使也不會與另一個天使有任何不同，就他們是天使而言，也就是說，藉著彼此的同類性，所有人被束縛在一個本質中。那麼，神聖且超越萬有的本質，怎能被視為在祂自身的美善中，竟比受造物還少，並忍受受造物所不知道的苦難呢？如果完美與不完美同時顯現在祂裡面，祂怎能是單純且不可分割的呢？因為如果完美與不完美不相似，祂將由兩者組成。因為如果祂們相似，且兩者之間沒有區別，那麼任何完美的，也將無差別地是不完美的；任何不完美的，也將是完美的，那麼在子裡面就沒有指控，儘管在我們的思想中祂似乎沒有達到終點；但父本人也不會因見證子在完美上而超越子，我們所尋求的問題也就解決了；但如果理論將完美與不完美隔絕開來，而神聖本質同時接受兩者，那麼祂就是複合的，而非單純的。但或許有人會說，相反的事物在同一個主體中是不相容且不能同時存在的，就像在身體中不能同時有白色和黑色。很好，朋友，你對我們的論點反駁得非常敏捷。因為如果神聖本質只有一個，且沒有其他的，告訴我，祂怎能容納相反的事物呢？彼此不相似的事物怎能同時發生在同一個主體上呢？既然父按本性是神，子按本性也是神；因此，就祂是完美的而言，祂與父沒有任何不同，因為祂是從祂神聖且最完美的本質中生出的；因為如果祂是從完美的生殖者所生，且是祂不可改變的像，是祂本體的真像，正如經文所寫，難道祂不必然是完美的嗎？但我相信，每個人都會同意並與我們一致；否則，讓他再次出來說，按照某些人的愚蠢想法，子若不在祂自己的本質中擁有完美，祂怎能是完美的父那不可改變的像呢？既然祂是像和形象，那麼祂也像祂所是的像那樣是完美的。但他說，約翰看見聖靈從天降下在子身上，祂擁有外加的聖化；因為祂接受了，顯然是因為祂沒有。那麼，公開地說祂是受造物，僅僅受到一點點的尊榮，在與其他人相同的秩序中被成聖，並擁有外加的美善供應；那麼福音書作者說：「我們都從祂的豐滿裡領受了」，這難道不是說謊嗎？因為祂若從別人那裡領受，祂在自己的本質中怎能是豐滿的呢？或者，如果祂是受造物，而不是獨生子，神怎能被理解為父呢？因為如果這樣，祂將是虛假的名稱，祂自己也將是父，而子絕非真理，因為祂身上有虛假的尊榮，且僅僅是空洞的名稱。因此，我們的一切都將歸於虛無，父並非真實的父，子也不是祂所說的那種按本性存在的子。但如果神是真實的父，祂當然擁有祂所是其父的對象，即從祂而出的子。那麼，按本性聖潔的神性，怎能生出缺乏聖潔的後代，並將祂自己所擁有的屬性剝奪，交給我們祂自己的果子呢？因為如果祂擁有外加的聖化，正如那些胡言亂語者所說的；那麼他們即使不願意，也必須承認祂並非一直都是聖潔的；而是後來才成為聖潔的，當聖靈降在祂身上時，正如約翰所說；那麼子在道成肉身之前，怎能是聖潔的呢？因為撒拉弗在第三個層次上，按順序稱祂為聖潔。因此，如果祂在道成肉身之前就是聖潔的，或者更確切地說，祂一直與父同在，那麼祂怎能需要聖化者，而且是在後來的時代，當祂成為人時呢？我很驚訝他們怎麼會忽略這一點，儘管他們非常喜歡爭辯；因為難道不必然要理解，子若不在祂裡面具有本質性的聖化，祂就有可能失去聖化，就像我們和其他理性受造物一樣嗎？而失去聖潔的事物，難道不必然會陷入罪的枷鎖，並轉向更壞的境地，不再保持在邪惡之外嗎？因此，我們將發現子並非不可改變的，而那在聖靈中歌唱的人也會說謊，他向祂呼喊：「你卻是不變的。」除了所說的之外，還要觀察這一點，這引入了相關的理論，即參與者與被參與者在本性上必然是不同的。因為如果這不是真的，且那與這沒有任何不同，且是同一的，那麼參與某物者將是參與自己。這僅僅是想像就已經是不可信的。因為一個人怎能被理解為參與了自己呢？

但如果所說的事物在彼此的自然差異中是確定的，且必然的邏輯將它們分開，那麼那些將聖靈給予獨生子作為參與的人，應該看看他們陷入了多麼大的不敬虔，卻不自知。因為如果子是聖靈的參與者，而聖靈按本性是聖潔的，那麼祂自己就不是按本性聖潔的；這僅僅是藉著與他者的結合才被證明，藉著恩典轉化為更好，或者在祂起初所處的狀態中；但讓那與神爭戰者看看，這些問題將他引向多麼大的不敬虔。首先，正如我已經說過的，在子身上將會發現某種改變與轉變；而按照你們的說法，祂改變了，並進步到更好，這不僅證明祂不亞於父，反而證明祂在某些方面變得更大了；我們將從神聖的聖經中說明這是如何發生的。神聖的保羅在某處關於祂說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微。」因此，當祂在道成肉身之前，是在父的形像與平等中，而在道成肉身的時期，藉著從天領受聖靈，按照你們的說法被聖化，同時變得比祂自己更好、更大，那麼顯然，祂超越了那生祂者的尺度。如果祂領受了聖靈而上升到超越父的尊榮，那麼聖靈就比父更偉大，因為聖靈賜給子那超越父的優越性。那麼，誰聽到這些話不會感到戰慄呢？因為藉著這樣的邏輯前進確實是困難的；但為了反駁他們那種乖僻帶來的危害，這是必須的。因此，我們再次對他們說：如果神之道成為人時，藉著領受聖靈而被聖化；而在道成肉身之前，祂是在父的形像與平等中，按照你們的說法尚未被聖化，那麼你們就大膽地說，神與父不是聖潔的，如果那在各方面與祂同形且平等的道，在起初不是聖潔的，而是在後來的時代才成為聖潔的。再者，如果神之道本人領受了聖靈，並在祂自己的本質中被聖化，那麼讓那些反對者告訴我們，祂在經歷這一切時，是變得比自己更偉大、更小，還是保持不變。因為如果祂從聖靈那裡沒有得到任何增加，而是保持原樣，那麼當你得知聖靈降在祂身上時，就不要感到困惑。但如果祂領受了聖靈而受到損害，變得更小，那麼你將引入一個會受苦的道，並指控父的本質，認為祂是在損害而非聖化。但如果祂領受了聖靈而被證明更好，而祂在道成肉身之前就已經在父的形像與平等中，那麼父並沒有上升到極致的榮耀，而是保持在祂與那上升到更偉大之子同形且平等的尺度中。

因此，我認為對那些無知的異端者說這話是適當的：「看哪，這百姓是愚昧無知的；他們有眼卻看不見。」因為這世代的神確實弄瞎了不信者的心眼，使他們看不見基督榮耀福音的光；對於這些人，我們應該感到憐憫，而不是憤怒。因為他們不知道自己所讀的是什麼；但這話是真實的，從這裡對我們來說將是顯而易見的，即使我們藉著已經預習過的內容，做出了不失優雅的證明；保羅藉著聲音所說的話將再次成為我們的依據。「你們當以基督耶穌的心為心，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微。」看哪，他非常讚嘆子，因為祂雖然與神與父平等且同形，卻沒有因愛我們而強奪這一切，反倒為了人性而虛己，降卑為奴僕的形像；但如果，你們這些人，祂在成為人時，藉著領受聖靈而被聖化，並因聖化而證明比自己更好，那麼我們將看到祂降卑到什麼樣的卑微呢？那被高舉的怎麼會卑微呢？那被聖化的怎麼會降下呢？或者祂怎麼沒有上升，並被高舉到更好呢？藉著聖靈的充滿有什麼虛己呢？祂怎麼會為了我們而成為人，卻在祂自己身上忍受了如此大的利益呢？祂怎麼會為了我們而變得貧窮，卻又為了我們而變得富足呢？祂在降臨之前怎麼會是富有的，卻在降臨中按照你們的說法領受了祂所沒有的，即聖靈呢？或者祂怎麼不會公正地將我們因祂而得的恩惠歸還給我們呢？「天為此驚訝，」正如經文所說，「驚駭戰慄，」主說。因為異端者的百姓確實做了兩件邪惡的事，既不明白他們在說什麼，也不明白他們在斷言什麼，卻認為在最重要的事情上冒險沒有什麼嚴重性；否則，他們自己也會從眼眶中流下苦澀的淚水，向高處舉起大聲，前來說：「主啊，求你禁止我的口，把守我的嘴唇。不要叫我的心偏向邪惡的言語。」因為那些從他們自己那裡為聽眾帶來最終損害的言語，確實是邪惡的言語。我們則將他們那種胡言亂語從我們的心中驅逐出去，走向正確的信仰之道，心中記住經文所寫的：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」來吧，讓我們將在我們面前的理論中被俘虜的心意，服在獨生子的榮耀之下，將一切明智地帶到祂的順服中，也就是說，帶到關於道成肉身的方式中。「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」如果你願意，也可以接受我們面前的證明，以寬容的態度展開你的聽覺。

神聖的聖經見證，人是照著在萬有之上的神的形象與樣式被造的。因此，那位為我們編寫第一本書的摩西，就是那位被所有人所知的神所認識的人，他說：「神就照著自己的形象造人，乃是照著祂的形象造他。」至於他藉著聖靈被提升到神聖的形象，他自己又教導我們說：「將生氣吹在他鼻孔裡。」因為祂同時將生命注入受造物，並以神聖的方式印下了祂自己的特徵；那位卓越的藝術家神，在裝備了地上的理性動物後，給予了拯救的命令；正如經文所寫，他還在樂園中，仍然保持著所賜予的，並藉著內住的聖靈，在造物主神聖的形象中顯得卓越；但當他被魔鬼的詭計所扭曲，藐視了造物主，並踐踏了所定的律法，傷害了施恩者，他便被索回了所賜予的恩典；「你是塵土，仍要歸於塵土」，那位被造而得生命者，第一次聽到這話，與神的相似性便因隨之而來的罪而變得模糊，特徵不再明亮，反而因悖逆而變得暗淡且昏暗。當人類擴展到更大的數量時，罪惡便統治了所有人，以多種方式掠奪每個人的靈魂，本性便被剝奪了古老的恩典；聖靈完全撤離，理性者墮落到極致的無知，甚至不認識那創造他的主。但萬有的造物主在忍耐了漫長的歲月後，憐憫了那已經敗壞的世界，祂本為善，急於將那逃離地上的羊群與上頭連結；並試圖藉著聖靈將人類重新轉化為古老的形象。因為若非如此，神聖的特徵就無法在其中重新閃耀，正如它們起初那樣。那麼，祂對此有什麼計劃，祂如何在我們裡面種下了不可侵犯的恩典，或者聖靈如何在人裡面重新紮根，以及本性如何被重塑為古老的樣式，這是必須說明的。第一個人，既是土造的，又是出於地，且擁有自己的權柄，擁有選擇善惡的自由，作為兩者之間傾向的主人，被苦澀的詭計所俘虜，轉向悖逆，墮落了，並被死亡所統治，將損害傳給了整個族類。隨著罪惡在我們裡面增長、擴散，我們裡面的思想總是向著更壞的方向墮落，罪惡便作了王，人類的本性就這樣被顯明為剝奪了內住的聖靈。「因為智慧的聖靈會逃避詭計，」正如經文所寫；並且，「不會住在負有罪債的身體裡。」既然第一個亞當沒有保持從神那裡領受的恩典，神與父便為我們從天上設計了第二個亞當。因為祂差遣祂自己的子，祂按本性是不可改變且不可轉變的，且完全不知道犯罪，來到我們這裡，為要使我們像藉著第一個的悖逆而受到神聖的憤怒一樣，同樣藉著第二個的順服，既逃脫了咒詛，又使因它而來的邪惡停止。既然神之道成為了人，祂便從父那裡領受了聖靈，作為我們中的一員，並非為祂自己領受什麼私有的東西；因為祂本人就是聖靈的施予者；為要藉著領受，作為人，保持本性，並在那不知道罪的人裡面，重新在我們裡面紮根那已經離去的恩典。我想，這就是為什麼聖潔的施洗者很有智慧地加上了：「我看見聖靈從天降下，住在祂身上。」因為祂因罪而從我們這裡飛走了，而那不知道罪的人，成為了我們中的一員，為要使聖靈習慣住在我們裡面，在祂裡面沒有撤離或退縮的藉口。因此，祂藉著自己為我們領受了聖靈，並在本性上更新了古老的美善；祂也因此被說成是為了我們而變得貧窮。因為祂作為神本是富足的，不需要任何美善，卻成為了需要萬有的人，關於祂，有人說得非常好：「因為你有什麼不是領受的呢？」正如祂作為本性上的生命，為了我們按肉身而死，為要替我們戰勝死亡，並將整個本性與祂一同復活；因為我們眾人都在祂裡面，就祂成為人而言；同樣，祂也為了我們領受了聖靈，為要聖化整個本性。因為祂來並非為了使自己得益處，而是為了成為我們所有人通往天上美善的開端、道路與門。因為如果祂不選擇作為人而領受，或者作為我們中的一員而受苦，祂怎能證明祂自己卑微了呢？或者，如果沒有寫下關於祂的僕人特徵，那僕人的形像又怎能被妥善地拯救呢？因此，不要詆毀那全能的經綸理論，連神聖的保羅也理所當然地讚嘆並呼喊：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照著祂在我們主基督耶穌裡所定的永恆旨意。」因為道成肉身的偉大奧秘，確實被視為智慧且神聖的。我認為，那些選擇敬虔並對教義的正確性感到高興的人，應該對救主有這樣的理解；因為我們絕不會墮落到如此愚蠢的地步，認為聖靈在按本性的子裡面是可參與的，而不是本質性地生出的，就像對父本人一樣。因為正如聖靈是父的，祂也是子的；我們在神聖的聖經中也讀到：「他們來到每西亞邊界，想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」但如果有人似乎更喜歡對這類理論進行爭辯，並再次堅持聖靈在子裡面是藉由參與，或者祂是在祂受洗時，在道成肉身的時期才成為祂裡面的，而起初並不存在，那麼讓他看看他將陷入多麼大且多的荒謬之中。首先，他說救主在婦人所生的人中，沒有興起比施洗約翰更大的；這話是真實的；但我們看到那位在我們中間上升到榮耀與美德極致的人，以無與倫比的優越性尊榮了基督；「因為我不配，」他說，「彎腰解祂的鞋帶。」那麼，相信約翰從母腹中就充滿了聖靈，因為關於他有這樣的記載，卻認為這一切的主與神，是在祂受洗時才第一次領受聖靈，這難道不荒謬，甚至是不敬虔嗎？儘管聖潔的加百列對聖潔的童女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。」讓那好學者再看看，這話語孕育了多麼大的意義。因為關於約翰，他說他將充滿聖靈；因為聖靈在他裡面是可賜予的，而非本質性的。關於救主，他不再說「將充滿」；因為他非常明智地理解，而是說所生的聖者，甚至沒有加上「將會」；因為祂作為神，本性上一直都是如此。既然我認為我們應該從各方面尋求有益的事，既然天使長的聲音已經被引用，來吧，讓我們對它進行一點點的操練。「聖靈，」他說，「要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。」那麼，讓那位因極度無知而反對教會正確教義的人告訴我們，神與父的道在道成肉身之前是否就是子，還是祂僅僅在名稱上擁有榮耀，而是一個私生子，虛假的名稱。因為如果他說祂根本不是子，他將否認父；因為若沒有子，祂會是誰的父呢？他將在所有思想上都與神聖的聖經相反。但如果他承認祂在道成肉身之前就是子，且被稱為子，那麼天使長為什麼說那將藉著聖潔的童女所生的，將被稱為神的兒子，儘管祂按本性一直都是如此呢？正如子作為與父同在的子，作為存在的開端，在道成肉身的時期被定義為神的兒子，因為祂帶著身體顯現在世上；同樣，祂在自己裡面本質性地擁有祂自己的聖靈，卻被說成是作為人而領受，為要為人性保持那適合它的秩序，並與它一同為我們領受那適合它的東西；但道又怎能被理解為與祂自己的聖靈分離呢？因為說祂裡面的靈與人分離，就本性的定義和動物的完整裝備而言，難道不荒謬嗎？但我相信這對所有人來說都是最顯而易見的。那麼，我們將如何把聖靈從子身上分開呢？那如此內在、本質性地聯合，藉著祂顯現，並按本性存在於祂裡面，以至於由於能量的同一性和本性的不可改變性，祂被認為與祂沒有任何不同。聽聽救主對祂的門徒說什麼：「如果你們愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，就是真理的聖靈，世人不能接受的。」看哪，祂明確地說聖靈是真理的聖靈。至於祂本人，而不是別人，就是真理，再次聽祂說：「我就是真理。」既然按本性存在的子是真理，且被稱為真理，看看聖靈與祂有何等的合一。因為我們的門徒約翰在某處關於我們的救主說：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水和血，且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」正因如此，當聖靈住在我們裡面時，祂說基督本人住在內心的人裡面，事情按本性就是這樣。蒙福的保羅非常清楚地教導這一點說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

若他有，這人就不屬於他。但若基督在你們裡面，身體固然因罪而死，靈卻因義而活。」你這人啊，當以敏銳的聽覺領受所說的話。他稱那住在我們裡面的為基督的靈，隨即又加上：「但若基督在你們裡面」，這是為了引入那與子完全一致的相似性，指向祂自己的靈，那靈是按著本性從祂自己流溢出來的。正因如此，祂被稱為嗣子的靈，我們在祂裡面呼叫：「阿爸，父！」正如蒙福的約翰在某處所說：「我們由此知道祂住在我們裡面，是因為祂將祂的靈賜給了我們。」我認為這些話足以讓教會的兒女們抵擋那些異端者的毒害；但若有人沉溺於無知的狂醉中，竟以為子是在成為人之後才領受聖靈，那麼就請他證明神的話（Logos）在道成肉身之前不是聖潔的，我們便無話可說。

人們理當極其驚嘆這位神聖的福音書作者，他處處以極大的謹慎，守護著那與神聖本性相稱的真理。因為他在此之前曾說：「從來沒有人看見神」，但隨後又說蒙福的施洗者看見了聖靈，從天上降在子身上。他必要地補充說，他看見了，但卻是在鴿子的形狀中，並非看見了那本性中赤裸的聖靈，而是塑造在那最溫柔的動物身上；為的是藉此再次顯明祂與子的親密關係，並守護那自然的相似性，指向那說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的子。因此，聖靈並未失去祂按本性為神的地位；因為祂被守護著，未曾被看見，除非是在那為了學習者的需要而塑造的鴿子形狀中。正如施洗者說，聖靈的降臨是作為一個記號和憑據賜給祂的，並引證了見證說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』」我認為，對於那些愚昧的異端者，我們理當嘲笑他們，因為他們將那作為記號而設立的事物，誤解為事物的本體，儘管這確實是為了人類的需要而按著經綸（oikonomia）發生的。

「我看見了，就證明這是神的兒子。」

見證人是可靠的，他所見證的正是他所真實看見的。他或許並不忽略那經上所寫的：「你眼睛所看見的，你要說出來。」因此他說，我看見了記號，並領會了藉此所指明的事物。我見證這就是神的兒子，那位曾藉著摩西被宣告，藉著聖先知的聲音被傳揚的。這位蒙福的福音書作者似乎再次以極大的確據說：「這是神的兒子」，也就是說，祂是按本性唯一且獨一的兒子，是那生祂者之本質的繼承者，我們也是藉著祂，在名分上被塑造，並藉著祂，按著恩典被召入嗣子的尊榮中。正如「天上地上各家」都是從神與父得名，因為祂是本質上、首要地且真實的父；同樣，一切的嗣子身分也都是從子而來，因為祂是本質上且唯一真實的兒子，不是私生子，也不是虛有其名，而是從神與父的本質中，並非藉著切割、流溢、分割或斷裂——因為神聖本性是完全無苦難的——而是如同一位從另一位而出，永遠共存、共永恆，且內在於那生祂者，在祂裡面，又從祂裡面不可分割、不可分離地流出。因為神性既非肉身，也不受空間限制，亦非本性上會發生間隔性的轉移，而是如同熱氣從火中發出，在思維上似乎與火有所分割，且似乎是火以外的某種東西，但按本性卻是從火而出，且存在於火中，並從火中發出，卻絲毫沒有損害火的本質，沒有切割、分割或流溢的含義；因為它在整個火中保持完整。我們對神聖的生出也當如此理解，對祂採取最合乎神性的觀點；我們相信子是獨特地存在，但並不將祂置於那唯一且不可言說的神性之外，也不說祂與父是異質的。否則，祂就不再能被正確地視為子，而是與神性不同的某種東西，且是一位新近興起的神，與那唯一存在的神不同。因為若不是與按本性為神者同質（homoousios），又怎能不完全失去身為真神的地位呢？既然蒙福的施洗者是值得信賴且極其值得稱道的，且他見證這就是神的兒子，我們就當承認子是完全真實的神，且是從父的本質中而生；因為這就是「子」這個名字對我們所啟示的，除此之外別無他意。

「次日，約翰又站在那裡，同他的兩個門徒，見耶穌行走，就說：『看哪，這是神的羔羊，除去世人罪孽的！』」

蒙福的施洗者已經預先指明了祂；但看哪，他再次重複同樣的話，向自己的門徒指明耶穌，稱祂為神的羔羊，並說祂除去世人的罪，幾乎是在提醒聽眾那先知所說的：「惟有我，惟有我塗抹你的過犯，我必不記念。」施洗者並非徒勞地重複關於救主的同樣解釋。因為教導者的美德，在於將尚未被領受的道理，深植於門徒的心中，不厭其煩地重複，反而為了受教者的益處而忍耐。正因如此，蒙福的保羅說：「將同樣的話寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的。」

「兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」

你是否看見了教導與隨之而來的果實是多麼親近？你是否看見了重複所帶來的收穫是多麼巨大？因此，受託教導的人當從中學習，要顯得比任何懶惰更為高尚，並將沉默視為對自己而非對聽眾的損害，不要將主人的銀子像埋在土裡那樣閒置，而要將銀錢分給兌換銀錢的人；因為救主將會連本帶利地收回祂的銀子，並將那投入的道如同種子一般賦予生命。你在這些事中擁有對所言之事最精妙的證明。因為施洗者並未因厭煩而不向自己的門徒指明主，並第二次說：「看哪，這是神的羔羊，除去世人罪孽的！」他顯然使他們獲益良多，以至於他們隨後被說服去跟從，並渴望受祂的教導。

「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要什麼？』」

主有益地轉向跟隨者，為的是讓你藉著行動學習那被歌詠的：「我曾尋求主，祂就應允我。」因為當我們尚未藉著良善的行為和信仰的純正來尋求神時，我們在某種程度上是背對著祂的；但當我們渴慕祂神聖的律法，並追尋那聖潔且卓越的公義之路時，那經上所呼喊的就必臨到我們：「你們轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。」祂對他們說：「你們要什麼？」並非祂不知道——因為祂作為神知道萬事——而是將這問題作為對話的開端與根基。

「他們對祂說：『拉比，（翻出來就是夫子），你在哪裡住？』」

被詢問者以受教的態度回應；因為他們稱祂為夫子，藉此清楚地表達了他們想要學習的意願；隨後他們請求祂告知住處，以便在適當的時候在那裡提出需求；因為按照常理，他們並不認為關於必要之事的談話，應當只是路途中的附帶事項；而這所說的話，對我們而言將再次成為有益的榜樣。

「祂對他們說：『你們來看。』」

祂並沒有指明房子，儘管他們請求祂這樣做，而是立即命令他們跟隨祂前往；首先教導他們，在這種情況下，對於良善事物的尋求，不應當被推遲；因為在那些本質上能帶來益處的事上，遲延是有害的；此外，祂還教導這一點：對於那些尚未認識我們救主基督聖殿的人，也就是教會，知道它位於何處對於救恩而言是不夠的，必須藉著信心來到祂那裡，並看見在祂裡面奧秘地完成的事。

「他們就去看祂在哪裡住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。」

門徒們勤勉地受教於神聖奧秘的知識；因為我認為，對於渴求知識的人來說，心靈不應當是浮躁的，而應當是極其勤奮的，且要超越那在良善勞苦中的怯懦，以便在生命的整個時期，都能顯出那完整的熱忱；我認為這就是那「這一天便與祂同住」所隱喻的。既然他說「那時約有申正」，我們也對此應用那對每個人都有益且適切的話，即作者藉著這如此細膩的處理，再次教導我們關於神學的知識，即我們救主的偉大奧秘並非在現今世代的初期被知曉，而是在時間即將結束之時；「因為在末後的日子，正如經上所寫，我們都被教導認識神。」請接受我對申正時分門徒們侍奉救主的描繪，聖福音書作者說他們一旦停下，就一直留在那裡。為的是讓那些藉著信心進入神聖殿宇，並奔向基督的人再次學習，必須持守在祂那裡，不要再變得疏離，或轉向罪惡，或退回到不信之中。

「有西門彼得的兄弟安得烈，是聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人中的一個。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了，（翻出來就是基督），於是領他去見耶穌。』」

那些剛領受銀子的人，立即就帶來了銀子的運作，並將其帶到主人面前。因為那些樂於聽從且善於學習的心靈，確實顯得如此，他們不需要冗長的言語來獲益，也不需要在數年或數月之中才結出教導的果實，而是同時完成了門徒身分與智慧的古老。神聖經文說：「給智慧人機會，他就會更智慧；教導義人，他就會增加領受。」因此，安得烈救回了自己的兄弟；這人就是彼得；他在簡短的總結中揭示了偉大的奧秘。因為他說，我們遇見了耶穌，如同福音書比喻中「藏在田裡的寶貝，或是重價的珍珠」。

「耶穌看著他說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法，（翻出來就是彼得）。』」

祂以合乎神性的方式注視著那洞察心靈與肺腑者；祂看見了門徒將會提升到何等敬虔的地步，將會擁有何等的美德，以及將會達到何種終局。因為那在萬物受造之前就知曉一切者，什麼都不知道；祂藉此教導那被召者，祂作為真實的神，擁有無需教導的知識。因為祂完全不需要言語，甚至沒有尋求去了解這個人是誰，或從何處來到祂面前，祂說出了他出自哪位父親，以及他自己被稱為什麼，祂不再允許他被稱為西門，已經行使了權柄並掌握了主權，彷彿他已成為祂自己的人；祂按著名字的含義，將他改名為彼得（磐石）；因為祂將要在這磐石上建立祂的教會。

「次日，祂想要往加利利去，遇見了腓力，就對他說：『來跟從我吧。』這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。」

腓力與前述的人志同道合，且極其適合跟從基督。因為祂知道他將會成為良善的；正因如此，祂說：「來跟從我吧」，將這句話作為祂恩典的標記，並藉著祂命令他跟隨的事實，證明了他那卓越的品行；因為若他不是絕對良善的，祂就不會選擇他。

「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。』」

這門徒在結出果實方面極其敏銳，為的是藉此顯明他與前述的人在品格上是親屬；因為他找著了拿但業，並非偶然遇見，而是對他進行了大量的尋求。因為他知道他極其勤奮且熱愛學問；隨後他說他已經找到了那在整部神聖經文中被傳揚的基督，並非與無知的人交談，而是與極其受教的人交談，傳達了那全智的摩西與眾先知的訊息；然而，關於我們救主基督，在猶太人中流傳著一種不真實的猜測，即祂將會出自拿撒勒城或村莊，儘管神聖經文就此而言稱祂為伯利恆人；「因為你這伯利恆地，以法他家啊，你在猶大諸城中並非最小的，從你那裡將為我出來一位，在以色列中作掌權者，祂的根源從亙古、從太初就有。」祂確實是在拿撒勒長大的，正如福音書作者本人所作的見證：「就來到拿撒勒」，祂在那裡長大；但祂並非出自那裡，而是如我們之前所說的，或者更確切地說，如先知的聲音所堅持的那樣。因此，腓力跟隨了猶太人的猜測，說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」

拿但業立即同意，那從拿撒勒顯現出來的，必是偉大且極其美好的。顯然，他不僅接受了拿撒勒作為尋求者的信仰，而且從律法和先知中汲取知識，作為一個博學的人，他迅速地運用了他的理解力。

腓力對他說：「你來看。」

他說，看見就足以產生信心，只要你來到祂面前交談，你就會更快地同意，並毫不懷疑地說祂確實就是那被期待者。我們當相信，有一種神聖且不可言說的恩典，伴隨著救主的言語，並吸引著聽眾的心靈。因為經上這樣寫道：「眾人都希奇祂口中所出的恩言」；因為道在能力上是有效的，在說服力上也是足夠的。

「耶穌看見拿但業來，就指著他說：『看哪，這是一個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。』」

基督尚未運用藉著神蹟的展示，就以另一種方式試圖說服祂自己的門徒，以及所有那些來到祂面前較為明智的人，即祂本身就是按本性為子的神，且為了眾人的救恩而以人的形狀降臨。那麼，引向信心的途徑是什麼呢？顯然是合乎神性的知識。因為知曉萬事，唯有神才配得；因此祂接納了拿但業，並非以諂媚將他攫取到某種狀態，而是藉著祂所知曉的事實來證實，祂作為神知道人心。

拿但業對祂說：「你從哪裡知道我呢？」

拿但業開始驚嘆，並被召向堅定的信心；但他仍請求了解祂從何處得知關於他的事；因為熱愛學問與熱愛神的心靈是非常嚴謹的。他或許猜測是腓力將他的事告訴了主。

「耶穌回答說：『腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。』」

救主解除了他的猜測，說在腓力與他會面交談之前，祂就看見他在無花果樹底下，儘管祂肉身並不在那裡。無花果樹和地點都被極其有益地指名，保證了他被看見的信心；因為那已經精確了解的人，也必會欣然接受與祂同在的事實。

拿但業回答說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」

他知道唯有神是察驗人心的，他不將洞察人心賦予任何人，或許是想到了詩篇中的那一句：「神察驗人心和肺腑。」因為詩人將這特權歸於神聖本性，認為這是其他人所沒有的。因此，既然祂知道他心中尚未說出的低語，且知道主在注視著他，他立即稱祂為夫子，欣然進入祂的門徒行列，並承認祂是神的兒子和以色列的王，他極其受教地確信，凡擁有神性特質的，必然按本性就是神。

「耶穌回答說：『因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。』」

祂說，當你看見比這更大的事時，你將會更堅定地信靠；因為那已經因一個神蹟而相信的人，當看見比已經驚嘆的事更值得稱道的事物時，怎能不因眾多神蹟而變得更好呢？

「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」

這話現在是對眾人說的，印證了拿但業的信心。祂說將要看見使者在人子身上上去下來，也就是說，侍奉並服事祂的命令，為了那些將要信之人的救恩，那時祂將被顯明為按本性為神的兒子。因為理性的力量並非彼此服事，而是完全服事神。這話並沒有否定使者之間的順服；因為這也不會被合理地稱為奴役；我們從聖福音書作者那裡聽說，使者來到救主基督面前，並服事祂。

「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』耶穌對她說……」

祂終於適時地來到神蹟的開端，儘管祂似乎不情願被召喚；因為在婚禮的慶典上，顯然是莊重的，救主的母親在場，祂自己也被請去，與祂的門徒一同前來，與其說是為了赴宴，不如說是為了行神蹟，此外，我們說，就祂降臨於肉身而言。因為祂必須將人類本性重新總結，並將其整體重塑為更美好的狀態，不僅要將祝福分給那些已經被召喚存在的人，還要為那些尚未出生的人預備恩典，並使他們進入存在的過程變得神聖。對此，請接受第三個辯解。神曾對女人說：「你必受苦楚生兒女」；那麼我們該如何抵擋這咒詛，或者該如何以其他方式逃避那被定罪的婚姻呢？救主身為愛人類者，也解除了這一點。祂以祂的臨在尊榮了婚姻，這一切的喜樂與歡欣，為的是驅逐那關於生育的古老憂傷；「因為若有人在基督裡，他就是新造的人。」正如保羅所說，「舊事已過，都變成新的了。」因此，祂與祂的門徒一同來到婚禮；因為那些奇蹟的熱切觀看者必須在場，以便在他們裡面收集某種作為信仰的食糧。既然酒用盡了，母親就呼喚那良善的主，運用祂慣常的仁慈說：「他們沒有酒了」；因為她知道祂有權柄做祂所願做的一切，便促使祂行神蹟。

「婦人，我與妳有什麼相干？我的時候還沒有到。」

救主也極好地為我們塑造了這句話。因為祂不應當匆忙地去行事，也不應當顯得像是自願行神蹟的人，而是被請去後才勉強前往，並將恩典給予那有需要的人，而非給予那些觀看的人。這結果似乎比所渴望的更為優雅，並非立即給予請求者，而是藉著短暫的推遲，將他們推向最美好的希望；此外，基督藉此顯明了對母親所應盡的尊榮是極其重要的，祂並非不願行事，而是出於對母親的敬重而接受。

「祂母親對用人說：『祂告訴你們什麼，你們就做什麼。』照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。」

這婦人對神蹟的發生有著巨大的推動力，她以身為母親的敬重說服了主。她開始為那被命令要做的事進行準備，並為慶典的僕人預備。

「耶穌對他們說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今！』」

僕人們完成了所吩咐的，水藉著不可見的能力變成了酒。因為對於那凡事全能者，有什麼是困難的呢？那呼喚無變為有者，怎會在他重塑已經造好的事物時感到疲憊呢？他們對這作為卓越的用途感到驚嘆；因為藉著基督所行的，不可能以其他方式顯現。管筵席的責備新郎，說他在宴席的後期才拿出更好的酒，這在我看來，就歷史的層面而言，並非不優雅。

「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。這事以後，耶穌與祂的母親、弟兄，和門徒下迦百農去，在那裡住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。」

許多美好的事藉著這第一件神蹟同時完成。因為那尊貴的婚姻被聖化了。那針對女人的咒詛被除去了。因為她們不再在憂傷中生兒女，且基督祝福了我們出生的開端。救主的榮耀如同太陽的光芒般閃耀，且更重要的是，門徒們因驚嘆而對祂的信心得到了堅固。歷史的敘述到此為止；但我認為，我們應當對所言之事構思另一種觀點，並說出其中所隱含的意義。因此，神的話（Logos）從天上降下，正如祂在某處所說，為的是將人類本性如同新娘般據為己有，並說服她孕育智慧的屬靈種子。人類藉此被合理地稱為新娘，救主則被稱為新郎，從我們的事物中，將神聖經文的道理提升到超越我們的理解。這婚禮在第三日舉行，也就是在現今世代的末後時期；因為第三個數字為我們引入了開端、中間與終局；因為整個時間都是如此度量的。這似乎與那藉著某位聖先知所說的話相符：「祂擊打我們，必醫治我們；過兩天，祂必使我們甦醒，到第三天，祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂；祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨。」祂確實因亞當的過犯而擊打，說：「你是塵土，必歸於塵土。」但祂自己卻在第三日，醫治了那被敗壞與死亡所擊打的，也就是說，並非在初期，也非在中間，而是在末後的時期，當祂為我們成為人時，顯明了本性的健康，在祂自己裡面使整體從死裡復活。正因如此，祂被稱為睡了之人初熟的果子。因此，藉著說第三日，也就是婚禮舉行的日子，祂指明了最後的時期；祂也指明了地點；因為祂說是在加利利的迦拿。熱愛學問的人當留意；因為慶典並非在耶路撒冷，宴席是在猶太地之外，如同在異邦人的土地上舉行。因為加利利是外邦人的加利利，正如先知所說。顯然，猶太人的會堂拒絕了從天上來的新郎，而外邦人的教會卻極其欣然地接受了。救主並非自願來到婚禮；因為祂是被許多聖者的聲音所召喚的。但酒用盡了；因為律法沒有使任何事物達到完美，摩西的字句不足以使人完全喜樂；甚至那與生俱來的節制尺度，也無法延伸到能拯救我們的地步。因此，對我們而言，說「他們沒有酒了」是真實的；而我們那慷慨的神，並不忽視那在良善匱乏中受折磨的本性。祂向我們顯明了比前一個更好的酒；「因為字句是叫人死，精意是叫人活」；律法沒有那使人達到完美的教導，祂卻引入了最豐盛的祝福。管筵席的對酒感到驚嘆；因為我認為，每一位被任命為神聖大祭司，並受託管理我們救主基督殿宇的人，都對祂那超越律法的道理感到震驚。基督命令首先給他，因為按照保羅的話，「勞力的農夫理當先得糧食。」聽者當再次領會我所說的。

「在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。」

猶太人再次受到責備，他們輕視了賜給他們的律法，對摩西的字句毫不在意，只看重貪婪。因為律法在多方面命令那些將要進入神聖殿宇的人要先潔淨自己，而那些兌換銀錢的人，或稱錢幣商，以及其他以此為業的人，他們的職業就是貪婪、利息與過度的慾望；因為商人的目標完全集中在這些事上；他們玷污了聖潔的庭院，卻不禁止，甚至那些有能力阻止的人，也命令他們以未洗的腳進入其中；為的是讓神關於他們的話顯得真實：「許多牧人毀壞了我的葡萄園，玷污了我的產業，將我所喜悅的份變為荒涼的曠野，變為毀滅的廢墟。」主人的葡萄園確實被毀壞了，教導人踐踏對神聖事物的敬畏，並因掌權者的卑劣貪婪而變得荒蕪。

「祂就拿繩子做成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢的人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說……」

救主理所當然地對猶太人的狂妄感到憤怒。因為神聖的殿宇不應當成為買賣的場所，而應當是禱告的殿。正如經上所寫；祂並非僅以言語表達祂的行動，而是以鞭子將他們趕出聖殿的範圍，為他們構思了理所當然的奴僕般的懲罰；因為他們本不打算接受那藉著信心使人自由的子。請仔細看，那保羅所說的話，如同在事物的圖畫中被描繪出來：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」

「把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」

祂以主人的身分命令，以夫子的身分引導至合宜之處，並將過犯的解釋與懲罰並列，出於對他們的敬重而不願讓受責備者感到過於嚴厲。當留意祂再次以獨特的方式稱神為祂自己的父，因為祂本身就是那唯一按本性從祂而出，且真實生出的。因為若非如此，若道與我們一樣是子，也就是說，僅僅是按名分，且僅僅是按著父的旨意，那麼祂為何要將那本是公共的、且擺在眾人面前的誇耀，獨自據為己有，說：「不要將我父的殿」，而不是「不要將我們父的殿」呢？若祂知道自己只是那些非按本性為子者中的一員，那麼說後者或許更為恰當。但既然道知道自己並非在按恩典的子中，而是從神與父的本質中存在，祂便將神稱為祂自己的父。因為對於那些被召入嗣子身分，且擁有外加尊榮的人來說，禱告時呼喊「我們在天上的父」是合宜的；但那唯一從唯一者而出的獨生子，理所當然地會稱神為祂自己的父。若必須對所言之事進行攻擊，並更理智地將這些應用於上述內容，就當以另一種方式看待這段經文。

「在殿裡遇見賣牛、羊的，以及其餘的。」

請看我們救恩的整體架構，藉著兩件事交織而成。基督與加利利的迦拿人一同赴宴，一同居住，並使那些請祂的人與祂同席，並因此尊榮了他們；祂藉著神蹟使他們獲益，並補足了他們在喜樂上的匱乏；祂有什麼良善的事沒有分給他們呢？祂藉著榜樣教導說，祂也將接納加利利的居民，也就是外邦人，當祂被召喚時，祂將藉著他們裡面的信心，將他們帶入天上的新房，也就是長子的教會，並使他們與聖者同席（因為聖門徒與赴宴者同席），他們將分享那神聖且屬靈的筵席，正如祂自己在某處所說：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」，他們在喜樂上將一無所缺。「永恆的喜樂必歸於他們的頭上。」但祂將那些不順服的猶太人從聖地趕出，並將他們置於聖潔範圍之外；祂甚至不接受他們帶來的祭物；祂將懲罰他們，並以鞭子對待他們，使他們被自己過犯的繩索所束縛。聽祂說：「把這些東西拿去」，為的是讓你再次領會那藉著先知以賽亞的聲音所說的：「公綿羊的燔祭，與肥畜的脂油，公牛、羔羊、山羊的血，我都不喜悅，你們來朝見我，誰向你們討這些呢？你們不要再踐踏我的院子。你們若帶來細麵，那是徒然的，香是可憎的；你們的月朔和安息日，以及大日子，我都不忍受。你們的禁食、閒置和節期，我的心都恨惡。你們使我厭煩，我不再赦免你們的罪。」祂藉著為他們構思繩子做的鞭子，極好地以榜樣指明了這一點。因為鞭子是懲罰的記號。

「祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』猶太人問祂說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說……」

門徒們逐漸領悟了知識的圓滿，並將經文與事物的結果相結合，顯明了他們在更偉大之事上的進步。

猶太人的群眾對這權柄的陌生感到震驚，那些在殿裡侍奉的人極其苦惱，因為他們被剝奪了難以計數的利益。他們無法反駁祂，因為祂說得極好，命令不應當將神聖的殿宇變為買賣的場所；他們再次藉著逃避商人的方式來進行拖延，藉口不應當輕易地向祂屈服，也不應當不經思考地……

為了在神面前被接納為神的兒子，卻沒有任何神蹟為其作見證。

耶穌回答他們說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」猶太人便說：

神對於那些出於良善意願而祈求美善之事的人，總是極其樂意地施予；然而對於那些以試探心態前來的人，祂不僅拒絕他們所求的榮耀，更將邪惡的罪名加在他們身上。正如救主在福音書的其他地方，責備那些求神蹟的法利賽人時所說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡。」祂對那些人所說的話，與對這些人所說的並無二致，只是略有不同；因為他們正如那些人一樣，是在試探祂。然而，若非為了我們眾人的救贖，這神蹟斷然不會賜給這些心懷叵測的人。必須知道，他們之所以捏造這項控訴，聲稱祂在本丟彼拉多手下說了謊，是因為他們根本沒聽懂祂的話。祂說：「我能拆毀神的殿。」因此，基督在先知書中論到他們時說：「有不義的見證人起來，問我所不知道的事。」又說：「不義的見證人起來，他們的惡意說謊。」祂說「拆毀這殿」並非勸人行兇，而是因為祂預見他們將會毫不遲疑地動手，便隱晦地預示了即將發生的事。

「這殿四十六年才造成，你三日內就把它建立起來嗎？」他們嘲笑這神蹟，卻不明白奧秘的深處，反而將自己無知的病態作為不順服祂的合理藉口。他們只想到事情本身的困難，便以看似合理的理由，而非關注祂所應許之事的可行性，好讓經上關於他們的話顯為真實：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的背。」這意味著他們總是低著頭，只注視地上的事物，對於基督信仰中崇高的教義毫無領悟。這並非仁慈的神嫉妒他們，而是以公義的刑罰懲治那些犯下不可饒恕之罪的人。試看他們是何等愚昧地侮辱祂，卻不顧惜自己的靈魂。我們的主耶穌基督稱神為祂自己的父，說：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」既然他們本該明白祂是從父神而出的兒子，卻仍執意相信祂只是一個凡人，與我們無異。因此，他們才提出建造聖殿所耗費的時間，說：「這殿四十六年才造成，你三日內就把它建立起來嗎？」然而，你們這些醉心於狂妄的人啊，若你們心中有智慧，若你們相信你們那座聖殿是神的家，那麼當祂敢於說「不要將我父的殿當作買賣的地方」時，你們怎能不明白祂按本性就是神呢？再者，告訴我，祂若要建造一座殿，何須耗費漫長的歲月？或者，對於那位僅用七日之數，便以不可言喻的大能創造了這整個宇宙，且僅憑「意願」便擁有「能力」的主，又有什麼事是祂做不到的呢？這些正是通曉聖經的百姓所應當思考的。

但祂所說的，是指祂身體的殿。所以，當祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。

智慧的話語對於智者而言是容易接受的；知識的教導對於聰明人而言更容易進入心中。正如印章的圖案能完美地印在尚未完全乾硬的蠟上，神聖的話語也能輕易地銘刻在柔軟的人心中；因此，心硬的人被稱為邪惡。那些品格良善的門徒變得有智慧，他們反覆咀嚼聖經中的話語，將自己培育得更加精確，並由此堅定地走向信心。既然基督的身體被稱為殿，那麼住在其中的獨生道（Logos）若非按本性就是神，又怎能被稱為住在殿中呢？若有人能站出來，指出哪一位聖徒的身體曾被稱為殿，那就請說出來；但我認為，沒有人能證明這一點。我說，當我們仔細查考神聖經文時，會發現這項尊榮未曾賦予任何聖徒。誠然，蒙福的施洗約翰，儘管他在各樣美德上都達到了巔峰，在敬虔上無人能及，甚至因希律的狂暴而被斬首，但關於他，卻沒有這樣的記載。相反地，福音書作者（施洗者）在論及他的遺體時，為了將這尊榮單單留給基督，刻意使用了較為粗俗的詞彙。他寫道：「那殺人者希律差人去，在監裡斬了約翰；他的門徒來，把屍體領去。」如果約翰的身體被稱為「屍體」（πτῶμα），那麼誰的身體才是「殿」呢？雖然在另一種意義上，我們因聖靈住在我們裡面而被稱為神的殿，因為我們是神的殿，而非我們自己的。但或許有人會問：告訴我，為什麼救主自己也稱祂的身體為「屍體」？祂說：「屍體在哪裡，鷹也必聚在那裡。」對此我們回答，基督這話並非指祂自己的身體，而是以比喻和象徵的方式，指明在祂從父的榮耀中，帶著聖天使再次顯現時，聖徒們將會聚集在祂身邊。正如食肉鳥群會迅速地飛向倒下的屍體，你們也將聚集在我這裡。保羅也向我們揭示了這一點，他說：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的。」又在別處說：「我們要在雲中被提到空中，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。」因此，從比喻中引申出的象徵，絲毫不會損害真理的力量。

當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。

基督不斷地拯救與施恩。祂以話語吸引智者，又以神聖的大能震懾眾人，將那些看見祂作為而驚嘆的人網羅到信心之中，使他們確信那位創造萬物、值得讚美的主，確實就是神。

但耶穌卻不將自己交託他們。

對於那些剛因神蹟而信的人，其知識是不穩固的；那些對教義的理解尚且稚嫩的人，怎能已經在敬虔上堅定不移呢？因此，基督還不將自己交託給這些初信者，祂展現了一件偉大且極其可愛的事，即對神的真誠，這並非隨隨便便就能給予那些想要奪取的人，而是透過對美善的渴慕、操練與時間才能成就的。願那些救主奧秘的管家們藉此學習，不要過早地讓人進入神聖的幔子之內，也不要讓那些剛受洗、尚未在適當時候信奉萬有之主基督的初信者，隨意接近神聖的餐桌。為了讓我們從中得到榜樣，並教導何時領受奧秘才是最合宜的，祂雖然接納信徒，卻因不將自己交託給他們，顯明祂尚未完全信任他們；由此可見，初信者不應在教理問答中僅僅停留片刻，因為這樣他們很難在信心上堅固。

因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。

這也是基督身上與其他受造物截然不同的神聖尊榮。詩篇作者將此單單歸於那位真實的神，說：「祂塑造了他們眾人的心，洞察他們一切的作為。」如果基督洞察我們裡面唯有神才能洞察的事，那麼那位洞察隱密、知曉深處與奧秘的祂，若非按本性就是神，又是什麼呢？正如經上所記：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」既然無人知曉，唯有神不致不知，因為祂從不被列在那些被「無人」所涵蓋的受造物之中；相反地，祂超越萬有，萬有都在祂的腳下。保羅也作見證說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。」因為祂既然造了耳朵，就必聽見；既然造了眼睛，就必察看。祂在約伯記中也說：「誰是這用無知的言語，使我的旨意隱藏的人？」因此，為了讓我們認識到子按本性就是神，福音書作者必然地說：「因為祂用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」

有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，對祂說。

尼哥底母在信心的事上較為願意，但因被不好的羞恥感所勝，且不願忽視世人的榮耀，便放棄了坦率，心意在兩者之間分裂，意志變得跛腳，正如經上所說，他在兩條腿上軟弱無力。他一方面因神蹟的超凡，被良心的責備推向必須相信，另一方面又認為失去民族領袖的地位是無法承受的損失；因為他是猶太人的官。他以為自己既能保全在他們那裡的榮耀，又能隱密地成為信徒，便來見耶穌，以黑夜作為他謀劃的同夥，並因這種隱密前來而顯出他內心的雙重性。

拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。耶穌回答，對他說。

他以為這些話語足以涵蓋完整的敬虔，並認為僅僅讚美那些理當被讚美的事，就足以使他得救；除此之外，他別無所求。他稱祂為從神而來的師傅，並說祂有神的同工，卻還不知道祂按本性就是神，也不明白道成肉身的奧秘，仍舊將祂視為一個凡人，對祂的理解極其淺薄。

我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。尼哥底母對祂說。

尼哥底母啊，祂說，信心並非如你所想的那樣。言語不足以使你稱義，你也不能僅靠空洞的言辭成就敬虔；「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」天父的旨意，是讓人顯明為聖靈的參與者，重生進入一種陌生且奇異的生命，使那屬地的人成為天國的公民。「從上頭」（ἄνωθεν）是指藉著聖靈的重生，祂清楚地表明聖靈是出於父神的本質，正如祂說「我是從上頭來的」；那位極其智慧的福音書作者也論到祂說：「從上頭來的，是在萬有之上。」關於這一點，我們將在適當的時候詳細論述。

人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？耶穌回答。

尼哥底母藉此顯明他仍是屬血氣的，因此絲毫不接受神聖靈的事；他認為這如此神聖且顯赫的奧秘是愚拙的。聽到「從上頭」的重生，他仍想像著肉身的母腹，以為要回到過去的生產，他無法超越我們本性的規律，便以此來衡量更神聖的事；他發現這教導的高度超出了他自己的理解，便跌落並退縮。正如投向堅硬岩石的球會反彈回來，我認為，無知的頭腦若撞擊到過於高深的理論，便會因無力而退縮，總是沉溺於適合自己的尺度，而輕視那更美好、更崇高的智慧；這正是那位猶太人的官所遭遇的，他不接受屬靈的重生。

人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。

為了讓那不明白的人能以正確的方式理解「從上頭重生」的含義，祂以更清晰的教導來啟發他，並向他揭示了更赤裸的奧秘知識。我們的主耶穌基督將藉著聖靈的重生稱為「從上頭」，表明聖靈是來自萬有之上的本質，我們藉此成為神聖本性的參與者，因為我們領受了那本質上從祂而出的聖靈，並藉著祂、在祂裡面，被重新塑造為原初的美善，從而重生進入生命的更新，並被重新塑造為神的兒女。尼哥底母並未如此理解「從上頭」，而是推測這指的是肉身的再次出生；因此，他陷入了無法實現的邏輯困境，被揭露為既無知又難以教導。

因此，救主必然地以更溫和的方式對待這位軟弱的人，揭開了那似乎覆蓋在話語上的面紗，公開地說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」因為人並非簡單的本性，而是由兩者混合而成，即感官的身體與理性的靈魂，因此他需要雙重的重生醫治，這兩者與上述的兩者有著某種親緣關係。藉著聖靈，人的靈魂得以成聖……正如倒入鍋中的水，接觸到火的熾熱，便汲取了火的力量，同樣地，藉著聖靈的運行，感官的水被轉化為某種神聖且不可言喻的力量，從而使那些在其中的人得以成聖。

從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。

祂再次以另一個邏輯說服他，使其上升到更高的理解，並在聽到屬靈的重生時，不要將肉身的特性納入考量。正如祂所說，肉身所生的必然是肉身，同樣地，從靈所生的也必然是靈。對於那些存在方式不同的人，其重生的方式也絕對不會相同。必須知道，我們稱人的靈為靈的產物，並非說它按本性就是從祂而出的——這是不可能的——而是指在第一且更古老的意義上，它是藉著祂從無變為有；在第二且是經綸（οἰκονομία）的意義上，是藉著祂向神的重新塑造，祂將屬於祂的特徵印刻在我們身上，並將我們的思想轉化為祂自己的品質。我認為，你這樣就能正確理解保羅對某些人所說的話：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」又說：「因為我在基督耶穌裡用福音生了你們。」

我對你說：你們必須重生，不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。

師傅的美德在於能以多樣的方式引導聽者的心，並透過許多理論，為那些看似困難的話語堆疊證明。因此，祂從例子中接受了奧秘的模式，並說：這世間的風在空氣中吹拂，吹遍整個世界，隨意奔走，僅憑響聲便顯明其存在，它逃過了所有人的眼睛，卻以極其細微的氣息與身體接觸，使人感受到其中蘊含的自然力量；祂說，你要這樣理解藉著聖靈的重生，從微小的例子引導至更偉大的事，並如同在圖畫中，透過所提出的話語來理解超越感官的事物。

尼哥底母回答，對祂說：怎麼能有這些事呢？耶穌回答，對他說。

長篇大論對於什麼都不明白的人毫無益處。因此，箴言書中所說的「對聽者的耳朵說話」是智慧的；這已透過真實的經驗得到了證實。那位教導者將置身於無法說服人的原因之外，因為祂說了祂認為正確的話，卻因聽者難以教導而毫無益處。此外，我們也藉此得知，以色列在某種程度上已經變得麻木。「他們聽是要聽見，卻不明白。」

你是以色列人的師傅，還不知道這事嗎？

基督藉著這一個例子責備了所有人，他們雖然裝飾著師傅的名號，披著通曉律法的外衣，內心卻充滿了無知，對於那些他們不僅應該知道，甚至應該教導別人的事，竟一無所知。如果教導者尚且如此，那麼被教導者又當如何呢？難道學生不超過師傅的尺度嗎？正如救主的話說：「學生不能高過先生。」既然他們如此無知，基督便不會說謊，將他們比作粉飾的墳墓；保羅對猶太人的官說得也極其巧妙：「神將要打你，你這粉飾的牆。」

我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們見過的。

祂發現這個人學識淺薄且極其無知，由於心靈的極度遲鈍，儘管耗費了漫長的篇幅與多樣的例子，他仍無法被引導至對神聖教義的領悟。因此，祂理所當然地放棄了精確的解釋，建議他以不加探究的信心來接受他無法理解的事；祂以面容的顯赫作見證，表明祂確實知道自己所說的話，並指出反駁祂是極其危險的；因為尼哥底母不可能忘記，他曾堅持認為自己知道我們的主耶穌基督是從神那裡來作師傅的；然而，反抗那位從神而來且就是神的人，怎能不充滿危險呢？這件事本身看起來就是與神為敵。然而，我們由此可知，無論我們擁有何種教導的權柄，對於那些剛開始信的人來說，簡單的信心勝過深奧的理論或過於繁瑣的解釋。保羅也曾以奶餵養那些尚不能領受乾糧的人；那位極其智慧的所羅門也對我們說：「你要詳細知道你羊群的景況。」祂不願將教導的話語不加區分地擺在所有前來的人面前，而是根據每個人的尺度來調整。

你們卻不領受我們的見證。

救主將見證人的位格擴展到複數，因為祂本性中就擁有父與聖靈；好讓這話語在某種程度上，按照摩西的律法，藉著兩三個見證人的口而堅定。祂顯明猶太人根本不願得救，反而任憑自己被狂野且輕率的衝動帶向毀滅的深淵；因為如果他們既因極度的無知而無法理解所傳講的，又不以信心領受，那麼還有什麼其他的得救方式能為他們設想呢？因此，救主理所當然地說耶路撒冷將無可推諉，因為它是自取滅亡。「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。

祂說，我教導了你們那適合人類理解的道理，你們卻因無盡的無理而不接受，那麼我怎能向你們解釋更神聖的事呢？那些在自身事務上最無知的人，怎能在超越的事上顯得聰明呢？那些在較小的事上都無力的人，怎能承擔更大的事呢？祂說，如果你們不相信我所說的，且在每一件事上都尋求眾多見證人，那麼我該帶誰來作為你們天上奧秘的見證人呢？「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」祂說神道（Logos）從天降下，並稱人子降下，是為了避免在道成肉身後將祂分裂為兩個位格，也不允許人說，一個是因需要而取了殿的從童女所生的子，另一個是從父神而顯現的道，除非是為了區分各自按本性所屬的。正如祂按本性是從神而來的道，祂也是從婦人而生的人。從此，基督在兩者之中成為一位，在兒子身分與神聖榮耀上不可分割，因為祂以某種方式將僅屬於道的特性賦予了從童女所取的殿；祂自己又將僅屬於肉身的特性據為己有。因為現在祂說人子從天降下；但在受難之時，祂卻恐懼、戰兢、憂愁，並被記載為親自承受了僅屬於人性的苦難。

摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。

祂在充分地辯解並說明了祂為何不將教導提升至某種無邊際且超自然的高度後，再次回到摩西藉著預表所做的事，因為祂深知，比起屬靈的精確論述，他只能藉著象徵的引導，勉強達到對真理的認識。祂說，祂必然要像摩西藉著蛇所做的那樣被舉起來，顯明了歷史考驗的必要性，幾乎是在對那無知的人說：「你們查考聖經，因為這些經文為我作見證。」蛇在曠野中襲擊以色列人，他們像麥穗般倒下，對於那突如其來的危險感到極度不安，發出悲慘的呼喊，呼求那來自神、從上頭而來的救贖。因為祂是良善且憐憫的神，便命令摩西為他們立起一條銅蛇；祂命令他們在其中操練藉著信心而得的救贖。對於被咬的人來說，藥方就是注視那被立起的蛇，信心與注視共同為那些觀看的人處理了最終危險的解除。歷史的事實就在於此。但祂再次以預表的方式，描繪了道成肉身的整個奧秘。蛇象徵著那苦毒且殺人的罪，它吞噬了地上的整個族類，以多種方式咬傷每個人的靈魂，並傾倒出多樣的邪惡毒素；我們若不藉著那從天上而來的援助，就無法逃脫這戰勝我們的罪。因此，神成為……罪，為要像經上所記，在肉身中定罪了罪，並使那些藉著更懇切的信心，或藉著對神聖教義的探究而注視祂的人，顯明為永恆救贖的媒介。蛇被立在高處，必然表明基督將在顯赫與眾人矚目中被舉起，使無人能忽略祂從地被舉起，正如祂自己因十字架上的苦難而說過的那樣。

神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。

祂在此公開地表明祂按本性就是神，因為若必須理解那從父神而顯現的必然就是神，且不擁有像我們這樣的附加尊榮，而是按真理就是祂所被相信的那位。祂說這話極具經綸（οἰκονομία），巧妙地將神與父對我們的愛連結起來，並極其自然地進入了關於此事的論述。祂責備了不順服的尼哥底母，或者說，祂已經顯明他是不順服的。

因為當神教導時，若不極其樂意地去信，這除了將謊言的罪名加在真理上，還能是什麼呢？此外，祂說祂為了世人的生命而捨己，迅速地使人明白，那些因狂妄而輕視神與父這如此值得讚美的恩典的人，將會承擔多大的刑罰。「因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」讓那敵基督的異端者聽著，並站出來說，神與父的愛有何偉大之處，或者我們怎能理所當然地讚美它；但他必然會說，愛的值得讚美之處，在於祂為了我們賜下了祂的兒子，且是獨生子。因此，為了讓神與父的愛保持偉大並得以保存，祂必須被理解為子，而非受造物；我所說的子，是指從父的本質而出，與生祂者同質（ὁμοούσιον），且按真理就是神。但你若說，從神與父的本質而出並不包含按本質就是子與神，那麼這將會喪失，父那值得讚美的愛之奇蹟也將變得徒勞。因為祂交換了受造物，而非真正的子；那麼蒙福的保羅說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，何況人踐踏神的兒子，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」踐踏者顯然是輕視者，但若祂不是真實的子，而是摩西的同僕——如果按照受造的邏輯，受造物與受造物必然是兄弟，即使在更美好或更卓越的優勢上超越了對方的榮耀——那麼保羅的話就是真實的；踐踏子的人將會受到更嚴厲的懲罰，並非因為他冒犯了受造物，也不是因為他冒犯了摩西的同僕。因此，神與父為了世人的生命，賜下祂自己且是祂獨有的兒子，這愛是偉大且超自然的。

因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。

祂明確地稱自己為神與父的兒子，認為不應讓這話語沒有見證，而是從事物的品質中引出證明，使聽者在信心上更加穩固。祂說，我並非像那位神聖的摩西一樣，藉著律法來定世人的罪，我也不將命令引入對罪的責備，也不進行僕人的服事；而是帶來了適合主人的仁慈，我釋放了奴僕，作為父的兒子與繼承人，我將那定罪的律法轉化為稱義的恩典，我釋放了那些被自身罪惡鎖鏈所束縛的人，我是來拯救世人，而非定罪。因為摩西作為僕人，必然要成為定罪律法的執行者，而我作為兒子與神，則要將世人從律法的咒詛中釋放出來，並以仁慈的卓越來醫治世人的軟弱。如果稱義的恩典勝過定罪的命令，那麼理解那位帶來如此神聖權柄、釋放人脫離罪惡鎖鏈的祂，提升到僕人的尺度，難道不是理所當然的嗎？這是一個擺在面前的論點，且我認為並不拙劣；第二個論點則圍繞著同樣的循環，並帶入了與上述相關的理論，將因對知識的渴慕而說出。救主看見尼哥底母固守摩西的律法，緊抓著古老的命令，卻對藉著聖靈的重生感到恐懼，對那嶄新且福音式的生活方式感到遲疑，以為這會比已經頒布的律法更加沉重。因此，祂作為神，並未忽略那因無知而產生的恐懼，便以一個簡短且嚴厲的邏輯，使他從這些困擾中解脫，並顯明藉著摩西的命令來定世人的罪是更為沉重的，而祂自己則作為仁慈的賜予者，說：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」

信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。

祂藉著事實使人確信祂既是神與父的兒子，又為世人帶來了比摩西的服事更具價值的恩典（因為被律法定罪，難道不比藉著恩典稱義更糟糕嗎？），祂作為神，為我們設想了另一種引導信心的方式，將那些滅亡的人從各處聚集到救贖之中；因此，祂為信的人提供了不被召喚去受審判的獎賞，為不信的人提供了懲罰，藉著兩者走上同一條道路，祂以對恩典的渴慕來追隨前者，以對受苦的恐懼來呼喚後者，耐心地引導他們走向信心。祂顯明不信的罪是沉重且巨大的，因為祂是子且是獨生子。因為所受的冒犯越是值得信賴，那輕視祂的人所犯下的嚴重罪行就越會被定罪。祂說不信的人已經被定了罪，因為他自己為自己制定了受懲罰的判決，藉著他所知道的，拒絕了那不被定罪的賜予者。

光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。

祂不讓不信者的審判成為無解的問題。祂列舉了原因，並清楚地表明，正如箴言所說：「網羅設在飛鳥眼前，是徒勞的。」因為祂說，那些本可被照亮，卻珍視那處於黑暗中的人，怎能不理所當然地成為自己災難的制定者，並自願去承受那些本可逃避的事呢？如果他們是事物正確的審查者，選擇被照亮，而非選擇那不值得的事，並將更醜陋的事置於更美好的事之後，這難道不是自取滅亡嗎？祂再次保持了人意志脫離必然鎖鏈的自由，使其在自身的傾向下走向兩者，好讓他能理所當然地接受對美善的讚美，以及對相反之事的懲罰；正如祂在別處也顯明了這一點，說：「如果你們願意，聽從我，你們就要吃地上的美物；若不願意，不聽從我，刀劍必吞滅你們。」

凡作惡的都恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。

這段經文處理得極為精闢。他指出，人對於有益之事所表現出的遲疑，實則是源於對惡事的愛好；其根源在於不願學習那些能使人變得智慧與良善的事物。作惡者逃避並推辭，他說，不願置身於神聖的光中，並非因為羞愧而遮掩惡行（若因羞愧而遮掩，反倒可能因此得救），而是因為他喜愛停留在對當行之事的無知中，以免因作惡而受擊打。因為一旦他接觸到那來自良心更為苦澀的責備，且因著對良善的透徹認識，若他不願行那討神喜悅的事，便會在審判者面前遭受更沉重的刑罰。

至於行真理的，也就是那些愛慕並實踐真理之工的人，則來就光，為要顯明他的行為，是靠神而行的。

因為他並不推辭那在聖靈裡的啟示，反倒藉著聖靈的引導，使自己能不受誘惑地領悟，只要他沒有違背神的誡命，且一切皆照著神的律法而行。因此，這是一個顯而易見的證明：那對惡事毫無節制的傾向、對罪惡之樂的貪戀，其表現就是不願學習那些能使人回轉向善的事物；而那對至善之事的渴慕，則表現為渴求被光照，並將神的律法視為一種準則與指引，以追求那討神喜悅的生活。神聖的詩人深知這一點，故歌詠道：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」

這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裡水多，眾人都去受洗。那時約翰還沒有下在監裡。

當與尼哥德慕的對話結束後，這位神聖的福音書作者又引出了另一件極為有益的事。他因聖靈的啟示而得光照，得以解釋這些至關重要的教導，他洞察到，對於讀者而言，清楚辨明基督的洗禮與約翰的洗禮之間究竟有何等巨大的超越性與差異，是極其有益的。因為當時確實不乏有人因無知而大膽宣稱，兩者之間毫無差別，應當給予同等的尊榮；甚至有些人墮落到更粗野的無知中，竟剝奪了基督洗禮的優越性，無恥地吹捧那藉水施行的洗禮。對於那些反對教會神聖教義、扭曲一切真理的人，這些無知之徒還有什麼狂妄是做不出來的呢？因此，為了預先消除那些人信口雌黃的藉口，這位極其智慧的福音書作者，親自帶領我們看見聖施洗約翰，將問題的解答呈現在他自己的門徒面前。基督藉著祂的門徒施洗；約翰亦然，且並非全然假手於人，他施洗的地方也並非基督施洗的泉源，而是如經上所記，在靠近撒冷的地方，在猶太地眾多泉源中的一處。他藉此顯明洗禮的差異，並如謎語般暗示：這洗禮與我們救主基督所施行的並不相同；然而，它卻在附近，圍繞著它，作為一種預備與引導，指向那更完美的洗禮。正如藉摩西所傳的律法被稱為將來美事的影兒，而非本物的真像——摩西的字句乃是屬靈敬拜的預演與初步教導，其內在隱含著真理——你當同樣理解這悔改的洗禮。

約翰的門徒就與猶太人辯論潔淨的禮，就來見約翰，說。

猶太人因無法藉著律法上的灑水禮來堅固自己的立場，也無法為那藉著紅母牛灰所行的潔淨禮辯護，便向約翰的門徒挑起爭端，以為這能讓他們感到極大的痛苦，儘管他們在自己的事務上早已顯得極其軟弱。因為那些侍奉這位蒙福施洗者的人，顯然比法利賽人更為優越且通達，他們驚嘆於自己老師所施的洗禮，並在律法上的潔淨禮中勝過對方；這使得那些只擅長毀謗、隨時準備行惡的人感到困擾。於是，他們扭曲了自己的言論，讚美基督的洗禮，並非出於正直，也不是真心讚美，而是為了激怒對方，借用他們不認同的觀點，直到這份執著演變成實際的行動。

他們既沒有任何合理的證明，也沒有引用聖經來為基督辯護；因為這些無知之徒從何而來的智慧呢？他們唯一用來支持自己言論的，就是約翰的門徒人數稀少，而眾人都湧向基督。他們或許以為，自己愚蠢地以為能贏得那關於勝負的判決，並以律法上的灑水禮為傲，彷彿已經得勝，從而對約翰的手下表現出傲慢，將基督賜給跟隨者們的洗禮視為更優越，以此來激怒那些與他們辯論的人。他們最終在這些事上感到困窘，離開了約翰的門徒，因這場輕率的爭論而遭受了更大的挫敗。因為他們被迫讚美了主，儘管這並非出於本意。

拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。約翰回答，說。

門徒們被法利賽人的話語所刺痛，且注視著事情的本質，他們無法反駁那些謊言，便合理地感到困惑。他們並不認識我們救主那偉大的位格，因約翰的處境不如意而感到極度恐懼，帶著敬畏與驚奇，將那份源於愛的話語混合在一起，請求知道：為何那位曾被他親口見證的人，在榮耀上超越了他，在恩典上領先，且施洗時竟網羅了不僅是猶太群眾的一部分，而是所有人？他們提出這問題，按理說並非不敬虔；因為施洗者藉此被召喚，對救主進行精確而詳盡的解釋，並顯明了洗禮之間極其清晰的差異。

人若不是從天上賜的，就不能得什麼。

他說，在人中間沒有任何良善，不是完全從神而來的。「你有什麼不是領受的呢？」這話對受造物而言是合宜的。我認為，人應當滿足於所分配的尺度，並以從天上所定的尊榮為樂，絕不可向外擴張，也不可因貪求那更高的地位而忘恩負義，以致藐視那從上而來的判決，並對主宰的旨意進行抗爭，只為了不讓自己看起來比那更完美者遜色；相反，應當將神所喜悅賜予的，視為至寶。他說，我的門徒啊，若我不追求那更高的尺度，若我不忽視那更偉大的，若我安於合乎人性的榮耀，你們不必為此感到不安。

你們自己可以給我作見證，我曾說：我不是基督，是奉差遣在他前面的。

這位施洗者帶領他的門徒回憶他們多次聽過的教導，一方面巧妙地責備他們因遺忘有益之事而變得遲鈍，對如此莊嚴的教導感到昏睡；另一方面，勸導他們要銘記神聖的聖經，因為他們本是受此教導而成長的。他宣告誰將是基督，誰又是那預告者施洗者；因為唯有如此，他們在領受各自的知識後，才不會感到憤怒，因為他們看見每個人都處於各自合宜的位置。他說，我不需要其他的見證人，因為我的門徒親耳聽見了；我承認我的僕人身分，我是奉差遣來預告的：「我不是基督。」讓祂得勝、掌權、更加輝煌，因為祂是主與神。

娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。

這話再次藉著我們中間的類比，引導我們認識深奧的理論；因為那些能被手觸摸的、屬肉體的粗淺範例，往往能為屬靈的事物提供最精確的證明。他說，基督是新郎與宴席的主人，而我是邀請賓客者與引導新娘者，我擁有極大的喜樂與顯赫的尊榮，僅僅是因為被列在朋友之中，並聆聽那主人的聲音。我已經得到了我所渴慕的，我的努力已經滿足了；因為我不僅宣告基督將要來，而且我已經看見祂就在這裡，並親耳聽見了那聲音。

他說，你們這些極其智慧的門徒啊，當看見那與基督訂婚的人類正走向祂，並藉著神聖的洗禮進入那屬靈的親密關係，看見那本已斷絕並逃離對祂之愛的人性，你們不必為她不來就我，反而輕易地奔向那屬靈的新郎而感到不安；因為這確實是公義且更合宜的。因為娶新婦的，就是新郎；這意思是，不要在我的身上尋找新郎的冠冕，詩人並非對我歌唱：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。」新娘也不是在尋找我的洞房，她說：「我心所愛的啊，告訴我你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。」她擁有那從天上來的新郎；而我將因跳躍著領受那僕人應有的尊榮，在友誼的名分與實質中感到喜樂。我認為，對於上述內容的理解已經解釋得非常清楚了；既然已經充分論述了這屬靈的婚禮，我認為再寫下去就顯得累贅了。

他必興旺，我必衰微。

他責備門徒們因小事而騷動，在不該受試探的事上過早地承受了試探，且尚未精確地知道這位以馬內利是誰，以及祂從何而來。他說，關於祂的事，奇蹟並不僅止於此，祂的尊榮也不僅僅是因為祂施洗的人數更多，祂將會升至與神相稱的榮耀尺度；因為祂必須在榮耀上增長，藉著每日神蹟的增添，不斷向更高的境界躍升，在世人面前顯得更加輝煌；而我則必須衰微，停留在現有的位置上，不低於那一次所賜的尺度，但相對於那不斷向榮耀增長者，我將顯得遜色，正如祂所展現的那樣。這位蒙福的施洗者為我們解釋了這些，而這番話若藉由範例來闡述，將會更有益處，能更清晰地呈現其力量：假設地上立著一根兩肘高的木樁。旁邊圍繞著一株植物，剛從地裡冒出，伸展著嫩綠的枝條，從根部不斷向上生長，向著更高的頂端推進；那麼，如果有人給這木樁賦予聲音，然後對自己和旁邊的植物說：「這必興旺，我必衰微。」這難道不應被理解為，這並不意味著自身有任何損害，也不是說它原有的尺度會消失，而僅僅是在這種形式上衰微，因為它發現自己相對於那不斷生長者，總是顯得較小。你將會從最著名的星辰——太陽——那裡得到一個與此相關的範例，它呼喊道：「祂必興旺，我必衰微。」因為當夜幕的陰霾籠罩著蒼穹的深處時，人們會驚嘆於那閃爍著金黃色晨曦、以完整榮耀顯現的啟明星；然而，當太陽威嚴地升起，以溫和的光芒灑向世界時，它便被那更偉大的所勝過，並逐漸讓位給那更優越者。它自己也會合理地說出約翰的話，因為它經歷了那與約翰所承受的相同之事。

第二章

論子不在受造物之列，而是高於萬有，因祂是神出於神

從天上來的，是在萬有之上。

他說，如果基督超越了人性的榮耀，這並不值得大驚小怪，也不值得過分讚嘆；因為祂的榮耀並不局限於此，祂作為神，是在一切受造物之上，祂並非被列在萬物之中，而是超乎萬有，以神聖的方式統治著一切。他隨即加上了理由，以折服那些反對者，並使那抗拒者噤聲。他說，「從天上來的」，也就是從那至高的根源所生，在自身中自然地保存著父的本性，祂必然被公認為是在萬有之上；因為若不看見子與那生祂者的價值相當，這是不可能的。因為那以本性之同一性而顯赫的子，是父的真光與本體的真像，祂在榮耀上怎能比父更低呢？難道父的尊榮不在子身上，我們竟要將那生祂者的真像置於較低的位置而羞辱祂嗎？但我認為，這對所有人來說都是顯而易見的；正因如此，經上才寫道：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」那以與神和父同等的尊榮而顯赫，因祂本性出於父，祂怎能不被視為超越了受造物的本質呢？這就是「是在萬有之上」。但我再次感覺到，那些敵對基督者的心思絕不會平靜，他們會像往常一樣，大聲喧嚷並說：當蒙福的施洗者說主是從天上來的，有什麼理由強迫我們推測祂是從父的本質而來，而不是從諸天，或是從祂那超越萬有的優越性而來，以至於祂被認為是在萬有之上？當他們用這些話語向我們投擲時，他們將會聽到回應：善良的人們，我們不會跟隨你們那些腐朽的推論，而是會跟隨神聖的聖經與那唯一的聖言。因此，必須在其中探究，他們是如何定義「從天上」的力量。

讓他們聽聽某位被聖靈充滿者所呼喊的：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」看哪，他明確地說「從上頭」就是「從父那裡」；因為他知道除了神那不可言喻的本性之外，沒有什麼是超越受造物的，因此他將「從上頭」正確地歸於祂。因為其他一切皆屈服於奴僕的軛下，唯有神超越了被轄制，並作王；因此祂確實是在萬有之上；而子作為本性出於神與父的神，祂不會被排除在這份光輝之外。如果你們認為「從上頭」必須被理解為「從天上」，那麼這詞也應適用於每一位天使與理性的力量；因為他們確實是從天上來到我們這裡，並上升、下降，正如某處所說：「在人子身上。」那麼，究竟是什麼說服了蒙福的施洗者，將這權柄獨特地歸於子，並在談論那從上頭降下者時說：「從天上來的」？因為這尊榮理應普及於其他人，說：「從天上來的，是在萬有之上。」但約翰知道這話語只歸於子，因為祂是從那至高的根源所生。因此，「從天上」並不意味著「從諸天」；正如我們之前所說，它將被虔誠且真實地理解。因為如果「從上頭」不意味著「從父」，而意味著「從諸天」，祂又怎能是在萬有之上呢？因為如果真是這樣，每一位天使也將是在萬有之上，因為他們也是從那裡來的；但如果每個人都逃避被列入萬物之中，那麼「萬有」又將從何處聚集呢？或者，「萬有」的定義又怎能保持完整，精確地保存其意涵，如果如此眾多的天使脫離了它，並瓦解了「萬有」的界限呢？因為如果他們留在外面，他們就不再是「萬有」了。然而，那從神與父那裡不可言喻地閃耀出的道，擁有那獨特的從上頭而來的出生，並如同從源頭般出於父的本質，祂的到來不會損害「萬有」，因為祂避免了被列為萬物中的一部分；祂反而是在萬有之上，因為祂在本質、神聖的能力以及生祂者的其他特徵上，與萬物不同。但他們或許會說，因探究的荒謬而感到羞愧：如果「從上頭」意味著「從諸天」，那是因為祂擁有超越萬有的優越性。那麼，讓我們更精確地審視這話語的力量，看看他們將會得出什麼結論。首先，說子是從祂自己的優越性而來，彷彿從某個地方，或者說祂作為一個個體，從祂自己的優越性走向「在萬有之上」，這是極其無知且不可理喻的。此外，我非常樂意詢問他們，那超越萬有的優越性，他們究竟會賦予子作為本質的、不可剝奪的屬性，還是作為外在的、偶然的屬性？如果他們說祂是後天獲得的優越性，並以這些外加的尊榮為傲，那麼就必須承認獨生子曾經缺乏榮耀，並能脫去那所謂後天獲得的恩典，失去「在萬有之上」的地位，顯得赤裸，失去了他們剛剛所讚嘆的優越性，如果這偶然的屬性是可以被拋棄的，因為它不觸及主體的本質。因此，子將會發生變化與改變；而那位歌詠者對祂的讚美也將成為虛妄：「諸天都要滅沒，你卻要長存；諸天都要像衣服漸漸舊了，你要將諸天捲起來，像一件外衣，諸天就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」如果祂與我們一同改變，且是向著更壞的方向改變，祂又怎能是「永不改變」的呢？祂自己那份自尊的宣告也將成為徒勞：「你們看，看哪，我就是祂，除了我以外沒有神。」如果祂是父那不可改變的真像與形象，那麼子的苦難難道不會上升到父那裡嗎？因此，對我們而言，神與父將是可改變的，祂擁有後天獲得的超越萬有的優越性，而我省略了其餘的。因為原型將必然與形象中的事物連結。但他們不會說祂擁有後天獲得的優越性，因為他們對這些推論的困難與荒謬感到恐懼，而是說那是本質的、不可剝奪的。

那麼，善良的人們，你們怎能不被迫承認，子作為本性上的神，是在萬有之上，正因如此，祂才僅僅從神與父的本質而來？因為如果沒有任何受造物不被萬有的力量所包圍，而子是在萬有之上，顯然祂與萬物不同，擁有本質上超越萬有的優越性，且在本性上與萬物不同，那麼祂怎能不是真神呢？因為我們看見那在受造物群體之外，且在本性上超越了被列入受造物之列者，就本質而言，祂是存在的。因為受造物是被統治的，而神是在其之上被理解的。因此，如果子在本性上是神，且不可言喻地從神與父而生，「從上頭」就意味著生祂者的本性，正因如此，獨生子才是在萬有之上，因為祂確實是從祂那裡出發的。

那從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。

他說，那屬地者在說服力上，無法與那在萬有之上的神相提並論。因為他將作為人從地上說話，僅僅處於顧問的地位，將相信的韁繩完全交給受教者；而那從上頭來的，作為神，以某種神聖且不可言喻的恩典運用話語，將其注入聽者的耳中。祂在本性上越是優越，祂的作為就必然越是迅速。這位蒙福的施洗者對自己的門徒說這些話是非常有益的。因為當他們看見祂在救主的榮耀面前顯得遜色，並因此感到極大的試探，以至於前來對他說：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了」；這位被聖靈充滿者，為了切斷試探的根源，並在至關重要的事上為門徒注入健康的判斷，他解釋了救主在萬有之上的優越性，並教導他們，眾人之所以湧向祂，是因為他們拋棄了僅藉水的洗禮，而走向那更神聖、更完美的洗禮，也就是藉著聖靈的洗禮。

那從天上來的，是在萬有之上。

他說，這證明了從地上來的人，與那從上頭、從天上降下來的神之道之間，有著巨大且不可比擬的差異。如果我不足以教導，如果我的話語對你們而言不夠充分，祂自己將會作見證，證明那屬地者與那在萬有之上的權柄之間，有著無法逾越的尺度；救主在與那些不聖潔的猶太人辯論時曾說：「你們是從下頭來的；我是從上頭來的。」祂說受造物的本性是「下頭」，因為它是被統治的，且必然屈服於那呼召其存在的神；而「上頭」則是那神聖且不可言喻的統治本性，將一切受造物置於腳下，並使其屈服於權柄的軛下。蒙福的施洗者將這些話加在前面並非徒勞；為了不讓門徒認為他是在編造虛假的推論，為了不讓自己看起來是因為羞愧而合理地被基督擊敗，他才說自己是從下頭、從地上來的；他必然藉著救主親口所說的話，來印證這些話語的力量，並顯明這解釋並非如他們所想的那樣是空洞的，而是真理的證明。既然這節經文還有另一種寫法：

祂將所見所聞的，見證出來。

讓我們也對此略作探討。我們天生習慣於藉著兩種主要的感官——視覺與聽覺——來獲取對每件事物的確信；因為當我們親耳聽見、親眼看見某些事物時，我們便會毫無疑慮地談論它們。因此，為了勸導他們迅速地去相信基督，他說，祂所說的，是祂精確知道的；祂再次藉著我們中間的類比，好讓我們能以更合乎神的方式去理解，並說：「祂將所見所聞的，見證出來。」

只是沒有人領受祂的見證。

蒙福的施洗者說這些話，並非指沒有人領受祂的見證（因為許多人已經領受並相信了，特別是彼得，他說：「你是基督，是永生神的兒子」），而是因為祂比所有人都更精確地理解了那說話者偉大的位格，祂幾乎搖了搖頭，拍了拍大腿，對那些不信祂的人的愚昧感到驚嘆。

第三章

論基督是神，且本性出於神

那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。

若不揭露那些信徒的光輝成就，就無法顯明那些不信者是不虔誠的；因為藉著對比良善，惡事便容易被辨明，對更優越者的認識責備了那更卑劣的。因此，他說，若有人順從那從上頭來者的話語，並藉著同意而蓋上印記、確保了這點，即那不虛謊的特質，總是神聖本性所習慣且最親愛的。從此，對那些觀察者而言，反面便顯而易見；因為那拒絕信心的人，必然會作見證說，神不是真的。我們必須再次注意，他將子從與受造物的同質性中拉出來，並藉著所說的話顯明祂在本性上是神。因為如果那順從祂所說的話、領受祂關於自己所作見證的人，已經蓋上印記並正確地投票證明神是真的；那麼，那藉著信心被見證為真的基督，怎能不被理解為本性上的神呢？或者，讓我們反對者再次告訴我們，當我們救主的見證被接受時，神聖本性是如何被尊崇為真實的。因為如果祂在本性上根本不是神，那麼相信祂為真實的人，就不會是在敬拜神聖本性，而是如他們所說，是在敬拜受造物中最美好的一個。既然關於真實的判決指向了被相信為神的基督，那麼顯而易見，祂作為神，並非虛有其名，而是從那些同意者那裡奪取了尊榮。但真理的敵人按理說不會同意我們這些話；他會大聲反駁，不承認子在本性上是神。他會再次說：你這人，你在欺騙話語，發明複雜理論的轉折，拒絕那簡單且總是直白的理解。因為既然神之道從天上降下來，明確地呼喊：「我沒有憑著自己說，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」又說：「我從父所聽見的一切，都傳給你們了。」即使如聖施洗者在後文中親自作證：「神所差來的，就說神的話。」因此，他關於祂說：「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。」因為神與父是真的；而你卻試圖將本該歸於另一位的，轉嫁到子身上。那麼，我們對此有何回應呢？難道獨生子要被列在先知中，完成先知應有的職分，除此之外別無他事嗎？因為對於任何存在者而言，難道不是毫無疑慮地承認，先知們傳遞了從神而來的聲音嗎？那麼，子有什麼特別之處呢？或者，如果祂與先知們並列，並披上了僕人的尺度，祂怎能是在萬有之上呢？如果祂在榮耀上超越了他們，祂又怎能在福音書中說：「若那些承受神道的人尚且稱為神，且經上的話是不能廢的，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話』嗎？」因為祂在這些話中明確地將自己與先知群體區分開來，並說他們之所以被稱為神，是因為神之道臨到他們，而祂自己則稱自己為神的兒子。因為神聖的先知們領受了藉著聖靈所分賜的部分恩典；而在救主基督裡，神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面，正如保羅所說；因此，我們都從祂的豐盛裡領受了，正如約翰所堅持的。那麼，祂怎能與那些領受者處於同等的尺度呢？或者，神性的豐盛怎能被列在服事者的行列中呢？因此，讓他們從這裡觀察，他們的話語將會陷入何等褻瀆的危險，以及「我沒有憑著自己說，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」應當如何理解，將在適當的時間與地點進行更廣泛的解釋。但我認為，對於目前而言，應當將反對者的問題作為虔誠的假設，並藉著他們所主張的，來為教會的教義辯護。因此，他們堅持子領受了父的命令，且沒有憑著自己說什麼；但祂所聽見的，正如祂自己某處所說，祂也急於告訴我們。很好，就這樣吧；因為我們將會同意，在關於存在的論述中，子並沒有做錯什麼，反而是在目前的情況下，引入了最美好的經綸。因此，當他們聽見祂說：「我與父原為一；看見我的，就是看見了父；我在父裡面，父在我裡面」時，讓他們領受祂的見證，蓋上印記，證明神與父是真的，這正是子精確知道並被說服去說的；不要不信救主的話，祂向我們解釋了從父那裡所領受的。

因此，父在自己裡面擁有祂本性的子；因為我認為這就是「我們原為一」，它並不意味著別的，祂知道祂是子，而不是受造物；我所說的子，是出於祂本質的，而非僅僅被尊稱為子；祂知道祂是祂本性特徵的真像；因此，祂在祂裡面被完美地看見，並在自己裡面描繪出那從祂本性中不可言喻地閃耀出的子；祂在自己裡面擁有子，又因本質的同一性，祂再次在子裡面。你這異端者，若能如此思考，你將會使自己擺脫痛苦的疾病，並使我們免於在話語與爭論中的磨損。「神所差來的，就說神的話。」當從字面上理解這段經文時，子又有什麼奇妙之處呢？難道每一位神聖的先知不也是被神差遣，並宣告祂的話語嗎？事實上，對神聖的摩西曾說：「現在來，我打發你去見法老，你要對他說：耶和華如此說。」對極其神聖的耶利米說：「不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去，我吩咐你什麼話，你都要說。」那麼，作為本性上的子，因被神差遣而說神的話，祂有什麼過人之處呢？看來，祂又要被顯為先知了，在服事的模式上別無二致。因此，你將會理解這裡的「差遣」，要麼是關於道成肉身的論述，以及祂帶著肉身來到這個世界；要麼你將會以更合乎神、更具價值的方式來理解。因為父並沒有將子隱藏在自己裡面，而是從祂自己的本性中閃耀出來，如同從光中發出的光輝，按照神聖出生那不可言喻且無法解釋的方式；這正是獨生子自己向我們揭示的：「我從父出來，來到世間。」因為子確實從父出來進入了祂自己的存在，儘管祂在本性上就在祂裡面；這裡也再次顯示了被差遣。因此，那從父顯現並閃耀出的道，作為出於神的神，祂將會運用合乎神的話語；而合乎神的話語，應當是真實的，並拒絕那因虛謊而產生的污點。因此，「那領受救主見證的，就印上印，證明神是真的」；因為祂確實是本性上的神。

因為神賜聖靈是沒有限量的。

你這高貴的人，現在務必側耳傾聽，好讓我們再次一同讚嘆聖徒們的清醒；祂說子既被神差遣，又說神的話；但祂似乎在某種程度上感覺到，就話語的表面而言……

能力，並賦予他先知性的尺度。正如我們剛才所談論的。因此，他藉此將他與那些人（先知們）的平等地位區分開來。他藉著這一個記號，讓人領悟到這兩者之間存在著巨大的差異，或者更確切地說，是不可比擬的差異。他說，那些領受了受限之聖靈的人，是不可能將這聖靈賜給他人的；因為聖人從未成為聖靈的賜予者（χορηγός），賜予聖靈給聖人。然而，子卻如從祂自己的豐盛中，將聖靈賜給眾人。因此，祂並非按著尺度賜予，也不像那些人那樣，只擁有聖靈的一小部分，且是藉由領受而得；而是因為祂被顯明為賜予者，顯然祂在祂自身內本質性地擁有聖靈的全部。因此，那對他們擁有如此卓越地位的祂，並非像他們其中一人那樣傳講神的話語，而是作為從神而出的神，祂將湧流出合乎神的話語。

有些人認為聖靈是藉由使徒的手賜予的，這與上述所言並無衝突；因為我們相信他們是受聖靈呼召的人，而非聖靈真正的賜予者。因為即使是蒙福的摩西，他自己也未被命令從那在他身上的靈中取走，而是神保留了祂自己的權柄，說祂要將那在他身上的靈分給七十位長老。因為祂知道，唯有神才配行神所當行的事。

第四章

論子並非藉由領受而擁有父神的屬性，而是按本性本質性地擁有。

「父愛子，已將萬有交在他手裡。」

因為祂已經說過，作為從神顯現的神，子不能使用與那生祂者所使用的不同的話語，也就是說，不能使用非真理的話語（因為祂說：「神所差來的，就說神的話」）；因此，祂藉著前文必然地進行了闡述，並說：「父愛子。」祂說，我們不會因將與那從祂所生者同等的尊榮歸給父神，而使父神憂傷；我們也不會因將那本質上作為父一切美善之繼承者的子，冠以合乎神的榮耀，而觸犯神。「因為父愛子。」因此，父必會因我們尊榮祂而喜悅，若反其道而行，祂必會感到沉重。祂說，不要有人以為，祂只將這一個、唯一的合乎神的尊榮交給了祂自己的子。「因為萬有已交在他手裡」；這意思是，凡在父裡面本質上是美善的一切，這一切完全都在子的權能之中。因為祂在這裡將「手」稱為「權能」，正如祂藉著某位先知所說的：「我的手奠定了諸天」，意即「我的權能」。祂在自身內擁有父的一切屬性，並非藉由領受，儘管經文說父已將萬有交給祂——否則祂的「神性」就是後天獲得的，而非自然的。父將祂自己的一切賜給子，正如人可以被理解為將人性的屬性賜給他所生的孩子，又如火可以被說成將其本性的屬性賜給那從它發出的熱能。在這些例子中，給予者給予時並無損失；因為這並非透過分割或截斷來進行；而那被認為是領受的，對領受者而言也是無可指責的。因為僅僅因為那從中產生這些屬性的源頭，以及生者與被生者之間存在著一種我稱之為「自然的品質」，這品質彰顯了那在本質上是生者的，並照亮了其自身源頭那合乎本性的運作。這些雖然只是例子，但顯然神是在這些之上。因此，我們不會責怪那軟弱的人類語言，正如經文所寫：「神的榮耀隱藏了話語。」如果我們是透過鏡子和謎語來觀看，並且是從部分來領悟，那麼我們在面對那透過舌頭所發出的言語時，豈不更顯得無能為力嗎？因此，你要麼虔誠地理解這「萬有從父交給子」的方式，要麼再次領受那關於道成肉身的經綸，它並非引入了（屬性的）轉移，而是將子置於對所有受造物的主權之上，以便你再次理解這件事。

「父愛子，已將萬有交在他手裡。」

祂說，那聽不進去的人，不要再傲慢地將萬有的主視為凡人，也不要因為拒絕相信祂是神而藉口肉身，就以為真理在撒謊。他應當接受祂的見證，並甘心樂意地蓋上印記，承認神是真實的，免得他使天上的父憂傷。因為祂愛祂自己的子；而愛祂的證明，就是將萬有的權柄賜給祂。這也是救主祂自己所說的：「父已將萬有交給我。」又說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」並且，子絕不會因為被說成是「領受」而被指控為低於某人；為什麼呢？因為祂是在成為人、為我們謙卑自己、主成為僕人、自由的子成為僕人中的一員時，才領受的。否則，祂是以何種方式謙卑自己，或者祂如何被說成是從與父神的平等地位中降卑下來的呢？難道你沒看見在這些經文中，父是合乎神地給予，而子則被說成是按著人性與僕人的身分領受了祂作為神時所擁有的事物嗎？這並非真正的給予，即將子置於對萬有統治權的起點；這更像是回歸、復原，以及在肉身中回到肉身之前的權柄；因為祂並非在成為人時，才開始統治受造物。否則，若祂是在成為人時才開始統治，那麼有人會說祂降卑到了什麼樣的謙卑呢？或者，如果祂在成為人時才剛剛被顯明為萬有的主，祂又怎能顯現在僕人的形像中呢？除去這些荒謬的邏輯！而是因為祂成為了人，所以祂才以這種方式開始統治，並非因肉身而丟棄了那合乎神的身分，而是再次上升，連同肉身一起，回到祂起初所是的地位。關於基督所傳講的事，是舊有地位的復原，祂自己會證實說：「父啊，現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」你看，祂並非請求榮耀的開始，而是請求回到古老的狀態，且是以人的身分說這話。關於萬有因人性的緣故被說成賜給子，好學的人可以從各方面明智地積累並理解，特別是藉著但以理那極其令人敬畏的異象，在異象中他說看見「亙古常在者」坐在寶座上，千千萬萬的使者在服事祂，侍立在祂面前。他接著說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」你看，這一切是如何精確地為我們描繪了道成肉身的奧秘；你看子是如何被說成從父領受了國度；這話在先知眼中並非赤裸裸的，而是顯現為「人子」；因為正如經文所寫：「祂謙卑自己，取了奴僕的形像，以人的身分被發現」；為的是讓祂作為第一個被提升進入國度者，再次成為我們進入國度榮耀的開端與道路。正如祂本性就是生命，卻為我們降卑進入了那為眾人而有的肉身之死，為要藉著與我們相似，將祂自己與我們混合，使我們成為永生的分享者，將我們從死亡與敗壞中救拔出來；同樣地，祂雖作為神是榮耀的主，卻也採取了我們卑微的身分，為要將人類的本性提升到君王的尊榮。因為祂在萬事上都成為了開端，成為了人類美善的開端：從死亡到生命，從敗壞到不朽，從軟弱到大能，從奴僕身分到兒子的名分，從羞辱與卑微到君王的尊榮與榮耀。因此，當子顯現為人而領受祂作為神時所擁有的事物時，我們絕不可絆倒，反而應當理解這為我們、為我們的救恩所作的經綸的方式。因為這樣，我們才能保持我們的心思不受損害。

「信子的人有永生。」

最智慧的施洗者見證說，永生並非簡單地、無緣無故地擺在信基督的人面前，而是從事物的本質本身，我這樣說，引入了證明；因為獨生子本性上就是生命；「因為我們生活、動作、存留，都在乎祂。」祂藉著信心必然地居住在我們裡面，並藉著聖靈居住；約翰福音作者在他的書信中也作見證說：「我們知道祂住在我們裡面，是因為祂賜給我們祂的靈。」因此，基督將使信祂的人活過來，因為祂本性上就是生命，且此後居住在他們裡面。關於子藉著信心居住在我們裡面，保羅會證實說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家都是從祂得名，求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」既然藉著信心，那本性上的生命被引入我們裡面，那麼說「信子的人有永生」的人，豈不是真實的嗎？顯然是指子祂自己，而非除祂以外被理解為生命的任何其他事物。

「不信子的人不得見永生。」

那麼，有人可能會說，施洗者是否向我們傳講了另一種榮耀，並破壞了復活的教義，說信的人將得生命，卻斷言不信的人將完全不得見生命？難道我們不會復活嗎？因為這話語引入了這種差異；那麼，那絕對地、對所有人所說的「死人都要復活」又將歸於何處呢？保羅說「我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」，他又該如何解釋呢？我認為，好學的人應當受到讚賞，但仍需在神聖經文中進行最精確的考驗。請看我對上述內容清晰的區分。關於信的人，祂說他將有永生。關於不信的人，這話語有另一種強調。祂並非說他將沒有生命——因為他將按著復活的共同律法而復活；而是說他將「不得見」生命，這意思是，他甚至連對聖徒生命的純粹觀看都無法達到，他將無法觸及他們的福分，他將保持對那在喜樂中生活的無知；因為那才是真正的生命；而在刑罰中呼吸，比任何死亡都更痛苦，僅僅因為對邪惡的感知而將靈魂束縛在身體裡。保羅也引入了這種生命的差異。聽聽他對那些因基督而在邪惡中死去的人說什麼：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」你看，祂將與基督一同顯現在榮耀裡，稱為聖徒的生命嗎？那麼，當詩篇作者向我們歌唱說：「有何人喜愛生命，愛慕長壽，得享美福？就要禁止舌頭不出惡言」時，我們豈不說這其中所標示的就是聖徒的生命嗎？但我認為，這對所有人來說都是顯而易見的。因為祂絕不是命令人遠離邪惡，以便他們能獲得肉身的再次復活（因為即使他們不停止作惡，他們也會復活）；祂反而是在激勵他們追求那種生命，在其中必然能看見美福，在福分與榮耀中度過長久的歲月。

「神的震怒常在他身上。」

蒙福的施洗者藉著這些話語的推論，更清晰地向我們展示了上述內容的目標。好問的人應當再次審視這意義的權能。「不信子的人，」祂說，「不得見生命，但神的震怒常在他身上。」但如果真的意味著不信的人將完全沒有肉身中的生命，祂必然會立即加上：「但死亡常在他身上。」既然祂稱之為神的震怒，那麼顯然祂是在將不信者的刑罰與聖徒的喜樂區分開來，稱那與基督一同在榮耀中的生命為真正的生命，而稱不信者所受的苦難為神的震怒；關於震怒在神聖經文中多次被稱為刑罰，我將引出兩位見證人，保羅和約翰；前者對那些從外邦歸信的人說：「我們本為可怒之子，和別人一樣；」後者對文士和法利賽人說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的震怒呢？」

當主知道法利賽人聽見祂收門徒、施洗，比約翰還多——其實不是耶穌親自施洗，而是祂的門徒施洗——祂就離開猶太，又往加利利去了。

我們的論述從何處進入這件事，或者這敘述的順序從何種起點開始，將主知道法利賽人聽見了他們所打聽的事引入，這似乎並不拙劣。因為聖福音作者說「當主知道」時，清楚地產生了一種對先前存在之事的強調；因為祂作為神，在沒有人告知的情況下，自動地知道一切，並非在事情首次發生時，而是在它們發生之前，正如先知所見證的。祂等待著每一件事的時機，並根據事物的順序，或根據預知，更進一步地展現；因為這也是合乎神之經綸的。因此，當約翰的門徒與猶太人就潔淨發生爭論時，雙方的話語很多；他們一方面為自己的老師辯護，堅持認為藉著祂所施行的洗禮，在更好的尺度上超越了律法的灑水禮和他們那裡的禮儀潔淨。並且，他們理所當然地將許多人去祂那裡，而非常樂意地離開古老且自古以來的習俗，作為證明的證據。另一方面，由於話語向著反對者傾斜，真理的權能像水一樣流動，浸透了反對者遲鈍的心思，他們違背意願地走向那裡，說藉著基督所說的洗禮要好得多；他們已經占了上風，利用同樣的邏輯作為證明，並藉著同樣的思維與那些獲勝者對抗；他們堅持認為，看見去基督那裡的人要多得多，所有人都更傾向於祂，而不是約翰；因此，我認為約翰的門徒被嫉妒點燃，來到自己的老師那裡說：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，看哪，祂施洗，眾人都往祂那裡去了。」因為他們將猶太人爭論中的提議，即證明性的話語，以提問的方式提出。因此，福音作者說主知道法利賽人聽見了耶穌收門徒、施洗，比約翰還多。隨後，祂避開了他們非凡的嫉妒，並在時機上保守了祂的受難，祂離開了猶太人的地方，再次退回到加利利。

祂必須經過撒馬利亞。於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。

多麼敏銳的洞察力，多麼純粹的警醒！祂以辯解先發制人地回應了預期會有的質疑；因為有人會立即說，或者在與他人交談時，或者在隱秘地思考時：為什麼我們的主耶穌基督沒有在合適的時機對撒馬利亞人施行啟蒙呢？因為敘利亞腓尼基婦人曾經來到祂面前，帶著淚水祈求為她那可憐的女兒施憐憫，而那位充滿憐憫的主對她說了什麼呢？「不好拿兒女的餅丟給狗吃；」因為我認為，祂並不認為應該將分配給以色列人的恩典，過早地施捨給外邦人；這也是祂自己更清楚地說的：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那麼，有人會說，既然祂只被差遣到以色列，為什麼祂要教導撒馬利亞人的族類，儘管以色列人還沒有完全拒絕恩典呢？對於這些事，祂以權柄引入了令人信服的辯解：「祂必須經過撒馬利亞；」因為祂並非僅僅為了這個原因才踏上前往撒馬利亞的旅程，即為了在他們那裡傳講話語，並將以色列的祝福完全轉移；而是因為祂必須經過，祂藉此教導，完成了智慧的工作。因為正如祂本性中固有的燃燒運作之火絕不會停止，同樣地，我認為，作為萬有的智慧，祂不可能不運作合乎智慧的事；正如祂說不能拿兒女的餅丟給狗吃，卻對那流淚、以許多話語懇求憐憫的婦人施予了恩典，祂並非從他人那裡領受給予的時機，而是作為與父同在的子、神與主，祂自己就是定義者；同樣地，祂也憐憫了撒馬利亞人，並揭示了那合乎神之權柄的非凡能力，將整個地區的啟蒙作為路途中的附帶工作。如果祂在以色列人已經因瘋狂而發狂、甚至想要殺害主的情況下，還完全愛他們，這在另一方面也是荒謬的。既然他們還沒有完全拒絕，但卻仍在適度地追趕，因此我們的主耶穌基督還沒有完全剝奪他們的恩典，但卻逐漸地將祝福引向他人。而完全離開猶太人的地方，並努力前往外邦人的地方，是因為那些追趕者的人性缺失，這是一種威脅，就像在事物的本質中描繪的類型一樣，表明如果他們不停止對祂的暴行，他們將遭受恩典的完全損失，並將他們自己的美善，即基督，傳遞給他人。

在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁。

救主已經走出了猶太人的界限，並且已經在異邦人那裡，祂在雅各的井旁停下；再次以類型和謎語向我們展示，即使福音的宣講離開了耶路撒冷，並且神聖的話語此後奔向外邦，對列祖的愛也不會與以色列一同被拋棄，而是基督將再次持守他們，並再次安息，像在聖徒中一樣安息，為他們保留了起初那不凋謝的恩典。祂留戀在聖徒的記憶中，為要在這件事上也將祂自己作為我們的榜樣，並成為對列祖尊榮的開端與門戶。祂因走路困乏而停下，正如經文所寫，為要在這件事上也控告那些驅趕祂的人的褻瀆。因為本應以感恩的尊榮來獲取，以敬畏與恐懼來呵護祂作為施恩者，他們卻以汗水與勞苦來折磨主，為要使祂在詩篇中關於他們的話語成為真實：「他們向我以惡報善。」因此，猶太人的狂妄在這些事中可見一斑。那麼，那些與他們瘋狂相鄰的亞流派，或者更確切地說，那些可以公正地對他們說「所多瑪因你而稱義」的人，對此又會對我們說什麼呢？前者在肉身上釘死基督，後者則對道那不可言說的本性進行褻瀆。看哪，祂因走路困乏了，這是誰受的苦呢？難道你們要將那大能的主視為缺乏力量，並將走路的勞苦歸給那從父而出的獨生子，好讓那本不知道受苦的祂，此後被理解為可受苦的嗎？或者你們會拒絕這樣思考，做得正確，而將這些指控僅僅歸於身體的本性，或者更確切地說，你們會說這勞苦合乎人性，而非合乎那本質上被理解為赤裸且獨自存在的道嗎？正如祂在自身本性中擁有萬能，且祂自己就是萬有的力量，卻被說成困乏（因為你不要將你的一位基督分割成兩個兒子），祂將人性的苦難歸於自身，儘管祂保持無苦難，因為祂成為了人，那本不習慣困乏的祂。同樣地，如果祂說了任何我們認為更合乎人性的話，我們不應立即吹毛求疵，也不應在我們最需要虔誠的技巧時，卻因無知而落網，將肉身中的經綸之話語推得遠遠的，卻熱切地攀升到道的神性本身，並因極度的無知而觸碰那些超越我們的事物。因為如果祂根本沒有成為人，如果祂沒有在奴僕的形像中，那麼當祂說出任何合乎奴僕的話時，感到困擾是合理的；但應當按著合乎神的話語來要求一切。但如果我們在堅定的信心下得到拯救，並且毫無疑問地確信，按照約翰的聲音，「道成了肉身，住在我們中間，」當你看見祂像肉身說話，即像人說話時，為了宣講的安全，請接受那合乎人的話語。因為若非祂被記錄下曾受苦，那無苦難者曾說出卑微的話，那高貴者曾說出卑微的話，我們就無法清楚地認識到，身為神與道的祂，已經成為了人。

那時約有第六時。

祂適時地展示耶穌停在井旁。因為當太陽從正午的拱頂向地上傾瀉最猛烈的射線，並以強烈的熱度焚燒身體時，繼續行走並非無害，而稍作喘息則更為合適，那時祂可以輕易地駁回關於奢侈的指控，因為時機本身就為這件事作了辯護。祂說「第六時」，並非精確地，而是說大約是第六時，為要讓我們學習即使在最小的事上也不要漫不經心，而要努力在偶然的事上也實踐真理。

有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說，請給我水喝。那時門徒進城買食物去了。撒馬利亞的婦人對祂說。

救主並不不知道婦人的到來。因為身為真實的神，祂非常清楚她很快就會從泉源汲取涼水；但既然她來了，祂就將獵物納入網中，並直接將教導的話語延伸，從手邊的事物開始對話。祂描繪了那種絕對不應從任何不潔的事物中撤退的原則，也不應與外邦人或未受割禮的人混合。而他們，似乎比命令的權能有更多的過剩，並非遵循話語的精確，而是遵循更無謂的習俗，甚至不敢觸碰外邦人的肉體，認為如果他們被看見與撒馬利亞人交往，就會陷入一切的不潔。他們的分裂已經達到如此地步，以至於他們甚至不願品嚐外邦人手中遞過來的水和食物。因此，為了讓婦人感到驚訝，並呼喚那對她來說不尋常的事物進行探究，即祂是誰，從哪裡來，或者祂如何忽視了猶太人的習俗，從而使話語走向其應有的目標，祂假裝口渴，說：「請給我水喝。」她說：

「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往。」耶穌回答，對她說。

探究是學習的開端，而對未知事物的理解之根，在於對它們的質疑。話語渴望抓住這個開端；因此，救主明智地假裝認為猶太人的習俗什麼也不是。

「如果你知道神的恩賜，和對你說『請給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」婦人對祂說。

婦人不知道獨生子那超越世界與超越天上的本性，或者更確切地說，完全不知道那道成肉身的道，她稱祂為猶太人。祂對此明智地保持沉默，為要再次保存對她進行話語的假設。祂將關於祂的判斷提升到更高處，說她不知道那請求飲料的是誰，或者神所賜予的恩典有多大，因為如果她有這知識，她就不會忍心遲延；因為她本會搶先求主。因此，祂藉著這些話語激勵她，使她非常渴望學習。請注意祂是如何明智地、不誇耀地實踐話語，說祂自己是神，儘管婦人對理解這件事很遲鈍。因為祂勸導她驚嘆神的恩賜，並將祂自己引入為這恩賜的賜予者；因為如果你清楚地知道神的恩賜，以及對你說話的是誰，你本會求祂；那麼，賜予神的事物又配得上誰呢？難道不是那本性上就是神的人嗎？祂稱活水為聖靈那使人活過來的恩賜，藉著這恩賜，人類——儘管像山上的樹木一樣枯萎，已經乾枯，且因魔鬼的惡行而被顯明為不結任何美德的果子——回歸到本性起初的美麗，並飲下那使人活過來的恩典，以各種美善的形式開花，並生長出愛慕美德的習慣，發出對神之愛的最肥沃的枝條。神藉著先知以賽亞對我們說了類似的事：「野地的走獸、鴞鳥和鴕鳥都要尊榮我，因為我使曠野有水，使沙漠有河，好飲我所揀選的百姓，就是我為自己所造，好述說我美德的百姓。」另一位聖徒說，義人的靈魂將像一棵結果子的樹，並像水邊的草一樣生長，將顯得像溪水旁的柳樹。因此，我們可以在上述內容中積累其他來自神聖經文的見證，藉此可以非常容易地證明，神聖的靈在水的稱呼中多次被命名。但現在不是我們沉迷於這些的時候；因此，我們將再次游向其他事物，急於前往神聖理論那宏大而寬廣的海洋。

「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」

婦人想像不出任何超出習俗的事物，她根本不理解所說話語的權能，她認為祂像某些習慣於藉著咒語和魔鬼欺騙來行神蹟的人一樣，不需要繩子和任何其他工具，就能自動地從井底深處帶出水來；而活水，正如她對她所理解的目標所稱呼的那樣，是剛剛從泉源湧出的。

「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水。」耶穌回答，對她說。

婦人非常迅速地抓住了自己，但她觀察得並不神聖，也沒有完全接受關於祂的真實推測；因為對於一個完全享受神聖話語的人來說，不可能不從中受益。因此，既然祂可能不是一個行咒語的人，而是一位在聖潔中卓越的先知，並且因此祂宣稱將賜給她活水，且不需要習慣性的打水器具，或者從另一處泉源發現更好的用途，她立即轉移了話語，走向更審慎的方向，並像聖人與聖人比較一樣說：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們？」請領會這意義的深意，從她不再驚訝祂沒有繩子卻應許水，而僅僅討論味道的品質開始。撒馬利亞人是外邦人，是巴比倫人的移民。但他們也以兩種方式將雅各稱為祖宗；因為作為猶太人土地的鄰居和居民，他們將猶太人敬拜的一小部分印在自己身上，並習慣於以猶太人的列祖為榮。此外，事實上，撒馬利亞的大多數居民確實是從雅各的根源中長出來的。因為尼八的兒子耶羅波安，聚集了以色列的十個支派，以及以法蓮支派的一半，在所羅門之子羅波安的統治時期離開了耶路撒冷，占領了撒馬利亞，並在其中建造了房屋和城市。

「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」婦人對祂說。

「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」撒馬利亞婦人提出了似乎是一個偉大且難以克服的問題，救主再次非常巧妙地避開了言語上的誇耀，沒有明確說祂比他大，而是勸導她從事物的品質來檢驗那卓越者。因此，祂展示了屬靈的水與感官及更屬地之水之間不可比擬的差異，說：「凡喝這水的還要再渴，」而那喝了我所賜之水的人，祂說，不僅將勝過口渴，而且將在他裡面擁有一個泉源，有能力供養他直到永生。因此，那賜予更偉大事物的人，將處於更偉大的地位，祂說，且不會像那被勝過者一樣帶有同樣的榮耀。再次需要知道，救主在這裡將聖靈的恩典稱為水，如果有人成為這恩典的分享者，他此後將在他裡面湧出神聖教導的賜予，以至於他不再需要他人的勸誡，反而足以輕易地勸勉那些口渴渴慕神聖與屬天話語的人，就像在現今生命中，即使仍生活在地上，聖潔的先知、使徒以及他們職分的繼承者們一樣，關於他們經文寫道：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」

「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」耶穌對她說。

她再次只說並想像習慣性的事物，根本不理解所說的話；在擺脫微小的勞苦中，她認為她將擁有救主全部的慷慨，並將神恩典的尺度定義為不再口渴，甚至連對超越世界的事物都沒有純粹的理解。

「你去叫你丈夫也到這裡來。」

那麼，說女性的心思是女性的，且女性心中居住著軟弱的理智，根本無法迅速理解任何事物，這話說得既好又真實。男性的本性在某種程度上更易於學習，對話語更為準備，擁有被喚醒的警醒，且我這樣說，擁有熱情且男性化的理智。我認為，正是因為這個原因，祂命令婦人去叫丈夫，隱秘地責備她擁有極其無知的心，且對智慧的話語無法處理，同時在這一點上也明智地安排了另一件極好的事。

婦人對祂說：「我沒有丈夫。」耶穌對她說：「你說沒有丈夫是不錯的；你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」婦人對祂說。

那麼，對誰來說，救主並非不知道她作為一個按律法居住的人是孤獨的，而是將尋找丈夫作為揭示隱藏之事的藉口，這難道不是顯而易見的嗎？因為這樣，她才勉強受益，不再驚訝祂像我們其中的一人，而是因為祂奇蹟般地知道她裡面的事，而將祂視為超越人類。祂明智地接受了她說沒有丈夫，

即便與如此眾多的人一同敗壞。因為並非出於情慾的會合，而是依循律法的同意，以及出於純潔愛情的連結，才成就了無可指責的婚姻。

「主啊，我看出你是先知。」

她才剛向清醒甦醒，卻尚未達到完全。因為她仍稱呼眾先知的「主」為先知；然而，她已比先前稍微顯得更好，對責備絲毫不感到煩躁，反而將從神蹟中顯出的能力轉化為益處，並從柔弱的心思中走出，適度地提升至年輕的理智，將心靈的眼睛擴展至對事物非比尋常的觀照。對於這一點，我們理當最為驚嘆我們救主的寬容與能力，祂能輕易地將未受教導的心思調整至令人讚嘆的狀態。

「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌對她說。

她以為主確實是一位先知，且是一位猶太人，便對當地的習俗顯得過分自傲，並堅持認為撒馬利亞人在猶太人的臆測之上，思慮得更為周全。因為猶太人對神聖且無形之本性的理解仍較為粗淺，他們堅持認為應當在耶路撒冷，或鄰近的錫安禮拜那位超越萬有的神，彷彿那不可言說且不可測度的本性，竟會完全侷限於那裡，並被禁錮在人手所造的殿宇中。因此，他們因這件事顯得極度無知，並受到眾先知聲音的責備，神說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」而撒馬利亞人，與猶太人的無知相去不遠，既擁有同樣的地域，也擁有同樣的無知，他們認為應當在被稱為基利心（Garizim）的山上禱告與禮拜，這使他們理所當然地招致嘲笑。而這種愚昧的藉口，竟是因為在申命記中，我們發現祝福是賜予在基利心山的。婦人將這問題帶給救主，彷彿這是一個重大且難以理解的問題：「我們的祖宗在這山上禮拜，」以及後續的話語。

「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」

祂同時判決了所有人的無知，說這敬拜的形式將會轉移到更真實的狀態。因為祂說，不再會尋求一個地方，以為神真正居住在那裡，而是因為祂充滿萬有並維繫萬有，眾人將在各自的地方禮拜主，正如某位聖先知所說的。祂稱祂自己帶著肉身的顯現，就是這種習俗轉移的時候與時刻。請留意祂如何運用極其優雅的論證方式，引導婦人的理智進入關於「子」的觀念，稱神為「父」；因為若沒有「子」，又怎能完全理解「父」呢？

第五章

子並非作為「道」與「神」而存在於禮拜者之中，而是與父一同受敬拜。

「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」

祂再次以猶太人與人的身分說話，這是當時救恩經綸（Oikonomia）的方式所要求的；因為基督絕不會在適當的時機與場合上出錯。祂也給予猶太人的敬拜在理解上多一點的肯定。因為撒馬利亞人是在簡單且未經深究的言論中敬拜神；而猶太人則是透過律法與先知，在力所能及的範圍內接受了對「那自有者」的認識。因此，祂說撒馬利亞人不知道，而猶太人則在某種程度上深知，救恩顯然將從他們之中顯明，也就是從他們自己之中。因為按肉身說，基督是從大衛的後裔而來，而大衛是出於猶大支派。祂再次將自己列在禮拜者之中，作為一個人，祂是與神和父一同，受到我們與聖天使們禮拜的。因為祂披上了僕人的形狀，便履行了僕人所當盡的職分，卻沒有失去身為神、為主、且當受禮拜的本質。祂依然是同一位，即使祂成為了人，卻在各處都完整地保存了那帶著肉身的經綸之理；即使你說祂的謙卑是偉大且超乎尋常的。你進入的是一位讚嘆者，而非控告者，非好爭辯者，而是模仿者。保羅希望我們顯出這樣的樣式，他說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形狀，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微。」你看，子在與父同等且有神的形狀時，為了我們降卑至自願的順服與謙卑，這成為了我們謙卑的榜樣。那麼，順服與謙卑的形狀該如何顯現呢？顯然是透過那些在言行上，降格於神聖尊榮之下，且遠比祂在父那裡時仍是純粹的「道」、且未與奴僕形狀結合時更為卑微的事物。因為若我們不承認祂忍受了某些不配的事，我們又怎能說祂完全降卑了呢？祂若不是模仿了人所當有的，又怎能按保羅的話成為「人的樣式」呢？而對人而言，最合宜的事莫過於禮拜，因為這像是我們向神償還與獻上的債務。因此，當祂成為人時，祂便以人的身分禮拜，但祂永遠與父一同受禮拜，因為祂按本性是，且將永遠是真實的神。然而，那持反對意見的人又不會罷休，他會起來說：「當我們說子禮拜時，不要感到驚訝。我們並非認為祂像我們，或者或許像天使那樣禮拜父，而是有一種特殊的禮拜，遠比我們所獻的更為優越。」那麼，對此我們又該說什麼呢？你這人，將奴僕的身分強加於獨生子，並用一些欺騙性的言詞為僕人的地位鍍金，你以為能瞞天過海嗎？停止在羞辱中榮耀子，好讓你顯得是在尊榮父吧。「因為不尊敬子的，就是不尊敬父，」正如經上所記。告訴我，將禮拜視為我們對獨生子的一種特殊獻祭，對祂的自由有什麼益處呢？因為只要祂被發現是在禮拜者之中，祂就絕對是僕人；即使祂被視為一位特殊的禮拜者，祂與受造物之間的區別，絕非在於祂是受造物，而僅僅是在於其他的優越性，就像天使長米迦勒，或是其他聖潔的理性力量，祂們在超越地上之物上是本質性的，或是按著聖潔的理，或是按著某種榮耀的增益，將榮耀歸給萬有的巧匠。若祂被列入受造物之中，按著被造的理，祂將在其他方面與父在自然本性上產生疏離，即使祂被說成是特殊地在禮拜。那麼，受造之物又怎能仍是子？僕人與敬拜者又怎能仍是主？因為我認為，君王與主宰的尊榮在於「受禮拜」，而僕人與奴僕的身分則在於「禮拜」的界限。因為我們應當認為，那超越一切且公認的本性，是我們所歸向的。因此，透過全智的摩西，對全體受造物宣告：「當拜主你的神，單要事奉祂；」所以，凡按本性是僕人，且落在神性之軛下的，這必然需要禮拜，並服從於事奉的形狀。因為在說「主」時，界定了僕人；在說「神」時，界定了被造物。因為這在某種程度上是共同思考並相互區別的，對按本性的主而言是僕人，對未受造的神性而言是受造之物。而子永遠在父之中，且作為神是主，至於祂從何處顯出有禮拜的義務，我無法證明；但那些人卻在胡言亂語。他們說，獨生子禮拜父，既非作為僕人，也非作為受造物，而是作為子對生祂者。因此，我們必須將禮拜納入子身分的定義中，我們將會說子必然禮拜父，正如祂在其中獲得了存在，正如我們在作為理性、必死、能接受理智與知識的生物中獲得存在一樣，或者我們將會把這歸因於外在的理智運動與意志的傾向。因為如果「必然禮拜」是按本性植入獨生子之中的，他們若如此思考與說話，他們豈不是在赤裸裸地褻瀆子，同時也褻瀆了父嗎？因為必然也得將父視為如此，既然子是祂的像與真體，那麼在完全相同的相似性中，這兩者將毫無區別。但如果他們說，子僅僅是因為「想要」向父獻上禮拜，那麼他們就是臆測者，而非真理的知曉者。若有人編造某種冒險的敬虔，說子禮拜父是父所願意的，儘管祂按本性並非當受禮拜者，又有什麼能阻止其他人這樣說呢？但他說，這正是合宜的，這將父的身分排除在外，卻將子置於這件事之下，且祂並非不願禮拜父。你這人，你在說什麼？你再次像從希臘人的密室或三腳架中傳出神諭，或者像那位以攔人示瑪（Shemaiah）一樣，從心中吐出言論，而非從主口中？你竟不臉紅地將這「合宜」作為不可戰勝的論據在這些事上提出來？難道你不認為，那位按本性是神者，擁有那從祂所生的道作為神，且讓萬有都禮拜祂，這比祂被稱為禮拜者，且在自然本性上是禮拜者，更為合宜嗎？但我認為，這對真正智慧的人而言是不值得說的。我們又怎能界定，讓父從祂自己的所生者那裡受禮拜是合宜的，這對兩者的認知會造成多大的損害？首先，祂不會處於與那不禮拜者同等的尊榮，或本性上毫無區別的像中。祂禮拜是因為祂是較小的，且並非以數量可衡量，而是按著某種附屬的特質；因為祂不會成為較小的神或主，而是按著「如何存在」的理在界限上有所區別。那麼，祂說「看見我的，就是看見了父」又怎能顯為真實呢？祂若在榮耀上沒有與父同等，按著禮拜者的理，祂又怎能說自己當受的尊榮不亞於父呢？此外，父在我們眼中也不會顯得沒有陷入某種混亂。因為生出像祂本性那樣的子是祂的榮耀；但若生出異類且非同類者，並遭受這種連受造物本性都感到麻木的事，這對祂而言是不小的羞恥。因為那些獲得生育能力者，按著萬有創造主的界限與旨意，所生出的並非比自己更卑劣的。祂說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類。」因此，若神性在受造物之後，那麼神性將會是次等的，若那些受造物各從其類，而神性卻不然；那既合宜且在萬有的傳承中被界定良好的，若在這件事上失誤，將會是唯一的失敗。那麼，最優秀的人們，誰能忍受他們說，子禮拜祂自己的生出者是合宜的呢？既然你們所提出的論點中，加上了這件事對獨生子而言並非不願意的，僅僅是從「合宜」中獲取藉口，那麼，讓我們再次從聖經中考察這一點。我認為，這正是最應該努力尋求每一項所探討問題之證明的地方。

因此，律法命令每一位猶太人都要向那超越萬有的神繳納半舍客勒，並非發明了斂財的手段，也不是隨意的金錢募集，而是一種透過極其顯著的象徵所隱含的教導；首先，沒有人是自己頭的主人，我們所有人都在繳納稅款時被登記為僕人；其次，這也描繪了來自理智與屬靈的果實，正如在較粗淺的文字與事物中所描繪的。「因為要用你正直的勞動尊榮主，並將你公義的果實作為初熟的供物獻給祂；」這確實透過福音的教導發生了，因為按律法的敬拜已經縮減。因為我們不再認為應當用外在的禮物來服事萬有的主，急於繳納那來自腐朽之物的半舍客勒；我們作為真實的禮拜者，是在靈與真理中禮拜神與父。我們應當推測，這就是隱藏在律法文字中的意義。因此，當主在耶路撒冷時，收半舍客勒的人詢問彼得說：「你們的老師不繳納半舍客勒嗎？」正如經上所記，當他進入屋子時，耶穌先對他說：「地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？」當他說：「向外人」時，耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我二人的稅銀。」你看，子不願成為納稅者，也不願像那些在奴僕之軛下的人一樣，忍受僕人的行為！因為祂知道自己本性中自由的尊榮，並堅持認為祂對神與父不負有任何僕人的義務。「因為兒子是自由的，」祂說。那麼，祂怎麼會對那僕人式的禮拜沒有不願之意呢？若連這對那事物的象徵都感到麻木，又怎能接受那真理本身呢？難道我們不將禮拜視為稅款與屬靈的果實，並稱其為事奉的一種形式嗎？因為律法為何將事奉與禮拜結合，說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」因為禮拜就像是事奉的門與道路，其開端是作為對神而言的奴僕身分。因此，某位讚美者也對某些人說：「來啊，我們要禮拜，俯伏在祂面前，在造我們的耶和華面前哭泣。」你看，禮拜與俯伏在祂面前是相隨且結合的？若在正確評估事物性質的人看來，還有什麼比這更像僕人的，我無法說出。如果持反對意見的人仍堅持以無恥的態度自傲，且不停止這些未受教導的推論，就請他們巡遍整本聖經，向我們展示子在成為人之前的時代，當祂仍是純粹的「道」時，曾禮拜過神與父。因為現在祂作為人，可以無可指責地禮拜，但那時卻不然。然而，他們將無法從神聖且神聖的經文中展示這一點；他們編織臆測與脆弱的推論，將會理所當然地聽到：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能，」以及獨生子的榮耀。因為祂作為「道」與神時並不禮拜，但成為了我們的一員，祂為了那帶著肉身的經綸，才接受了按人的方式忍受這件事，這不需要從外部尋求確據，我們將再次透過祂自己的話語得知。因為祂對撒馬利亞婦人說了什麼呢？

「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」

難道透過這句話，對任何人而言還不顯而易見嗎？祂使用了複數，將自己列入那些因必然與奴僕身分而禮拜的人之中，是因為祂作為僕人的人性而說了這些話嗎？告訴我，若祂渴望被我們理解為禮拜者，有什麼能阻止祂將禮拜單獨歸於自己呢？因為祂本該說：「我禮拜我所知道的，」好讓祂與其他人不相干，並在自己身上獨自攫取所說之事的權能。但現在祂說「我們」，說得極好且極其穩妥，因為祂已因人性而被列入僕人之中，作為禮拜者的一員，作為因地域而與猶太人同列。

「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」婦人對祂說。

祂指出了祂自己臨在的時刻已經來到，並說那些象徵將會轉變為真理，律法的影兒將轉變為屬靈的事奉。透過福音的教導，人們將被引導至父所喜悅的生活方式，並以某種方式奔向與神親近的關係。因為神是靈，是相對於肉身的本性而言的；因此，祂理所當然地接納那屬靈的禮拜者，他並非像猶太人那樣，在形式與象徵中穿戴敬虔的模樣，而是以美德的成就在福音中閃耀，並以神聖教義的正確性，完成了真正真實的禮拜。

「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」

當基督教導說，到達的時刻與時機已經來到，甚至已經臨在，那時真實的禮拜者將向神與父獻上在靈裡的事奉，婦人立刻被提升至猶太人所談論的希望中，其思想超越了常規。她承認知道彌賽亞，說祂將在適當的時機來到，但對於祂來是為了什麼，她並沒有說得精確，她似乎對關於祂的傳聞並不深究，因為她是一位熱愛歡笑與肉體的婦人；然而，她並非完全不知道，祂將作為更優雅教導的引導者顯現於以色列，她在關於祂的言論中也確實發現了這一點。

耶穌對她說：「這和你說話的就是祂。」

基督並非向未受教導的靈魂，或完全無知的人顯露自己，而是向那些更願意學習某些事物，且在簡單的言論中孕育信心之開端的人，引導他們邁向更完美的知識。我們所見到的這位撒馬利亞婦人就是如此，她對真正神聖的課題接觸得比應有的更為粗淺，但並非完全與想要理解某些事物隔絕。因為首先，當基督請求喝水時，她並沒有輕易給予；她觀察到祂在某種程度上打破了猶太人的當地習俗，便尋求違規的理由，幾乎是透過提醒，呼喚主進行解釋。因為她說，你身為猶太人，怎麼向我這撒馬利亞婦人要水喝呢？但當教導的言論進行，且她承認祂是一位先知時，她將責備視為救恩的藥方，便以好學的態度向祂提出另一個問題說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」但祂再次教導說，那時刻總會來到，甚至已經臨在，那時真實的禮拜者將拋棄在地上山上的禮拜，向神與父獻上更高尚且在靈裡的禮拜。她將這件事極好地歸於基督，並將對更美好事物的知識保留給祂的時代，說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」你看，婦人已經準備好去相信，並像登上階梯一樣，從微小的問題躍升至更高尚的狀態。因此，祂必須以更崇高的聲音向她揭露所渴望的，並將那保存在美好希望中的事物，置於眼前說：「這和你說話的就是祂。」因此，那些在教會中擔任教導職分的人，應當讓初學者反覆咀嚼教理，並以此方式向他們展示耶穌，從微小的啟蒙引導他們邁向更完美的信心知識。而那些攫取異族人與如此的歸信者，將他們帶入帳幕的深處，卻允許他們在手未洗淨時就獻上羔羊，並將尚未受教的人置於祭司的尊榮中，就讓他們在審判之日準備好面對重大的言論吧。因為對我而言，說這句話就足夠了。

「當下門徒來了，就希奇耶穌和一個婦人說話。」

對婦人的言論結束，門徒們出現了。因為基督此後保持沉默，將信心的熱火植入撒馬利亞人心中，並允許這些讓步燃燒成熊熊烈火。你將會這樣理解祂所說的話：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」

「只是沒有人說：你是要什麼？或說：你為什麼和她說話？」

救主的門徒們再次對祂的溫和感到震驚，並對祂那謙卑的態度感到驚嘆。因為祂並不認為應當像某些在極端敬虔中變得野蠻的人那樣，對與婦人的交談感到恐懼，祂將愛人如己的心擴展至所有人，並透過這件事本身證明，祂作為唯一的創造主，不僅將透過信心的生命賜給男人，也將女性吸引至此。讓教導教會的人再次以此為榜樣，不要拒絕造就婦女。因為絕不應當追隨自己的意志，而應當完全追隨宣講的需要。

「只是沒有人說：你是要什麼？或說：你為什麼和她說話？」

這是精明門徒的工作，他們知道要維護對老師應有的尊榮，不因好奇的詢問而顯得陷入荒謬的臆測，認為祂與婦人交談，而是以敬畏與恐懼將舌頭限制在牙齒之內，等待主自動轉向言論，並自願為他們提供解釋。因此，我們理當透過這些事，對基督的溫和，以及門徒們的智慧、理解與對合宜之事的認識感到驚嘆。

「那婦人就留下水罐子，往城裡去。」

那位昨天與前天擁有許多丈夫的婦人，以及多次容易被冷漠的快樂所俘虜的婦人，現在顯得比對身體的關懷更為優越與高尚，她超越了肉身那必然的需要，忽略了口渴與飲水，透過信心被鍛造至另一種狀態。她立刻練習那最美好的美德——愛，並實踐愛人的方式，將她所發現的美好，也急切地奔向城裡宣告給其他人。因為救主在祂裡面，按理說，正悄悄地在理智中低語說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」讓我們透過她學習，不要將才幹埋入土中，而要努力去耕耘它。這位廣受談論的婦人做得很好，將所遇到的美好與他人分享，她不再取用那汲取的水，也不再將地上的水罐帶回家，而是以神聖且屬天的恩典，以及救主全智的教導，填滿了理智的基礎。從此可知，作為象徵，我們將從神那裡獲得比肉身事物多得多且更美好的事物。因為地上的水，相對於從上而來的理解，算得了什麼呢？

「對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」

這是多麼奇妙的轉變，多麼偉大且真正神聖的力量，在不可言說的奇蹟中顯現！她現在成為了言論的工匠與奧秘的引導者，她起初對所說的一切毫無理解，並因此理所當然地聽到：「去，叫你的丈夫，到這裡來。」你看祂是如何巧妙地與撒馬利亞人進行交談。她並沒有立刻說找到了基督，也沒有在起初就將耶穌引入自己的敘述中；否則她會理所當然地被唾棄，因為她超越了自己所當有的言論尺度，且發現聽眾並不了解她的方式。因此，她透過奇蹟預先使他們變得溫和，並以這不可思議的事使他們震驚，為信心鋪平了道路。她明智地說：「你們來看，」幾乎是用更熱切的聲音呼喊：僅僅是看一眼就足以產生信心，並使在場的人確信那些更值得讚嘆的奇蹟。因為那位知道隱藏之事，且獲得這偉大且神聖尊榮者，又怎能不從權能中奔向祂所願意的圓滿呢？

「眾人就出城，往耶穌那裡去。」

撒馬利亞人的順服是對猶太人硬心的責備，而他們那裡的不人道在這些人的溫和中顯露出來。讓好學者再次觀察兩者狀態的差異，好讓他們理所當然地對耶穌感到驚嘆，祂離開了猶太人的會堂，反而將自己賜給了異族人。因為律法透過摩西宣告，基督將會來到，以及祂將在何時顯現，先知們那莊嚴的合唱團也宣告了，幾乎像是祂已經在門口一樣，展示祂說：「看哪，我們的神，看哪，主。」最後，在婦人所生者中偉大的約翰，在萬有之上，將已經顯現且與人同住的祂顯明出來，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」而那時，最不可思議的是，救主透過許多事物、能力與神聖的權能顯露了自己。那麼，那些在荒謬的計畫中放縱的人，對此又有什麼話說呢？他們不義地謀殺，不虔誠地圖謀，以邪惡的方式殺戮，將生命、光、萬有的救恩、通往天國的道路、過犯者的赦免、嗣子名分的賜予者，從他們自己的土地與城市中驅逐出去。因此，救主理所當然地說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」而撒馬利亞人顯得比猶太人的狂妄更為優越，他們以順服克服了內在的無知，僅僅聽聞了一個奇蹟，就奔向耶穌，並非被聖先知的聲音所說服，也不是被摩西的宣講，或約翰的指點，而是由一位婦人，甚至是一位罪婦所引導。因此，我們理當對救主對他們的判決感到驚嘆，我們也應當呼喊：「主啊，你是公義的，你的判斷是正直的。」

「這其間，門徒對耶穌說：拉比，請吃。耶穌說。」

神聖的福音書作者極好地安排了書的寫作，沒有遺漏任何他認為對讀者絕對有益的事。因此，請聽祂如何再次為我們引入關於極其值得讚嘆之事的榜樣，即耶穌。因為我認為，在聖徒的著作中沒有任何事是徒然放置的，即使有人認為是微小的，有時也會發現其中蘊含著不可輕視的益處。因此，祂開始了撒馬利亞人的回轉，且他們即將到來；因為祂作為神知道他們會來；祂全心全意地致力於被召者的救恩，對身體的食物毫不關心，儘管祂正如經上所記，因旅途而疲憊，好透過這件事再次造就教會中的教導者，並勸說他們忽略一切勞苦，將對得救者的關心置於對身體的關懷之上；「因為先知說，咒詛那懶惰做主工的。」因此，為了讓我們學習主在這種時刻習慣禁食，祂引入了門徒的詢問，幾乎是懇求祂，好讓祂能將一些準備好的食物，視為不可避免且必要的營養。因為他們被遣往城裡，去購買食物，他們也已經帶回來了。

「我有食物吃，是你們不知道的。」

救主優雅地從手邊的事物中編織出回答。祂幾乎是隱晦地說，如果他們知道撒馬利亞人的回轉已經在門口，他們就會勸說祂將那視為享受，而非餵養肉身。從這件事中，再次可以得知神聖本性對人擁有何等大的愛；因為祂將那些迷失者的回轉，視為食物與享受。

「門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給祂吃嗎？耶穌對他們說。」

門徒們尚未理解這深奧的言論，便按著自己常有的方式思考，並降格至習慣的觀念中，懷疑有人給祂帶來了食物，且認為這比他們所收集的更珍貴或更美味。

「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」

祂撕開了言論的遮蔽，向他們展示了極其顯著的真理，並將自己作為即將成為世界教導者的人們的榜樣，展現出那種專注且極其優秀的努力，即教導的必要性，而身體的必要需求因此被置於次要。因為祂說，遵行差祂來者的旨意，並做成祂的工，是祂最喜悅的食物，這描繪了使徒職分的事工。祂清楚地指出他們應當擁有的狀態。因為他們理當只專注於教導的關懷，且應當如此遠離對肉身的享受，以至於連那作為必然的維護都不去接受，除非是為了拒絕死亡而完成的。這些話就說到這裡，作為使徒生活方式的象徵與榜樣。如果必須對所說的話進行更教義性的探討，祂說祂被差遣，顯然是從神與父那裡，或是按著成為人的方式，祂帶著肉身在世上閃耀，這是父的喜悅與同意，或是作為「道」從生祂的理智中湧現，在某種程度上完成了榮耀，並非作為接受了異類旨意的僕人，而是祂自己就是「道」與活著的「道」，是父最顯著的旨意，準備好拯救那些迷失的人。因為正是為了這個原因，祂說這是差祂來者的工，祂自己卻被視為完成者。因為萬有都是透過子在聖靈中從父而來；因為我認為對所有人而言，子是父的道、旨意、意志與能力是顯而易見的；但從神聖經文中證實這一點也無妨。因此，讓人們在「太初有道，道與神同在，道就是神」中看到「道」。在詩人對神與父說「在你的旨意中引導我」中看到「旨意」。再次在祂說「主啊，在你的旨意中，將能力賜給我的美」中看到「旨意」。因為父那活著且有位格的旨意，也就是子，加強了聖徒的美，也就是一切美德的完備。因為祂是能力，你將從這裡再次理解：「神啊，求你顯出你的能力；神啊，堅固你為我們所成就的。」你看，在這些事中，精確地顯示了神與父的喜悅。

祂肉身化的能力，即是聖子，為要使這能力得以堅固，這能力正是祂為我們所預備的身體。因為若祂沒有支搭帳棚在我們中間，肉身的本性就絕無法脫去那源於敗壞的軟弱。因此，聖子既是父神良善的旨意，祂便成全了父的工作，將救贖賞賜給一切信祂的人。然而，或許有人會對此提出質疑：「若聖子本身就是父的旨意，那麼祂是被差遣去成全誰的旨意呢？因為成全者與被成全者必然是兩回事。」

對此我們該如何回答呢？名詞的定義固然要求所指涉的事物必須有所區別，但在神的事上，這種區別往往並不重要，且至高本性的道理在這些細節上並不追求精確。因為關於祂的言說，並非完全等同於真理的本相，而是受限於舌頭所能詮釋的程度，以及人類耳朵所能領受的範圍。否則，當我們談論那位本性單一的神，卻因著談論以色列的事而將祂描述為「雙重」時，我們該怎麼辦呢？經上說：「他們使兒女經火，這是我未曾吩咐他們的，也未曾升起在我的心上。」難道我們必須認為神的心與神本身是兩回事嗎？若然，神又怎能被理解為單一的呢？因此，關於神的言說是以人的方式表達的，但其理解則應當合乎神的身分，且不至於損害那超越萬有的本性。所以，即便發現聖子談論父的旨意時，彷彿是在談論另一位個體，你也應當理解這是為了適應我們言語的軟弱，因為我們無法說出更偉大的話，也無法以其他方式來表達所要啟示的真理。關於聖子被理解為父的旨意，這些話就說到這裡。

在接下來的經文中，沒有任何道理強迫我們將聖子理解為父的旨意，我們反而應當以不同的方式，領受那對失喪者所懷的良善旨意。

「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」

這段話再次從時機與事物，以及感官所能觸及的粗淺層面，轉向屬靈觀點的敘述。當時正值冬季，種子的莖稈才剛萌芽，艱難地從土中冒出；然而經過四個月的時光，便可期待落入收割者的手中。祂說：「你們人豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」

「看哪，我對你們說：舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。」

意思是說，將你們思想的眼睛從地上的事物稍微移開，去觀看那屬靈的種子，因為它已經發白，正要進入禾場，並呼喚著收割的鐮刀。從歷史事物的相似性中，去領悟其所指的意義。你當將那屬靈的種子與屬靈麥穗的豐盛，理解為藉著先知的話語所預先耕種的，為要在基督裡顯明那即將到來的信心。所謂「發白」，是指那已經成熟、預備好要信靠，並堅定於敬虔之中的狀態。而收割者的鐮刀，就是那明亮且鋒利的使徒話語，它將聽眾從律法下的敬拜中割除，並將他們移轉到禾場上，也就是移轉到神的教會中。在那裡，他們藉著美德的勞苦被磨練、被壓榨，最終將被證明是配得進入收割者倉房的純淨麥子。

「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。因為這話是真的：撒種的與收割的各人不同。」

祂說，這是呼召人進入信心的時刻，也是向聽眾展示律法與先知預言最終成就的時刻。律法如同在影兒與預表性的敬拜中，預先顯明了那將要來臨者，即基督；而隨後的先知們，傳遞著聖靈的話語，預告祂即將臨近。既然祂已經進入門內，使徒的話語就不會將所期待的事物推向遙遠的希望，而是顯明祂已經臨在；祂將從律法的敬拜中收割那些仍受律法奴役、僅僅守著字句的人，將他們如同禾捆般移轉到福音的習慣與生活方式中。祂同樣會割除那些拜偶像者的多神謬誤，將他們遷往對真實之神的認識。總而言之，可以概括地說，祂將那些仍思念地上之事的人，藉著對基督的信心，轉移到天使般的生活中。祂說，這就是收割者所要成就的工作。然而，這工作並非沒有工價；因為祂必為他們積蓄那通往永生的果實。這並非他們獨自領受而歡喜，而是因為他們辛勞於先知們的勞苦，收割了先知們所預先耕種的種子，他們將一同完成這場盛大的慶典。

我想，那位最智慧的保羅，在清楚領悟了關於未來事物的預表後，才會論及聖潔的先祖與先知們說：「這些人都是藉著信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」救主認為，撒種的與收割的應當一同快樂。

「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們卻享受他們所勞苦的。」

祂在此向他們揭示了整個奧祕，除去了話語中隱晦的遮蔽，將所指的意義極其清晰地呈現出來。救主既是愛先知者，也是愛使徒者，祂既不將先知們的勞苦置於使徒們的職分之外，也不將那藉著對祂的信心而得救的榮耀，完全歸於聖潔的使徒們。祂將彼此的作為融合在一起，將雙方的勞苦混合，並極其合理地宣稱，這份榮耀屬於雙方。

祂斷言使徒們是進入了聖潔先知們的勞苦之中，並非允許他們在先人所建立的榮耀上僭越，而是勸導他們去尊重那些在勞苦與時間上先行的人。這對我們而言也是極好的教導，讓我們知道這一切必然會發生。

「那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『他將我素來所行的一切事都給我說出來了。』」

以色列再次藉此受到責備，藉著撒馬利亞人的順服，顯明了以色列人既不愛學習又頑梗。福音書作者極其驚訝於許多人因基督而信，說「因為那婦人的話」，儘管那些受律法教導以認識基督的人，既不接受摩西的話語，也不願順服先知們的宣告。祂藉此預先鋪陳，或者說智慧地預先辯護，說明以色列人將合理地被排除在基督的恩典與盼望之外，而那些外邦人，即異族人，將會是更順服的群體。

「於是撒馬利亞人來見他，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。」

祂以簡樸的言語解釋了所發生的事；並再次準備了另一項證明，說明以色列人被棄絕於盼望之外，而外邦人被嫁接到這盼望上是公義的。猶太人看見耶穌行各樣神蹟，在神聖的榮耀中閃耀，卻以苦毒且無法忍受的猜忌來羞辱祂，甚至放肆到將那位賜予他們一切喜樂的源頭，驅逐出他們的城市。然而，撒馬利亞人僅僅因著一個婦人的話，就認為必須趕快去見祂。當他們來到時，懇切地請求祂進入城中，將救恩的話語賜給他們；基督欣然應允，因為祂知道這恩典不會徒勞。許多人因祂的話而信。愛神且敬虔的人當再次留意：基督離開那些使祂憂傷的人，卻居住在那些藉著順服與良善信心使祂喜樂的人心中。

「便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。』」

撒馬利亞人的信心來自於更偉大的事物，不再是從他人那裡聽聞，而是因親耳聽見而驚嘆。他們說已經認識了祂，確信祂就是世界的救主，並將這份告白作為對祂信心與盼望的憑據。

「過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有人尊敬的。』」

祂離開撒馬利亞，已經播下了救恩的種子，如同農夫般將信心隱藏在居民心中，並非為了讓這信心被領受者的沉默所束縛，靜止且埋沒，而是為了讓它在眾人心中扎根，不斷蔓延並趨向更偉大的力量。當祂經過中間的拿撒勒時，據說祂在那裡長大，被視為本地人，但祂卻前往加利利。祂有必要為這繞道而行作出辯解，於是說耶穌自己作過見證，先知在本地是沒有人尊敬的。我們天生傾向於不看重習以為常的事物，即便它是偉大且尊貴的。救主當然不是像那些愛慕虛榮、愛炫耀的人一樣，去追求他們的尊敬；祂清楚知道，對於那些根本不認為應該尊敬教師的人，信心的話語將不再甘甜且難以被接受。因此，祂理所當然地經過，不願在那些毫無益處的人身上浪費勞苦，並藉此將恩典賜給那些使祂蒙羞的人。因為那些犯下如此大錯的人，不可能不受懲罰，這是公認且無可爭辯的，那些決意藐視祂並拒絕如此令人驚嘆的恩典的人，必將在末後遭受審判。

「到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷節期所行的一切事，就接待了他，因為他們自己也上節期去。」

加利利人並非毫無思慮地接待耶穌，而是因看見祂所行的神蹟而感到敬畏，藉著對祂的敬虔，譴責了猶太人的狂妄，且在感恩的心上，被發現比那些律法師更好。

「耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。」

基督流連於那些感恩的人，以及那些對所領受的恩惠與知識更為敏銳的人身邊，並慷慨地賜予更偉大的恩典。因此，祂來到迦拿行神蹟，認為應該要造福那裡的人，且因先前在那裡所行的神蹟，祂已預先在他們心中播下了祂能行萬事的信念。

「有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他快要死了。耶穌對他說：」

這位大臣前來，是將祂視為能醫治的人；但還未將祂視為本性上的神；他稱祂為「主」，卻絲毫沒有賦予祂那真實的主權尊榮。因為若他真的認識祂，就會立刻俯伏，不是為了請求祂親自前往家中，與他一同下到患病的孩子那裡，而是為了請求祂以掌權且神聖的命令，驅逐那纏身的疾病。因為對於那位即便不在場也能輕易拯救的人，何須親自到場呢？然而，他認為祂能勝過死亡，卻絲毫沒有想到祂就是那位充滿神聖力量的神，這難道不是極度的無知嗎？

「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」

大臣對祂說。

那些迷失者的心靈依然頑固，而對於那些呼召人進入信心的人來說，神蹟往往是必要的。正因如此，救主說他們需要神蹟，才能輕易地被轉化為有益的狀態，並認識那位本性上的神。

「先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。」

這位大臣在理解上實在淺薄，在祈求恩典時顯得幼稚，甚至在輕微的胡言亂語中而不自知。因為若他相信，不僅是祂在場時，即便祂不在場也能行事，他就會對祂抱持最尊崇的看法。然而，他現在的思維與行為極其荒謬，他要求那唯有神才具備的力量，卻不認為祂是充滿萬有的神，甚至不認為祂能勝過死亡，儘管他請求祂去對抗那即將獲勝的死亡；因為孩子快要死了。

「耶穌對他說：『回去吧，你的兒子活了。』」

本應當帶著信心前來，但基督並未與我們的無知爭辯；祂如同神一般，再次恩待了那些犯錯的人。因此，祂教導那人，即便祂未曾親自行動，也應當因祂所行的而感到驚奇，祂同時顯明自己是美好事物的引導者，也是禱告中一切美善的賜予者。因為在「回去吧」之中，包含了信心；而在「你的兒子活了」之中，則展現了所渴求之事的成就，並伴隨著某種神聖的權柄。

「那人信耶穌所說的話，就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說：『你的兒子活了。』」

救主的一道命令醫治了兩個人。祂在大臣心中激發了那非比尋常的信心，並將孩子從肉身的死亡中拉回。很難說誰先得著醫治；因為我想，兩者是同時發生的，隨著我們救主的命令，疾病便消除了。僕人們迎面而來，報告孩子的康復，並證實了神聖命令的迅速；這一切都是基督極其清晰的安排，為了迅速地以希望的結局，堅固那在信心上軟弱的主人。

「他就問什麼時候見好的。他們便說：『昨日未時，熱就退了。』他便知道這正是耶穌對他說：『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。這就是耶穌從猶太到了加利利以後，所行的第二件神蹟。」

他詢問病情好轉的時刻，是為了檢驗是否與恩典的時間相吻合。當他得知事實確實如此，便全家得救，將這神蹟的力量歸於救主基督，並獻上信心作為對此恩典最穩妥的果實。

「這事以後，到了猶太人的節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，都在等待水動。因為有天使按時下到池子裡，攪動那水。水動之後，誰先下去，無論患什麼病，就痊癒了。」

蒙福的福音書作者並非無故地在上述記事後，緊接著記載救主回到耶路撒冷；他顯然是有目的的，要展示外邦人在順服上是何等優越，以及兩者在狀態與行為上有何等巨大的差異。因為我們必須如此，而非以其他方式學習到，藉著那位掌管萬有且不看人情面的神之公義判決，以色列人理所當然地失去了盼望，而外邦人的群體則被引進來。在對照這些重點時，觀察並檢驗所說的話，並無困難。祂藉著一個神蹟拯救了撒馬利亞的城市，同樣藉著一個神蹟拯救了大臣及其全家，並藉此顯明外邦人對順服的敏銳，隨後祂又將這位行神蹟者帶回耶路撒冷，並顯明祂正在成就神聖的事。祂奇蹟般地使那位癱子脫離了長久的疾病，正如祂使大臣的兒子免於死亡。然而，大臣全家都信了，並承認耶穌是神；而猶太人本應感到驚奇，卻立刻起了殺心，並以不敬虔的方式迫害這位行善者，他們為自己定下了最羞恥的判決，因為他們在對基督的理解與敬虔上，落後於外邦人。這就是詩篇中關於主耶穌所說的：「你必使他們轉背。」因為那些因先祖的揀選而排在首位的人，將會落在後面，跟隨在外邦人的呼召之後；「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這就是這些章節中，那規律的順序所孕育的屬靈觀點；我們將逐一精確地探討這些經文的意義。

「在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久。」

當猶太人完成了無酵節，也就是他們習慣宰殺羔羊的逾越節期間，基督離開了耶路撒冷，與撒馬利亞人和外邦人交往，並在他們那裡教導，因法利賽人的頑固而感到憂傷。隨後，祂在聖靈降臨節期間回到耶路撒冷，因為這是緊接著的節期，且在耶路撒冷有盛大的慶典，祂在池水旁醫治了那位癱子，他已經在疾病中耗費了漫長的時光——也就是三十八年，雖然還未達到律法所規定的完全數目，也就是十四的三倍，即四十。歷史的敘述到此為止。我們必須再次將這事件的預表轉化為屬靈的觀點。耶穌在宰殺羔羊後離開耶路撒冷，前往撒馬利亞與加利利，並在那裡傳講救恩的話語，這除了象徵祂在耶路撒冷因十字架上的犧牲與死亡後，離開了猶太人，並在祂從死裡復活後，吩咐門徒在各處傳講，祂將在眾人之前前往加利利，還能象徵什麼呢？而祂在聖靈降臨節的七週結束時回到耶路撒冷，如同在預表與謎語中，再次隱約顯明了在現今世代的末期，救主因著慈愛，將會回轉向猶太人，那時，那些藉著對祂的信心而得救的人，將會慶祝那關於救恩苦難的至聖節期。癱子在達到律法所規定的完全數目之前得醫治，再次藉著這事件的預表，象徵以色列因不敬虔地放肆對待基督，將會軟弱、癱瘓，並在荒廢中虛度漫長的歲月，但他們並不會走向徹底的毀滅，而是會從救主那裡得到某種眷顧，並藉著順服與信心，在池子旁得著醫治。至於四十這個數字在神聖律法中是完全的，對於那些曾經研讀神聖經文的人來說，並不難理解。

「病人回答他。」

這清楚證明了基督那極致的良善，祂並不總是等待患病者的懇求，而是以祂的慈愛先行於他們的祈求。如你所見，祂走向那躺著的人，憐憫那需要安慰的病患。祂詢問是否想脫離疾病，並非因為無知，而是為了激發他對這件事更熱切的渴望，並促使他極其懇切地祈求。祂詢問是否想得到所渴求的，是為了孕育某種表達與話語，說明祂有能力提供，且祂已經準備好要成就此事，只等待那領受恩典者的祈求。

「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。耶穌對他說：」

在聖靈降臨節期間，天使從天而降，攪動池中的水，隨後那聲響便成為他們臨在的宣告。水藉著聖潔的靈而聖潔；若有人搶先在眾病患之前下去，便卸下了那折磨他的疾病，但醫治的力量僅限於那搶先的一人。這也是藉著天使的律法性幫助，僅僅延伸到猶太人這一族，而無法醫治其他人。因為從但到別是巴，藉著摩西所傳講的命令，都是在後來所定的聖靈降臨節期間，藉著西奈山上的天使所服事的。正因如此，池水並非在其他時間攪動，藉此象徵聖潔天使的降臨。因此，癱子沒有人將他投入水中，便哀嘆那纏身的疾病，以及醫治者的匱乏，說：「先生，沒有人把我放在池子裡。」因為他期待耶穌會對他說出這番話，並給予他建議。

「起來，拿你的褥子走吧。那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。那天是安息日。」

這命令是神聖的，且極其清晰地證明了超越人類的力量與權柄。祂並非為那躺著的人祈求疾病的消除，以免祂看起來像是一位聖潔的先知，而是以萬能之主的身分，掌權地命令事情成就，叫他歡喜地回家，並將小床扛在肩上，作為對看見的人，那醫治者力量的紀念。病患立刻照著所吩咐的去做，並藉著順服與信心，為自己爭取了那渴求已久的恩典。既然我們藉著先前的記事，將他引入作為猶太群體的形象與預表，說明他們將在末後的時期得醫治；那麼，讓我們再次構思一些與此相符的觀點，並與先前所探討的相呼應。基督在安息日醫治了那人，並在醫治後立刻命令他廢除律法的習慣，勸導他在安息日行走，且扛著小床，儘管神曾藉著某位聖潔的先知明確地呼喊：「當安息日，不可從家中搬出擔子來。」這並非要讓那人成為一個藐視且違背神聖命令的人；而是基督在預表中向猶太人顯明，他們將在世代的末期，藉著順服與信心得醫治；我想這就是安息日所象徵的，作為一週的最後一天。一旦他們領受了藉著信心而來的醫治，並被轉化為新造的人，就必須將律法字句的陳舊視為無物，並放棄那如同影兒般隱晦的敬拜。我想，正是從這裡，蒙福的保羅領悟了話語的啟示，並寫信給那些在信主後又回轉向律法的人說：「我對你們說，若受割禮，基督就與你們無益了。」又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

「猶太人就對那醫好的人說：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」

我想，此時最適合呼喊：「看哪，這百姓是愚昧無知的；他們有眼，卻看不見。」還有什麼比這更缺乏教導，或對麻木不仁的程度更甚的呢？他們不接受那醫治者的力量，也不去思考為何應該感到驚奇；反而成為嚴苛的批評者，僅僅知道這一點，就將違法的罪名加在剛從長久疾病中站起來的人身上，並愚昧地命令他再次躺下，彷彿在安息日守規矩，比醫治疾病更重要。

「他回答他們：『那使我痊癒的，對我說：拿你的褥子走吧。』他們就問他。」

這話語孕育了極其智慧的觀點，足以反擊猶太人的頑固。因為他們說「安息日不可」，並將違法的罪名強加在得醫治者身上，他便不得不以更敏捷的方式反駁，說那命令他行走的人，正是那位賜予他健康的人，他幾乎是這樣說的：「你們這些人，若要談論尊敬與違背安息日的規矩，那位擁有如此力量與恩典，以至於能驅逐我疾病的人，難道不更值得尊敬嗎？若那在神蹟中顯赫的行為是屬於他人的，那麼這行為更應當歸於神聖的作為與力量，那麼那位成就這一切的人，又怎會犯錯呢？或者，那位擁有神聖力量的人，又怎會建議不討神喜悅的事呢？」因此，這話語在自身中蘊含了苦澀的諷刺。

「『那對你說拿褥子走的是什麼人？』那醫好的人不知道是誰，因為那裡人多，耶穌已經躲開了。後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：」

猶太人的心靈對殺戮是貪得無厭的。他們探究那下命令的人，企圖將他與那位奇蹟般得醫治的人一同牽連。因為那人獨自一人，正如所料，因安息日而感到困擾，他剛逃脫了無法逃避的羅網與陷阱，並從死亡的門檻被拉了出來。他無法告訴他們那位醫治者是誰，因為基督極其巧妙且有計畫地隱藏了自己，為了讓他們那當下的憤怒平息。祂並非因為若不願意受苦就無法受苦而逃避，而是為了再次為我們樹立榜樣。

「『你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。』」

祂先前巧妙地隱藏，現在又巧妙地顯現，守候著對每個人最合適的時機。因為若不認識祂，就不可能犯下那種沒有理由的罪。因此，祂將這番勸誡作為與他對話的藉口，說不應當再犯罪，以免他遭受比過去更嚴重的災難。祂藉此教導，神不僅為將來的審判積蓄人的罪行，更是在他們活在肉身時，就在那審判萬人的偉大顯赫日子之前，以各種方式鞭打他們。我們因犯罪而得罪神，往往會遭受打擊，這點最智慧的保羅曾呼喊作證：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」

「那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。」

他向猶太人告發耶穌，並非為了讓他們膽敢對祂做出什麼可怕的事而陷入不敬虔，而是為了讓他們若也想得醫治，就能認識這位令人驚嘆的醫生。請留意，這正是他的目的。他並非像那些愛告狀的人那樣前來報告，說耶穌是那位命令在安息日行走的人，而是說「使他痊癒的是耶穌」。這除了指出醫生是誰之外，別無他意。

「所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。耶穌就對他們說：」

這段話對猶太人的瘋狂有著簡單的解釋；福音書作者極其生動地指出，他們不僅逼迫，而且對於他們竟不感到羞恥地在這些事上逼迫祂，說：「因為他在安息日做了這事。」他們愚昧且不敬虔地逼迫，彷彿律法禁止在安息日行善，彷彿憐憫與同情病患是不被允許的，彷彿必須脫去愛的法則、兄弟之愛的讚美與溫和的恩典。對於那些不了解立法者關於安息日目的，且對此進行極其荒謬且徹底監視的猶太人，任何人都可以用各種方式證明他們拒絕了善行。因為正如基督自己曾說過的，他們每個人都會在安息日牽出自己的牛或羊去喝水，人也會在安息日受割禮，以免廢了摩西的律法。然後，他們卻因祂在安息日使整個人痊癒而憤怒，因著他們性格的頑固與無知，甚至不將那位按著神形象所造的人，置於牲畜之上，反而認為在安息日憐憫羊群、使牠們免於飢渴是無罪的，卻將那些在安息日對鄰舍良善的人，置於違法與末後的審判之下。為了讓我們再次觀察到他們是如何愚不可及，並理所當然地應當聽到：「你們錯了，因為不明白聖經。」讓我們從神聖的經文中，清楚地展示那在預表中，早已預先描繪出基督在安息日行事並不違規的形象。因此，正如經上所記，當那位全智的摩西在長壽中離開人世，遷往天上的居所時，藉著掌管萬有的神的判決與決定，嫩的兒子約書亞繼承並抽籤得到了以色列的統治權。當他率領無數的武裝士兵圍繞耶利哥，想要攻取並摧毀它時，他給利未人發出信號，命令無數的軍隊在整整六天內繞城，而在第七天，也就是安息日，命令他們吹響號角，城牆因此倒塌，他們衝進城內，征服了這座城市，並非因為他們尊崇安息日那不合時宜的閒暇，也不是因為他們因律法的禁止而拒絕在安息日獲勝，更不是在那時反對約書亞的戰略，而是因為他們保持了對這位領袖統治權的完全尊重，且毫無怨言。這就是預表。然而，當真理，也就是基督臨在時，祂摧毀並征服了魔鬼為人類所設下的敗壞，並在安息日成就此事，作為這件事的開端與起點，在癱子身上，他們卻愚昧地感到憤怒，並譴責了先祖的順服，因著疾病的折磨……

他們不允許在安息日超越本性，因為耶穌在安息日行善，理當被追趕。

「我的父作工直到如今，我也作工。」

基督確實是在安息日談論此事。這「直到如今」必然是指這一點，好讓這項真理的內涵能接受其自身所當有的論述。猶太人既是無知，不知道那獨生子按本性是誰，只將摩西律法的規定歸功於神與父，並堅稱理當只順服於祂；因此，祂試圖清楚地說服他們：祂與父一同作工，且因祂擁有那生祂者的本性在自己裡面，就本質的同一性而言，祂與那生祂者並無二致，因此祂絕不會有與那生祂者所意念的相悖的意念。祂既擁有相同的本質，祂所謀劃的也必相同；或者更確切地說，祂自己就是父的活生生的謀劃與能力，與父一同在萬有中作萬有。因此，為了駁斥猶太人無謂的抱怨，並使那些因祂似乎藐視安息日的尊榮而憤怒的人感到羞愧，祂說：「我的父作工直到如今。」祂的意思幾乎就是說：人啊，如果你相信這創造並治理萬有的神，其旨意與謀劃在安息日也照樣運行，例如太陽升起、雨水泉源湧流、果實從地長出，並不因安息日而停止生長，火也照樣為人的需要而不受阻礙地服務；那麼，你務必承認父在安息日也作著神聖的工。那麼，祂說，你為何無知地指責那藉著祂作萬有工的呢？因為神與父的作工，並非以別的方式，而是藉著子作為祂的能力與智慧。因此祂說：「我也作工。」祂藉著這些荒謬的觀念，使那些追趕者狂野的怒氣感到羞愧，並指出他們並非僅僅是在反對祂，而是反對那父——他們本想將律法的尊榮單單歸給父，卻還不認識那按本性從父而生的子。正因如此，祂稱神為祂獨有的父，極其巧妙地引導他們進入這最美好、最尊貴的教導。因此，猶太人反而更想殺祂，因為祂不僅廢了安息日，還稱神為祂自己的父，將自己與神當作平等。

猶太人的心思愈發趨向非人道，他們本該藉此得醫治，卻病得更重，以致他們理當受到責備：「你們怎能說我們是有智慧的呢？」他們本該使心意柔和，藉著合宜的推理轉向敬虔，卻對那藉著事實證明祂在安息日醫治人、絲毫未違背神聖律法的人起了殺心。他們將對安息日的憤怒與對真理的褻瀆指控糾纏在一起，用自己過犯的鎖鏈將自己束縛在無法解開的憤怒中。因為他們認為，一個人稱神為父是在褻瀆。他們還不知道那為了我們取了奴僕形像的神道（Logos），即那從神與父湧流出的生命，也就是獨生子；唯有對祂而言，神才是真實且本質上的父，對我們而言則不然。我們是收養的兒女，藉著那尊榮我們的神之旨意，升至超越本性的地位，並藉著那住在我們裡面、藉著聖靈的基督，獲得了被稱為神與兒女的資格。因此，他們只看著肉身，卻不認識那住在肉身裡的神，因祂稱神為自己的父，便無法忍受祂躍升至超越人類本性的尺度。因為藉著說「我的父」，祂理所當然地帶入了這個概念；而猶太人認為，那神作為其獨有之父的對象，在本性上必須與祂平等，這點他們倒是想對了；事實確實如此，並無二致。既然祂帶入了這個論點，他們便更加憤怒，偏離了真理的正道。

第六章

論子在能力與作為上並不亞於父，而是與父同等且相似，因祂按本性出於父。

耶穌回答他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」

祂在前面所說的，現在又以另一種方式解釋，從各方面將聽眾網羅到真理的發現中；對於那些因軟弱而無法領受先前論點的人，祂以另一種方式重塑，並藉著相同的真理進路，以多樣的方式引入。這正是教師應有的美德：不應匆忙地、忽略聽眾對知識的領受而進行論述，而應以精緻且多樣的方式演繹，藉著措辭的變換，多次化解真理中的困難。因此，祂將神聖與人性混合，將兩者融合為一個論述，既溫和地界定那屬於獨生子的尊榮，又提升了人類的本性，祂既是主，又被列在奴僕之中，祂說：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」因為在能毫無差別地做神與父所做的事，並與那生祂者同樣地運行，這證明了祂們本質的同一性。因為那擁有彼此相同本性者，必會同樣地運行；而那些存在論述不同者，其運行的方式也不會相同。因此，作為從真神父而出的真神，祂說祂能與父同樣地做這些事，但為了不讓祂看起來僅僅是在能力上與父平等，而在各方面都同心、對萬有擁有唯一的旨意，祂說祂憑自己不能做什麼，除非看見父所做的。這就像是向那些試圖追趕祂的人更清楚地說：你們認為安息日的尊榮被廢除了，但我若不是為了世界的建立，即使在安息日，若非藉著我……因此祂說，我作為那按本性從祂而生的子，不可能不在萬事上運行並意願父所做的事，並非像從外面學到了作工的範本，也不是因個人的意願而被召去意願與父相同的事，而是作為那不可變更的本性之律法，升至與神與父相同的旨意與作為。因為「憑自己不能做什麼」在這些範圍內得到了很好的界定。我認為，我們應當這樣敬虔地思考，將「各樣的心思奪回，使它都順服基督」，正如經上所記。

或許那與真理爭戰的人會不服，並將這話當作自己惡意的養分，說：如果子與父平等，且因自身本性的優越而不將任何優越性視為必然，那麼是什麼說服祂如此坦白地說，憑自己不能做什麼，除非看見父所做的？因為他說，祂在這些話中清楚承認，自己憑自己完全不能做什麼，顯然是因為祂知道有一位更優越的。而你又在我們面前曲解這話。那麼，對於這些，我們該如何回應呢？那敵基督者再次展現其褻瀆，因無知而醉，卻不自知。最優秀的人啊，你本該精確地檢驗這些話語的內涵，而不是草率地跳向因無知而產生的推理。因為你認為，藉著說「憑自己不能做什麼，除非看見父所做的」，子在與父的平等上該如何被歸類？難道祂說這些話是因為祂在能力上不具備平等嗎？然而，即使從這些前文中也能看出，子與那生祂者能力相當，而非缺乏神聖的力量。祂並未說：「子憑自己不能做什麼，除非從父那裡獲得能力」——那才是真正軟弱者的話；祂說的是：「除非看見父所做的。」而我認為沒有人會反對，藉著視覺感官，我們本性上並非為了獲得能力，而是為了對某些事物的觀察。因此，子說祂注視那生祂者的作為，並非顯示祂軟弱，而是顯示祂是效法者，或者是觀察者，關於這點，我們在後文中會說得更精確。而祂藉著那毫無差別且極其相似的運行——我指的是在萬事上的運行——顯示祂在能力上擁有平等，祂在後文中會清楚教導，稱祂為自己的父：「父所做的事，子也照樣做。」那麼，那以與神與父平衡的作為而顯赫的子，怎會是較小的呢？因為火的運行與火本身有何不同？在運行上看不出任何差異。那麼，這怎麼可能呢？如果子因這緣故而保留了較小的力量，祂又怎能同樣地做父所做的事呢？這些是我們從前文中所取出的，讓我們再藉著其他的真理進路看看，子的本性是否在任何方面容許低於父；讓我們同樣以關於能力的論述為前提。他們是承認子是按本性出於神的真神，且確實出於父的本質，還是說祂雖是神，卻因褻瀆而將祂與父的本質疏離？

如果他們說祂不是出於父的本質，那麼祂既不是按本性的神，也不是真神。因為那不是按本性出於神者，根本不能被視為按本性的神，若祂不是從父的本質所生，祂也不是子；他們這是在向我們引入一個偽造且新造的神。如果他們不這麼說，因自己教義中的荒謬而感到羞愧，並承認獨生子確實出於父，且是按本性的真神；那麼祂怎會低於父，或在何事上無力，而不歸咎於那生祂者的本質呢？因為如果按本性的神確實可能軟弱，那麼有什麼能阻止父也遭受同樣的事呢？既然神聖且不可言喻的本性一旦被認為可能遭受軟弱，且按他們的說法，這軟弱已顯現在子身上。那麼，神聖者因此就不是無苦難的，也不會處於同一性與不變的幸福中。那麼，告訴我，誰會容忍這些持有此類觀點的人？當神聖的聖經呼喊「子是萬軍之主」時，誰會不因聽見祂需要被賦予能力、且在這方面是不完全的而感到厭惡呢？這能力本是祂與父及聖靈所共有的。那反對者會再次對我們說：我們說父在子之上，是因為父是作為的發起者，因為祂在能力與全知上擁有圓滿；而子先成為觀察者，然後才成為執行者，將父的運行摹寫在自己身上，以便藉著作為的相似性，祂也被視為神。因為祂說「憑自己不能做什麼，除非看見父所做的」，這就是在教導我們。你這大膽的人，你說什麼？子將父運行的範本摹寫在自己身上，以便藉此被視為神？那麼祂是學來的神，而非按本性是神；正如我們之中的知識與技術，祂的尊嚴也是如此，祂與其說是真神，不如說是神性的工匠；且祂本身必然與那住在祂裡面的技術不同，即使祂是神聖的。那麼，那些天使在天上敬拜那超越神性界限、僅僅在技術中承載榮耀者，我們也無可指責地敬拜祂，而聖經卻教導我們不可敬拜那真神以外的對象，這又是怎麼回事呢？因為祂說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」但那眾多天使絕不會在敬拜上犯錯，他們敬拜並事奉子，是因為他們認識到祂是按本性的神，而不是像那些胡言亂語者所說的是學來的；因為他們顯然沒有意識到，他們將會陷入多少荒謬之中。首先，子將會容許向更優越的改變與轉變，儘管祂藉著先知親口說：「看哪，看哪，我就是，我沒有改變。」而詩篇作者在聖靈中也必會反駁，向子呼喊：「你卻是那一位。」因為正如他們所說，祂等待父在萬物中運行，彷彿一位導師與教師，以便觀察後成為效法者。那麼，這樣的人豈不讓人認為祂是從無知升至知識，並從較差的轉向較好的嗎？如果我們認為知道某些善事比不知道更好。此外，當他們告訴我們神是教導者，或者說是父時，這其中有什麼荒謬之處呢？是子在無知中等待看見父的作為，還是祂對這些事的知識不夠精確？如果他們說祂在等待那知情者，他們顯然會證明祂在做一件極其多餘的事，並證明父是一個從事極其無謂之事的人。因為那知情者，卻被那不知情者觀察，而那知情者卻試圖教導。對萬物而言，這難道不是處於極其荒謬的境地嗎？但他們或許不會這麼說；他們會轉向相反的觀點。他們會堅稱祂必然等待父運行，以便觀察後學習。那麼，祂在萬物受造前怎會知道一切？或者祂自己關於自己的話怎會真實：「我是就近的神，主說，並非遠處的神；豈有什麼能向我隱藏嗎？」又怎會不荒謬且無知地相信聖靈，去探究並知道神的深奧，卻認為那聖靈的賜予者在父的作為上處於無知，且在知識上落後於祂自己的聖靈？難道子不再是智慧，因為祂完全無知，且藉著學習獲得？因為祂將更像是智慧的接受者，而非按本性就是智慧。因為智慧是使人有智慧的，而非本性上是被賦予智慧的；正如光是照亮人的，而非本性上是被照亮的。因此，祂本身又與那住在祂裡面的智慧不同，首先祂不是單純的，而是由兩者組成的；此外，祂還會失去作為神的身分，我指的是按本性與本質上的神。因為神聖的本性不容許從某處學習，也不容許因合成而產生的雙重性，祂擁有單純與圓滿作為祂獨有的美善。如果子不是按本性的神，祂怎能運行並做那唯有神才合宜的事呢？難道唯有看見父運行，並僅僅藉著視覺獲得按本性是神的地位，且能做父向祂展示的那些事，是神聖的嗎？那麼，就沒有什麼能阻止我們被展示出許多其他的神，如果父也願意展示祂自己作為的道路，且那卓越之處將在於學習某些事物，而非在於父的本質；因為祂並非像他們所說的那樣，藉著學習才升至按本性神性的尊嚴，祂說：「我與父原為一。看見我的，就是看見了父。」因此，讓他們衡量一下，因想要如此思考而堆積在他們身上的褻瀆之重，並按照經上所記，對子持有真實的看法。因為祂並非藉著觀察父的作為，也不是因為祂在作為中擁有父作為發起者，才成為創造者或行神蹟者，並因此成為子；而是因為有一種自然的律法，將祂帶向那生祂者的毫無差別的相似性，即使這相似性藉著作為的無缺點而閃耀並顯現。如果願意，讓我們再次列出這論述的重點，並以更嚴厲的檢驗來審視它，讓我們精確地觀察，這些話語的內涵究竟是什麼，以及我們應當如何思考才能敬虔。

因此，「我實實在在地告訴你們，子憑自己不能做什麼，除非看見父所做的；父所做的事，子也照樣做。」你看，祂藉著在作為中毫無差別的同一性，顯示祂在各方面與父相似，以便藉此顯明祂也是祂本質的繼承者；因為正如那擁有與神與父相同運行者，必然且無可爭辯地被視為按本性的神，救主才說了這些話。當祂為了經濟（οἰκονομία）而說「憑自己不能做什麼，除非看見父所做的」時，沒有人應當感到絆倒；因為祂既已因與肉身聯合而披戴了奴僕的形像，祂的對話就不再是完全自由、不受限制的，也不具備神聖的坦然；祂為了經濟，有時會使用這種既適合神又適合人的方式。因為祂確實同時是兩者；這是一個真實的論點；但我認為也應當以另一種方式解釋這前文，並以某種更敏銳的方式觸及這真理的精確性。「子憑自己不能做什麼，」祂說，「除非看見父所做的。」這「不能」是對某些事物的否定，或是對某些存在者的歸屬。我們說，這種歸屬並不完全意味著必然性或軟弱；它往往教導本性的穩固，以及本質不可動搖的狀態，即每一種被指稱的事物在其所處的狀態中，或其所成為的狀態中，以及其自然且不可變更地運行的事物。如果願意，讓我們藉著例子來說明。當一個人說，他不能搬運沉重的木頭，這是對他自身軟弱的歸咎；但當另一個人說，作為按本性是理性的，且從按本性是理性的父所生，我不能做某些事，彷彿那是屬於我自己的，且不是我看見那附著於生我者本性的，那麼這「不能」就顯示了本質的穩固，以及不會轉向除祂自身以外的事物。因為祂說，我不能憑自己不成為理性的生命，因為我已經超越了本性所賦予的優越性。因為我在那生我者的本性中，看不見能遭受這種事的能力。因此，你應當以這種方式聽基督說：「子憑自己不能做什麼，除非看見父所做的。」因為祂說，不要指責子的作為；因為祂觀察那生祂者的本質，彷彿在祂自己的意念或自然的運動中，祂只做祂所看見那本質所做的，而不能遭受任何違背本性的事，因為祂是從那本質而生的。例如，父的本性擁有憐憫的意願；子觀察到這意願存在於父的本性中，便作為從祂而生的，自然地憐憫，不能成為除那本質以外的任何事物。因為祂從父那裡，不僅獲得了本質，也獲得了本質的美善；且作為神，祂是單純且無合成的；正因如此，祂明智地在前面補充說：「父所做的事，子也照樣做；」將「憑自己不能做什麼，除非看見父所做的」這一整套概念總結在這些話中。當你反思子說這些話的原因時，你會更精確地關注他們所說的話。因此，因為祂在安息日憐憫了癱子，猶太人便試圖追趕祂；而基督使他們感到羞愧，顯示神與父在安息日也憐憫。因為祂認為不應當阻止任何有助於我們救贖的事。祂在起初確實說過：「我的父作工直到如今，我也作工。」但因為他們因極大的惡意而對此感到不安，祂又補充說：「子憑自己不能做什麼，除非看見父所做的。父所做的事，子也照樣做。」因為祂說，既然父不拒絕在安息日憐憫，因為祂看見父永遠是慈悲的，因此我也永遠憐憫，不能在自己身上創新父的本質，因為祂看起來並非如此，且本性上就是如此。因為祂作為從父而生的，必然運行父的作為。而說父是作為的發起者，這不乏極度的無知。因為如果子作為在萬事上運行的能力，與父永恆共存，且是父對某事旨意與運行運動的顯現者，父怎能獨自發起作為呢？如果他們無知地堅持祂等待父對每一件事的個別運行，以便模仿其平等，那麼就讓他們向我們展示父曾經獨自做過什麼，或者祂曾醫治過什麼癱子，並將這作為範本給了那生者。

「因為父愛子。」

基督揭露了那些因安息日而對祂進行褻瀆、無謂憤怒的人，藉著說父愛祂，對這件事作出了最顯著的證明。因為如果父愛子，顯然祂所愛的並非使祂憂傷的，而是使祂在祂所做的一切事上感到喜悅的。因此，他們徒勞地追趕那不拒絕在安息日憐憫的人，並因反對神與父的判斷而再次被定罪。因為他們認為理當憎恨那父所愛的，但顯然，父絕不會愛那違背祂旨意、習慣於獨自做祂所想做之事的人。既然父公正地愛祂，顯然父贊同並默許了安息日的廢除，且顯示出這件事並沒有什麼值得身為律法之主的神感到憤怒的。

「並將祂所做的一切事指給祂看。」

祂必然將這些補充在前面所說的之後，我將再次說明原因。我們之中的父親，有時會被自然的親情所勝，容忍兒子的憂傷，並在看到他們做違背自己意願的事時，往往會寬容。因為對子女有一種強烈的愛，說服他們超越對子女的任何小氣。但祂說，神與父愛子並非如此。因為祂不能做任何祂本性上不運行的事；因為祂與父擁有同一個本質，祂被召向那毫無差別的旨意與能力，如果可以這樣說的話，是藉著某種自然的律法。因此，祂說，子不做任何與那生祂者旨意相悖或不合宜的事，也不會因父的愛而誇耀，彷彿在作為上是個愛子女且任性的；而是祂看見那生祂者所做的，作為意念，便藉著本質的同一性完成這一切，被持守在不偏離神所合宜的範圍內。因為祂沒有任何轉變或改變；正如詩篇作者所說，祂永遠保持不變。父再次將祂所做的指給子看，並非像放在圖板上展示，也不是像教導無知者（因為祂作為神知道一切），而是將祂自己描繪在生者的本性中，並在自己裡面展示那獨屬於祂的事物，以便祂能知道那生祂者按本性是何等樣人。正因如此，基督說：「沒有人知道子是誰，除了父；也沒有人知道父是誰，除了子。」因為兩者對彼此的認識都存在於兩者之中，並非藉著學習，而是自然的；神與父在自己裡面看見子，而子又在自己裡面看見父。正因如此，祂說：「我在父裡面，父也在我裡面。」而這看與被看，在這些事中也應當以神聖的方式來理解。

「祂將要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」

在前面的章節中，蒙福的福音書作者說，猶太人試圖殺耶穌，因為祂不僅廢了安息日，還稱神為祂自己的父，將自己與神當作平等。祂因此辯解了關於安息日的指控，顯示父在安息日也是運行的，並為此花費了很長的論述。但祂試圖教導，祂作為為了我們而成為人，也處於與父的平等中。這正是論述中所欠缺的。因此祂說：「祂將要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」這又是什麼意思呢？祂說，癱子已經得醫治了，他患病三十八年。那醫治者的能力確實令人驚嘆，其權柄也非常神聖。但我認為，任何有理智的人都不會指責這樣一位行神蹟者稱自己為神，因為祂是子，在各方面與那生祂者平等。但祂說，既然你們持有極其惡劣且不合理的觀點，因這必朽的身體而感到絆倒，你們必須學習，我的權柄與力量不會止步於此；因為你們將會成為更偉大奇事的見證人，即使你們不願意，即死人的復活，那時你們將會更加震驚，看見那合宜於神的力量與榮耀存在於我裡面，而你們現在卻以褻瀆的罪名指控我，並因我僅僅說我是神的兒子而不羞愧地追趕我。至於神與父如何將作為指給子看，我們已經在前面詳細說過了。

「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」

在這些話中，再次看見了平等的清晰證明。因為那在死人復活上同樣運行的，怎會擁有任何較小之處呢？或者那以相同特徵閃耀者，怎會與父在本性上不同且異類呢？神聖本質的特徵是賦予生命，這在父與子中是相同的。而父並非獨自個別地賦予某些人生命，子則分開地賦予另一些人；因為祂在自己裡面自然地擁有父，祂做萬事，父藉著子運行萬事。但因為父在祂自己的本性中擁有賦予生命的能力，正如祂自己一樣，祂也將賦予死人生命的能力賦予了兩者，作為兩者獨有的。

第七章

論神聖的尊榮，即優越性，在子裡面並非藉著參與或外加的。

「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」

祂引入了另一件神聖且卓越的事，藉著許多論述說服人，祂是按本性且真實的神。因為審判世界的事，若非唯有那在萬有之上的神，還能合宜於誰呢？神聖的經文也呼喚祂做這件事，有時說：「神啊，求你起來，審判世界；」有時又說：「因為神是審判者，祂使這人降卑，使那人升高。」然而，祂說審判的事是父交給祂的，並非祂處於這權柄之外，而是作為人，祂以經濟的方式，教導我們一切都更合宜地歸於神聖的本性，祂也進入了這本性之中；作為道與神，祂本來就擁有對萬有的權柄；但作為成為人，對祂曾說過：「你還有什麼不是領受的呢？」祂合宜地承認祂是領受的。對於這些，那反對者或許會再次說：看哪，子明確地說祂從父領受了審判。祂領受了，顯然是因為祂沒有。那麼，那有權柄給予的，豈不比那需要領受的更偉大、更宏偉嗎？那麼，對於這一點我們該說什麼呢？我們所提出的論述，我認為並不笨拙，引入了最適合道成肉身時期的真理，即與肉身相關的經濟，那時祂成為奴僕，那時祂謙卑自己，成為我們相似的形像。

但既然你似乎對較簡單的教義感到傲慢，且試圖進行更複雜的探究，那麼，讓我們再次以你的反對問題為出發點，首先說這一點：那被說成給予某物的人，並不必然且必然地是因為那接受者沒有才給予的，那給予者也不總是比那接受者更偉大。因為當你看到聖靈中的神聖詩篇作者說：「將榮耀歸給神」時，你會認為神缺乏榮耀，或者我們這些被命令將榮耀歸給祂的人，必然比那創造者更偉大嗎？但即使是那不拒絕因褻瀆而感到遲疑的人，也不會說出這種話；因為神聖者充滿了榮耀，即使祂不從我們這裡領受。而那領受者，若以尊榮的順序領受，絕不會被認為比那些將榮耀作為禮物獻給祂的人更小。因此，可以看到那領受者並不比那給予者更卑微，父也並非因此就比祂獨有的生者更宏偉，因為祂將一切審判都交給了祂。此外，還必須審視這一點：審判，即判決，與其說是本質的內涵，不如說是運行與作為。因為我們在審判時運行某事，作為我們所是的獨特存在。如果我們承認審判，即判決，是本質，那麼，如果沒有人顯現為審判者，豈不必然且不情願地承認，任何存在者根本無法存在，且審判的終局必然與本質一同結束嗎？但這樣思考是極其荒謬的。因此，審判是一種運行，而非其他。那麼，父給了子什麼呢？並非作為祂自身本性的優越性，因為祂將一切審判都交給了祂，而是對被審判者的運行。那麼，祂怎會因此而更偉大或更宏偉呢？祂增加了什麼是子所沒有的呢？那說「凡父所有的，都是我的」的子，祂又增加了什麼呢？那麼，這「給予」應當如何理解呢？請聽：正如神與父擁有創造的能力，藉著子創造萬有，作為祂自己的能力與力量；同樣地，祂擁有審判的能力，也將藉著子運行，作為祂自己的公義；就像火被說成藉著其按本性的運行而容許燃燒某物，這事物擁有這種方式。同樣地，我們敬虔地解釋這「給予」，就能逃脫魔鬼的網羅。如果他們無恥地堅持，因祂顯現為地的審判者，父就將榮耀加給了祂，那麼請教導我們，那在末後時期以這些尊榮為冠冕的主，又怎能被視為神呢？

第八章

論子作為按本性的神與出於神者，且是那生祂者的精確形像，祂擁有與父同等的尊榮與榮耀。

「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」

這已經是前面所列舉之事的理由與藉口，即子理當在與父的平等與相似中受到尊敬。稍微回顧一下，回到關於地點的記憶，你將精確地觀察這論述的力量。因此，祂說神是祂獨有的父，將自己與神當作平等，然後再次，祂是能力相當的……

他證明了自己與父同工，說道：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」至於祂在本性上就是生命，且是賜生命的，正如那生祂的父一樣，祂進一步闡明說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」祂又解釋說，祂將成為萬人的審判者，而父在一切事上都與祂同心、同意，說道：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」那麼，這些話的原因是什麼？是什麼促使獨生子說出這樣的話呢？祂說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」因為如果子在神聖的尊榮上，凡父所是的，祂也都是，那麼，對於那在神聖本質上毫無欠缺的子，用與父同等的尊榮來尊崇祂，豈不是理所當然的嗎？

那麼，那些正如先知以賽亞所說，扭曲一切正道的人，對此又有什麼話說呢？他們說：如果你們認為因為經上說「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」，就必須用同等的尊榮來尊崇子，那你們就遠離真理了。因為「如同」（καθὼς）一詞並不一定表示所指的事物在數量上相等，它往往只是標示某種相似性。例如，救主勸勉說：「你們要慈悲，像（καθὼς）你們的天父慈悲一樣。」難道我們能因為這個「像」字，就變得像父一樣慈悲嗎？基督又對祂的父論到門徒說：「你愛他們，像（καθὼς）愛我一樣。」但我們絕不會因為這個「像」字，就說門徒被愛的程度與子相同。那麼，你為什麼要強詞奪理，硬把這個詞曲解為褻瀆，而對聽者施加壓力，否定必須以同等的尺度來尊崇子呢？

那麼，我們對此有何回應呢？雖然那些敵擋神的人用尖刻的言語攻擊我們，但正如保羅所說，要將這些「犬類」趕出去，將那些作惡的趕出去，將那些割禮派（κατατομή）趕出正統信仰之外；因為我們是真理的兒子，是光明的兒女。正因如此，我們將獨生子與神和父一同榮耀，不是因為有什麼差別，而是在尊榮與榮耀的平等中，因為祂是神所生的神，光所生的光，生命所生的生命。雖然探究那些憑信心領受的事，多半是不安全的，但我們仍須檢驗「如同」（καθὼς）一詞的力量，以免那些持反對意見的人過於自負。

當「如同」一詞用於本性不同者時，它並不一定帶來絕對的平等，而更多是指相似和肖像；這一點你們自己先前也承認了。但如果它用於在各方面都彼此相似的事物上，它就顯明了在一切事上的平等與相似，以及其他任何與之等價的事物。我舉個例子：天上的太陽是光輝的，地上的銀子同樣也是光輝的，但這兩者的本性卻不同。假設地上的某個富人對他的僕人說：「讓銀子像（καθὼς）太陽一樣發光。」在這種情況下，我們理所當然地說，地上的銀子並未達到與太陽同等的亮度，而只是達到某種相似和類比，即使「如同」一詞被用在它身上。但如果把聖徒彼得和約翰這兩位門徒放在一起，他們在自然本性上，以及在對神的敬虔上，彼此之間有著精確的相似性，若有人說：「讓約翰受到眾人的尊敬，如同（καθὼς）彼得一樣。」難道這個「如同」會減弱，以至於不該對兩者給予同等的尊敬嗎？我想，沒有人會這麼說；因為他會看到在意義的類比上，並沒有任何阻礙。

那麼，當「如同」一詞用於子與父時，我們為何要遲疑，不以同等的尺度來尊崇兩者呢？因為祂作為神，預先洞察了未來，也預見了你那嫉妒的無知所帶來的反駁，祂並沒有直接說出，也沒有缺乏祂所當得的幫助，而是引入了「如同」，並以適當的確據預先加固，預先證明祂在本性上就是神——因為祂稱神為祂自己的父；祂又預先建立祂確實是神的創造者，是活著的，總而言之，可以這麼說，祂預先引入了那些神與父所特有的屬性，然後適時地加上：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」那麼，還有什麼阻礙呢？還有什麼能阻止那在本質上擁有生祂者之獨特屬性的子，上升到同等的尊榮尺度呢？因為我們若尊敬子，就是尊敬神與父的本性，這本性在子身上輝映。正因如此，祂接著說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」因為對子的不敬，其罪名與褻瀆的力量，不會比指向父本身更嚴重，因為父是祂自身本性的源頭，儘管祂在整本聖經中都被視為與父永恆同在。

但反對者說：讓對子的不敬之罪指向任何你想指向的地方吧，或者乾脆指向神與父本身。祂確實會非常憤怒，但這並不一定是因為祂的本性在子身上受到了侮辱（按照我們剛才精心構建的論點），而是因為子是祂的像（εἰκών）和真體（χαρακτήρ），在祂神聖且不可言喻的本性上被塑造得極為完美，所以祂理所當然地感到憤怒，並將這不義完全歸咎於自己。因為，若有人對神聖的真體進行褻瀆，卻不為對原型的犯罪承擔責任，那確實是最荒謬的。正如那對地上君王的肖像進行褻瀆的人，會因得罪了統治者本人而受罰。我們在神對我們所說的話中，也會發現類似的規定：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像。」這就非常清楚地表明，當形像受到損害時，神與父認為祂有理由感到憤怒，而不一定是因為祂神聖的本性本身受到了損害。因此，基督所說的話——「不尊敬子的，就是不尊敬父」——也應當以這種方式來理解和構建。

那麼，獨生子是否會與我們一同被排除在父的本性之外呢？如果祂處於某種與父不同的本性中，祂又怎能還在神性的界限內呢？如果我們將聖三一的組合提升到一個神性的概念，我們就犯了錯。因為我們本來應該將父敬拜為神，卻又將某種獨特的榮耀歸給子和聖靈，彷彿將祂們分割成不同的本性，並為每一位界定各自的定義；但神聖的聖經卻向我們宣揚一位神，將子與聖靈與父聯合起來，因為透過本質上不可改變的同一性，聖三一被歸結為一個神性的概念。因此，獨生子並非與生祂者的本性不同，若非從生祂者的本性中發出，祂在真理中根本就不會被視為子；因為這就是真實子分（υἱότης）的定義與方式，除此之外別無其他。若沒有子，神作為父的存在也將隨之消亡。那麼，保羅關於祂所說的——「天上地上的各家，都是從祂得名」——又怎能是真實的呢？因為如果祂不是以神聖的方式從自己生出子，那麼父性（πατρότης）的源頭又怎能透過模仿，延伸到天上和地上的人身上呢？但神確實是父；因此，獨生子在本性上就是子，在神性的界限之內。因為神所生的必是神，正如人所生的必是人，神與父那超越萬有的本性，絕不會生出與祂不相稱的果子。

既然他們以不敬虔且愚蠢的方式說，神與父的本性在子身上並未受到侮辱（因為子沒有享受到某些人所認為的應得榮耀），而只是因為祂作為祂的像在祂身上受到不敬，祂才感到憤怒——這確實是理所當然且正確的——我們就必須問他們，他們認為子作為父的像，是以何種方式存在和被稱呼的。或者，我們應該先區分像的種類，按照合宜的邏輯：這樣，我們所尋求的答案就會變得清晰且更加明瞭。

首先，第一種像，是基於本性同一性且屬性不可改變的像，例如亞伯之於亞當，或以撒之於亞伯拉罕。第二種像，僅僅是基於真體（χαρακτήρ）的相似，以及外形上的精確複製品，例如在木板上繪製的君王像，或者以其他方式製作的，對祂而言極其完美且精湛的像。另一種像則是針對品格、行為、生活方式，以及在善惡上的意志，例如說行善的人像保羅，不行善的人像該隱。因為在同樣的善惡中被看見，理所當然地為每個人營造並賦予了相似性。另一種像的形式，是在尊榮、地位、榮耀和卓越上，例如某人繼承了某人的權柄，並帶著權柄做一切那人所當做的事。還有另一種像，是基於事物的某種性質、數量、形式和比例；我們必須總結地說。

那麼，讓這些神聖之像的精確探求者來教導我們，他們認為應該賦予獨生子哪一種像？他們是否認為從祂發出的道（Logos）是父的像，就像亞伯之於亞當，在自身中完整地保存了生祂者的本性，並穿戴著完整的人性之道？還是他們對此感到非常困擾，因為被迫承認子在本性上確實是神所生的神，而習慣性地轉向與真理抗爭，走向第二種像的方式，即僅僅在形式、真體和外貌上被理解？但我認為他們會對說出這一點感到遲疑。因為沒有人會認為神性是可以被量化的，或是受限於外形的，或是以真體來衡量的，或是無形體者會承受身體的屬性，即使他看起來非常瘋狂。那麼，他們是否說祂在品格、行為和意志上被塑造，而對賦予祂這樣的像感到不羞恥呢？那麼，一個僅僅在意志上與祂有相似性，而在自身中卻是另一種獨特存在的人，又怎能被理解為本性上的神呢？因為他們一定會承認祂是存在的。那麼，祂在祂身上還能顯出什麼比受造物更多的東西呢？難道我們不相信天使也會努力去實行神聖的意志，儘管祂們在本性上與神不同嗎？當這句話應用在我們身上時又如何呢？難道獨生子親自教導我們去追求那些超越本性的事，去渴望那些不可能的事，說：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣」嗎？這句話若要毫無疑問地說出來，就必須是我們必須承擔父在意志同一性上的像。保羅也成了基督的模仿者，按照他們那些愚蠢的說法，也就是僅僅在意志上作為父的像。

但他們會放棄這些悲慘的觀念，彷彿構思出某種更偉大、更美好的東西，他們一定會說：獨生子是神與父的像，僅僅是在意志的同一性上，僅僅是在神聖的尊榮、榮耀和能力上，僅僅是在創造和行神蹟的作為上，僅僅是在統治和掌管萬有上，僅僅是在審判並受到天使、人類以及整個受造物敬拜上。透過這一切，祂在自己身上向我們顯明了父，祂說祂不是「從本體（ὑπόστασις）」，而是「祂本體的真體（χαρακτήρ）」。因此，正如我們剛才所說，按照你們那極其愚蠢的論點，子在本性上什麼都不是，祂將完全被排除在一切之外，既不是真神，也不是子，不是君王，不是主，不是創造者，不是全能者，甚至在意志上也不是本性上的善；祂只是在那些神聖的誇耀中被看見，就像畫板上的繪畫，僅僅是色彩的塗抹，用所見之物的多樣性來裝飾，卻沒有穿戴任何真實的東西；這就是神與父在子身上的榮耀之美；祂只是在空洞的名號中被點綴，從外面像塗抹色彩一樣被覆蓋；神聖的本性在祂身上被描繪，彷彿只是一個空洞的圖樣。那麼，你們怎麼會不顯得公然與所有神聖的聖經為敵，以至於理所當然地聽到：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」他們何時不稱子為真神，或何時將祂排除在生祂者的本性之外呢？誰敢說祂在本性上既不是創造者，也不是君王、全能者或當受敬拜的呢？那位神聖的詩人對獨生子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」多馬同樣是那位明智的門徒，同時稱祂為神和主。祂在整本聖經中被稱為全能者和創造者，並非像你們所說的那樣擁有外加的尊榮，而是因為祂在本性上就是祂所被稱呼的那樣，正因如此，祂受到聖天使和我們的敬拜，儘管神聖的聖經說除了主神之外，不可敬拜任何人。如果他們相信神聖的尊榮對祂來說是外加且被賦予的，然後認為應該敬拜這樣的對象，那麼他們就該知道，他們是在造物主之外敬拜受造物，為自己描繪了一個嶄新的神，而不是真正認識那位本性上的神。但如果他們說子處於神與父的本性之外，卻又承認祂是真實的子、神、君王、主、創造者，並在本質上擁有父那獨特的屬性；那麼，就讓他們看看，他們在這裡所持的觀點最終會導致什麼危險。因為在神聖的本性中，將找不到任何值得信賴的東西，因為受造物的本性也可能真實地擁有這一切。因為按照反對者那極其軟弱的論點，已經證明獨生子並非源於神聖的本性，卻在自身中真實地擁有那本性的獨特屬性。那麼，誰在聽到這種教義的不敬虔時，不會感到戰慄呢？因為一切都顛倒了，那超越萬有的本性下降到與受造物並列，而受造物本身卻無理地跳躍到那超越它且未被界定的尺度上。因此，就像在海中沉沒的船隻一樣，我們若被這些教義的荒謬所觸及，就讓我們奔向真理，作為安全且平靜的港灣，並承認子是神與父的像，不是穿戴著像凡人一樣的尊榮，也不是僅僅被神聖的尊榮所裝飾，而是本質上與生祂者的精確性相符，並在本性上不可改變地存在，正如生祂者所被理解的那樣，也就是：真實的神，從神而來的真實，全能者，創造者，受榮耀者，善者，當受敬拜者，以及任何與這些作為神所相稱的屬性。那時，我們將證明祂在一切事上都與神與父相似，並證實：「若有人不願意尊敬子，就是不尊敬差祂來的父。」因為這正是我們所探討的，也是我們剛才所檢驗的爭論點。

「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」

既然已經透過前面的論述充分證明，那些可憐的猶太人不僅僅是在得罪子，竟敢批評祂在他們中間所教導或所做的事，而且是在得罪父本身，並且就這些作為的影響而言，祂用恐懼遮蓋了他們的狂妄，並勸導他們以對未來的盼望更溫和地生活，祂接下來便將他們網羅到順服之中。祂在這些事上的話語並非沒有技巧。因為祂知道猶太人仍然病態，也就是說，對祂感到絆倒，祂便再次將信心提升到神與父的位格上，並非將自己排除在外，而是因為本質的同一性，祂也在父裡面受到尊敬。祂堅稱，那些相信的人不僅將分享永生，而且將逃脫審判的危險，顯然是藉著稱義，並將恐懼與盼望混合在一起提出。因為這樣，對聽者來說，這話語會更有效力且更具說服力。

「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」

祂說信的人將從死入生，並將自己呈現為這應許的執行者，以及整件事的完成者，同時向猶太人暗示：那對癱子所施展的能力確實令人驚嘆，但子將被顯明為更值得稱頌的創造者，不僅僅是驅逐疾病，不僅僅是消除人體因病而生的軟弱，而且是推翻死亡本身和那侵襲的腐朽——這正是稍早前所說的：「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看，也要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」因為在「希奇」中所顯出的「更大」，顯現在死人的復活中；同時，祂又預先建立了那在很大程度上會震懾聽者的事：因為祂明確宣告，祂將使死人復活，並將受造物帶到審判面前，這樣，透過期待將來要站在祂面前，並為每一件事交帳，他們在迫害祂的狂妄上會變得比較遲疑，並會更樂意接受教導與引導的話語。這就是本章的目的與指向。至於字面上的意義，我們現在必須將其闡明。一般的解釋似乎是：時候將到，那時死人將聽見那使人復活者的聲音；但他們也認為現在就是了，無論是拉撒路將聽見救主的聲音，還是稱那些尚未透過信心被召喚到永生的人為死人，他們確實將透過接受救主的教導而上升到永生。這種理論的方式確實保留了其合理性的外觀，但精確度卻不高。因此，我們再次咀嚼這些話語的力量，將更合宜的意義應用在它們身上，並將這段經文區分如下：

「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音。」也就是說，時候將到，那時聽見的人就要活了。透過開頭的話，祂指出了復活的時候，那時祂教導那些睡了的人將透過教導者的聲音復活，以對在世上的生活進行辯護，以便正如我先前所說，祂為他們設計了從此而來的恐懼作為某種韁繩，從而極其巧妙且專業地勸導他們去生活。透過後面的話，祂指出了現在就是必須信祂的時候，並說順服的賞賜將是永生，幾乎是在表達這樣的意思：你們都要來到審判面前，在這復活的時候，但如果對你們來說，受懲罰是痛苦的，且在受審判時要為罪交帳是令人悲傷的，那就不要錯過順服的時候，而是在現在還來得及的時候，努力上升到永生。

「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」

請看我在這些事上的安排，以便你驚嘆於這話語的形式，而不至於因無知而陷入絆倒，以至於招致自己的滅亡。獨生子就身體的本性而言是人，並且作為我們中間的一員，在地上仍被看見帶著肉身，並以多種方式向猶太人介紹救恩，祂為自己賦予了兩件神聖的光輝。因為祂明確斷言，祂將使死人復活，並將他們帶到祂自己的審判台前受審；但聽者對此感到困擾是非常自然的，他們已經在指責祂，並懷疑祂有理由迫害祂，因為祂稱神為祂自己的父，將自己與神平等。因此，祂將神聖的能力與光輝，與適合人性的話語混合在一起，以一種比本應有的更溫和、更謙卑的方式，減輕了憤怒的沉重，說：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」祂說：不要希奇，如果我現在作為你們中間的一個人，被看見是人，卻應許要使死人復活，並威脅要將人帶到審判面前；父賜給我使人活著的能力，賜給我行審判的權柄。既然祂透過這些話治癒了猶太人那容易滑跌的聽覺，祂便迅速關心接下來的益處，並立即解釋祂說自己接受這些權柄的原因，這權柄本身並不包含人性，祂說：「因為祂是人子。」因為獨生子在本性上就是生命，並非分享他人的生命，且能像父一樣使人活著，我認為在目前來說，多說已是多餘，因為在本書開頭，我們已經花費了不少篇幅探討這句經文：「生命在祂裡頭。」

「你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」

祂透過這些話指出了所有人復活的時候，那時，正如神聖的保羅寫給我們的：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，」在公義中審判世界，並照各人的行為報應各人。然而，祂透過重複這些話，引導猶太人那極其無知的思想，使其能清楚地理解祂將成為更偉大奇蹟的創造者，不僅僅是癱子那件事，而且祂將被顯明為世界的審判者。祂將死人的復活與對其中一個病人的醫治進行了有益的對比，顯明了那消除死亡、消滅所有人腐朽的作為是更偉大、更值得稱頌的，祂理所當然且必要地說，因為這是一個較小的奇蹟：「不要把這事看作希奇。」我們絕不認為祂是在透過這些話指責他們對祂所做之事的輝煌，或者命令聽者不應對那些理所當然會感到希奇的事感到希奇，而是祂希望那些對祂感到震驚的人知道並相信，對祂來說，到目前為止的希奇只是小事。因為祂以話語和神聖的能力，不僅使那些長期患病的人起來，而且使那些已經被死亡淹沒、被腐朽徹底征服的人起來。正因如此，祂說出了更偉大的事：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音。」因為那以話語將從未存在的事物帶入存在者，怎能沒有能力使那已經被造的重新回到創造中呢？這樣，這兩者將是同一能力的作為，且是同一權柄在兩者上令人驚嘆的結果。祂有益地補充說，他們將從墳墓中出來，那些被發現行惡、與邪惡共處的人，將承受無盡的懲罰；而那些在美德上傑出的人，將獲得永生作為順服的賞賜；同時，正如我們已經說過的，祂透過這些話將自己呈現為每個人應得之事的分配者，同時勸導他們，要麼因害怕遭受可怕的事而放棄邪惡，並以某種方式被驅使去過更節制的生活，要麼因被對永生的渴望所刺痛，而努力在行善上更加熱切。

第九章：子在任何方面都不亞於神與父，而是作為神所生的神，在一切事上的作為中與父同等。

「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」

請再次更精確地留意這些話，並在深思中領受這理論的力量。猶太人不知道肉身經濟（οἰκονομία）的深奧奧秘，也不認識那居住在童女所生之殿中的神道（Logos），正如保羅所說，他們往往因錯誤的熱心，而非基於知識，而燃起野蠻的行為和無法抑制的憤怒；他們甚至試圖用石頭打祂，因為祂身為人，卻將自己當作神，又因為祂稱神為祂自己的父，將自己與神平等。既然他們如此難以教導，完全不能忍受神聖的話語，且對祂的想法和說法都極其狹隘，救主便以經濟的方式與他們一同變得幼稚，但祂的解釋卻是混合的，既沒有完全放棄那些與神相稱的話語，也沒有完全脫離人性話語的範疇；祂說了一些值得神聖權柄的話，隨即又加上一些人性化的話語，以平息聽者那未受教導的憤怒，又因為經濟的緣故說了一些人性化的話，這表明祂並非僅僅在小事上被看見，而是透過超越人的能力和話語，多次顯明祂在本性上就是神。你也會在我們面前這段經文中發現這種技巧。因為祂之前說了什麼？「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著；」然後又說，「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音；」此外，他們還要出來受審，並像工人一樣得到相應的報應。祂說祂能隨自己的意思使人活著，且像父一樣；祂豈不是在為自己賦予神所當有的能力嗎？既然祂明確說祂將成為萬人的審判者，祂豈不是理所當然地攪動了那些認為祂僅僅是人的人嗎？

因為他們身為希伯來人，受過神聖經文的教導，理應完全知道神將成為世界的審判者，因為在他們中間也多次唱道：「神啊，求你起來，審判世界。」又說：「因為神是審判者。」既然祂知道猶太人那些愚蠢的群眾對這些事感到煩惱，祂便使他們脫離了那種習慣性的憤怒，說得更人性化一些：「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判。」就表面意義而言，祂是在嘲笑猶太人的思想；因為這話語的形式塑造了一種軟弱的假設，而非完全自由的權柄，但事實並非如此；因為子在一切事上與父平等，在本性上擁有同樣的作為與權柄。祂說祂不能憑自己做什麼，審判也是照祂所聽見的，這是以另一種方式，顯明祂與神與父同心、同等。因為父若沒有子，就不會被視為單獨且憑自己對任何存在物進行作為，因為祂擁有子作為祂的能力。正因如此，「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；」同樣，子也不會憑自己做任何事，若沒有父與祂同在。正因如此，祂才說：「我憑著自己做什麼；父在我裡面住，祂做祂自己的事。」我們絕不會認為子是因軟弱而從父那裡獲得能力，並被賦予在一切事上的權柄；因為那樣祂就不再是本性上的神，彷彿擁有外加的神性之美。但父也不會處於那無法企及的善之卓越中，因為祂擁有那作為祂自身本性真體的道，卻需要來自他人的能力與權柄。因為那賦予者將根據像與原型的類比來尋求，這樣，我們的論點將陷入無盡的探討，並流向褻瀆的深淵。但既然子源於父的本性，祂在本性上就帶來了生祂者的一切獨特屬性，並在本質上回歸到與祂同一的神性，因為本性是不可改變的，祂在父裡面，又在自己裡面擁有父；正因如此，祂多次毫無指責且真實地將作為的能力歸給父，並非將自己置於能力之外，而是將一切歸於同一神性的作為。神性在父、子、聖靈中是唯一的。子在能力或對某些事的作為上並不亞於父，而是在一切事上都相似且同等，這一點也透過其他經文向我們證明了，經文說：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」

既然我認為對神聖教義的熱切追求，應該超越任何遲疑，這是公正且合宜的；那麼，讓我們再次像海上的水手一樣，像繩索一樣，再次將本章的論點重新梳理。因為這樣就能看見，子說祂憑自己不能做什麼，並非是在指責祂自己的本性，而是在揭露猶太人的狂妄，並明確指出那些違背摩西律法的人。因為緊接著「我憑著自己不能做什麼」之後，加上「我怎麼聽見，就怎麼審判」，這就使子免於任何關於祂不能憑自身能力作為的指責；並明確顯明祂是愛父的，且在一切事上與生祂者同心。因為如果祂彷彿因軟弱而借用父的能力，因為祂憑自己不足以做，那麼祂豈不是更應該說：我憑自己不能做什麼，但我從父那裡獲得能力嗎？但祂現在沒有這樣說，而是加上了「我怎麼聽見，就怎麼審判」，這就顯明祂並非因能力上的軟弱而說不能做什麼，而是因為祂不可能違背父的旨意。因為神性在父與子中被理解為唯一的，所以旨意也必然是同一的，神聖的本性絕不會在父、子或聖靈中與自己發生衝突，而是父所認為好的，就是整個神性的旨意。因此，子理所當然地將自己呈現為與父同心、同意，對於父所認為好的判決，祂說自己不能做什麼，若非……

這完全是按照父的旨意。這正是「從我自己」這句話對我們所表達的意義；就好像他在說，他不能行罪惡之事，這絕不會讓任何人認為他承受了軟弱的記載，反倒更顯明了他自身本性中某種值得讚美且合乎神性的特質；因為這表明他是不可變易且不變更的。因此，當他承認不能從自己做什麼時，我們反倒會感到驚奇，因為我們看見了那不可變易之本性所結出的果實——即那不可變易性，而不是像我們不合時宜地認為「不能」二字是軟弱的標誌。關於這些，就讓我們按照上述的尺度來論述；至於更深奧的道理，就留給好學的人去探究吧。然而，我們也不會遲疑以另一種方式來詮釋這段經文，將論述稍微降至神性與獨生子卓越性的界限之內；既然子確實成為了人，並被稱為人，我們便將這些理論的效力轉移到他道成肉身的經綸（οἰκονομία）上，並證明接下來的內容與先前所說的彼此相關且緊密相連。

因此，他清楚地見證了凡在墳墓裡的都要聽見他的聲音，並且都要出來受審判。既然他已經進入了關於他將審判世界的話題，他不僅宣告在那個他所說的死人復活之時，他將是一位公義的審判者，而且他更堅持自己在此生中也正正確且公義地審判著萬事。那麼，什麼是被審判的，以及關於什麼事，請聽接下來的論述：他為了我們由婦人所生；正如保羅所說：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔；所以他凡事該與他的弟兄相同。」既然他成為了人，且取了奴僕的形像，身為神與主的立法者，也成為了在律法之下的人。因此，他有時以在律法之下者的身分說話，有時又以在律法之上者的身分說話，並且在兩者之上，他都擁有無可指責的權柄。他此刻正與猶太人對話，如同律法的守護者與人，彷彿他不知道如何違背從上頭所定的誡命，也不願憑著自己的意思去做任何不合乎神聖律法的事。因此他說：「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判。」他見證自己不能憑自己做什麼，除非那事完全是律法所願意的，並以此方式審判與斷定事務，顯然是按照律法所宣告的，這揭露了猶太人的悖逆，並剝去了他們行為上的放縱。

這正是「我憑著自己不能做什麼」這句話所隱含的深意，其意為：你們這些肆無忌憚地違背賜給你們之誡命的人，你們凡事都憑自己去做，彷彿從此以後就沒有危險了，並且你們急於對每一件事做出判斷，卻不遵循從神所頒布的命令。因為你們將人的規條當作教義來教導，並將你們自己的意志定為律法。那麼，這其中的辯解方式是什麼，或者他如何介紹自己公義地審判，而他們卻絕非如此，這將在後面說明。他在安息日醫治了癱子，憐憫了一位在疾病中耗費了漫長歲月的人，顯然是對他做出了正確且良善的審判。因為在安息日也應當憐憫那躺臥的人，絕不可因對安息日的敬畏而收斂憐憫，那樣做只是徒然的虔誠。正如父在安息日也對受造物進行著工作，且必然是藉著子進行的，他自己也是如此。因為他認為不應當因安息日的緣故，就剝奪那需要憐憫之人在安息日所當得的憐憫，因為人子是安息日的主；人不是為安息日造的，安息日卻是為人造的。因此，救主對此事的審判是正確且良善的，他並沒有因安息日的緣故而阻礙對那躺臥之人的慈愛，而是將他身為神所知道該做的事（因為神性是良善的源頭）也在安息日做了。然而，那些因安息日而感到憤怒，並因此對那毫無過錯的人動殺機的人，他們對此事的審判，怎能不是極度違背神聖律法的呢（因為經上記著：「不可殺無辜和義人」），且這分明是出自他們自己的殘忍，而非源於神聖的聖經？

那麼，請接受耶穌對那些因他行善而憤怒的人所說的話，他們對他神聖的審判橫加指責，卻只遵循自己的判斷，彷彿他們自己就是律法的定義者，即使這與律法相悖。他說：「我憑著自己不能做什麼」，意即：我凡事都按照藉著摩西所頒布的律法而行，我不容許自己憑自己做任何事，「我怎麼聽見，就怎麼審判。」因為律法想要什麼呢？「審判不可看人的情面，因為審判是屬乎神的。」他說，你們現在為何對我發怒，因為我在安息日使整個人痊癒了？你們卻不審判摩西，他規定在安息日也要給嬰兒行割禮。「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」如果人在安息日受割禮，為的是不廢掉摩西的律法，那麼當你們看見一個人在安息日全身痊癒時，為何要魯莽地憤怒呢？因此，我審判得公義，而你們卻不然；因為你們凡事都憑自己做。「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判，我的審判也是公義的。因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」至於差遣的方式以及被差遣的道理，我們先前已經說過許多，因此關於這些我們就不再贅述。但有一點值得注意，他說神與父的旨意就是律法。

「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位為我作見證，我也知道他為我作的見證是真的。」

最智慧的所羅門，將一個人理當引以為榮的事，以及使自己行為顯得值得稱讚的事收集起來，並向那些較為溫和的人展示，他說：「義人在初辯時是自己的控告者。」又說：「讓別人誇獎你，不可用口自誇；讓外人稱讚你，不可用自己的嘴唇。」因為一個人若不願藉著他人的聲音受到稱讚，反而肆無忌憚地對自己做出最美好、最卓越的見證，這確實是狂妄的，且對聽者而言是極其難以忍受的。這樣的言論理當受到懷疑。因為我們天生就容易受到某種自然且必然的自愛牽引，急於不給自己貼上任何卑劣的標籤，卻總是給自己冠上美名，即便並不完全真實，只要是某人認為自己看起來端莊且良善的事物。既然我們的主耶穌基督將公義審判的權柄歸於自己，並明確說出他不能憑自己做什麼，且將神的旨意作為一切行為的準則，他說這話時，雖然他自己為自己作見證是真實的，但他為了顧及法利賽人那種必然會產生的詭辯（因為他們不知道他本性就是神），便預先將其帶入討論，他說：你們必然會跟隨眾人的習慣，不脫離猶太人所特有的猜忌，說：「你為自己作見證；你的見證不真。」但你們將會聽到對此的回應，他說：我容忍你們的毀謗，但我絕不因你們出於無知而吐出的惡言而憤怒。

我姑且假設你們說得對。就算你們拒絕我的聲音，還有另一位為我作見證。他藉此指出了在天上的神與父，他已透過許多方式為他自己的本體（οὐσία）之真實性向他自己的生出者作了見證，他說他知道這見證是真的，確實是極其可信且真實的，並展示了他自己的判斷。因為他若不接受自己為自己作見證，以免給那些習慣於異端思想的人留下惡意與滲透的空間，他便不得不順應適當的禮儀與習慣，即不應當完全相信一個自誇與自我認可的人。他再次以神的身份，回歸到他所應得的尊榮，並說他知道父的見證是真的，幾乎是在教導說：身為真實的神，我知道我自己，父對我不會說任何虛假的話；因為我的本性就是如此，正如他自己是真實的，他也會如此認可。因此，在前者中，這是一種順應性的同意，且這話語更像是假設性的，而非僅僅是真實的；而在說知道父的見證是真的時，則是展現了合乎神性的可信度。再次需要注意的是，父在個別的位格（ὑπόστασις）上與子不同，並非如某些無知的異端所認為的那樣，引入了「父子同位」（Υἱοπάτωρ）。

「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。」

正如我們剛才所斷言的，一個人若在自己的優點上顯得過於驚人，即便他因極高的美德而拒絕撒謊，這也是可恥的，且不免顯得極其愚蠢；同樣地，那種不被邀請就去為某事作見證，或是自願去說服那些審判者或想要詢問的人，也與上述的荒謬如出一轍。因為這樣的人，且並非無的放矢，會被認為並非急於說出真理，而是極其渴望作見證，並非為了事物的本質，而是為了表達自己的觀點。因此，我們的主耶穌基督以極其精巧的方式，或者更確切地說，以神的身份，預先推翻了法利賽人對此的藉口，他說：「你們曾差人到約翰那裡。」他說，施洗者並非不請自來地對我做出判斷。他置身於此事的記載之外，使見證成為自由的。你們差遣人去詢問，他便為真理作了見證。因為當他被那些差遣去的人詢問他是否是基督時，他承認了，並沒有否認。他承認說：我不是基督，但我是在他面前被差遣的。因此他為真理作了見證；因為基督就是真理。

「但我不是從人受見證的，但我說這些話，是為叫你們得救。」

他並非將約翰的聲音視為無用，也沒有將真理的見證人視為徒勞。否則，他自己若無緣無故地將他所差遣去呼喊「預備主的道，修直我們神的道路」的人排除在可信度之外，他自己就會被認為是在做某種荒謬的事；但他是在對抗猶太人那無可救藥的聽力，轉向更偉大且更值得注意的事物，他並非說從人的聲音接受關於自己的見證是必要的，而是說要以身為本性之神所應有的權柄，以及在神蹟奇事中的卓越性，來做出更輝煌的證明。因為有時人們可能會拒絕人的聲音，認為它不真實，即使那人可能被列在聖徒之中。有些人確實不遲疑地這樣做，他們反對先知的話，喊著說：你對我們說的是另一回事，並向我們宣告另一種迷惑。此外，還有那些從耶路撒冷，即猶太地逃往埃及的人，亞撒利雅的兒子約哈難，以及加利亞的兒子約拿單，和所有驕傲的人，正如經上所記，他們公然違背耶利米的預言，說：「這是謊言，耶和華我們的神並沒有差遣你來對我們說：不可進入埃及。」然而，藉由神蹟所作的證明，又能有什麼反駁呢？且有神與父的優點為之作見證，這還能給那些好爭辯、性格乖戾的人留下什麼餘地呢？事實上，尼哥德慕（他是他們當中的教師，且位列統治者之中）認為神蹟的見證是無可辯駁的，他說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為若沒有神同在，無人能行你所行的這些神蹟。」因此，既然聖潔的施洗者在引入言語見證時，也無法逃脫猶太人的惡意而不被懷疑，他便再次以其性格說：「蒙福的施洗者雖然被你們詢問，卻為真理作了見證；但既然你們沒有什麼是不敢嘗試的，且習慣於冒險進行各種毀謗，你們很可能也拒絕了他的聲音。既然你們認為這樣做是正確的，那麼好吧，我或許會順從，與你們一同點頭，為了你們，我將放棄約翰的聲音，並與你們一同刪除他的見證。我有那從上頭作見證的父。」他在教導時再次暗示這是一種假設性的同意，他有益地補充道：「但我說這些話，是為叫你們得救」；意即：我對你們說這些話，並非真理本身就是如此，而是假設性的，為的是讓你們無論如何都能得救。第二卷書就到此為止。