03 第三卷 Book III
03_第三卷_Book_III
【卷三】
【第一章】
關於為何那位蒙福的施洗者不僅被稱為燈，且被基督稱為「燃燒著並照耀著的」燈，此處有精確的探討。
我們才剛將筆擱在第二卷書上，在橫渡了神聖觀照那廣闊而深邃的海洋後，本以為已抵達終點，如同進入港口，幾乎將船隻靠岸，卻又看見另一片海洋的開端，即接下來的旅程。這段旅程我們理當以全副精神去完成，這不僅是該事務本身的目標所要求的，也是那句名言所勸勉的：「善工的果實是榮耀的。」那麼，讓我們再次鼓起勇氣，將我們的一切交託給那位良善且愛人的神來掌舵。讓我們如張開船帆般張開思想的廣度，並如從船尾迎來順風般，將聖靈的恩典納入懷中，奔向深邃的探究。因為基督是在海中開路、在水中開徑的那一位。我們的第二卷書結束於：「但我不是從人領受見證，但我說這些話，是為了叫你們得救。」現在讓我們開始第三卷，按順序接續關於聖施洗者的論述，正如基督所說的：
「他那時是燃燒著並照耀著的燈；你們卻情願暫時在他的光中歡樂。」
祂將聖施洗者比作燈，因為這符合人類所能承受的尺度。他雖然在基督降臨前就已發光，但並非擁有自己的光；因為燈裡的光並非其本有，而是外在的、被引入的、被添加的。同樣地，你也可以看見在聖徒身上，那來自基督在聖靈裡的啟迪。因此，他們在思想與行為上都極其謙卑，並親口承認：「我們眾人都從祂的豐滿裡領受了。」因為獨生子按本性就是光，祂是從光（我指父的本體）所發出的光；而受造物則分享祂的光。凡具備理性與思考能力的，就像是一個器皿，為了能充滿神聖的光，這器皿是由萬物的至高藝術家——神所完美打造的。
因此，那位蒙福的施洗者正如前述，是一盞燈。救主如此說，是為了以經綸（οἰκονομικῶς）的方式，呼籲那些愚昧的法利賽人去回想神與父曾論及祂的話：「我為我的受膏者預備了一盞燈。」
基督現在將這些話接續在前面所說的之後，是非常有用且必要的。因為祂封閉了猶太人一切不信的藉口，從各方面驅使他們必須信祂，但祂似乎同意不接受來自人的見證，說：「但我不是從人領受見證。」為了不讓他們以為主對施洗者真的持有那種態度，正如這話語的表象所示，祂便將這話語運用於當下，並非祂自己在談論施洗者，而是藉由父的聲音引述出來。祂認為，藉由對神與父的敬畏來折服那些抗拒者，或者說，將那些公然與神為敵的人顯露出來，證明他們連神與父的話語也公然抵擋，是極其必要的。祂說：「他那時是燃燒著並照耀著的燈；你們卻情願暫時在他的光中歡樂。」因為必須證明法利賽人因著品格的極度邪惡，不僅排斥信心的意願，更證明他們是善變的，從未習慣於追求美善，只是淺嚐輒止，僅在言語上讚美那些看似尊貴的人，卻又不以轉向相反的態度為恥。我認為這就是「情願暫時在他的光中歡樂」的含義。他們起初確實驚嘆於聖施洗者，視他為苦行者、愛神者、一切敬虔的典範，但這些以驚嘆來尊崇他的人，隨後又羞辱了他，因為他們無法忍受他說：「預備主的道，修直我們神的道路。」他們藉由不信，顯明了自己正是這樣的人。
我們已按著多數人所習慣的解釋方式，盡我們所能地闡述了關於燈的觀照。但既然救主的話語似乎強迫我們深入思考，觸及更深刻的意涵，不僅僅是說明約翰是一盞燈，更是「燃燒著並照耀著的」，我們認為必須更敏銳地探究這些話語的內涵，追尋真理的美。
讓我們再次將這段經文置於面前：「他那時是燈，」祂說。僅憑這一點就足以標示出聖施洗者，使聽者回想起關於他的預言，內容如下：「我為我的受膏者預備了一盞燈。」但既然祂在說「燈」之後，又加上了「燃燒著並照耀著的」，顯然祂不僅是將聽者引向先知的聲音，也是引向某種律法上的定例，彷彿在預先描繪約翰那如影般的執燈職事，他以此美好地為主人基督作了見證。祂藉此不斷地揭露那些自以為是、自稱通曉律法卻更顯無知的法利賽人，因為他們對摩西的律法並不熟悉。這就是整段話語的目標。我認為我們必須毫無疑問地引用那神聖的經文，來證明那位蒙福的施洗者不僅僅是燈，更是燃燒著並照耀著的。當神制定關於聖幕的事宜時，在完成十幅幔子後，祂對聖職的引導者摩西說：「你要吩咐以色列人，把那搗成的純橄欖油拿來給你，為點燈之用，使燈在會幕中，在法櫃前的幔子外，常常燃燒。亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈，這要作你們世世代代永遠的定例。」
神聖的經文在此暫且不論，我們現在必須進入其可能的解釋。那純淨的橄欖油，似乎象徵著聖靈那極其純潔、毫無混雜的本性，祂如油一般不可思議地流入我們心中，滋養、維繫並增長靈魂中的光照，如同置於燈中一般。因此，我們相信那位神聖的施洗者關於我們救主的見證之光，並非從別處獲得照明的能力，而是藉由那屬靈的油，這油有力且適宜地在我們心中點燃神聖之光，這也是救主自己曾以隱喻所暗示的：「我來要把火丟在地上，倘若已經點著，不也是我所願意的嗎？」
因此，那位蒙福的施洗者，正如預表中的燈，在會幕中常常燃燒並照耀。他在會幕中照耀，美好地象徵著他所帶來的光照在教會中是被接納的，不會置於救主那神聖且神聖的庭院之外。然而，燈在幔子外被看見，似乎象徵著他將帶來較為淺顯、入門式的光照，說：「悔改吧，因為天國近了。」對於幔子內所隱藏的，即我們救主的奧祕，他絲毫沒有顯露。因為他並沒有施洗以使人領受聖靈，他所帶來的光照也沒有將人帶入幔子內。正如保羅所說，他是在「仍存著」的外幕中。
既然祂說：「亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈，這要作你們世世代代永遠的定例，」我認為我們應當這樣理解：亞倫和他的兒子象徵著在教會中按時執行聖職的人，即教會中的教師與神聖祭壇的侍奉者；他們被命令要使那屬靈的燈，即約翰，永遠發光。這就是「從晚上到早晨燃燒」的含義。因為燈光必須照耀的整個時期，就是黑夜的長度，這象徵著現今世代的尺度。因為光象徵著將來的世代。燈之所以燃燒，即保持明亮，是因為它對那些信靠基督的人，不斷地提供關於祂的指引，並且藉由歷代祭司的聲音，見證他所說關於基督的話是真實的。
神將教導你，藉由這燈，祂預告了救主的降臨，並隨即接續了祭司的揀選。你將會發現，整個章節的論述，在會幕的定例中，關於燈的規定被提出後，緊接著就是祭司的設立與職分。因為在律法與先知的末了，那位在曠野中呼喊的先驅之聲發出了光芒，正如經上所記：「預備主的道，修直我們神的道路。」在他之後，隨即是藉由基督對聖使徒的按立與顯明；因為主揀選了十二個人，稱他們為使徒。
在我們完成了關於燈的觀照後，讓我們再次看救主的話語：「他那時是燈，」祂說，「燃燒著並照耀著；你們卻情願暫時在他的光中歡樂。」祂再次責備並揭露法利賽人那無知且難以順服的態度，指責他們患有不可比擬的無知，連他們自稱所知的都無法理解，與精確的律法知識相去甚遠，完全不明白立法者藉由摩西所預先描繪的象徵。因為藉由說「他那時是燃燒著並照耀著的燈」，祂折服了他們，因為他們尚未理解律法中那古老且如影般的隱喻。而藉由說「你們卻情願暫時在他的光中歡樂」，祂揭露了他們總是將自己的意願置於上天的判決之上，習慣於只跟隨他們所喜好的。因為立法者命令燈要永遠燃燒並照耀，你們卻不願它永遠照耀，而只是「暫時」，即極短的時間。因為你們起初驚嘆，隨後卻盡你們所能地熄滅了燈的光，極其無理地攻擊那來自神的……不僅拒絕受洗，還阻止他人受洗。你們曾差人去問他：「那你為什麼施洗？」意即：你為什麼為了悔改與認識基督而施洗？因此，救主再次藉由約翰的話語，對那些無知的文士與法利賽人提出了愚昧與違法的指控。我認為那位蒙福的路加對此理解得極好，他對他們的狂妄大聲疾呼道：「眾百姓和稅吏，既聽見了（救主的話），就受了約翰的洗，便以神為義。但法利賽人和律法師，沒有受過他的洗，竟為自己廢棄了神的旨意。」
「但我有比約翰更大的見證；因為父賜給我，要我成就的事，就是我所作的事，這事見證我是父所差來的。差我來的父，祂也為我作過見證。」
祂說，即使他是一盞燈，且藉由律法的條例被描繪，藉由聖先知的聲音被預告，將來會顯明那真實的光，並向你們宣告應當修直主與神的道路；但既然你們或許認為他不值得信任，儘管他在美德上如此卓越，卻因你們內心那狂野且極其荒謬的狂妄，我現在要轉向更大的見證，對此你們或許無法再說什麼，因為你們將被迫折服於真理本身的美。因為我不再以言語和人的判斷來自我標榜，也不認為需要收集空洞的言語來作為自己的見證，我將把關於我的一切交託給比上述更具價值且更偉大的見證，並藉由那在作為中顯現的偉大，來彰顯我按本性就是神，是從神與父所生，且我並未虧待我的子民，無論我如何調整律法，將那些古人隱晦所說的，從字句的粗糙轉化為屬靈的觀照。好學的人應當再次留意，救主說祂藉由作為來作見證，是為了彰顯祂按本性就是神，這清楚地教導我們，若祂本身不是按本性就是神，那麼那屬於神的作為與能力，是不可能毫無差別地存在於任何人身上的。因為祂藉由作為被見證，我認為不是以別的方式，正是以這種方式。因為如果祂被視為那生祂者的作為的完成者，且那些對祂而言似乎更為合宜的事，祂也以自身的力量去完成；那麼對任何人來說，這難道不明顯嗎？祂繼承了與祂相同的本性，並以生祂者的特質發光，因為祂從祂那裡領受了與祂同等的能力與作為。祂說從祂那裡領受了作為，要麼是因為祂採取了人性的外貌與奴僕的樣式，而謙卑地說了這話，這是經綸（οἰκονομικῶς）的說法；要麼是祂將那來自神與父的喜悅與同意，即對所有奇蹟般完成的事的認可，以「賜予」之名來尊崇。因為祂也堅持自己是被差遣的，正如經上所記，祂為了我們而倒空了自己，捨棄了那按本性屬於神的尊榮。祂謙卑了自己，而我們在除了祂作為人時所說的話之外，找不到其他方式來理解這種謙卑的卑微。這與詩篇作者再次以祂的名義，為我們按人性所說的話相呼應：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣告耶和華的命令。」因為那永遠與父一同作王、與父同坐寶座的，作為神與生祂的神同等，卻說自己被立為君與主，這是因為祂在成為人時，說自己領受了祂作為神所本有的，因為按本性而言，祂並非君王，而那主權的名號與實質，完全是後來被賦予的。
【第二章】
子是神與父的像。在此亦對猶太人進行責備，因為他們不理解藉由摩西隱晦所說的話。
「你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。你們也沒有祂的道存在你們心裡，因為祂所差來的，你們不信。」
【第三章】
人們不會認為這段再次被提出的經文，僅僅是思想的簡單排列，而是隱藏著深邃的觀照，極其輕易地避開了那些漫不經心聽者的心，卻只讓那些更嚴格審視的人得以看見。有人或許會問，是什麼說服了耶穌，說祂藉由神聖的作為來作見證，卻轉向了那些極其遙遠的事物，即法利賽人從未聽過神與父的聲音，也未見過祂的形像，甚至沒有祂的道住在他們裡面？我會同意，且我相信任何人都會同意，這種質疑並非不合情理。那麼，我們將應用什麼樣的理解於當前的事物，又將如何運用我們的智慧，在真理的指引下，藉由聖靈的作為與恩典來嘗試說明呢？
救主基督習慣於在與那些最不通情理的法利賽人進行有益的對話時，注視他們內心的深處，以神聖的方式審視那些在思想中尚未發出聲音、仍在心中翻騰與攪動的念頭，並針對這些念頭作出回應、說話、責備，而不一定保持自己言語的連貫；祂會針對他們所策劃與思考的事，敏銳地回應，並藉此證明祂按本性就是神，因為祂知道深處的事，鑒察人的心腸肺腑。若有人認為，可以從其他福音書作者，即路加與他同伴那裡，得到關於上述內容最明確的證明。其他福音書中記載，法利賽人和律法師曾從猶太各鄉村聚集而來：「有人用褥子抬著一個癱子，想要抬進去，放在耶穌面前。因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間連褥子把他縋到中間，正在耶穌面前。耶穌見他們的信心，就對癱子說：『人哪，你的罪赦了。』文士和法利賽人就議論說：『這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？』耶穌知道他們的心思，就用回答對他們說：『你們心裡議論的是什麼呢？或說「你的罪赦了」，或說「你起來行走」，哪一樣容易呢？』」
你看，祂沒有等待言語上的回答或抱怨，而是作為神，直接回應了他們內心的想法。你也會發現同樣的模式。蒙福的路加這樣說：「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人，右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得著把柄去告祂。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說：『起來，站在當中。』那人就起來，站了。耶穌對他們說：『我問你們，在安息日行善行惡，哪樣是可以的呢？』」你看，在這些事中，祂再次顯明祂注視著那些試圖無理指控祂的人的心，並作出了回應。我們將推測，救主在當前的經文中，也對法利賽人的思想進行了類似的觀照。
你將會看到，祂並沒有偏離那直接的論點，也絲毫沒有遲疑地反覆咀嚼了上述的每一點。因此，這段漫長的論述起初是針對他們，關於在安息日治病的事，基督試圖藉由各種發明與推論，說服那些對安息日的廢除感到不滿的人，說明在安息日憐憫人、對所有人行善是合宜的，此外，律法關於安息日的休息，只是對極其重要之事的影兒，況且，就他們的判斷而言，祂廢除了安息日的尊榮，甚至被指控違背了律法，祂極力主張自己是被神與父所差遣的，並且清楚地談論到祂所作的一切，父都會為祂作見證並表示同意。針對這些，就思想上的說服力而言，法利賽人再次在心中盤算，因為他們專注於律法的字句，總是聲稱遵守摩西的命令，並說他們讀過，這人說的是什麼？神與父怎麼會同意祂廢除律法呢？祂何時作過見證，作過什麼關於祂的判斷？因為從摩西的條例中，我們知道神降臨在西奈山上，祂的形像顯現給列祖看。祂的聲音被聽見，祂對整個會堂說話，命令遵守安息日，清楚地規定道：「當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。那日你不可作任何工。」他們說，我們聽見了別人在說這些話，列祖的群眾聽見了來自神的聲音，在那之後，神的話語就在我們中間。這人又是誰？
既然祂看見他們在思考這些，便嚴厲地揭露他們的無知，說：「你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。你們也沒有祂的道存在你們心裡，因為祂所差來的，你們不信。」因為他們對當時以象徵形式發生的事一無所知，他們沒有將其與屬靈事物的形像聯繫起來，而是認為神聖的本性真的能被肉眼看見，並相信祂使用了肉體的聲音。我認為必須再次清楚地證明，救主對他們的話是真實的，他們從未聽過神與父的聲音，也沒有人藉由肉體的視覺看見過祂的形像，即在各方面與祂相似的本體。
「摩西領百姓出營迎接神，他們都站在山下。西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。煙氣上騰，如燒窯一般。百姓都大大戰抖。角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音回答他。」
摩西那充滿智慧的經文就是這樣。但我認為，現在也必須責備那些在關於神的觀念上陷入極其荒謬境地的猶太人，他們以為自己看見了祂的形像，聽見了那真正存在於神聖本性中的聲音。那麼，讓我們憑藉救主的供給與恩典，將律法字句的粗糙轉化為屬靈的觀照。因為只有這樣，對法利賽人所說關於神的話才會顯得真實：「你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。」
摩西領百姓出來迎接神，正如經上所記，這是一個明確的記號，也是一個隱喻，說明那些未受教導且無知的人，無法直接走向神，而是必須藉由律法的引導，才能認識他們所尋求的。因為摩西在我們看來，象徵著律法，正如某人所說：「他們有摩西和先知。」而站在山下，神已經降臨並在山上，這象徵著被呼召者準備好服事，並非以某種方式拒絕，而是去觸及那些超越能力與超越本性的事物，因為神與他們同在。救主的跟隨者絕對是這樣的人。因此，他們修煉超越人類的勇氣，說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」因為對敬虔的人來說，一切苦難都是可以忍受的，因為他們愛基督；即使患難如山般興起，他們也會勇敢地對抗一切危險，絕不會離開對神的愛。
神被說成是降臨，並非降到某個低窪的地方，而是再次顯現在山上，好讓你自己在心中思考：即使神聖的本性為了讓我們理解而降臨，並向我們靠近，但祂仍然在那些遠遠超越我們的事物、言語與觀照之中。因為關於祂的教義那崇高與超越的部分，藉由山來象徵，這山也告訴我們，整個山都被煙霧燻黑。因為關於神性的論述在我們看來確實是尖銳的，並不十分明亮，像煙霧一樣刺痛思想的眼睛。因此，最智慧的保羅見證說，我們是在鏡子裡觀看，模糊不清。詩篇作者在某處又說，祂以黑暗為隱密處，即神，藉由黑暗之名，象徵著關於祂的不可知性，這可以很好地作為山上火周圍煙霧的象徵。
神聖本性以火的形式降臨，在當時那種情況下，對於事物的本質而言，是合宜且必要的。因為必須，確實必須，那位藉由即將制定的律法呼召以色列人進入服事與理解的神，被視為啟迪者與懲罰者；這兩者都是藉由火來完成的。祂又說：「角聲漸漸地高而又高，」好讓我們再次編織出某種思想的力量：律法確實是由神所發出的，但起初並非強烈，是因為受教導者的軟弱，而是以微弱的聲音，如果我可以這樣說，並沒有發出吹角者的全部力量。因此，摩西稱自己是拙口笨舌的。隨著時間的推移，當那些信靠基督的人從字句的影兒轉向屬靈的敬拜時，神聖號角的聲音發出了極其強烈的響聲，救恩與福音的宣講在某種程度上迴盪在整個世界。因為律法並不像那聲音微弱、宣講者渺小的律法，只在猶太人的土地上被聽見，或從但到別是巴被宣告，而是正如經上所記，它的聲音傳遍了全地。
對此又如何呢？「摩西就說話，神有聲音回答他。」讓那些更善於學習的人再次敏銳起來，精確地留意神聖經文中所包含的保障。摩西確實說話，但神以聲音回答他，並非絕對是祂自己的聲音——因為經文並沒有這樣說，而是單純地、無條件地說「以聲音」，即藉由那以更像人類的方式、奇蹟般完成的言語撞擊。因為神在什麼作為上會軟弱呢？祂若願意，有什麼不能極其輕易地完成呢？因此，摩西說話，神以聲音回答他。這就是其中的預表。讓我們轉向真理。
你在聖福音中擁有說話的主：「父啊，榮耀你的子；」而父藉由聲音回答：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」救主指出這聲音並非真正是神與父的聲音，對當時在場的人說：「這聲音不是為我，是為你們。」你看，祂明確地堅持這聲音是為了他們而發出的，因為祂認為，神聖的本性並不適合使用那藉由撞擊而產生的聲音，即使祂為了我們的需要而採取了我們的形式，並按我們的方式以經綸（οἰκονομικῶς）說話。這些觀照再次被我們必要地引入當前的論述中。因為我們認為，必須向那些閱讀的人證明耶穌所說的是真實的，祂是從生祂者而來：「你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。你們也沒有祂的道存在你們心裡，因為祂所差來的，你們不信。」
法利賽人再次陷入荒謬的傲慢，虛構神與他們同在且在他們裡面，並因此愚昧地堅持自己達到了令人讚嘆的智慧，基督的靈藉由先知耶利米對他們說：「你們怎麼說：『我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡』？那虛假的筆在虛假地作工。智慧人慚愧，驚惶被擒拿，智慧在他們裡面有什麼呢？因為他們棄絕了耶和華的道。」因為他們棄絕了那活著且有位格的神之道，不接受對祂的信心，反而羞辱了神與父的形像，並拒絕藉由神聖的權柄與能力來觀看祂那最真實的形像，他們怎能不被擒拿呢？因為神聖且不可言喻的本性，對我們而言，除了藉由祂所完成與作工的事之外，是無法以其他方式被理解的。因為正是為了這個原因，保羅命令我們從受造物的偉大與美麗，按比例去觀看創造者；而救主再次引導我們去理解祂自己：「若我不作我父的事，你們就不必信我；但若我作了，你們縱然不信我，也當信這些事。」祂曾極其合理地責備祂自己的門徒腓力，因為他以為可以不經探究就來到對神與父的觀照，儘管他有權力去審視那毫無瑕疵的像，這像在自身中精確地顯明了生祂者。因此祂說：「這麼長久……」
「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」
這段經文在多數人看來，那平庸且習以為常的理解，是救主命令法利賽人應當查考神聖經文，從中收集關於祂的見證以獲得生命。但既然祂在中間放置了一個連接詞，即「和」，並接續了「你們不肯到我這裡來」，那麼顯然祂在暗示另一件事，與前述相關，但略有不同。因為如果必須理解為命令，我們怎麼能說，按這種形式，不應該說：「查考聖經，因你們以為內中有永生，這經給我作見證；查考後，到我這裡來」？但祂指責他們不肯來，儘管他們藉由查考被引導至此，說：「然而，你們不肯到我這裡來，得生命。」
因此，我們將閱讀這段經文，著眼於更有用的含義，並與前述相符，不完全視為命令，而是視為一種同意與停頓。這段經文的含義將會是這樣：因為祂看見他們奔向摩西的著作，從中無知地收集反駁的藉口，除了尋求或接受那些能讓他們有理由不信的事之外，別無所求；因此，祂再次必要地宣告，他們對此的查考是無用且徒勞的，並明確地責備他們，因為他們沒有以合宜的方式，去運用這件偉大且極其有益的事。因為，告訴我，有什麼用處呢？祂說，你們查考神聖經文，以為藉由它們就能上升到永生；但當你們發現它們為我作見證，並稱我為永生時，你們卻不肯到我這裡來，以得生命。因此，祂說，你們本該從那裡得救，卻在那裡極大地損害了你們自己的靈魂，只為了從摩西的言語中磨練反駁的技巧，而對於那些本該讓你們獲得永生的事，甚至沒有將其納入自己的思想中。關於那按本性就是生命的道，即獨生子，在律法與聖先知中有大量的論述，我相信這對所有好學的人來說都是顯而易見的。
「我不受從人來的榮耀。但我知道你們心裡沒有神的愛。」
祂再次感覺到，或者說以神聖的方式看見，法利賽人那難以順服且頑固的群體，並非完全是因為祂指責他們沒有適當地查考神聖經文，而是因為祂說：「你們不肯到我這裡來。」因為他們容易患上的病，他們也相信救主也患有；因為他們認為，這或許是出於……
愚昧，他們以為主已經在他們之上想要掌權，並藉著呼召人作門徒，企圖從眾人那裡獲取尊榮。他們心中懷著這樣的猜疑，以為自己即將失去對百姓的權柄；當他們看見那位繼承人想要索取葡萄園的果子時，心中更是感到無比的刺痛。因此，他們因著上述的話語，心中充滿了憤怒與嫉妒，幾乎就要說出福音比喻中的那句話：「來吧，我們殺他，佔有他的產業。」
因此，為了消除他們心中因輕率而滋生的猜疑，並剷除那由嫉妒與惡意所萌發的根苗，祂直言不諱地說：「我不從人受榮耀。」祂的意思是：我並非像你們那樣，為了獵取聽眾對我的尊崇，或是為了獲取你們及他人給予的榮耀，才呼召人來作我的門徒；我也不會為了換取這種教導的報酬而有所圖謀，因為我本身就擁有最豐滿的榮耀，你們給予的榮耀對我而言毫無增益。我之所以說我不願你們到我這裡來，是因為我清楚知道，你們心裡沒有神的愛。祂說，既然你們心中缺乏對神的愛，又怎能來到我這位從神顯現的獨生子面前呢？
「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」
為了不讓法利賽人以為主因說「你們心裡沒有神的愛」而是在辱罵他們，祂隨即加上了這句話，以證明所言非虛。祂說：我之所以說你們缺乏對神的愛，並非虛言，我將用一件事實向你們證明。因為我奉我父的名而來，我所做的一切都是為了勸導你們將榮耀歸給神與父；然而，你們卻因著固執，拒絕了那位從上頭而來、源於神的那位。但我知道，作為神，我預知未來，你們必會接待那位假冒者，他並不將榮耀歸給神與父，也不要求你們對神的信心，而是奉自己的名行事。我想，蒙福的保羅正是領悟了這一點，才對猶太人和那不法之子說了真實的話：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」因此，救主所說的話並非隨意指責法利賽人，而是對未來之事所作的預言。
「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」
祂責備法利賽人已經變得貪權，並且極其看重從人而來的尊榮，隱晦地暗示他們犯了極大的錯誤，竟將自己靈魂的病症，無端地加在那位根本不知何為病痛的神身上。接著，祂說他們因緊抓著虛榮不放，以致於喪失了最美好的事物，即對祂的信心。這正是保羅所說的：「若我仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」因此，對於那些獵取從人而來尊榮的人而言，必然會失去從上頭而來的榮耀，即從獨一之神而來的榮耀，正如救主所說。祂再次提到「獨一之神」，是為了與外邦人的神明作區別，並未將祂自己排除在獨一神的榮耀之外。因為正如我們多次說過的，祂上升到神性與榮耀的合一，即聖潔且同質的「三位一體」之圓滿。
「不要想我在父面前要告你們；有摩西告你們，就是你們所仰望的。」
祂說法利賽人追求虛榮勝過追求敬虔，並因此導致了極度的不順服，甚至說他們將會被他們一向引以為傲的摩西所控告。事實上，當那位生來瞎眼的人對他們談論基督時，他們曾直言不諱地喊道：「你是那人的門徒，我們是摩西的門徒。」因此，祂說，連你們所寄予全部希望的摩西，也必將控告你們，並在神面前揭發你們內心的狂傲，因為他與其他事物一同被你們所輕視。我們絕不可認為，那些不順服基督的人在祂面前是無可指責的，僅僅因為祂對猶太人說：「不要想我在父面前要告你們。」當我們聽到祂說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」我們怎能不合理地推測，那些因拒絕基督而導致不認主的人，終將在神與父面前被控告呢？我想這對任何人來說都是顯而易見的。因此，猶太人絕非免於被控告，他們因長期的不順服而拒絕了基督，祂對他們的話語顯得極其貼切。因為他們拒絕了祂的勸誡，將神聖且屬天的教導視為無物，卻執意要守摩西的律法，甚至露骨地喊道：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」因此，祂必然會說，他們所誇耀的摩西，無需他人控告，單憑藉著他們所違背的摩西律法，就足以讓他們被定罪，即便審判者的聲音（即基督）保持沉默。
「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」
祂說猶太人將被全智的摩西所控告，並將承受因不信祂而帶來的罪狀，隨後祂又補充了這些話，教導他們這並非無故的指責，同時也免去了因被辱罵而產生的猜疑。因為祂所說的並非虛假。祂似乎在說：既然你們拒絕我的話，我且忍受你們的不順服。但請接受你們自己的摩西吧；將信心給予你們所崇敬的那位，你們就會認識到，你們在不知不覺中輕慢了誰。請揭開那些孕育真理的預表吧。因為我在他的書卷中被描繪出來。所以，當摩西看見你們不信關於我的記載時，他自己也必控告你們。
我們本應解釋前文中的含義，然後繼續探討後續內容，將那些真正渴慕知識的人留給他們去尋求摩西所預表的基督形象。因為摩西的著作中充滿了這些內容，關於它們的論述也很多，但其中卻充滿了理解上的困難，且滿載著細微而隱晦的理論。為了不讓我們顯得因懶惰而拒絕承擔，也不至於不合理地將這種困難簡單地歸咎於摩西的著作，我們將致力於此，深知經上所記：「主必將話語賜給傳福音的人，大有能力。」正如我們所說，關於這些內容的論述極其漫長，且全智的摩西透過多種形式預唱了基督的奧秘，我們認為不應對讀者堆砌無窮的內容，而是從中選取一例，力求做出清晰的證明，證明我們的救主對猶太人所說的話是真實的：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」
第三章：摩西預示了救主的降臨。
出自《申命記》，關於基督：
「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切的話，說：『求你不要叫我們再聽見耶和華我們神的聲音，也不要叫我們再看見這大火，免得我們死亡。』耶和華就對我說：『他們所說的是。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你，我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。』」《申命記》是對摩西著作的某種重述與總結。因此，我們無法從中選取一個來自律法聖職的類型與形象。然而，既然我們並非習慣於在正確理解基督的情況下變得愚鈍，我們將對讀者說明，並挖掘前文中的含義。看哪，關於基督的奧秘再次向我們顯露，透過摩西的相似性，經由極其細緻的理論巧妙地轉化而來。「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」祂親自解釋，且非常迅速地說明了這預表所帶來的理論，明智地補充道：「正如你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切的話，說：『求你不要叫我們再聽見耶和華我們神的聲音，也不要叫我們再看見這大火，免得我們死亡。』」因為祂堅持認為，當時祂自己是被稱為中保，因為猶太會眾尚未能接觸超乎本性的事物，因此明智地拒絕了力所不及的事。顯然，這就是神顯現，以非慣常的幻象驚擾視覺，並伴隨著對聽眾而言超乎自然且難以承受的號角聲。因此，摩西的中保職分被顯明為當時軟弱者的藥方，服務於會眾，傳達神所頒布的旨意。你將再次把這類型轉向真理，並透過這些內容領悟神與人之間的中保——基督，祂在為我們由婦人所生時，透過人的聲音服務於那些更易受教的人，傳達神與父那隱秘的旨意，這旨意唯獨祂所知，因為祂被視為從父而出的子與智慧，知曉一切，甚至知曉神的深奧。因為肉眼的軟弱無法接觸那超越萬有的本體，那純粹且赤裸的神聖與隱秘的榮耀；因為「沒有人看見我的面還能存活。」因此，神的獨生道必然要適應我們的軟弱，按照那隱秘的經綸，穿上了這屬人的身體，並將那從上頭而來的，即神與父的旨意顯明給我們，說：「我從父所聽見的一切，我都傳給你們了。」又說：「我沒有憑著自己說話，惟有差我來的父，他給我命令，叫我說什麼，講什麼。」因此，作為中保的形象，摩西在古代可被視為基督的類型，極好地服務於以色列子民，傳達神所規定的旨意；然而，摩西的中保職分是僕役性的，而透過基督的中保職分則是自由的，且更具秘契性，祂本性地觸及被中保者，並通達兩者，即被中保的人性與神父。因為祂本性是神，作為從神而出的獨生子，彷彿未曾與生祂者的本體分離，並與之緊密相連，因為祂被視為從父而出。祂也是人，因為祂成為肉身，使自己與我們相似，為的是透過祂，那本性上疏遠的事物能與神連結。因此，當摩西說：「耶和華要為你們興起一位先知，像我」時，你將不會有別的理解，正如我們剛才所說的；因為神自己也印證了這一點，說：「他們所說的是。我必給他們興起一位先知，像你，我要將我的話放在他口中，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。因為子藉著大能的話語支撐萬有，」正如保羅所說，祂向我們傳達父的聲音，因為祂是被父所指派的中保，正如詩篇中所歌唱的，彷彿是基督自己所說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令。」如果有人認為可以從其他觀念中提升到這種相似的方式，他將把「像我」理解為立法者，並引出「古人說：不可姦淫；但我告訴你們，不可動淫念」作為證明。他同樣會將「像我」理解為嚮導，彷彿是領路者，說，這是一條通往認識天國的馳道；正如蒙福的摩西在古代顯為透過律法進行教導的導師，在自己的話語中處處加上「使你長久居住，耶和華你的神必領你進入他向你列祖起誓應許之地。」既然祂在上述話語後加上：「誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪，」那些無知的猶太人，若將自己的心思變得極度遲鈍，就當看著他們自取滅亡。因為他們將處於神的憤怒之下，將因完全喪失福分而作為對基督無理取鬧的代價；「因為如果他們信摩西，就必信基督；因為他書上有指著他寫的話。」
「你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」
這句話對某些人來說，顯得極其晦澀。因為若有人認為摩西的著作被置於救主的話語之上，那便會偏離目標。這句話的結構確實如此，若不從精確的理論來理解，就會讓人誤以為摩西的著作比救主的話語更具權威。因為透過說：「你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」祂似乎在暗示摩西的著作比祂自己的話語更為優越。但事物的本性將揭示這種荒謬的觀念充滿了極度的愚昧。因為摩西的著作怎能被視為優於救主的話語呢？那裡是透過他所傳達的類型與影兒，而基督所傳達的則是真理。花費漫長的篇幅來論述這一點或許並不困難；但我認為，對於那些顯而易見的事物，無需從外部，而是從自身就能得到驗證，說它好或不好都是多餘的。為什麼要對這些細節糾纏不清，將本無困難的事物拆解成不合時宜的冗長論述呢？因此，救主所說的話含義如下：祂說，如果你們擁有透過摩西所寫的律法，卻反覆研讀他的著作，卻對其中的違背視而不見，將多次誦讀的內容沉入荒謬的遺忘之中，那麼你們怎能對我的話語更加明智，或者對我的聲音表現得更加準備與順服呢？你們甚至不常侍奉，只是偶爾聽聽，僅僅有時將其納入肉身的耳中。你要麼以這種形式接觸上述內容，要麼以另一種方式爭辯；因為這裡的教導極其有益，引入了某種引導，以及透過類型形成的基督奧秘的結構，彷彿是關於祂知識的基礎，即那些在摩西著作中被描繪的影兒，我們已經透過前文更廣泛地指出了這一點。基督是律法教育的終點，正如經上所記，基督是律法與先知的成全。因此，祂說，那些不接受神話語初步基礎的人，將那透過更明顯的文字進行引導的律法以愚昧排斥的人，怎能達到更完美的知識呢？或者，既然連微小且低下的事物都無法容納，又怎能接受更大的事物呢？
第四章：基督多次離開耶路撒冷，表明恩典將轉移到外邦人身上。同時論及五個大麥餅與十二個籃子。
「這事以後，耶穌往加利利海的對岸去了。」
我認為首先有必要對聽眾說明，救主離開耶路撒冷並非沒有極其必要的理由。祂在每一件事上都有經綸，並在事物的本性中，如同在畫板上，描繪著奧秘。那麼，遷移的目的為何，以及由此暗示了什麼，我們將在適當的時候，當我們完成前文所設定的章節後，使其顯明。因為我們將每一部分逐一剖析，解釋經文中的益處，然後將其呈現給讀者，並在最後提出關於整體的理論，將多次提到的內容進行更簡要的總結。現在手頭上的內容，我認為應當首先說明。「這事以後，」祂說，「耶穌往加利利海的對岸去了。」
這事以後是指什麼，必須認真探討。基督在耶路撒冷顯為一位奇妙的醫生。祂醫治了一個人，他患病三十八年，祂沒有敷藥，也沒有發明任何抵禦疾病的輔助手段，而是以話語，作為神，以創造萬有的權柄與神聖的旨意。因為祂說：「起來，拿你的褥子走吧。」既然是安息日，那些患有文字僵化症的猶太人便愚昧地憤怒，他們比那人更受制於與生俱來的無理，他們對一切美善的事物都患有懶惰的病，心靈癱瘓，狀態鬆懈，對他們而言，理當說：「你們當剛強，軟弱的手，癱瘓的膝。」他們憤怒，說理當遵守安息日所應有的尊榮，甚至連立法者本人也應遵守；他們譴責基督違法，因為他們不接受經上所記：「對君王說：你違法，是不虔誠的。」對此，救主進行了嚴厲的責備；並進行了漫長而詳盡的辯論，說明安息日的休息是為了預表古代的人，且人子是安息日的主；但他們對任何美善的事物都不適應，卻對所有的乖僻極其準備，反對那位想要教導他們理當學習之事的老師，並對那位想要使他們明智的人懷有殺心，正如經上所記，以惡報善。因此，在這些所作所為與所言之後，救主不得不離開耶路撒冷，既然猶太人的逾越節近了，正如我們在後文中將會發現的，祂渡過了提比哩亞海，即湖，在猶太人的地區被如此稱呼。既然那最令祂憤怒並促使祂遷移，前往其他地方，且遠離耶路撒冷的原因，正是我們剛才所說的，即猶太人的逾越節近了，我認為有必要說明，祂在那個時候拒絕留在耶路撒冷是非常正確的。因此，摩西的律法命令猶太人從四面八方回到耶路撒冷，在那裡完成住棚節的慶典。屬靈的人將從中領悟所有聖徒向基督的聚集，那時，在死人復活後，他們將從世界各地被帶到那上面的城，即天上的耶路撒冷，在那裡獻上真實住棚節的感恩，即身體的重建與存續，顯然，腐朽已被解除，死亡已陷入死亡。至於歷史上所發生的，那前往耶路撒冷的群眾人數眾多，在那個時候，法利賽人很可能假裝附和律法，並在如此眾多的群眾中，對違法者或被他們認為違法的人進行譴責。因為煽動無數的群眾並沒有什麼困難，只要有人說自己受了冤屈，並試圖煽動他們去對付那些並沒有傷害他們的人。因為像水或火一樣，他們以不加區別且不經思考的衝動向四處擴散，並走向所有願意受苦的事物。因此，救主並非不知道這些，祂帶著門徒從耶路撒冷悄悄離開，到達提比哩亞海的對岸；我們將再次透過這些內容知道，祂拒絕那些懷有殺心的猶太人，做得非常正確。因為蒙福的福音書作者親自說：「這事以後，耶穌在加利利遊行；因為祂不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。」
那麼，祂拒絕在猶太遊行，是為了不承受過早的死亡，我會同意，有人可能會說，但如果祂逃避節期，我還不明白。因此，那些被認為是兄弟的人來到加利利對基督說：「你離開這裡，往猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。」主對他們說：「你們上去過節吧；我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」因此，顯而易見且明確的是，救主離開了耶路撒冷，並非自願選擇離開那裡，而是厭惡那些不順服者的污穢，並使追捕者的兇殘落空，以技巧抵擋嫉妒的箭。祂再次避開，儘管祂有能力承受，如果祂在場的話，為的是給我們留下一個美好的榜樣，並非膽怯，而是謹慎與對鄰人的愛。因為我們將知道，作為引導我們認識事物的類型，當敵人追捕我們時，即使在場完全看不出有任何傷害，但透過某種方式離開，並藉此巧妙地避開攻擊的鋒芒，逃避即時的熱度，我們將會遇到那些不義者的憤怒，並削弱他們對我們進行貪婪的勇氣，從而更多地造就那些對我們不友善的人，並非不義地，而是被造就，這顯然是，不求自己的益處，而是求他人的益處。因此，愛的工作是，不要對那些作惡的人進行報復，也不要濫用自己受苦的能力，即使我們在場時被抓住，也不要像在那些情況下那樣使憤怒變得更加劇烈，因為被憎恨者並沒有能力進行貪婪。因此，「愛，正如保羅所說，不求自己的益處，」這在基督身上是純粹的。
再次將心靈的眼睛敏銳地投向經文，你會驚嘆於我們救主在離開耶路撒冷時所發現的絕佳經綸。因為祂多次被猶太人的狂傲所驅逐，卻在異族人中停留，並似乎在他們那裡得到保存，並享受應有的尊榮；祂透過這一點將更好的判決給予了外邦人的教會，並使以色列人中那仇視神的事物透過他人的敬虔得到揭發，並透過這些人的溫和展示了那些人中的殘酷，為的是讓他們在最後透過一切顯明，他們已經理所當然且正確地被排除在對列祖的應許之外。救主離開耶路撒冷後，並沒有停留在任何一個周邊城市，也沒有在鄰近的村莊住宿，而是去了提比哩亞海的對岸，彷彿透過最明顯的事實威脅那些選擇不虔誠地追捕祂的人，祂將遠離他們，並將自己與整個民族隔絕，以至於在某種程度上使他們回歸祂的道路變得無法通行；因為海對人的腳而言是無法通行的。在後文中，祂對他們說的話也會被發現：「你們要找我，卻找不著；我所去的地方，你們不能到。」因為透過信心走向祂的道路是極其神聖、平坦，且沒有任何崎嶇的，但對於那些激怒祂的人而言，這條道路卻變得崎嶇且陡峭，甚至完全無法通行，正如透過一位聖先知所說：「因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻必在其中絆倒。」因此，對於猶太人而言，那條通往祂的道路變得難以行走，甚至無法行走，這標誌著海之間的距離，因為神在先知中宣告要封鎖不虔誠靈魂的道路，說：「因此，看哪，我必用荊棘堵塞她的道，她必找不著路。」這正是那些荊棘在那些情況下所表明的，這海也將那些選擇無防備地放肆的人與被放肆者分開，並將不聖潔者與聖潔者隔開。這類型似乎還隱藏著另一個奧秘，彷彿在陣痛中。因為當以色列從埃及地被送出時，法老緊追不捨，因民族意想不到的成功而狂亂，並試圖按照戰爭的律法去冒險，出於嫉妒與悲傷；他追趕，以為能強迫那些剛剛勉強擺脫他奴役的人回到奴役中。但神讓他們穿過海的中間，而那緊追不捨、絕不願平息憤怒、因極度憤怒而盲目地被說服去與神爭戰的人，在海的中間全軍覆沒，唯獨以色列得救。但願那位預先哀悼猶太人狂傲的摩西現在來到我們中間，並對他們因對基督的不虔誠而憤怒地說：「邪惡淫亂的世代，你們這就是對耶和華的報答嗎？」你將那穿過海的中間並越過洶湧波濤的人驅趕到海的對岸，追捕時竟不臉紅嗎？那麼，猶太人，受苦的是你，海最後將淹沒你。因為死亡屬於追捕者，而非被追捕者，這在當時的情況下，以及現在基督與不聖潔的猶太人身上都是如此。我們神聖的大衛也曾在某處歌唱：「不要讓水的風暴淹沒我，也不要讓深淵吞噬我，」暗示了猶太會眾那極其悲慘的沉船，並拒絕與他們一同沉沒在無知的深淵中。但對於埃及人以及當時在那裡掌權的人而言，危險在於身體，而猶太人因在更珍貴的事物上受苦而受到更嚴厲的懲罰；因為他們承受了靈魂的損失，根據他們自己的惡行獲得了報應。法老理所當然地受到懲罰，因為他試圖將自由人貪婪地納入奴役；而以色列則因反向的公正而受到懲罰，因為他不進入萬有主宰下的奴役，而是以極大的傲慢在神面前被發現，這正是那人對他所擁有的貪婪能力。應當注意的是，祂將提比哩亞湖稱為海，遵循神聖經文的話語；因為創造主將水的聚集稱為海。外在的論述也經常不加區別，正如有些人不拒絕有時將海稱為湖。
「有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。」
當基督離開耶路撒冷時，正如先知所說：「我離棄了我的家，撇下了我的產業，」當祂踢開了猶太人那不順服且倔強的民族，將自己賜給異族人時，許多群眾跟隨祂。祂上了山，這正是祂先前所說的：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」祂確實從地上被舉起，並上升到為我們而設的十字架上。祂再次以另一種方式被舉起，彷彿上了山，即神聖的尊榮與榮耀。因為我們不像以色列那樣輕視祂為人，而是作為神、救主與主來敬拜祂。因為在他們看來，祂被認為是卑微的，完全沒有任何價值；他們甚至稱祂為撒馬利亞人而不戰慄，並以更莊重的方式輕視祂，稱祂為木匠的兒子；但在那些信祂的人看來，祂作為行奇事者與神，作為奇蹟的創造者而受到崇敬。你聽到了跟隨者心中那敬虔的目的。因為他們看見祂在病人身上所行的神蹟，所以才如此熱切地認為必須跟隨，彷彿從所完成的事物中按比例引導至對行事者的認識，並從那神聖的權柄中本性地領悟到祂是子。救主命令我們必須透過這條道路走向對祂的信心。「因為我所做的事，」祂說，「這些事，我所做的事，為我作見證。」又說：「我若不行我父的事，你們就不信我；但我若行了，你們即使不信我，也當信我的事。」因此，正如從受造物壯麗的美感中可以觀察到它們的創造者神一樣，從神蹟中，按照同樣的思維結構，可以看到身體的成全者，而跟隨者的信心理當受到讚嘆。我認為在上述內容中隱藏著某種更為複雜且非單純的含義。因為我們看到福音書作者說，跟隨基督的人不僅僅是愛看熱鬧的人，而且他們是何等神蹟的最公正的讚賞者。因為他補充說：「祂在病人身上所行的，」為的是透過這些內容證明跟隨者的心態與猶太人的心態截然相反。因為前者因祂醫治了癱瘓的病人而邪惡地憤怒，而後者不僅對這些事在場感到驚嘆，甚至在祂離開時也跟隨，視祂為行奇蹟者與神。因此，讓我們逃避那適合猶太人的無知，我們這些以基督為主的人，讓我們作為門徒侍奉祂；絕不容忍分離與逃離，而是對他們大聲疾呼，保羅那充滿活力所說的話：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」因此，讓我們跟隨祂，即使祂被追捕，即使祂逃避那些與祂爭戰者的乖僻，為的是讓我們也上山，並在那裡與祂一同坐下，即跳躍到顯赫且最榮耀的恩典中，透過與祂一同作王，正如祂自己所說：「你們這些跟隨我的人，在我的試煉中，在重生時，當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」因為我認為這就是門徒被說成侍奉救主，並上了山一同坐下的理論。
「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？』祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。腓力回答祂。」
基督為祂的門徒設計了再次對最神聖的人而言極其美好的教訓，並在極度的困境中教導他們戰勝那種對好客之道的膽怯，以及……
應當將對此事的憂慮拋諸九霄雲外，反倒應以更熱切的行動趨向美德；對於那些知曉並渴慕藉由合宜的方式，為自己購得那來自上頭之友誼的人而言，還有什麼比這更偉大的呢？當那不小的群眾湧向祂，且無數的人群如洪水般湧入祂所棲身之地時，祂立刻吩咐準備食物來餵養他們。這確實並非不合理，即便對於極其富有的人，面對眼前所見的眾多人口，也會因恐懼無法盡到款待之責而使熱心冷卻；然而，當我們對人的友愛僅限於少數人時，這絲毫顯不出基督的偉大。祂甚至想要超越那些出於預料之外的事，使人因對祂的信靠而堅定，進而在一切美善之事上充滿勇氣。
就歷史的敘事而言，上述內容的意義並非漫無目的，但若將其轉向屬靈的觀照，並剪除那字句外殼的粗糙，我們便能更赤裸地說：神藉由良善的熱忱與信心，預先看見那些尋求祂的人，如同從山上，也就是從那崇高且合乎神性的預知中預先看見，正如保羅所言：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人，又召他們來。」
因此，基督舉目，彷彿在向人展示那些愛祂的人是配得神聖眷顧的；這正如在祝福以色列的方式中所說的：「願主向你仰臉，賜你平安。」然而，這恩典並非僅止於眷顧那些尊崇祂的人，那位蒙福的福音書作者還補充了另一件事，顯示主並非不顧群眾，而是預備了食物與盛宴；藉此，你當領悟箴言中所載的：「主必不使義人的靈魂受飢餓。」祂必將自己如同從天而降的糧食賜下，並餵養那些敬畏祂的靈魂。祂為他們預備了一切維持生命的糧，正如詩篇中所說的：「你預備了他們的糧食，因為你的預備是如此。」基督自己也曾說：「我實實在在地告訴你們，那到我這裡來的，永不飢餓。」因為正如我們之前所說的，祂必賜下那來自天上的糧食，並慷慨地分賜那多樣的聖靈恩典。祂甚至不等祈求，就預備好將食物賜給前來的人。因為我們該如何禱告、該求什麼，我們本不曉得，但祂卻預先伸出援手，賜下那些使我們得永生的事物。
因此祂對腓力說：「我們從哪裡買餅呢？」為何是問腓力，儘管其他門徒也站在那裡並跟隨祂，這是必須探究的。腓力雖然好問且好學，但在熱切地領悟神聖之事上卻不夠敏銳。這一點你可以從你自己反思中得知：他跟隨救主許久，多方收集關於祂神性的教導，並透過事蹟與言語為自己積累了極其豐富的領悟，然而在救贖計畫的最後時刻，他竟對耶穌說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」但因為他並非出於惡意，所以受到了很好的教導。基督說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」因此，因為他對理解神聖之事較為遲鈍，且比應有的速度更慢，祂才提出這個問題，為的是操練門徒的信心。這正是此處「試驗」一詞的含義，儘管正如那位蒙福的福音書作者所斷言的，祂自己原知道要怎樣行。
祂說「從哪裡買」，是為了顯明跟隨祂的人那種不貪財、為神而自願貧窮的態度，以至於他們連購買必要食物的錢都沒有；同時，祂也藉此運用了某種教導的藝術。因為這「從哪裡」並非徒然，祂並非對那些毫無準備的人說話，而是對那些習慣於極度不貪財的人說的。祂極其巧妙地封閉並切斷了他們對金錢的指望，幾乎是在勸導他們，若祂想要餵養那些來到祂面前的人，而他們又一無所有，祂就必須以不可言喻的大能與神聖的權柄創造食物。這正是當時所剩下的唯一途徑，祂呼召他們不再仰望其他的希望，正如希臘詩人所說的，那是「鐵一般的必然之痛」。
「二百銀幣的餅，對他們來說是不夠的，叫每人吃一點點。」
腓力顯得軟弱，並未立刻領悟到耶穌擁有全能且極其輕易地成就一切的能力，反而在聽到「從哪裡買」時，立刻被困住，只看見透過金錢的途徑，認為若非按照世俗的慣例與眾人習以為常的方式，即透過花費來展現慷慨，這件事就無法完成。因此，就門徒的不貪財、一無所有，以及腓力那尚未完全仰望我們救主超凡尊榮的思維而言，那對群眾的慷慨款待似乎陷入了不可能。然而這並未發生，救主的旨意終究得以實現。因此，在人不能的，在神凡事都能；神聖的大能顯然超越了我們事物本性中固有的秩序，有能力奇蹟般地成就一切，甚至超越我們內在的理性。
「祂的一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：『在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚；只是分給這許多人，還算什麼呢？』耶穌說……」
他與腓力的想法與推論相同，他自己也因對救主基督的認知而受到考驗。他並未領悟到那大能，也沒有從過去所見的偉大作為中，受到關於耶穌凡事都能且極其輕易地成就的教導。他雖然指出了孩童那裡所有的，卻顯出在信心上的軟弱；他說：「這些分給這許多人，還算什麼呢？」然而，我們必須直言不諱，更應當迅速回憶那些已經奇蹟般完成的事，並思考：那將水變為酒、醫治癱子並以一句話就平息了如此長久疾病的主，難道創造食物、將極少的發現物神聖地倍增，對祂而言是陌生或不相干的事嗎？若在那些事上有權柄，在這些事上怎會沒有作為呢？因此，門徒這對組合的回答顯得有些軟弱。
然而，我們在此必須再次觀察這一點：聖徒們看似微小的過失，往往不乏益處，反而包含著某種與事物本性相符的價值，而他們看似軟弱的指控，正圍繞著這一點。因為這些被提及的聖徒門徒，在明確說出「二百銀幣的餅對他們來說是不夠的，叫每人吃一點點」，以及「五個餅、兩條魚，分給這許多人還算什麼」時，他們以某種方式將神蹟提升到高處，使救主的大能顯得極其明顯，透過他們自己的言語標示出那似乎永遠無法飽足的人群。不信的勢力被推翻，轉而成為對基督的美好見證。因為他們承認連那麼多銀幣的份量都不足以讓群眾獲得一點點的享受，透過這些，他們反而彰顯了那位施宴者那不可言喻的大能，因為當時確實一無所有；正如安得烈所言，那孩童所有的對這許多人算什麼呢？但對群眾的愛卻極其豐盛地顯明出來。
我們在曠野中也會發現那位全智摩西有類似的微小信心。以色列人哭號，被埃及餐桌那可憎的慾望所激怒，幻想著不潔的肉鍋、韭菜、大蒜以及那類粗俗之物，轉向極其偏頗的享樂，忽視了神聖的美善，甚至攻擊那居中調停與教導的摩西。但神並未忽略群眾所哀號的事，並應許要賜給他們肉。然而，由於這應許是在曠野中，且就人類的理性而言，這件事似乎難以達成，摩西便呼喊著前來：「這百姓有六十萬步行的，你還說：『我要把肉給他們，使他們吃一個月。』難道給他們宰了羊群牛群，就夠他們吃嗎？」神對此如何回應？「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？」神有什麼事是不能的呢？因此，有人也會合理地對腓力與安得烈的話說：主的膀臂豈是縮短了嗎？
我們若將這事物的本性作為範例來接受，就應當認為小信是疾病的極致，是超越一切邪惡的。即使神正在作工，或應許將要作工，也應當以絕對不懷疑的信心來接受，不可因無法理解超越我們的事將如何發生，就因某些人的軟弱而指控神性。對於良善、明智且行事端正的人來說，應當將這一點納入考量：肉身的眼睛並非想看多遠就能看多遠，而是視乎其本性的限度；對於那些高懸於極高處的事物，即使能隱約看見，也無法辨識，只能捕捉到極其微小且模糊的觀照。請以此來理解人類的理性：它只能達到造物主所賦予的界限，即使它已經潔淨，也無法看見任何超越的事物，只能退讓，不情願地放棄對那些事物的掌握。因此，超越我們的事物應當以信心而非探究來領受，如此信實的人必受讚賞，而那些陷入反面的人也絕非不可指責。
關於這一點，救主親自為我們作證說：「信祂的人不被定罪。」既然我們已經確立了不應當不信神的道理，讓我們再次從聖經中選取一些內容，並將不信的懲罰闡明，以造福讀者。讓我們再次轉向那位神聖的啟示者摩西。當曠野中的百姓因難耐的乾渴而受苦時，他曾受命與亞倫一同用杖擊打磐石，使之湧出水的泉源。但他並未完全被吩咐者的話所說服，因人性而顯得氣餒：「你們這些背叛的人聽我說：我豈能為你們從這磐石中引出水來嗎？」摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來。耶和華對摩西和亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」難道從這裡還不能對任何人顯明，不信的代價是何等沉重嗎？如果連如此偉大的摩西都受到責備，神還會寬容誰呢？對於那些不信的人，這位不偏待人的神，又怎會不施加憤怒呢？祂甚至不願對摩西徇情，就是那位曾被神說：「我按你的名認識你，並且你在我眼前蒙了恩」的人。
「叫眾人坐下。原來那地方的草多。於是坐下，人數約有五千。」
救主尊崇祂一貫的溫和，摒棄了嚴厲的責備。祂並沒有尖銳地指責那些昏昏欲睡的門徒，儘管他們對祂的信心微小且氣量狹窄；祂反倒透過事蹟本身，引導他們領悟那尚未相信的事。因為「叫眾人坐下」這句話，有著不尋常的含義，幾乎是在顯示耶穌說了這樣的話：你們對理解我的大能是何等遲鈍，也不明白是誰在說話，叫眾人坐下吧，好讓你們看著他們從你們那裡一無所有卻得以飽足，因而感到驚奇。「叫眾人坐下。」這正是他們所缺乏的。因為二百銀幣並不能使群眾獲得維持生命的糧，而我那召喚萬物存在、創造無中有的能力，卻能擁有超越人類金錢的救贖力量。難道先知以利亞不是使寡婦的油瓶不缺油，使水瓶成為源源不絕的糧食之母嗎？那位賜予他能力的主，難道不能使無變為多，使隨手可得之物成為不可言喻之慷慨的源頭，成為出人意料之恩典的開端與根基嗎？
這些話語的含義，或許可以合理地推測為基督彷彿在說這些話。那位蒙福的福音書作者有益地指出，那地方草多，顯示了該處適合讓眾人坐下。請注意，儘管餵養的人群混雜，且婦女與孩童也在場，祂卻只計算了男人，我想這是遵循律法上的習俗。因為當神吩咐並對啟示者摩西說：「你要按以色列子孫的宗族、家室、人名，計算所有的會眾，從二十歲以外的男丁」時，那吩咐的事便完成了，先知編寫了長長的名單，卻顯然忽略了婦女與孩童的年齡，只記錄了成年的群眾。因為在神的書中，所有剛強與年輕的，而非在智慧上幼稚的，都是寶貴的。
因此，祂藉此尊崇了律法的習俗，並再次構建了某種屬靈的觀照。因為若我們注視這整段經文的含義，難道我們不能合理地說：基督公正地摒棄並離開了那傲慢且自大的猶太百姓，卻極其樂意地接納那些前來就祂的人，並以屬天的糧食滋養他們，遞給他們那能堅固人心的屬靈之餅嗎？祂並非痛苦地，而是喜樂、輕鬆且帶著敬虔中極大的歡愉來轉向他們。這正是群眾在草地上坐下所象徵的，正如每一位配得此恩典的人，都應當說出詩篇中的那句話：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏，祂使我躺臥在青草地上。」因為聖徒的理性在聖靈的供應中，於極大的歡愉與奢華中得到餵養，正如雅歌中所說的：「朋友們，請吃，請喝，且要喝醉。」
儘管我們之前說過，坐席的人眾多且混雜，祂卻只提到了男人，這對該觀照是有益的。因為祂藉由隱喻教導我們，那來自救主的糧食供應，對於那些在美善上剛強的人而言，是更為合宜且親近的，而非對於那些習慣於軟弱、行為不端，或在心智上幼稚到無法理解救恩必要知識的人。
「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，隨著他們所要的。」
祂祝謝是為了作我們的榜樣，並作為我們應當具備之敬虔的範本。祂作為人，再次將這奇蹟的大能歸於神性。這種方式對祂而言已是習以為常，正如我們所說的，祂為了給予那些被祂引導至美善之事的人一個敬虔的榜樣，在受難的時刻來到之前，以經濟的方式隱藏了那合乎神性的尊榮；因為祂確實關心要避開這世代的掌權者。因此，在其他地方，祂也作為人，採取了合乎人類的語氣；但祂又再次醫治了聽者的心智，有時進行極其智慧的引導，正如在「父啊，我感謝你，因為你已經聽我」中所說的。你看，這話語是多麼合乎人性，且足以擾亂那些單純者的思維？但祂說這話時是作為人，隨後便立刻解釋了這經濟的方式，極其高明地管理了祂想要隱藏的目標，並堅固了那些較為單純者軟弱的理性。「因為我知道你常聽我。」那麼，你為何要說這些話呢？祂說，這是為了周圍的群眾，好叫他們信是你差了我來。難道從這些話中不能顯明，祂以多種方式造就我們，並以合乎祂的方式完成了那肉身中的救贖計畫，有時說出比祂真實身份更卑微的話嗎？
因此，在那裡「我感謝你」被理解為一種經濟的表達，同樣地，這裡在餅上「祝謝」也被如此理解。值得注意的是，馬太說的是「祝謝」，而這與聖徒們的記載並無衝突。因為保羅在證明這兩者時說，凡物都是好的，沒有一樣是可棄的，因為都藉著神的話和人的祈求成為聖潔了；而藉著我們習慣在餐桌上所作的祈求，那成為聖潔的必被祝福。既然不應當遺漏任何有益的事，讓我們簡短地談談那孩童所有的五個餅與兩條魚。因為這發現的種類與數量，孕育著神秘的道理。或許有較好學的人會問：為什麼不是四個餅、三條魚？為什麼不是五個餅、四條魚？究竟是什麼迫使我們去解釋這發現的數量，而不是更簡單、更絕對地說，從極少的發現中，餵養了那無數跟隨的人群？那位蒙福的福音書作者如此費心地解釋這些，必然給予我們領悟的機會，而這也是必須探究的。
因此，祂說餅有五個，且是大麥做的，魚有兩條，基督藉此餵養了愛祂的人。我認為，且讓好學者觀察那更優越的觀點：那五個大麥餅象徵著全智摩西的五卷書，也就是整個律法，如同帶來了透過字句與歷史較為粗糙的糧食；這正是「大麥」所暗示的。而那兩條魚則象徵透過漁夫所帶來的糧食，也就是救主門徒那極其甘甜的教導著作；祂說這是兩條，象徵在我們中間閃耀的使徒與福音的宣講。這兩者都是漁夫的發現，是屬靈的文字。因此，救主將新事物與舊事物混合，藉由律法與新約的教導，餵養了那些信祂之人的靈魂，使其得永生。門徒是漁夫，這一點顯而易見；即使或許並非全部，但既然他們之中有這樣的人，我們關於上述內容真實性的道理就不會偏離。
「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」
有人或許會認為，基督吩咐門徒收拾剩下的零碎，是出於對剩餘之物的吝嗇。但我認為，任何明智的人都能適當地領悟，祂絕不會淪落到這種瑣碎的地步；我說基督，即便我們之中任何一個人也不會。因為從五個大麥餅中，能期待剩下什麼呢？但這話語有著深刻的經濟意義，並使奇蹟在聽者面前顯得清晰。因為這神聖權柄的作為是如此巨大，以至於不僅那五個大麥餅與兩條魚使如此眾多的群眾飽足，甚至還收集了十二籃的零碎。此外，這奇蹟也以另一種方式排除了懷疑，透過發現剩餘之物，堅固了人們對那確實且真實地發生了糧食倍增的信心，而非僅僅是欺騙了宴席者與服事者眼睛的幻象。
然而，那更偉大、更具價值且極其造就我們的是這一點：請注意祂如何藉由這奇蹟，使我們變得極其熱忱，願意且極其樂意地款待客旅，幾乎是藉由所發生的事向我們呼喊：神絕不會虧待那些樂於分享、喜愛友愛之道，並願意實踐所寫之經文的人：「將你的餅分給飢餓的人。」我們發現門徒起初被對此事的遲疑所困擾，但因為他們處於那種狀態，救主便為他們擺設了從剩餘之物中豐盛的收集。祂藉此教導我們，即使我們只花費極少的事物來榮耀神，我們也將領受更豐盛的恩典，正如基督所說的：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」因此，不應當對出於對弟兄之愛的分享感到遲疑，而應當走向良善的勇氣；讓我們將那勸阻款待客旅的遲疑與膽怯拋得遠遠的，藉由對神能將微小之物倍增的信心來堅定希望，並按照律法的規定，向有需要的人敞開胸懷：「你總要向你那窮乏的弟兄敞開手。」因為若你在今生一直保持冷酷，何時才能顯出憐憫呢？何時才能完成這命令，卻又任由那能行善的機會溜走呢？記住那位詩人所說的：「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？」因為那些下到陰間的人，死後還有什麼果子，或者怎能透過履行命令來記念神呢？正如經上所記：「神將他關閉了。」因此，那位最智慧的保羅也教導我們：「有了機會，就當向眾人行善。」
這些是我們就歷史層面所說的有益之處。既然我們必須更屬靈地領悟上述內容，且我們已經說過，透過五個大麥餅象徵摩西的書卷，透過兩條魚象徵聖使徒的智慧著作，我認為在收集零碎的事上，也應當構想出某種與上述內容相符的神秘且屬靈的觀照。因此，救主吩咐群眾坐下，祝謝後，藉由門徒的服事，分發了餅與魚。當吃的人奇蹟般地飽足後，祂吩咐收集零碎，裝滿了十二個籃子，每位門徒各得一個，這是合理的，因為他們正好也是十二人。那麼，我們從中還能推測出什麼呢？必然是這點，且絕無虛假：基督是那些信祂之人的宴席之主，祂以神聖且屬天的教導，也就是律法、先知、福音與使徒的教導，餵養那些前來就祂的人；但祂顯然並非親自作這些事的執行者，而是門徒為我們服事了那來自上頭的恩典；正如經上所說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」但聖使徒為此所付出的勞苦並非沒有報酬。因為他們為我們擺設了屬靈的糧食，並服事了我們從救主那裡領受的美善，他們必將獲得極其豐盛的回報，並從神那裡找到那最圓滿的慷慨恩典。我認為，這在勞苦與服事宴席者之後，藉由基督的吩咐，每人收集滿滿一籃，所象徵的正是這一點。至於這象徵在之後將延續到聖教會的領袖身上，也是毫無疑問的。
「眾人看見了耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世間來的先知。』」
那些懂得檢驗神聖之事的人，因這神蹟而感到驚奇，他們受人類的理性所引導，而非像那些不虔誠的猶太人那樣患有獸性的愚昧。那些猶太人本應從所成就之事的顯明中獲得造就，卻因無法正確判斷而蒙受損失。他們甚至曾試圖用石頭打耶穌，因為祂多次顯出是奇蹟的創造者。因此，那些在這裡感到驚奇的人，比那些人的狂妄要好得多，且並非在任何一點上微小；他們因這一個偉大的神蹟而明智地確信，祂必然就是那被預言將以先知身份來到世間的人。請注意，從這裡可以看出以色列族與猶太境外之人之間有多大的差異。前者雖然見證了許多不容忽視的神蹟，卻不僅僅是剛硬與不仁，甚至還不義地謀殺了那位熱切想要拯救他們的主，以狂野的狂妄將祂驅逐出自己的城鎮與土地。而那些遠離耶路撒冷的人，透過這一點顯出了他們的外邦身份，僅憑一個神蹟就給予榮耀，並高尚地判斷應當毫不懷疑地以信心接受關於祂的領悟。從這一切來看，以色列人顯然是自取滅亡，且理應被拋棄，而那來自上頭的寬容與基督的愛，則理應歸於外邦人。
「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」
若有人將這判斷視為極其值得讚賞的，那是極其公正的，因為那些因偉大的神蹟而輕易確信的人，認為將一切卓越之處歸於基督是合宜的，並將最高的尊榮作為禮物獻給祂。因為想要強逼祂作王，除了這點還能象徵什麼呢？人們或許會因這一點而讚嘆：基督成為我們不貪圖名利的榜樣，祂避開了那些選擇尊崇祂的人，並推辭了那超越我們一切的王權，儘管這對祂而言確實是無可爭議的，因為祂與父一同統治萬有。同時，祂也讓那些仰望未來希望的人領悟到，世上的偉大對他們而言是微不足道的，且若他們自動獻身，也不應接受今生或世上的尊榮，好讓他們能升向那來自神的尊榮；因為對於那些急於追求神聖恩典、渴慕永恆榮耀的人來說，在這些事上閃耀是極其不合宜的。因此，應當推辭那與傲慢為姊妹且鄰近的虛榮，它與傲慢的界限相差無幾。讓我們避開今生那顯赫的尊榮，因為那是不義的，反倒應當追求那謙卑中的莊嚴，彼此讓步，正如那位蒙福的保羅勸誡我們所說的：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」你看，自願的謙卑有著多麼光輝的結局，而那中庸的思維顯然是我們許多美善的根基。
獨生子本有神與父的形像，卻為了我們成為人而謙卑了自己；但即使祂在今生顯現於肉身，祂卻沒有保持卑微；因為祂回到了那古老的尊榮與合乎神性的榮耀，即使祂已經成為人。請以同樣的方式來理解我們。當我們將自己從今生虛空的傲慢中降卑時，我們就必將領受那來自上頭的榮耀，並升格為藉由恩典而成為神的人，按照那真實且本性之子的模樣，領受被稱為神兒女的身份。為了對上述內容說些相關的話，若我們追求屬天的，且比起地上的事，更在天上生活，我們就應當推辭那地上的極致，也就是一切尊榮之母。我們並不缺乏屬靈的觀照；因此，我們將再次總結所發生之事的全部大能，並回顧上述內容的開端；因為這樣，我們將要說的話就會變得清晰，特別是那位蒙福的福音書作者補充了這似乎是必要且不可或缺的一點：「祂獨自退到山上去了。」因此，基督避開了猶太人的不仁，離開了耶路撒冷，這顯然是：「我離棄了我的殿，撇下了我的產業。」祂渡過了提比哩亞海，遠離了他們的狂妄，與門徒一同躍向山上；我們曾說過，這象徵著對猶太人而言，那通往祂的道路是無法進入且無法達成的，以及基督因那受難之憤怒而暫時的退避，且當祂離開猶太地，走向外邦人，將恩典轉移到那裡時，基督將會顯現。從山上，祂觀察著跟隨祂的人，並進一步思考食物的問題。我們也曾說過，這象徵著那對聖徒所應有的眷顧，正如：「耶和華的眼目看顧義人」，且神對敬畏祂的人並非沒有護理。隨後，那龐大的群眾奇蹟般地飽足了，藉由五個餅與兩條魚；我們已界定應當將此理解為聖徒們古老與新約的著作，也就是透過使徒分發給愛基督的人；此外，門徒的隊伍也從神那裡獲得了服事我們之勞苦的豐盛果實，隨後是那些管理神聖教會的人；因為起初，這象徵在他們身上是針對所有人的。隨後，觀看者對這神蹟感到驚奇，並計畫強逼耶穌作王。祂領悟了這一點，正如經上所記，便獨自退到山上。因為當基督在外邦人中，作為奇蹟的創造者與神被尊崇，當所有人都稱祂為王與主時，祂便獨自被接到天上，沒有任何人能完全跟隨祂。因為祂作為死人中的初熟果子，獨自升上了那偉大且真實的山，正如詩篇作者所說的：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清的人。」因為這樣的人必跟隨基督，並在天國的時刻，升上那屬靈的山。祂退到山上，也就是升到了天上，而非統治那些信祂的人。
他（耶穌）並非推辭，而是將那更顯明的國度時刻，暫且保留至祂從上頭臨到我們之時；那時祂將在父的榮耀中降臨，不再像先前那樣藉著神蹟被認出——即祂確實且按本性為主——而是以神聖的榮耀，被公認為無可置疑的君王。因此，我將再次簡要總結上述內容：當祂藉著神蹟被信入，並被認出是神，且從猶太群眾中離去時，他們便急於強逼祂作王；然而祂獨自上到高天，將那更顯明的國度彰顯時刻儲存起來。
天晚了，祂的門徒下到海邊，上了船，要過海往迦百農去。
這第一個神蹟既已奇蹟般地完成，隨之而來的逃離與退隱，在救贖經綸（οἰκονομικῶς）上顯得別有深意；這位行神蹟者，正如經上所記，從能力進到能力。因為當那些被祂偉大神蹟所震懾的人尋求強逼祂作王時，祂卻按照先前所說的理由，推辭了世上的尊榮，因此祂必然要離開那些地方，甚至離開他們所有的區域。為了讓祂看起來像是要航行離去，並減弱那些尋求者強烈的意圖，祂命令門徒先走，自己則從容地等待下一個神蹟的契機；因為祂極其渴望藉著各種機緣與事件，堅固使徒們對祂的信心。既然他們將成為普世的教師，並如保羅所言，像明光照耀在世上，祂便有必要在一切有益的事上引導他們。這不僅是為了恩待他們，也是為了讓那些將受他們教導的人，能對祂有正確且無誤的認識。
但有人或許會問，為何在行了那偉大的神蹟之後，隨即引入耶穌能在海面上行走的事呢？這樣的人將會聽到一個極具說服力的理由。因為祂想要餵養群眾，而腓力與安得烈卻認為祂在這一點上會力不從心；一個說即便有大量的銀錢也難以供給這點微薄的享受，另一個則指出在一個孩童那裡僅有五個餅和兩條魚，並認為這對於如此龐大的群眾毫無用處。祂認為他們對祂的看法，簡直與我們世俗的事務無異，因此祂有必要使自己脫離這種卑微的臆測，並說服那些心智尚顯軟弱的使徒，讓他們學會：祂能隨己意行一切奇事，既不受事物本性的阻礙，也不受所謂必然性規律的束縛。祂將液態的水性置於腳下，儘管水性本是順從於人類身體的（祂卻能駕馭），因為對神而言，一切皆有可能。
因此，當天色已晚，且尋求祂的人因時間流逝而散去時，聖潔的門徒隊伍便下到海邊。他們立刻順服了神與導師，毫不遲疑地啟航。
天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。海因為有大風吹來，就翻騰起來。
許多事情同時在救贖經綸中發揮了有益的作用，並促使門徒們更熱切地尋求救主。深沉的夜色帶來了騷動，那狂暴的海水如同煙霧般翻湧，奪去了他們辨別方向的知識。風的狂暴也帶來了不小的攪擾，呼嘯著掠過波浪，將海浪推向不尋常的高度。然而，儘管發生了這些事，耶穌仍未來到他們那裡；因為危險正是在此，而基督不在航行者身邊，更激發了他們的恐懼。因此，那些不與祂同在的人，必然會遭遇風暴，他們彷彿在漂泊，或以為自己遠離了神聖的律法，因罪而與那有能力拯救者隔絕。所以，若在理智的黑暗中感到沉重，若在苦澀的慾望之海中被淹沒是艱難的，我們就當接納耶穌；因為這將使我們脫離危險，並脫離致死的罪。上述的類型將在後文中顯明，祂必會來到門徒那裡。
門徒搖櫓約二十五或三十里，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕。
當他們與陸地相隔遙遠，且按常理看已無生還可能時（因為他們已在海中央），基督便向他們顯現，這是他們最渴求的。祂就是這樣以最優美的方式，在他們恐懼已將生存的希望完全切斷時，賜下救恩。祂奇蹟般地向他們顯現；這正是為了益處而安排的。他們看見耶穌在海中央，在水面上行走，感到震驚，恐懼之上又增添了對神蹟的驚嘆。基督立刻消除了他們的遭遇，說：「是我，不要怕。」因為凡有基督同在的人，一切騷動都必須退去，且在任何危險面前都顯得剛強。因此，我們將再次藉此得知，在試煉中應保持勇敢與年輕的心志，並以堅定的忍耐，將希望建立在基督身上，確信即便有許多試煉的恐懼如波浪般淹沒我們，我們終必得救。
請注意，基督並非在他們剛啟航時，也不是在危險之初向船上的人顯現，而是在他們遠離陸地許多里之後。因為拯救者的恩典並非在攪擾我們的困境剛開始時就臨到，而是在恐懼達到頂峰，危險顯得勢不可擋，且我們處於憂患的波濤之中時；那時基督便出人意料地顯現，平息恐懼，使我們脫離危險，以不可言喻的大能將可怕的事物轉化，如同將憂慮轉為平靜。
門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。
主不僅奇蹟般地向航行者顯現，使他們脫離危險，更以神聖的大能將船推向對岸，使他們免於勞苦與汗水。他們本以為划船仍難以抵達，祂卻使他們免去了這些勞苦，在極短的時間內，作為奇蹟的創造者，向他們顯明了祂的信實。因此，當基督向我們顯現並照耀我們時，我們將不費吹灰之力，成就那超越我們預期的事情；而那些因沒有祂而陷入危險的人，只要祂在場，就不再需要任何勞苦來成就益處。因此，基督是脫離一切危險的解藥，也是那些期待祂的人成就超越預期之事的目的。
既然我們已逐一論述了上述各點，現在讓我們再次將這些內容與先前的順序銜接，編織出屬靈的觀照。我們曾說耶穌升天如同登上山，顯然是在死而復活之後；但當這事發生時，門徒們獨自一人，作為後世所有教會教師的典範，在今生如同航行於海中，經歷波濤，遭遇頻繁且巨大的試煉，並忍受那些反對信仰、與福音宣講爭戰之人所帶來的沉重危險。然而，當基督再次以神聖的大能向他們顯現，並將整個世界置於腳下時，他們將止息恐懼，脫離一切危險，並終止勞苦中的折磨。我認為這就是「在海面上行走」的含義，因為在神聖的聖經中，海常被視為世界的象徵，正如詩篇所言：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物。」因此，當基督照經上所記，在祂父的榮耀中降臨時，聖潔使徒的船，即教會，以及在其中航行的人，即那些藉著對神的信心與愛心而超越世俗事務的人，將毫不費力、毫無勞苦地抵達他們所要去的土地。因為他們的目標，正如抵達平靜的港口，顯然就是天國。救主藉著對門徒說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」，以及「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」，堅固了上述一切的意念。
主確實在夜間從山上降下，臨到祂那警醒的門徒那裡；他們看見祂走來，並非沒有恐懼；他們戰兢，是為了讓我們從中領悟必要的教訓。祂將如夜間降臨，那時世界在某種程度上正沉睡，並沉溺於巨大的罪惡之中。正因如此，祂對我們說：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」童女的比喻也同樣教導我們這一點。祂說有五個是聰明的，五個是愚拙的。「新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。半夜有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他。」你看，新郎是在半夜向我們宣告的。至於那喊聲與迎接的方式，神聖的保羅解釋說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響」；又論到復活的聖徒說：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」門徒因恐懼而戰兢，儘管看見祂走來，且處於勞苦與警醒之中，這表明祂將作為審判者來到，對所有人而言都是可畏的，祂將使所有人在祂面前震驚；而義人即便如經火試驗，即便總是預先仰望那將要來臨者，且在美德的勞苦上毫不懈怠，並在清醒與良好的警醒中成長，也必如此。祂並不與祂的門徒一同進入船中，彷彿要與他們一同航行，因為基督顯現並非為了與敬拜祂的人一同勞作以成就美德，而是為了讓那些已經成就者，能達到所期待的終點。
次日，有站在海那邊的眾人，看見沒有別的船，只有一隻小船，又看見門徒上船，且耶穌沒有同祂們上船，只有門徒自己去了。又有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。
耶穌在海面上行走，儘管發生在夜間與黑暗中，且是隱密地安排的，但這奇蹟並未被隱藏。眾人似乎透過某種細緻的觀察，察覺到祂既沒有與門徒一同航行，也沒有搭乘另一隻船。因為那裡只有使徒們的船，他們取了那船便離開了。因此，沒有什麼善行是隱藏的，即便是在隱密中完成的，從此我們將看到這句話的真實性：「掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的，且會顯露出來。」
因此，我說，那些想要跟隨基督腳蹤，並在人所能及的範圍內，按照祂的模樣塑造自己的人，不應急於虛榮地生活，也不應為了博取讚美而行善，若他過著某種奇特且極度操練的生活，也不應因此而喜愛被過度稱讚，而應只願被那揭露隱密之神聖眼睛所看見，並將那隱密中完成的事，帶入最顯明的認識中。
眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。
這些人或許是神蹟的崇拜者，卻並未因這些神蹟而領受應有的益處，反而像是在向這位行奇蹟者提供某種回報，僅僅透過讚美祂，而不願獻上自己。這是一種心靈的惡疾，靈魂從未習慣被引導去選擇那真正有益的事。他們如此的原因，在於只沉溺於肉體的享樂，且更熱衷於那卑微且暫時的食物，而非奔向屬靈的福分，並試圖贏得那餵養永生的事物。這一點你將在後文中清楚得知。
既在海那邊找著了，就對祂說：拉比，是幾時到這裡來的？
這話語在形式上表現出愛慕者的姿態，且帶有某種甜美的偽裝，但卻顯得極其愚昧且幼稚；因為遇見如此偉大的導師，不應說些虛妄的話，也不應急於學習那些毫無意義的事。為什麼要好奇祂是何時抵達的呢？知道了這點對他們有什麼益處呢？因此，應當向智者尋求智慧，且在無知的言語之上，應當珍視那在明辨中的沉默。基督的門徒教導我們，言語應當用鹽調和；另一位智者則勸勉道：「孩子，若你有明辨的話，就回答；若沒有，就用手摀住你的口。」至於無知的舌頭會受到譴責，我們將從另一處得知：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」
耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽了。
我們將說些共同的道理，儘管這已是微小的習俗。導師們偉大的言辭，在審視那些輕率且無益的事時，往往會顯得嚴厲；我們絕不會發現他們是因為傲慢而如此，而是因為他們對提問者的無知感到憤慨。因此，對於我們以及我們時代的人來說，我認為這話說得並不失禮。救主對那些提問者施加了熱切的責備，因為他們說話無知且缺乏明辨，並非因為他們應當尋求那些能使他們成為良善之人的事，而是為了肉體的報酬，且以這種極其卑微的方式跟隨祂。因為除了短暫且非奢侈的食物之外，還有什麼更低下的呢？因此，應當操練對基督的敬虔與愛，不是為了尋求肉體的事物，而是為了贏得藉祂而來的救恩，且不要像他們那樣，口中對祂說「拉比」，卻不以良善的言語調和，反而將其作為交易與貪婪斂財的藉口。換言之，嘗試這樣做的人，將不再不知道他是在冒犯那嚴厲責備的基督，並揭露了隱藏在祂裡面的惡。再次值得讚嘆的是這其中的救贖經綸。因為祂看見他們患有上述的疾病，就像一位技藝精湛且博學的醫生，為他們設計了雙重的藥方，將有益的責備與極具價值的神蹟交織在一起。
我們將發現神蹟在於祂知道他們心中的事，而當你看到祂責備他們並非因敬虔而尋求這位行神蹟者時，你將看到那責備；這有雙重的益處。因為藉著清楚洞察他們心中的意圖，並精確地認識到他們是無知的，祂顯明了他們以為能瞞過神聖的眼睛，在心中隱藏邪惡，卻在舌頭上操練甜言蜜語。這是在勸導他們脫離這種疾病，並停止不小的罪惡；因為持有這種對神的觀念的人，確實是傲慢且違法的。藉著有益地責備那些犯錯的人，祂在某種程度上拉住了他們通往邪惡的奔跑。因為邪惡在蔓延，且無人阻擋；但一旦被揭露，它幾乎會感到羞恥，並像繩索般收縮。因此，主既責備又施恩，藉著那些人們以為祂在打擊他們的事，他們將看到祂是在施恩。由此可知，即便有些人以諂媚或良善的言語討好教會的領袖，若他們在信仰上沒有走正路，就不應被這些諂媚所迷惑，也不應像給予讚美的報酬那樣，對那些需要糾正的人保持沉默；而應坦率地責備，並勸導他們轉向更好的一面，換言之，藉此即便能使他人受益，正如保羅所言：「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」因此，我們面前的內容在這些方面已逐一論述；然而，我認為必須將那些與先前已觀察到的內容相連的順序與必然性展現出來。我們曾說救主從山上降下，象徵祂第二次從天上臨到我們，並在總結中補充了觀照，即祂向那些警醒且仍在勞苦中的門徒顯現，並在消除恐懼後，立刻將船安置在岸上。我們在那些地方闡明了這在類型上為我們描繪了什麼。但現在請注意，在耶穌從山上降下後，有些人跟隨得遲緩，最後才走向祂。福音書作者補充了這一點：隨後遇見祂，並以良善的言語（與祂交談）。基督責備他們，施加了熱切且尖銳的責備，為的是讓我們再次反思，即在主來到我們這裡之後，人們對福分的尋求已變得極其虛妄且無益，且想要跟隨祂的意圖已錯過了適當的時刻。但即便在審判者溫和時，祂也帶有責備與打擊的意味。因為你將在救主的話語中看到那些被責備者的諂媚，以及那責備本身，正如祂所說：「當那日，必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名趕鬼嗎？但那時，我必對他們說，我實實在在告訴你們，我從來不認識你們。」因為祂說，你們並非純潔地尋求我，也沒有愛慕在聖潔中卓越；我本會藉此認識你們，但既然你們為了尋求交易，將敬虔建立在臆測與空洞的觀念上，且不知道……這「主啊，主啊」與此處的「拉比」是一樣的。因此，對於那些受懲罰感到痛苦的人，不要因看到神裡的良善而陷入犯罪，而應按照經上所記，為自己的離去準備好工作，並為田地作準備，即趁著還在今世。因為救主將世界解釋為田地。他應當為在神聖的審判台前證明聖潔與公義作準備。因為他不會看到審判者在不適當的時候展現仁慈，也不會看到那些屈服於憐憫的話語，而應在祂呼召救恩時，毫不遲疑地順服，那時正是溫和的時刻，且是請求赦免先前過犯，並尋求拯救之神的仁慈的時刻。
不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。
保羅在將這話語擴展到普遍且更廣泛的層面時，教導我們說：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」他稱那些將韁繩完全交給肉體情慾的人為順著情慾撒種，他們奔向自己所願的，絲毫不能分辨什麼是對自己有益的，什麼是本性上會造成傷害與不義的，且從未習慣去檢驗立法者所喜悅的事，只是盲目地被那甜美且暫時的事物所拖累，且不選擇任何超越所見之物的事。他又堅持說，順著聖靈撒種，是指我們將聖靈所願我們卓越的事，傾注我們心智的所有努力，並如此專注地耕耘美德，以至於若非自然的理智與不可拖延的必要性迫使他們供給肉體必要的食物，他們絕不會同意降格到這一點。因此，我認為我們不應對肉體的慾望有任何預謀，而應更專注於最必要的事，並努力操練那些能將我們引向永恆與神聖生命的事。因為驚嘆於身體的奢侈，且認為沒有什麼比滿足口腹之慾更優越，這確實是獸性的，且不乏對終極事物的愚昧。而專注於美德，並極力在美德中卓越，順從聖靈的律法，並極其樂意地接納那些能為我們提供救恩的事，我認為這確實適合那些認識自己本性，且知道自己是按造物主的形象所造的理性動物。因此，正如救主自己所說：「不要憂慮吃什麼，喝什麼，穿什麼；要考慮到靈魂比食物更重要，身體比衣裳更重要，我們應當思考如何使我們內在更尊貴的部分處於良好的狀態。」因為身體若順服，並被適當的食物滋養，對那悲慘的靈魂毫無益處；相反地，會產生巨大的傷害；因為它將走向永火，因為那些沒有行出善事的人，必然會受到審判；而身體若被適當的理智所勒住，並順服於聖靈的律法，兩者必然會得救。因此，最荒謬的事莫過於我們對那暫時且即將毀壞的肉體如此預謀，以至於認為不應遺漏任何它所親愛的事；卻將對靈魂的關懷置於次要，或等同於無，儘管我認為我們應當更急於傾注於靈魂的關懷，因為它比肉體更優越。因為這樣，我們確實將那在比較中勝出的置於被擊敗者之上，並對此作出公正的判決，我們將成為聖潔且智慧的審判者，且不會將理智的正確性歸功於他人，而是將其歸於我們自己的頭上。因此，正如救主所說，讓我們不要為那必壞的食物勞力；因為它進入腹中，在極短的時間內戲弄心智以獲得卑微的享樂，便走向排泄，並再次從腹中轉移。而那餵養心靈的屬靈食物，將人堅固於永生，基督自己也應許將賜給我們，說：「人子要賜給你們的」；祂將神聖與人性結合在一起，並將肉身在世上的奧秘連結起來。祂隱約提到了那神秘且更屬靈的食物，藉此我們在祂裡面得著身體與靈魂的聖潔而活著。我們將在後文中看到祂更直白地說出這一點。因此，這話語應當為應有的時刻與地點所保留。
第五章
論獨生子是神與父本體的真像，且並非與祂不同的存在，或被理解為真像。
人子要賜給你們的；因為父神已印證了他。
祂作為神，再次沒有忽略猶太無知所可能產生的指控，以及他們因無知而頻繁變得狂暴的事。祂知道他們會私下議論，只看著肉體，而沒有領悟在肉體中的神道（Logos）：這人究竟是誰，竟敢說出神聖的話語？誰能賜給人餵養永生的食物呢？因為這對人類本性而言是完全陌生的，只適合那高於一切的神。因此，救主預先辯解，並以適時的話語引導，來平息他們預期的口無遮攔。祂說人子將賜給他們餵養永生的食物，並立刻堅持自己已被父神所印證；或者將「印證」視為「受膏」，因為受膏者是被蓋上印記的，或者是指祂在自然上已塑造為向父顯明。因此，這就像祂在說：我不會無法賜給你們那存到永生並引向生命與享受的食物。因為即便我被看作你們中的一員，即帶著肉體的人，但我已被神與父所膏抹與印證，達到與祂無異的相似。因為祂說，你們將在祂裡面看見我，而在我裡面再次看見祂，在自然上是如此，即便我為了你們，按照那不可言喻的救贖經綸，從婦人而生為人；因為我確實有能力以神聖的權柄行一切事，且在任何方面都不會脫離那在生我者裡面的能力。若神賜給你們那餵養永生的屬靈食物，且祂已成為人，作為祂無異的形象，顯然是指在各方面都完全相似，並非按照肉體的特徵，也不是按照任何在肉體中被理解的形狀，而是在神聖的榮耀、同等的權能與君王的權柄中。再次請注意，祂說人子將賜下神聖的事物，並被印證為神與父的形象，祂不容忍那將從童女而生的殿與真實的子分開的分割。祂再次將自己定義並希望被理解為一。因為基督確實是我們的一位，如同穿著君王的紫袍，我指的是祂自己的裝束，即人類的身體，也就是由靈魂與身體組成的殿，即便基督是由兩者合一。
但，最優秀的，反對基督者或許會再次說，將能力賦予真理，不要狡辯，不要將話語拖向你所願意的方向，且並不高尚。看哪，藉著這些，祂顯明給我們看，子並非源自父的本質，而更像是祂本質的摹本。
他說，讓我們假設有這樣的事：印章，即印記，壓在蠟或其他適合接收的物質上，僅僅刻下了它自己的相似性，隨後被壓印者取回，自身毫無損失；同樣地，父將祂自己全部注入子裡面，並藉著最精確的相似性以某種方式蓋上印記，並不必然從祂自己那裡擁有本質的一部分，或被理解為源自祂，而僅僅作為形象與精確的相似。
讓那好學者再次看見，即便現在，那對立的蛇再次襲擊我們，並將充滿毒液的頭抬高。但那「打碎龍頭」的，也將打碎這一頭，並再次賜給我們能力，以逃避他們多樣的歪曲。因此，讓那剛才以可怕的話語震懾我們的人告訴我們：印章，即由物質（如鐵或金）製成的印記，難道不是必然在它所進入的物質上刻下某種特徵嗎？難道印記在沒有特徵的情況下也能存在並被理解嗎？但我認為，即便在他們那裡，任何人都會不情願地承認，被引向與其相符的真理，即它必然會在特徵中蓋上印記；而在沒有特徵的情況下，按照適當的邏輯，是絕不可能的。因此，當神聖的聖經向我們作證，子是神與父本體的真像時，祂既在祂裡面，又自然地源自祂，父又在什麼裡面蓋上印記，或藉著什麼其他東西來印證祂自己的特徵呢？因為絕不會有人說父不在神聖的形狀中，而這形狀就是子，即生祂者的樣式，若有人能看見祂，顯然就能看見父。正因如此，祂說祂自然地在祂裡面，即便祂因其獨立存在而被理解為源自祂，正如光輝在發光者裡面，且源自發光者，在理智的邏輯上是另一回事，但作為指向祂的觀察，卻又不是另一回事，因為祂被稱為源自祂，且再次存在於祂裡面。且絕不會按照那在分割與完全切斷的意義上，以及按本質來理解這些事；因為它們在同一本質中與它們所源自的合一，並被相信是源自它們，在理智的顯現上向另一事物顯現，且是獨特的，但並非分割的。因此，祂被父所印證，那源自祂本質的道（Logos）並非赤裸或無肉體，而是藉著祂，那些指向與神相似的事物，在可能的範圍內被提升，正如我們在祂裡面所理解的，在某些人說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」因為祂稱子為神與父的臉，這再次就是真像；而光則是那源自祂的，即藉著聖靈傳遞給受造物的恩典，藉此我們藉著信心被重塑為向神，彷彿藉著某種印記，藉著祂獲得與子的相似，祂是父的形象，為的是使我們按造物主形象與樣式被造的特質，能很好地在我們裡面保存。既然子公認是神與父的臉，祂必然就是神蓋上印記的真像。但，反對者說，是的，我們相信神藉著聖靈印證聖徒，但你所說的與面前的問題毫無關係；因此，我們將再次重申。印章，即被理解為鐵或金的，將其自身的相似性刻在它所進入的物質上，自身毫無損失，僅僅藉著壓印的行為在接收者身上標記；我們理解子被父所印證也是如此，祂不擁有祂本質的任何部分，僅僅享受了精確的相似性，且作為與祂不同的存在，如同形象對應原型。這是何等無邊的瘋狂與冒險的思維！你是多麼容易忘記剛才所操練的！因為我們稱子為父的真像，而說祂被印證在祂裡面，卻是外來的，且並非祂自己，以免祂成為祂自己的……
應當被理解為「形像」（χαρακτήρ）。然而，你將這種相似性強加於受造物身上，卻不感到羞愧，這難道正確嗎？那麼，按照你們的說法，子（Υἱὸς）僅僅是在「形像」上是神，而非在「本性」（φύσει）上是神；祂僅僅是為了與那生祂者的樣貌相符，才被塑造並賦予了形狀。甚至，或許祂根本就不是被「生」出來的；因為你們透過這些論點，似乎是要廢除「生」（γέννησιν）的概念，或者說，即使你們不願意，這也是必然的結果。關於我們應當相信子是從父所生，我們已經花費了許多篇幅，或者將在適當的時候繼續探討；但現在，我們更應當轉向手邊的問題，向那些習慣於毫無防備地信口開河的人提出這樣的質疑：難道他們不承認，凡是「被給予」的東西，必然也是「可被奪走」的嗎？難道他們不承認，凡是「外加」的東西，本質上都是可以被拋棄的嗎？難道不是嗎？有時，任何未曾根植於本性之中的事物，最終都會被棄絕。這一點是顯而易見的，即使他們之中沒有人願意點頭承認。因此，按照這種邏輯，子在某些可能的情況下，將會失去這種相似性；因為正如你們所說，祂與父的關係僅僅是基於「活動」（ἐνέργειαν）的相似，祂並不擁有源於本性優勢的保障，而是被視為一個與生祂者完全不同、且在實體上徹底分離的存在。你們做得真是「好」啊！你們以極其睿智的推論預見了事態，並為父提供了「保障」，聲稱父除了賦予子相似性之外，沒有從自身給予祂任何東西，以免人們認為父身上有任何「受苦」（πάθος）。然而，你們這種隱秘的論點是愚蠢的。因為你們很可能忽略了，神與父在做任何事時都是無苦難的，祂的「生」也是無苦難的，祂超越了火；因為我們的論證將我們引向這個需求，即父所生出的光輝，並非源於肉體意義上的受苦或切割。因此，讓那些對僅僅是猜測就感到興奮，並認為毫無防備地褻瀆神不僅不是不敬，反而是一種美德的人聽著：如果他們說子與父的結合僅僅在於相似性，那麼祂將不會處於任何善的保障之中，祂甚至會冒險失去作為本性之神的地位，並且在可能的情況下，祂還會面臨墮落到更糟境地的風險。事實上，對於那位推羅的統治者，也曾說過同樣的話，而我們有必要將其應用於魔鬼的形象上：「你是印記的相似物（ἀποσφράγισμα ὀμοιώσεως）。」然而，那位被如此稱呼的人，卻被發現已經從那種相似性中墮落了。因此，你現在可以非常清楚地看到，從這類例子中可以得出，僅僅基於與神的相似性，並不足以讓理智的存在者處於不可動搖的狀態，甚至不足以讓他們在所擁有的善中保持不變，即便他們已經被印刻成與創造者的本性相符。因為這些存在者也會跌倒，並且多次向下轉移，轉向比最初更卑劣的意念。因此，按照這種邏輯，如果子僅僅是透過同工（ταυτοεργίαν）而上升到與父的相似性，而沒有紮根於本性的基石，僅僅依靠自身意志的傾向來獲得保障，那麼祂也可能承受變動；或者，即使祂沒有受苦，祂所獲得的「不變」也只是因為祂的選擇值得稱讚，而不是因為祂作為神擁有本性的穩定性。那麼，最優秀的人啊，這難道意味著子不再是真實的神了嗎？如果按照你們的說法，祂會陷入這種境地，那麼我們為何要敬拜祂？為什麼祂與神和父一同受榮耀？為什麼祂作為神，駕馭著至高的權能？那麼，聖潔的撒拉弗（Σεραφὶμ）豈不是與我們一同無知，竟然去讚美一個並非本性之神的神？如果祂稱呼那位與祂享有同等尊榮者為「萬軍之主」（Κύριον Σαβαὼθ），那祂豈不是在犯錯？難道我們不該說，那些至高的權能，如「統治」、「寶座」、「權柄」和「主權」，也都在努力按照各自的能力去效法神嗎？因為如果這來自塵土的微小生物——我是指人類——都能被賦予如此的美德，那麼有什麼理由不認為，那些遠勝於我們的存在者，被賦予了更卓越的地位呢？那麼，為什麼他們稱祂為「萬軍之主」，並像侍奉萬有的君王一樣，以護衛的姿態環繞著祂？為什麼祂能與父同坐，甚至坐在右邊——僕人坐在主人身邊，受造物坐在創造者身邊？難道對於受造物而言，不朽與不變的狀態，不應該是歸功於那位本性上就是神、本性上無法受苦的主嗎？這顯然是事實，即使他們不說。那麼，還有誰能忍受這些胡言亂語的人呢？或者，他們怎麼能不被合理地斥責：「禍哉，那些不飲酒卻醉酒的人！」
但或許他們會對這些推論所導致的荒謬感到羞愧，轉而主張子雖然不是從父而生，但祂在父的旨意下被印刻成了最精確的相似物，且其本性依然是不變的。那麼，告訴我，如果祂不是本性上出於神，祂又怎能承載祂自己的本性呢？如果祂不是以真實的「生」的方式從神而出，祂又怎能不缺乏神聖本性的優勢，並被發現是本質上的缺失呢？因為我相信，對每個人來說，這都是顯而易見且公認的：神性的特質對於受造物來說是完全不可觸及的，而那些本性上屬於神的特質，絕不可能以相同且無差別的方式存在於其他任何存在者身上。例如，神性中的「不變」是本性上的，而我們則絕非如此；我們只是透過警醒與清醒，在某種程度上被塑造，使我們不至於輕易地轉向不該去的地方。但如果按照他們的說法，神聖的特質完全可能存在於某個並非本性上出於神的存在者身上，且像在神身上一樣存在，那麼，告訴我，還有什麼能阻止其他所有神聖的屬性也隨之進入那些本性上非神的存在者身上呢？因為只要有一個屬性——我指的是「不變」——能夠毫無阻礙地進入，其他屬性也將佔有一席之地。這會導致什麼結果呢？我們的一切都將混亂不堪。難道不是嗎？上面的將會降到下面，而下面的將會上升到上面的位置。因為還有什麼能阻止至高的神降到我們的地位，而我們反過來成為神，就像父一樣，中間不再有任何可見的差異，如果那些僅屬於神的優勢也能在我們身上以本性存在的話？既然神與父很可能只在祂自己身上維繫著那些使我們成為祂樣式的特質，我們就依然是人類，而天使也與我們一樣，保持著他們原本的狀態，並沒有上升到超越萬有的地位。因為如果神不嫉妒，願意將祂自己的特質賦予所有人，那麼本性上的神必然會有很多，他們將有能力創造天地以及其他所有的受造物。因為那些一旦進入本性創造者身上的優勢，怎麼可能不成為祂的特質呢？或者，有什麼能阻止那些閃耀著同樣美德的存在者，顯現出同樣的榮耀呢？但那位與神為敵的人，必然會看到由此堆積起來的荒謬觀念，並對他內在的無知發出哀嘆。因為神性將處於其獨特的本性之中，受造物將透過屬靈的親密關係分享它，但絕不會上升到那種本性上無差別的尊嚴。既然我們的論證已經如此安排，我們將發現「不變」是本質性地存在於子身上的。因此，祂必然是本性上的神，且必然是從父而生，以免任何非本性出於祂的存在者，在神性的尊嚴上達到同等的地位。
既然他們提出了一個自以為無懈可擊的推論，認為子是「另一個」存在，就像形象相對於原型一樣，並透過這種詭辯試圖將祂與生祂者的本性切割開來；他們將再次陷入愚蠢，因為他們習慣於對任何事情都毫無根據地堅持，彷彿他們真的能夠實現心中所想的那樣。因為他們為什麼要對此徒勞地爭辯呢？或者，他們憑什麼僅僅因為子有其獨立的實存，就將祂與父切割開來呢？因為祂以獨立的方式存在，並不意味著祂與生祂者的本性是疏遠的。祂確實是從父而生，這是公認的，因為祂是從父的本性中出來的。同時，祂又在父裡面，因為祂本性上就存在於父裡面。你會聽到祂自己說：「我從父出來，來到這裡。」有時又說：「我在父裡面，父也在我裡面。」祂不會完全且徹底地退回到一個分離的個體中，因為聖三一是在一個神性中被理解的；但祂作為在父裡面，是基於一種不可分割的關係，即同質（ὁμοοσιότητι）的關係，祂也將被理解為從父以一種不可言說的顯現方式而出，即如同光輝（ἀπαυγάσματι）。因為祂是光中之光。因此，祂在父裡面，也從父而出，既是不可分割的，又是區別的；作為內在的「形像」，作為相對於原型的「像」，祂被理解為擁有獨立的實存。我們不僅要對此進行一般的論述，還要用法律的例子來證實，從各方面為異端者築起真理的力量。律法規定，以色列人每個人都要為自己的頭顱獻上贖金，即半個舍客勒（διδράχμου）。一個斯塔特（στατῆρι）等於兩個舍客勒。但在這件事中，基督也為我們描繪了預表，祂為所有人、作為所有人，將自己獻給神與父作為贖金。祂被理解為在一個舍客勒中，但與另一個並沒有分離，因為正如我們之前所說，兩枚舍客勒都在同一個貨幣中。因此，子相對於父，父相對於子，也可以這樣理解：兩者都在同一個本性中，但各自又作為獨立的存在而區分開來，卻並非完全斷絕，也不是沒有對方就存在。正如在同一個貨幣中有兩枚舍客勒，它們在數量上相等，互不減少，你也要這樣理解子與神和父之間，或父與子之間，在神性上毫無差別，這樣你對所有關於祂的言論，就能得出正確的理解。
他們對祂說：「我們當做什麼，才算做神的工作呢？」耶穌回答，對他們說。
這詢問並非出於良善的心思，也不是像某些人可能猜測的那樣，出於求知慾；這番話反而出於極大的傲慢。因為他們彷彿對自己所知道的一切已經滿足，不再需要學習，幾乎是在說：「夠了，你這人，我們已經受夠了摩西的教導；我們對於那些想要精通神聖工作的人所必須具備的知識，知道得並不少。那麼，你又能對當時所規定的律法增加什麼新的東西呢？你又能教導什麼我們透過神聖話語尚未預知的奇事呢？」因此，這詢問更多是出於狂妄，而非出於求知的意願。你在蒙福的馬太福音中也能看到類似的情況：有一個年輕人，雖然擁有豐厚的財產，但他似乎暗示著自己應該進入神之下的侍奉。當他來到耶穌面前時，他熱切地詢問，他該做什麼才能繼承永生。主對他說：「你當然知道誡命，」祂說，「不可殺人，不可姦淫，不可作假見證，」以及所有與之相關的誡命。但那人彷彿不再需要這些，或者不屑於接受那些遠低於他現有水平的教導，便說：「這一切我從小都遵守了；我還缺少什麼呢？」那人將無知與傲慢結合在一起，說：「我還缺少什麼？」這與他們出於極大的傲慢和自以為是所說的「我們當做什麼，才算做神的工作呢？」如出一轍。因此，謙卑的心態是好的，是高貴靈魂的工作，即讓教導者去判斷什麼是有益的，並將學習的機會讓給那些他們認為擁有更高智慧的人，因為他們確實擁有更深層的知識。因為如果他們不選擇在理解上佔優勢的人，或者不承認學習者的心智水平，他們怎麼可能被納入學生的行列呢？當他們甚至難以達到教導者的水平時，正如救主所說：「學生不能高過老師；」以及，「學生和老師一樣，就足夠了。」
「這是神的工作，就是信祂所差來的。」
主再次以極具衝擊力的方式，儘管仍是隱晦地、遮掩地，針對詢問者的狂妄進行了反擊。有人可能會認為，就字面意思而言，耶穌並沒有給他們佈置任何其他任務，只是說他們應該信祂。但若仔細審視這些話的含義，就會發現其指向了另一個層面。因為祂做得非常好，針對詢問者的狂妄，安排了適當的回答。他們認為透過律法已經足夠討神喜悅，因此不敬虔地拒絕了我們救主的教導，說：「我們當做什麼，才算做神的工作呢？」但祂必須指出，他們仍然遠離那真正討神喜悅的敬拜，對真正的善一無所知，因為那些沉溺於律法字句的人，心中充滿了形式和儀式。因此，祂帶著極大的強調，將信心的果子與律法的敬拜區分開來：「這是神的工作，就是信祂所差來的。」祂說，這不是你們所認為的，只看重那些形式；你們要知道，即使你們不想學，那位立法者也從未對你們的牛祭感到滿意，沒有人會要求神去屠殺牲畜。如果乳香在香氣中化為煙霧，那又有什麼用呢？祂說，公山羊和難以獲得的肉桂又有什麼益處呢？神不吃公牛的肉，也不喝公羊的血。祂知道天上的飛鳥，田野的美麗也與祂同在。正如祂在某處所說，祂厭惡並拒絕了你們的節期，祂不會在你們的聚會中聞到香氣；祂甚至沒有對你們的祖先說過關於燔祭和供物的事。因此，這些並不是神的工作，而是「信祂所差來的那位」。因為透過信心而得的救恩，確實比律法中那種形式上的敬拜更優越，而稱義的恩典也比那定罪的誡命更優越。因此，對於愛神的靈魂來說，信基督就是工作，而努力去精通關於祂的教導，遠比沉溺於形式的陰影中更有價值。此外，你還會對這一點感到驚嘆：基督習慣於不對任何試探性詢問的人進行辯論，但祂在此卻以「經綸」（οἰκονομικῶς）的方式回答；儘管祂知道他們不會得到任何益處，但這對他們來說是一種定罪；正如祂在其他地方所說：「我若沒有來，沒有對他們說話，他們就沒有罪；但現在，他們對自己的罪沒有藉口了。」
他們對祂說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你做什麼事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上所記：『祂賜下天上的糧給他們吃。』」
猶太人的心思逐漸顯露出來，儘管它在某種程度上仍是隱蔽的，埋藏在更模糊的思緒中。因為他們出於狂妄說：「我們當做什麼，才算做神的工作呢？」正如我們之前所說，他們認為摩西的誡命已經足夠，使他們能夠通曉一切智慧，從而知道什麼是神所喜悅的。但儘管他們有這樣的目的，卻被忽略了，現在它被揭露出來，並逐漸變得更加明顯：「因為沒有什麼隱藏的事，」按照救主的話，「是不會顯露出來的。」那麼，他們現在說：「你行什麼神蹟呢？」他們說，蒙福的摩西受到了極大的尊榮；他被接納為神與人之間的中保。事實上，他給出了一個足夠的神蹟：與他在一起的人在曠野吃了嗎哪。既然你現在進入了比他更高的位置，並且不拒絕去重新規定那些古老的條例，那麼你將用什麼神蹟來證明我們，或者你將展示什麼更奇妙的教導，使我們值得驚嘆呢？透過這些話，我們救主的話語本身也被證明是真實的：因為他們認為必須尋求神蹟，並不是為了驚嘆祂所做的事，而是因為他們吃了餅，吃飽了，這就是他們現在所指控的。他們要求耶穌行神蹟，不是隨便什麼神蹟，而是他們認為摩西所做的那樣，不是一天，而是整整四十年，透過嗎哪的供應，養活了從埃及出來的百姓。因為他們顯然對聖經中的奧秘一無所知，他們不認為那神蹟歸功於創造者的神聖能力，反而愚蠢地將摩西的頭銜冠在祂身上。因此，他們要求基督行與摩西一樣的神蹟，完全不把祂向他們展示的神蹟當作神蹟，即使那神蹟可能很大，他們認為食物的供應必須延長到很長的時間；因為只有這樣，他們才會勉強點頭，承認基督的能力是值得稱讚的，並透過這一點接受祂的教導。因此顯而易見，即使他們沒有非常明確地說出來，他們也完全不關心神蹟，只是藉著驚嘆神蹟的藉口，來滿足他們那不潔的口腹之慾。
第六章：關於嗎哪，它是基督降臨及其屬靈恩賜的預表。
耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，不是摩西賜給你們那從天上來的糧。」
救主現在再次以極具衝擊力的方式，責備那些缺乏理解的人，他們對摩西著作中的內容實在太過無知。因為他們理應非常清楚地知道，摩西只是神與百姓之間，以及以色列子孫與神之間的僕人，他本人並非任何神蹟的創造者，而是那位賜給他們一切善物的主，為了那些從奴役中被召喚出來的人的益處，所行之事的執行者和僕人。基督非常迅速地切斷了他們那不敬虔的猜測。因為將僅屬於神性、僅應歸於神性的尊榮，歸於人類，而不是歸於神，這難道不是充滿了愚蠢和不敬虔嗎？
將神聖的摩西從神蹟中移開，並將那奇蹟從他的手中抽離，顯然是為了將榮耀歸於祂自己與父，儘管祂因為聽眾的無知而拒絕更明確地說出來。因為他們確實離希望不遠了，因為摩西受到了這些話的侮辱，他們會再次變得狂暴，燃起無名的怒火，他們根本不去探究真相，也不認識說話者的尊嚴，只是毫無防備地去維護摩西的尊榮，這在將卓越者與他人比較時，或許並不合理。因此，讓我們更清晰、更理性地學習對我們聖潔的祖先保持敬畏，並按照經上所記：「向該敬畏的人，就敬畏；向該尊榮的人，就尊榮。」我們絕不會因為將適當的尊榮歸於每個人而犯錯，因為先知的靈是順服先知的；但當談論到我們的救主基督時，我們必須說：「在雲彩中，誰能與主相比？在神的眾子中，誰能像主？」
「但我父賜給你們那從天上來的真糧。因為神的糧，就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」
祂不僅要將摩西從神聖的權柄中移開，正如他們所理解的那樣，並將他揭露為神蹟的僕人而非賜予者，而且祂還要貶低那個儘管發生得奇妙的神蹟，並透過與更偉大的事物進行對比，證明它根本算不了什麼。因為請聽基督在呼喊：「你們這些人，將偉大的事物視為微小和卑賤，並將萬有的主宰的慷慨，限制在極小的範圍內。因為你們無知地認為嗎哪就是那從天上來的糧，儘管它只是在曠野養活了猶太人的族群；而世界上還有無數其他的民族。你們認為神希望展現的仁慈是如此狹隘，以至於只供給一個民族食物；那些只是更普遍事物的預表，是整體慷慨在局部上的展示，就像給予先驅者的定金。但當真理的時刻來到我們門口時，『我父賜給你們那從天上來的糧』，這在古時透過嗎哪的供應，就像在陰影中被描繪出來一樣。因為不要有人認為，」祂說，「那嗎哪就是那從天上來的真糧，而應當將判斷權交給那位，祂顯然有能力養活整個世界，並將生命賜給整個世界。」因此，祂責備了那些沉溺於預表中的猶太人，他們拒絕尋求真理的美麗；因為那嗎哪並非真正的糧，而是神獨生的道，祂從父的本性中出來，因為祂本性上就是生命，使萬物得生命。因為既然祂從活著的父那裡生出，祂自己本性上也是生命，而既然本性上的生命的工作就是使人得生命，基督就使萬物得生命。因為正如地上的餅對我們來說是糧，不讓肉體軟弱的本性毀滅；祂自己也是如此，透過聖靈的活動使靈魂得生命，不僅如此，祂還維繫著肉體本身，使其走向不朽。
既然我們已經因為需要，在論述的過程中觸及了關於嗎哪的觀點，我相信不應該就此放過，因為它包含許多有益的教導。因此，有人會合理地問，為什麼如此仁慈且熱愛美德的神，在理應提前回應祈求時，卻在應許上遲延？祂並沒有懲罰那些如此扭曲的人，儘管祂在隨後懲罰了他們，當他們患有同樣的慾望，夢想著餅和肉，渴望著那惡臭的韭菜時。因為在民數記中，我們會發現有些人受到了懲罰，那個地方被稱為「慾望的墳墓」，因為他們當時在那裡紮營；「因為他們在那裡埋葬了貪慾的百姓。」因此，對於第一個問題，我們會說，必須等待慾望的產生，然後在適當的時候顯現出賜予者。因為對於那些受惠的人來說，當慾望先於恩賜出現時，恩賜是最令人愉悅的；如果人類的靈魂沒有因為渴望那些尚未得到的東西而努力，它將無法感受到最愉悅的恩賜。但或許你會說，那根本不是祈求，而是抱怨、後悔和呼喊。這確實是更真實的說法。對此我們說，對於那些在狀態上已經完美的人來說，透過祈求而得的恩賜是合適的；但對於那些因軟弱或因其他原因而抱怨的人來說，這也是一種平衡；然而，作為萬有的救主，祂並非總是憤怒的。正如對於那些還很幼小的嬰兒來說，哭泣有時有助於他們獲得所需，並透過這種方式召喚母親去尋找嬰兒所喜悅的東西，同樣地，對於那些還很幼小、尚未達到理解力的人來說，因軟弱而發出的哭泣，在神面前也具有祈求的力量。祂並不在一開始就懲罰，儘管祂看到他們屈服於世俗的慾望，而是在中間的時期，原因正如我所認為的那樣。因為那些剛從埃及出來的人，還沒有得到嗎哪，也沒有得到那從天上來的、堅固人心的糧，所以他們理所當然地陷入了肉體的慾望，因此他們得到了寬恕；但那些已經享受了主，正如經上所記，卻選擇了肉體的慾望而非屬靈的善的人，則受到了最公正的懲罰，並且透過承受那顯著的災難，他們將銘記這場悲劇。因為「慾望的墳墓」這個名字，就是對那懲罰之地的稱呼。「百姓要出去，每日收取當天的份。」我們將這有形的嗎哪視為屬靈嗎哪的預表。屬靈的嗎哪向我們指明了基督，而有形的嗎哪則暗示了律法中較為粗淺的教導。因此，收取是每日的，立法者禁止留到第二天，這就像透過謎語向古人暗示，當救恩的時代來臨，獨生子在肉身中顯現於世時，律法中的預表將被廢除，從那裡收取食物將變得毫無意義，因為真理本身已經擺在我們面前，供我們享受和品嚐。「到第六天，他們要預備所帶進來的，比每日所收取的加倍。」請再次注意，以便你理解，祂不允許在第七天收取有形的嗎哪，但命令他們食用在之前已經獲取和收集的食物。因為第七天象徵著我們救主降臨的時代，在那個時代，我們在聖潔中守安息日，停止了罪惡的工作，並接受了信心作為食物和確據，以及透過律法已經收集到的知識，而不是像被迫的那樣繼續收取，因為更輝煌的食物已經擺在面前，我們擁有那從天上來的糧。在神聖的第七天之前，嗎哪以雙倍的份量被收取；你也要從中理解，當律法在時間上走向終結，神聖的第七天——即基督的降臨——開始時，屬天善物的獲取將以雙倍的方式進行，恩典將是雙重的，除了律法中對我們有益的事物外，還引入了福音的教導。這正是主在某處以比喻的形式所教導的：「所以，凡文士受教作天國門徒的人……」
「正如經上所記：『就像一個富人，從他庫中拿出新的和舊的來。』舊的，是指律法中的事物；新的，則是藉著基督而來的事物。『摩西和亞倫對以色列全會眾說：到了晚上，你們必知道是主把你們從埃及地領出來的；早晨，你們必看見主的榮耀，因為主在晚上把肉給你們吃，早晨把食物吃飽。』摩西向以色列人應許，神將賜下鵪鶉作為晚上的食物，並以此堅定地宣告，他們將清楚知道是主將他們從埃及領出來的。『早晨，你們必清楚看見主的榮耀，因為你們將得著食物吃飽。』請再次留意我對上述每一項所作的區別：鵪鶉在某種程度上象徵律法，因為它確實總是貼近地面，在地上飛翔。同樣地，你也可以看出那些藉著律法被教導的人，他們在禮儀與敬拜上，僅限於較為低下的形式，我指的是獻祭、灑水禮以及猶太人的潔淨禮。這些人僅僅稍微脫離地面，看似向上升起，但實際上仍處於地表之上，圍繞著它；因為律法中並沒有那至善且在悟性上高超的事物。然而，這是在晚上賜下的；這要麼是指律法文字中晦暗的意義，藉著『晚上』向我們啟示；要麼是指這世界無光的狀態，尚未擁有那真光，即基督。祂道成肉身時說：『我到世上來，是作光。』祂說以色列人將會知道是主將他們從埃及領出來的；因為唯有藉著基督而來的救贖，其全貌才能在摩西的著作中被看見，儘管那時恩典尚未親自臨在。這正是祂隨後所暗示的：『早晨，你們必看見主的榮耀，因為我賜給你們食物吃飽。』因為當律法那如黑夜般的迷霧消散，且那理智的太陽為我們眾人升起時，我們便能如鏡子般映照出主那已臨在的榮耀，領受那從天上而來的糧食以得飽足，我所說的正是基督本人。」
「『到了晚上，有鵪鶉飛上來，遮滿了營；早晨，露水在營的四圍。露水上升之後，看哪，在曠野地面上有細小的圓物，像地上的霜。』請再次觀察這些意象的安排。關於鵪鶉，祂說它遮滿了營；關於嗎哪，祂則說它在早晨降下，當露水上升時，在營的四圍，在曠野地面上。那藉著律法的教導，我指的是在預表與形式中的教導，我們將其比作鵪鶉的樣式，它遮蔽了猶太人的會眾；正如保羅所說：『有帕子遮蓋他們的心，且有幾分硬心。』然而，當早晨來臨，也就是基督升起並照亮整個世界之時，當那露水——即律法規條那厚重且迷濛的教導——消逝之時（因為『基督是律法和先知的終結』），那時，真實的嗎哪必從天上降下給我們。我們所說的顯然是福音的教導，不是給予以色列人的會眾，而是給予『營的四圍』，即給予萬國，並在『曠野的地面上』，即給予外邦人的教會。關於這教會，曾有話說：『荒涼的兒女比有丈夫的兒女更多。』因為那理智嗎哪的恩典，是散佈在整個世界上的。它也被比作芫荽子，被稱為細小的。因為神聖之道的權能確實是細緻的，能平息我們心中熾熱的情慾，使那肉體的衝動冷卻，並深入我們的心靈深處。據說，芫荽子本身在自然屬性上具有極為清涼的功效。以色列人看見了，就彼此說：『這是什麼？』因為他們不認識這奇蹟般發生的事物，沒有經驗可以明確地說出它是什麼。他們彼此說：『這是什麼？』這句話本身，作為一種探詢，成為了這事物的名稱，他們用敘利亞語稱之為『嗎哪』，也就是『這是什麼？』。從這裡你可以明白，基督將如何被猶太人所不認識；因為那在預表中的事物，在真理本身臨到時，卻失去了力量。」
「『摩西對他們說：誰也不可留到早晨。然而他們不聽摩西的話，有人留到早晨，就生蟲變臭了，摩西便向他們發怒。』這裡的『早晨』，再次向我們標示了救主降臨那輝煌且極其顯著的時刻。那時，律法的影兒與外邦人中魔鬼的迷霧在某種程度上已消散，獨生子如光般為我們升起，顯明了屬靈的黎明。因此，蒙福的摩西命令不可將預表中的嗎哪留到早晨。因為當上述的時刻為我們升起時，律法中的影兒便顯得多餘且完全不合時宜，因為真理已經臨在。當基督已經照耀時，在律法中的義確實是無用的，保羅在談到這一點時證明說：『我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義。』你看，祂多麼智慧地防範了將嗎哪留到早晨？那些留到早晨的人，預表了那將要不信的猶太群眾，對他們而言，執意守住文字上的律法，將成為腐敗與生蟲的原因。你聽見那立法者對他們是何等憤怒：『摩西對亞倫說：拿一個金罐，盛滿一俄梅珥嗎哪，存放在神面前，留給後代。』在這一點上，我們確實應當極其驚嘆地說：『深哉，神豐富的智慧和知識！』因為隱藏在神所默示之聖經中的悟性確實是不可測度的，是深不可測的深淵，正如經上所記：『誰能尋得呢？』請看這最後的論述是如何為我們安排的。既然基督本人顯明為我們真實的嗎哪，正如在古代藉著預表作為影像所啟示的那樣，祂藉著這段經文必然教導我們：那將這理智的嗎哪珍藏在自己心中，並藉著對祂正確的信心與完全的愛，將耶穌帶入自己內心最深處的人，將會充滿何等豐盛的美德與榮耀。你聽見那盛滿一俄梅珥嗎哪的金罐是如何被放入，並藉著亞倫的手存放在神面前。因為那聖潔且真正愛神的靈魂，在自身中孕育了關於基督的道，並領受了完整的屬天寶藏，將成為貴重的器皿，如同金子一般；並將藉著萬有的大祭司，被獻給神與父，並被帶到那維繫並拯救萬有者的面前，存留下來，不讓那本性上會朽壞的事物毀滅。因此，義人被記錄下來，如同在金器中擁有那理智的嗎哪，即基督，邁向不朽，彷彿在神的眷顧中，並存留下來，進入那長久的生命與無窮的永生。因此，那些認為嗎哪是摩西這位全智者賜給古人的，並將關於嗎哪的論述僅僅停留在這裡，卻完全不明白藉著它所預示的事物，這些猶太人是何等愚昧，主合理地責備他們說：『我實實在在地告訴你們，不是摩西賜給你們那嗎哪。』因為他們更應當深思並明白，摩西僅僅是在這件事上擔任了中保的職分；這禮物並非人手的發明，而是來自上頭之恩典的作為，它將那理智的事物記錄在較為粗淺的事物中，向我們啟示那從天上而來的糧食，那賜生命給全世界的糧食，而不是僅僅餵養以色列這一個種族。」
「他們就對祂說：主啊，常將這糧賜給我們。耶穌對他們說……。藉著這些話，猶太人的目的被清楚地揭露出來，他們極力想隱藏，但人們可以看見，他們不願承認真理。他們並非因為看見了神蹟而跟隨，並非因為他們渴望跟隨祂，而是因為吃了餅得飽足。他們理所當然地被定罪為極其遲鈍，我認為對他們確實應當說：『看哪，這百姓是愚昧無知的；他們有眼卻看不見，有耳卻聽不見。』因為藉著許多話語，正如我們所能觀察到的，祂將他們從對我們救主基督的肉體觀念中引開，並藉著全智的教導，使他們飛向屬靈的觀照。然而，他們卻不願提升，只顧及肉體的事，聽到那賜生命給世界的糧食，他們仍想像那是地上的食物，正如經上所記，他們以肚腹為神，被與胃部有關的惡事所轄制，以致於他們理應聽到：『他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮。』你會發現這段話與那位撒馬利亞婦人的情況非常相似。當我們的救主基督對她費盡唇舌，教導她關於理智的水，並明確地說：『凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就必永遠不渴，我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。』她卻因內在的遲鈍而被擄去，忽略了那理智的泉源，對它毫無領悟，反而滑向了對感官水流的渴求，說：『主啊，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。』因此，猶太人的話語與她的話語是同出一轍的。正如她因本性而軟弱，我認為這些人也是一樣，他們絲毫沒有那種剛強、充滿理智的男子氣概，反而因對肚腹的慾望而變得柔弱，顯明了經上對他們所說的話是真實的：『愚昧人必說愚昧話，心裡想的是虛妄的事。』」
「『我是生命的糧。』救主基督在講述那些更神聖且早已預言的奧秘時，總是將關於這些事的教導編織得帶有隱喻，並非十分顯明。因為祂不願將如此神聖的道，毫無遮掩地擺在那些隨意褻瀆且不聖潔的人面前任人踐踏，而是藉著隱喻的表達方式將其隱藏起來，使之對聰明人而言並非不可理解。然而，當祂看見聽眾中有些人愚昧無知，對所說的話完全不明白時，祂便清楚地揭露祂想要表達的意思，除去道中所有的迷霧，將奧秘的知識赤裸且清晰地呈現出來，藉此使他們的不信無可推諉。正如我們所說，祂習慣於使用隱蔽且含蓄的語言，祂自己也在詩篇中教導說：『我要開口說比喻。』先知以賽亞也同樣證實了我們對此的解釋，並證明其絕無謬誤，他呼喊道：『看哪，必有一位公義的王掌權，首領必藉公平執政。那人必隱藏祂的話語。』祂說有一位公義的王在我們之上掌權，就是那說：『我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚主的命令。』藉著公平，即藉著在各方面都正直的統治者，祂指的是聖潔的門徒，他們也常來到那隱藏自己話語的救主基督面前說：『請把這比喻講給我們聽。』當祂有時聽到：『為什麼用比喻對眾人講話？』祂便給出了最明確的理由：『因為他們看卻看不見，聽卻聽不見，也不明白。』因為按照那審判公義的神所作的裁決，他們確實不配得。因此，救主在祂的話語中構思了無數的轉折，因為祂看見聽眾們什麼都不明白，便更直白地說：『我是生命的糧。』祂幾乎是在責備他們無與倫比的愚昧，說：『你們擁有無與倫比的無知，神已經應許賜給你們從天上來的糧食，並對你們作了如此大的應許，你們卻將神的慷慨侷限在嗎哪的食物上，停留在這裡，難道不為此感到羞愧嗎？你們不明白，領受這些事物對你們而言是微小的，而對神而言，賜予這些事物才是祂的恩典。』因此，祂說，不要相信那是從天上來的糧食。因為我就是生命的糧，那在古時就作為應許向你們預言，並作為預表向你們啟示的；如今我親自臨在，並履行那應盡的應許。我是生命的糧，不是肉體的糧，不僅僅是消除飢餓的痛苦，並使肉體免於隨之而來的腐朽，而是將整個生命重塑為永生，並顯明那被造的人比死亡更強大。祂藉此暗示了藉著聖潔肉體而來的生命與恩典，藉此，獨生子的本性——即生命——被注入我們裡面。應當知道（因為我認為應當勤奮地追求那些能帶來益處的事），嗎哪在摩西還與以色列人同在時，由神賜給他們作為預表，長達四十年之久。但當他們來到生命的終點，耶穌（約書亞）被任命為猶太軍隊的導師與統帥時，正如經上所記，祂帶領他們過約旦河，用石刀行割禮，並將他們帶入應許之地，隨後便準備以糧食餵養他們，因為全智的神已經停止了嗎哪的供應。因此（因為預表將轉變為更真實的事物），當摩西隱退，即當律法中的敬拜形式停止，而真實的耶穌——基督——向我們顯現時（『因為祂拯救了祂的百姓脫離他們的罪』），那時我們過了約旦河，那時我們藉著十二塊石頭——即聖潔的門徒——的教導，領受了靈裡的割禮。關於他們，先知書中寫道：『聖潔的石頭在地上滾動。』因為那些巡迴並跑遍整個世界的聖潔石頭，正是藉著他們，我們領受了那非人手所造的割禮，即靈裡的割禮，顯然是藉著聖靈。因此，當我們藉著基督被召入天國時（我認為這就是進入應許之地的含義），那時，預表中的嗎哪就不再給予我們了；因為我們不再以摩西的文字為食，而是以那從天上來的糧食，即基督，餵養我們進入永生，藉著聖靈的供應，以及分享祂自己的肉體，將神的份量注入我們裡面，並消除那源自古老咒詛的死亡。」
「『到我這裡來的，絕不飢餓；信我的，永遠不渴。』這裡再次隱藏了一些必須說明的事物。救主基督的習慣，並非與聖徒的榮耀爭競，而是以相反的事物，用令人欽佩的尊榮為他們加冕。然而，當一些較為無知的人，不認識祂對他們所擁有的超越性，而將較次等的榮耀歸給他們時，祂便極其有益地勸導他們去思考更合宜的事，思考獨生子是誰，並明白祂在超越性上絕對是無與倫比的。但祂對此的論述並非十分顯明，而是帶有隱喻，沒有任何誇耀，而是藉著對事物本身的觀照，即比較，使聽眾奪取那對更優越者的判斷。例如，祂曾與那位撒馬利亞婦人交談，並應許賜給她活水；但那婦人不明白祂所說的話，說：『難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井賜給我們。』當救主想要勸導她，祂不僅比雅各更偉大，而且在許多方面更值得信賴時，祂轉向了水的區別，說：『凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就必永遠不渴，我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。』這意味著什麼？除了勸導她明白，那賜予更美好事物者，必然處於更優越的地位，或者至少比那與之比較者更優越嗎？祂現在也採用了類似的教導方式。因為猶太人對祂傲慢，並大膽地自視甚高，不斷地搬出立法者摩西，並多次堅持認為應當跟隨藉著摩西所傳的，而非藉著基督所傳的，將嗎哪的供應與從磐石中湧出的水，視為超越一切的證明，甚至超越了我們的救主基督。因此，祂必然採取了慣用的方法，並沒有直白地說祂比摩西更偉大（因為聽眾那不受約束的狂妄，以及他們極度燃燒的憤怒），而是回到了那令人驚嘆的事物本身，並藉著與更偉大者的比較，揭露了他們的渺小：『因為到我這裡來的，絕不飢餓；信我的，永遠不渴。』祂說，我確實同意嗎哪是藉著摩西賜給你們的，但那些吃過的人後來又餓了。我還要說，從磐石中湧出的水也賜給了你們，但那些喝過的人後來又渴了，這些事物的賜予僅僅帶來了短暫的享受。然而，那到我這裡來的，絕不飢餓；信我的，永遠不渴。那麼，基督究竟應許了什麼？並非任何會朽壞的事物，而是藉著領受聖潔的肉體與血，將人完全帶向不朽的祝福，以至於不再需要任何消除肉體死亡的事物，我指的是食物與飲料。祂似乎再次稱藉著聖靈的聖化，或聖靈本身為水，這在神聖經文中常被如此稱呼。因此，基督聖潔的身體使那些領受的人活過來，並與我們的身體混合，維繫我們邁向不朽。因為這身體被視為不僅僅是別的，而是生命本身，在其內擁有那與之聯合的道的全部能力，彷彿被賦予了力量，或者更確切地說，已經充滿了祂的作為，藉此萬物得以活過來並被維繫。既然這些事是如此，那些已經受洗並品嚐過神聖恩典的人應當知道，如果他們在教會中懶散地行走，長期遠離藉著基督而來的祝福，並假裝那有害的敬虔，不願神秘地領受祂，他們就是將自己從永生中驅逐出去，拒絕被賦予生命。這種拒絕在他們看來似乎是敬虔的果實，卻轉變成了網羅與絆腳石。他們本應更急切地帶入那內在的力量與熱忱，以顯明他們在潔淨罪惡上的敏捷，並嘗試追求更優雅的生活方式，如此便能極其自信地奔向生命的領受。但因為撒旦在欺騙上是多樣的，他不允許他們認為敬虔是合宜的，反而用罪惡玷污他們，並勸導他們對那恩典感到恐懼；而藉著那恩典，他們本應像從酒與醉酒中清醒過來，脫離那召喚他們走向卑劣的快樂，看見並思考那有益的事。因此，讓我們斷開那惡者的鎖鏈，甩掉那因貪婪而強加給我們的軛，照著經上所記，在恐懼中事奉主；並藉著節制，使自己超越肉體的快樂，讓我們走向那神聖且屬天的恩典，並邁向基督的聖潔領受。因為如此，只有如此，我們才能勝過魔鬼的欺騙，成為神聖本性的分享者，邁向生命與不朽。」
「『但我對你們說過，你們已經看見我，卻還是不信。』祂藉著許多話語戰勝了他們，並從各方面驅使他們走向藉著信心而來的救贖。但祂作為神，並沒有忽略他們將會奔向那與他們一同成長的姊妹——不信，並會無視那呼召他們走向生命者。因此，為了讓他們知道耶穌並沒有忽略他們將會變得如何，或者更確切地說，為了讓他們明白自己正處於神的憤怒之下，祂補充說：『卻還是不信。』祂說，我預先知道了，也清楚地預言了，你們必將持續剛硬，緊抓著你們所鍾愛的不信，並將被遺棄，無法分享我的恩賜。基督何時說過這樣的話？回想祂對蒙福的先知以賽亞所說的：『你去告訴這百姓：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓的心油蒙了脂。』這話語難道不是藉著我們眼前所發生的事，被證明為真實的嗎？當主用五個大麥餅和兩條魚，餵飽了那數目多得無法計算的群眾時，他們看見了，看見了祂本性上就是神。但他們看見了卻不信，因為那源自神憤怒的迷霧，如脂油般覆蓋了他們的悟性。他們無疑地應當遭受這一切，因為他們陷入了無數的過犯，被不可斷絕的罪惡鎖鏈所束縛，以至於他們甚至不接受那親自降臨、有能力釋放他們的主。正是因為這個原因，『這百姓的心油蒙了脂』。猶太群眾藉著神蹟的偉大，看見了耶穌本性上就是神，藉著那神蹟，他們本應最能明白。因為正如福音書作者在前面所說的，他們驚嘆於所發生的事，想要強逼祂作王。因此，猶太人沒有任何藉口可以推卸他們的狂妄。因為他們驚嘆於神蹟，理所當然地從作為中推斷出那行奇事者的能力，他們幾乎是恐懼於那順服，卻跳出了美善的道路，彷彿心甘情願地跌入滅亡的深淵。」
「『凡父所賜給我的人，必到我這裡來。』基督不應當僅僅說：『你們已經看見我，卻還是不信』，而是必須將那導致心硬的理由也一併提出，好讓他們知道自己已經落入了神的憤怒之中。因此，祂就像一位傑出的醫生，既向他們指出了疾病，也揭露了疾病的緣由，並非為了讓他們在得知後就此安靜，而是為了讓他們藉著各種方式，去平息那因他們而憂傷的萬有主宰，當然是基於合理的理由；因為祂絕不會無故憂傷，那懂得審判公義者，也不會對他們作出這樣的判斷，除非有理由呼召祂這麼做，即他們必須在各方面受到指責。然而，救主藉著這些話斷言，凡神與父所賜給祂的，必到祂這裡來，並非因為祂自己沒有能力將他們帶到自己面前（因為如果祂願意，祂完全有能力藉著祂的大能，按照保羅的話，將萬有服在祂腳下），而是因為這似乎是必要的，且更合宜的，即說那些處於無知中的人，是藉著神聖本性的光照而被帶領的；祂再次像人一樣，將那更神聖的作為歸給父——因為祂習慣於這麼做，正如我們多次提到的。很可能祂說凡父所賜給祂的，都將被帶到祂面前，是在暗示那即將到來、且即將相信的外邦群眾。這正是祂巧妙地威脅他們，他們將失去恩典，而所有外邦人都將被帶領上來，藉著神與父的仁慈，被帶到那本性上作為救主與賜生命者的子面前，好讓他們分享祂的祝福，成為神聖本性的分享者，並以此邁向不朽與生命，重塑本性原有的樣式。正如如果有人將病人帶給醫生，好讓他驅除那侵襲的疾病，我們也可以說，神與父將那些配得祂救贖的人，帶給了子。因此，心硬對那些擁有它的人來說，是極其痛苦且致命的。因此，先知的話語也責備猶太人：『你們當向神行割禮，』他大聲呼喊，『除去你們心的污穢，猶太人啊，以及耶路撒冷的居民。』但神與父並非為他們，而是為我們保留了心中的割禮，即藉著聖靈所完成的，正如在隱密處所完成的猶太人。因此，遠離他們的悖逆，並努力拒絕心硬，轉而追求溫柔的心思，是合宜的，如果我們想要避免那對他們而言是致命的憤怒。」
「『到我這裡來的，我總不丟棄他。』祂說，藉著信心而來的回轉，對那些到祂這裡來的人來說，並非徒勞。因為確實必須展現那來自神與父的帶領，是極其可愛且帶來無數美善的事物。因此，祂說，對於那些藉著上頭的恩典被召喚並走向我的人，最美好的事物將會存在並實現。『到我這裡來的，我總不丟棄他』；這意思是，我不會像丟棄無用的器皿一樣將他送走，正如藉著一位先知所說的：『耶哥尼雅被藐視，如同無用的器皿，被拋棄，被丟在不認識的地上。地啊，地啊，當聽主的話；將這人記錄為被廢棄的人。』因此，祂說，他不會被廢棄，也不會像無價值的人一樣被丟棄在外，或無法分享我的慷慨，而是將被帶入珍藏之中，並在屬天的居所中安歇，看見自己進入了超越人類理智的所有希望之中；『神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』祂再次暗示了『到我這裡來的，我總不丟棄他』，是指那信祂並走向神聖恩典的人，將不會被交給審判。因為你會發現『在外』這個詞，在蒙福馬太的那段比喻中具有類似的含義：『天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將壞的丟在外面。』我們明白，那些善良的人將被收進神聖且屬天的院子裡，這是藉著『揀好的收在器具裡』所說的。而藉著『將壞的丟在外面』，我們將看到那不虔誠的人將失去所有的美善，並走向審判。因此，當基督說：『到我這裡來的，我總不丟棄他』，我們應當理解為，藉著信心走向祂的百姓，將不會在任何地方陷入懲罰。祂似乎極其智慧地藉此威脅那些極度狂妄的人，如果有人不願儘快轉向順服，他們將被置於一切美善之外，並將違背自己的意願，遠離對祂的愛。因為藉著祂應許不丟棄那到祂這裡來的人，祂同時也暗示了祂必將丟棄那不來的人。」