01 第一卷 Book I
01_第一卷_Book_I
亞歷山大主教區利羅（Cyrillus） 序言
「主必賜話語給傳福音的人，大有能力。」美樂家（Melodus）這句話說得極好。我認為，要邁向這項事工的，不應是隨便什麼人，而必須是藉著從上頭來的恩典而蒙光照的人；正如經上所記：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭降下來的，眾光之父所賜的。」因為關於那超越萬有之本體及其奧祕的論述，對眾人而言，既是危險的，也非無損；然而，對此保持緘默，卻是遠離危險的。但那位在萬有之上的神，對祂的一位聖徒說：「說話，不要閉口。」這人就是保羅。這話使我們不得不開口，儘管我們自認為應當極其尊崇那不可言說的奧祕。律法也同樣以較為粗淺的樣式，象徵性地指明了屬靈的事。律法吩咐那些蒙召進入神聖祭司職分的人，要用號角的聲音向百姓宣告他們所當學習的事；因為我認為，神既願意制定最美好的律法，就不會希望那些百姓的領袖，按照經上所說，用手掩口，因畏懼而不敢冒險去探究那些超越人類心智的高深之事，從而拒絕了那些受教於敬虔與神知識的人所極其需要的教導，並選擇了對那些前來受教的人有害的沉默。
然而，基督的門徒又使我們感到不安，他說：「不要多人作師傅。」此外，那位最智慧的傳道者（Ecclesiastes）也隱晦地指出了教導此類事物的危險性，他說：「劈柴的，必遭危險；若鐵器鈍了，又不磨快，就必多費力氣。」他以「鐵器」比喻心智的敏銳，因為它本性上能穿透並深入最隱密之處，即便受到物質的稠密與晦暗所阻礙；他又以「柴」比喻神默示聖經中的理論，這些理論如同在所載的書卷中建造了一座理性的樂園，且孕育著聖靈的果實。因此，若有人試圖藉由探究與心智最精確的觸碰與敏銳，來剖開這些理性的「柴」，即神默示聖經中神聖而神祕的理論，他若「鐵器鈍了」，即心智未能針對經文的真實意義進行正確的判斷，反而捨棄了正路，轉向了偏離合宜之道的理論路徑，那時他便最為危險。這不僅會損害他靈魂的本質，即他的心，還會增強那些邪惡且敵對的勢力，使他們能以詭詐而扭曲的言論，欺騙那些心智迷失的人，使他們無法仰望真理的美麗，反而以各種方式扭曲真理，勸誘他們走向荒謬的觀念；「因為沒有人能說耶穌是可咒詛的，除非是被鬼王別西卜所感動。」
不要以為我們對此的解釋是出於誤解或謬論；正如我們之前所說，聖經習慣將神默示聖經中的理論稱為「木頭」。事實上，那位全智的摩西曾傳達神對當時的人所說的話：「若你圍困一座城多日，要攻取它，不可毀壞樹木，用斧子砍伐，因為你可以吃那樹上的果子，不可砍伐。田間的樹木豈是人，使你進入營壘去攻擊它嗎？唯獨你所知道不是結果子的樹，才可以毀壞砍伐。」我認為，若這話是指地上的樹木，萬有的神絕不會為此頒布律法，這對每個人來說都是顯而易見的。我認為，我們必須從另一條命令中證明，神對於那些無用的事物是不予理會的。祂對那些假神又頒布了什麼命令呢？「你們要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。」然而，祂絕不允許在祂自己的祭壇旁種植樹木。祂明確宣告：「你不可在耶和華你神的祭壇旁，為自己栽種任何木偶。」若還需要說什麼，我將引用最智慧的保羅的話：「神難道是為木頭掛慮嗎？」祂完全是為了我們，藉著較為粗淺的例子，引導我們進入屬靈的理論。
因此，我們可以說，那些不虔誠的異端著作，可以被視為「城」，它們或許以世俗的智慧和複雜的謬論築起了高牆。然而，每一位在教會神聖教義中受教，並以全力抵擋那些虛假神話的人，都拿著信心的盾牌和聖靈的寶劍（即神的話語），前來攻打這些城，試圖圍困它們；正如保羅所說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」因此，當這樣一位基督的精兵，在探究那些異端敵人的苦毒著作時，若遇見了那些「樹木」，即從神默示聖經中擷取，或顯然是從先知的話語中強行拉扯來符合他們目的的經文，以及從新約中引用的見證，他不可將心智的敏銳當作鐵器去毀滅或砍伐它們。因為，既然這些話語是從那些不懂得正確解釋的人手中取得的，並不代表神口中所出的話語本身就是可棄絕的；相反地，既然它是結果子的，它反而會成為你的幫助與糧食。因為當我們將那些被他們愚昧地擷取的話語，轉向正確的信心邏輯時，我們不僅不會因虛弱而被俘虜，反而會因這些論據而更加強壯，以抵擋異端。
他還提出了一個能說服聽眾的論點，即我們應當將辯論的衝動，不是用於推翻神聖的言論，而是用於駁斥那些持相反意見者所說的錯誤言論：「田間的樹木豈是人，使你進入營壘去攻擊它嗎？」意思是，你難道會認為，像某些異端首領一樣，聖經中的經文會自動起來與你爭戰，而不是藉著他們的狂妄而使你獲益嗎？他說：「所以不要砍伐，它應當成為你的糧食；但那你知道不是結果子的樹，你才要毀壞砍伐。」因為對於那些願意正確理解的人來說，異端著作的果子是不可食用的；鐵器應當針對那些著作，那裡才應當顯出屬靈伐木者的力量，那裡才應當在辯論中閃耀出堅毅的斧頭。因為異端者那些無用且無益的廢話，先知何西阿也解釋得極好：「所結的莊稼，無益於作麵粉；即便有，外邦人必吞吃。」因為那些致力於使自己與神為敵的人，必吞吃他們那狂妄而虛弱的無知言論。
因此，正如我們在開頭所說，我認為必須回到那一點。關於神聖奧祕的解釋是非常困難的；但既然你，最勤奮的弟兄，用許多話語勸說我，將這部著作當作嘴唇的果子和屬靈的祭物獻上，我也不會推辭，我將信靠那位使瞎子看見的神，祂向我們索求，並非因為祂需要我們，而是像祂接納那些貧窮者的奉獻一樣，接納我們。因為那位想要獻上禮物作為燔祭給主的人，正如利未記開頭所載，立法者在規定了獻祭的種類，並在其中定下了禮儀的尺度後，又降低了標準，說那些無力獻上大祭的人，可以獻上斑鳩或雛鴿；對於那些連這些都獻不起，只能獻上更卑微之物的人，祂也給予尊榮。祂說：「他的禮物要用細麵。」我認為，這是每個人都能輕易取得的，祂將這定為獻祭，以補足那些極度貧窮的人。因為立法者深知，即便在微小的事上結果子，也勝過完全不結果子，祂顧及人們不願顯得遜於他人，從而避免了人們因不願尊崇萬有的主而陷入錯誤的邏輯。
被這一切所說服，我理所當然地遣散了那勸我保持沉默的念頭，我將認為應當尊崇我的主，並將獻上如同細麵，且調上油的，對讀者有益且喜樂的言論。我們將從約翰的著作開始；雖然我們嘗試的是一件極大的事，但我們並不因信心而軟弱。我們無可爭辯地承認，我們所說的和所理解的，確實比應當有的要少；但我們將會因這部著作的極大困難，或者更真實地說，因我們心智的軟弱，而請求應有的寬恕。我們將處處把論述轉向更具教義性的解釋，以抵擋那些異端教師的謬論，我們不會將篇幅拉得過長，而是致力於去除多餘的部分，並使其達到合宜的程度。隨後的章節索引將使我們論述的重點變得清晰，我們也附上了編號，以便讀者能極其容易地找到所尋求的內容。
第一卷內容索引
一、關於獨生子是永恆的，且在諸世代之前；所引經文：「太初有道。」
二、關於子與父同本體，存在於各自的位格中，父亦然；所引經文：「道與神同在。」
三、關於子按本性是神，絕非低於或不同於父；所引經文：「道就是神。」
四、針對那些膽敢說父內在的、自然的道，與聖經中所說的子是不同的；這是歐諾米烏（Eunomius）派的邪說；所引經文：「這道太初與神同在。」
五、關於子與父同為創造者，因祂出自父的本體，而非被視為僕役；所引經文：「萬物都是藉著祂造的。」
六、關於子按本性是生命，因此祂不是被造物，而是出自神與父的本體；所引經文：「生命在祂裡頭。」
七、關於子按本性是光，因此祂不是被造物，而是出自神與父的本體，如同真光出自真光；所引經文：「這生命就是人的光。」
八、關於唯有神的子是真光，而受造物則不然，因受造物是分享光，而非光本身；所引經文：「這光是真光。」
九、關於人的靈魂並非先於身體存在，身體的形成也不是因為先前的罪；所引經文：「這光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界。」
十、關於唯有獨生子按本性出自父，因祂出自父，且在父裡面；所引經文：……
亞歷山大主教區利羅
聖使徒們的見解確實精確且由神所教導，如同從某個山丘或高處，俯瞰那能觀察偉大之處的視野，從各方面審視對聽眾有益的事，並以勤奮的努力，為那些渴慕神聖教義真理，並以良善的意願探究隱藏在聖經中之意義的人，尋求他們所認為有益的事。因為聖靈不會向那些過於好奇、沉迷於複雜謬論而非喜悅真理的人顯露，因為祂不進入詭詐的靈魂，也不允許將珍貴的珍珠丟在豬的腳下；祂極其樂意與那些單純的心靈交流，因為他們的心思較為純樸，拒絕那些多餘的詭辯，而這必然伴隨著驚嘆，並使他們不至於偏離那正直且王道的路徑；正如所羅門所說：「行事正直的，步步安穩。」聖使徒們在寫作時擁有極其令人驚嘆的精確性。正如救主所說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」因此，若有人認為約翰的著作超越了奇蹟，是可以理解的，因為他觀察到了理論的卓越、他心智的敏銳，以及思想連續且不斷的湧現。他們在解釋神聖教義時彼此協調，如同從起跑線出發，奔向同一個目標；但他們論述的形式卻編織得各不相同；他們在我看來，就像那些雖然目標是同一個城，卻不一定同意走同一條大路的人。
因為我們可以看到其他使徒以極大的精確性，論述我們救主按肉身的家譜，按順序從亞伯拉罕列到約瑟，或反過來從約瑟追溯到亞當；而蒙福的約翰，對此並不十分在意，而是運用了一種極其熱切且熾熱的心智運動，甚至膽敢嘗試觸及超越人類心智的事，並大膽地解釋神道那不可言說且無法描述的誕生。因為我們必須知道，主的榮耀遮蔽了道，神聖的尊嚴超越了我們所有的觀念與言語，其本性的特質是難以言說且極難闡明的。但既然必須以某種方式用手掌測量天空，並允許用人類有限的尺度去容納那些對所有人來說都難以企及且難以敘述的事，以免那些異端教師在那些單純的人面前擴張道路，彷彿使徒們（他們是道的親眼見證人和僕役）沒有任何話語能阻擋他們的惡意，因此，他直指神聖教義中最核心的部分，呼喊道：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」
我認為，那些與神聖經文交流的人，應當接納所有人所說的話，只要這些話是美好且良善的，且沒有任何損害；因為這樣，將眾人所觀察到的多樣觀點，匯集到同一個心智中，就能達到知識的美好尺度，並效法那勤勞且智慧的蜜蜂，將聖靈甜蜜的蜂房築在一起。因此，一些勤奮的人說，在我們救主受難並升天之後，一些假牧人和假教師，如同野獸一般，闖入了救主的羊群，造成了不小的騷動，他們正如經上所記，是從自己的心裡說話，而不是從主的口中；或者更確切地說，不是僅僅從他們自己的心裡，而是從他們自己的父，即魔鬼的教導中說話。「因為若沒有人能說耶穌是可咒詛的，除非是被鬼王別西卜所感動，」那麼我們關於這些人的論述，怎能不是真實的呢？那麼，他們究竟對那獨生神道，那永恆的光，說了什麼褻瀆的話呢？他們愚昧且不虔誠地堅持，祂是在聖潔的童女受孕，並取了這共同的樣式顯現在世上，正如經上所記，「與人同住」時，才開始存在。因此，對於那些處於這種境地，並膽敢誹謗子那不可言說且超越世代之誕生的人，先知的話語責備道：「你們這些悖逆的兒子，淫婦和妓女的種子，你們向誰戲笑？向誰張口吐舌？」顯然，這不是從良善的心裡發出良善，而是吐出那殺人龍的毒液，美樂家曾對那一位且在萬有之上的神說：「你曾打破龍的頭。」
第一章
關於獨生子是永恆的，且在諸世代之前。
由於在信徒中關於這些事的騷動不小，且那因絆倒而產生的損害，如同瘟疫般吞噬了單純者的靈魂（因為確實有些人被他們的廢話從真理的教義中拉走，認為道是在祂成為人時才勉強開始存在），那些信徒中較為明智的人，聚集在一起，來到了救主的門徒那裡，我指的是約翰本人，並揭露了那些異端教師的廢話，懇求他迅速以聖靈的光照幫助他們，並向那些已經被網羅，落入魔鬼網中的人伸出拯救之手。因此，這位門徒對那些滅亡且心智敗壞的人感到痛心，並認為若不為後世的人預作防備，也是極其荒謬的，於是便開始寫作。他將按肉身之律法與本性誕生的家譜，留給其他使徒去更廣泛地解釋；而他自己則極其熱切且年輕氣盛地衝向那些引入這些廢話的人，說：「太初有道。」
對於這點，你們這些將子說成是新的、近期的，以至於讓人不再相信祂是神的人，有何話說？神聖經文說：「在你中間必沒有別神。」那麼，如果祂是在後來的時期才誕生的，祂怎能不是近期的呢？祂對猶太人說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」祂若說這話，豈不是在撒謊嗎？因為顯然且眾所周知，基督是在亞伯拉罕之後許多年，藉著聖潔的童女而誕生的。那麼，如果獨生子是在世代的末了才誕生的，那「太初有道」這句話，又怎能被保存並得到正確的理解呢？因為請看，藉著接下來的內容，你們就能看出，將子的永恆存在截斷，並推測祂是在後來的時期才誕生的，是多麼荒謬。那位蒙福的使徒所說的話，將再次擺在我們面前進行更細緻的檢驗：
「太初有道。」
沒有什麼比「太初」更古老的了，如果它在其自身中保持著太初的定義。因為「太初」的太初是不可能存在的，否則它就完全失去了作為真實太初的意義，因為在此之前還有另一個更先存在的東西。此外，如果「太初」之前還有什麼東西先存在，那麼關於它的論述將會無限延伸，因為總會有另一個太初先升起，使我們所探究的成為第二個。因此，按照精確且真實的邏輯，太初的太初是不會存在的，關於它的論述將會進入無窮且不可理解的領域。由於那不斷向後追溯，且不斷循環的世代尺度沒有終點，子並非在時間中誕生，而是被發現與父永恆地共存。因為「道在太初」。如果祂在太初，告訴我，有什麼樣的心智能力能超越這「在」的權能呢？這「在」何時才能像終點一樣停止呢？它總是超越那追隨它的邏輯，並跳躍在隨後的觀念之前。因此，先知以賽亞對此感到震驚，說：「誰能述說祂的世代？因為祂的生命從地上被奪去。」因為關於獨生子誕生的論述，確實從地上被奪去了，也就是說，它超越了地上所有存在者的心智，也超越了所有的言語，以至於它是無法解釋的；如果它超越了我們的心智與言語，祂又怎能是被造的呢？因為我們的心智並非不能用時間和言語來界定受造物。
從另一個角度來看，「太初有道」也應當如此觀察。
在獨生子身上，根本無法找到時間意義上的「太初」。因為祂在一切時間之前，擁有超越世代的存在，此外，神聖的本性拒絕走向終點；因為祂總是同樣地存在，正如詩篇中所歌唱的：「唯有你仍是這樣，你的年數沒有窮盡。」如果子不容許走向終點，因為祂按本性是神，因此是無始的，那麼我們又該從哪一個用時間和數量來衡量的太初開始計算祂呢？「我是生命。」因為太初本身若不看向它相應的終點，就根本無法被理解；因為太初是相對於終點而言的，而終點又是相對於太初而言的。我們在這裡所指的太初，是時間意義上的，即數量上的。因此，既然子比世代本身更古老，祂就避開了在時間中誕生；祂總是作為源頭存在於父裡面，正如祂自己所說：「我從父出來，來到世上。」因此，若父被視為源頭，道就在祂裡面，作為祂的智慧、能力、印記、光輝和形象。如果沒有時間，父在沒有道、智慧、印記和光輝的情況下存在，那麼就必須承認子是永恆的，因為祂與永恆的父是同一的。因為如果祂不是照著那作為祂形象的美麗所塑造的，祂怎能是印記，怎能是精確的形象呢？將子視為存在於父這源頭之中，絕不會有任何損害；因為「源頭」這個名字，僅僅意味著「出自於」。子在父裡面，且出自父，並非從外面或在時間中誕生，而是存在於父的本體中，並從其中發出，如同光輝出自太陽，或如同內在的熱量出自火。
因為在這些例子中，可以看到一個出自另一個，但卻總是共存，且不可分割地存在，以至於沒有另一個，這一個就無法獨自存在，並保持其本性真實的定義。因為沒有光輝的太陽，又怎能是太陽呢？或者沒有發光的太陽，又怎能有光輝呢？如果火沒有熱量，又怎能是火呢？如果熱量不是出自火，或出自某個與火的本質屬性不遠的其他東西，那熱量又是從哪裡來的呢？因此，正如在這些例子中，出自它們的存在，並不否定共存，反而顯示出所生的總是與生者並行，並與它們共享同一個本性；子也是如此。因為即使祂被理解並被稱為在父裡面且出自父，祂對我們來說也不是外來的或陌生的，也不會像在祂之後的第二位那樣進入，而是存在於祂裡面，總是共存，並從祂顯現，按照神聖誕生那不可言說的方式。關於神與父僅僅在「出自於」這一點上被稱為子的太初，請聽詩篇作者藉著聖靈預言我們救主的第二次顯現，並對子說：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己；你的太初與你同在，在你的聖者光輝中。」因為子掌權的日子，是祂審判整個世界，並照各人的行為報應各人的日子；到那時，祂必然會來，祂既在父裡面，又在自己裡面擁有父，這就是祂本性那無始的太初，僅僅在「出自於」這一點上，因為祂存在於父之上。
「太初有道。」
關於這裡所指的「太初」，論述被賦予了許多不同的觀念，從各方面努力尋求對益處的貢獻，並像狗追蹤獵物一樣，追尋對神聖教義的真實理解，以及奧祕中的精確性；「因為你們查考聖經，」救主說，「因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」因此，這位蒙福的使徒似乎在這裡將「太初」指為對萬有的權柄，即父；以便神聖的本性顯現在萬有之上，將一切受造物置於腳下，幾乎是騎在那些藉著祂而被召喚進入存在的事物之上。因此，在這太初中，即在對萬有且在萬有之上的太初中，道就在那裡，不是與萬物一同被置於腳下，而是按本性在祂之外，作為永恆的果子，擁有那比萬有更古老的生者本性。因此，祂作為自由父的自由子，與祂一同擁有對萬有的權柄。那麼，關於這裡的結構，論述又將如何呢？正如我們在上面所說，有些人冒險堅持，神道是在祂取了聖潔童女的殿，為我們成為人時，才第一次被召喚進入存在。那麼，如果祂是被造的，且與其他一切從無中被造的事物同類，那麼「僕役」的名字和事實，對祂來說豈不是公正地成立了嗎？因為在被造物中，有誰能毫無危險地拒絕在萬有之主神之下的僕役地位呢？又有誰不會屈服於那對萬有的太初、權柄與主權呢？這也是所羅門所暗示的：「因為公義預備了權柄的寶座。」因為權柄的寶座，即對萬有的權柄，確實是為公義而預備的，且極其合宜。那麼，這裡所說的寶座是什麼呢？請聽神藉著一位聖徒所說的話：「天是我的寶座。」因此，天是為公義而預備的，也就是說，在天上的聖靈。因此，既然必須承認子在其他受造物之下，屈服於神與父，如同擁有僕役的秩序，並與其他人一樣落入權柄的統治之下（如果按照他們所說，祂是後來的，是時間中被造物之一）；這位蒙福的使徒便不得不更嚴厲地攻擊那些異端教師；他將子從一切僕役地位中拉出來，並顯示祂是從那自由且統治萬有的本體中顯現的，並堅持祂按本性存在於其中，說：「太初有道。」
他有益地在「太初」這個名字後面加上了「有」，以便祂不僅被理解為榮耀的，而且是永恆的；因為這裡所放的「有」，指向了觀察者那深邃、不可理解，且超越時間、不可言說的誕生觀念。因為「有」若不加界定地說出，將會把我們帶向何處呢？它總是超越那追隨它的心智，並將人們認為祂所擁有的安息，作為超越那奔跑的太初；「道在太初」，也就是說，作為在對萬有的太初中，且按本性出自其中，擁有主權的尊嚴。如果這話是真的，祂又怎能是被造的呢？當「有」存在時，祂又怎能以任何方式進入「沒有」呢？或者祂將會擁有什麼反對子的地位呢？
第二章
關於子既是神，又與父同本體，存在於各自的位格中，父亦然。
「道與神同在。」
在充分證明了那些持錯誤觀點的人那無知的見解，並藉著說「太初有道」，斷絕了那些說子是從無中被造的人的一切進入機會，並嚴厲地去除了他們在這方面的一切虛妄論述之後，他轉向了另一個鄰近且極其頑固的異端；就像一位既優秀又堅忍的農夫，對鋤頭的工作感到喜悅，束起腰帶，以最適合自己的農夫姿態，竭盡全力證明樂園的景象不受荊棘的干擾，不斷地清除一個又一個，並繞著圈子，將鋤頭那堅硬的齒插入，翻動那令人厭煩的木頭；蒙福的約翰也是如此，他心中懷著那活潑、有功效且鋒利的神道，極其敏銳且明智地審視著異端邪惡那苦毒的枝條，幾乎是衝向它們，迅速地從各方面砍斷，使那些閱讀他著作的人，能在正確的信心下得到保護。請再次觀看這位被聖靈充滿者的清醒：他在前面教導說，道在太初，也就是說，在神與父裡面，正如我們所說的。但由於他擁有被光照的心智之眼，他理所當然地預見到，有些人會因極度的無知，而說子與父是同一個，僅僅在名稱上區分聖三一，而不允許祂們存在於各自的位格中，以便父確實被理解為父，而非子；子也確實被理解為子，而非父，正如真理的論述所持守的那樣；因此，他不得不針對這一點（因為當時這種異端已經散播並被煽動，或者預計將來會出現）進行武裝，並為了駁斥它，緊接著在「太初有道」之後，加上了「道與神同在」；他處處必要地加上了「有」，因為祂那超越世代的誕生；而藉著說道與神同在，他顯示了祂是作為一個獨立且存在的位格，而神與父則是另一個，道與祂同在。因為在數量上為一的，怎能被理解為與自己同在，或者在自己旁邊存在呢？關於異端者在這方面的論述也是無知的，我們將藉由隨後的理論進行教導，並對所尋求的問題進行精確的檢驗。
藉由邏輯與聖經見證的證明，父存在於各自的位格中，子亦然，聖靈也一同被視為神，儘管目前沒有探討關於祂的事。
子與父同本體，父與子亦然；因此，祂們上升到不可區分的相似性；以至於在子裡面看見父，在父裡面看見子，一個在另一個裡面閃耀，正如祂自己某處所說：「看見我的，就是看見了我的父。」又說：「我在父裡面，父在我裡面。」但即使祂在父裡面，且在自己裡面擁有父（正如已經說過的，祂精確地對應於生者的形狀；並再次以不可改變的方式，描繪出祂在自己裡面所出自的生者），祂也不會因此而失去各自存在的地位，父也不會失去祂自身存在的地位；但那極大的相似性與同質性，也不會造成位格的混淆，以至於將生者的父與從祂所生的子理解為數量上的一；而是兩者的本體同一性將被承認，而各自存在的位格也必然隨之而來；以便父確實被理解為父，子也被理解為子。因為當聖靈也這樣被列入並一同被視為神時，那神聖且受敬拜的三一，就擁有了祂應有的圓滿。
問：如果子與父是同一個，那麼名稱的區分又有什麼意義呢？如果不是……
若祂完全是生出的，那麼為何被稱為父？若非從父而生，又怎能完全稱為子？因為祂們（指異端者）彷彿是出於某種必然性，強求將這類關於自身的名號視為理論。然而，既然神聖的聖經宣稱子是被生的，且真理的道亦是如此，那麼祂就是自存的。同樣地，父也是獨特地存在，因為被生者相對於生出者，顯然是從另一位而出的另一位。
另一處。蒙福的保羅在致腓立比人的書信中，論到子說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」那麼，究竟是誰不願將與神同等視為強奪呢？難道不必然要說，一位是那本有神形象的，而另一位則是那形象所屬的對象嗎？這對眾人而言是顯而易見且公認的。因此，父與子並非在數目上為一且相同，而是各自獨立存在（ἰδιοσύστατοι），並在彼此之中被觀看，這是基於本質（οὐσία）的同一性，儘管祂們是一出於一，即子顯然是出於父。
另一處。「我與父原為一，」救主曾說過；顯然祂知道自己是獨特地存在，父也是如此。如果真理的事實並非如此，那麼祂為何不保持對「一」的尊崇而說：「我與父是一（陽性單數）」？然而，既然祂將所指的對象擴展為複數（中性），那麼祂顯然是在推翻那些持異端者的臆測。因為若是指同一位，就不會明智地使用「我們是」這個詞。
另一處。在創造人類時，神發出了聲音說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因此，如果聖三一的廣度（若我可以這樣說）被壓縮為數目上的一，而那些不敬虔的人又廢除了父與子各自獨立存在的事實，那麼，這「我們要照著我們的形象造人」究竟是對誰說的呢？若情況真是如此，他們理應像那些胡言亂語的人所說的那樣：「我要照著我的形象，按著我的樣式造人。」但現在，祂並沒有這樣說，而是以複數形式賦予創造，且書的作者加上了「照著我們的形象」，這簡直是在以響亮而宏大的聲音，宣告聖三一在「一」之上的數目。
另一處。如果子是父的光輝（ἀπαύγασμα），如同光出於光，那麼祂怎能不是相對於父的另一位，作為獨立存在者呢？因為凡是完全被照耀出來的，顯然是由另一位，即那發光者所為，而非祂自身能成就此事。
另一處。子在表明自己是出於神與父的本質時，又在某處說：「我從父出來，來到世上；我又離開世界，往父那裡去。」那麼，祂怎能不是相對於父的另一位，在位格（ὑπόστασις）與數目上皆然？因為任何理性的論證都說服我們，凡從某物出來的，必然與那祂所出的對象為二。因此，反對者的論點並非真理。
另一處。我們因信父神、獨生子與聖靈而稱義。正因如此，救主親自吩咐祂的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」如果名稱的差異對我們而言毫無意義，若有人稱父卻是指子，稱子卻是記念父，那麼，何必吩咐信徒不要歸入「一」，而是歸入「三」受洗呢？既然關於神聖本性的論述指向「三」這個數目，那麼對所有人而言顯然易見的是，每一位被數算的都在其獨特的位格中；而由於祂們在本性上毫無差異，因此歸於同一個神性，並擁有相同的敬拜。
另一處。神聖的聖經說所多瑪的城市被神的憤怒所焚毀；在解釋神聖的憤怒如何臨到他們，並清楚教導毀滅的方式時，經上說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降與所多瑪。」因為這份杯中的分，對於那些習慣於在那裡犯罪的人來說是最合適的。那麼，究竟是哪一位耶和華從哪一位耶和華那裡降下火，焚燒了所多瑪的城市呢？顯然，父藉著子作一切事，因為子是祂的權能與膀臂，祂親自使火降在所多瑪人身上。因此，當耶和華從耶和華那裡將火降給他們時，父怎能不是相對於子，而在獨特存在上為另一位？反之，子亦然。因為「一」在此處被標示為出於「一」。
另一處。先知受到聖靈的感動，並藉著……（原文殘缺）……他認為人類若非藉著神之子的顯現，就無法得救，因為祂有能力隨意改變萬物。正因如此，他懇求將子差遣到我們這裡，因為唯有祂有能力拯救那些落在魔鬼權勢與貪婪之下的人；他對神與父說：「求你發出你的亮光和真實。」那麼，這亮光與真實究竟是什麼？子親自說：「我是光，我是真理。」如果父的亮光與真實，即子，被差遣到我們這裡，那麼祂怎能不是相對於父的另一位（就獨特存在而言），儘管就本性的同一性而言，祂與父為一？如果有些人認為情況並非如此，認為父與子是同一位，那麼那位充滿聖靈的人在呼喊時，為何不採取另一種祈禱方式：「噢，光與真理，來到我們這裡」？既然他說「差遣」，那麼顯然他知道差遣者是一位，被差遣者是另一位；至於差遣的方式，當以合乎神性的方式來理解。
另一處。神聖的聖經說，萬物，無論是可見的或不可見的，天上的或地上的，都是藉著子被造的；我們這些真理的敬拜者，因著這樣的信心，在理性的正確性與敬虔的教義中前行。因此，讓我們考察「藉著子」的含義，並探究它帶給我們什麼樣的理解。顯然，這說服我們去思考：創造與作工者是一位，而藉著祂作萬物者是另一位。因為「藉著子」這一說法，必然呈現出兩個位格。或者，讓他們說出，在什麼樣的方式下，「一」作為數目，以及其自身的量度，在被說成「作某事」時，能正確且真實地容納「藉著子」，而沒有其他對象被共同構想或共同參與？但我認為反對者將會完全陷入困境。既然神聖的聖經宣稱父藉著子作萬物，我們也如此相信，我想他們也是如此；那麼，怎能不必然認為父是獨特的，作為自存者，子亦然，且這並不推翻在聖三一本質同一性中的觀看呢？
學得之後，並按著那位的相似性，被稱為道（Logos），且確實如此。
這些人為了鞏固他們自以為是的褻瀆，並編織出種種扭曲的觀念與推論，正如經上所記：「這惡人必被自己的罪孽纏住。」
他說，如果道在神與父裡面，既是本性上的，又是內在的，且這道本身就是子，又與那生祂的本體相同（ὁμοούσιος），那麼還有什麼能阻止父也被稱為道，並被視為與道本體相同呢？
又說：如果道是神與父的子，且除祂以外沒有別的道；那麼，他說，父是透過什麼道發現自己對祂說：「你是我的兒子，我今日生你」？因為顯然父對祂的對話並非沒有道，既然凡所說出的，都是在道中被說出的，絕無例外。救主自己也曾在某處說：「因為我知道父，且遵守祂的道。」又說：「你們所聽見的道，不是我的，而是差我來的那位（父）的。」既然父是在道中與祂對話，而祂自己也承認有時遵守父的道，有時又說猶太人聽見的不是祂自己的道，而是父的道；那麼，他說，怎能不毫無疑問地承認，子是不同於那內在的，即在理智誕生中的道呢？而那發出的道（προφορικὸς），正是分享並充滿了那道，且是父本體的傳達者，也就是子。
這狂妄的人為自己編織了如此多的禍患，竟不以與所有神聖經文相違背為恥，顯明了經上所記關於他自己的話是真實的：「惡人來到深處，就藐視人。」這與神為敵的人，確實因愚昧而陷入了極深的敗壞，拒絕從真理中得著修正，卻因自己思想的虛浮而跌倒。至於神與父的獨生子確實就是祂本體的道，我們將透過以下內容來認識。
**對尤諾米烏斯（Eunomius）謬論的駁斥**
這狂妄的異端者真是難以教導。因為智慧怎能進入那邪惡的靈魂呢？或者，請告訴我，還有什麼比這類人更邪惡的呢？他們正如經上所記，轉耳不聽真理，卻偏向自己思想的虛構，以致他們理當受到責備，因為他們所說的並非來自神聖經文：「禍哉，那些隨從自己心意，而非從主口中說預言的人。」因為有誰是從主口中說話，卻稱耶穌為可咒詛的呢？這正是某些人所做的，他們肆無忌憚地傲慢對待敬虔的教義，正如某位聖先知所說，扭曲了一切正直的事。他們說，在神與父裡面有一個本性且內在的道，而另一個則是所謂的子與道；為了證明他們自以為是的觀點，或者說，他們那無拘無束的褻瀆，他們引用我們的主耶穌基督在與猶太人對話時所說的：「我知道父，且遵守祂的道。」此外，還引用父對祂所說的：「從腹中，在晨星之前，我生了你。」
他們說，當祂從自己的父那裡發出時，說話者與祂所對話的對象是不同的；既然父是透過道與子對話，那麼在祂之外必然有一個內在的道，父正是透過這道進行對話。又說：如果子自己堅持遵守父的道，那麼遵守者與被遵守的道，豈不就是不同的嗎？對於這些，或許沒什麼難以反駁的——「主必賜話語給傳福音的人，大有能力」——但那些患有這種無知症的人，確實應當記住那說話者：「禍哉，那些離棄正直的路，行在黑暗之道上的人。」至於我們，應當向天上的導師呼求：「轉眼不看虛假。」因為那些出於他們無知而發出的空談，確實是虛妄、荒謬，別無他物。因為子並非像擁有另一個在祂裡面的道那樣，才說遵守父的道；祂也從未主張自己是帶著某種導師來到我們這裡的，而是祂作為本性上獨自在父裡面存在者，同時也同樣地在自己裡面擁有父，中間沒有任何事物阻隔；祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」這並非指那內在的，也不是指另一個道，而是指父在我裡面。
那麼，有人可能會問，我們應當如何理解祂對猶太人所說的話呢？這確實是合理的。對此，我們將說出那些進入我們心中的真理。救主當時正在教導那極其頑固的猶太百姓，並逐漸將聽眾從律法的敬拜中引導出來，幾乎是在說：你們這些人，拋棄那律法的軛吧；接受那在靈裡的敬拜；讓影兒離去，讓預表遠離，真理已經照耀了。但並非所有人都認為祂做得對，因為祂廢除了摩西的律法，或者說，祂將他們引向更真實的事物，以至於有人已經喊道：「如果這人不是從神來的，祂就不會廢掉安息日。」這簡直是在定罪那不認識祂的人。因此，為了回應猶太人的這種狂妄，祂在話語中隱去了所有的傲慢，並以謙卑的方式教導，表明那不知罪的子，絕不會做任何違背神與父旨意的事。
為了不因說得太露骨——「我不認識罪」——而再次激怒他們去用石頭打祂；因為他們可能會立刻沸騰起來，憤怒地跳起來說：唯有神才是不犯罪的，而你身為人，不要說出唯有神才合宜的話。這正是他們在其他地方所做的，說他們理當用石頭打祂，因為祂身為人，卻將自己當作神。祂處於律法之下，與那些在律法之下的人一同說遵守父的道，幾乎是在說：我絕不會違背父的旨意。因為違背神的律法就是罪；而我本性上是神，我不認識罪。因此，我在教導，我沒有使父憂傷。所以，沒有人應當責備這位本性上的立法者，因著與我們相似而成為守法者。祂說認識父，並非像我們那樣簡單、不經意地僅僅因為祂是神，而是祂主張自己從祂所是的本源中認識父的本性。祂認識那生祂的，顯然也認識自己是從不變的父所出的不變者；既然不認識變動，又怎能說祂犯罪呢？祂反而堅定地站在自己本性上的優越中。
因此，猶太人的指控是徒勞的，他們以為子在父的旨意之外另有想法。因為正如祂所說，祂遵守祂的道，且本性上不知道犯罪；因為祂知道父是不能受此影響的，祂作為真實的子，與父本體相同。既然他們對此引用了與之相連的：「從腹中，在晨星之前，我生了你。」那麼，讓我們再次為此展開敬虔的論述。並非因為父對子說了這些話，就必須認為祂裡面有一個內在的道，而子是與那道不同的。首先，我們應當在自己心中思考，先知在靈裡學習說出奧祕，是為我們扮演了子的角色，並引入了祂從父那裡聽到的：「你是我的兒子」，以及隨後的話。這絕非意味著那按著人類形式所做的安排，會強迫我們去設想兩個道，而是將這種透過此類事物所進行的不可避免的經綸（Oikonomia）歸於我們自己的習俗。如果我們做得正確，我們將會責備我們自身本性的軟弱，既沒有話語，也沒有能精確服務於超越我們奧祕的理論方式，或能無可指責地解釋那些更合乎神性的事物。
我們將再次把勝利交給神聖本性，交給我們裡面的理智與道，並非我們完全理解關於祂的事，而是按著祂所合宜與願意的。如果某些不敬虔的異端者認為我們不正確地使用了這些話，且不允許我們按著我們的習俗來理解，而話語的形式也不允許，那麼他們理當受到責備：讓我們按著我們的方式來理解父的生，不要否認腹中與生產的陣痛。「從腹中，我生了你，」祂對子說。但或許所有人會說，這是透過我們人類的相似性，來標示父對子真實的陣痛。因此，即使這是在人類的形式中說出的，也應當敬虔地理解，這樣他們那苦毒且不敬虔的問題就解決了。
我認為，這些已經足夠了。但既然我們認為必須將他們那種乖僻所構想出的問題，像一群敵人一樣，用敬虔教義的正確性來擊潰，那麼，讓我們將它們按著各自應有的邏輯排列，興起那對抗的力量，並用理論更熱切地武裝那永遠得勝的真理。問題將再次被提出，正如那些解決它的人所推論的，它將預設對道的清醒認識，以激發更精確的考驗，並像某種河流的奔流，將那些閱讀者想要學習對抗之事的善良熱忱，引向那平坦之處。
**問題，即來自異端者的反對**
他們說，如果神與父裡面沒有另一個內在的道，而祂只有一個獨生子，且這子也是按著祂的模仿被稱為道，那麼由此將會產生荒謬的結果。那些自認為思想正確的人，必須承認：如果道與父本體相同，而父也與道本體相同，那麼顯然就沒有什麼能阻止父也被視為道，並被稱為道，因為祂與道本體相同。
**對此的解答**
最優秀的人們，沒有任何方式會強迫我們去認為父應當被理解為道，或被稱為道，或能相信祂是道，僅僅因為祂與道本體相同。因為凡屬於同一本性的事物，並不一定會經歷彼此的轉變與混合，也不會像從一個轉向另一個那樣，以至於所指的事物能從多數縮減為一，或從二縮減為一。並非因為先祖亞當與從他所生的孩子本體相同，父親就會轉變為兒子，兒子就會反過來轉變為父親；而是作為與他相關的一位，作為本質屬性合一的對象，他將承載其特徵，且那從某位父親所生的將被理解為兒子；而那被顯明為某人產生者的則是父親。
如果你們認為可以藉此構建一個聰明的論點，即本體相同必然會使與本體相同者合一，且不允許任何區別存在，以至於每一位都成為自身，且在祂所是之中；那麼，是什麼說服了萬有的審判者，不因兒子而懲罰父親，也不因父親而向兒子索取代價呢？「犯罪的靈魂，他必死亡，兒子必不擔當父親的罪，父親也不擔當兒子的罪。」既然審判公義者之道的論述，並沒有將與子本體相同的父親帶入子性的位置，也沒有將兒子置於父性的位置，而是知道每一位都有其獨特性，既不轉向那邊，也不走向這邊，儘管兩者擁有同一個本體；那麼顯然，沒有任何方式會強迫神與父轉變為道，僅僅因為祂與道本體相同；祂必然保持在祂自身之中，也就是父，即使那從祂所生的被理解並存在為道，並因此為子，以免神聖的事物顯得比我們人類的事物更差。
**另一種針對同樣反對形式的解答，透過歸謬法**
子對祂的門徒說：「看見我的，就是看見了父。」因為子與祂的父沒有任何差異，且是極其精確的像，是祂本體的真像。但如果祂這樣就是與父本體相同，而本體相同的事物必然會經歷彼此的融合，那麼按理說，沒有什麼能阻止子被理解為父，因為祂與父本體相同，且能轉變為那樣，沒有任何事物能阻礙這一點，如果本體相同的理論足以作為轉變或遷移的方式。那麼，就讓子被理解為父吧，並讓祂說，既然祂已經是這樣，對那真實的父說：「從腹中，在晨星之前，我生了你；」並讓祂將所有合乎父的稱呼都歸於自己。如果這發生了，一切就都混亂了，那永遠不變的，也就是神聖且本體相同的聖三一，將會縮減為一，如果每一位所特有且獨有的，都將因本體相同的理論而消失，且本性的同一性將會推翻位格的區別。但這是不可能的。因此，父不會是道，因為祂與道本體相同，祂將保持不變，祂所是的就是祂所是，即使祂與祂自己的道擁有同本性，即本體相同。因此，他們的問題已被證明是徒勞的。
**另一種**
如果凡是道，都是某人的道，顯然是從舌頭發出的，或是從心中湧出並傳達的；那麼父將會是道，因為祂與道本體相同；那麼祂將會是祂自己的道，或者更確切地說，祂不屬於任何人，或者根本不存在。因為如果沒有某個道所屬的對象，祂又怎會是道呢？但這是荒謬的。因為神聖且純潔的本性絕不會是那不存在者的接受者，父也不會轉變為道，即使祂與道本體相同；祂保持為父，而子則是祂的道。
**另一種**
如果人們相信神聖本性在關於本體化的理論中，是不會接受任何轉變與改變的，那麼父又怎會轉變為道呢？因為祂將會接受轉變，作為必然經歷此事的結果，祂將不再是祂自己，因為沒有保持祂起初所是的。如果這是荒謬的——因為改變與神聖本性完全疏遠——那麼父就不會經歷轉變為道，而是永遠為父，作為神，祂擁有那不變與不可改變的特質。
**另一種，來自同一處，以敘述方式**
神與父的獨生子，即道與子，在顯明自己是從真實的神與父所出的真實之神時，說：「凡父所有的，都是我的；」但子也是父本性上所有特徵的繼承者，且本性上從祂而出；然而，祂永遠不會擁有作為父的特質；因為這也是產生者所擁有的特徵之一；但子將保持不變，不會被剝奪父所擁有的任何特質，即使祂不被理解為父，祂卻在自己裡面完美地擁有父本體所有獨特且卓越的特徵。因此，將同樣的論點應用於父的位格，我們說祂本性上擁有子的一切，但絕不能轉變為子性，也不能轉變為道，因為祂本性上是不變的，祂保持祂所是，為了在身為神之外，也身為父，且是不變的，在自己裡面擁有那從祂所出的道，也就是子，且是不變的。
**另一種**
立法者透過聖先知責備某些人，神說：「他們沒有分別聖的和俗的。」因為在那些想要爭辯的人中，確實存在著巨大的差異，或者說對立。但如果本體相同者的本性可以相互混合，且存在於獨特與個體位格中的事物，會逃向任何祂們所願意的同類或同形者；那麼，如果從任何地方都看不出那獨特存在者的差異，而僅僅因為本體相同，一個就在另一個之中，那麼還有什麼理論能將聖的與俗的分別開來呢？因此，如果我們對每一位的認識都變得沒有區別，那麼一切都將混亂地融入一切；叛徒猶大將會像彼得或保羅，因為他與彼得和保羅本體相同；而彼得或保羅又將會是猶大，因為他們與他本體相同。但這種想法是極其不合理的，且擁有同一本性，絕不會消除同類或同形者之間在某種程度上的差異。因此，我們人類的軟弱，絕不會在神聖本性上如此狂妄，以至於強迫神與父成為並被稱為道，僅僅因為祂與道本體相同。因為祂永遠保持為父，在這一點上，祂的本質差異絕不會受到任何損害；祂也不會因本體的同一性，而放棄擁有任何獨特的特質，祂絕不會因此在這一點上勝過子，反而會證明祂是真實的，且從祂那裡本性上擁有那產生者的不變與不可改變，並透過祂自己也獨特且唯一地擁有子性，而不轉變為父，正如那一位也不轉變為子一樣。
**問題，即來自異端者的另一種反對**
他們說，你們指責那些說在神與父裡面有一個內在的道，且不同於子的人，是不合理的，儘管我們在福音的解釋中清楚地聽見祂說：「我知道父，且遵守祂的道。」如果，正如祂自己所堅持的，祂遵守父的道，那麼祂必然是不同的，且必然如此，因為遵守者與被遵守者之間，必須保持差異性。
**隨後的各種解答，清楚地證明道是神與父的子**
如果那神與父的獨生子不是祂的道，而是在祂之外存在著另一個神，他們稱之為內在的，那麼那些持有相反觀點的人，請告訴我們，他們透過自己的無知所構想出的道，是否是實存的（ἐνυπόστατος），還是不是。如果他們說祂在自身中作為一個獨特的實體存在，那麼他們必然會承認有兩個子。如果他們說祂不是實存的，那麼在沒有任何中間物阻隔子之下，祂又怎會是從父而出的第三者，而不是更直接地作為子對父呢？
**另一種，透過同樣的理論**
那些持相反觀點的人定義說，神與父裡面存在著一個內在的道，透過祂，按著他們那極其醜陋的臆測，子學習了父的旨意；但我們必須觀察這種教義對他們而言是多麼愚蠢。我們應當這樣思考這個問題：父這個名字，相對於子，沒有任何中間物，因為它必然會進入。因為在父與子之間，或反過來在子與父之間，會有什麼中間物呢？但如果按著他們的無知，父與子之間被一個中間的旨意所阻隔，而那內在的道，他們說也是這旨意的解釋者，那麼父將不再被理解為父，子也不再是子，如果我們認為神的旨意與解釋這旨意的道，是存在於獨特的位格中。但如果我們說它們不是實存的，那麼子就是直接且緊密地存在於神與父裡面；那麼，那內在的道將會去哪裡，或者那被理解為不同於子的旨意，將會有什麼位置呢？
**另一種，透過歸謬法**
我們相信那神聖且受敬拜的三一，即使異端者的狂熱不願意，也是本體相同的；但我認為，在同本體者身上，我們應當承認祂們在所有方面都彼此極其相似，至少在自然屬性的理論上是如此。因此，如果按著某些人的愚昧，神與父裡面存在著一個不同於子的內在道，那麼子也必然會在自己裡面擁有一個內在的道，作為祂的像，且是祂位格的真像，正如經上所記；而聖靈也將按著同樣的理智比例，同樣地擁有它。於是，三一對我們而言就變成了雙重，神聖本性在合成中顯現。但這是荒謬的；在單純的本體中，沒有任何事物是不同於祂們自身的；因此，沒有任何事物會阻礙那神聖且本體相同的三一緊密地結合，中間沒有任何事物阻隔。
**另一種，以敘述方式**
當神聖經文在名字前加上冠詞時，它就指明了某一個，即祂所說的那位，是唯一真實且本質上是祂所稱呼的那位；而不加上冠詞，則使指稱更為普遍，涵蓋所有被指稱的事物，例如，經文說——透過清晰的證明——有許多被稱為神的；但當加上冠詞說「那神」（ὁ Θεὸς）時，它指的就是唯一真實且本質上的神；而更簡單地，沒有冠詞，則指任何因恩典而達到此地位的人。又例如，有許多人；但當救主加上冠詞說「那人子」（Ὁ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου）時，祂指的就是祂自己，從萬人中被揀選出來。既然名字在神聖經文中具有這種形式，那麼我們應當如何理解「太初有道」呢？如果神的所有道都透過此被指明，作為存在於太初的，那麼讓他們證明，而我們在胡說；但如果福音書作者加上了冠詞，指明祂是唯一且本質上存在的，喊著「太初有道」；那麼他們為什麼要徒勞地爭辯，引入另一個，僅僅為了將子從父的本體中排除出去呢？思考到這些荒謬之處，我們應當拒絕那些持異端觀點者的愚昧。
**另一種，證明子並非像他們所說的那樣，按著內在的道形成，而是祂就是父的像**
如果神與父的獨生子，按著他們的說法，之所以被稱為道，是因為祂接受了父的內在道，並彷彿按著那道形成，那麼為什麼祂對門徒說話時，不見祂說：「我與父的道是一，看見我的，就是看見了父的道」？既然祂超越了一切，將自己與父獨一地相似，中間沒有任何中間物阻隔這種相似，那麼子將被理解為與那產生者本身相似，而不是與祂之外的任何事物相似。
**反對，來自持相反觀點者**
他們說，我們發現子不同於神那內在的道，這並非我們關注自己的觀念，而是關注神聖經文的理論；因為當我們聽到子對父說：「榮耀你的子」；而父又回答說：「我已經榮耀了，還要再榮耀」時，我們該說什麼呢？難道我們不應當承認父是在道中回應子嗎？那麼，那透過祂，父與子對話的，怎能不是不同於子的呢？
**隨後的各種解答**
值得驚嘆，或者說現在應當為那些不敬虔的異端者哀悼，並對他們說那在先知中被說出的話：「不要為死者哭泣，也不要為他哀悼。」要為那些對獨生子持有並說出這種觀點的人哀哭；因為如果他們確實且真實地認為這是父的聲音，不僅救主聽見了，連周圍的猶太人，或者說聖徒門徒的群體也聽見了，那還有什麼比這更悲慘的呢？因為他們理當想像那些合乎神性的優越之處，而不是試圖將超越我們的事物，置於我們人類的法則之下。因為身體的聽覺是由身體的聲音所觸動的，是透過嘴唇發出並進入空氣的震動，或是透過某種其他機制所構想出的。但那在不可言說的聲音中，靜默地，彷彿在理智中轉動的父的旨意，唯有子作為祂的智慧，本性上存在於祂裡面，才認識。認為神使用透過震動的聲音，是完全不可信的，如果我們認為必須為那超越一切的本性，保留那超越受造物的事物。此外，我們的主耶穌基督自己也沒有說這是神與父的聲音，祂反而表明自己不需要任何其他解釋，就能學習父的旨意，祂說：「這聲音不是為我發出的，而是為你們。」最優秀的人們，如果對神持有這種觀點，你們理當說：「你們與我一同聽見了父的聲音；」但現在，將所指的事物完全顛倒，祂既不承認自己需要聲音，反而堅持這聲音是為他們而發出的，並非父發出的，而是為他們而產生的。如果神與父透過祂做一切事，那麼這件事也必然是透過祂，或者說，祂自己就是那聲音，並非為自己解釋那產生者的心意——因為祂身為子，祂知道——而是為了周圍人的耳朵，好讓他們相信。
**另一種**
如果他們說神與父需要某種內在的道；那麼保羅所說的：「基督是神的能力，神的智慧」又該放在哪裡呢？因為如果子需要智慧，從另一位那裡獲得完美，透過學習祂所不知道的事，那麼祂怎會是父的智慧呢？或者，怎能不說父裡面的智慧是不完美的呢？如果子是父的智慧，那麼那旨意又怎能被理解為不同於祂呢？因為這等於說神的旨意並非在智慧中達到完美。但在這些觀點中存在著巨大的褻瀆，且這論點在各方面都帶有毀謗。因此，子並非透過他人的教導，才認識祂自己父裡面的事，祂自己就是道、智慧與旨意，「祂參透萬事，就是神深奧的事，」正如在某處關於聖靈所記的。
**另一種**
神聖經文將子作為父的像，且是祂不變的真像介紹給我們；救主自己也說：「看見我的，就是看見了父。」但如果祂擁有這種與祂的相似性，卻不從自己認識祂裡面的事，而是需要像從他人那裡聽到的解釋來學習；那麼我們也應當認為父在這些事中就是那樣。如果祂存在於與子的相似性中，那麼祂自己也將需要解釋那隱藏在所生者裡面的事物。於是，除了這些荒謬之處外，神聖本性對我們而言，也變得可以接受無知了。但既然這種想法是不敬虔的，我們就必須轉向更合宜的事物；因為這顯然是有益且有用的。
**另一種**
蒙福的保羅說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」此外：「除了在人裡面的人的靈，誰知道人的事呢？同樣，除了神裡面的神的靈，也沒有人知道神的事。」既然那參透萬事的聖靈，不僅是父的，也是子的，那麼擁有那本性上知道萬事的靈在自己裡面的子，又怎會對產生者裡面的事一無所知呢？因此，認為子需要透過他人學習父的旨意，顯然是多餘的，而那徒勞的中間道，按著他們那無知的說法，將會完全失去作用。因為子從自己認識萬事。
**另一種**
那些指責獨生子本體的人，透過說祂不知道父的旨意，並像使用教師一樣，使用另一個他們所構想出的道——他們稱之為內在的——來學習，請告訴我們，如果他們認為必須鞏固自己的觀點，他們是否會說那內在的道本性上與子相等（假設祂已經作為一個實體存在）？還是不相等，而是更差，或是更好？如果他們認為祂更低，那麼他們也會褻瀆父；因為祂裡面必然會有某種比祂更差的事物，且不同於祂，也就是那內在的道。如果他們不說祂更差，而是允許祂處於比子更好的位置，那麼對父而言，關於子的指控將會加倍。首先，祂產生了比祂自身所處位置更差的事物。其次，祂自己也會擁有更好的內在道，如果父與按著他們所說，被視為較低者的子本體相同。但持相反觀點的人，或許會避開這兩種毀謗；他們會說那父的內在道在本體上與子相等。那麼，所尋求的就解決了。因為如果兩者本性上相等，那一位又怎會教導另一位，彷彿一位知道而另一位不知道呢？因此，既然他們的論點在各方面都軟弱，那麼認為子需要某人的中介，而不是相信祂自己就是神與父裡面的神道，那太初就有的，將是多餘的。
**另一種**
蒙福的保羅說，一切智慧與知識的寶藏都隱藏在子裡面；但如果說這些話的人是真實的，我們又怎能設想祂還需要他人的教導，或者我們還能在哪裡尋求知識的完美，如果那擁有全部知識的人，還需要從另一位那裡變得智慧呢？如果那被教導的又是智慧，那又怎會是智慧呢？既然我們必須關注的不是他們的論點，而是透過聖靈的論點，且正如保羅所說，子在自己裡面擁有智慧與一切知識的寶藏，祂並非從另一位那裡獲得祂之所以為智慧的知識，而是作為父的智慧，存在於父裡面，認識父的一切。
**第五章**
**子與父本性上是創造者，因為祂從父的本體而出，而不是作為僕人被接納。**
「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」
蒙福的福音書作者在駁斥了那些不敬虔異端者的複雜問題，並為我們編織了關於獨生子細緻且極其精確的論述後，轉向了魔鬼的另一個陷阱，那是由古老的欺騙所編織的，並向我們展示了那多樣謬誤的毒刺，它不僅刺傷並擊倒了許多人，還發現了通往毀滅的道路，並敞開了那寬闊的死亡之門，成群結隊地將人類的靈魂堆積在陰間，彷彿為魔鬼準備了豐盛的食物，並為祂獻上了精選的祭品。因為希臘人的子孫沉迷於世俗的智慧，並豐富地擁有這世代掌權者的靈，他們陷入了多神的謬誤，背棄了真理的美麗，就像那些行走在迷霧與黑暗中的人，沉淪在自己無知的深淵中，敬拜無生命的偶像，對木頭說：「你是我的神」，對石頭說：「你生了我。」而另一些人則犯了與他們相似的錯誤，儘管追求的是更優雅的謬誤，他們認為應當敬拜受造物，而不是創造者，並將唯有神聖本性才合宜的榮耀，賦予了那些由祂所造的元素。因此，神學家必然將獨生子介紹為本性上的創造者與造物主，說萬物都是藉著祂造的，沒有祂，就沒有任何事物進入存在，為了封鎖那些人欺騙的通道，並向那些不知道萬物創造者的人，透過祂所說創造受造物的方式，清楚地教導說，那召喚萬物進入存在，並以不可言說的能力，將萬物從無中帶入創造的，是不同於受造物的。因為從受造物的美麗中，按著比例看見創造者，並認識那真實存在的神，藉著祂，萬物已經被造，且被造後得以保存，這在當時是可能的。因此，我認為，用福音的論述來對抗希臘人的偶像崇拜，並因這個原因，透過聖者的聲音，將獨生子介紹為創造者與造物主，是正確的。但既然思考異端者那些乖僻的發明也是必然的，我認為關注他們，並再次說些簡短的話也是合宜的。
「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」
祂也將這合乎神性的尊榮賦予了……
（他）向我們顯明祂與父神同質（ὁμοούσιον），並宣稱凡屬於那生出者的，皆自然地存在於這被生者之中；為的是讓人真切地領悟祂是神出於神，而非像我們那樣，僅僅是領受了名號，且這名號僅是藉著恩典加給我們的，正如經上所記：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」因為若萬物都是藉著祂而造的，那麼祂自己就必然在萬物之外；因為在「萬物」之中，沒有任何事物是不被包含在萬物之內的。正如蒙福的保羅，在理解「萬物」一詞時，亦被發現是如此領會的。因為當他在某封書信中論及我們的救主，並稱萬物都服在祂腳下時，他極其妥當地補充道：「既說萬物，就沒有剩下不服祂的了。」因此，既然我們相信萬物都是藉著子而造的，我們就不應將祂視為萬物中的一員，而應認為祂是在萬物之外。我們將祂從受造物的本性與同類中分別出來，除了承認祂是神出於神、本性相同之外，再無其他可能。因為若有人要在神與受造物之間給出一個中間地帶（我並非指本質上的中間，因為兩者之間差距極大；而僅是指在理智上對某種存在物的定位），子又能有什麼其他的位置呢？祂超越了受造物的本性，或者說，祂本身就是造物主。萬物確實是藉著祂而造的，如同藉著神與父的能力與智慧而造；這智慧與能力並非隱藏在生出者的本性中——正如在人身上，智慧與能力或許只是附帶地存在於他裡面——而是獨特地、自存地存在，卻又藉著那不可言喻的出生方式，從父那裡湧流出來，為的是讓人真切地領悟，這智慧與能力作為子，是真實存在的。
然而，即使蒙福的福音書作者說萬物都是藉著祂而造的，我認為這句話對祂的論述並無損害。因為並非因為萬物被說成是藉著祂而造，子就必然成為我們的僕役，或是執行他人意志的差役，以至於祂不再被視為本性上的造物主，或其創造的能力是從別處領受的；相反地，祂作為子、作為獨生子，祂自己就是神與父唯一的能力，祂成就了萬物，當然，父與聖靈也與祂同工並與祂同在；因為萬物皆是從父，藉著子，在聖靈裡。我們理解父與子同在，並非因為父在創造萬物時無能，而是因為父全都在子裡面，這是由於本質的無差別性，以及祂與那從祂本性中流出者之間極致的親近與無間隔；這就像有人說，花朵的香氣在作用上與花朵本身同在，因為香氣是從花朵中自然流露出來的。然而，這些例子在表達上的力量是微弱的，那超越一切的本性將遠超於此，僅僅是從祂那裡領受了微小的觀念特徵。
因為我們該如何理解「我父作事直到如今，我也作事」呢？子說神與父在萬物上作事，而祂自己也同樣作事，並非與父分開，也不是父那本源的本質處於靜止狀態；若果真如此，那麼造物主就成了兩個，而非一個，因為若兩者輪流且分開地作事，那麼父就可能不總是將子存於自己裡面，而子也同樣不會總是將父存於自己裡面，若兩者確實可以在萬物上輪流且分開地運作，正如我們之前所說的；那麼子所說的「我在父裡面，父在我裡面」就不完全真實了。我們絕不應僅僅將子在父裡面視為一種本質上的相似，如同印記一般，或將父在子裡面視為原型；我們應當接受：子是從父的本質中生出而發光，並在父裡面、從父那裡獨特地存在，作為神道（Θεὸς Λόγος）而自存；而父又在子裡面，如同在同質的被生者中，兩者本性相連，僅在差異性上，被視為各自獨立的存在。因為父保持著祂所是的，即使祂本性地存在於子裡面，正如我們說太陽存在於光輝中一樣。同樣地，子也不會被視為與祂所是的有任何不同，即使祂本性地存在於父裡面，正如光輝存在於太陽中一樣。因為如此，當父被真切地理解並作為父存在，而子也被理解並作為子存在，且聖靈也參與其中時，聖三一的數目就回歸到唯一且相同的神性中。否則，若每一位格都退回到完全的獨特性，並完全剝離了與另一位格的本性連結與關係，那麼我們又怎能理解只有一位神呢？因此，我們應當理解父、子與聖靈各自獨特地存在，不將位格或名稱的差異混淆到各自的本質中；但我們應當保持每一位格各自的存在，並承認祂們各自所是的，同時相信並將祂們自然地歸於唯一的神性，而不應將祂們視為完全分離，因為子被稱為父的道、智慧、光輝、印記與能力。
道與智慧，是因為祂源於心智，且在心智中親近、無間隔地存在，且兩者之間有著相互的滲透。因為心智在道中，智慧與道將會交替地顯現，中間沒有任何事物將兩者隔開。能力則是作為一種自然且本質性的力量，存在於那些本性上擁有祂的事物中，且除非主體毀滅，否則祂無法作為附屬品從中分離；印記則是作為永遠連結的特徵，無法分離。每一位格都自然且必然地存在於另一位格中，顯然，當父作事時，子也作事，因為子是父自然且本質性的能力與自存者；同樣地，當子作事時，父也作事，因為父是創造之道的源頭，自然地存在於祂自己的被生者中，正如火存在於從它發出的熱力中一樣。
因此顯而易見，那些反對獨生子的人所提出的指控是徒勞的，他們將祂說成是透過學習而成為造物主，甚至說祂是僕役，僅僅是因為蒙福的福音書作者說：「萬物都是藉著祂而造的，沒有一樣不是藉著祂而造的。」我對那些不敬虔的異端感到極度驚訝。他們為了削弱獨生子的尊榮，並按著他們的意圖將祂說成是次於生出者，竟如此費盡心機，從各處蒐集他們那乖謬的藥方；然而，對於那些論及父的榮耀、論及子健康且正確的言論，他們卻用極深的沉默將其掩蓋，彷彿他們只有一個目的，就是徒勞地誹謗那位受全體受造物讚美的主。因為當他們聽到「萬物都是藉著祂而造的」時，他們熱切地加上「僕役」之名，夢想著子是奴僕而非自由者，是侍從而非主宰。然而，當他們得知「沒有一樣不是藉著祂而造的」時，他們卻無法在祂身上領悟到任何偉大且值得讚美的事。因為福音書作者說萬物沒有一樣不是藉著祂而造的，是因為神與父若非藉著祂自己的被生者（即祂的智慧與能力），就無法創造；正因如此，獨生子是神與父的榮耀；因為祂作為造物主而受讚美，父藉著祂（子）作萬事，並使無變為有。
若有人能妥善理解「沒有一樣不是藉著祂而造的」，並將其應用在人的創造上，他便能自己領悟：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因為在這件事上，最能清楚地看出子絕非他們所說的僕役；因為神與父並非命令道去「造人」，而是作為本性上同在、無間隔的同工，祂與祂一同創造，並分享對人的旨意，並非在思考時先於子，而是如同心智與那刻在其中且同在的道，無間隔、無時間地顯現。願這些神聖的觀念超越例子本身的力量；我們說祂與子同工，並非將祂們視為兩個分開的個體，以免被視為有兩位神，也不是將兩者視為一個，以免子縮減為父，或父縮減為子；而是像有人說，從光發出的光輝與那發出光輝的光同在。因為在這些例子中，生出者與被生者在理智上似乎有所區別，且無分割地湧現；但在本性上，兩者是一體且相同的，若沒有其中之一，就絕無另一者；而神更超越於此，因為祂是超本質的，在受造物中沒有任何事物能與祂極致地相似，以至於能作為聖三一的形象，在教義的精確性上毫無差異。
若他們認為「藉著祂」（δι' οὗ）一詞用在子身上，能將祂的本質從與父的平等與自然相似中拉低，使祂成為僕役而非造物主，那麼這些瘋狂的人應當深思，並在我們面前為自己辯解：當我們在神聖經文中看到「藉著祂」也用在父身上時，我們該如何理解？我們該認為祂是什麼？「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂的兒子……相交。」以及「保羅，作耶穌基督使徒，藉著神的旨意。」又如保羅在書信中所寫：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就藉著神為後嗣。」這一切都將指涉歸於神與父的位格，若有人不持有與上述相同的觀點，絕不會瘋狂到說「僕役」的名號與實質，也能合理地歸於父的榮耀，僅僅因為「藉著祂」一詞也用在祂身上。因為神聖經文有時在詞彙上並不嚴謹，並不損害其所指的事物，而是以較為轉喻的方式將詞彙應用於所指的事物，以及祂認為能妥善表達的事物上。然而，在這些事上說一句話是有益的：主的榮耀隱藏了道；因為一切言語的力量，在精確解釋那不可言喻且神聖的榮耀時，都是微弱的。因此，不應因所言之事的卑微而感到絆倒，而應將那超越言語的力量，以及一切敏銳的心智，讓給那神聖且不可言喻的本性；因為以這種方式，我們將會極其虔誠。
第六章
論子在本性上是神，因此祂不是受造物，而是出於神與父的本質。 「凡被造的，在祂裡面有生命。」 蒙福的福音書作者繼續向我們論述關於神道的事；他似乎極其有益地遍歷了所有關於祂本性的事物，為的是使那些持異端者感到羞愧，並使那些渴望在正確信仰中卓越的人，藉著關於祂的觀念得到堅固，不是從世俗智慧的言語中蒐集那虛假的說服力，而是在聖靈的證明中讚嘆真理的美麗。因此，他想要藉著這段經文教導的是：他剛剛向我們證明了子在本性上是造物主，說萬物都是藉著祂而造的，沒有一樣不是藉著祂而造的。既然祂不僅維持著藉著祂而造的萬物，且將祂自己混合在那些本性上沒有自存能力的事物中，成為萬物的生命，為的是使受造物能存留，並按著各自本性的界限得到保守；因此他必然地說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」他說，不僅「萬物都是藉著祂而造的」，而且凡被造的，「在祂裡面有生命」，這是可見與不可見、天上、地上與地底下萬物的起源與構成。因為祂本身就是本性上的生命，祂以多種方式賜予萬物存在、生命與運動，並非藉著對那些本性上分離的領域進行分割與改變；而是受造物藉著造物主不可言喻的智慧與能力，向祂展現出多樣性；而萬物的生命則按著祂所適宜的，並受造物所能領受的，流向每一事物。
既然那從無變為有的事物必然會朽壞，且凡有起源的事物都趨向終結；而對於那在各方面都超越一切的神聖本性而言，沒有起源且無終止才是適宜的；因此造物主以某種方式運用智慧，在受造物中設計出那種脆弱性，並以某種技藝為它們製造出永恆。因為每一類相似事物的代代相傳，以及同類或同種事物之間自然的轉化，總是看向那持續不斷的過程，使受造物顯得永恆，並在造物主神那裡得到永恆的構成。這就是每一事物按著種類與樣式，在自身中播下種子的意義，這是根據造物主那不可言喻的決定。因此，生命在萬物之中——這就是經文的主旨。
但是，最優秀的人啊（有人會對那與真理爭戰的異端者說），當你聽到那被聖靈充滿者說，生命在所有被造物中，也就是那「太初有道」的道，你對此又有何話說？難道你現在還要大膽地說，子不是出於神父的本質，以至於祂被視為受造物嗎？那麼，有誰不會對你的無知大聲疾呼呢？而且是極其公正的。因為若道在被造物中，作為本性上的生命，藉著混合將祂自己賦予萬物；那麼祂就與那些祂被相信存在於其中的事物不同。而那在本性上與受造物不同者，難道不就是超越受造物的神嗎？若你仍厚顏無恥地堅持，且不停止認為子是可被理解的，祂存在於被造物中作為生命；那麼首先，祂自己將會被視為存在於祂自己裡面；其次，祂自己將會是祂自己的分享者與生命，若祂存在於被造物中，祂將會被認為是從它們之中產生的一員；但那與神爭戰者，必然也看見了如此理解是多麼缺乏教導。因此，若那賦予萬物生命的道是藉著分享而存在於受造物中，那麼祂就不會在那些分享祂的事物中，而是顯然與它們不同。若果真如此，祂就不是它們本性上的生命。我們將藉著隨後的觀念進一步了解這一點。
觀念，即三段論。 若子不是出於神與父的本質，而是按著他們的說法，祂是從外面產生的，那麼祂就是受造物。那麼，祂怎能存在於被造物中賦予萬物生命呢？我們還能在神聖本性中找到什麼卓越之處呢？或者，極其智慧的保羅，為何稱那賦予萬物生命者為值得讚美的事呢？因為若子作為受造物賦予萬物生命，那麼受造物就是自己賦予自己生命，根本不需要造物主神。那麼，神與受造物之間就沒有什麼不同了。因為祂作事並不比神所能作的少。但這是荒謬的；因此子不是受造物，而是神，正因如此，祂在本性上是生命。
另一段。 詩篇作者極其讚美那神聖的本性，並賦予祂極其美好的尊榮，說：「因為在你那裡有生命的源頭。」但若父產生了子，而子並非出於祂的本質，卻又賦予萬物生命，且作為賦予生命者，在本性上是生命；那麼詩篇作者為何徒勞地堅持，說生命的源頭僅在神那裡呢？因為受造物的本性也參與其中，若祂賦予生命，儘管按著某些人的愚昧，子並非出於神。但這是荒謬的；因此子在本性上是生命，作為神出於神，生命出於生命。
另一段。 若子作為本性上的生命，卻是受造物，因為按著他們的猜測，祂並非出於神與父的本質，那麼受造物的本性也將能領受並被稱為生命；按著潛在的邏輯，萬物都將成為生命，即使它們尚未擁有該事物的運作；因為凡本性上能成為某種事物的，即使尚未成為，也必然是；因為它在本性中擁有這種能力。既然成為生命對受造物而言是共同的，而對任何事物而言卻不是獨有的；那麼子為何徒勞地誇耀說：「我就是生命」？因為祂本應說：「我是你們的生命。」若祂真的是受造物且是生命，這會更真實一些。但既然祂將「成為生命」作為獨有的美善賦予自己，那麼顯然，祂並非將自己列入受造物，而是列入神父的本質中，因為「成為生命」本性地存在於其中。
另一段。 分享生命者，本身並非就是生命；因為它顯然是存在於它裡面的另一種事物。若子作為生命被受造物所分享，那麼祂就與那些分享祂且需要生命的事物不同。因此，祂不是受造物，也不尋求從別處獲得生命；因此，那賦予生命者是神。若果真如此，祂也將被承認是出於父的本質，若我們敬拜的是唯一的神，而不是敬拜除祂以外的任何事物。
另一段。 精確地考察萬物的本性，我們看見神與受造物，除此之外別無他物。因為凡偏離了本性上是神的事物，必然是受造物；而凡逃脫了被造之理的事物，必然在神性的界限之內。既然我們已經極好地考察了這些事，那麼那些將子從神與父的本質中排斥出去的人，請告訴我們：祂怎能作為生命賦予生命，而神聖本性擁有此作為獨有特徵，且不讓給任何其他事物？若子作為受造物卻能成為生命，那麼這種恩典將必然延伸到所有受造物，萬物都將在本性上成為生命。那麼，他們還需要分享子做什麼呢？或者他們從中能得到什麼額外的好處呢？因為它們自己也本性地擁有成為生命的能力。但這說法不真實，它們必然需要分享子作為生命。因此，獨生子在本性上是生命，正因如此，祂不會被列入受造物中，而是會上升到那生出祂者的本性；因為父在本性上也是生命。
另一段。 子作為本性上的生命，與受造物不同，顯然是在本性上，或者與它同類。若祂是同類且同質的，那麼祂說「我是從天上降下來的生命的糧，賜生命給世界」豈不是撒謊嗎？因為受造物本身就擁有成為生命的能力；而生命若不分享生命，又怎能顯為生命呢？若祂不是同類的，且受造物需要生命，在聽到「你若沒有領受，為何擁有」後，子必然會逃脫受造物的身分，並將受造物本身所擁有的美善也一併帶走。因為受造物將不會在本性上是生命，而是需要生命並分享生命。
另一段。 若子作為本性上的生命，卻與被造物同類，因為按著他們的說法，祂並非出於神與父的本質；那麼為何蒙福的詩篇作者說諸天將會毀滅，像衣服一樣漸漸舊了；卻賦予祂獨有的尊榮，呼喊道：「唯有你仍是一樣，你的年數沒有窮盡。」這意味著祂永遠如一，年數無窮，且藉著與祂本性上的連結，將祂提升為生命。但祂將永遠如一，而我們將會消逝；因此祂不像我們那樣是受造物；但既然祂出於本性上的生命，祂自己作為生命，也將賦予那些需要生命者生命。
另一段。 若沒有任何事物分享祂，而受造物卻分享基督作為生命；那麼祂就不是受造物，受造物也不是那作為子的生命。
另一段。 若賦予生命與被賦予生命是不同的，如同運作與受動，而子賦予生命，受造物被賦予生命；那麼子與受造物就不是同一的，因為運作者與被運作者並非同一。
第七章
子不是受造物，而是出於神與父的本質，如同真光出於真光。 「生命在祂裡面，這生命就是人的光。」 藉著這些，蒙福的福音書作者向我們顯明子在本性上是神，且是生出者美善的本質繼承者。因為在預先證明祂作為本性上的生命，存在於所有藉著祂而造的事物中，維持並賦予它們生命，藉著不可言喻的能力賜予它們從無變為有的恩典，並保守已造之物後，他轉向了另一種觀念的設計，從各方面引導我們領悟真理，因為他認為這確實是適宜的。
因此，道作為生命存在於被造物中。既然人是地上的理性生物，能領受心智與知識，且分享來自神的智慧；因此，那被聖靈充滿者必然向我們清楚地顯明，道是人心中智慧的賦予者，為的是讓人領悟神與父藉著子存在於萬物之中，在需要生命者中是生命；在需要光與生命者中，又是光與生命。正因如此，他說：「這生命就是人的光」；也就是說，賦予萬物生命的神道，是萬物中的生命，祂光照理性生物，並將理解力慷慨地賜予那些能領受的人；為的是使那關於受造物所說的話能得到保守與堅固：「你若沒有領受，為何擁有？」因為受造物本身並不擁有任何東西，凡它所顯現擁有的，必然是來自那賜予存在，並賜予每一事物應有樣式的神。若「在祂裡面」用在生命上，是為了在各處表明道是永恆存在的，並切斷那些愚昧者的胡言亂語，他們將子說成是從無中產生的，這顯然與神聖經文完全衝突。關於道與父的永恆性，我們已經在本書及名為《寶庫》的書中充分論述過，因此我們認為應當保持沉默。
然而，我們所論述的觀念，我們將盡可能熱切地檢驗，努力使我們自己以及後來的讀者受益，神再次為我們打開門與口。那麼，那位與基督爭戰者，對於那作為人的光、永遠活著的神道，又會對我們說什麼呢？當我們來到中間說：「若子在本性上不是神，不是生出者本質的果實，若祂不是真光從真光中發出，而是從外面產生的，那麼祂就與受造物同類，且無法逃脫受造物的身分。」他會用什麼邏輯來攻擊我們呢？你這充滿愚昧的人，祂光照萬物，而萬物卻被祂光照；難道光照者與被光照者不是不同的嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。因為若我們承認兩者在本質的性質與存在之理上是相同的，那麼那賦予光照的能力又有什麼卓越之處呢？而那需要光者又有什麼不足呢？因為這將適用於兩者，且輪流適用於每一方；那需要光者將成為光，而光將會變得與被光照者無異。但在這些觀念中，顯然存在著極大的混亂，我們必須將所提到的兩者區分開來；並將那賦予者與被賦予者置於各自的本性中。因此，子與受造物並非同類，而是存在於父的本質中，作為真光出於真光。對於那些在先前論述中調整了關於子作為本性上的生命、且與祂存在於其中的事物不同之論點的人來說，在本章中闡明知識並不困難。但為了不將這項工作留給他人，或顯得被懶惰所困，我將再次嘗試將先前的三段論轉換形式，盡我所能。因為正如在那些論述中，祂作為本性上的生命，與祂存在於其中的事物不同，同樣地，在此處，祂被稱為且真實地是人的光，也將被發現與那些需要光並分享光的事物不同；我們將從隨後的論述中更精確地了解這一點。
藉著三段論證明，光照者的子與被光照的受造物在本性上是不同的。 若道作為光存在於所說的事物中，藉著分享將祂自己混合在萬物中，那麼祂就與祂被相信存在於其中的事物不同。而那在本性上與分享祂且被光照的受造物不同者，難道不就是超越萬物的神嗎？
另一段。 若與神爭戰者說，作為本性上的光，子作為受造物存在於被造物中，光照那些需要光的事物；那麼首先，祂自己將會被視為存在於祂自己裡面；其次，祂自己將會是祂自己的分享者與光，若祂存在於被造物中，祂將會被認為是從它們之中產生的一員。但那在智慧中受教的人，正如經上所記，必然看見如此理解是多麼荒謬。因此，若那光照萬物的道是藉著分享而存在於受造物中，那麼祂就不會在那些分享祂且被光照的事物中，而是顯然與它們不同。若果真如此，祂就不是受造物，而是作為本性上的光，是存在於需要光者中的神。
另一段。 若子不是出於神與父的本質，而是按著他們的說法，祂是從外面產生的，那麼祂就是受造物；那麼祂怎能存在於被造物中光照它們呢？我們還能在神聖本性中找到什麼卓越之處呢？或者，極其智慧的詩篇作者，為何稱那本性上的神為值得讚美的事呢：「在你的光中，我們必得見光？」因為若子作為受造物光照萬物，那麼受造物就是自己光照自己，根本不需要造物主神。那麼，神與受造物之間就沒有什麼不同了，祂作事並不比神所能作的少。但這是荒謬的；因此子不是受造物，而是神，正因如此，祂在本性上是光，正如父一樣。
另一段。 若子作為神與父的光，按著「在你的光中，我們必得見光」以及「求你發出你的光和你的真理」；若祂是受造物且被帶入存在，那麼就沒有什麼能阻止所有受造物按著相同的比例被稱為神與父的光。因為若受造物的本性完全能領受這一點，那麼這將成為萬物潛在的共同點，而不是子獨有的。但這是荒謬的；因為被稱為且成為神與父的光，僅適合子。因此祂不是受造物，而是光，作為神出於神，藉著祂光照那些需要光的事物。
另一段。 若子作為本性上的光，卻不是出於父的本質，而是按著那些與神爭戰者的無知說法，祂是從外面產生的；那麼祂就與受造物同類且是兄弟，因為祂偏離了神聖本質；那麼祂為何被稱為且是光，而關於聖施洗者卻說：「他不是那光」？儘管蒙福的施洗者在潛在意義上是光，不僅是他，若子作為受造物確實能成為本性上的光。因為一旦某種事物存在於本性中，按著邏輯，它必然成為任何分享它者的共同點。但約翰不是光，而子是光；因此祂在本性上是不同的，並非與受造物同類。
另一段。 若子作為本性上的光，卻是受造物，因為按著某些人的猜測，祂並非出於神與父的本質，那麼受造物的本性也將能領受並被稱為光；按著潛在的邏輯，萬物都將成為光。因為凡本性上能成為某種事物的，必然是，即使它尚未成為。既然成為光對受造物的本性而言是共同的，而對任何事物而言卻不是獨有的；那麼子為何徒勞地誇耀說：「我就是光」？因為祂本應說：「我是你們的光。」但既然祂將「成為光」作為獨有的美善賦予自己，而不領受其他任何事物，那麼顯然，祂並非將自己列入受造物，而是列入神父的本質中，因為「成為光」本性地存在於其中。
另一段。 分享光者，本身並非就是光；因為它顯然是存在於它裡面的另一種事物。若子作為光被受造物所分享，那麼祂就與那些分享祂且需要光的事物不同。因此，祂不是受造物，也不像受造物那樣尋求從別處獲得光；因此，那賦予光者是神。若果真如此，祂也將被承認是出於父的本質，若我們敬拜的是唯一的神，而不是敬拜除祂以外的任何事物。
另一段。 精確地考察萬物的本性，我們看見神與受造物，除此之外別無他物。因為凡偏離了本性上是神的事物，必然是受造物；而凡逃脫了被造之理的事物，必然在神性的界限之內。既然我們已經極好地考察了這些事，那麼那些將子從神與父的本質中排斥出去的人，請告訴我們：祂怎能作為光賦予光照，而神聖本性擁有此作為獨有特徵，且不讓給任何其他事物？若子作為受造物卻能成為光，那麼這種恩典將必然延伸到所有受造物，萬物都將在本性上成為光。那麼，他們還需要分享子做什麼呢？或者他們從中能得到什麼額外的好處呢？因為它們自己也本性地擁有成為光的能力，正如子在它們裡面一樣。但受造物需要那光照者，因為它本身並不擁有這一點。因此子在本性上是神，正因如此，祂是光，作為能光照那些需要光者。
另一段。 子作為本性上的光，與受造物不同，顯然是在本性上，或者與它同類。若祂是同類且同質的，那麼祂說「我到世上來，是光」豈不是徒勞嗎？因為受造物本身就擁有成為光的能力；而光若不分享光，又怎能顯為光呢？若祂不是同類的，且受造物需要光，在聽到「你若沒有領受，為何擁有」後，子必然會逃脫受造物的身分，並將受造物本身所擁有的美善也一併帶走。因為受造物將不會在本性上是光，而是需要光並分享光。
另一段。 若沒有任何事物分享祂，而受造物卻分享基督作為光；那麼祂就不是受造物，受造物也不是那作為子的光。
另一段。 若光照與被光照是不同的，如同運作與受動，而子光照，受造物被光照；那麼子與受造物就不是同一的，因為運作者與被運作者並非同一。
「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」
極其智慧的福音書作者必然急於在隨後的經文中擴展先前的理論。因為他認為，僅僅說「這生命就是人的光」，對於聽者而言，不足以使他們能無誤地理解關於神道的事，即祂確實是人的光。因為很有可能出現一些人，在沒有審查所言之事的情況下就聽取，並試圖宣稱並教導他人：神道確實是光，但並非所有人的光之賦予者；而是祂隨意地將理解之光注入那些祂所選擇的人，試驗那些應當領受且配得如此輝煌恩賜的人；而其他理性受造物的本性，則是從它們自身如同種子般的本性中，蒐集那能思考的能力。
或是神與父將心思與理解力賦予它，彷彿聖子無力行此。因此，為了清楚顯明神道（Θεὸς Λόγος）本身——祂曾在神與父之中，是生命，也是光——並非部分地在某些事物中，而在另一些事物中則不然，而是以某種不可言說的參與方式，如同智慧與理解力（這在理性受造物中被稱為光），將祂自己與所有存在者融合，使理性受造物能運用理性，使具備理解力者擁有明辨，而這並非受造物自身所能達成的；因此祂必然地說：「光在黑暗中照耀，黑暗卻不曾領悟它。」祂以極大的精確性，幾乎是對聽者高聲呼喊道：我說，諸位，儘管我極力教導真理，即光是人類的生命，但並非要人在當前的言論中認為，光所賜下的光照是從另一種生活方式中獲得的獎賞，彷彿是那些顯為公義與良善者所應得的；而是要你們再次明白，正如道在所有受造物中是生命，顯然是賦予那些能接受生命者以生命；同樣地，祂在他們之中也是光，賦予那些能接受明辨與理解力者以光，並顯明這些事物本身是什麼；因為父藉著子在聖靈中，在萬有之中。
祂稱那需要被光照的本性為黑暗，也就是受造物。因為祂既然稱祂自己為光，並顯明那需要光照且未曾分有祂的理性受造物為另一種存在，祂便將所指稱的意義轉向反面，這並非沒有目的——就我們的理解而言——而是祂完全基於自身考慮到這一點：受造物的本性，自身絲毫不能湧流出任何事物，而其全部的存在與美善，皆是從造物主那裡領受的，因此它理當聽見：「你又有什麼不是領受的呢？」既然除了其他事物之外，它連這光也是神所賜的，顯然它並非自身擁有，而是領受的；那麼，若不具備自身的光，它怎能不是反面呢？或者怎能不被稱為黑暗呢？因為這是一個令人信服的，甚至可以說是極其必要的證明，即受造物是黑暗，而神之道則是光，祂在黑暗中照耀。
光。因為若受造物的本性接受了光，它顯然是作為黑暗而領受的；而子在其中照耀，如同光在黑暗中，即便黑暗完全不認識光；我認為，這就是「黑暗不曾領悟它」所指的。因為神之道光照所有能接受光照者，並普遍地光照那些本性上能被光照的事物；但它卻被黑暗所忽略；因為那在世上的理性本性，即人，曾一度事奉受造物過於事奉造物主。「不曾領悟光」；因為它不認識造物主，即智慧的源頭、理解力的開端、明辨的根基。然而，出於對人類的慈愛，光仍舊存在，並且隨著受造物進入存在，那明辨的能力也彷彿被一同賦予了。
在此應當再次注意，沒有任何理性能容許將受造物視為與我們所處的層次完全隔絕，或超越受造物的本性，或與它們所是的本質完全不同，且在實體的屬性上相去甚遠；正如光對於黑暗而言，並非相同，而是相反的，且在差異上不可比擬地分屬於不同的本性。既然我們已在先前的討論中處理了關於此點的論述，我們將補充接下來的部分。
有一個人，是從神那裡差來的，名字叫約翰。這人來是為了作見證，為要給光作見證。
在對神之道作了許多預先的解釋，並說明祂如何按本性是神與父的兒子之後，祂已極其精確地將聽者的信心建立在所說的話語上；但既然根據摩西藉神所說的話：「憑兩三個人的口，句句都要定準；」祂便明智地將蒙福的施洗者聚集在自己身邊，並引入了這位確實極具價值的人作為見證。因為祂認為，即便祂本身極其尊貴，也不應要求那些閱讀關於我們救主著作的人，僅憑祂自己來相信那些超越理智與我們明辨能力的事物。因此，蒙福的福音書作者親自作見證說：「太初有道，道與神同在，道就是神，」以及「萬物都是藉著祂造的，」並且祂在受造物中作為生命，且這光是人類的生命，為要藉著這一切證明子按本性是神。而神聖的施洗者也為祂作見證，喊道：「預備主的道，修直我們神的道路。」因為任何人必然會說，那按本性具備主權尊榮的，才是真神，且這尊榮若非在耶穌基督身上，便不會顯為真實且正確地屬於任何人，按照保羅的話語：「雖然在天上和地上有許多被稱為神的，也有許多主，但只有一位神，就是父，與一位真神，就是子。」因此，聖徒們的見證組合極具價值，而信心也不再受到任何來自所言之事的指責，它既領受了律法的成全，又藉著人物的顯赫而得到堅固。
至於蒙福的福音書作者談論自己，並觸及對自己的讚美，這確實是沉重的，且在其他方面也是不合宜的；因為他理當聽見：「你為自己作見證，你的見證就不真實。」因此，他容許那些認識他的人去理解關於他的事，而轉向那位同名者，這確實做得非常好，並說他是從神那裡差來的。因為神聖的施洗者不應是擅自行動，也不應是出於自發的熱心來為我們的救主作見證，而是要順服從上而來的命令，並服事父神聖的旨意。因此祂說：「有一個人，是從神那裡差來的，名字叫約翰。」
應當觀察祂是如何對每個人作了既安全又合宜的論述，並與所指事物的本性相符。因為在神之道身上，祂始終引入「是」（ἦν），以表示祂的永恆性，以及祂超越一切時間的開端，並否定祂是被造的。因為那永恆存在者，怎能被理解為受造物呢？而在蒙福的施洗者身上，祂合宜地說：「有一個人，是從神那裡差來的，」作為一個擁有受造本性的人。在我看來，福音書作者在此處極其謹慎，不僅僅是說「發生了」（γέγονεν），而是藉著加上「人」，推翻了某些人極其荒謬的臆測。因為在許多人中流傳著一種說法，宣稱神聖的施洗者按本性並非真正的人，而是在天上諸聖天使中的一位，披戴了人的身體，並被神差遣來傳道。而他們臆測的藉口，又是來自神所說的話：「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要在你面前預備你的道路。」
那些持此觀點的人偏離了真理，因為他們不明白，「使者」（ἄγγελος）這個名稱更多是指職分，而非本質，正如在蒙福的約伯的事蹟中，天使們一個接一個地奔走，宣告那複雜的苦難，並服事那些無法挽回的災禍。而極其智慧的保羅在寫信給我們時，也對聖天使定義道：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」因此，蒙福的施洗者約翰藉著主的話語被稱為天使，並非他按本性是天使，而是因為他被差遣去傳報，並喊道：「預備主的道。」祂極其有益地堅持說這使者是從神那裡差來的，證明了他的見證極其可靠。因為那被神差遣去傳道的人，絕不會說出任何不符合差遣者旨意的話。因此，這位見證人是真實的，因為他是神所教導的；我認為這就是「從神那裡差來的」所指的；因為極其智慧的保羅也說他是藉著耶穌基督被差遣的，他確信奧秘的能力並非從任何人那裡學來的，而是藉著差遣者的啟示，與我們緊密相連，正如他在說被差遣時，也隱含了啟示。因此，在被神差遣中，必然伴隨著神所教導的特質。而祂極力追求真實，這是不容置疑的。
「這人名字叫約翰，」祂說。被差遣者必須被認識，且藉著名字的含義，我認為這為言論帶來了極大的可信度；因為天使，即加百列，這位侍立在神面前的，正如他自己所說，當他向撒迦利亞預報他從伊利莎白所生的兒子時，他發現並補充說：「且要給他起名叫約翰。」顯然，且為眾人所公認，這確實是按照神的旨意與命令，由天使所命名的。那麼，這位被神冠以如此尊榮的人，怎能不被理解為超越一切讚美且更具價值呢？因此，對名字的記憶被合宜且必要地引用了。
既然福音書作者補充說，神聖的施洗者是被神差遣來作見證，「叫眾人可以因他信，」我們再次面對這一點。當反對者攻擊我們說：為什麼不是所有人都相信那從神差來的人？他為何在說服某些人方面顯得無力，儘管他是藉著從上而來的判決而被選召的？諸位，這並非約翰的怠惰，而是那些不順從者頑固的罪過。因為就傳道者的目的，以及從上而來差遣的方式而言，沒有人會被排除在教導之外，也不會有人堅持不順從。但既然聽者的心意各異，且每個人都有自己選擇的權力，有些人便錯失了益處，沒有接受信心。因此，我們理當對他們說，正如先知所言：「聽的可以聽，不聽的可以不聽。」
這人來是為了作見證，為要給光作見證。
「這人」一詞孕育了美德與人物顯赫的含義。因為祂說：「那從神差來的，」那位理所當然地以生活的尊嚴與修行的極致震驚了整個猶太地的人，那位藉著聖先知的聲音被預告的；在以賽亞那裡：「在曠野呼喊者的聲音；」在蒙福的大衛那裡：被稱為「為基督預備的燈」；「這人來是為了作見證，為要給光作見證；」祂在此處稱神道為光，並顯明祂是獨一的，且祂本身確實就是那真實的光，在祂之外，按本性沒有任何其他事物具備照耀的能力，且不需要光。因此，神之道對於受造物而言是異類的，或者我們可以說，是不同本性的，如果祂確實且真實地本身就是光，而受造物則是光的參與者。既然祂與受造物不屬於同一類，且因此被理解為不同本性，那麼祂怎能不處於神性的界限之內，並充滿了生養祂者的優越性呢？
那人不是光，只是要為光作見證。
施洗者偏愛曠野的居住勝過城市的居所，並在修行中展現了奇特的堅忍，且達到了人類公義的極致，因此他理所當然地受到讚賞，甚至被某些人認為他就是基督。事實上，猶太教派的領袖們因他所具備的美德優勢，被引向了這樣的臆測，他們差遣人去詢問他，是否他就是基督。因此，蒙福的福音書作者並沒有忽視在許多人中流傳關於他的事，他必要地加上了「那人不是光」，為要根除關於此事的錯誤，並再次為那位從神差來作見證的人增添可信度。因為那位披戴如此偉大美德，且在公義上顯赫，以至於讓人模仿基督，並因敬虔的卓越之美而被臆測為光的人，怎能不是極其卓越，且在各方面都令人驚嘆的呢？
因此祂說，那人不是光，而是被差遣來為光作見證。祂說「那光」，加上定冠詞，清楚地顯明祂是獨一的；因為祂確實是真實的光。我們並不否認蒙福的施洗者，或每一位聖徒，都可以被稱為光，因為我們的救主曾對他們說：「你們是世上的光。」關於神聖的施洗者也曾說過：「我為我的受膏者預備了燈。」以及：「他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」但即便如此，我們也不會忽視聖徒們以及作為燈的施洗者所領受的恩典，以及從光而來的供給。因為光並非燈所固有的，照耀也並非聖徒所固有的，而是他們藉著真理的光照顯得明亮且透明，並作為世上的發光體，持守著生命的道。而那他們持守其道的生命，除了獨生子祂自己——那位說「我就是生命」的——之外，還能是誰呢？因此，按真理而言，光是獨一的，是照耀者，而非被照耀者；而藉著對那獨一者的參與，任何被稱為光的事物，都將被理解為對祂的模仿。
第十章：唯有神的兒子是真光，而受造物則不然，因為它是光的參與者，作為受造物。
神聖的福音書作者再次有益地闡述了上述內容。祂清楚地將那按真理的光，即獨生子，與那些並非如此者，即受造物區分開來；祂明確地將按本性者與按恩典者，將那在參與中被參與者，將那在供給中將自己供給給需要者區分開來。若子是真光，那麼在祂之外，按真理便沒有光，也沒有什麼能從自身具備成為光與被稱為光的能力；受造物也不會產出所指稱的本性果實，正如它從無中而來，它也將從非光上升到光，領受真光的輝光，並藉著參與神聖本性而變得明亮，朝向對那本性的模仿，同時被稱為光，且成為光。而神之道本質上是光，並非藉著恩典的參與而成為光，也沒有將這尊榮作為附屬物存在於自身，更不是像恩典那樣是外加的，而是本性的，是不可改變的果實，是永恆不變的良善，從父流向祂本性的繼承者。而受造物則不會如此承載成為光；因為它並非擁有，而是領受；它作為黑暗被照耀，它所擁有的尊榮是從賜予者的慈愛而來的後天恩典。因此，祂是真光，而它則不然。既然存在著如此巨大的差異，且有如此漫長的論述將受造物與神的兒子隔開，就本性的同一性而言，那些宣稱祂是受造物，並將萬物的創造者與受造物列在一起的人，怎能不被認為是瘋狂的，甚至失去了所有良善的理智呢？他們似乎沒有看見，他們的冒失將使他們陷入何等大的不敬虔之中，他們既不明白自己所說的，也不明白自己所堅持的是關於誰。因為對於那些習慣於更精確地檢驗當前真理的人來說，獨生子，即真光，絕不會被證明是受造的，或被造的，或在任何方面與受造物同質的，這可以從各方面輕易地看出，尤其是透過接下來的觀念，這些觀念是為了當前的理論而收集的。
觀念或三段論，藉此可以得知唯有子是真光，而受造物則不然，因此它與祂並非同質。
若子作為神與父榮耀的輝光，因此是真光，祂便不會與受造物同質，以免受造物也被理解為神與父榮耀的輝光，在潛能上按本性擁有這本質，即子所是的。
其他。若所有受造物都是真光，那麼為何唯獨子被稱為真光？因為按照平等的原則，這真光的名號也應當加在受造物身上。但它並不適合任何受造物，而僅僅被歸於子的本質。因此，它正確且真實地存在於祂身上，而在受造物身上則不然。那麼，祂怎能仍與受造物同質，而不是超越受造物，作為與父一同超越受造物者呢？
其他。若那非按真理的光與按真理的光並非相同——因為兩者的說明各有所異——而子被稱為真光，且這按本性存在；那麼受造物便不會是真光。因此，如此迥異的事物彼此並非同質。
其他。若唯獨獨生子是真光，而受造物也擁有成為真光的本質，那麼祂為何「光照一切生在世上的人」？因為若受造的本性自身擁有這一點，那麼藉著子被光照便是多餘的；但祂確實光照，而我們都是祂的參與者；因此，子與受造物在本質的屬性上並非相同；正如參與者與被參與者並不相同。
其他。若唯獨子按本性擁有身為真光的特質，而受造物也擁有它，那麼，我認為，詩篇作者對某些人說「你們當就近祂，就得光照」便顯得多餘；因為那按真理的光，絕不會藉著對其他光的參與而產生，也不會藉著從他處而來的光照而變得明亮，而是會從其自身的本性中獲得完美的純潔。但我們看見人需要光，因為他是受造的本性；而詩篇作者對神之道喊道：「因為你必點亮我的燈，耶和華我的神，你必照亮我的黑暗。」因此，我們並非按真理的光，而是那照耀之道的參與者，且按本性與那身為子的真光是異類的。
其他，出自同一處。若人的心智被稱為燈，按照詩篇所唱的：「因為你必點亮我的燈，耶和華，」我們怎能成為按真理的光呢？因為光對於燈而言是外加且被賜予的。若唯獨獨生子照亮我們內在的黑暗，那麼祂怎能不是按真理的光，而我們則不然呢？若這是真實的，那麼祂怎能與受造物同質，卻又如此超越它呢？
其他。若受造物能擁有身為真光的能力，正如子一樣，那麼人作為它的一部分，顯然也將是真光。那麼，神與父藉著聖先知應許了什麼，說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現」？因為若受造物本身就是真光，它何需那照耀的日頭呢？但神與父確實應許將祂賜給那些處於需要中的人，而我們領受後便得了光照。因此，就本性的同一性而言，獨生子作為真光，且本性上能光照那些需要光者，對於我們與受造物而言是另一位。
其他。若唯獨子是真光，而受造物也擁有它，那麼我們為何向神與父喊道：「在你的光中，我們必得見光」？因為若我們是真光，我們怎能被另一種光所照亮呢？若我們說這些話是因為我們需要外加的光，那麼顯然我們並非按真理的光。因此，我們與那在本性上如此超越我們的道，並非同質。
其他，敘述性地。我們的主耶穌基督在福音書中說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。凡作惡的，便恨光，並不來就光。」但若獨生子是真光，而受造物也能同樣是真光，那麼祂為何來光照它，而它卻愛黑暗呢？若它本身就是真光，它為何根本不來就光呢？因為那些按本性存在的事物，其本性是根深蒂固的；而那些按意志選擇的事物，則沒有這樣的穩定性，例如：人並非出於自己的意志而獲得理性的本性；因為這是從本性領受的；但他卻能按意志擁有自己的行為，即成為惡的或善的，同樣地，他能按權力愛公義或相反的事物。因此，若受造物按本性是光——因為這就是「真」所指的——它為何不來就光，或為何愛黑暗，顯然是因為它按本性並非擁有真光，而是將對善或惡的傾向置於意志之中？因此，讓那些反對者不要再說子身上不存在超越受造物的優越性，以免他們在褻瀆時被更清楚地揭露，並從眾人那裡聽見：「願耶和華剪除一切諂媚的嘴唇，和誇大的舌頭，」或者，若他們清楚承認這些良善本質上存在於祂身上，就不要將那不具備此特質的受造物與祂結合為本性上的同一，正如我們剛剛所證明的。
其他。若唯獨神之道是真光，而受造物也如祂一樣，那麼祂為何說：「我是世界的光」？或者，若我們也能成為真光，因為受造的本質也擁有它，我們怎能容忍剝奪本性這最美好的優越性呢？但若獨生子說「我是世界的光」是真實的，那麼受造物顯然是藉著與祂的關係，而非其他方式成為光。若如此，它便與祂不同質。
其他。若唯獨子按真理是光，而這也存在於受造物中，那麼當極其智慧的彼得寫信給我們說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入祂奇妙光明者的美德」時，我們該說什麼呢？因為若我們本身就是按真理的光，我們內在有什麼黑暗，或我們曾處於什麼黑暗中呢？而我們這些並非處於黑暗中的人，又是如何被召入光的呢？但真理的宣告者並沒有說謊，他曾大膽地說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」我們被召入「祂奇妙的光明」，顯然是從黑暗中，而非其他方式；若這是真實的，那麼受造物便不是按真理的光，而是唯獨子正確且真實地是光，而受造物則是對祂的參與，因此並非同質。
其他，藉著經文的引用，從更簡單的觀念引導讀者承認，唯獨神的兒子是真光，而受造物的本性則從祂那裡領受供給而被光照，它並不本質上擁有身為光的特質，正如祂一樣。
詩篇作者：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」那麼，神與父的臉是什麼，祂的光照在我們身上呢？難道不是神獨生的兒子，那不變的形象，因此祂說：「看見我的，就是看見了父」嗎？祂照亮了我們，使我們顯得與祂相似，並藉著祂自己的靈，將光照作為神聖的形象刻在那些信祂的人身上，使他們也能按祂被稱為神與神的兒子；但若受造物中有任何事物是真光，它怎能照亮我們呢？因為光在黑暗中照耀，按照那位聖靈充滿者的話語。因為光在光中怎能顯明呢？
其他。詩篇作者說：「光為義人而發。」若他已經擁有且不需要，這便是多餘的。但若光是為那不擁有光的人而發，那麼唯獨獨生子是光，而受造物則是光的參與者，因此是異類的。
其他。詩篇作者說：「因為他們不是靠自己的刀劍得地，也不是靠自己的膀臂得救，而是靠你的右手，你的膀臂，和你臉上的光照。」祂在此處再次稱神與父的光照，為藉著聖靈從子而來的啟示，以及對萬物中每一件事物的引導，這確實唯獨拯救了以色列，並使他們脫離了埃及人的貪婪；因此，若唯獨獨生子不是真光，而受造物也擁有同樣的尊榮，那麼為什麼那些被論述的人不是靠自己的光得救，卻顯得需要那彷彿是外來且非必要之光的供給呢？但顯然，獨生子是為了那些需要光的人而照耀；因此，祂本身且唯獨是真光，而受造物則從祂那裡借用恩典。若如此，祂怎能仍與它同質呢？
其他。詩篇作者說：「蒙福的百姓，他們知道歡呼；耶和華啊，他們在你的光中行走。」若他們本身就是按真理的光，正如神與父的臉，即子一樣，他們為何從他處收集光照，才勉強達成救恩呢？但我想，對任何人而言都很明顯，道作為供給者，將光照賜給需要它的受造物，而它領受了自己所沒有的，才得以存活。那麼，獨生子與藉著祂所造的事物，在本質上怎能仍是相同的呢？
其他。詩篇作者說：「在黑暗中，有光為正直人發現。」若正直人本身就是真光，他怎能處於黑暗中呢？若光是賜給那些不擁有它的正直人的，那麼我們便不需要太多的言論；因為事物本身的本性會喊道：完美者與需要者，供給過剩者與被供給者，在本質上絕不會是相同的。
其他。「興起，發光，耶路撒冷，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」若受造物的本性自身擁有光，且這就是我們所說的按真理的光，即獨生子，那麼耶路撒冷怎能需要那光照它的呢？既然它作為恩典的一部分領受了光照，那麼唯獨子是那光照它的真光，並賜予它所沒有的。若如此，祂怎能不按本性與它完全不同呢？
其他。「看哪，我已將你立為眾民的約，作外邦人的光。」若地上的理性受造物按本性就是真光，它怎能需要光呢？因為神與父將祂自己的兒子賜給它，彷彿它尚未擁有；而它領受後，將藉著這事實，喊出它自身本性的貧乏，以及那照耀之道豐富的尊榮。
其他。「現在，雅各家啊，來吧，我們在耶和華的光中行走。」為什麼他們不靠自己的光行走，而獨生子卻將祂自己本性的良善賦予他們呢？但他們並非靠自己的光，而是借用那外來的光。顯然，因為他們沒有，所以才這樣做。
其他。救主說：「我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」若受造物本身就是按真理的光，讓它也大膽地說出這樣的話；但若它對這話感到戰慄，它將清楚地承認那真實的事物，即子。
其他。主說：「你們有光，當信從這光，使你們成為光明之子。」難道那些按本性身為光的人，若不信從，就會失去光嗎？若受造的本質確實能成為真光。這怎能發生呢？因為對於那些本質上擁有的人而言，剝奪絕不會因為怠惰而完全發生，而是發生在那些意志產生擁有，且本性上能獲得與失去而不損及主體的事物上。例如：人按本性是理性的，但按意志是造船者，或按附屬物身體虛弱。因此，他絕不會完全失去理性，但他若怠惰，可能會失去造船的經驗，並藉著某些治療恢復到較好的狀態。因此，那些本質上擁有的事物，是根深蒂固的。若受造物的本性是真光，那些不願信從的人怎能失去光，或者那些信從的人怎能成為光明之子呢？因為若他們本身按本性就是光，他們將成為自己的兒子。那麼，信從者的獎賞是什麼呢？因為他們本來就是自己的兒子，且沒有接受信心。從這些觀念中推論真理，我們將說唯獨獨生子是真光，而受造物則需要光，因此是異類的。
其他。「耶穌對他們說：光在你們中間還有不多的時候，應當行走，免得黑暗臨到你們。」那些按本性身為光的人，絕不會被黑暗臨到。
其他。約翰說：「人若說自己在光中，卻恨他的弟兄，他至今還在黑暗裡。」因此，光在我們之中是隨意志的，且更多是按意志而非按本性附著於受造物，若那恨弟兄的人在黑暗中；而獨生子按本質是光；因為這尊榮並非意志的果實。因此，祂與那如此超越的祂，並非與受造物同質。
其他，與此相關：「愛弟兄的，就住在光中。」愛為受造物帶來了它所沒有的事物，即光。而獨生子是光；因此祂與那些事物是不同的。
第九章
靈魂並非先於身體而存在，身體的形成亦非源於先前的罪愆，反駁某些人的觀點。
「那光是真光，照亮一切生到世上來的人。」
神學家（Θεολογός）不僅認為必須宣稱獨生子就是那真光，而且隨即為所說的話提出了證明，幾乎是以極其強烈的聲音呼喊道：「我說那真光，是『照亮一切生到世上來的人』。」那麼，若有人不願輕率地聽取神聖教義，可能會問：難道天使不照亮人的心思嗎？告訴我，哥尼流（Cornelius）是透過誰得知他必須受洗才能從神那裡得救的？瑪挪亞（Manoah），基甸（Gideon）的父親，難道不是透過天使的聲音預先受教於未來之事嗎？先知撒迦利亞（Zechariah）同樣地，難道不是向我們清楚地宣告：「那與我說話的天使說：『我將指示你這些事是什麼。』」又透過同樣的方式，那來到我們這裡的道（Logos），難道沒有清楚地向他顯明，天使在心思中向他揭示了隱藏的知識嗎？他說：「看哪，那天使站在我面前，另一位天使出來迎接他。他對他說：『跑去告訴那個年輕人說：耶路撒冷必有人居住，如同無牆的城，因為其中有許多人和牲畜。』」那麼，告訴我，極其智慧的但以理（Daniel）在面對那些令人讚嘆的異象時，難道不是透過天使的聲音，才獲得對所見之事的啟示嗎？請聽他說：「我但以理看見了這異象，便尋求明白；忽有一位像人的站在我面前，我聽見烏萊河兩岸中有人的聲音呼叫說：『加百列啊，要使此人明白這異象。』」因此，天使確實有能力照亮人，不僅是他們，甚至人也能將從人那裡借來的光照傳遞給他人。那位好學的太監，在不明白關於我們救主預言的情況下，對腓利（Philip）說：「請問，先知說這話是指誰？是指他自己，還是指別人呢？」那些投奔生活導師的人，我想，並非為了別的，正是為了這唯一的目的。
但我們何必在此停留，既然可以輕易地擺脫，並引用我們救主對聖使徒們所說的話作為證明：「你們是世上的光。」一個人若按常理提出這樣的質疑，將會從我們這裡得到回應：我們在受造界中看到的是複合的事物，沒有什麼是單純的；因此，若一個能使他人有智慧的人是受造的，他本身並非「智慧」的本體，而是他內在智慧的僕人。因為若一個人因智慧而成為智慧，且教導他人明辨，他本身並非「明辨」的本體，而是他內在明辨的執行者。因為他們是在明辨中成為明辨的，而那知道如何照亮他人的人，本身不應被視為「光」的本體，而是他內在之光的借用者；他將這光教導性地傳遞給他人，並與他人分享他所領受的善。正因如此，對聖使徒們才說：「你們白白地得來，也要白白地給予。」因為他們所擁有的一切善，必然都是神所賜的。人的本性絕不會以自身的善為榮，聖天使的本性亦然。因為在被召喚進入受造之初，萬物中的每一位都從神那裡領受了存在的理則（λόγος），我們認為在他們之中，沒有什麼本質上存在的事物不是造物主慷慨的恩賜，其根源在於創造者的恩典。
因此，既然受造物是在明辨之中，那麼在他們之中，沒有什麼是真正、單純、非複合的「光」；這光是他們從神那裡領受，並與其他恩賜一同持有的。然而，那真光是照亮者，而非從他處被照亮者，這就是獨生子，祂被視為單純且非複合的本性，因為神性遠離一切的二元性。
這是一方面的論證。然而，反對者可能會說：如果聖徒們在本性上不是光，為什麼救主不稱他們為光的參與者，而稱他們為「光」呢？如果受造物相對於祂是異質的，那麼如果祂被稱為光，理性的受造物又怎能如此呢？門徒們聽見：「你們是世上的光。」那麼，最優秀的人啊，我們將再次對他說：在神聖經文中，我們被稱為神和神的兒子，正如經上所記：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」難道我們要放棄我們本性上的存在，去攀附那神聖且不可言喻的本體，將神的道（Logos）從真實的兒子身分中排除，取代祂而與父同坐，並將那尊榮祂的恩典作為褻瀆的藉口嗎？絕不！子將依然是祂那不可改變的本質；而我們則是透過恩典成為兒子，成為神，並不否認我們本來的身分；我們也相信聖徒們是這樣成為光的。
我認為還必須考慮這一點：理性的受造物在被照亮時，透過將來自心思的理論（θεωρήματα）注入他人的理智來照亮他人，這種照亮公正地被稱為教導或啟發。但神的道（Logos）「照亮一切生到世上來的人」，並非像天使或人那樣透過教導，而是作為神，以創造性的方式，將智慧或神聖知識的種子植入每一個被召喚進入存在的人心中，並種下明辨的根基，從而使受造物成為理性的，證明它是祂本性的參與者，並將那不可言喻之光輝的氣息注入心思中，以祂自己所知的形式和理則（λόγος）。因為在這些事上，我認為必須說出必要的內容。正因如此，始祖亞當並非像我們一樣在時間中獲得智慧，而是在創造之初就顯得明辨完全，他將神所賜予本性的光，依然純淨、未受玷污地保存在自己裡面，並保有本性的尊嚴。
因此，子作為真光，以創造性的方式照亮；而受造物則透過參與，在光中顯得光輝，並因此被稱為光，成為光，因著那使之榮耀者的恩典，超越本性地提升，並以各種尊榮為其冠冕，以至於最終能以聲音歌唱：「我的心哪，你要稱頌主，不可忘記祂的一切恩惠；祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，救贖你的生命脫離毀壞，以仁愛和慈悲為你冠冕，用美物使你心願知足。」主確實施行了憐憫，按著祂本性的理則（λόγος），將那些微小且被藐視的事物，透過祂對它們的良善，顯得偉大且令人驚嘆，正如祂確實認為我們也應當以祂自己的美善慷慨地裝飾自己，因此祂稱我們為神、為光，以及一切美善之名。
此外，祂又說：「祂在世上。」神學家（Θεολογός）有益地加上了這一點，透過祂為我們引入了極其必要的觀點。因為既然祂說：「那真光是真光，照亮一切生到世上來的人」，而聽眾並不十分清楚，究竟是這光照亮了生到世上來的人，還是那真光本身，如同從某個地方轉移到世上，從而對所有人進行照亮。因此，這充滿聖靈者必然向我們揭示了真理，並解釋了祂話語的力量，隨即談到光說：「祂在世上」；好讓你理解「生到世上來」是指人，這更多是指那被照亮者的本性，即從無被召喚進入存在；因為對於受造物而言，那「曾經不存在」在概念上被視為一種地方，從那裡，他們以某種方式走向存在，已經獲得了另一個在存在中的地方。因此，人的本性將更適當地、更得體地接受從最初就開始被照亮，並從那存在於世上的光，即獨生子那裡，獲得與存在同時並存的明辨。祂以神性不可言喻的大能充滿萬有，與天上的天使同在，與地上的人同在，甚至不讓陰間空無祂的神性，祂臨在於萬有之中，不離開任何事物，正如那位極其智慧的詩人（Melodist）對此極其驚嘆地說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」因為神的手掌握著每一個地方和每一個受造物，維持著受造之物存在，並緊緊地維繫著那些需要生命的事物，並將那可理解的光播種在那些能接受明辨的人心中。祂並不在地方之中，正如我們之前所說，也不經歷轉移性的運動；因為這是身體的特性；祂作為神，充滿了萬有。
但有人可能會對此說：高貴的人啊，當有人把基督說的「我到世上來是光」帶到我們面前時，我們該怎麼說？當詩人（Psalmist）宣告：「求你發出你的光和你的真理」時，我們該怎麼說？看哪，在這裡祂清楚地說祂已經來到世上，顯然是因為祂之前不在那裡；而詩人又懇求那尚未臨在者被差遣，按著話語的形式，以及向我們差遣的強調。對於這些事，我們說：神學家（Θεολογός）賦予獨生子神聖的尊嚴，說祂永遠在世上，並始終照耀，作為本性上的生命，作為本體上的光，作為神充滿受造界，不被地方所限制，不被距離所測量，不被數量所理解，也不被任何事物所包圍，也不需要從一個地方轉移到另一個地方，而是臨在於萬有之中，卻不離開任何事物。祂斷言祂來到世上，儘管祂按著道成肉身的方式臨在於世上。「祂顯現在地上，與人同住」，帶著肉身，透過這一點，祂使祂在世上的臨在更加顯著，那位曾經只能透過理智理解的，現在甚至被身體的眼睛所看見，祂將那更為粗糙的——如果我可以這樣說——神聖知識的感官注入我們，透過神蹟和偉大的作為被認識。詩人懇求神的道（Logos）被差遣到我們這裡來照亮世界，在我看來，並非以其他方式，而是以這種方式。
我認為，好學的人還必須考慮到這一點：心思比任何言語都更敏銳，理智的運動比舌頭更迅速。因此，就心思的細膩和其中敏銳的運動而言，我們觀察到了神聖本性多樣的美；但我們談論祂時，卻更像人，用我們的話語，因為舌頭無法延伸到真理的尺度。因此，保羅，那位救主奧秘的管家，要求神在他開口時賜下話語。因此，我們言語的貧乏不會損害獨生子本性上的尊嚴，關於祂的事將被神聖地理解，而關於祂的事將按著需要的尺度，更像人地被談論，既是祂為了我們，也是聖徒們為了祂。
因此，似乎滿足於所說的內容，對於所提出的解釋是好的；但既然我認為，服務於神聖教義的筆，應當表現得比遲疑更為卓越，那麼，讓我們再次引用那段經文，更精確地審視，關於「生到世上來」這句話，按著合宜的理則（λόγος），應當如何理解它，即它是指人。因為光在祂裡面，正如福音書作者親自為我們作證的那樣，我們斷言並非光來到世上，而是那被照亮的人。
因此，有些人從他們心中湧出，而非從主的口中，正如經上所記，他們說在身體構造之前，人的靈魂就已經存在於天上，在無身體的福樂中度過了漫長的時光，更純淨地享受那真正的善；但當他們對更美好的事物感到厭倦，轉而傾向更壞的事物，並陷入荒謬的思想和慾望時，造物主理所當然地感到憤怒，將他們差遣到世上，並將他們困在來自地上的身體中，讓他們背負著快樂，祂決定透過經驗本身來教導他們，轉向更壞的事物是多麼痛苦，且不考慮任何美善。他們甚至引用這段話作為他們如此荒謬的神話的證明，即現在手頭上的這一段：「那真光是真光，照亮一切生到世上來的人」；除此之外，還有其他來自神聖經文的內容，例如：「我未受苦以先，走迷了路。」他們甚至說，不感到羞恥地胡言亂語：看哪，在受苦之前，也就是在道成肉身之前，靈魂說它已經走迷了路，因此理所當然地被束縛在死亡和毀壞中，正如保羅也這樣稱呼身體，說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」如果靈魂在受苦之前就走迷了路，並來到世上，顯然是因為它預先存在；因為尚未存在的東西怎麼會犯罪呢？它來到世上，顯然是從某些地方移動而來。
那些將教會的教義拼湊成這樣，並將無謂故事的廢話堆積在較單純者耳中的人，將公正地聽到：「禍哉那些隨己心發預言，卻什麼都不看見的人。」因為他們將自己心中的異象、預兆和預言，與透過聖靈的話語相對照，卻沒有意識到他們的企圖會導致多麼荒謬的結果，詩人對神說：「你是可畏的，誰能在你發怒時站立得住呢？」我們將嘗試透過隨後的思想，盡我們所能證明，認為靈魂預先存在，並因先前的罪愆而被送入來自地上的身體，是極其荒謬的，我們知道經上所寫：「給智慧人機會，他就越發有智慧；教導義人，他就增長學問。」
關於複合與推論形式的思想或理論：
一、如果人的靈魂在身體構造之前就已經存在，並按某些人的猜測轉向了邪惡，那麼進入肉身就是對罪愆的懲罰，那麼，告訴我，福音書作者怎麼說它在來到世上時被照亮呢？因為我認為，這是一件尊榮的事，是輝煌恩賜的增加；一個人受懲罰時並非受到尊榮，也不是在被顯明為神聖美善的參與者時受到報復，而是與懲罰者的憤怒相交。既然人來到世上並非在這些條件下，而是從相反的情況中被照亮，那麼顯然，如果肉身化是懲罰，那麼帶著肉身受到尊榮的人，就擁有懲罰。
二、如果靈魂在身體之前是心思，在福樂中保持純潔，但轉向邪惡而墮落，並因此進入肉身，那麼它在來到世上時是如何被照亮的呢？因為必須說它在來到之前是缺乏光的；如果這樣，那麼那個在來到世上時，且並非沒有肉身，才勉強獲得被照亮之開端的人，怎麼還會是純潔的心思呢？
三、如果人的靈魂在身體之前就已經存在，且因那時還是純潔的心思，更親近於對美善的渴望，但因轉向更壞的事物而被送入土質的身體，並在其中被要求不再犯罪，那麼，當它被要求在並非最容易做到這一點的時候，即當它被身體的邪惡所包裹時，而不是在它陷入罪惡的渾濁中時，卻被強迫在不合時宜的時候做這件事，這難道不是對它的不公嗎？神聖者絕不會錯過合適的時機，也絕不會對本性上無法犯罪的事物行不公。因此，我們在帶著肉身時被要求不犯罪是合適且公正的，我們只擁有這段存在的時間，在其中我們帶著身體來到世上，並非之前就存在，就像離開了某個地方，並從那裡轉移到存在的開端。
四、我會很高興地問他們，靈魂在身體之前犯罪而被送入身體，以便透過經驗學習其自身慾望的醜陋，這有什麼道理？他們解釋這些事時甚至不臉紅。然而，它更應該被從邪惡的幻象中拉出來，而不是被推入快樂的深淵；因為那樣的方式更像是治療，而不是這樣。如果肉身化是為了讓它沉溺於身體的快樂而增加了疾病，那麼人們就不會稱讚這位導師，因為他透過他認為能幫助的事物，傷害了患病者。如果它是為了讓它停止情慾，那麼當它陷入慾望的深處時，它怎麼能浮出來呢？為什麼不乾脆在它顯得赤裸、沒有誘惑它犯罪的東西時，就拋棄疾病的根源呢？
五、如果靈魂在預先存在時犯罪，並因此與肉身和血結合，將這件事作為懲罰的方式，那麼那些相信基督並透過祂獲得罪得赦免的人，為什麼不立即離開身體，拋棄那作為懲罰而賦予的東西呢？因為如果靈魂仍然披戴著懲罰的方式，它怎麼能擁有完全的赦免呢？但我們看到，信徒們遠離了想要擺脫身體的願望，以至於在對基督的告白中，他們更加堅固了肉身的復活。因此，這不會是懲罰的方式，因為它被信仰的告白所尊榮，正如它透過回到生命，見證了神聖救主大能的無所不能。
六、如果靈魂按他們所說的在預先存在時犯罪，並因此與肉身結合，那麼為什麼法律規定較重的罪行要以死刑懲罰，卻允許沒有犯罪的人活著呢？因為理應讓那些犯下最醜惡罪行的人在身體中停留更久，以便受到更重的懲罰，而讓沒有犯罪的人擺脫身體，如果肉身化是懲罰的秩序。但事實恰恰相反，殺人者被判死刑，而義人卻沒有因身體而受到任何傷害；因此，肉身化並非懲罰的方式。
七、如果靈魂因先前的罪愆而肉身化，且身體的本性被構想為懲罰的方式，那麼救主廢除死亡對我們有什麼益處呢？毀壞（腐朽）怎麼沒有透過消滅懲罰我們的東西，並結束對我們的憤怒，而顯得更仁慈呢？因此，有人可能會說，感謝毀壞比感謝那透過死人復活，持續將懲罰加在我們身上的人更為合適；但我們確實感謝，因為我們透過基督擺脫了死亡和毀壞；因此，肉身化對靈魂而言並非懲罰的方式。
八、如果人的靈魂因要求對先前的罪愆進行審判，而與來自地上的身體結合，那麼，告訴我，我們將對那位應許我們復活的神承認什麼恩典呢？因為這件事顯得是懲罰的更新，是痛苦的重組；如果對任何人來說，長期受懲罰顯得痛苦，那麼復活身體對悲慘的靈魂而言，就是處於懲罰的秩序中，這將是困難的。但復活確實是作為禮物，從基督那裡獲得，以更新本性進入喜樂。因此，肉身化並非懲罰的方式。
九、先知的話語似乎在宣告一個偉大且令人渴望的節日。「因為死人必復活，在墳墓裡的人必起來。」但如果人的悲慘靈魂肉身化確實是懲罰的方式，那麼先知為什麼不作為神的話語，更為此感到悲傷呢？如果這宣告引入了使我們痛苦的事物的持續，它怎麼會是完全的善呢？如果他想讓那些因罪而肉身化的人感到高興，他本應該說：死人不會復活，肉身的本性將會消失。但事實恰恰相反，他透過說肉身的復活將按神的旨意發生，而使人高興；那麼，如果身體處於懲罰的秩序中，而我們對此感到高興，神也對此感到喜悅，這怎麼可能呢？
十、神在祝福蒙福的亞伯拉罕時，曾應許他的後裔將如同星辰般不可勝數。如果靈魂在身體之前犯罪，並被送入地和肉身中受懲罰，這是不高貴的逃避美善的罪犯群體，神應許給義人的，難道不是祝福的參與者，而是懲罰嗎？但神在祝福亞伯拉罕時說了這話；看哪，身體的產生擺脫了一切指控。
十一、以色列人的後裔擴展到巨大且不可勝數的數量；神聖的宣示者摩西對此極其讚嘆，祈禱說：「看哪，你們今日在數量上如同天上的星。願你們列祖的神，使你們比現在多千倍。」但如果人的靈魂帶著身體在世上存在是懲罰，那麼這本應是，而不是赤裸的，如果它確實是懲罰，那麼摩西的話語就不應是祈禱。但事實並非如此，它是按祝福的秩序進行的；因此，肉身化並不具有懲罰的理則（λόγος）。
十二、神不容忍那些試圖以錯誤方式祈求的人。我們救主的門徒是這件事真實的見證人，他說：「你們求，卻得不著，因為你們求得不對。」因此，如果靈魂肉身化是懲罰，那麼瑪挪亞的女兒哈拿（Hannah），怎麼能不被合理地說成是遠離了合宜的事，如此向神舉手祈禱，並祈求男人的後裔呢？因為她是在祈求靈魂的墮落，以及進入身體。如果靈魂必須犯罪，以便在與女人結合時滿足祈求，神怎麼會賜給她聖撒母耳作為兒子呢？但神確實賜予了，祂只會賜予美善，並慷慨地應允了她，使她的祈求擺脫了一切責難。因此，肉身化並非源於罪，也不是某些人所說的懲罰方式。
十三、如果身體是按懲罰的秩序賜給人的靈魂，那麼是什麼說服了耶路撒冷的王希西家（Hezekiah），儘管他是智慧且良善的，卻不惜流下苦淚，祈求擺脫肉身的死亡，而不願脫去那懲罰人的東西，並祈求增加年歲呢？如果它確實是懲罰，他本應不祈求不死，而是認為與身體結合是沉重的，並為此感謝，而不是為相反的事感謝。神在應許他時，怎麼會以恩典的方式說：「看哪，我加增你十五年的壽數」呢？如果那些人所傳講的是真的，那麼這應許是懲罰的增加，而不是恩惠的方式。但這應許確實是來自上頭的禮物，增加是恩典；因此，肉身化對靈魂而言並非懲罰。
十四、如果身體是按懲罰的秩序賜給人的靈魂，那麼神對那位將耶利米（Jeremiah）從坑中救出來的太監，賜予了什麼恩典，說：「我必救你，你必不至倒在刀下，卻要以自己的命為掠物，因為你倚靠我」呢？祂本應讓他死去，以便尊榮他，使他擺脫束縛和懲罰。那麼，告訴我，祂對以色列的年輕人賜予了什麼恩典，將他們從火焰和巴比倫人的不人道中救出來呢？為什麼祂將智慧的但以理從獅子的殘暴中救出來呢？但祂做這些事時是在施恩，並因此受到尊榮。因此，住在肉身中並非懲罰的方式，以免在神那裡，尊榮和懲罰成為同一件事。
十五、保羅教導說，每個人所過的生活將在神聖的審判台前受到審查，他說：「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」如果一個人只因透過身體所行的而受到懲罰或獲得應得的尊榮，而沒有任何關於先前罪愆的記憶，甚至在出生之前也沒有罪行被追究；那麼靈魂怎麼會預先存在呢？或者像某些人所說的，它怎麼會因罪而受苦呢？因為只有帶著肉身的時間被定義，因為只有透過它所行的才被審判。
十六、如果靈魂因先前的罪愆而肉身化，那麼保羅為什麼寫信給我們說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」呢？因為如果它是按懲罰的秩序賜給悲慘的靈魂，我們怎麼能將它作為馨香之氣獻給神呢？透過什麼方式，那使我們被定罪的東西會是神所喜悅的呢？或者，那本性上是懲罰，且根源於罪的東西，怎麼能接受任何美德的方式呢？
十七、保羅展示了毀壞因亞當的過犯而延伸到全人類，他說：「然而死就作了王，從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」那麼，如果我們死去的身體是因先前的罪愆而賜予的，他怎麼說死亡在那些沒有犯罪的人身上作王呢？如果肉身化是罪的懲罰，且在這個生命中帶著身體存在，預示了罪行，那麼那些沒有犯罪的人在哪裡呢？因此，反對者的企圖是無知的。
十八、門徒們曾向救主提出關於一個生來瞎眼的人的問題，他們說：「拉比，是誰犯了罪？是這人，還是他父母，叫他生來瞎眼呢？」因為在先知的話語中，關於神寫著祂是報應父親罪孽在兒女身上的人，門徒們猜測這個人遭受了這種情況。那麼基督對此怎麼說呢？「我實實在在地告訴你們，這人沒有犯過罪，他父母也沒有犯過罪，是要在他身上顯出神的作為來。」那麼，祂怎麼將他們排除在罪之外，儘管他們在生活中並非沒有過錯呢？因為作為人，他們必然有過錯。但顯而易見的是，這話語回溯到出生之前的時間，那時他們尚未出生，也沒有犯罪，以便基督所說的是真實的。
十九、蒙福的先知以賽亞，在解釋創造地的原因時說：「祂創造地，並非荒涼，是要給人居住。」地必然要被居住，不是充滿赤裸的靈，也不是充滿無肉身、未披戴的靈魂，而是使用與它相稱的身體。因此，神聖的旨意並非要靈魂犯罪，以便身體的本性得以產生，從而使地看起來並非被徒然創造。但這是荒謬的；因此，另一種說法更好。
二十、萬物的工匠智慧，在箴言書中談到自己說：「那時，我為祂所喜愛，」顯然是指萬物的創造者；「我日日為祂所喜愛，時時在祂面前歡樂，祂歡樂完成了世界，並喜悅住在世人之中。」既然神在完成世界後，對人的構造極其喜悅，那麼將靈魂置於先前的罪愆之下，並說它因此而肉身化，且以這種方式受到懲罰的人，怎麼會不失去理智呢？因為神難道不是監獄的建造者，而不是世界的創造者嗎？祂會對那些受懲罰的人感到不合理地喜悅嗎？如果祂對如此荒謬的事感到高興，祂怎麼會是良善的呢？但祂確實是良善的，正因如此，祂是美善的創造者；因此，肉身化並非懲罰的方式。
二十一、如果人的靈魂因在世上產生之前的罪愆，透過與肉身結合而受到懲罰，且身體對它而言具有懲罰的理則（λόγος），那麼，為什麼對世界的惡人降下了洪水，而義人挪亞卻得救，並從神那裡獲得了這對信仰的回報呢？難道不應該讓那些犯下不可容忍罪惡的人在身體中度過更長的時間，以便受到更重的懲罰，而讓良善的人擺脫肉身的束縛，並獲得擺脫身體作為對神敬虔的回報嗎？但我認為，萬物的創造者是公正的，祂對每一個階層施加了應得的判決。既然祂是公正的，祂用肉身的死亡懲罰不法者，又用帶著身體的生命使義人喜悅，那麼身體對人的靈魂而言就不是懲罰，以免神顯得不公，用恩典懲罰惡人，又用懲罰尊榮義人。
二十二、如果靈魂為了償還先前的過錯而降入肉身，那麼救主在復活拉撒路（Lazarus）時，為什麼愛他，並強迫那已經擺脫束縛的人回到束縛中呢？但基督在復活死人時是在施恩，並尊榮那死者為朋友；因此，反對者的問題是無謂的。
二十三、如果，正如那些胡言亂語的人所說，身體是作為懲罰的秩序賜給靈魂的，是為了它先前的罪而構想的，那麼罪就引入了人類身體的本性。但死亡又透過罪進入了世界；因此，罪本身似乎在對抗自己，在後來的時間裡廢除了起初的事，撒但因此而分裂了自己。「那麼祂的國怎麼站得住呢？」按著救主的話語。但這樣理解是不可信的；因此，相反的說法是真實的。
二十四、神在不朽壞中創造了萬物。「祂並沒有創造死亡，」但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。但如果認為身體是按懲罰的秩序賜給人的靈魂是真實的，那麼，你們這些人，我們為什麼要歸咎於魔鬼的嫉妒，它給我們帶來了人類的終結，並消滅了懲罰我們的身體呢？我們又為什麼要將感謝歸給救主，祂透過復活再次將我們束縛在肉身上呢？但我們確實感謝，魔鬼的嫉妒傷害了本性，給身體帶來了毀壞。因此，身體並非懲罰的方式，也不是我們古老罪愆的工價。
「萬物是藉著祂造的。」
福音書作者必然在這些內容中指出，世界是藉著那真光，即獨生子所造的。因為儘管他在起初稱祂為道（Logos），並斷言萬物藉著祂而造，沒有祂，受造之物就沒有產生，並透過這些證明祂是創造者和工匠；但現在必然要再次重申這一點，以免給那些習慣於扭曲神聖教義正確性的人留下錯誤和滅亡的空間。因為既然他說關於光，祂在世上，為了不讓任何人將所說的話拉向地方性的思想，將光列為世界的一部分，就像太陽、月亮和星辰，它們在世上，卻是世界的一部分，就像身體的肢體一樣，福音書作者有益且必然地指出祂是創造者。
隨即，他將那萬有的創造者——獨生子引介進來，並藉此再次使我們得著堅固，引導我們進入對真理無誤且正直的領悟。因為有誰如此無知，或在心智上竟有如此的愚昧，以至於不推想出那藉著祂而被造的萬物之外，必另有一位創造者？並在思想上將受造物置於一旁，而將創造者區分出來，並想像祂那神聖的本性；因為被造之物在性質上必然不同於創造者，以免造物主與受造物顯為同一。因為若被造物被視為與創造者同一，且在存在的本質上沒有任何區別，那麼受造物將會上升至創造者的本性，而創造者也將下降至受造物的層次；如此一來，祂將不再獨自擁有創造的能力，而這種能力也將被發現同樣存在於受造物之中。若果真如此，便沒有任何方式能將受造物與神的同質性（ὁμοουσιότης）區分開來；如此一來，受造物最終將成為自身的創造者，而福音書作者說「世界藉著祂而造成」，這對獨生子而言，不過是虛浮的尊榮。然而，他知道萬物只有一位本性上的創造者。因此，在那些懂得正確信仰的人看來，受造物與創造者、神與造物主，絕不可被視為同一。受造物將處於僕人的地位，承認自身本性的界限；而聖子將在它之上作王，與父一同擁有那能呼召無變為有，並以不可言喻的大能將那尚未存在的帶入受造界的能力。
關於聖子本性上即是神，且必然不同於受造物，我們已在《論聖三一》一書中充分論述，在此無需贅言；但我們應當有益地補充一點：他說世界是藉著祂而造，是將我們引向關於父的觀念，並同時帶出「藉著誰」與「從誰而出」的關係。因為萬物都是藉著子，在聖靈裡，從父而來。
「世界卻不認識祂。」
這位被聖靈充滿的人再次保持清醒，急於防範某些人的詭辯；你會非常讚嘆他在這些神學觀點中的理路。他稱聖子為真光，並斷言祂照亮一切生在世上的人；此外，他又說：「祂在世界，世界藉著祂而造成。」然而，反對者中可能會有人立刻對我們說：若是道（Logos）是光，且祂照亮每個人，即在對神的認識與合乎人性的理解上，且若祂一直都在世界，且祂本身就是世界的創造者，那麼為何祂被忽略了，且長達如此久的時間？因此，祂並沒有照亮，甚至這光根本就不存在。
對此，這位神學家更為熱切地回應道：「世界卻不認識祂。」他說，並非祂因自己而被忽略；世界應當歸咎於自身的軟弱。聖子確實照亮了，但受造物卻使這恩典變得遲鈍。它本領受了視力，為要領悟那本性上的神，卻揮霍了所賜予的，將觀看的尺度僅僅停留在受造物上；它使那超越性的進程變得遲鈍，以怠惰掩蓋了光照，忽略了那恩賜。保羅吩咐他自己的門徒要清醒，正是為了不讓他遭受這種事。因此，受造物的敗壞對光而言毫無影響。正如太陽的光照亮所有人，盲人卻毫無益處，但我們不能因此合理地指責太陽的光芒；我們反而應當指責視覺的缺陷——光在照耀，而視覺卻不接受光照。我想，關於獨生子也應當如此理解：祂確實是真光，但正如保羅所說，這世代的神弄瞎了不信之人的心眼，使神知識的光照不在他們裡面發出。我們所說的「瞎眼」，是指人陷入這種狀態，並非完全陷入光的荒蕪——因為神所賜的理解力在人的本性中依然保存著——而是指人陷入了一種更無知的狀態，因轉向惡事而逐漸枯萎，並消磨了恩典的尺度。正因如此，那位最智慧的詩人（指大衛）在扮演這種人時，才正當地祈求光照，對神說：「求祢開我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙。」因為祂賜下律法作為幫助，使我們裡面神聖的光重新燃起，並像清除眼睛裡的眼垢一樣，清除那因古老無知而覆蓋的黑暗。因此，世界在這些事上承受了忘恩負義與麻木不仁的指控，既不認識自己的創造者，又沒有結出被光照後的善果，以至於在它身上，那藉著先知之口對以色列子民所說的話再次顯為真實：「我指望結葡萄，它倒結了野葡萄。」因為被光照後的果子，確實是對獨生子真實的領悟，就像懸掛在葡萄藤上的葡萄——我指的是人的心智——而非相反，那種將人拉向多神崇拜的謬誤與愚昧，像尖銳的荊棘在我們裡面生長，並以欺騙刺傷心智，導致死亡。
「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」
福音書作者加強了對世界不認識那照亮它的光（即獨生子）的辯護，並從以色列人更嚴重的罪行中，試圖鞏固對外邦人罪狀的指控，並展示了那籠罩世界的無知與悖逆的疾病。他非常巧妙地進入了關於道成肉身的論述，並從純粹的神學降下來，解釋了聖子為我們所成就的道成肉身之奧秘（οἰκονομία）。他說，如果世界不認識獨生子，這並不奇怪，因為它已經脫離了人所當有的理解力，不知道自己處於尊榮之中，反而與無知的牲畜作比較，正如那位神聖的詩人所說。在那裡，連那被認為理應歸屬於祂的子民，也拒絕接受那帶著肉身、為救贖眾人而降臨的祂，不願接受那以信心交換天國的祂。
請注意關於這些事的論述是如何變得穩固的。他指責世界完全不認識那照亮它的光，藉此似乎正當地給予它某種寬恕，並預先處理了它所領受之恩典的合理根據；但在以色列人身上，那些在某種程度上被列為祂所屬的人，他用了「不接待」一詞；因為說「他們不認識」是不真實的，因為有更古老的律法在宣告，隨後的先知也在引導他們進入對真理的領悟。因此，對他們而言，嚴厲的審判是公義的，正如對外邦人而言，恩慈也是公義的。因為世界，即外邦人，因陷入敗壞而失去了與神的親近，也失去了認識那照亮他們的光；而那些藉著律法豐富了知識，並被召喚進入神所喜悅的生活方式的人，卻是自願犯錯，不接受那已經被認識，且如同來到自己家園般降臨的神之道。
因為整個世界在創造的意義上，以及藉著祂、從祂而產生進入受造界的事實上，都是屬於神的；但以色列人以更適當的「屬己」之名被稱呼，並獲得了這份榮耀，這是因為聖潔先祖的揀選，以及被稱為神兒女的起頭與長子。神在某處對摩西說：「以色列是我的長子。」祂將其視為獨特且歸屬於自己的子民，對埃及暴君法老說：「容我的百姓去。」真實的道藉著摩西的書卷，也證明了以色列是特別屬於神的：「至高者將列國分給世人，將人類分開的時候，照著神的使者數目，立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩索，以色列是祂的繼承。」祂也曾臨到他們，若非為了以色列家迷失的羊，祂不會降臨。但既然他們不接受，祂就將恩典轉向外邦人，世界藉著悔改與信心被照亮，雖然起初不認識祂，但那……卻又回到了它所出的黑暗中；因此救主也說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」
「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」
這審判確實是公義且合乎神性的。長子以色列被棄絕了。因為他不願保持與神的親近，也不接受那如同來到自己家園般降臨的聖子；他拒絕了高貴的賜予者，推開了恩典的給予者，卻藉著信心接納了外邦人。因此，以色列理所當然地要領受悖逆的工價；他將哀嘆失去的美善；他將領受自身愚昧的苦果，被剝奪了兒子的名分；而外邦人將享受因信心而得的美善，獲得順服的輝煌獎賞，並被移植到那原本屬於以色列的位置；因為他將從那本性上的野橄欖樹上被砍下，並被嫁接到那本性之外的栽培橄欖樹上，以色列將聽到：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！你們離棄了耶和華，惹動了以色列的聖者。」而有人會對基督的門徒說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入祂奇妙光明者的美德。」因為他們藉著信心接受了聖子，就領受了被列為神兒女的權柄；聖子將那唯獨、特別且本性上屬於祂自己的權柄，以統治的方式賜予，並將其置於共融之中，這正如祂內在的愛人與對世界之愛的形象。因為若不藉著被召喚為兒女，並將那屬天的形象印記在我們身上，我們這些穿戴土質形象的人，是無法逃脫敗壞的。因為藉著聖靈成為祂的參與者，我們被印上與祂相似的印記，並進入那形象的原型……，這正是神聖經文所說我們被造的樣式。因為唯有如此，我們才能恢復那古老本性的美善，並被重塑成那神聖的本性，從而勝過因過犯而臨到我們的災禍。因此，我們藉著基督上升到超越本性的尊榮，但我們並非與祂毫無差別地成為神的兒女，而是藉著效法祂的恩典；因為祂是從父而來的真實聖子，而我們是因愛人而成為養子，如同領受了恩典的份：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」因為那被造且為奴的受造物，是藉著父純粹的意念與意志被召喚進入超越本性的境界；而聖子作為神與主，祂成為神與聖子，並非僅僅在於神與父的意志，也不僅僅在於祂的意願，而是從父的本體中閃耀而出，本性上就帶有那屬於父的善。祂再次被視為真實的聖子，並在與我們的對比中顯出榮耀。因為既然本性上的道與藉著意志、藉著效法而得的道有所不同，而我們被稱為神的兒女是藉著意志與效法；那麼祂在本性與真實上就是聖子，我們這些成為兒女的人與祂對比，是以恩典的善來換取本性的尊榮。
「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」
祂說，藉著對基督的信心被召喚為神的兒女，他們脫去了自身本性的卑微，如同穿上華麗的衣袍，被那尊榮他們的恩典所裝飾，上升到超越本性的尊榮。因為他們不再被稱為肉體的兒女，而是被稱為神藉著意志所生的後代。請注意這位蒙福的福音書作者在他的話語中展現了多麼大的謹慎。因為他即將說信徒是從神而生，為了不讓人以為他們在真實上是從神與父的本體中生出，並跑向與獨生子毫無差別的相似性，或者說這話對祂而言是更具貶義的，如同「從腹中，在晨星以前，我生了你」，從而使他自己也降至受造物的本性，若說他是從神而生，我們必須預先考慮到這種謹慎。因為他說，藉著本性上的聖子賜給他們權柄，使他們成為神的兒女，並藉此預先引進了藉著意志與恩典的關係，之後才無風險地加上「從神而生」；為要展示他們身上恩典的偉大，這恩典將那原本疏遠神與父的人聚集到屬己的親近中，並因著對祂熱切的愛，將那為奴的提升到主人的高貴地位。那麼，有人可能會問，這有什麼多出來的？或者說，信基督的人與以色列人相比，有什麼卓越之處？因為以色列人也被稱為是從神而生的，正如「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」？對此，我認為首先應當說，律法既是將來美事的影兒，而非本物的真像，它並沒有賦予以色列人真實的兒女名分，而只是在他們裡面以類型與樣式寫下；「直到更正的時候」，正如經上所記，在那之後，那些藉著獨生子內住的聖靈，更適當且更真實地稱神為父的人將被顯明；因為前者擁有「奴僕的靈，仍舊害怕；我們所受的，是兒子的靈」，在自由中，「我們呼叫：阿爸，父！」因此，那藉著對基督的信心將要上升到兒女名分的百姓，正如在影兒中預先記錄在那裡，正如我們理解那在靈裡的割禮，同樣在他們的肉身上預先描繪出來；總而言之，他們裡面的一切都是我們事物的類型。此外，我們還說，以色列是藉著中保摩西被類型化地召喚為兒女；因此，正如保羅所說，他們在雲裡、在海裡受洗歸入他；他們從偶像崇拜中被拆毀，進入奴僕的律法，這律法藉著天使經由文字的誡命服事他們；而我們藉著對基督的信心，受洗進入兒女的名分，歸入那聖潔的三一，藉著道作為中保，祂藉著聯合的肉身將人性與自己連結，並作為本性上的神，與那生祂的父自然地連結；因為唯有如此，那為奴的才能藉著參與真實的聖子，回歸到兒女的名分，上升到那本性上屬於祂的尊榮，並被召喚與提升。正因如此，我們這些藉著信心領受聖靈重生的人，被稱為神所生的。有些人，正如他們對獨生子一樣，也對聖靈進行毀謗，聲稱祂是被造的，並完全將祂從神與父的同質性中拉出來；讓我們再次以正確信仰的論述，反駁他們那放肆的言論，為我們自己與讀者創造獲益的機會。因為，若聖靈既非本性上的神，也不是從神而來，不屬於祂，因此不是本質上存在於祂裡面；而是與祂不同的某物，且沒有脫離受造物的同類性；那麼我們這些藉著祂而生的人，怎麼會被稱為從神而生呢？因為我們必然要說，要麼福音書作者在撒謊，要麼若他是真實的，且事實確實如此，那麼聖靈就是神，且本性上是從神而生，我們藉著對基督的信心有分於祂，從而成為神聖本性的參與者，並因此被稱為從神而生，我們也因此被稱為神，不僅僅是藉著恩典上升到超越我們的榮耀，而是因為我們裡面已經有了神在內住與停留，正如先知所言：「我要在他們裡面居住，在他們裡面行走」；否則，若祂不是本性上的神，我們這些充滿如此無知的人，根據保羅所說，怎能被稱為神的殿，且擁有聖靈內住在我們裡面呢？因為若祂是受造物，為什麼神要毀滅我們，說我們毀滅了神的殿，當我們玷污了那聖靈所居住的身體時？祂擁有神與父完整的本性特徵，同樣也擁有獨生子的特徵。否則，救主說「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」時，祂怎能是真實的呢？儘管是聖靈內住在我們裡面，我們藉著祂相信同時擁有父與子，正如約翰在書信中也說：「我們知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給我們。」若祂不是從神而來，且本性上在祂裡面，並因此是神，祂怎能被稱為神的靈呢？因為若祂如他們所說，是受造的，是神的靈，那麼沒有什麼能阻止其他受造物也被稱為神的靈；因為若受造的本質可以成為神的靈，這事在能力上將會延伸到它們身上。確實，在此展開長篇論述，並藉著更多的話語反駁那些不敬虔的異端之愚昧，是合乎邏輯的；但我們已在《論聖三一》一書中，藉著聖靈充分論述過，因此我們將不再贅述。
「道成了肉身。」
祂藉此已經清楚地進入了關於道成肉身的論述。因為獨生子已經成為人，且被稱為人，這解釋得很清楚；因為說道成了肉身，意味著且僅僅意味著這一點；這與更直接地說「道成了人」是一樣的。但這對我們而言並不陌生，因為聖經多次僅僅藉著肉身來稱呼整個人，正如先知約珥所言：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」我們絕不會認為先知是說神聖的靈只會賜給無靈的、僅僅是人的肉身；因為所指的並非毫無荒謬之處，而是以部分代表整體，藉著肉身來稱呼人，這必須如此，且不能是別的；至於原因，正如看來，有必要說明：人是理性的、複合的生物，顯然是由靈魂與這短暫且屬地的肉身所組成。因為人是神所造，被帶入受造界，並不擁有本性上那不朽與不滅的特質——因為這些本質上屬於神——他被生命的靈所印記，藉著與神的關係獲得了超越本性的善；「祂吹了一口氣在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人」；但當他因過犯而受懲罰，聽到「你是塵土，仍要歸於塵土」時，他正當地被剝奪了恩典；生命的氣息，即那說「我是生命」者的靈，從屬地的肉身中撤離，生物因肉身而陷入死亡，靈魂則在不朽中保存，因為那話語僅僅是對肉身說的：「你是塵土，仍要歸於塵土。」因此，我們裡面最危險的部分，必須更迅速地被拯救，並藉著與本性上生命的連結，被召喚回不朽。那受傷的部分，必須找到解決災禍的方法。因此，那「你是塵土，仍要歸於塵土」的咒詛必須失效，那墮落的身體必須以不可言喻的方式與那使萬物活過來的道連結。因為祂必須成為肉身，以分享祂的不朽；因為若認為火能進入物質，並以其本性上的能量改變其感官品質，甚至幾乎將其轉化為自身，卻不認為超越萬有的神之道，必然會對肉身產生祂自身的善，即生命，這將是最荒謬的。因此，我想這正是聖福音書作者之所以說神之道成了肉身，以最能代表受傷生物的方式來表達的原因；為要讓人同時看到傷口與藥物、患病者與醫生、那傾倒向死亡者與那使之復活者、那被敗壞所勝者與那驅逐敗壞者、那被死亡所困者與那勝過死亡者、那失去生命者與那生命的賜予者。祂說道並非進入肉身，而是成了肉身，以免你以為祂像在先知或其他聖徒身上那樣，僅僅是相對地臨在，而是祂真實地成了肉身，即成了人；這正是我們剛才所說的。正因如此，祂在肉身中，且與肉身同在，作為本性上的神，因為祂擁有這肉身作為自己的，並被視為與它不同，且在其中並與它一同被敬拜，正如先知以賽亞所言：「高大的人必來到你那裡，他們必作你的僕人，必隨後跟隨你，帶著鎖鏈，向你下拜，祈求你，說：神真在你們中間，此外沒有別神。」看哪，他們也說神在祂裡面，並沒有將肉身與道分開；他們又斷言除了祂以外沒有別神，將那被穿戴的，即從童女而來的殿，與道聯合，視為祂自己的；因為基督是兩者合一。
「住在我們中間。」
福音書作者有益地闡述了上述內容，並將該理論的力量帶入更顯著的理解中；因為既然他說神之道成了肉身，為了不讓某些人因極度無知而以為祂脫離了自身的本性，並真的轉變成了肉身而受苦——這是不可能的；因為神性遠離了任何改變與轉向他物的本質——這位神學家非常恰當地立即補充道：「住在我們中間」，為要讓你理解這兩個含義，即那居住者與那居住之處，不要以為祂轉變成了肉身，而是住在肉身中，如同使用自己的身體，即那從聖童女而來的殿；「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」，正如保羅所說；他有益地斷言道住在我們中間，這也為我們揭示了一個極其深奧的奧秘；因為我們都在基督裡，整個人類的共同體在祂裡面復甦。因為祂也因此被稱為末後的亞當，以本性的共同體豐富了所有通往喜樂與榮耀的事物，正如第一個亞當在敗壞與憂傷中一樣。因此，道藉著一位住在所有人裡面，為要使那藉著聖靈在能力上被定為神之子的那一位，將這尊榮帶給整個人類，從而藉著我們中間的一位，使那「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」的話語臨到我們。因此，在基督裡，那為奴的確實得著了自由，上升到與那穿戴奴僕樣式者神祕的合一，而在我們身上，則是藉著與那一位的效法，因著肉身的親屬關係。因為若非如此，祂為何不救拔天使，卻救拔亞伯拉罕的後裔，理應在各方面與弟兄相同，並真實地成為人呢？難道這對所有人來說不是顯而易見的嗎？祂降卑為奴，並非為自己謀求什麼，而是將自己賜給我們，好叫我們藉著祂的貧窮變得富足，藉著與祂的相似性，回歸到祂那獨特且卓越的善，並藉著信心顯明為神與神的兒女？因為本性上的聖子與神住在我們中間；因此我們在祂的靈裡呼叫：「阿爸，父！」道住在所有人裡面，是在那一位為我們、從我們而取的殿中，為要將所有人聚集在自己裡面，藉著一個身體，使所有人與父和好，正如保羅所說。
「我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。」
他說道成了肉身，即成了人，並將其帶入與受造物及奴僕的兄弟關係中，卻依然保持祂那合乎神性的尊榮完整無缺，並再次展示祂充滿了那內在於祂的父性特徵。因為神聖本性確實堅定於自身，不容許發生轉向他物的改變，而是始終如一，立足於自身的美善之中。因此，即使福音書作者說道成了肉身，他也不斷言祂被肉身的軟弱所勝，也不斷言祂失去了古老的權能與榮耀，因為祂穿戴了我們那軟弱且卑微的身體。因為他說，我們見過祂的榮耀，不同於其他人的卓越，且是任何人都會承認合乎從神父而來的獨生子的榮耀。因為祂充充滿滿地有恩典與真理。因為一個人若注視聖徒的行列，並衡量每個人藉著祂所成就的奇事，自然會感到驚嘆，並對每個人所擁有的美善感到喜悅，並會說他們完全充滿了來自神的榮耀；但神學家與見證人說，他們所見到的獨生子的榮耀與恩典，並非與眾人的榮耀相爭，而是遠遠超越，以無與倫比的優越性上升，不是像別人賜予恩典那樣被衡量，而是在完美中是完美且真實的，即不是外加的，也不是從外部如同添加物般獲得的，而是本質上內在的，是父性特徵自然地流向從祂而出的聖子。若有人認為應當以更廣闊的理論來檢驗這話，就應當獨自審視每位聖徒藉著祂所成就的奇事，以及藉著我們救主基督所成就的事，他將會發現我們之前所說的差異有多大；此外，還有這一點。他們作為忠心的僕人圍繞著家，而祂作為兒子治理祂的家；關於獨生子，神聖經文說：「奉主名來的是應當稱頌的」；而關於聖徒，神與父說：「我從早起來，差遣我所有的僕人眾先知到你們那裡去。」他們借用了從上而來的能力；而祂作為能力的源頭，說：「我若不行我父的道，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些道。」
父也藉著這些道被看見；祂將與同等的榮耀一同被尊崇，因為祂是同樣的創造者；但祂即使成了肉身，也必然會超越那些被召喚為弟兄的人，正如本性上的神超越了人，真實的聖子超越了藉著意志成為兒子的人。既然在蒙福的路加那裡寫著：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」；在此應當注意，被聖靈充滿的人說聖子擁有充滿恩典的榮耀；那麼那充滿的又怎會增長，或者說那已經超越一切的，還能接受什麼添加呢？因此，並非作為道與神祂被說成增長，而是因為祂總是更被驚嘆，藉著祂的作為在觀看者面前顯得更充滿恩典，與其說是那完美者本身在增長，不如說是那些驚嘆者對祂作為神的恩典的領悟在增長，這說法更為真實。即使這論述有些離題，這些話也應當有益地被說出來。
「約翰為祂作見證，喊著說。」
這位最智慧的福音書作者再次遵循他自己的思路，並有節奏地進行隨後的論述，彷彿這是對前文的義務。因為既然他說了關於神兒子的事：「我們見過祂的榮耀，正是獨生子的榮耀」，為了不讓他顯得孤立無援，因為「我們見過」並不適合單一的人格，他連結了同名的見證人，他與祂擁有相同且一致的敬虔。他說，因此我作見證——因為我見過我所說的——施洗者也同樣作見證。這是被聖靈充滿者中最值得稱讚的一對，是值得信賴的組合，他們在真理中一同成長，且不知道如何撒謊。看他如何為我們進行了極具表現力的解釋。他說，約翰不僅為祂作見證，還更有益地補充說，他「喊著說」，從「在曠野有人聲喊著說」中獲取了論述的證明；這也非常好。因為反對者中可能會有人說：施洗者何時為獨生子作過見證，或者他向誰傳達過這些事？他說，他喊著說，即他並非在隱蔽處說話，並非輕聲細語地作見證；他喊著說，比號角聲更響亮。我並非說只有我聽到了這些話，這論述對所有人都是廣闊的，傳道者是輝煌的，聲音是顯著的，先鋒是偉大的，且並非不為人知。
「這就是我曾說：那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」
在命名了與他觀點相同且同名的見證人，並展示了他以宏大的聲音進行傳道服事之後，他更有益地補充了見證的方式；因為這正是所有問題的核心。那麼，我們將發現這位約翰對獨生子喊著什麼呢？「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」這論述深奧，且需要對自身進行大量的考驗；因為對大多數人而言，那淺顯且陳舊的理解是這樣的：就肉身降生的時間而言，施洗者走在救主前面，祂似乎跟隨在後，跑在後面，以馬內利比他晚了整整六個月，正如蒙福的路加所記載的那樣。有些人認為約翰是這樣說的，以便在年齡的時間上理解：「那在我以後來的，反成了在我以前的」；但我們可以看到那更敏銳地注視神聖理論的人，首先，這論述是如何以消逝的觀念呈現給我們，且遠離了必然要尋求的事物。因為蒙福的施洗者被選為見證人，並非為了展示基督在降生的時間上，有時落後，有時又領先，而是作為一同見證「我們見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理」的人。那麼，有什麼論述可以應用於這些如此不合時宜的敘述呢？或者，若將所尋求的事物理解為時間的量，即「那在我以後來的，反成了在我以前的」，我們該如何明智地解釋呢？因為這論述的順序與連貫性，要求我們進入這個思想。但我認為，對任何人來說，這都是顯而易見的，即這是不可能的。因為在時間上落後於某人的人，絕不可能超過那領先者。因此，認為聖徒施洗者是在說肉身降生的時間，是極其無知且完全不可信的；我們反而應當相信，根據我們面前的目標來理解它，它是這樣說的。蒙福的施洗者巧妙地從習慣的樣式中，將論述提升到屬靈事物的品質上，並彷彿從我們中間的某種形象，進入了更細緻的理論解釋。因為它總是傾向於……
凡是天生居於領導地位的，其地位自然比那些被稱為跟隨者的更為顯赫；而跟隨者則讓位給領導者。例如，精通鍛造術、建築術或紡織術的人，在某種程度上是居於領導地位的，且比那些僅僅處於學習階段、被視為跟隨者的人，擁有更優越的造詣，並朝向完全的知識邁進。然而，當這樣的人超越了教師的技藝，將其拋在身後而做出更卓越的成就時，我認為那位被超越者對於勝過自己的學生，說出「那在我以後來的，反成了在我以前的」，並非不恰當。因此，若你將此形式所蘊含的真理，轉移到我們的救主基督與聖洗者約翰身上，你就能正確地領悟。請從頭開始接受這些細節：洗者約翰當時受到眾人景仰，擁有眾多門徒，受洗的群眾圍繞著他；然而，基督雖然更為卓越，卻未被認出，祂隱藏了自己，未被視為真實的神。由於洗者約翰所受的讚譽未被認清，基督在某種程度上似乎落後於他；祂走在後面，而那人因在世人眼中的尊榮與名聲，仍被視為較大。但那「在我以後來的」卻成了「在我以前的」，顯明祂比約翰更偉大、更卓越。因為祂本是神，藉著作為顯明出來；而約翰並未超越人性的尺度，最終被發現是居於後面的。因此，這位蒙福的洗者以謎語般的方式說：「那在我以後來的，反成了在我以前的」，意即：那曾經在我的尊榮之後的人，顯得更為顯赫，並以無可比擬的優越，超越了那本屬於我且為我所擁有的尺度。若我們如此理解這句話，就會發現他是獨生子榮耀的見證人，而非對無謂之事進行不合時宜的解釋。因為，對於一位在聖潔上享有極高聲譽的人來說，稱基督比自己更偉大，除了為祂作見證，承認祂那超凡的榮耀之外，還能是什麼呢？因為在說了「那在我以後來的，反成了在我以前的」之後，他必然接著說「因祂本來在我以前」，將最古老的榮耀歸給祂，並斷言祂對萬有的超越並非隨時間而增添，而是作為本性上的神，從太初就內在於祂的。因為「祂本來在我以前」，意即：祂永遠且始終比我更古老、更顯赫；藉著與受造物中之一人的比較，那超越萬有的判決便歸於那位超越萬有者。我們不應僅僅在祂超越了約翰的榮耀這一點上，來觀察子那偉大且令人讚嘆的位格，而應在祂超越一切受造實體這一點上來觀察。
「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」
福音書作者藉此接受了洗者真實的見證，並對我們救主的卓越，以及祂在榮耀上本質性地超越一切受造物，作出了明確的證明，這榮耀正是前文所論述的，以及祂在其他一切美善之事上所擁有的榮耀清單。因為他說，洗者關於獨生子所說的「因祂本來在我以前」顯得極其卓越且真實，意即：祂遠為優越且美好；因為我們所有被列入聖徒行列的人，都領受了祂本身的美善。當人性被發現擁有某些令人讚嘆的特質時，它所誇耀的並非自身的優勢，而是祂的優勢；因為從子的豐滿中，如同從永不枯竭的泉源裡，神聖恩賜的湧流進入了每一位被視為配得領受的靈魂。如果子是作為本性的豐滿而供應，而受造物是作為領受者，那麼，我們豈不應當理解，祂所擁有的榮耀並非與他人相同，而是唯獨配得那從神而來的獨生子，祂將超越萬有的優勢視為自身本性的果實，並將那超越性視為父性特質的位格嗎？我認為，那位極其智慧的保羅在論及萬物本性時，也曾被這些思想所觸動，以至於對受造物說：「你有什麼不是領受的呢？」因為受造物除了存在之外，連「善」也是神所賜的，它本身一無所有，僅僅富足於施予者的慷慨。再次應當注意的是，他說子在萬事上是「豐滿的」，即完全的，祂遠離任何形式的匱乏，以至於能供應萬有，祂拒絕任何減損，並在同一性中始終保存著祂自身卓越的偉大。
「恩上加恩；律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」
既然他說獨生子的榮耀顯得比所有世人的名聲更為燦爛，且祂在聖潔上的偉大與聖徒相比是無可比擬的，他便致力於從那些達到美德巔峰的人身上，為所提出的目標作出證明。救主論及約翰說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」然而，正如他自己所說，他已經將這位如此偉大且令人羨慕的人，描繪成高聲呼喊說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」既然約翰的榮耀在獨生子面前顯得遜色並讓位，那麼，在榮耀的層面上，我們豈不必然認為沒有任何其他聖徒能達到與救主基督同等的尺度嗎？這榮耀是在作為的輝煌中被觀察到的。因此，那些在祂降臨時期的人，既然無法在美德上超越約翰，也無法達到他所擁有的尺度，就必須與他一同將勝利讓給基督；因為這位蒙福的洗者既然在美善上達到了極致，且未留下任何超越的餘地，他對較低者的評判並非藉由他人的口，而是親自為這件事蓋了印，說他確實是聖潔的。既然連更古老的聖徒也必須顯明伊曼紐爾比他們更卓越、更偉大，蒙福的福音書作者便必然轉向第一位神聖的啟示者摩西，神曾對他說：「我按你的名認識你，並且你在我眼前蒙了恩……」他在神面前被眾人所知，藉此我們也將知道：「祂說：你們中間若有先知，我必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家是盡忠的。我要與他面對面說話，明說，不用謎語。」既然這位全智的摩西在古聖徒之上擁有如此巨大的優越，他便證明獨生子在各方面都更為卓越且榮耀，正如保羅所說：「使祂可以在凡事上居首位」；因此他說：「恩上加恩，律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」我認為這位蒙福的福音書作者意欲表達的是：洗者關於獨生子所作的告白是真實的，他明確宣告：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前；從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」且不要有人認為獨生子在榮耀上超越了約翰或那些在祂降臨時期的人，卻在榮耀上遜色於那些在降臨前時期於聖潔中閃耀的古聖徒；因為他說，他將觀察到祂遠遠超越了摩西的尺度，儘管摩西在聖潔上相對於那些人而言擁有更大的尺度；因為立法者曾斷言他在眾人之上被神所認識。約翰因自己的話而受到檢驗，因為他走在子的榮耀之後；他跟隨在祂的光輝之後，在祂身上並無任何被尋求或使真理的發現變得艱澀之處。那麼，我們將從何處發現這位神聖的啟示者摩西在基督的榮耀面前遜色呢？他說，讓好學者去考察我們藉由救主所領受的福音恩典，相對於藉由摩西所傳的律法恩典；因為那時他將會看到，子在制定比律法生活更美好的事物，以及在引入比摩西所傳的一切更優越的事物上，是何等卓越。「因為律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」那麼，律法與藉由救主而來的恩典之間有何區別，好學者與善行之友將再次觀察到；我們將以少代多，相信這些理論的數量是無窮且漫長的。因此，「律法定了世界的罪（因為神藉著它將萬人都圈在罪裡，正如保羅所說），並顯明我們是有罪且應受刑罰的；但救主親自使我們得自由；因為祂來不是要定世人的罪，而是要叫世人得救。」律法也曾賜給人恩典，呼召他們認識神，將迷失者從偶像崇拜中拉出來，此外還指明了卑劣之事，並教導善行，雖然並非完全，卻是導師般且有益的。藉由獨生子而來的真理與恩典，並非以形式將美善帶給我們，也不是在影兒中描繪有益之事；而是在輝煌且純潔的命令中，引導我們走向對信仰的完全認識；律法賜下奴僕的精神以致恐懼，而基督則賜下兒子的精神以致自由。律法引入了肉身的割禮，這並無實質意義；因為正如保羅所寫，割禮算不得什麼。而我們的主耶穌基督藉由信心，為我們帶來了靈與心裡的割禮。律法以水洗淨那些污穢者；救主則以「聖靈與火」施洗。律法引入了真理的對應帳幕；救主則將我們引向天本身，並帶入那更真實的帳幕，那是主所支搭的，不是人所支搭的；將其他證據堆疊在這些話語上並不困難，但仍應尊重尺度。然而，我們將有益且必要地說，蒙福的保羅在簡短的篇幅中解決了關於律法與救主恩典的問題，他說：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」他稱藉由摩西的誡命為定罪的職事；稱救主的恩典為稱義的職事，祂藉此賜下在榮耀上更豐盛的擁有，作為一位屬靈者，祂極好地檢驗了事物的本性。因此，既然定罪的律法是藉由摩西傳的，而稱義的恩典是藉由獨生子而成的，那麼，那位藉著祂制定了更美好事物者，豈不更是在榮耀中嗎？因此，那位在靈裡歌唱者也將是真實的，他呼喊說我們的主耶穌基督超越了所有聖徒的輝煌群體：「因為在雲彩中，誰能與主相比呢？在神的眾子中，誰能像主呢？」因為雲彩即屬靈的，也就是聖先知，他們將勝利讓給基督；他們認為絕不應以同等的尊榮與祂競爭，因為那位被神所認識、超越眾人者，即摩西，僅僅獲得了第二位的秩序；而那些在降臨時期被稱為神之子者，將不會與本性上的子毫無差別地相似，而是會認識到自身應有的尺度，特別是那位洗者稱自己置於祂之後，那位洞察人心者論及他說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」因此，蒙福的福音書作者說他看見了「祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀」，這是真實的，意即那配得從父神而來的獨生子，而非那些被呼召進入祂兄弟關係者，祂是其中的長子。
第十章：獨生子唯獨在本性上是從父而來的子，因祂是從父而來，且在父裡面。
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」
再次觀察這位屬靈者的清醒。他並未忽略有些人會更尖銳地審視關於獨生子的言論。你說，某人啊，你「看見了祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀」；然後，當我們需要對此進行解釋，並說出一些合乎神性且超凡的事物時，你卻從超越摩西與約翰的尺度中作出了證明，彷彿祂的榮耀無法以其他方式被看見，儘管蒙福的先知以賽亞說：「我看見主坐在高高的寶座上，祂的榮耀充滿了殿，撒拉弗侍立在祂周圍，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔，彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮耀充滿全地。」而以西結再次明確地向我們呼喊，他看見了基路伯，在他們頭上有如同藍寶石的穹蒼；在寶座上同樣有萬軍之耶和華；他在原文中這樣說：「看哪，他說，在他們頭上穹蒼之上，有聲音，如同藍寶石的形狀，有寶座的形狀，在寶座的形狀上有如同人的樣子，我見從祂腰以上有如同光輝的精金，從腰以下有如同火的異象，祂周圍有光輝，如同雨天雲中虹的異象，這就是耶和華榮耀形狀的異象。」因此，既然那些無知者很有可能對我們說出類似的話，蒙福的福音書作者便必然急於阻止他們的企圖，說：「從來沒有人看見神；」因為祂自己就是神，是獨生子，在神與父的懷裡，祂向我們作了這樣的解釋，對神聖的啟示者摩西明確地說：「因為沒有人看見我的面而能存活；」對祂當時的門徒說：「不是說有人看見了父，只有從神來的，祂看見了父。」因為唯獨對本性上的子而言，父是可見的，且是以一種可以推測為合乎神性的方式，看見並被看見神聖的本性，而對其他存在者則不然；然而，這句話絕不會反駁那些呼喊看見了萬軍之耶和華的聖先知；因為他們並非斷言看見了神本性實體本身，而是明確地呼喊說：「這就是耶和華榮耀形狀的異象。」因此，神聖榮耀的形式是藉由我們的事物以謎語般的方式塑造出來的，這更多是一種相似，如同在神聖的畫板上，將那超越理智與言語的超越性真理呈現出來。因此，那位極其智慧的福音書作者說：「我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀」，是從祂對萬有的超越中引入了對「道」的證明。正如藉由受造物的美麗，萬有的創造者之能力被相應地觀察到；諸天無聲地述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為；同樣地，獨生子在榮耀上將顯得更為美好且燦爛，祂作為神，超越了眼睛所能達到的理解；而藉由祂勝過受造物之處，祂被理解為超越受造物，並孕育了對所論述之概念的觀察。
再次應當注意的是，他稱子為獨生神，並說祂在父的懷裡，為的是再次顯明祂與受造物的同類性被排除，且祂擁有從父而來並在父裡面的獨特存在。因為如果祂確實是獨生神，那麼相對於那些僅僅在名義上是神與子的人，祂怎能不是本性上不同的呢？因為獨生子將不會被理解為在眾多兄弟之中，而是作為唯獨從父而來者。既然按照保羅的話，天上地下有許多被稱為神的，而獨生子是神，那麼顯然祂將置於其他人之外，且不會被列入藉由恩典而成為神者，祂將更多地與父一同成為真實的神；因為保羅這樣為我們協調說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」因為既然父是本性上唯一的神，那從祂而來並在祂裡面的「道」將不會處於神的存在之外，祂以生者的特質而顯赫，並在本質上提升到同等的位格，就本性上是神而言。因此，他說祂在父的懷裡，為的是讓你再次理解那在祂裡面並從祂而來的，正如詩篇中所說：「從腹中，在晨星以前，我生了你。」正如這裡的「從腹中」是藉由「從祂而來」而真實地放置，如同我們之間相似的例子；因為從人所生者是從腹中出來的；同樣地，當他說「在懷裡」時，幾乎是想要表達在父的子宮裡，祂以顯明的方式生出子，如同神聖的光輝，以及某種對自身位格而言不可言喻的進程，且父再次擁有祂，因為神聖的生出並非藉由切割，即肉體上的分裂。因此，子既在父裡面，又在自身裡面擁有父；因為那屬於父本性的特質自然地流向子，在祂裡面顯明了父；而父在自身裡面擁有子，祂紮根於不可變更的本性同一性中，且作為從祂而來者，並非藉由分裂或空間上的距離，而是內在且永遠共存；因此，我們將更虔誠地接受子在父的懷裡，而非像某些習慣於與神爭辯者所理解的那樣，他們受到的審判是公正的；因為他們扭曲了一切正確的事物，正如先知的話，使那些較單純者的聽覺癱瘓，並在那些基督為之死的人身上犯下無防備的罪。因為他們理解、說出並試圖教導什麼，是有必要說的：聖福音書作者說子在神與父的懷裡，然後當教會的兒女正確地理解，並因此斷言祂是從父而來且在父裡面，且必須保存那在出生上的真實性，而他們極其爭辯時，那些沉溺於無知者便立即嘲笑，並大膽地說：你們這些人，你們關於神的概念並不正確；因為說子在父的懷裡，你們就愚蠢地認為祂是祂本性與未生本性的果實。或者，他們說，你們難道沒有聽過福音中的比喻，當基督親自講述關於財主與拉撒路的言論時，說：「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」嗎？那麼，你們是否會因為拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，就說他本性上是從他而來且在亞伯拉罕裡面呢？或者你們會拒絕這樣說，你們做得對，並與我們一同承認藉由懷裡理解的是愛。因此，我們說子在神與父的懷裡，意即在愛中，正如祂自己某處所說：「父愛子。」但當這些批評者以這些話語打擊我們，且僅僅急於辱罵時，我們也將反駁，引出真理正確的論點：對於我們而言，懷裡象徵著愛；因為我們剛才聽過他們這樣說。那麼，既然按照救主的話，「神愛世人」；而按照聖詩人，「主愛錫安的門」；我們是否可以毫無風險地說世人與錫安的門都在神與父的懷裡呢？當祂對神聖的啟示者摩西說：「把手放在懷裡」時，告訴我，祂是在命令他愛他的手，而不是讓他隱藏起來嗎？那麼，我們豈不會因此招致巨大的嘲笑嗎？或者說，我們豈不會褻瀆父本身，說萬物都在祂的懷裡，並將唯獨屬於獨生子的超凡美善與他人共享，以至於子在受造物之外毫無優勢嗎？因此，對他們的愚昧說聲再見，我們將走向真理正確的推理，當說子在父的懷裡時，我們理解祂是從祂而來且在祂裡面；在精確地領悟了意義的威力後，我們將發現情況就是如此，而非其他。他說：「獨生神，在父懷裡的，祂將祂表明出來」；因為既然祂說了獨生與神，祂立即加上「在父懷裡的」，為的是讓人理解祂既是從祂而來的子，又在本性上在祂裡面，以懷裡代替了本性，如同藉由肉體的例子。因為較明顯的事物在某種程度上是屬靈事物的類型，且我們之內的事物引導我們走向對超越我們之事物的理解；肉體的事物經常被視為圖像的秩序，並為我們引入了對更細緻理論的理解，即使在適當的時機這樣理解，彷彿是這樣說的，就像我所說的關於摩西的事：「把手放在懷裡。」說這話絕不會損害論點，反而會為其辯護，並與我們的理論相符。因為聖經幾乎是這樣說的：「拉撒路死了，結束了肉身的生命，被帶到亞伯拉罕的懷裡」，意即他被列入亞伯拉罕的子孫中；而神已將他立為多國之父。關於他，經上某處寫道：「因為我已立你作多國之父。」
這就是約翰的見證，當時猶太人從耶路撒冷差遣祭司和利未人來問他：「你是誰？」他承認，並不否認；他承認說：「我不是基督。」
福音書作者記住了自己的話，並試圖為我們作更廣泛的解釋，他做得非常好，因為他已經預先將這些內容概括地揭示了；因為在說了：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證」之後，他必然引入了他所作見證的方式。因為他說，當猶太教中按照律法的導師差遣祭司和利未人到他那裡，命令他詢問他關於自己說什麼時，他確實非常明確地承認了，為了真理而拋棄了一切羞恥；因為他說：「我不是基督。」因此，這本書的作者說，我並沒有撒謊，說關於祂：「那光不是他，而是為要作見證，就是為光作見證。」
他們問他說：「這樣，你是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「你是那先知嗎？」他回答說：「不。」
正如再次解釋說：「他承認說：我不是基督」，他試圖展示這告白的言論是如何或以何種方式發生的；在我看來，他藉此想要揭露猶太人的無知；「因為自稱為聰明，反成了愚拙；」且在律法的知識上自負，上下搬弄藉由摩西傳的誡命，並斷言對聖先知的話語有精確的理解，藉由他們無知地詢問，他們被證明是非常無知的；因為神聖的啟示者摩西在說到主將以先知的秩序顯現時，向以色列子孫宣告：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂；正如你在何烈山求耶和華你神的一切話。」而蒙福的以賽亞引入了我們的先鋒與預告者，說：「在曠野預備主的道，修直祂的路。」在這之後，先知約珥關於提斯比人說：「看哪，我差遣以利亞到你們這裡來，他必使父親的心轉向兒女，使悖逆的人轉向義人的智慧，免得我來，咒詛遍地。」因此，既然有三位被宣告將要來臨者，即彌賽亞、約翰與以利亞，猶太人卻期待更多人到來，他們理所當然地聽到：「你們錯了，因為不明白聖經。」因為在詢問了蒙福的洗者，並得知他不是基督後，他們回答說：「這樣，你是以利亞嗎？」當他說「我不是」時，他們本應詢問關於先鋒的事（因為這仍是剩下的），他們卻無知地轉向基督本身，即藉由律法顯明為先知者。看他們說什麼，因為不知道藉由摩西所傳的事：「你是那先知嗎？他回答說：不。」因為他不是基督，正如他已經預先斷言的那樣。
「你說你自己是什麼？我是在曠野呼喊者的聲音。」
他敏銳地揭露了他們一無所知，並以先知的見證證實了被託付的任務，即他的職事。因為他說，我除了說那被期待者已在門口，或者說主已在門內之外，別無他話。你們要預備，無論祂命令走哪條路，你們已經走了藉由摩西的路，現在要領受藉由基督的路；這是聖先知群體向我們宣告的。
關於基督之路的經文引用。
以賽亞：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，祂必將祂的道教導我們，我們也要行祂的路。」
同一位：「在那裡必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過，必不見那裡，也不會有惡獸，被分散的人必行在其上。」
同一位：「我必使錫安荒涼，並安慰耶路撒冷，使之成為路。」
同一位：「我必引瞎子行他們所不知道的道，領他們走他們所不知道的路。」
耶利米：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其上，這樣，你們心裡必得安息。」
那麼，哪條是善道並使行在其上者聖潔呢？讓基督親自說：「我就是道路。」
那些被差遣的是法利賽人，他們問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」
那些被猶太人差遣者，他們是法利賽人，其中也有祭司職分的人，他們因無知地詢問而受到檢驗。因為他們猜測基督是一回事，藉由律法的先知是另一回事，在蒙福的洗者說了「我不是基督」之後，他們說：「你是那先知嗎？」但看哪，法利賽人的群體自以為聰明，卻被發現並非真正對神聖言論有精確的知識；「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」他們再次顯得對洗者懷有不小的憤怒。因為他們按照常理，並不認為應當將他列入被期待者的清單中，且因患有與他們一同成長的傲慢，他們認為他什麼都不是，即使他藉由先知的聲音被預告。因為在聽說了「我是在曠野呼喊者的聲音，預備主的道」之後，他們不接受這話，幾乎是公開地責備說：你這人，你身上沒有任何值得信賴之處，甚至沒有任何令人驚奇或偉大的地方；你為什麼施洗呢？你既然什麼都不是，為什麼要嘗試如此重大的事呢？這是那些不聖潔的法利賽人習慣做的事，貶低已經在場者，卻假裝尊重即將到來者；為了總是處理猶太人的事務，並為自己謀取利益，他們不希望看到任何其他人顯赫。因為他們就是這樣殺害了繼承人，說：「來吧，我們殺他，佔他的產業。」
約翰回答他們說：「我用水施洗；但有一位站在你們中間，是你們不認識的。就是那在我以後來的，反成了在我以前的，我就是給祂解鞋帶也不配。」
蒙福的洗者忍受著那些批評者的責備；他非常適當地將關於自身的解釋作為救恩宣講的基礎；他教導那些被法利賽人差遣者，基督已在門內。因為他說，我帶來的是導師般的洗禮，以水洗淨那些被罪污穢者，作為悔改的開端，並教導他們從卑微之處提升到更完全的事物；因為這就是我被差遣去宣講的實質工作；即「預備主的道」。而那位偉大且值得稱頌者的賜予者，以及一切美善完全的供應者，正站在你們中間，卻因肉身的包裹而被忽略，祂超越我這位洗者，以至於我認為自己甚至不配被列在僕人的行列中；因為我認為這就是「我不配解祂的鞋帶」所表達的。他說的是真理，卻作了另一件顯著的事；因為他勸導傲慢的法利賽人謙卑，並將自己作為這件事的榜樣。
這事發生在約旦河外的伯大尼，約翰施洗的地方。
他將此作為精確記憶的標記，我們所有人幾乎都習慣在關於必要事件的敘述中，提及它們發生的地方。