06 第六卷 Book VI 本檔所含部分
06_第六卷_Book_VI_本檔所含部分
唯獨一章。
關於人的身體疾病並非源於靈魂先前的罪孽，亦非神因父母的罪而懲罰無辜的子女，而是神對一切事物皆施行公義的審判。
「門徒問祂說：『拉比，是誰犯了罪？是這人呢？還是他父母呢？叫他生來就瞎眼？』耶穌回答說：『不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的工作來。』」
這些至為智慧的門徒，其求知之心極為良善，或者說，他們並非無緣無故地受到激勵而渴望學習這些道理。他們提出這些問題，並非僅是為了自己，更是為了我們，為我們預備了從中獲益的機會。我們從這位全知者那裡受益匪淺，不僅聽到了關於此事的真理，更藉此駁斥了那些腐敗的教義。這些教義不僅存在於猶太人中，甚至在那些自以為通曉神默示聖經的人中，也有一些人傲慢自大，自稱是基督徒，卻膽敢說出這些話，他們沉溺於自己的臆測，屈從於個人的私意，竟不畏懼將希臘人的謬論混入教會的教義之中。
猶太人那些可憐蟲，認為自己是在為祖先的罪受罰，並極其荒謬地認為神將父輩的罪歸咎於他們。他們不僅大聲抱怨，更嘲笑這審判極其不公，甚至以諺語說：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」而那些與他們鄰近且同樣無知的異端，則堅持認為人的靈魂在身體受造之前就已經存在，且因為靈魂急於犯罪，在進入身體之前就已墮落，因此將靈魂束縛在肉體之中，視出生於肉身為一種懲罰。
然而，基督用一句簡短的話語就解開了他們的愚昧。祂既不承認瞎子犯了罪，也不承認他的父母犯了罪，從而推翻了猶太人的教義。祂說這人之所以生來瞎眼，並非因為他自己、祖先、父親或母親犯了任何罪。祂同時也摧毀了那些認為靈魂在身體之前就已犯罪的異端之空談。因為有人會很有道理地問他們：基督說這瞎子和他父母都沒有犯罪，這話是什麼意思？難道我們能說他們完全沒有罪嗎？身為人，他們必然會犯錯，甚至可以說，犯錯是不可避免的。那麼，基督所指的究竟是什麼時候，使祂的話語顯為真實，即他和他父母都沒有犯罪呢？顯然，祂是指出生之前，那時他們根本不存在，自然也沒有犯罪。
關於這類事情，以及認為靈魂在身體之前就已犯罪、因此才被納入肉身並來到這個塵世的說法，純屬胡言亂語與精神錯亂，我們在福音書的開頭已經有過詳盡的論述，即：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」因此，我們無需在此重複討論。然而，我們有必要說明猶太人為何會產生這種想法，並清楚地指出，他們是因為無法理解神的聲音，才偏離了正確的理智。
當以色列人在曠野搭帳棚時，神在西奈山上召喚了神聖的導師摩西。由於摩西與神同在的時間長達四十天，百姓以為他不會回來了，於是他們起來反對亞倫，因疏忽而陷入埃及的偶像崇拜，大聲喊道：「給我們造神，在我們前面引路；因為這個領我們出埃及地的摩西，我們不知道他遭遇了什麼。」隨後發生的事，我認為應當簡略提及。正如經上所記，他們鑄造了金牛犢，神因此公義地發怒，並威脅要一次性滅絕整個會眾。摩西俯伏在地，藉著長久的禱告祈求寬恕。萬物的創造主應允了赦免，不再懲罰百姓，但祂堅持不再與他們一同上應許之地，而是要差遣祂的使者作為嚮導。摩西對此感到不安，因為他不希望神不與百姓同行。他深知神憤怒的終結尚未到來，因此再次懇切祈求主與他們同行。他知道僅靠使者的引導不足以帶領以色列人，或許也是畏懼百姓的軟弱，因此他拒絕了聖天使的引導，懇求那位良善、慈愛、萬王之王的主親自與這些容易跌倒的人同行。因為他知道神不僅會寬恕一次，而是會多次寬恕，並施予憐憫。
神應允了這一點，隨後摩西向祂求一個記號，作為神徹底寬恕的明確證據與憑據。他說：「我若在你眼前蒙恩，求你將你自己顯給我看，使我認識你，好叫我在你眼前蒙恩，且知道這大國是你的子民。」神照著摩西所能承受的程度行了這事，使這位祂的僕人確信，祂已赦免了百姓的罪，並將與他們一同上應許之地。隨後，為了給這些應許加上最後的印記，神命令他鑿出兩塊石版，因為起初的石版已經碎了，好讓神再次將律法寫在上面，神在此事上也展現了極大的溫和。
當摩西準備好之後，正如經上所記：「耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。耶和華在他面前經過，宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。』」
看哪，這很清楚。我將再次重申起初的問題：神堅持祂擁有神聖的溫和與無與倫比的慈愛。我們說這話是出於神自己，而非他人，並非如某些人所想，是至智的摩西在為百姓獻上感恩的禱告。至於這話是萬主之主親自說的，而非他人，那位蒙福的摩西將在《民數記》中為我們作證。當時以色列人再次因不合時宜的怯懦而跌倒，有些人毀謗那應許之地，而這些人正是奉耶和華之命，由摩西差遣去窺探那地的。當他們從外邦人的地回來，回到百姓那裡時，他們對那地吐出惡言，說那地是荒涼且殘酷的，甚至能吞吃居民。他們引導聽眾陷入如此的誹謗，以至於他們臉上掛滿淚水，甚至想要回到埃及去。他們說：「我們不如立一個首領，回埃及去吧。」當神威脅要滅絕他們時，摩西再次祈求，幾乎是提醒神祂所給予的應許，他呼喊道：「現在求主大顯能力，照你所說的：『耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡；萬不以有罪的為無罪，必追討罪孽，自父及子，直到三四代。』求你照你的大慈愛赦免這百姓的罪孽，好像你在埃及直到如今赦免他們一樣。」
因此，這證明了萬有的神親自為祂的慈愛與極度的寬容作見證。接下來，我們應當說明猶太人為何會產生誤解，認為我們良善的神是記仇且嚴厲的。但我認為，他們無法從神聖的經文中找到任何依據，也無法指責神做得不夠好，或是超出了公義的法則。他們之所以會這樣，完全是因為自己的無知，以至於他們真的認為罪孽會從父母傳給子女，且神憤怒的延續竟長達三四代，以至於他們指責神不公地懲罰了無辜的人。
如果他們有智慧，難道不該適當地思考，公義的源頭怎會做出我們人類道德所不齒的事呢？人類會對違法者施加法律規定的懲罰，而不會對他們的後代施加任何懲罰，除非後代被發現是罪行的共犯。那麼，那位為我們制定了所有公義律法的神，怎會做出連我們都強烈譴責的懲罰呢？此外，還必須考慮到這一點：神藉著摩西頒布了無數的律法，並在多方面規定了對那些行事不潔的人的懲罰；但祂從未規定要懲罰罪人的後代。因為審判是針對犯罪者個人的，祂規定只有那些觸犯律法的人才應受罰。因此，像猶太人那樣去理解是褻瀆的。真正智慧的人必須揣摩神的心意，並在各處保持對萬物之主宰的本性相稱的理解。
因此，我們正確地認為，萬有的神既然將祂內在的平靜展現出來，並希望因其純粹的慈愛而受讚美，因此祂宣告自己是「不輕易發怒，有豐盛的慈愛和誠實，赦免罪孽和罪惡」，祂怎會願意被視為一個記仇者，以至於將憤怒延續到第四代呢？如果祂連犯罪者的頭都不忍心按公義衡量，反而將憤怒延伸到第三代之後，像雷擊一樣擊打無辜者，那祂怎能還是「不輕易發怒、有豐盛的慈愛」，或「赦免罪孽和罪惡」呢？因此，認為神會為自己作見證，說祂擁有如此漫長且荒謬的憤怒，這簡直是極度的愚蠢。
此外，那些以猶太方式理解的人，甚至不承認神知道處理每件事的適當時機。如果祂應許要寬容，且被發現極易平息怒氣，那麼祂加上「追討罪孽，自父及子，直到三四代」又是為了什麼呢？這除了是想恐嚇那些期待祂赦免罪孽的人，讓他們覺得如果神真的是記仇且遲緩於憤怒，他們就毫無希望之外，還能是什麼呢？告訴我，那位神聖的導師摩西本人，如果以色列人犯罪且即將受罰，他出來懇求並祈求神的赦免與慈愛時，難道他不是在做一件極其荒謬的事嗎？他對神說：「你本性如此，以至於要追討父親的罪到子女身上。」這與其說是激發慈愛，不如說是激發憤怒；與其說是祈求寬容，不如說是祈求記仇。但我認為，他似乎是想藉此讓神感到羞愧，並幾乎是提醒神，當祂展現內在的良善時，祂所說的話。因為神是「不輕易發怒、有豐盛的慈愛」，並且本性是「赦免罪孽和罪惡」，這在祂最顯得嚴厲的時候，反而能得到最好的證明。
因此，我認為我們應該這樣理解神所說的話。「耶和華，」祂說，「不輕易發怒……」而接下來的部分，我們應當以提問的方式加上標點來閱讀：「『萬不以有罪的為無罪？』」你應當這樣理解：那位不輕易發怒、有豐盛慈愛、赦免罪孽和罪惡的神，難道不會以赦免來潔淨有罪的人嗎？當然會，祂必然會潔淨；否則，祂怎能是「不輕易發怒、有豐盛慈愛、赦免罪孽」的呢？如果祂不潔淨有罪的人，祂又怎能是這樣的呢？然而，祂將這作為祂內在寬容與忍耐的證明，並指出祂將父親的罪加在子女身上直到三四代，這並非是為了父親而懲罰兒子——你千萬不要這樣想——也不是像背負重擔一樣將祖先的罪丟給遙遠的後代，而是指這樣的情況：
假設有一個人違法，心中充滿了各種邪惡；對於這樣選擇生活方式的人，本應立即施加懲罰，但神卻忍耐寬容，沒有將應得的憤怒加在他身上。隨後，他的兒子在邪惡上與父親競爭，在罪惡上超過了生他的人；神對此也忍耐了。但隨後又有了第三代，甚至從第三代又有了第四代，他們在邪惡的種類上絲毫不遜於父輩，而是實行了與他們相當的邪惡。於是，神終於降下了從起初就對整個家族應得的憤怒，因為祂已經持續地忍耐，甚至超過了應有的限度。因為將懲罰延遲到第四代，這難道不是對神聖溫和的讚美嗎？
因為神不僅不懲罰兒子代替父親，也不懲罰父親代替兒子，這一點從祂藉著以西結先知對那些抱怨此事的猶太人所說的話中，可以清楚地學到。祂說：「『你們在以色列地為什麼用這諺語說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了？我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這諺語。看哪，世人都是屬我的；父的靈怎樣屬我，兒子的靈也怎樣屬我。犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。各人必因自己的罪而死亡。』」
但我認為，沒有人會愚蠢到認為神起初沒有制定最完美的律法，而是後來改變了主意，重新考慮了更好的方案，或者像我們這些凡人一樣，在經過深思熟慮後才勉強制定出更合適的律法。如果我們讚美前者，那麼我們就等於在指責後者；如果我們否認後者的優越性，那麼神就必然會制定相反的律法，並且像我們一樣在該做的事上犯了錯，時而制定這個，時而制定那個。但我認為，任何人都不會說神聖的本性會以任何方式屈服於上述的荒謬，甚至不會在該做的事上犯錯。因此，祂所說的「追討罪孽，自父及子，直到三四代」，是祂無與倫比的慷慨的證明。因為神習慣於不立即懲罰犯罪者，而是退後，將懲罰延遲到漫長的歲月，這點你可以從祂自己的話中理解：「我充滿了憤怒，但我忍住了，沒有滅絕他們。」在另一處祂又說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」你看，祂雖然充滿了憤怒——因為有些人已經做了值得憤怒的事——但祂作為神，卻堅持忍耐，延遲了對冒犯者施加終結性的懲罰。
為了像在圖畫上一樣為你展現上述內容的證明，並藉此確信聖經中所說的內容是對神慈愛的讚美，我將嘗試從聖經本身證明，將父親的罪加在子女身上直到三四代，並非不公，而是公義的，且對那些受此影響的人來說是應得的。由於歷史太長，我將簡略敘述。
正如我們在《列王紀上》中所讀到的，亞哈在其他人之後統治以色列，他對一個本不屬於他的葡萄園產生了極其不義的貪慾，殺害了主人，即拿伯。即使他沒有親自下令這樣做，但他對妻子的惡行並不感到不滿。神對此必然感到憤怒，隨後藉著以利亞先知對他說：「耶和華如此說：你既殺了人，又得了他的產業，耶和華如此說：在狗舔拿伯血的地方，狗也必舔你的血，妓女也必在你的血中沐浴。」隨後祂又說：「耶和華如此說：看哪，我必使災禍臨到你，將你後面的除盡，凡屬亞哈的男丁，無論是困住的、自由的，我都從以色列中剪除。我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家，又像亞希雅的兒子巴沙的家，因為你惹我發怒，使以色列人陷在罪裡。論到耶洗別，耶和華也說：狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉。凡屬亞哈的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鳥吃。」
當萬主之主威脅要毫無疑問地執行這一切時，亞哈撕裂了衣服，正如經上所記，他進入家中，感到懊悔，苦苦流淚，腰間束上麻布。當神看到他處於這種狀態時，祂開始減輕憤怒，彷彿給那即將到來的憤怒套上韁繩，對先知說：「亞哈在我面前這樣自卑，你看見了嗎？因他在我面前自卑，我不降禍與他的家，到他兒子在位的時候，我必降禍與他的家。」那麼，這一切是在誰身上應驗的呢？難道不值得一看嗎？亞哈生了亞哈謝，「他行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親亞哈和母親耶洗別所行的道。」隨後，亞哈謝生了約蘭，經上再次記載他行了耶羅波安家的罪。隨後，約蘭生了第三代亞哈謝，經上再次說他行了耶和華眼中看為惡的事，正如亞哈家一樣。當懲罰亞哈家的時機成熟時，直到第四代後裔，他們仍未停止對神的褻瀆，於是耶戶被膏立為以色列王，他殺了亞哈謝，並與他一起殺了耶洗別，也殺了亞哈的其他七十個兒子，彷彿將神的憤怒執行到底，以至於他因此獲得了尊榮與恩典。因為神對他說什麼呢？「因你行得好，在我眼中行我心所喜悅的事，照我心裡一切所願的待亞哈家，你的子孫必接續你坐以色列的國位，直到四代。」你看，祂對那些惡人的後代直到第四代才懲罰，而對那位尊榮祂的人，祂的憐憫也延伸到了第四代。因此，猶太人啊，停止指責神的公義吧。因為「追討罪孽，自父及子，直到三四代」這句話，在我們看來應當被視為讚美。
「是要在他身上顯出神的工作來。」
這句話或許難以解釋，且可能引起許多困惑，或許不加理會、因其極難理解而擱置也不算無知。但為了不讓猶太人的腐敗教義，像保羅所說的那樣，像苦毒的根長出來擾亂我們——因為有些人確實推測人的身體之所以受苦，是為了在他們身上顯出神的工作——我認為有必要對此說幾句，以防範危害，並不允許欺騙性的思想有任何滲透的機會。
我們已經證明，神不會將父母的罪加在子女身上，如果他們沒有參與父母的惡行；此外，身體的受造也並非源於靈魂先前的罪孽。因為基督奇蹟般地否定了這兩者，祂作為神，知道萬事，或者說，祂本身就是我們事務的管理者，是分配每個人應得之物的主宰。因為祂說瞎子沒有犯罪，也沒有因此遭受失明，這就宣告了認為人的靈魂在身體受造之前就已犯罪的想法是愚蠢的；而祂明確說他的父母也沒有犯罪，就推翻了猶太人愚蠢的猜測。因此，在教導了門徒必須知道的內容，以推翻我們剛才提到的教義，並給予他們足夠的知識之後，祂明確地補充了這人天生瞎眼的原因，而他並沒有被指控犯有任何先前的罪，祂將對這類事情的知識與安排，作為神聖本性的特權。
祂非常巧妙地將回答的焦點轉向了另一件事，說：「是要在他身上顯出神的工作來。」那麼，有人會問，主現在說這話，是否是在教導我們，人們身體受苦僅僅是為了在他們身上顯出神的工作？但我認為這並不完全正確，甚至這種想法和觀點是完全不協調的。因為祂說這些話並非是在教導教義，正如某些人所想的那樣。因為我們多次從聖經中得知，有些人確實因為罪而受到打擊。保羅明確寫信給那些敢於以不潔之腳踏上神聖祭壇，並以褻瀆與不潔之手觸摸神聖祝福的人：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」所以，那些患病和死亡的人，有時確實是因為神的憤怒而受苦。但我們的主耶穌基督本人，在治癒了癱瘓者並奇蹟般地使他康復時，也說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」因為祂說這話，是考慮到如果他不警惕，藉著祂的恩典獲得拯救後，若再犯罪，他可能會遭遇更糟的事。
但或許我們承認這話說得好。然而，對於那些從襁褓中、從出生之初就遭受不幸，且與疾病一同從母胎中出生的人，要應用什麼樣的道理，並不容易理解。因為我們不相信靈魂先存在，也不會認為靈魂在身體之前就已犯罪。因為一個尚未受造的靈魂怎能犯罪呢？既然沒有罪，也沒有先前的苦難，那麼我們還能說什麼是受苦的藉口呢？
但那些遠超我們理解的事，對我們的思想來說是完全不可見的，我會建議明智的人，尤其是自己，放棄對此進行探究。因為我們應該思考我們被命令去思考的事，不要去探究更深奧的事，不要去尋求更困難的事，也不要試圖魯莽地挖掘那些隱藏在神聖且不可言喻的旨意中的事，而應當虔誠地承認，只有神知道祂所特有的事，並堅信祂作為一切公義的源頭，無論是在我們的事務中，還是在整個受造界中，祂都不會做出或計劃任何不符合真實公義的事。因此，既然我們這樣看待是合理的，我說主並非教導教義地說「是要在他身上顯出神的工作來」，而是將回答引向了另一條道路，將我們從超出我們理解的深處，引向更合適的地方；因為這也是祂的習慣。
這話是真實的，請聽那些極度渴望學習關於世界末日之事、並試圖精確了解祂第二次降臨的門徒，祂是如何更清楚地讓他們遠離這類問題的：「祂對他們說：『父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地……作我的見證。』」你聽到了嗎？祂完全不允許我們去尋求那些根本不該尋求的事，而是將我們引向必須去做的事。同樣地，在這裡，祂明確地說了必須知道的事，其餘的則保持沉默，因為祂知道這只有祂自己才適合知道。為了不讓祂完全沉默而引發他們再次詢問，祂以辯護的形式，巧妙地構建了一種對提問應有的回報，說：「是要在他身上顯出神的工作來。」這用另一種更簡單的話來說就是：這人天生瞎眼並非因為他自己或父母的罪，既然這件事已經發生了，那麼當他藉著來自上方的能力，從困擾他的苦難中獲得自由時，誰不會驚嘆這位醫生呢？誰不會在他身上看到醫治者的能力呢？我認為這就是這段經文的含義，聰明人可以領悟更深奧的道理。
如果有些人認為應該爭辯，並因此說這人天生瞎眼是為了讓基督在他身上得榮耀，我們將再次對他們說：那麼，高尚的人啊，在我們救主降臨的時代，整個猶太地難道只有他一個人天生瞎眼，而沒有其他人嗎？但我認為，即使他們不願意，也會承認在整個地區，這類人的數量絕非少數。那麼，基督的展示或榮耀為何只發生在一個人或少數幾個人身上呢？但我認為，對此進行爭辯是多餘的。因此，我們拋棄起初那種極其愚蠢的想法，我們會說，這是真實的，祂在所問的事上向我們揭示了我們必須知道的，然後巧妙地將祂的門徒引向了對此進行研究的另一個道理。
「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」
看哪，在這裡，祂非常清楚且溫和地暗示門徒，他們所關注的與他們應該關注的不同，他們放棄了平坦且穩固的道路，卻走上了一條對他們毫無意義的道路。祂說：你們為什麼要尋求那些最好保持沉默的事呢？為什麼放棄適當時機的事，卻急於學習超出人類理解的事呢？祂說，現在不是研究這些事的時候，而是工作與勤奮的時候；因為我認為，我們應該放棄對這些事的探究，急於完成神所命令的事，既然祂已經向我們展示了使徒，就應該完成使徒的工作。
主將自己與被差遣的人聯繫在一起，將自己列入那些必須工作的人之中，這並非是因為祂必須像我們一樣，作為一個僕人屈從於命令者的意志，而是因為祂保持了一種祂話語中常見的、我們所熟悉的模式。因為我們習慣於在話語中，當我們不是為了直接打擊聽眾時，將自己與他們聯繫在一起並參與其中，正如至為智慧的保羅對哥林多人說話時，以他自己和亞波羅為例，好讓你們在我們身上學習，不超過經上所記的。因此祂說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」在這裡，祂稱肉身生活的時期為白日，稱死亡的時期為黑夜。因為白日被分配給了工作，而黑夜被分配給了閒暇與睡眠，因此他們稱我們必須行善的生活時期為白日，而稱睡眠的時期為黑夜，在那時根本無法做任何事。「因為已死的人是脫離了罪，」根據保羅的話，他不再處於犯罪的狀態。因此，聖經確實知道關於白日的另一種理智上的解釋，而黑夜也同樣如此。但在適當的時候，接受每一個理智的解釋，就能揭示所尋求之事的無誤理論。但試圖強行將那些不該涉及的事，引向靈性解釋，只會因極度的無知而使事情變得混濁。
「我在世上的時候，是世上的光。」
難道我們認為基督在世上時，在祂從死裡復活並升天之後，就不再與生活在這個世上的人同在了嗎？然而，祂作為真實的神，不僅充滿並護理著諸天與穹蒼之上的事物，也充滿並護理著我們這個世界，正如祂在世上時，雖然與人同住，卻沒有離開諸天一樣。我們若正確地思考，就會認為，即使祂因肉身而離開了世界，祂依然會與世上的人同在，祂神聖且不可言喻的本性將管理一切，祂不會遠離任何存在的事物，也不會遺棄任何人，而是無處不在，充滿了這一切，並藉著對他們的忍耐，供應著超越這一切的理智。
那麼，主在這裡所說的是什麼呢？這很容易理解。在推翻了猶太人的猜測，並證明他們沉溺於腐敗的教義之後，祂勸告祂的門徒，他們應該更喜歡做神所喜悅的事，並急於忘記去尋求那些超出能力的事，並以某種方式恐嚇他們，因為如果他們不盡全力去追求卓越，那麼工作的時機就會白白浪費，因為他們在肉身中生活在這個世界上，祂將自己作為這件事的榜樣。因為看哪，祂說，我也在做我所適合的事，既然我來是為了照亮那些缺乏光的人，我也必須在他們患病時，將光植入他們肉身的眼睛中，特別是當那些受苦的人靠近時。因此，我們將以更歷史性的方式，以簡單的話語來理解這句話。因為獨生子是理智的光，祂知道並能夠照亮的不僅是這個世界，還有整個超世界的受造界，這是毫無疑問的。我們將所說的話與手頭的理論相結合，我認為我們所做的並非不可信。
說了這些，祂就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗（西羅亞翻出來就是『奉差遣』）。」他去洗了……
……並看見他走來。
我們既已領受了這對盲人醫治的教導，作為外邦人蒙召的預表，我們將再次簡要地重述這奧祕的道理。首先，主經過時，撇下了猶太人的聖殿，看見了那盲人；接著，我們對此可以有益地補充一點：主並非應允了某人的懇求，也沒有人在哀求祂，而是出於祂自己的意願，以一種自發的傾向，主動前來想要醫治這人。這本身就是一個記號，表明外邦人並未發出任何懇求；因為他們全都陷在迷誤之中，而神既是良善的，且按其本性是良善的，祂就像是自發地前來施予他們憐憫。因為，那被希臘人（即外邦人）眾多的人數，或說那被無與倫比的無知所掩蓋心智的外邦人，又怎能以任何方式向神祈求憐憫，以至於他們根本無法看見那位光照者呢？因此，正如那被醫治的盲人並未看見耶穌，卻因著憐憫與慈愛獲得了意想不到的恩典，這同樣也藉著基督臨到了外邦人。
這醫治是在安息日完成的，這在我們看來，安息日有力地成就了一個預表，即現今世代的末後時期，在這一時期，祂將救贖臨到外邦人。因此，在教導了門徒們所必須知道的事，並為了推翻我們剛才所說的那些錯誤教義，且賜予他們足夠的人類知識所能領受的教導，而不再有任何遺漏之後，祂明確地補充了這盲人天生失明的原因，並非歸咎於任何先前的過犯，而是將這一切知識與護理（οἰκονομία）歸於神聖的本性，視為祂獨有的權柄。祂又極其巧妙地將回答的焦點轉向另一件事，說：「是要在祂身上顯出神的作為來。」
那麼，有人會問，主現在說這些話，是否是在教導我們，人類身體所遭受的苦難，僅僅是為了要在他們身上顯出神的作為？但我認為並非如此，相反地，那樣的觀點與思維是完全不協調的。因為主說這些話並非在立定教義，正如某些人所會想的那樣；因為我們多次從聖經中得知，有些苦難確實是由於罪惡而發生的。保羅曾明確地寫信給那些膽敢以不潔之腳踏上神聖祭壇，並以污穢且不聖潔的手觸摸神聖祝福的人說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」因此，那些患病和死亡的人，有時確實是因為神的忿怒而遭受苦難。
然而，我們的主耶穌基督本人，在釋放了那患了多年癱瘓病的人，並奇蹟般地使他痊癒時，也曾說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」這話暗示了，若不謹慎，因著罪，他確實可能再次陷入更糟的境地；祂之所以說這些話，是因為他已經藉著主的恩典獲得了救贖與逃脫。
但或許我們承認這話說得有理。然而，對於那些從襁褓中、從出生之初就遭受不幸，且與生俱來就帶著疾病的人，要應用什麼樣的道理，並不容易看出來。因為我們不相信靈魂是先存的，也不會認為靈魂在身體之前就犯了罪。因為那尚未受造的，又怎能犯罪呢？既然沒有罪，也沒有先前的苦難，那麼我們還能說什麼是受苦的藉口呢？
但這些事對於我們的心智而言是完全不可見的，遠遠超乎我們之上。對於這類問題，我會建議明智的人，尤其是對我自己，最好還是避而不談。我們應當思念那些被吩咐的事，不要去探究更深奧的事，不要去尋求更艱難的事，也不要試圖魯莽地挖掘那些僅隱藏在神聖且不可言說之旨意中的事。相反地，應當敬虔地承認，唯有神知道那些屬於祂自己且獨有的事，並堅信祂是所有公義的源頭，祂在我們身上以及在其他一切受造物中所行或所謀的，若非祂看為合宜，且不偏離真實公義的道理，祂是不會做的。
因此，既然我們這樣看待這件事並非不合理，我認為主說「是要在祂身上顯出神的作為來」，並非在立定教義，而是將詢問者的思路引向另一條道路，將他們從超乎我們理解的深奧之處，轉向更為合宜的事物；因為這也是祂一貫的做法。
這道理是真實的，請聽那些聖徒門徒們曾經極其好奇地詢問關於世界末日的事，並試圖精確地探究祂第二次降臨的事，他們所問的遠超乎人類的尺度，主卻明確地使他們遠離這類問題：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地……作我的見證。」你聽到了嗎？祂完全不允許我們去尋求那些根本不該尋求的事，而是將我們轉向必須去做的事。同樣地，在這裡，祂明確地說了必須知道的事，其餘的則保持沉默，因為祂知道唯有祂自己才適合知曉這些。
為了不至於完全沉默而引發他們再次詢問同樣的問題，祂以一種辯護的形式，巧妙地編織了一種對提問應有的回報，說：「是要在祂身上顯出神的作為來。」這句話的意思，用另一種更簡單的說法就是：這人天生失明並非因為他自己或父母的罪，但既然這事已經發生了，神也能在他身上得著榮耀。因為當他藉著從上而來的能力，從那困擾並侵襲他的苦難中獲得釋放時，誰不會驚嘆這位醫生呢？誰又不會在他身上看見那位醫治者的能力呢？我認為這就是這段經文的含義，而聰明人可以領悟更深奧的道理。
但如果有些人認為應該爭辯，並因此說這人天生失明是為了讓基督在他身上得榮耀，我們將再次對他們說：那麼，各位高尚的人，在我們救主降臨的時代，難道在整個猶太地只有他一個天生盲人，而再也沒有別人了嗎？但我認為，即使他們不願意，也會承認在整個地區，這類人的數量絕非屈指可數。那麼，基督的彰顯或榮耀，為何僅僅發生在一個人或少數幾個人身上呢？但我認為，對這些事過度爭辯是多餘的。因此，我們將這種愚蠢的開端推開，並說這是真實的：祂在所詢問的事上向我們啟示了必須知道的，並巧妙地將祂的門徒從對這些事的探究中引向另一條道路。
「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」
看哪，在這裡，祂非常清晰且溫和地暗示了門徒們，他們所關注的與所應當關注的有所不同，他們撇下了那條平坦且穩固的道路，卻試圖走上一條對他們而言毫無益處的道路。祂說，你們為何要尋求那些最好保持沉默的事呢？為何撇下合乎時宜的事，而去急於學習那些超乎人類心智的事呢？祂說，現在不是探究這些事的時候，而是作工與勤奮的時候；因為我認為，我們應當放下對這些事的過度好奇，急於完成神所吩咐的事，既然祂立我們為使徒，就應當完成使徒的職分。
主將自己與被差遣的人連結在一起，並將自己列入那些應當作工的人數中，這並非絕對地說祂與我們同在，或說祂像我們一樣，因著奴僕的必然性而受制於差遣者的旨意，而是祂保持了一種我們所熟悉的、慣用的表達方式。因為我們習慣於在話語並非直接針對聽眾時，將自己與他們連結並置入其中，正如那位最智慧的保羅在對哥林多人說話時，提到他自己與亞波羅，為的是讓你們在我們身上學到不可越過聖經所記的。
「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」祂在這裡將肉身生命的時期稱為「白日」，將死亡的時期稱為「黑夜」。因為白日被分配給了工作，而黑夜則分配給了閒散與睡眠，因此，他們稱那必須作善工的生命時期為白日，而稱那在睡眠中、根本無法作任何工的時期為黑夜。因為按照保羅的話，「已死的人是脫離了罪」，因為他發現自己無法在罪惡之外作任何事。因此，聖經確實知道關於「屬靈白日」的另一種說法，同樣也知道關於「黑夜」的另一種說法。但若在合適的時機，將每一個概念都強行從歷史性的益處轉向靈意解釋，以至於偏離了所尋求的真理，這無異於混淆了那些無需深究卻有益的事，並因極度的無知而使原本有益的事變得模糊不清。
「我在世上的時候，是世上的光。」
難道我們認為基督在世上時，與祂在死而復活後升天，我們就不再相信祂居住在今世的人中間了嗎？儘管祂是真實的神，祂不僅充滿並護理著諸天與穹蒼之上，也充滿並護理著我們所在的這世界。正如祂在世上時，雖與人同住，卻並未離開諸天；同樣地，我們若正確地思考，就會明白，即便祂因肉身離開了世界，祂那神聖且不可言說的本性，依然會與世上的人同在，並掌管萬有，祂不會遠離任何存在的事物，也不會遺棄任何人，而是無處不在，充滿了這宇宙，並透過忍耐將那超乎其上的事物賜予我們，這是理所當然的。
祂推翻了猶太人那陳舊的臆測，證明他們沉溺於虛妄的教義，並勸誡祂的門徒，他們應當更喜愛作神所看為好的事，並急於戒除對那些超乎理解之事的探究。祂以自己作為這件事的榜樣，因為祂在世上時帶著肉身，祂說：看哪，我也在作那合乎我自己的工，既然我來到是為了光照那些缺乏光的人，我也必須在他們肉身的眼睛若患有那令人厭惡的失明時，將光安置在其中，特別是當那些受苦的人前來時。因此，我們將更傾向於歷史性的理解，並以簡單的說法來解釋這話。因為獨生子是屬靈的光，祂知道且有能力光照的，不僅是這世上的事物，還有其他一切超乎世界的受造物，這是毫無疑問的。但我們將所說的道理與眼前的理論相結合，我認為我們所作的並非不可信。
耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在盲人的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」）。他去一洗，回頭就看見了。
我們既已領受了這對盲人醫治的教導，作為外邦人蒙召的預表，我們將再次簡要地重述這奧祕的道理。首先，主經過時，撇下了猶太人的聖殿，看見了那盲人；接著，我們對此可以有益地補充一點：主並非應允了某人的懇求，也沒有人在哀求祂，而是出於祂自己的意願，以一種自發的傾向，主動前來想要醫治這人。這本身就是一個記號，表明外邦人並未發出任何懇求；因為他們全都陷在迷誤之中，而神既是良善的，且按其本性是良善的，祂就像是自發地前來施予他們憐憫。因為，那被希臘人眾多的人數，或說那被無與倫比的無知所掩蓋心智的外邦人，又怎能以任何方式向神祈求憐憫，以至於他們根本無法看見那位光照者呢？因此，正如那被醫治的盲人並未看見耶穌，卻因著憐憫與慈愛獲得了意想不到的恩典，這同樣也藉著基督臨到了外邦人。
這醫治是在安息日完成的，這在我們看來，安息日有力地成就了一個預表，即現今世代的末後時期，在這一時期，救主向外邦人發出了光芒；安息日是週的終結，而獨生子在最後的時刻，在現今世代的末後時期，臨到了我們並向我們顯現。但那醫治的方式也確實值得我們驚嘆：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧造成了這一切。」因為有人或許會問，既然祂能輕易地藉著話語成就一切，為何還要用唾沫和泥，抹在受苦者的眼睛上，並發出更費力的命令呢？「你往西羅亞池子裡去洗。」但我認為，這些話中隱藏著深奧的道理；因為救主所作的絕非徒勞。祂用泥抹，是為了補足那眼睛本性上的缺失與過犯，並藉此表明祂就是起初塑造我們的那一位，是萬有的創造者與造物主；這件事的效力也具有某種奧祕的道理。
對於這件事，我們還能說什麼，或者我們探究祂為何這樣作，我們將再次重述。外邦人若不領受祂神聖的肉身，並洗去那使他們變黑的罪惡，且藉著神聖的洗禮脫離魔鬼的權勢，就無法擊退那侵襲他們的失明，也無法看見那神聖且聖潔的光，即領受關於聖潔且同質（ὁμοούσιος）之三位一體的知識。既然救主在盲人身上刻下了這奧祕的預表，祂便藉著唾沫的塗抹，暫時補足了那領受的效力。至於那跑去西羅亞池子洗滌，則是作為神聖洗禮的形象，那位極其智慧且充滿聖靈的福音書作者，極好且必要地解釋了這個名字。
因為我們認為，除了那位為了毀滅罪惡與魔鬼的貪婪，從上頭、從父那裡臨到我們並被差遣的獨生子之外，沒有別的「奉差遣者」。我們知道祂隱形地運行在神聖洗禮池的水中，我們帶著信心受洗，並非為了脫去肉體的污穢，正如經上所記，而是像洗去心靈眼睛上的某種污垢與不潔，以便我們最終能純潔地看見那神聖的美善。因此，正如我們相信基督的身體是賦予生命的，因為它是永生神之道的殿宇與居所，擁有祂全部的能量，我們也說它是光照的媒介。因為它是真實之光的身體，正如我們所說的。正如當祂使寡婦那死去的獨生子復活時，祂不僅僅是命令並說：「少年人，我吩咐你起來！」儘管祂習慣於藉著話語成就祂所願的一切，但祂還是按手在棺材上，表明祂的身體也擁有賦予生命的能量；同樣地，在這裡，祂用唾沫塗抹，教導我們祂的身體僅僅藉著觸摸，也是光照的媒介。因為它是真實之光的身體，正如我們所說的。
那盲人急忙去洗滌，毫不遲疑地完成了所吩咐的事，彷彿在他身上展現了外邦人的順服，關於他們，經上曾寫道：「你側耳聽他們心裡的願望。」那可憐的猶太人心地剛硬，而外邦人卻對順服極其溫柔，並藉著這經歷本身作了見證。那人洗去泥土後，立刻恢復了視力，並回頭看見了。因為若不照著基督所看為好的去做，是不可能發生的。因此，信心是美好的，它使神所賜的恩典在我們裡面發揮效力，而心懷二意是有害的。「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見，」正如經上所記，他從主那裡什麼也得不著。
鄰舍和那些素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」
那些超乎尋常的神蹟，對於信心而言似乎難以接受，而那毫無……的人，對自己並沒有不勞而獲的理解，若非不經意地進入某些人的心智，是很難受到尊重的。因為試圖審查那些超乎心智與道理的事，離愚蠢並不遙遠。因此，我認為那些曾經認識那在十字路口徘徊的盲人的人，在看到他出乎意料地睜著明亮的眼睛時，感到驚訝，並對此產生了懷疑。他們因這事而產生了分歧，那些更仔細觀察事情嚴重性的人，說這人並非那個人，只是長得很像。事實上，在這些事上，有些人確實可能因為神蹟的巨大，而拒絕承認真理，彷彿被推向了不願相信的虛構故事。
而另一些更聰明的人，則保持思想的自由，因著敬畏與恐懼而尊重這神蹟，說這就是那個人。那被醫治的人立刻解開了疑問，他對自己作出了最有價值的見證。因為一個人不會不認識自己，除非他瘋得很厲害。然而，這神蹟在各方面都使那位行神蹟者在大事上顯明出來，因為那超乎尋常的事，因著能力的極大而令人難以置信。
他們就問他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」
他們在勉強相信這就是他們起初所認識的那個人之後，便不再懷疑這一點，而是詢問他是如何擊退了失明，以及這意想不到之事的過程。因為那些驚嘆的人，總是有精確探究的習慣，並對所發生的事進行審查；這也是他們所作的，在我們看來，並非沒有神意，而是為了讓他們即使不願意，也能學習我們救主的能力，因為那盲人向他們詳盡且清晰地講述了這事，這本身就成為了一個美好的預表，即外邦人轉向後，成為了以色列人的教師，逃離了古老的失明，並藉著聖靈從我們救主基督那裡獲得了光照。這話是真實的，事實本身就會呼喊出來。
他回答說：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」
他似乎還不知道救主按本性是神。因為他若知道，就不會這樣卑微地談論祂，他似乎是將祂視為某位聖徒，並根據那在耶路撒冷四處流傳、且在各處傳開的模糊傳聞來思考與判斷。此外，我們看到那些身體殘缺、與極度貧困搏鬥的人，並沒有心思去探究知識，因為貧困幾乎耗盡了他們所有的精力。因此，他更簡單地稱祂為人，並解釋了醫治的過程。他本應因神蹟的巨大而確信，並將那超乎人類的本性歸於這位行神蹟者，但由於他習慣於聖徒們行善，並藉著神蹟將信心歸於神，他便在某種程度上被誤導，認為祂只是他們中的一員。
他們對他說：「那個人在哪裡？」他說：「我不知道。」
他們尋求耶穌並非出於敬神的意願，他們急於知道祂在哪裡、與誰在一起，並非為了在遇到祂時祈求對自己有益的事，而是因為他們心靈的眼睛瞎了，比那人曾經的身體失明還要嚴重得多，他們燃起了極不公義的憤怒，像未經馴服的野獸一樣跳起來，認為我們救主廢除了關於安息日不可作任何工的律法。他們瘋狂到了極點，因為祂竟然膽敢用手指揉地和泥，甚至命令那人在安息日去洗滌。因此，他們吐出了憤怒與瘋狂的話語，毫無羞恥地問：「那個人在哪裡？」因為他們本不該將那應得的榮耀，轉化為因輕視而產生的毀謗，儘管若他們是良善的，就本該驚嘆，並知道用合宜的讚美來冠冕神的能力；但他們卻因著無窮的惡意，推開了他們本該思考與實行的正義，轉向了不合時宜的熱心，並虛偽地認為自己是在為律法辯護，尋求那在安息日作工的耶穌，認為祂因醫治了那人而損害了那如此令人敬畏的命令。
因為他們很可能認為，神在安息日是嚴厲且不慈悲的，若看見那按祂形象與樣式所造的人得救，祂會極其憤怒，而那人正是安息日的緣由。「因為人子是安息日的主，」正如救主的話。
他們把那人帶到法利賽人那裡。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。
他們把那人帶到領袖那裡，並非為了學習並驚嘆發生在他身上的事；因為那些對我們救主基督懷有無法比擬之嫉妒的人，是不可能對這類事感到高興的。相反地，他們正如所想的那樣，將祂的違法行為顯露出來，並指控祂因在安息日和泥而犯了罪。因為他們踐踏了那超乎尋常的神蹟，卻抓住了這件事的過失，將那人作為他們所作所為的證據，並認為這對他們建立敬虔的形象有所幫助，因為他們急於執行猶太人的習俗與律法命令。因為在申命記中，那位按本性真實的神，教導那些敬愛神的人，不可讓心偏向其他地方，也不要認為除了祂以外還有別的神，並命令他們只侍奉那位真實的神，甚至對那些膽敢勸說他們有其他想法的人感到極度憤怒，祂說：「你若聽見有人……暗中勸你說：『我們不如去侍奉別神』……你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他，你也不可憐恤他，也不可遮庇他。總要殺他。」猶太人再次只看見別人的過犯，並愚蠢地將針對一件事的規定擴展到一切事物上，將那些觸犯律法的人帶到官長面前，認為這是在尊崇立法者。
我認為，正是因為這個原因，他們尋求耶穌，說：「那個人在哪裡？」但既然無法找到，他們便將那神蹟的見證人帶到第二位，彷彿要藉著他自己的口，證實那位在安息日醫治人的行徑，確實廢除了律法。那位蒙福的福音書作者明確地向我們表明，他們因在安息日和泥而感到極度不滿，並巧妙地指出了這件事的荒謬，補充道：「那時是安息日。」
法利賽人又問他怎麼得看見。
他們探究醫治的方式，彷彿在自己心中燃燒著嫉妒的火焰，他們極其好奇，儘管在我看來，他們並非不知道這神蹟。因為那些將曾經的盲人帶到他們面前的人，若不說出這事發生的原因，豈不是太愚蠢了嗎？他們似乎認為，僅僅指控基督還不夠，便強迫他親口承認所作的事，並相信這會使誹謗的力量變得更強。因為你要明白，他們並非只是簡單地詢問他是否得醫治，而是更急於聽到他是如何看見的；這意味著他們極其渴望聽到：「祂和泥抹我的眼睛；」因為他們愚蠢地認為，所有的律法違背都在這裡，並藉口說神聖的制度受到了侮辱，認為自己有權利憤怒，並考慮要求懲罰那位冒犯者。
他對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」
他們欣然接受了這神蹟的承認，彷彿這是嫉妒的養料，並高興地抓住了針對祂的瘋狂藉口。那盲人當時解釋得相當簡單，[且說得極其惡毒]，正如在簡短的承認中，他讚美了那位醫生，並在某種程度上對這事的本質感到震驚，他很可能在思考，祂用泥塗抹，這種不尋常的藥物，竟然奇蹟般地使他看見了。但我認為，他以極其清晰且帶有苦澀意味的話說：「祂把泥抹在我的眼睛上。」這就像是有人假設他在對他們說：我知道這是在嫉妒者的耳中，但我絕不會隱瞞真理。我將以感恩來回報我的恩人，我將超越那不合時宜的沉默；我將以承認來尊崇那位醫生，祂並沒有用鐵器與解剖來觸動這事，沒有用藥物的調配來裝飾那有益的，沒有使用繁瑣的方法，而是以奇特的構思獲得了成功。「祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」
人們確實可以公正地驚嘆，這人將「我看見了」作為這些話的結尾，是多麼有益。因為他彷彿在說：我不會使那位醫治者的能力變得徒勞，我不會否認這恩典。因為我得到了長久以來渴望的；我，那個曾經在痛苦中失明的人，那個在胚胎與母腹中就患病的人，被泥塗抹後得到了醫治，並且我看見了，這意味著，我並非僅僅展示那睜開的眼睛，而在深處掩蓋著黑暗，而是我真的看見了。我終於看見了那些曾經僅僅在聽聞中的事物。看哪，太陽明亮的光芒照耀著我；看哪，奇異的景象環繞著我的眼睛。我剛剛才認識耶路撒冷，我看見其中神聖的殿宇在閃耀；我看見中間那尊貴的祭壇，即使我站在門外，我也能環視整個猶太地，我會認出哪裡是山，哪裡是樹。當時間轉向傍晚，那超乎尋常的神蹟之美，將不再從我的眼睛中消失，那透明的星辰行列，甚至月亮那純金般的光輝，也不會消失。我將因這位創造者的技藝而感到震驚，我將從受造物的美麗中認識那位創造者。
因此，就理論的廣度與言語的優雅而言，他所說的「我看見了」，以及「祂把泥抹在我的眼睛上」，蘊含著如此強大的力量。因為這優雅並沒有被排除在理論之外，教會的道理也不會像偽造的一樣拒絕它。因此，他盡其所能地保持了那位醫治者能力的真實性，不被誹謗，因為他是在法利賽人面前受審時，從基督那裡領受了憐憫。
法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」
他們說這話時顯得極其愚蠢，彷彿在談論一個普通人，儘管他們看見祂在榮耀的程度上與那全能的父同等，卻不羞愧地無理指責祂褻瀆，並推開了那神蹟的呼喊，將他們自己的嫉妒強加給這位行神蹟者，並毫無防備地指責祂犯了罪，儘管祂並不知道什麼是罪。他們愚蠢地認為，僅僅因為在安息日動了一根手指，整個律法就被廢除了，儘管他們自己也會放開牛，帶牠們去喝水，甚至按照經上所記，若羊掉進坑裡，他們也會急忙將牠救起。因此，正如救主的話，他們「濾出蠓蟲，吞下駱駝」，這在他們中間是長久的習慣；他們極其愚蠢且絕望地不將神蹟歸於基督，也不願承認祂是從那成就中認出來的，他們因安息日而斤斤計較，彷彿僅僅因為在安息日閒散，就能獲得全部的敬虔，他們說祂不是從神來的，儘管他們本該明白，那位掌管自己律法的主已經臨到，並且在安息日行善，不讓那需要憐憫的人失去希望，是神所喜愛且選擇的。
因為何時有人不會讚美行善的人呢？或者什麼樣的時機可以凌駕於美德之上呢？他們儘管驚嘆那位古老的耶穌在安息日攻取了耶利哥，並命令祂的祖先作那些勝利者慣常作的事，而完全不認為在安息日閒散是必要的，卻還是攻擊基督，並盡其所能地不僅要將祂從神聖的榮耀中推開，還要剝奪祂那聖徒所應得的尊榮。他們因自己的嫉妒而被迫說出愚蠢的話，將褻瀆的判決傾倒在那位稱義世界的人身上，而祂正是從父那裡來到我們這裡的。
「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們中間就有了分歧。
他們說這些話時，仍然認為祂只是一個人，儘管他們已經將那神聖的神蹟與安息日的閒散放在一起考慮，在更好的判斷中顯得正直。因為完全排除犯罪的可能性，並將祂置於罪惡之外，認為祂在安息日作工並非不可，這難道不是與那些關於安息日的規定相抗衡嗎？但祂，正如所想的，帶著必然的邏輯與內在的智慧，走上了這條道路，說了這些話。因為顯而易見且毫無爭議的是，對於那些無視神聖律法，並將上頭的判決視為無物的人，神是不會賜予他們行任何令人驚嘆之事的權柄的。但正如猶太人所認為的，神賜予了基督這能力，儘管祂廢除了安息日的律法。因此，在安息日作工並不會導致犯罪，而在安息日閒散，也絕不能說比在安息日行善更好。事實上，正如救主自己所說的，利未人在安息日侍奉是被允許的，他們在這一點上的勤奮並無罪，反而閒散才是不無罪的。因為有人或許會責備他們……
難道他們選擇在安息日獻祭，或是實行其他獻祭的方式嗎？若他們不履行當盡的義務，且違背了敬拜的律法，那麼指責他們反倒更為合理。既然那些為了某些人的救贖，而按律法所規定的神聖儀式，在安息日也能毫無阻礙地升到神面前的祭壇，那麼，為了那人（指基督）而施予人的恩典，豈不更應當被視為合宜的嗎？因為正是為了他，這奇蹟在安息日也是可被接納的。因此，有些猶太人若能以合宜的理智傾向於做出最正確的判斷，並勉強從那民族所特有的無知中，洗去心靈之眼的翳障，他們就會驚嘆救主的榮耀，儘管他們說得還不夠完美；因為他們對他的談論仍不及應有的程度，但他們至少與那些輕易定他罪的人分開了。前者是因為不聖潔的嫉妒，將勝利讓給了那些自以為合宜的理智，並將那本無可指責的事，視為違法的權柄；而後者則是正確地洞察了事物的本質，從而譴責了前者的愚昧。想必他們也選擇去說出另一件正確的事：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」因為他們幾乎可以說是急於與聖徒的行列並肩作戰。他們說，如果我們完全允許那些習慣於犯罪的人，在超越理性的事上自誇，並看見他們成為神蹟的創造者，那麼還有什麼能阻止那些對先知群體吹毛求疵的人，去指責他們呢？甚至進而攻擊那蒙福的摩西，對他那樣的神聖視若無睹，即便他被證實行了眾人中最卓越的善行？因此，他們也因著基督而贊同先祖的榮耀，將那些關於他的事，當作對先祖之愛的一種藉口而接受了。
於是他們又對那瞎子說：「你對他有什麼看法？因為他開了你的眼睛。」他們認為那些渴望做出公正判斷的人是瘋狂的，但他們似乎完全忘記了那位說「按公義判斷」的人；他們彷彿被嫉妒的鎖鏈所束縛，根本無法忍受任何尊崇基督的聲音。相反地，他們拒絕了那些似乎想為他們最敵對的人說好話的人，且絲毫不顧及自己的尊嚴，傲慢地將話題轉向那曾被醫治的人，並再次詢問那已經聽過多次的問題，他們已經稱那位在安息日行事的人為卑劣與罪人；他們以為藉此也能與他們一同定那瞎子的罪，並使他跟隨他們的言論，讓他收回那些在脫離苦難後所獻上的感恩禱告，並因畏懼他們的憤怒而戰兢，從而輕易地指控他因安息日而觸犯了律法。法利賽人的理智固然邪惡，但其無知也是毫無疑問的。因為一個忘恩負義者的聲音，怎能損害那奇蹟的力量呢？或者，如果那瞎子被恐懼所征服，為了避免忍受那些慣常的痛苦而否認了恩典，基督難道不會顯出神聖的榮耀嗎？然而，嫉妒對於那些懷有它的人來說，在促使他們熱衷於做某事時是非常強大的，即使這事本身顯得極其可笑；但若心靈脫離了這些，它就會跳過那些愚昧的理智，始終保持其固有的純淨之美，直奔合宜之事，而不偏離真理的界限。因此，那些法利賽人是可憐且傲慢的，他們認為那些選擇正確思考與說話的人是瘋狂的，並強迫他們說出那些不該說的話，去論斷那位以奇蹟召喚他們的人，而那人（瞎子）已準備好感恩，並因這奇蹟而接近了光明的認識。
那人說：「他是先知。」那些不接受正確與公義言論，只致力於以嫉妒來獵取的人，心中感受到了尖銳的箭。因為正如經上所記，詭詐的人必得不著獵物。他們的努力反而轉向了與意願相反的方向，他們意外地聽到了「他是先知」，這讓他們大失所望。因為那被醫治的人做得極好，與其他人意見一致。那些不無智慧地考察了事物本質的人，斷言罪人是不可能行出這類事的；而那奇蹟發生在他身上的人，幾乎是追隨了他們的觀點，稱他是先知，雖然他還未精確地學到他真實的身分，但他遵循了猶太人中習以為常的事實。因為在他們習慣中，稱那些行奇蹟的人為先知，是因為他們藉此被神見證為良善的。因此，正如那些人（指鄰居）正確地行事，並不因對安息日的敬畏而貶低神蹟的偉大，並因此稱那行事者完全無罪，我想，這人也以同樣的方式，摒棄了對安息日的瑣碎計較，將榮耀歸給了賜予他視力的人，並將他列入聖徒的行列，稱他為先知。但我認為，他此後已不太在意律法的條文了。因為若非如此，他就不會如此驚嘆於他，也不會將那被視為破壞安息日規條的人，接納進先知的行列。因此，他顯然是從奇蹟中獲益，並已超越了猶太人的習慣，將那行奇蹟者視為應當勝過律法規條的，並認為對那些行善的人來說，違犯律法是完全無罪的。
猶太人就不信他，說他從前是瞎子，後來能看見了，直到他們叫了那瞎子的父母來。他們問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，那他如今怎麼能看見呢？」那針對醫治者的嫉妒在他們中間顯得尖銳，不讓那眾人所承認的事實被相信；他們被瘋狂的刺棒所統治，對真理絲毫不加理會，並對基督說謊。他們起初盤問那瞎子，現在同樣盤問他的父母，儘管這對兩者來說都是徒勞的，因為事情的結果完全相反。他們對那生下這人的人提出了極其多餘的詢問，在我看來，他們出於無盡的愚昧，甚至貶低了他們所敬畏且極力維護的律法。正如經上所記，鄰居們帶領那曾經瞎眼的人，並將他呈現在這些詢問者面前，他們當然宣告了他生來是瞎眼的，並見證了他如今能看見了。隨後，律法明確宣告「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」，他們不僅廢棄了兩三個人的見證，甚至無視了更多將那瞎子帶到他們面前的人，反而轉向其他人，即那被醫治者的親屬，做出了違法且無知的事。但當他們急於滿足自己的私慾時，律法對他們而言毫無意義。因為當鄰居們和那被醫治者的聲音已經見證了奇蹟，而他們卻無法使之動搖時，他們便期望能說服那些被詢問的人，說出他們心裡想聽的話。你看他們是如何更嚴肅地詢問：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的？」他們幾乎是威脅要對他們做最可怕的事，並以無盡的恐懼恐嚇他們，強迫他們說出他們想聽的話。這就是：「他不是生來瞎眼的。」因為他們中間有一個不虔誠的目標，就是要瓦解群眾對基督的判斷，並推翻那些已經驚嘆之人的堅定信心。正如那些急於攻下一座最幸福城市的人，他們環繞四周，用各種方式圍攻它，有時急於挖掘地基，有時用攻城器械攻擊塔樓；這些膽大妄為的法利賽人也用他們自己的乖僻圍攻這奇蹟，不留下一絲不虔誠的餘地。但他們無法擊退那眾人所知的事實，也無法將那已被許多人驚嘆的事物，轉化為更模糊的判斷。
他的父母回答說：「我們知道這是我們的兒子，也知道他生來是瞎眼的；至於他如今怎麼能看見，我們不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道；你們問他吧，他已成年，他自己會說。」他們承認那毫無疑問的真實之事，對於這點，他們本不必忍受任何不願發生的事，因為他們聲稱知道自己的骨肉，也不否認那分娩的真實性；雖然他們明確地說出那苦難，但他們卻迴避了對奇蹟的解釋，任由事物的本質去呼喊，並斷言讓那被醫治的親生兒子來說明他是如何被醫治的，這似乎更為合宜；然而，因危險而產生的恐懼，在使人偏離合宜之事上是非常可怕的。因此，他們因畏懼法利賽人的殘酷，而沒有遵守那美好的教導：「要為真理奮鬥至死。」想必他們也可能遭受其他的事；因為窮人在各方面都是怯懦的，且因貧窮而放棄了與人對視的能力，往往逃避到不願發生的沉默中，以及那出於無奈的忍耐。因為他已經被貧窮的重擔壓垮，以至於對其他負擔也感到麻木；我們必須推測那瞎子的父母也遭受了類似的事，儘管他們的言論顯得非常有條理。因為將那生於自己的人視為己出，這對他們來說當然比對那被生下的人更為合宜；然而，認識那醫生，對父母來說未必是必然的，這對那親身經歷了奇蹟恩典的人來說，顯得更為適當。因此，他們明確承認他們所知道的，因為他們被合宜之事所召喚；而對於那更真實的事，他們則請求那擁有更精確知識的人來教導。在我看來，他們並非無意地在自己的話語中加上了「他已成年」；這在某種程度上也控訴了法利賽人的不聖潔。因為如果那被召喚去重見光明的人，能從時間和年齡中獲得思考的能力，那麼當他說出奇蹟，以及發生在他身上的方式時，他將不會以幼稚的心智來說，而是以一個已經成熟、且有能力為他所願之事辯護的心智來說。因此，這必然會導致法利賽人的不信顯得極其無恥。看哪，他們既不相信鄰居，也不相信那瞎子，而那瞎子並非以幼稚的方式說出這些，而是因為他知道事物的本質。
他的父母說了這些話，是因為他們懼怕猶太人；因為猶太人已經商定，若有人承認基督是基督，就必被趕出會堂。我們的主耶穌基督對法利賽人的首領們所說的話，是多麼合宜且恰當：「你們這些律法師有禍了！因為你們奪走了知識的鑰匙，自己不進去，也阻擋那些想進去的人。」願那愛神的人再次觀察，是否能從這些話中看見真理的美麗；因為基督絕不會說謊。看哪，他們不僅不急於教導關於他降臨的事，甚至以無情的恐懼恐嚇那些能從善行的光輝中理解的人，並強加那出於他們殘暴的嚴酷強迫，阻礙人們承認那在奇蹟中顯現而不衰微的人。這些可憐的人，因將那明理的人趕出會堂，而對相信的事絲毫不感到羞愧，反而以某種方式使那與神聯合的人與神疏遠，並試圖說服萬有的主，成為他們對眾人所懷之瘋狂的同謀。然而，那奇蹟的福音書作者為他們辯護，說那些被詢問的人是被恐懼所征服，並因此不願說出是基督醫治了那從他們中間出生的人，為的是要剝去猶太人瘋狂的外衣，使之顯露出來，並讓後人知曉。因為還有什麼比這些人更不人道的呢？他們甚至為明理的人制定懲罰，並將那些理解了藉由律法和先知所宣告之人的人，帶去受刑！我們將從聖經中發現，聖先知們並未忽略猶太人不聖潔的計謀。因為藉著以賽亞，他說：「那察驗心腸肺腑的，深入靈與魂、關節與骨髓的剖分，是心中思想與意念的審判者，萬物在他面前都是赤露敞開的。禍哉，悖逆的兒女，耶和華說：你們設謀，卻不藉著我，結盟，卻不藉著我的靈，以致罪上加罪。」因為那說耶穌是主的人，必在聖靈裡說，按照保羅的話。而若有人研習相反的事，他絕不會在聖靈裡，反而會在別西卜裡說話。因此，猶太人的結盟並非藉著聖靈；因為他們罪上加罪，他們在眾人之前將不信的毀滅招致在自己的頭上，並藉著阻礙他人承認基督，將其傳遞給他人。這舉動充滿了極致的不虔誠；然而，詩篇作者嘲笑那些危險地堅持於無效之事的人說：「耶和華啊，你在怒氣中必擾亂他們，火必吞滅他們，你必從地上滅絕他們的果子，從世人中滅絕他們的後裔，因為他們向你設謀，圖謀他們不能成就的計謀。」因為他們絲毫無法鞏固那敵對神的計謀，儘管他們多次並以無數方式試圖消滅基督的榮耀。因此，他們被背對，也就是說，他們從萬有的主面前消失了。你們當憑著自己的火光和你們所點燃的火焰行走吧。
於是他們第二次叫了那瞎子來，對他說：「將榮耀歸給神。我們知道這個人是個罪人。」他們無法使那人停止對基督的讚美，便試圖用另一種論點來進行謀劃，並以某種方式用善良作為誘餌，試圖將他拉向自己的目標，即完全不提及基督，也不承認他是醫生，他們在無計可施的情況下，極其狡猾地說，應當將榮耀歸給神，假裝在這事上敬虔，但卻命令他們與自己一致並相信他們，即使他們觸犯了所有不虔誠的極致，稱那位為毀滅罪惡而降臨的人為罪人。對於這項誹謗，他們完全沒有提供任何證據，反而因自己是民眾的領袖而自視甚高，並要求人們因他們身分的顯赫而給予信任，並將其視為一種債務來繳納。因為「我們知道」這句話，在那些審視自己心靈的人看來，將會揭露那無與倫比的傲慢。但從這裡也可以極大地驚嘆於猶太人那瘋狂的心靈。因為他們命令將榮耀歸給神，彷彿只有神是這類奇蹟的創造者，卻譴責了那憑藉自身力量行事的人，不僅他們這些可憐的人如此，還強迫他人也與他們一致，僅憑自己的知識斷言基督是罪人，卻不知道他們正在為自己的頭頂定下最糟糕的判斷。因為許多習慣於誇耀律法知識，並傲慢地對待聖經的人，將會因他們所知道的，即那藉由律法和先知以多種方式描繪並呼喊的基督奧秘，卻因極度的懶惰而自願陷入無知，而付出比任何人都大的代價，儘管他們精確地知道應當做什麼，且本應極其熱切地去做。因為他們本應引導群眾的心靈去領悟基督的奧秘，並試圖引導他人去認識應當學習的事。但那些口若懸河、擅長傲慢的人，極其傲慢地呼喊「我們知道」，推開了律法的聲音，認為摩西的話算不得什麼，群眾對他們而言，以及先知的話語，都令他們震動；因為他們根本不將先知聲音所預言的，關於我們主基督降臨之時的事放在心上：「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必聽見。那時，瘸子必跳躍如鹿，啞巴的舌頭必歌唱。」因為那在畢士大池邊的癱子被醫治了，正如經上所記，他在疾病中度過了三十八年，被救主一句話釋放，像鹿一樣跳躍，丟下了褥子；對於那件事，他們本應驚嘆耶穌，卻哀悼安息日的破壞，並堅持認為律法被違犯了，從而對奇蹟中的恩典進行詭辯。當那鬼被趕出時，啞巴說話了。他們卻滑向如此嚴重的無知，以至於從中得不到絲毫益處。瞎子看見了，先知的宣告實現了，藉著聖靈的聲音達到了終點；那又如何呢？他們再次因這些事而患病，譴責那行奇蹟者，將那神聖顯耀的力量定為罪，並展示了那從遠古時代以來就被期待的事物，如今已經臨在。
那人回答說：「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今我看見了。」那曾經瞎眼的人，似乎從基督那裡獲得了微薄的恩典；因為他的心靈與肉體的眼睛一同被照亮；他雖然在肉體的眼睛裡擁有我們這世界的太陽光輝，但他卻將那理智的射線，即我所說的藉著聖靈的啟迪，安置在內心深處。因為聽聽他是如何以對基督極大的愛，去反抗那些領袖們的污穢，並恰如其分地責備那些幾乎是醉酒且散漫的人，他以適度的敬意編織了話語，將應有的責任歸於領袖的職位，並以這種態度說道：我們說不知道那人，因為基督不是罪人，我們將會認為他對他們呼喊了某些話。他或許會這樣說：我絕不會忍受被強迫去愛那些不該愛的，我不會誹謗我的恩人，我不會與那些想要貶低那位應得一切尊榮的人同流合污。我不會稱那位如此行奇蹟的人為罪人，我不會對那位有能力行神之事的人做出邪惡的判斷。我所看見的奇蹟不允許我同意你們的話；我曾是瞎眼的，如今我看見了，我不是聽別人說的，我不是輕易被外人的敘述所掠奪，我不是去驚嘆別人的善行。他說，我本人就是他力量的展示，我這曾經瞎眼的人如今看見了，就像一幅展示他仁慈之美的圖像，並閃耀著神聖權柄的偉大。因此，我認為將這樣的話應用於那重見光明的人是合適的。因為說「他是不是罪人，我不知道」，隨即連接著「有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今我看見了」，這不僅引入了一種簡單的觀察，更引入了一種極其智慧的推論。
於是他們又對他說：「他對你做了什麼？他怎麼開了你的眼睛？」他們再次好奇地探究神蹟的方式，並非出於善良的心靈或對知識的渴求，而是將這事置於任何損失和邪惡之上，並認為若有人讚美基督，這一切都必須再次挖掘，他們以為那人不會再重複同樣的話，或者會在對事情的解釋上有所疏漏，儘管他與之前所說的相反，以便抓住分歧，將他揭露為一個捏造者和騙子。因為那些自視甚高、極其聰明的人認為，奇蹟的力量保存在那人的言語中，而不是顯現在所做的事上。但我認為他們再次忍受了某種事，那些不厭其煩地不公正地憎恨他人的人，當他們探究某些他們所做的事，然後認為這事做得不公正時，他們不僅一次，甚至多次想要從解釋者那裡聽到，彷彿在磨礪對那人的憤怒，使其動作更為敏銳。因為良心總是會責備我們內在的事，並不斷控訴不義，即使出於偏見，行不義似乎顯得令人愉悅。因此，他們攪動並強迫那不情願的人，再次循環往復，並讓那被醫治的人重複同樣的話，幾乎是在互相示意，並極力命令要觀察是否因安息日的神蹟而做了任何律法之外的事。因為那在他們內在的野獸般的理智，被良心所扼殺，彷彿強加了韁繩，即使他們不願意，也必須面對責備。
他回答他們說：「我已經告訴你們了，你們不聽；為什麼還要再聽呢？」他說，再次對不信的耳朵說話似乎是多餘的，而多次詢問你們這些事則是極其徒勞的，因為你們絲毫沒有獲益，儘管已經學到並被說服了，但你們現在卻命令我重複同樣的話，而這對任何有用的事都毫無幫助，正如經驗所呼喊的那樣。因為那被醫治的人藉此責備法利賽人，說他們極其愚蠢，按照經上所記，將聽覺從真理上轉開，並因律法被廢除而無理地憤怒，藉此命令那想要讚美行奇蹟者的人站在控告者的位置上，或者認為他是一個奇蹟；因為這確實是他們中間的目標，既然對他們而言，律法的違犯是完全無關緊要的，且根本不算什麼；正因如此，他們拋棄了公義的判斷，只轉向他們所想的，儘管他們忘記了神所說的：「祭司的嘴應當說話，並持守判斷，他們應當從他的口中尋求律法。」
「難道你們也想作他的門徒嗎？」他已經明確承認，且毫無保留地，即使在言語上或許沒有，但他已經被那奇蹟所教導，並已經奇蹟般地相信，將看見視為教導的行列。因為當他對他們說：「難道你們也想作他的門徒嗎？」時，他彷彿預先揭露了自己的意願，因為他已經想要並成為了門徒；他以某種方式練習，甚至在信心完全之前，就說：「你們白白地得來，也要白白地給。」他或許已經準備好，並極其慷慨地準備好去教導他們那些有益的事。因此，書中箴言所說的確實極好：「對聽的人說話。」他似乎藉此隱晦地暗示了某種隱藏的事。那是什麼呢？我將簡短地說。在領袖中有些人已經知道，那行奇蹟者確實是基督，但他們將對他的認識隱藏在心中，不讓許多人知道；那智慧的福音書作者也將為我們作證，說官長們雖然知道他是基督，但因法利賽人的緣故卻不承認。尼哥底母也明確地對我們的主耶穌基督呼喊，並為關於這事的話語而奮鬥，說：「拉比，我們知道你是從神那裡來的教師，因為若沒有神與他同在，沒有人能行你所行的這些神蹟。」因此，有些官長確實知道，關於這事的話語在整個耶路撒冷流傳，猶太人的群眾推測官長們已經知道，但因嫉妒和羨慕而不願承認。當這也是真實時，我們將從福音書本身展示出來。因為那蒙福的約翰在某處說，耶穌站在殿中教導，解釋了聽眾的推測，而猶太人的領袖們卻絲毫沒有採取行動，甚至不敢說出這樣的話：你這人，停止教導那些與古老律法不符的事，他們在群眾中處於我們剛才所說的推測中。正如經上所記，有些耶路撒冷人說：「這不是他們想要殺的人嗎？看哪，他公開說話，他們卻對他什麼也不說。難道官長們真的知道這人就是基督嗎？」因為他說，那些被賦予教導職責的人，幾乎知道他確實就是基督。看哪，儘管他們認為自己有權對他進行殺戮，並以極大的公開性說話，卻沒有對他進行任何指責。因此，當這樣的推測在整個耶路撒冷傳播時，那瞎子也曾探詢過，並聽到了關於這些事的話語。因此，他優雅地以某種方式責備他們說：「難道你們要我徒勞地重複同樣的話，並命令我讚美那奇蹟，或者極力做出令你們滿意的解釋，而你們卻渴望成為他的門徒，卻互相畏懼，並為了那令人羨慕的知識而選擇了忘恩負義的羞恥嗎？」
他們辱罵他，說：「你是他的門徒。」福音書作者在說這話時，似乎在嘲笑。看哪，那些被賦予祭司職位的人，竟墮落到如此瘋狂的地步，以至於將辱罵視為一種財富，即基督的教導，聖徒們在進入那令人嚮往的愛時說，有些人說：「你的言語在我口中多麼甘甜，比蜜和蜂房更甜。」另一位則對我們的主耶穌基督說，關於那些不順服他的人：「消滅他們，你的話語對我而言將成為喜樂、歡欣和心中的快樂。」但他們絲毫不改變那些神聖的話語，認為那被基督教導的人，僅僅因為這一點就不是無可指責的，並對自己做出真實的判斷，將基督視為那瞎子的教師，而將摩西視為自己的教師。因為事實上，列國確實藉著福音的教導被基督照亮，而以色列卻死於摩西的規條，並被困在文字的陰影中。因此，保羅在某處關於他們說：「直到今日，每當誦讀摩西的時候，帕子還在他們心上。」我們將那關於瞎子的歷史，描繪為列國的預表，將他身上的事轉化為對他們而言的真理，這是毫無疑問的；然而，必須指出的是，因基督而受的羞辱是一件令人愉悅且充滿榮耀的事。因為那些不願停止迫害愛他之人的領袖們，以為藉此可以傷害他們，卻不知不覺地使他們歡欣，並使他們比真正能傷害他們時更為光輝。那些該死的法利賽人，自然地貶低了他們自己的頭，以免我說基督，他們談論關於他的事，卻傲慢地膨脹，愚蠢地說：「我們是摩西的門徒。」
「我們知道神曾對摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」他們再次傲慢，以他們習慣且最喜愛的瘋狂作為武器，並以不可動搖的無恥自誇，呼喊「我們知道」。並加上「神曾對摩西說話」，藉此他們認為自己非常清楚地知道應當如何尊崇他，卻以另一種方式再次侮辱，對他的教導絲毫不放在心上。因為他們愚蠢地譴責了那他們尚未認識的人，或者更確切地說，即使學到了也以不虔誠的方式貶低，儘管律法完全否認了任何人有權做出不公正的事或做出判斷。他們藉此再次說了類似的話：神確實對摩西說話；關於這點沒有任何爭論的餘地，他藉著他制定了一些律法，並為每一件應做的事設定了界限。因此，他說，那與藉著他所說的相反的人，就是聖經的違犯者，安息日的規條顯然被廢除了。因為他在安息日被醫治；對於那被抓住並被定罪的人，不認識他是合宜的。我們現在合理地說，他沒有遵守神聖的律法。因此，當他們談論基督時，說「我們不知道他從哪裡來」，並非因為他們不知道他是誰或從哪裡來；因為他們在其他地方已經明確承認知道關於他的事。「這不是那木匠的兒子嗎？我們知道他的父親和母親。那麼他怎麼說他從天上降下來呢？」因此，我們不應將「我們不知道他從哪裡來」理解為無知的標誌，而應觀察到這是他們內在傲慢的果實。因為他們唾棄他，根本不把他放在眼裡，才說出這樣的話。想必他們也想表達這一點；因為這理智的推論說服了我們，並進入了更細緻的審查。他說，我們知道神曾對摩西說話，因此我們應當毫不遲疑地相信藉著他所說的，並遵守神所規定的，但我們不知道這個人；因為神沒有對他說話，我們也沒有關於他的任何這類認識。但法利賽人，儘管習慣於自以為是，並誇耀對神聖話語的知識，卻應當考慮到，神與父藉著那全智的摩西預言耶穌將在適當的時候到來，並說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你，我要將我的話放在他口中，他必將我所吩咐他的一切話都告訴他們。誰若不聽那先知奉我的名所說的話，我必討誰的罪。」儘管有人可以合理地指責猶太人：你們只知道不順服，如果你們更熱切地聽從摩西的話，因為神曾對他說話，那麼為什麼在基督身上不應當這樣做呢？儘管你們聽見他明確地呼喊：「我所說的話，不是我自己的，而是那差我來之父的。」又說：「我不憑自己說話，而是那差我來之父，他給了我命令，說什麼，講什麼。」因此，法利賽人的話語只是藉口和愚蠢理智的產物。因為如果他們說應當更順服摩西，是因為神曾對他說話，那麼為什麼他們對基督不持同樣的看法呢？儘管他明確地說了我們剛才所說的話？但他們一方面尊崇律法，假裝認為神所想的是神聖的，另一方面卻以另一種更糟糕的方式進行打擊，因為他們不願接受那更關鍵的宣告；這就是關於基督，因著肉身的經綸，作為先知而被宣告的事。
那人回答他們說：「這真是奇妙，你們不知道他從哪裡來，他卻開了我的眼睛。」他說，我感到震驚，且極其驚嘆，如果你們說不知道那位在如此聖潔和神聖權柄中，藉著他所做的事而被見證的人。你們被認為是毫無干擾地侍奉神，且律法在先，又沉浸在神聖的文字中，並獲得了領袖的職位，儘管你們極其關心成為良善的人。因為若非那些被命令擔任祭司職位，且被賦予關心神聖奧秘的人，還有誰更應當清楚地認識那些藉著神行奇蹟的人呢？而他說感到震驚，是因為他們完全不知道那位……
他既已為他成就了如此令人讚嘆且奇特的神蹟，便隱晦地暗示，他們距離成聖與敬虔的美德是何等遙遠，以至於厚顏無恥地承認，他們完全不認識那真正聖潔者，即基督。為了讓我們能進一步操練關於祂的教導，這句格言說得極好：「每一種生物都喜愛與自己同類的，人也必依附於與自己同類的。」那麼，如果他們真是聖潔且良善的，又怎會拒絕依附於那聖潔且良善者呢？因此，這句話顯然是在責備法利賽人那顯而易見的行徑，即他們的為人處世。我認為，我們必須以勤勉的思維投入這些神學觀點，才能更敏銳地洞察隱藏在每一件事物背後的真理。
那麼，這究竟是什麼呢？關於我們的救主基督，當時在整個猶太地流傳著廣泛的議論，但僅僅是將祂視為一位先知。因為律法曾預言祂將要來臨，說：「主你的神要從你們弟兄中間興起一位先知。」他們確實懷抱著希望，認為當祂在適當的時候顯現時，祂將會向他們講述超越律法的事，並透過詳盡闡釋立法者更真實的旨意，來教導他們更合宜的道理。若你對猶太人懷有這樣的希望與議論感到驚訝，那麼請看，這種聲音甚至在異族中也廣為流傳。那位撒馬利亞婦人曾說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」因此，猶太人非常清楚地知道基督將要來臨——因為「彌賽亞」一詞即意味著基督——且祂將為他們詮釋神更美好的旨意。此外，以賽亞曾明確地宣告：「那時，瞎子的眼必睜開。」這也得到了公認。
然而，耶路撒冷還流傳著另一種說法，因為先知以賽亞曾說神與父那不可言喻的出生是絕對無法測度的，他說：「誰能述說祂的世代呢？」猶太人再次將這些話的含義扭曲為他們自己的想法，推測基督將會完全不為人所知，沒有人能知道祂從哪裡來，儘管神聖的聖經透過這句話，已向我們清楚地揭示了祂按肉身而生的降生：「看哪，必有童女懷孕生子。」然而，由於猶太人的心思無法被引導去領悟這些必要的事，他們便臆測基督將會不為人所知。因此，從那位蒙福的福音使者約翰對耶路撒冷人所說的話中，不難看出這一點。當時有些耶路撒冷人說：「這不是他們想要殺的人嗎？你看，祂明明地講道，他們也不向祂說什麼。難道官長們真的認出祂就是基督了嗎？然而我們知道這個人從哪裡來；但基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來。」
因此，當猶太人對基督做出如此愚昧的判斷時，那位曾經瞎眼的人，從神蹟中迅速領悟了關於祂的真理，並幾乎要抓住法利賽人的話來堅固自己的論證。他說，這正是奇妙之處：你們不知道祂從哪裡來，祂卻開了我的眼睛。他說：「我有兩個非常明確的記號，證明祂就是基督。因為你們既不知道祂從哪裡來，祂又開了我的眼睛。」因此，祂顯然就是那藉由律法所預告，並藉由眾先知之口所見證的那一位。
「我們知道神不聽罪人，惟有敬畏神、遵行祂旨意的人，神才聽他。」
他以某種方式沉浸在先知與律法的宣告中，彷彿這些宣告在基督「從哪裡來」不為人知以及「瞎子的眼被開啟」這兩件事上已經成全了。他從各方面為自己的信心蒐集證據，並進一步構思出另一件事。因為他從必然且公認的觀點，轉向探討何為有益且合宜的事，並匯集了一個敬虔的推論：他堅定地主張，那熱愛公義與美德的神，從未聽過那些貪戀罪惡之人的禱告。他將此列為無可置疑的公認事實，並將其反面作為真理提出，即那作為萬有之主的神，必然且絕對會垂聽那些習慣敬畏祂的人。雖然這個結論的目標僅指向基督，但它在某種程度上被表述得更為普遍，具有普世性的意義。正如我先前所說，那位曾經瞎眼的人對基督的認知還比較淺顯，尚未精確地學到祂是按本性為神，因此他將祂視為先知來思考與談論。對於先知而言，敬畏神是可以被歸屬的，但對於基督而言則不然；因為祂按本性就是神，祂接受那些敬畏神之人的敬拜，如同接受屬靈的祭物一般。
「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」
他似乎受到了不小的刺痛，因對基督的毀謗而感到痛苦，並因他們那令人無法忍受的羞辱而深感悲傷。當他們以責備的口吻說：「你是那人的門徒，我們是摩西的門徒」時，他急於為自己的導師辯護，並以某種方式將我們救主那輝煌的成就，與摩西所成就的事進行對比，藉此顯示出祂在施行神蹟上是何等偉大，且在更美好的事上顯明出來。難道那成就更大事者，在榮耀上不必然是更卓越的嗎？這是不容置疑的。他同時也暗示了某種古老的預言，關於基督的降臨，經上說：「那時，瞎子的眼必睜開。」然而，從未有人因行過這樣的事而受到讚嘆，唯有透過這一位——你們所不知道的那一位——才得以成全。他說：「你們怎麼竟敢稱祂為罪人呢？」儘管聖潔先知的行列顯現了許多，在神聖經文中記載的義人也不計其數，但「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」因此，這一位就是基督，祂為先知的信息帶來了終結，將古時所宣告的事引向了圓滿。如果除了祂以外，沒有人能開啟瞎子的眼睛，那麼還有什麼能阻擋信心呢？還有什麼能推翻對祂的認同呢？或者，當一切疑慮都已消除，關於祂的奧秘，豈不是會像在平坦的道路上奔跑一樣顯明嗎？因此，這位被醫治者也為救主基督辯護；請看他是如何巧妙地編織這番辯護之詞。他確實有完全的自由去說，基督比摩西和眾先知更偉大、更顯赫，但法利賽人對此感到憤怒，他們狡猾地假裝是在為受辱的聖者辯護，並藉機試圖懲罰這個人，以免他活著並作為基督榮耀的見證，成為那內在於祂的神聖權能的形象。因此，為了避開隨之而來的憤怒，並封堵他們那殘暴的行徑，他將論點的目標轉向更普遍且不那麼顯眼的層面，說基督在他身上所行的，是從創世以來未曾有任何人做過的。這無非是在指出，基督比所有人都更偉大、更榮耀，祂透過實際的作為，展現了那內在於祂的權能與權柄，這是任何聖者從未領受過的。因此，他透過基督在眾人之上的卓越性，為祂這位醫治者加冕，並以他人所無法企及、無法嘗試的事作為證明，那就是對瞎眼的翻轉。
「這人若不是從神來的，什麼也不能做。」
這位剛看見光明、奇蹟般擺脫了古老瞎眼狀態的人，在真理上比那些受過律法教導的人更敏銳。看哪，他運用了許多極其智慧的言詞，揭露了法利賽人那虛偽的意圖。因為他們愚昧地談論基督說：「我們不知道這個人從哪裡來」，他便強有力地反駁他們，指出他們判斷錯誤，因為他們竟說完全不認識這位行如此神蹟的人，而眾所周知，若非從神而來，絕不可能行出那些藉由神聖能力所完成的事。神只藉由聖者行這些事；對於一個外人，且尚未在敬畏祂的事上達到完全的人，神絕不會賜予他以如此榮耀的事蹟自誇的能力。那麼，請那位瘋狂的法利賽人出來說說，在神面前，聖潔與污穢、公義與罪惡、不敬虔與敬虔之間，究竟有什麼區別？如果兩者都能毫無差別地透過同樣的事蹟閃耀，那麼中間就沒有任何界線，一切都混亂了，我們將有理由說出經上所寫的：「我們服事祂有什麼益處？我們遵守祂的命令有什麼益處？」因為正如希臘詩人所說：
「若惡人與善人同享命運，且受到同等的尊榮，那麼為了美德而嘗試痛苦的努力，豈不是徒勞的嗎？」
但我們絕不認為事情是這樣的。神說：「因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」我倒要問問那些自以為是的法利賽人：如果神不加區別地藉由罪人行這些事，為什麼埃及的術士沒有對偉大的摩西做同樣的事？為什麼他們沒有透過同樣的神蹟，獲得與他相同的榮耀？你會說，摩西的杖變成了蛇，術士的杖也變成了蛇。你將從我們這裡聽到，他們的杖並沒有變成真正的蛇，那只是欺騙與幻象，欺瞞了人類的視覺，是一種魔法技巧，將杖偽裝成蛇。而摩西的杖卻真實地變成了蛇，並轉化為野獸的本性。從聖經所記載的差異中，你將看到這句話是真實的：摩西的杖吞了他們的杖；因為他們的杖只是蛇的空殼，而摩西的杖卻真實且自然地變成了它所顯現的樣子，並轉化為憤怒，不再是杖，而是以不可言喻的權能，展現出超越蛇的力量，神將那如此艱難的事變得輕而易舉。
再讓法利賽人告訴我，那些將蛇的形狀加在自己杖上的人，為什麼沒有展現出那長大痲瘋的手變為潔淨？他們在無能為力時，明確地說：「這是神的指頭。」再告訴我，為什麼巴力的祭司沒有從天上降下火來，儘管以利亞做到了？難道神有偏私嗎？斷乎不可。祂既是公義的，又是公義的愛好者，祂藉由聖者行出奇妙的恩賜，絕不會藉由那些犯罪的人。因此，這位曾經瞎眼的人非常有理地責備了法利賽人的口無遮攔，並揭露了他們判斷的錯誤，因為他們竟說那位藉由行奇蹟而顯明是從神而來的人，並非從神而來。
「他們回答說：『你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？』於是把他趕出去了。」
對於大多數人來說，責備所帶來的創傷以及透過責備而來的修正，是難以接受的。對於智者而言，這些是美好的，因為它們本身蘊含著極大的益處與向善的轉變，即使這過程伴隨著刺痛。但對於貪戀罪惡的人來說，卻是苦澀的，且聽聽原因。因為他們將心思紮根於邪惡的享樂中，便將那隨之而來的勸誡視為對他們的剝削，如同躲避痛苦一般，並認為離開這些享樂是一種損失，完全不考慮什麼才是真正有益的。正如那些從船上跌落、陷入河水湍流中的人，根本無力反抗，且認為逆流而游是危險的，只能任由水流沖走；我認為，那些我們剛才談論的人也是如此，他們被自身享樂的暴政所征服，任由享樂掌控一切，放棄了任何反抗的念頭。因此，這些可憐的法利賽人感到不安，對那真理的引導者發出野獸般的嘶吼，走向憤怒的開端，並噴湧出不可接近的瘋狂，進行無理的毀謗。他們以某種方式跳躍起來，展現出他們與生俱來的傲慢，說那瞎子生在罪孽中，這是在猶太人的狂妄中戲弄，並無知地支持著一個站不住腳的教義。因為我們在解釋「拉比，是誰犯了罪？是這人呢，還是他父母，叫他生來就瞎眼呢？」這段經文時，已經透過長篇的論述，不失優雅地證明了，世上沒有人是因為自己或父母的緣故而生來瞎眼，或患有其他身體上的疾病，神也不會將父母的罪歸咎於子女。既然那位曾經瞎眼的人決意要揭露法利賽人，他不僅受到了毀謗，還被他們趕了出去。請再次將這件事視為真實事件的典範。因為耶路撒冷的人將會厭惡那些外邦人，視他們為因先前的欺騙而生在罪孽中，這點從法利賽人對他說的話中就可以得知。他們將他趕出去；因為在猶太人眼中，那些宣揚基督道理的人是被排斥與丟棄的。
「耶穌聽說他們把他趕出去。」
那位神聖的福音使者說，我們的救主耶穌基督聽見了，並非一定要有人向祂報告所發生的事，而是因為，正如某位智者所說：「主的靈充滿了世界，聽覺的耳朵聽見了一切。」正如詩人所說，祂聽見了：「那造耳朵的，難道自己不聽嗎？那造眼睛的，難道自己不察看嗎？」因此，當我們為了祂而受辱，或從那些習慣與神為敵的人那裡承受了本該令人痛苦的事時，我們應當相信，神絕對是看顧我們的。祂聽見了那臨到的試煉；因為事物的本質，以及那些為了祂而受辱者的真誠，在神聖的耳中具有巨大的迴響。
「既遇見他，就說：『你信神的兒子嗎？』」
那位曾經瞎眼的人被法利賽人趕了出去，但不久之後，基督就尋找他，遇見他後便引導他進入奧秘。這也將成為一個記號，表明那些願意為祂辯護，且不畏懼為祂的信心冒險的人，是處於神的眷顧之下的。你聽見祂是如何在美好的報償中，顯明祂自己，並急於在他心中種下對信心最完美的渴望。祂提出問題，是為了獲得他的認同。這就是信心的途徑。因此，我們在為那些來到神面前的人施洗時，會先詢問他們是否已經相信，當他們認同並承認後，我們才將他們視為真正的信徒，交託給恩典。
因此，這件事的典範從這裡開始，我們從我們的救主基督那裡學到了，應當以何種方式來表達信心。因此，那位神聖的保羅也堅持要在許多見證人面前承認這份告白，即在聖天使面前；如果對天使說謊是令人戰慄的，那麼對基督本人又當如何呢？因此，祂詢問那位曾經瞎眼的人，並非僅僅問他是否願意相信，還加上了「信誰」，即信神的兒子。這不是信一個像我們一樣的人，而是信那道成肉身的神。因為關於基督的奧秘就是如此圓滿。祂說「你信嗎？」無異於是在說：你想在他們的狂妄之上顯得更卓越嗎？你是否願意拒絕他們的悖逆，而接受這份信心？因為「你」這個字，帶有一種與他人區別的意味。
「他說：『主啊，是誰，叫我信祂呢？』」
那心思被清醒的理性所裝備的靈魂，以自由的理智之眼探究真理的道理，便會毫無阻礙地停泊在其中，如同停泊在港口，並擁有通往益處的坦途。那位曾經瞎眼的人將再次成為這些話的證明。因為他已經透過許多理性的思考與觀點，對基督的奧秘感到驚嘆，並對祂那不可言喻的大能感到敬畏，從他親身經歷的事實中，他發現自己已準備好去相信，並毫不遲疑地邁向這一步。看哪，看他正在詢問應當將那已經在他心中建立的信心歸於誰；正如我們所說，對於那已經準備好的人來說，只欠缺這一點。
「耶穌說：『你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。』」
當被問及應當信誰時，祂顯明了自己，並非僅僅說「我就是」，而是說那看見祂並與他交談的，就是神的兒子，祂處處顧念我們的益處，並以多種方式編織通往信心、那無誤且不偏離的道路，以免我們在自以為敬虔時，卻落入魔鬼的網羅與陷阱，愚昧地背離了奧秘的真理。因為已經有一些自稱是基督徒的人，由於沒有精確地理解那道成肉身之奧秘的目標，竟大膽地將神道與祂為了我們從婦人所取的殿分開，將那一位且真實的兒子分裂為二，並因為極度的愚昧，拒絕承認祂為了我們而成為人，儘管獨生子並沒有拒絕這樣做。因為「祂本有神的形像，」正如經上所寫，「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，」為了成為像我們一樣的人，當然是沒有罪的。但那些思想怪異的人，以某種方式責備了神那充滿慈愛與人性的旨意，並盡其所能地將從婦人所取的殿推向他們自己的觀念，不接受這份謙卑，反而臆造出一種偏離真理的榮耀，說從神父而來的獨生子，即從祂本體所生的道，與從婦人所生的那一位是不同的。然後，當神聖的聖經宣告祂是一位兒子與基督時，他們將那一位且真實的兒子分裂為二，這豈不是充滿了所有的不敬虔嗎？因為若祂是神道，則被視為與肉身不同；若祂是肉身，則被視為與道不同；若祂成為人，即從神父而來的道，那麼由於那不可言喻的聯合與結合，將祂視為「這一個」與「那一個」將會完全失效。因為祂是一位且唯一的兒子，在肉身結合之前如此，當祂與肉身結合時也是如此，而透過肉身，我們完整地稱呼祂為人，即指靈魂與身體。因此，基於這個理由，我們的救主在被問及「誰是神的兒子」時，非常謹慎地沒有說「我就是」；因為有些人可能會愚昧地推測，只有那從神父顯現的道才被如此標示，祂透過說「你已經看見祂」，預先證明了那被某些人懷疑的自己，並透過再次說「現在和你說話的就是祂」，顯明了那居住在肉身中的道。你看，道擁有何等緊密的聯合；祂沒有設置區別，而是說祂自己，既是那肉眼所見的，也是那透過言語所認識的。因此，那些輕率地說「基督的人」的人，是極其無知且不敬虔的；因為祂既是神，就成為了人，且在身為神、身為兒子以及身處肉身時，都是不可分割的；因為對祂的信心告白與認識，在這些事上是極其完美的。
「他說：『主啊，我信！』就拜祂。」
那位曾經瞎眼的人，在信心告白上是敏銳的，在敬虔上是熱切的。因為當他知道那真實的獨生子就在眼前且可見時，他便拜祂，如同拜神一般，儘管他看見祂身處肉身，沒有那在神裡面所應有的榮耀，但他那被祂內在的大能與權柄所照亮的心，卻相應地跳躍出智慧與良善的意念，並瞻仰祂那神聖且不可言喻的本性之美；因為如果他不相信祂是神，他就不會拜祂為神，他從發生在自己身上那奇蹟般成就的事蹟中，受到了如此思考的教導。既然我們已經將關於祂的整件事轉向了外邦人的層面，那麼讓我們再次談談這一點。請看他透過敬拜，以屬靈的敬拜填補了典範，外邦人正是透過信心被引導至此。因為以色列人習慣於按照律法的命令，以公牛的祭物、乳香以及其他動物的獻祭來事奉萬有之主；但那些透過信心相信的外邦人，並不知道這種敬拜的方式，他們轉向了另一種，即屬靈的敬拜，神說祂最喜愛這種敬拜，且認為這更為甜美。「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」祂反而命令我們獻上讚美的祭，即伴隨著歌唱的敬拜，詩人透過聖靈瞻仰到外邦人將透過信心上升至此，便對我們的救主說：「全地都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名。」我們的救主耶穌基督本人，也向那位撒馬利亞婦人顯明屬靈的敬拜比律法的敬拜更為優越，祂說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」我們正確地思考，聖天使也以這種方式卓越地事奉，並將敬拜作為某種屬靈的禮物獻給神。因此，當聖靈命令天上的眾生將神聖的尊榮獻給長子與獨生子時，祂說：「神的眾使者都要拜祂。」那位神聖的詩人也呼喚我們說：「來啊，我們要敬拜，俯伏在祂面前。」對於這些事，長篇大論並不困難；但我們將適度地結束這些論述，不再引用經文。然而，讓我們再次提醒自己，那位曾經瞎眼的人很好地成全了外邦人敬拜的典範，將敬拜置於信心告白的鄰近之處。
「耶穌說：『我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。』」
基督藉由以賽亞的聲音，解釋了祂在這世上顯現的原因，祂說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」然而，祂在別處也說：「聾子啊，你們聽吧！瞎子啊，你們看吧！」既然祂說自己是為了這個原因被神父所選派，即為了向瞎子宣告看見，為什麼在這裡又說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼」呢？「那麼，」有人會說，「基督是罪的僕人嗎？」按照保羅的話：「斷乎不可。」祂來到這裡，是為了完成那源於對我們慈愛的目標，即以聖靈的火炬照亮所有人。但那些習慣於悖逆的猶太人，並沒有接受那照亮他們的光，彷彿自找地招致了黑暗。關於他們，先知的信息中確實寫道：「他們等候光，卻得了黑暗；等候光明，卻行在幽暗中。」就律法的宣告而言，猶太人確實等待著那光，即基督。他們接受並期待祂的來臨；但那些自以為敬虔的人卻行在幽暗中，即深沉的黑暗中，並非有其他人導致他們陷入黑暗，而是他們因自身的悖逆，自找了這場災難。因此祂說，我來了，是為了讓瞎子透過信心獲得看見；但那些無法被引導且不順服的人，其頑固的心思，因過度注視悖逆，便使得那照亮者的到來，成為了他們的審判。因為他們不信，所以被審判。救主透過其他話語更清楚地告訴你：「我實實在在地告訴你們，信子的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神兒子的名。」因此，祂優雅地從眼前的事實進行談論，並將那位曾經瞎眼的人身上奇蹟般成就的事，作為論述的根基；因為祂堅持認為，他不僅在身體上，在心智上也獲得了看見，因為他接受了信心，而法利賽人卻遭受了相反的命運；因為他們沒有看見祂的榮耀，儘管祂在那偉大且嶄新的神蹟中顯得如此耀眼。
「同祂在那裡的法利賽人聽見這話，就說：『難道我們也瞎了眼嗎？』」
法利賽人隨侍在側，急於跟隨救主基督，儘管他們心中懷著苦毒的箭。他們因祂的榮耀而感到悲傷與嫉妒，卻依然跟隨，蒐集著仇恨的養分，並為神蹟編造出各種誹謗，藉此削弱那些較易受教者的純真思維。當他們聽見基督說這些話時，再次感到憤怒；因為他們不可能不知道，這些話的目標正是指向他們。由於祂說「叫能看見的，反瞎了眼」時，說得還很寬泛且不明確，他們還沒有適當的時機以受辱為由進行控訴，便狡猾地詢問這些話的含義，將其拉向他們自己，彷彿要求祂說得更清楚，看祂是否也說他們是瞎子，好讓他們再次以祂違背了律法的誡命為由進行定罪。因為他們對摩西的著作瞭若指掌，且知道經上寫著：「不可毀謗你百姓的官長。」因此，他們要麼是預期會受到侮辱才這麼說，好讓他們看起來有理由進行報復，並使他們對基督的陰謀變得無可指責，要麼是他們心中確實懷著更苦毒的意圖，並醞釀著適合他們的誹謗形式。因為當基督說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見」時，祂透過這瞎子暗示了看見，他們無法忍受對這奇蹟的回憶，再次因嫉妒而憤怒，並試圖反抗祂，幾乎不避諱地說：你這人，誇耀著可怕的事，卻沒有成就任何你認為自己所做的事，難道你想在我們身上也編造這種神蹟嗎？難道你還想說你也醫治了我們這些瞎子嗎？你想讓我們也背負醫治者與行神蹟者的榮耀，並像你對那生來瞎眼的人所說的那樣撒謊嗎？難道你也要誹謗我們，大膽地說出對他所說的話嗎？因此，法利賽人的話是邪惡且極其苦毒的，他們嘲笑發生在他身上的事，並認為這更像是誹謗而非真理；因為沒有什麼能讓無知者感到羞愧。
「耶穌對他們說：『你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說「我們能看見」，所以你們的罪還在。』」
救主再次以巧妙融合的責備使他們消融。祂遠離了所有的毀謗，並透過陳述真理的力量使他們感到羞愧；祂證明了他們擁有看見的能力卻毫無益處，反而比那些完全看不見的人陷入了更糟的境地。祂說，那位瞎子，因為沒有看見任何奇蹟般成就的事，便沒有罪，且在某種程度上是無可指責的；但這些神蹟的目擊者與觀察者，因著極度的愚昧與惡意，沒有接受來自神蹟的信心，便背負著難以洗淨的罪，以及對此確實難以逃脫的審判。因此，對於身體上的瞎眼與看見，這樣理解並非不可信；相應地，當我們轉向理智的層面，並從中再次運用同樣的邏輯力量時，我們也會說，無知的人或許能從審判者那裡請求到最合理的寬恕，但那些敏銳於理解、明白益處，卻將自己的傾向出賣給心思中最醜陋的事物，並為了享樂而非為了益處而獲勝的人，將厚顏無恥地請求憐憫，而那本該免於懲罰的請求，將得不到任何幫助，他們將極其公正地滅亡，因為他們讓自己的罪變得無可辯解。我們的救主耶穌基督在福音中明確指出這一點，說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」對於不知道的人，是無知；對於已經明白卻被推向不願行事的人，則是極度的藐視。請再次留意，救主的話在這一點上是何等穩固；因為祂並沒有斷言說你們看見，而是說「你們說『我們能看見』」。因為對這些如此瞎眼、心思已經熄滅的人，竟敢說「我們知道這個人是個罪人」，這實在是太荒謬了。因此，猶太人自取審判，他們堅稱自己能看見，卻完全沒有做任何該做的事，且非常強硬，儘管知道主的意思，卻藐視到甚至反對最美好的神蹟。
「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。」
對於那些聽眾來說，這段預言的引入並不是非常合時宜；因為祂在談論瞎眼與看見，卻立刻開始談論羊、羊圈與門。但對於那些擁有智慧心靈、並致力於更深入探究神學觀點的人來說，他們會再次看到這道理如同走在直路上，絲毫沒有偏離合宜之處；我將再次重複我多次說過的話。救主基督的習慣，並非僅僅回應那些透過言語表達出來的問題，當有人來到祂面前時，因為祂也察看人的肺腑心腸，並回應那些僅存在於思想中的問題。因為萬物在祂面前都是赤露敞開的，沒有一樣受造物在祂面前是不顯明的。因此，祂對其中一位聖者說：「這隱藏我旨意、在心中蒐集言語，卻以為能對我隱瞞的人是誰？」既然法利賽人那不敬虔的團體，正如我們剛才所說，惡意地詢問他們是否也是瞎子，好讓祂在真實地說出他們是瞎子時，再次因毀謗了領袖、對那些被賦予治理百姓之權的人說了壞話而被定罪；因為他們對此感到自負。
這是一件偉大且非凡的事。我們的救主耶穌基督，為了要再次與他們那種心思意念相抗衡，便適時地引入了這個比喻，雖然表達得有些隱晦，且如同在謎語中暗示一般，指出他們若出於貪婪，便無法穩固地擁有領導權；甚至當他們因傲慢而羞辱了那賜予權柄的神時，這職分也不會長久地歸於他們。祂教導說，這職分只會歸於那些藉由祂而被呼召去領導百姓的人。因此，祂稱自己為「門」，藉由祂自己的旨意，將那有知識且愛神的人引入去領導理性的羊群。祂稱那些試圖藉由暴力與暴政，奪取那未曾賜予他們的尊榮的人為「竊賊」與「強盜」，正如祂藉由其中一位先知所說的：「他們作王，卻不是藉著我；他們首領，卻不是藉著我的靈。」祂藉此暗示，若他們想要領導百姓，就必須相信並接受那藉由祂而來的神聖宣告，並藉由祂奔向這職分，好讓他們擁有堅固且根基良好的羊群，這在聖使徒以及繼承他們之後的聖教會教師身上已經實現了。對於這些人，守門的——也就是那被指派去監督教會、並協助那些蒙召擔任聖職以造福百姓的天使，或者就是救主祂自己，祂既是門，也是門的主——會為他們開門。祂極力主張，羊群應當正確地順服並聽從牧人的聲音，且要極其謹慎地拒絕陌生人的聲音，好讓你理解這真實的事實，並將這話語的力量擴展到更普遍的層面。因為我們在教會中教導，傳遞藉由神所默示的聖經而來的教義，並將福音與使徒的話語當作某種屬靈的糧食擺設出來。那些信靠基督並以純全信心顯明的人，是順服這些教導的；他們拒絕假牧人的聲音，並將其視為毀滅性的惡疾而避之唯恐不及。
有人會問，這對法利賽人意味著什麼？我將再次以簡短且扼要的話語總結。祂顯明自己既是羊圈的主，也是門，又是守門人，好讓他們確切地知道，除非他們藉由祂進入這職分，並擁有那神所賜的善，否則他們無法擁有穩固的領導地位。祂又補充說，羊群聽從自己的牧人，卻逃避陌生人，這再次巧妙地暗示，他們絕不會成為那些將要信靠祂之人的監督者，而羊群將會離開他們的教導，轉而歸向那些藉由祂而來的牧人。
「耶穌將這比喻告訴他們，他們卻不明白祂所說的是什麼。」聖徒的話語是單純的，且擺脫了希臘式的繁瑣。正如保羅所言：「神揀選了世上愚拙的，為要叫有智慧的羞愧。」因此，祂使用了「比喻」（παροιμία）這個詞，祂以此稱呼這個寓言。或許是因為這類事物的特質總是混合的，且透過兩者如同透過一者來理解其所指。然而，我們說，這位神聖的福音書作者對猶太人的無知感到極度驚訝。因為正如事實的經驗所證明的，他們的思想如同石頭或鐵一般，絲毫沒有練習去接受有益的教導。因此，藉由約珥先知的聲音對他們說：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。」
在我看來，這本書的作者說「耶穌將這比喻告訴他們；他們卻不明白祂所說的是什麼」並非沒有深思熟慮，且他帶著不小的強調說出這話。這等同於明確地說：法利賽人雖然極度自以為聰明，卻被剝奪了理解必要之事的能力，以至於他們不明白這個如此顯而易見、如此清晰的比喻，其中沒有任何難以理解或曲折之處，也沒有任何難以領會的地方。祂適當地嘲諷了猶太人的愚鈍，因為儘管祂教導了超越律法的事，並使教導比摩西的更加優美，但在他們眼中，基督卻什麼也不是。
「耶穌就對他們說：我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。」祂既然本性為神，且洞察深處，自然知道法利賽人雖然習慣於自視甚高，且在律法知識上自以為聰明，並無與倫比地傲慢，卻絲毫不明白祂所說的話。因此，祂對他們作了最明確的解釋，並如同反芻一般，在簡短的話語中闡釋了這比喻的宗旨。因為祂本性良善，便引導那些本不配得的人去領悟，彷彿某種益處將要照亮他們。祂明確地說自己是羊的門，教導一個公認的事實：唯有藉著對祂的信心，人才能進入與神親近的關係。正如祂在別處所說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，祂要麼是想表達這個意思，要麼是更適合眼前的理論，再次闡明我們是藉由祂進入領導地位，並領導理性的羊群，正如藉由保羅所說的：「沒有人自取這個尊榮，唯有蒙神所召的人。」確實，聖先知中沒有人自立，甚至那光輝而偉大的使徒團體也不會自稱是蒙召作此職分的。因為他們是藉由基督的旨意被顯明出來的，祂按名、一個一個地呼召他們去作使徒，正如在眼前的比喻中所說的。我們知道在馬太福音中，使徒的名字是如何按順序排列的，隨後緊接著宣告的方式：祂說，救主顯明了這十二個人，並稱他們為使徒。因此，祂看見那瘋狂的法利賽人渴望權力，且對領導的名義與實質有著不小的狂熱，便適時地教導說，祂自己既是祂們的領導者，也是賜予他人領導權的源頭，並能輕易地將人引入這職分。因為祂身為神聖羊圈的門，將會接納合適的人，並將不合適的人阻擋在進入內部的通道之外。
「凡在我以先來的，都是竊賊，是強盜；羊卻不聽他們。」祂從各方面迷惑法利賽人那不馴服的思想，並將其轉向理性的思考，試圖證明：若不是藉由從天而來的按立，也不是藉由神的旨意，而是出於人類的狂妄，認為即使沒有這權柄的賜予者，也能獲得領導權，這是一件毫無益處且極其危險的事。因此，祂明確地說自己是門，且唯有祂能將合適的人引入領導地位，隨即列舉了古人的行徑，好讓他們如同在畫板上看到這件事的最終結局一般，清楚地知道，能夠掌控並領導羊群與百姓，唯有藉由從天而來的恩典，而非出於暴虐的企圖。因此，祂在此適時地說，將古人的事蹟帶回記憶：「凡在我以先來的，都是竊賊，是強盜；羊卻不聽他們。」因為有些人假裝是好牧人的監督，來到眾人中間，但因為沒有那賜予領導權的源頭，也沒有勸導那些本該領導的人去順服，羊群便逃散了。我們絕不可因為祂說「凡……來的」就認為救主我們基督廢棄了聖先知的使命；因為這話不是針對他們，而是針對其他人。因為既然祂先前已明確指出祂所談論的是關於假牧人，以及那些從別處爬進羊圈的人，我們絕不應認為這「凡」字是指聖先知們。祂若不是已經明確地指出了那些人，又怎會說出這些話呢？祂說：「我加增了異象，藉先知的手施行比喻。」又對耶利米說：「不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去，我吩咐你什麼話，你都要說。」又對蒙福的以西結說：「人子啊，我差遣你到以色列家，就是那悖逆我的家。」因此，這話語的宗旨並非轉向聖先知團體，而是轉向那些曾經在猶太地假裝預言、謊稱自己是從神而來，並勸導百姓不要聽從真正從神而來的先知，反而聽從他們自己捏造的企圖與話語的人。關於這些人，萬有的主宰與神祂自己也曾說過：「我沒有差遣先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟預言。」又對蒙福的耶利米說：「先知託我的名說假預言，我並沒有差遣他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。他們向你們預言的是虛假的異象、占卜、虛無的事，以及他們心裡的詭詐。若是先知，若有耶和華的話在他們裡面，就讓他們來與我對質。糠秕怎能與麥子相比呢？」因為真正從神而來的話語具有極其滋養的力量，並能堅固人的心，正如所寫的；而那些不敬虔的先知，即假教師的話語，卻是極其脆弱且如同糠秕，對聽眾沒有任何益處。因此，當祂稱那些在祂降臨之前出現的人為竊賊與強盜時，祂要麼是指那些我們剛才提到的虛假與欺騙的群體，要麼是將這話語的力量應用於那些在使徒行傳中記載的人。因為猶太人的領袖曾將聖使徒召集起來，站在他們那極其不法的議會中，計畫將他們從耶路撒冷驅逐出去，並強迫他們陷入極大的危險中，但迦瑪列卻以假教師的事蹟提醒他們說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。因為從前丟大起來，自誇為大，附從他的人約有四百，他被殺了，附從他的人也都散了，歸於無有。此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘百姓跟從他，他也滅亡了，附從他的人也都四散了。」你由此可以毫無疑問且清楚地看到，基督說這些話並非指聖先知，而是指那些處於另一種地位的人，好讓祂能勸導那些不情願的法利賽人，不要在沒有神旨意的情況下，憑藉自己的狂妄去強求領導百姓，而應當將一切權柄交給神聖的旨意，並急於藉由那真正的門進入，而不是跟隨那些掠奪羊群的人。
「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草吃。」祂從慣常發生的事中，如同從歷史中構建出話語的模式，將那些擺在眼前、毫無理解難度的事物，作為隱晦之事的象徵。祂說，竊賊與強盜無恥地攻擊羊圈，卻不從門進入，而是從別處跳進去，越過羊圈的圍牆，這是有危險的。因為那樣行竊且選擇魯莽作惡的人，理所當然會被捉住。而那些藉著門進入的人，他們的進入是極其安全的，顯然他們並非無名之輩，也不會不為羊的主人所知；因為當那守門的人為他們開門時，他們便進入了。祂說，這樣的人將會與羊群在一起，擁有極大的坦然，因為他們的進入是極其合法的，且沒有作惡，也擺脫了行竊的嫌疑。這就是歷史的類型；但當我們將其所暗示的轉化為屬靈的益處時，我們說，那些不是藉由神的委任與旨意而上升去領導百姓的人，就像那些拒絕藉由門進入的人一樣，必然會滅亡，因為他們強行違背了神的審判。而那些蒙受神所賜領導權，並藉由基督走向這職分的人，將會在極大的坦然與恩典中領導這神聖的羊圈，他們遠離了對那些人的憤怒，以至於他們從中期待尊榮，並期待那將從天而來的冠冕，因為他們的宗旨不是毀壞羊群，而是造福羊群，並藉由做讓羊群主人喜悅的事，始終保護那些在他們之下的人。主藉此也極大地攪擾了那些頑固的法利賽人，說他們絕不會得救，且必然會從他們所處的權位上跌落，這非常公正，因為他們認為自己不是藉由神，而是藉由自己的惡意穩固地擁有這權位。但因此，我也不禁讚嘆救主那無與倫比的慈愛。因為主確實是憐憫且仁慈的，祂為所有人擺設了救恩的道路，並以多種方式呼召那些極其難以聽從且心硬的人。我將再次以事實來證明所說的話。因為既然祂既不藉由神蹟，也不藉由對未來希望與榮耀的渴望，來勸導法利賽人接受祂的話語，祂便迅速轉向那最可能使他們感到不安的事，好讓他們出於不可避免的必然性而轉向順服。因為祂知道他們貪圖領導的榮耀，且不關心由此產生的任何微小利益，便說他們將會被剝奪這榮耀，且那些極其尊貴、確實掌握權力的人，若不儘快轉變心意，願意順服祂，並享受祂的寬容，將會變得一無所有。
「竊賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」救主我們耶穌基督既聲稱自己是門，並教導說進入與否在於祂，祂允許合適的人進入，卻讓那些不合適且對牧養極其生疏的人留在外面，此外，祂還稱那些擅自奪取未曾從天上賜予他們的恩典的人為強盜與竊賊。那些可憐的法利賽人再次思量，這個人到底是誰，竟敢如此大膽，或許他自己也屬於那些被他指責的人之列。因為他們認為他也是一個假牧人與假監督，是出於自己的意願而顯明的，而不是像神聖經文那古老的宣告所說的，祂是神而成為人；他們或許收集了關於祂的真實知識，卻像背負著沉重負擔一般，因不信而將其卸下。因此，既然祂知道他們在思量這些事，或是在彼此耳語，便沒有等待他們更明顯的指控，而是適當地為自己辯護，並堅持認為應該從事實本身來判斷誰是牧人，誰是竊賊。祂說，當一個人審視每個人的宗旨與行徑時，這類事絕非難以分辨。因為祂說，竊賊來是為了毀壞羊群，這種行竊的慾望毫無疑問會導致這樣的結果；而真正的好牧人絕不會為了任何邪惡的目的來到羊圈，而是會為羊群成就對他們有利的事，並勤奮地實行那些對他們有極大益處的事。因此，讓話語的力量從另一個象徵轉向更真實的層面，讓法利賽人再次審視，那些假牧人與假教師在當時給那些被他們欺騙的人帶來了什麼，而基督來是為了賜予什麼，或是將我們引向何種幸福。因此，那些從不拒絕說謊、假裝是從神而來、正如所寫的「從自己心裡」而非「從耶和華口中」預言的人，以及那丟大與加利利的猶大，引誘百姓跟從他們，最終與那些被帶走的人一同滅亡。而我們的救主耶穌基督為了賜予我們永生，是出於對我們的愛而來的；既然宗旨與降臨的方式如此截然不同，他們的意圖與行徑怎能不是相反的呢？因此，祂說應該從事實的性質來判斷他們是誰，祂又是誰。因為若能藉此勸導那些領袖不再對祂懷有任何反感，不再認為祂是假牧人之一，或是從別處爬進羊圈的人，而是說基督是門、是引導者、是牧人而來，祂說，這不僅是為了讓羊得生命，更是為了讓他們得「更豐盛」；因為對於那些信靠祂的人來說，復活並在一切善事中得享，是毫無疑問的希望。或許祂所說的「更豐盛」，即生命本身，也就是那更珍貴的，是指對聖靈最完美的分享，儘管表達得非常簡潔。因為復活對聖徒與罪人來說是共同的；因為死人將要復活，在墳墓裡的人將要起來，在地上的人將要歡喜，正如救主那真實的應許。但分享聖靈，不再是所有人共有的，而是生命之外的「更豐盛」，且作為一種比普遍賜予所有人的恩典更優越的恩賜，將只會賜予那些藉由對基督的信心而稱義的人；神聖經文知道將聖靈的分享稱為天國。我們神聖的保羅也藉此暗示，說：「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，我們都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。」因為所有人都要從死裡復活，這是因為在基督裡，祂是起初且首先廢除死亡權勢、並復活進入永恆生命的人，這是人類共同的定命，並向不朽壞轉化，正如在亞當裡，在一個人、第一個被定罪進入死亡與敗壞的人身上一樣；但在那時，復活的人將會有極大的差異，且會發現極大的不同。因為那些在對基督的信心中心安息，並在肉身生命期間領受聖靈作為憑據的人，將會獲得最完美的恩典，並將會改變，轉向神所賜的榮耀。而那些不順服子、將那顯著的報償視為無物的人，將會受到審判，他們只與其他人共同分擔復活，卻要為那長久的不順服付出代價。因為他們將會進入陰間受刑罰，並擁有毫無益處的後悔。「在那裡必要哀哭切齒了。」
「我是好牧人。」在極其明確地展示了假先知或假牧人的虛偽給古人帶來了多少毀壞，並顯明了祂自己降臨的成就，且已經從羊群的比較中贏得了勝利，並以真實的投票加冕之後，祂理所當然地呼喊：「我是好牧人。」因此，祂說，你們徒勞地針對我進行那些謀劃，且既然無法指控我試圖以任何方式歪曲對羊群有利的事，你們卻沒有遲疑地將我列入那些習慣這樣做的人之中，並稱那真正良善的為邪惡，這證明你們因自私而失去了根據立法者的規定正確判斷每一件事的能力。因此，祂指責那些領袖完全忽視了藉由摩西所說的話，且不明白祂降臨的宗旨，好讓以賽亞先知對他們的話語最終顯為真實：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人！」因為他們若不被證明是在做這件事，即將那真實的光，也就是我們的主耶穌基督，置於黑暗之中，藉由不拒絕將我們的好牧人與那些假名牧人並列，甚至大膽地將祂置於他們的尊榮之後，那又是什麼呢？因為那些將神聖話語歸於自己，並練習藉由預言的名義來欺騙羊群的思想，將他們從通往真理的道路上偷走，並將他們引向他們自己而非神所認為正確的方向的人，在當時自認為掌權的人眼中，是極受尊敬的。例如，亞拉米人示瑪雅將他自己的虛假傳說與神的話語對立，並對耶利米的榮耀感到傲慢。因為那人被囚禁，而這人卻因虛假預言而從西底家那裡獲得尊榮作為獎賞。而現在，那些可憐的法利賽人遠遠超過了他們的邪惡，且表現得更加輕率，甚至不將那屬於假教師的尊榮歸於基督。因為他們對那些樂於聽從祂話語的人說了什麼呢？「祂是被鬼附著，且瘋了；為什麼聽祂呢？」因此，祂自己也藉由以賽亞先知關於他們說：「禍哉，因為他們背離了我。他們是可憐的，因為他們對我不敬虔；我救贖了他們，他們卻說謊毀謗我。」又說：「他們的首領必因口中的無知倒在刀下。」因為那些愚蠢地練習如此尖酸刻薄的舌頭，以至於大膽地對基督說出那些話的人，怎能不配得一切刑罰呢？這些話對我們來說絕不適用，只適用於那些在他們聽從範圍內，並冒險說出這些話的人。
「好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」祂巧妙地將自己行為的光輝與某些人的口舌之快及不法的冒險進行對比，並在將那些從別處跳進羊圈的強盜，以及祂自己這位真正的好牧人顯明並命名之後，祂現在轉向猶太人的領袖，並證明祂自己的領導權優於法利賽人的領導權。祂再次藉由比較，對他們作了最明確的證明。因為祂將祂自己的警醒與愛，與他們的懶散進行對比，再次指責他們對羊群絲毫不關心，而祂自己卻來到這裡，對羊群的關心達到了甚至忽視那對所有人來說最親愛的生命的程度。祂定義了應該根據什麼方式來檢驗好牧人，因為祂規定，為了捍衛羊群的救恩，甚至不應遲疑地捨棄生命，這在基督身上已經實現了。因為人背離了對神的愛，轉向罪惡，因此被逐出了那神聖的羊圈，我指的是天堂的圍牆，並因那欺騙他的魔鬼而患上了這種災難，且因罪惡而滋生的死亡，被真正苦毒且具有欺騙性的狼所捕獲。既然基督被顯明為所有人的好牧人，祂便為我們捨了命，與那不馴服的野獸對抗，為我們忍受了十字架，好藉由死亡來治死死亡，並為我們被定罪，好將所有人從因犯罪而來的定罪中救出來，藉由信心廢除了那暴虐的罪惡，並將那反對我們的字據釘在祂自己的十字架上，正如所寫的。因此，罪惡之父將我們視為陰間的羊，允許死亡來牧養我們，正如詩篇中所說的。而那真正的好牧人確實為我們死了，好將我們從死亡那黑暗的陰影中救出來，並預備讓我們與天上的軍隊一同聚集，並賜予我們那在父那裡、而非位於深淵底部與海洋深處的居所。因此，祂在某處對我們說：「不要懼怕，小群，因為父樂意把國賜給你們。」但在這些事上，這是藉由基督所成就的；讓我們看看他們的事蹟在於什麼。因此，對於那些以正確眼光審視他們的人來說，他們確實無疑是雇工、假牧人、膽怯者、叛徒與懶惰者，從未對羊群的利益做出任何貢獻，卻只致力於從各處獲取那對每個人來說似乎是甜美的東西。因為根據救主的話，他們是雇工，羊不是他們自己的，而是屬於那起初僱用他們、並以最高尊榮按立他們作為猶太百姓監督的基督。而他們卻完全不顧羊圈的羊，將羊交給了狼，我們將更簡短地說明是如何或以何種方式。因為在古老的時代，眾多的猶太百姓只將神登記為王，向祂獻上兩德拉克馬的祭物，並如同某種稅收一般，奉獻了律法中的生活方式。但一個如同野狼般的異族人來到他面前，強加了奴役的名義與實質，拋下了人類王國的軛，強迫他們以某種方式轉向非法且不習慣的生活，索取稅收，掠奪了神之下的王國。因為對於那些陷入這種苦難的人來說，順服統治者的制度是必然的。異族人來了，使他們背離了從神而來的權柄，即那蒙召擔任聖職的支派，他們被神委託去審判與裁決，他改變了一切，並施加暴力，使他們在貨幣上標記他自己，並帶來了各種貪婪。對於如此無法忍受的侮辱，牧人們並沒有警醒。他們看見狼來，就撇下羊群逃走了；因為羊不是他們自己的，他們沒有呼求那能幫助的人，那曾將他們從巴比倫人手中救出、推翻亞述人、藉由天使之手殺死十八萬五千異族人的人。而接受外邦人的統治，即我所說的在異族人之下，確實極大地傷害並削弱了以色列人的敬虔，這點你將從事實本身得知。因為當彼拉多曾嘲諷猶太人的荒謬狂妄，在他們請求將主釘十字架時，公開地說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」那時，他們拋棄了神之下的奴役，撕裂了古老主宰的枷鎖，轉向了新的軛，無恥地喊道：「除了凱撒，我們沒有王。」而這些事在領袖們看來似乎是正確的，無論是行為還是呼喊；因此，一切罪惡的責任都應歸咎於他們。他們被定罪，且非常公正，因為他們是羊群的叛徒，是膽怯、懦弱、完全好鬥且徹底放棄捍衛與保護手下羊群的人。因此，神也指責他們說：「牧人愚昧，沒有尋求耶和華；因此，所有的羊群都不明白，就分散了。」因此，從事實本身已經證明，基督是羊群真正的好牧人，而他們與其說是好牧人，不如說是毀滅者，且與那些以真誠為特徵的讚美相去甚遠。
「我是好牧人。」祂再次跳躍，彷彿找到了勝利，並獲得了應當優先於猶太人權柄的投票，這不是藉由某些人的見證，而是從事實本身的審視中呼喊出來的。因為正如祂將自己的事蹟與假先知們的惡行進行對比，並證明祂自己成就的結果優於他們的謊言——因為祂說他們成為叛徒只是為了偷竊、殺害與毀壞，而祂自己來到這裡，不僅是為了讓羊得生命，更是為了讓他們得「更豐盛」，並正確且適當地呼喊：「我是好牧人」——同樣地，在這裡，祂定義了那真正的好牧人，在於祂急於為羊捨命，並甘願為他們獻出靈魂，而那雇工與外邦監督，既膽怯、逃跑，且祂已經預言了這類事，因為祂知道自己將為羊捨命，便再次合理地呼喊：「我是好牧人。」因為祂必須、必須勝過那在一切事上居首位的人，好讓那詩人對祂所說的話再次顯為真實：「好叫你責備的時候顯為公義，判斷的時候得勝。」除了所說的之外，還應審視這一點。因為我認為，主在為猶太百姓擺設了許多有益的事之後，不僅試圖藉由神諭勸導他們去思考合宜的事，並清楚地知道祂自己就是好牧人，而其他人則不然。因為設想若他們不聽從祂的話語，至少也會不情願地屈服於藉由那些人所說的話，這並非不合理。因此，祂說「我是好牧人」，如同將猶太人的思想帶回記憶，藉由以西結先知的聲音所說的話。因為祂關於基督以及那些蒙召領導猶太羊群的人是這樣說的：「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要向以色列的牧人發預言，說：主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋找，無人去考察。」因為猶太領袖的宗旨只在於貪婪，並藉由臣民的進貢來獲利，收集稅收，並頒布律法之外的規定，卻絲毫不關心那將要有利的事，或那能保護手下百姓的事。因此，這位真正的好牧人再次對他們說：「主耶和華如此說：看哪，我必與牧人為敵，必向他們追討我的羊，使他們停止牧羊，不准他們再牧養自己；我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物。」隨後又說：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；他必作他們的牧人，他必作他們的首領。」
「我必作他們的神，大衛必作他們中間的君王；我耶和華說了，我必與大衛立平安的約，並使惡獸從地上滅絕，他們必在曠野安居，在林中睡覺。我必使他們在我的山周圍，我必賜下雨水給你們，就是祝福的雨，田野的樹木必結果實，地也必出產。」因此，在這段經文中，神非常清楚且明確地宣告，法利賽人那不聖潔的群體將失去對猶太人的統治權；同時也宣告，在那之後，那位按肉身從大衛後裔而出的基督，將公開地治理那些信徒的理性群體。祂所立的平安之約，顯然是指祂那神聖的福音宣講，將我們引向與神和好的關係，並使我們得著天國。藉著祂，那祝福的雨——即聖靈的初熟果子——也同樣賜下，使那接受祂的靈魂如同肥沃的土地般結出果實。既然法利賽人對羊群造成了極大的損害，他們不僅絲毫沒有牧養，反而任由羊群遭受多方的蹂躪，而基督拯救了牠們，並顯明自己是從上頭而來的祝福的賜予者與媒介，因此祂理所當然地顯明並承認了祂的身份：「我是好牧人。」若有人因為神與父稱那位從大衛後裔而生的人為「僕人」，儘管祂按本性是神且是真實的兒子，就感到絆跌，請不要如此；反倒應當思想，祂為了我們「虛己，取了奴僕的形像」。因此，祂按著所取的形像，被神與父稱為僕人，是合宜的。
「我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父。」
有人或許會說，主在這句話中並無意表達其他深意，僅僅是說祂對屬自己的人將是顯而易見的，並會賜給那些信靠祂的人一種關於祂的、毫不費力的知識。祂也將認識祂的羊，顯然，這意味著被祂所認識，對那些有幸得著此恩的人而言，並非徒勞。因為，還有什麼比被神所認識更美好的呢？然而，既然這句話因為附加了「正如父認識我，我也認識父」而顯得對祂而言更為嚴肅，讓我們來探討這句話的含義。我想，沒有任何心智健全的人會說，受造物中竟有誰能獲得關於基督的知識，如同神與父對祂的知識那樣。因為只有父知道祂自己的生出者，也只有祂自己的生出者認識父。正如救主親口所說：「除了父，沒有人知道子；除了子，沒有人知道父是誰。」我們知道並相信父是神，子同樣是真實的神；但祂那不可言說的本性在實質上究竟是什麼，對我們以及其他理性的受造物而言，是完全無法企及的。那麼，我們怎能與父以同等的尺度認識子呢？我們必須觀察祂是如何堅持說祂會認識我們，而我們也將認識祂，正如祂認識父，父也認識祂一樣。因此，我們必須深入探討，並尋求一種不偏離主題的理論來應用於上述經文。就我所能理解的，我不會隱瞞，願那些願意的人予以採納。我認為，祂在這裡所說的「知識」，並非單指「知曉」，而是指「親密關係」，即那種基於血緣與本性的親密，或是基於恩典與尊榮的分享。在希臘人的習慣中，稱人為「熟人」（γνωστούς），不僅是指血緣上的親屬，也指同胞兄弟；而聖經也以「知識」來表達這種親密關係，我們從以下經文便可得知。基督在談到那些與祂毫無關係的人時說：「在那日，就是審判之日，許多人會對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名行過許多異能，趕過鬼嗎？』那時我必向他們宣告：『我實實在在地告訴你們，我從來不認識你們。』」然而，如果「知識」僅僅意味著「知曉」，那麼那位將萬物赤露敞開在祂眼目之下、在受造之先就知曉一切的主，又怎會「不認識」某些人呢？因此，認為主會「不認識」某些人是極其愚蠢的，甚至是不敬虔的。我們應當認為祂的意思是，這些人與祂之間毫無親密關係與連結。祂是說，我不知道你們曾是美德的愛好者，也沒有尊崇我的道，更沒有藉著善行與我連結。同樣地，當神對極其智慧的摩西說：「我按名認識你，你在我眼前蒙了恩」時，我們也可以理解為：你被置於我面前，享有超越眾人的親密關係，並獲得了豐盛的恩典。我們並非否定這些詞彙也包含「知曉」的含義，而是為這些觀點尋求更合宜的解釋方式。因此，「我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父」，其含義是：我將與我的羊建立親密關係，我的羊也將與我建立親密關係，正如父與我親密，而我又與父親密一樣。正如神與父在真實的生產中知道祂自己的兒子，即祂本體的果實；而子也真實地知道父，因為祂是從父而生的；我們也以同樣的方式與祂建立親密關係，成為祂的族類，並被稱為兒女，正如祂所說：「看哪，我與神所賜給我的兒女。」我們之所以成為子真實的族類，並藉著子成為父的族類，是因為那從神而來的獨生神子成為了人，取了與我們相同的本性，儘管祂沒有任何罪。否則，我們怎能成為神的族類，又怎能成為神聖本性的分享者呢？我們誇口的尺度並不僅僅在於基督願意接納我們進入親密關係，而是這事實本身具有真實的力量。因為神的話語（Logos）是神聖的本性，且與肉身結合；而我們是祂的族類，儘管祂按本性是神，卻因取了與我們相同的肉身。因此，這種親密關係的方式是相似的。正如祂與父親密，而父因本性的同一性與祂親密，我們也因祂成為人而與祂親密，祂也與我們親密。藉著祂，作為中保，我們與父連結。因為基督是神性與人性的界限，祂同時具備兩者，彷彿將那原本遙遠的兩者連結在自己裡面；祂作為本性上的神，與神與父連結；又作為真實的人，與人類連結。
但或許有人會說：「你這人，難道沒看見你的論點又陷入危險了嗎？如果我們認為祂因成為人而認識祂的羊，即進入與羊的親密關係，那麼誰還在羊群之外呢？因為所有人按其為人，都將與祂親密，正如祂自己一樣。那麼，說『我的羊』又有什麼特別之處呢？如果因上述原因所有人都是親密的，那麼那些『熟人』又有什麼優越之處呢？」對此我們回答：這種親密關係的方式對所有人，無論是認識祂的還是不認識祂的，都是共同的；因為祂成為人，並非只恩待一部分人而不恩待另一部分，而是憐憫了整個墮落的本性。然而，這種親密關係的方式對於那些藉著悖逆而侮辱祂的人毫無益處，反倒會成為那些愛祂的人所獲得的特殊獎賞。正如復活的教義普及於所有人，因為救主的復活使整個人類本性一同復活，但這對那些貪戀罪惡的人毫無益處——他們復活只是為了受刑罰；然而對於那些操練卓越生活的人來說，這將帶來極大的益處。因為他們將在分享超越理性的美善中領受復活。同樣地，這種親密關係的道理雖然臨到所有惡人與義人，但並非對所有人都是平等的；對於信靠祂的人，這是真實親屬關係與應得恩典的開端；而對於不信的人，這反而是忘恩負義與不聖潔的最沉重控訴。關於這一點我們就說到這裡，願人能領悟更完全的道理。但必須留意，這論點既真實又穩固，因為祂並非在論述中前後矛盾，而是將每一件事置於其適當且合宜的順序中。祂並未說：「我的羊認識我，我也認識我的羊」，而是先提到祂認識自己的羊，然後才說祂將被羊所認識。若將這「知識」理解為「知曉」，正如我們起初所說的，你可以這樣理解：並非我們首先認識了祂，而是祂首先認識了我們。保羅在寫給外邦人時也說：「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，被那些稱為受割禮的人所排斥；那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神；但如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。」因為基督出於無限的仁慈，將自己帶給了外邦人，祂是先預知了我們，而非被我們所認識。若將這知識理解為親密關係與親屬關係，我們同樣要說，並非我們開啟了這件事，而是從神而來的獨生神子；因為並非我們抓住了那超越本性的神性，而是那本性上的神抓住了亞伯拉罕的後裔，正如保羅所說，祂成為了人，為要凡事與弟兄相同，只是沒有罪，以便將那本不具備此親密關係的人——即人類——帶入親密關係中。因此，祂必然說祂先認識我們，然後我們才認識祂。
「並且我為羊捨命。」
既然祂已將他們視為親屬與族類，祂便準備好以各種方式保護他們，並宣告祂已準備好冒險，同時藉此重複強調祂確實是好牧人。那些將羊丟給狼的人，因著膽怯與僱工的身份，被如此稱呼；而祂既然知道必須為他們奮鬥到如此地步，甚至不惜親自面對死亡，那麼祂理所當然地被視為好牧人。祂說：「我為羊捨命，因為我是好牧人」，這是在責備法利賽人，並暗示他們竟會狂妄到如此地步，對祂產生如此瘋狂的敵意，以至於要將那最不該受此對待、反而應因祂的牧養技巧與對羊群的關懷而受讚美與驚嘆的人置於死地。必須注意的是，基督為我們、因我們所受的死並非不情願的，祂顯然是自願走向死亡，儘管祂若不願受苦，本可輕易逃脫。因此，我們將在祂甘願為我們受死這件事上，看見祂那好牧人的愛與超乎尋常的溫柔。
「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」
祂以多種方式抨擊那無序的法利賽人；因為祂藉著許多話語暗示，他們對羊群的治理權很快就會被剝奪，而祂自己將取而代之並引領他們。祂暗示，祂將把以色列中較為明理的人與外邦人的羊群混合在一起，祂不僅治理猶太人的羊群，祂榮耀的光輝更將遍及全地，祂將呼召各地的百姓歸向對神的認識，不再像起初那樣僅在猶太地被認識，而是將對真理的認識賜給天下萬民。基督被顯明為外邦人歸向敬虔的導師，這一點人們可以輕易得知；因為神聖的聖經充滿了對此的見證，我將引用兩三位先知關於此事的言論，繼續後面的論述。神與父曾論到祂說：「看哪，我已將祂賜給萬民作見證，作萬民的君王與指揮。」因為基督向萬民見證了救恩的教導，並毫不退縮地說出了藉此得救的方法。那位神聖的詩人彷彿在呼召各地的人進入同一個節期，並命令天下萬民聚集在天上的筵席中，他說：「萬民哪，你們都要拍手，用歡呼的聲音向神誇勝。」但若有人想探究這如此輝煌且受讚美的慶典的原因，將會發現經文清楚地說：「神是全地的王，你們要用悟性歌頌，神作王治理萬國。」祂在自己的話語中也將自己介紹給所有外邦人，宣揚福音的宣講。因為在第四十八篇詩篇中祂說：「萬民哪，你們都要聽，世上一切居民，無論是平民還是貴族，富足的與貧窮的，都要側耳聽。我的口要說智慧，我心裡的默想必是通達。」我們將發現這教導是藉著基督所說的。因此，回到起初的話題，祂清楚地預言，外邦人的群體將與那些從耶路撒冷歸信的人一同聚集。但有人或許會問，若深入探究這段經文的含義，為什麼救主在與猶太人的領袖交談，且對那些心中充滿仇恨與嫉妒的人說話時，要揭示這些奧秘呢？告訴我，為什麼要讓這些人知道祂將治理外邦人，並且將猶太圈外的人帶入祂自己的羊圈？對此我們該說什麼？我們該如何辯解？這並非祂將奧秘與朋友分享，也不是祂對他們進行了隨意的解釋；而是因為祂知道這將帶來益處，就祂而言——這正是祂的目的，儘管聽眾的心思極其頑固，難以說服，且始終剛硬。既然祂知道他們熟悉摩西的著作與聖先知的啟示，而先知們有大量且長篇的論述，說明基督將網羅外邦人歸向對神的認識，因此祂將這件事作為一個極其明顯的記號擺在他們面前，並明確地堅持這一點，為的是讓他們最終能相信祂確實就是那位聖先知們所預言的基督。
「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」
祂經常回應的不僅是已經說出口的話，還有那些隱藏在深處的思想；因為祂作為真實的神，對一切都有清晰的認識。因此，當那些不虔誠的猶太人嘲笑祂的話語，且因為祂宣稱要如此熱切地為自己的羊奮鬥，甚至準備好先死，而認為祂在胡言亂語、瘋狂時，祂必然要揭露他們內心的無知與無邊的不敬虔，並選擇用言語與行動來責備那些神與父認為極其寶貴的事物。祂說：「我父愛我，是因為這件事」，而你們卻因極度的無知將其視為無物。那麼，你們這些稱神所最喜悅的事為可笑的人，豈不是狂傲且充滿了各種不敬虔嗎？祂藉此也暗示他們已被神所厭惡。因為如果神愛那為羊群捨命的牧人，那麼必然可以理解，神會厭惡那看見狼來了，卻丟下羊群任由狼撕咬，自己轉身逃跑的人——這正是那些治理猶太人（即羊圈）的領袖們所做的事。因此，祂同時揭露了他們是被神所厭惡且不敬虔的，因為他們竟敢嘲笑神所最珍視的事。基督堅持說祂被神與父所愛，不僅是因為祂捨命，更是因為祂捨命是為了再取回來；因為在我們所成就的美善中，這件事的偉大最為閃耀。因為如果祂只是死了，卻沒有復活，那又有什麼益處呢？如果祂仍留在死亡的枷鎖下，與其他被外來的腐朽所奴役的人混在一起，祂又怎能顯明祂拯救了本性呢？但既然祂捨命是為了再取回來，祂便藉此拯救了整個本性，廢除了死亡的權勢，並顯明了新的創造。因此，子被神與父所愛，並非因為祂若不這樣做就不在愛中；祂一直且永遠是被愛的。讓我們走向對這句話的理解：某些本性上固有的，或習慣性發生的事，當被付諸行動時，最能展現其優美。例如，火本性中擁有熱度；但當它作用於物質時，我們才最能辨識它內在的力量。同樣地，一個學過語法或掌握了其他知識的人，若保持沉默，我想是不會被讚賞的；但若他將內在的學識美感展現給他人，則會被讚賞。因此，神聖且不可言說的本性，當祂實行那些祂所特有且本性中固有的作為時，祂在自己眼中顯得最為美好，在我們眼中也是如此。因此，智慧在箴言書中說：「我為祂所喜愛，日日歡喜，在祂面前時常踴躍，歡喜祂創造的世人，喜悅住在世人中間。」神永遠擁有喜樂與無窮的歡愉。因為祂擁有超越一切的權能，沒有任何事物能使祂憂傷；但祂在完成創造時，對祂自己的智慧感到喜樂。因為看見祂智慧的運作付諸實行，祂認為那時最應當豐盛地歡喜。因此，我們在這裡也應當如此理解。因為神與父是愛，正如約翰所說，祂不僅是良善的，祂本身就是良善；既然祂看見祂自己的兒子為我們捨命，藉著對我們的愛，精確地保存了祂本性中無與倫比的良善特徵，祂理所當然地愛祂，並非將這愛當作對祂所做之事的報酬，而是如我們所說的，在子身上看見了祂本性的真實，並彷彿被本性中必然且不可抗拒的吸引力所呼召。正如我們中間若有人在自己的孩子身上看見了自己形像的精確特徵，當他看見時，愛便會增長；我想，神與父被稱為愛那為我們捨命並再取回生命的獨生子，也是同樣的道理。因為選擇受苦，且為了某些人的救贖而受辱，不僅是死，更是再取回所捨的生命，以至於廢除死亡並驅散腐朽帶來的陰霾，這正是愛的作為。因此，祂因本性而永遠被愛，也將因祂對我們的愛而顯明祂被愛，這愛呼召祂的生出者進入歡愉；因為從這裡也可以看見，祂本性的形像毫無瑕疵且不變地閃耀著。