01 八經註釋 完整區段

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序言

我們此前已曾藉著神所賜的能力，將教父們及其他人對《創世記》（Ὁκτάτευχος）的註釋彙編起來，並從各種講章與論述中採擷精華。然而，由於我們當時將這些作者的原文一字不漏地引述出來，無論彼此是否一致，導致全書篇幅無限擴張，因此我現在決定將內容精簡至適度的規模。我致力於：若眾人所言一致，則僅作一次性的陳述；若有差異，則簡要地列出，以便使全書成為一個有機的整體，彷彿是由一位且僅有一位作者，為我們陳述了眾人的觀點。此外，我們在呼求神成為我們的同工後，便由此開始。

凡來到聖經面前的人，不應將其視為人的言語，而應視為神藉著他們所發出的聲音。正如君王的僕人傳達君王的旨意時，會說「我命令」、「我賞賜」，先知們也如同將舌頭當作筆，交給那位善寫的書記（即聖靈），正如偉大的大衛所言，他們說：「你們若願意聽從，就必吃地上的美物。」因此，神的話語中沒有任何虛假或不合理之處。凡你能以敬虔之心領悟的，就當持守；若有超越你能力之處，則或是向教父們請教，或是將這些知識交託給神，因為祂教導人知識。

《創世記》是摩西的著作，他是一位曾見過神的人，在可能的範圍內見到了神，神「與他面對面說話，是明說，不是謎語」。他渴望獲得更多的知識，並以知性的方式看見神，當他藏在磐石穴中時，他的祈求並未落空；磐石的穴，就是藉著為我們道成肉身的兒子（Υἱός）而對父的認識。他看見了神之後的事物，即「背後」，從中可以類推地觀看造物主，這也是他比其他人領受得更多的緣故。因此，那位試圖引導受託的百姓走向神認識的人，並為他們頒布引向救贖的律法，運用了兩種方式：在立法方面，有勸誡與禁止；在歷史方面，有關於世界創造的敘述與家譜；在立法方面，有關於懲罰不虔誠者的，也有關於獎賞義人的。他將歷史置於立法之前，原因在於：他並非僅僅宣稱要向我們講述古老事蹟的歷史，而是從起初，即在萬物創造之前就開始，以此證明世界的父與造物主，確實就是那位立法者。因為在律法之前，必須先認識立法者。因此，約翰也首先說：「太初有道（Logos），」然後才闡述祂的律法。

摩西也表明，凡要運用律法的人，其生活必須與宇宙的協調與秩序相符，並要展現出言行一致、行事與言語相合。因此，與其他立法者不同——他們有的直接規定行為並對違法者施加懲罰，有的則是先建立城邦，再透過律法使他們認為合適的政體與城邦相適應——摩西認為前者是暴政，缺乏說服力與安慰；後者雖有條理，卻不夠完善。他將兩者結合，在立法中融入勸誡，旨在勸導而非強迫。他並未將手造的城邦作為著作的開端，因為他認為這低於律法的價值。他以心靈的眼光精確地審視了律法的美，輕視了地上的受造物，轉而追溯到最偉大的城邦——宇宙，並敘述了它的創造，認為律法是宇宙政體的形象。因此，若有人精確地考察，律法的力量是與宇宙的協調相呼應的。因此，他說，若有人完全背離了美德，藐視神的恩典，他們所遭受的並非一般的懲罰，而是奇特且非比尋常的，因為宇宙中最具威力的元素——水與火——將會加在他們身上。

當他為我們建立起這座城邦的創造時，有些事他選擇保持沉默，但對於萬物的本性，他卻不容許沉默。因為他設定的目標，是將百姓從埃及居住時所陷入的多神謬誤中轉移出來，並確立萬物只有一位造物主。因為聖經所關注的，與其說是精確的知識，不如說是敬虔。正如西拉之子（Sirach）的勸誡所言：「在你的職責之外，不要探究過多的事。」傳道書也說：「不要過分聰明，以免驚惶。」當時無論是希伯來人還是希臘人，都沒有能力領受更細緻的理論；此外，他們認為那些不能引向美好生活與敬虔的知識，是多餘且極其愚蠢的。人們可以發現，新約是舊約的目標，舊約則是引導人走向新約的教育性導師。因此，偉大的摩西作為孩童的導師，並未說出任何奧秘之事，而是將神的創造與不成文的律法，作為先前居住在其中的人們的基礎；這些律法是他們藉著神所賜的異象而領受的。因為神從亞伯拉罕的後裔中揀選了一群百姓，藉著不同的誡命使他們與其他人分別開來，使他們特別蒙受祂的護理，這些誡命必須藉著他們保存，以作為後世教導的基礎。因為必須藉著他們，神各種的經綸（Oikonomia）才能頒布給人類。因為基督是從律法之下升起，為全人類帶來救贖，先知們也宣告了祂的降臨。因此，他們蒙受了特別的護理，以免與他人混雜而遭受腐敗，而是要在適當的時候，將基督降臨的預兆傳給他人，並顯明神從起初對人類的眷顧，以及祂如何藉著律法的條例，從對亞伯拉罕的應許開始，引導眾人走向基督的降臨。

舊約聖經晦澀的原因，在於古人的軟弱，他們需要遮蔽物以適應其領受能力。摩西並非不知道，因為帕子是在他們面前，而不是在他自己面前，也不是在他轉向主的時候。因此，那些無知的人並非他們的罪過。基督說：「我若沒有來教導他們，他們就沒有罪。」而預言的晦澀，是藉著成就來解釋的。第二個原因是從希伯來語翻譯成其他語言，神在基督降臨前，藉著托勒密（Ptolemy）安排了這件事，以便萬國都能共同認識。沒有人會否認，偉大的摩西藉著神的默示，既知曉極其古老的事，也知曉之後的事。因為藉著神的默示，他認識了隱藏的事，無論是過去、現在還是未來。

既然我們的主題是世界的創造，必須知道，希臘人的子弟們聲稱受造物與神同為永恆；他們假設有一種與神同為永恆的物質（ὕλη）。他們無法發現「無中生有」是如何發生的，便以自己的觀念來衡量神的能力，虛構出一個永恆的物質；他們說神永遠是造物主，因此受造物也永遠存在。然而，如果物質是永恆的，它就是不變的；因為如果它會改變，它就只能在永恆中接受改變，這意味著它不再是永恆的，這是不可能的。因為它若沒有性質、沒有數量、沒有形狀，就無法接受任何改變；它將與神相等。因為永恆者與永恆者有何區別？又怎能一個是造物者，一個是被造者？如果神必須找到物質才能創造，那真是神的幸運；否則，祂若無法從無中生有，祂就無法成為造物主。如果物質與神無關，且非由祂所造，它又怎能接受來自祂的形相（εἴδη）？因為來自神的與來自物質的，有什麼親緣關係？如果物質是較差的，神又怎能無法從無中造出比物質更優越的形相？我說的形相是什麼？祂從無中造出了理性的本體、完全無形的實體以及我們的靈魂。因為如果將這些從身體中剝離，就什麼也不剩了。雖然我們知道形相的體積總是從底層物質中提供，但在這些物質中，物質本身與形相是同時被構想的。

世界又怎能與神同為永恆？因為它將是出於自然的必然，而非出於意志而獲得存在。如果世界是被造物，且並非出於神的意志，而是出於自然的必然，那麼它將對神有什麼感恩可言？如果因為祂是造物主，受造物就必然存在，那麼神就無法抑制祂的創造衝動。如果真是這樣，祂為何停止創造，而不每時每刻都在創造世界？如果受造物不是神聖本體的補充，那麼如果沒有這些受造物，祂在自然上就不會是造物主，這又該如何解釋？如果必須認為物質比造物主更古老，作為世界創造的先決條件，而世界又與神同為永恆，這又該如何解釋？如果簡單的事物比複合的事物更古老，而神與世界同時存在，世界是複合的，那麼這些事物難道不比那位與複合事物同為永恆的神更古老嗎？世界的形相又是如何與物質相稱的？難道是神偶然發現了與祂能創造的程度相等的物質，而造物主的能力就此受到限制？這與永恆者的性質不符。或者祂發現的物質比祂自身的能力更多，而神的能力被物質的數量所征服？如果我們能說「數量」的話。因此，神被迫只能創造祂能力所及的部分，而將其餘的留作無法創造，因為缺乏能力。或者，祂發現物質較少，便不情願地抑制了祂自身多餘的能力，因為找不到剩餘的創造對象。如果祂抑制了部分能力，祂也能抑制全部，而不必使世界與祂同為永恆。

讓我們再次考察關於世界的同樣論點：當神想要建造世界時，祂是發現了與世界大小相稱的物質，還是發現了多於或少於需求的物質？如果較少，那麼其餘的部分從何而來？如果較多，剩餘的部分就保持未被創造，彷彿在等待另一位造物主。如果相稱，那麼在神之前就存在著一種偶然，為祂準備了與世界需求及祂自身能力相稱的尺度。如果它與世界相稱，它又怎能沒有界限？這與它作為永恆且無形的性質不符。如果世界是與神同為永恆的，那麼世界又是如何產生的？因為未被產生的就是未被創造的，而未被創造的就是無始的；只有神是無始的，無論你如何理解「開始」——無論是按原因還是按時間——這都只屬於永恆者。神難道不是世界的父，而非造物主嗎？祂像太陽產生光芒那樣產生世界，而不是像建築師建造城邦那樣。因為即使神能永遠創造，也不可能使某種被造物永遠存在，並與造物主的永恆性並駕齊驅。此外，說「造物主」並不意味著同時引入「創造」。因為建築物並不與建築師同時存在，船隻也不與造船者同時存在。創造是在造物主之內，而受造物是在造物主之後。如果世界與神同時存在，且沒有任何新事物，那麼惡也與世界同時存在；如果這樣，惡就與神同時存在；它要麼是完全無始的，要麼是出於神。兩者都是荒謬的。如果神與世界同時存在，那麼神與惡魔也同時存在。如果惡魔的本質是惡的，那麼惡就必須先於那些參與惡的人存在；然而根據他們的說法，世界與惡是同時存在的。如果神與世界同時存在，那麼簡單的事物與複合的事物也同時存在；那麼這些事物又是如何從那些事物中產生的？潛能與現實同時存在，不完美的與完美的同時存在，那些本性上從不完美走向完美的事物（如從孩童成長為成人，從種子長出果實，從減少走向增加）同時存在？如果太陽是使地上萬物成熟的，那麼所有按順序產生的部分也同時存在，這樣神就沒有任何潛能；祂雖然擁有它們的理則（Logos），卻不是同時創造每一個體。如果神與審判同時存在，那麼審判也將在世界之前。如果神與世界同時存在，世界中就沒有任何新事物，命運（Heimarmene）與護理（Providence）交織在一起，復原（Apokatastasis）永遠在發生，沒有什麼是新的，一切都按循環不變地發生與將要發生；他們說世界是較新的，如果神與萬物同時存在。

因此，摩西理所當然地拋棄了他們的胡言亂語以及那些不虔誠且與神為敵的觀念，說：「起初，神創造了天地。」然而，在談論任何細節之前，必須指出，作者並未提及所有的創造，因為他既沒有提到天使，也沒有提到理性的力量。有些人說它們是在這個世界之前被創造的，另一些人則說所有可理解與可感知的東西都是與世界同時創造的。他們說，當天使與包圍他們的諸天被引入時，它們就同時存在了。正如他沒有命名火，卻將中間元素包含在兩端之中，他沒有命名天使，卻讓它們在包圍者中被理解。這其中的原因是什麼？如果造物主是藉著受造物的美麗而被認識，而天使比所見的受造物更優越，為什麼不應該先呈現它們的創造呢？難道他是因為它們是未被創造的而忽略了它們的記載嗎？絕非如此，否則那些未被提及的元素也將是未被創造的。事實上，他是在用猶太人當時所能聽懂的話語與他們交談。正如孩童的導師傳授最初的字母，他知道一旦他們學會了這些，其他的導師就會接手傳授更完美的知識。他們將以感官事物作為基礎，從而能夠聽聞更高深的事物。因此，大衛就像一位從導師那裡接過百姓的教師，他說：「你們要從天上讚美主，在至高處讚美祂，你們所有的天使都要讚美祂，你們所有的軍隊都要讚美祂；因為祂一說，就產生了；祂一吩咐，就造成了。」此外，偉大的保羅也說：「因為萬有都是在祂裡面造的，無論是可見的還是不可見的。」約伯記中所說的「星辰被造時，我所有的天使都大聲讚美我」，並未明確指出它們是在天地之前被造的。因為星辰是在第三天被造的。在這些必要的前言之後，我們應當在神的引導下，進入逐節的解釋。

第一章

「起初，神創造了天地。」這裡的「起初」是指時間；因為從這裡開始，受造物有了時間，並接受了最初的創造，正如「行義是道路的起初」；因為我們是從義行開始走向蒙福的生活。即使你從之後的時間倒推，也會發現這就是祂開始創造的終點。或者說，神開始創造時，首先造了這些，正如建築師開始建造時，首先造的是地基。或者說，這裡的「起初」是指造物主的技藝；因為技藝是技術性工作的起初，正如比撒列（Bezalel）關於會幕裝飾的智慧。或者說，「起初」是指事物是為了最終的善而造的；如果這是靈魂的訓練場，正如我們稱神的接納為施捨的起初，以及由此而來的福分。或許他稱創造的無時間性與瞬間性為「起初」。因為道路的起初並非道路，因為起初是不可分割的；時間的起初也不是時間。因為如果時間被劃分為時間的部分，它就會有起初，這將導致無限；而為起初再設起初是極其不合理的。因此，這表明神一想要，受造物就產生了。「起初」一詞有時也指統治權，在此處意指祂作為君王與掌權者，創造了這一切，並非從別處獲取物質，而是連同形相與底層物質一同帶入存在。在希伯來語中，「起初」意指「頭」，可以將天地作為可見受造物的首要部分稱為「頭」，正如身體的頭不僅在位置上，在感知與生命上也是更具主導性的。摩西講述了受造物的最初產生，但他希望造物主被理解為在所有受造物之前，並非以某種度量距離先行存在。因為不可能用永恆來衡量存在。他在何烈山被教導了神是永恆的，神對他說：「我是自有永有的（I AM），」之後他才寫下了這段經文。如果他沒有認識神，他又怎能說祂是萬物的造物主？或者他怎能教導那些無知的人，神創造了萬物？現在，他對那些已經知道的人說，你們藉著我所認識的神是永恆的，是自有永有的，是獨一的，祂為了榮耀自己創造了天地。祂也以極其精確的方式為我們計算了時間，以便我們認識神的不受限制與受造物的受限制，因為我們擁有了時間，從中它獲得了存在的起初。因此，他說「創造了」，而不是「存在」，這正是約翰在論及神之道（Logos）時所說的。因為「是」適合永恆者，而「產生了」適合受造物。因此，在談到施洗者時，他說：「有一個人，是從神那裡差來的。」如果摩西之後說「地是空虛混沌的」，這並不奇怪；因為它是剛產生的；在「創造了」之後，他說「是空虛混沌的」。希伯來語中的「創造了」也意指「建立」與「顯明」，這似乎更符合聖經的含義，即祂是從無中顯明了萬物。因為「創造」一詞也用於從某種東西產生的事物，例如工匠用鐵做了鐮刀之類的東西，這給了一些人藉口，說摩西是從埃及人那裡學到萬物是從預先存在的物質中產生的，所以才說「創造了」；翻譯者們不知道這種誹謗，便翻譯為「創造了」。其實應該說「顯明了」，這才符合摩西對抗那些引入物質論者的說法；因為他知道沒有什麼是預先存在的，他將天地與深淵視為最初產生的，並引入了它們的裝飾。因此，第一天與之後的日子大不相同；因為在這一日，神是從無中創造了萬物，而在其他日子，祂並沒有從無中創造，而是從祂在第一天所造的基礎上進行加工。令人驚奇的是，祂為何先造天，後造地，先造屋頂，後造地面。但這並不奇怪；因為祂不受自然的必然性所束縛，也不受技藝順序的奴役。神創造了如此宏大、燦爛、持久且存在了這麼長時間的天，就像玩耍一樣，如此輕易地創造了它。以賽亞在表達這一點時說：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」從這段經文，有些人，或者說大多數人，斷定天是半球形的，而另一些人則假設它是球形的。關於它的形狀與站立，使徒說：「以及那真實的帳幕，是主所支搭的，不是人所支搭的。」那麼，那些說天在震動並斷定它是球形的人在哪裡呢？這兩者在上述經文中都被否定了。先知們表明它有起初與終點，聖經說：「太陽從地出來，」而不是「升起」。又說：「它的出口從天這邊，」而不是「上升」。球體是沒有邊緣的。救主也說：「當人子在他榮耀裡降臨時，他要差遣他的天使，用號筒的大聲，將我的選民從天這邊到天那邊都招聚了來。」摩西也說：「從神造人在地上的日子以來，直到天的那邊。」以賽亞也說：「萬軍之主命令軍隊從遠方地極而來，從天根基的邊緣。」此外，它也不是有生命的，即使聖經為了使言語更具感染力，將整個世界擬人化，引入河流拍手、山丘跳躍、群山歡呼，這是為了讓人們認識到恩典的極致，甚至觸及那些無知覺的事物。在悲傷的事物上，他也常這樣做，引入葡萄樹哀哭，酒、群山以及聖殿的隔板因災難的極致而哀號。因此，神聖的使徒說受造物在嘆息與陣痛，這是為了顯明未來美好事物的極致，以及對擺脫所受災難的渴望。此外，天也不是永恆的；因為永恆者是無形的、無形狀的、無複合的且不可描述的。

「地是空虛混沌的。」他說「空虛（不可見）」，並非指它本性上不可見，而是指它雖然本性上可見，卻被水遮蔽了。因此，空虛意指未經裝飾，還不值得觀看。阿奎拉（Aquila）將「空虛」翻譯為「空無」，意指缺乏一切裝飾，即植物、河流與泉水。因此，聖經在談到某個體面且勇敢的人時說：「難道不是這個人擊打了那個埃及人，那個可見的人嗎？」意指令人驚嘆且值得一看；否則我們所有人都是可見的。這與「未經裝飾」是同義的。因為他並不是說有某種缺乏形相與裝飾的物質；否則，如果萬物都是從物質中造的，他也會說天是未經裝飾的，也不會說「天」與「地」。除非他們說祂造了兩種物質。因此，天也必須像地一樣被賦予形相。與神為敵的摩尼（Manes）說「是」表明了物質的未被產生。然而，「創造了」在「是」之前；此外，「是」並不總是表明永恆，正如「那個人是來自日出之地的貴族」。或許他稱之為「不可見」，是因為當時還沒有人能看見它，即使有，光也還沒有產生。關於「未經裝飾」意指「未經修飾」，從他在別處所說的「我造了你，像陶匠的泥土」中可以清楚看出。正如陶匠將未經修飾的泥土重塑成他想要的器皿，我也將你從地裡取出的泥土重塑得更好，以至於人們無法說你是從什麼樣的泥土中產生的。為什麼祂將天造得完美，卻說地是祂一點一點地加工的？這是為了讓你藉著更優越的元素認識祂的能力，並確信祂也能像造天那樣將地造得完美。為了你與你的救贖，它才變得未經裝飾；因為它是所有人的共同餐桌、祖國、養育者、母親、城邦與共同的墳墓。因此，為了不讓你因驚嘆其需求的必要性而將其神化，祂向你展示了它未經塑造且不美觀。因為我們看到這種軟弱，就會驚嘆那位創造並裝飾它的人。

「黑暗在深淵之上。」那些從中引入惡的本質是未被產生的，是在胡言亂語，因為聖經既用了「是」，又說了黑暗的產生。但關於「是」，已經說了適當的話。聖經又怎能說一種無實體事物的產生呢？因為它是光的缺失，在光尚未產生時，身體的本性本身沒有光，自然是無光的；因此空氣與水都是黑暗的。與神對立的本性又怎能存在？它要麼能力相等，要麼更差，要麼更優越；但如果相等，爭鬥就是不分勝負的，兩者都會阻礙對方；如果更差，為什麼沒有被阻止？因為不能說它們輪流統治與被統治。這表明它們有時軟弱，有時強壯，這與永恆者的性質不符。既然是對立的，它們又怎能共存？或者有什麼東西在界定它們？是相等的、更差的還是更優越的？這些都會導致上述的結果。它們的受造物又是如何結合在一起的？因為從對立與敵對的事物中，產生了對立與敵對的事物。對立的事物同時存在是極其不可能的。它們又怎能永遠受制於對方？正因如此，它們才是不受影響且不變的。如果對立的事物不屬於同一個類別（這類別比形相更優越，且在類別上必然是親緣的），它們又怎能是對立的？它們根本不是對立的；如果不是性質，又怎能是對立的？因為本質沒有什麼是對立的。如果這是主題，我還有很多話要說。

地之所以不可見，是因為深淵覆蓋在上面；深淵是水的聚集，其邊界在下方難以觸及。因此，由於深淵的廣大以及光尚未產生，地是不可見的。因此，在光之前有黑暗並不奇怪；因為它沒有實體，只是潛在的可被照亮的，需要光的臨在。因為空氣是可接受光的；並非因為空氣本身是黑暗的，而是因為它碰巧處於這種狀態。作為潛在的事物，它是現實的起初，是親近且親緣的，並藉著光而變得完美。如果我們考察「黑暗是因為理智之光的阻擋而產生」這一說法是否合理，請告訴我，身體的理智之光又怎能被阻擋？因為神就是光，以及從那裡賜給理智事物的生命與光照。有些人竟敢說黑暗是魔鬼，深淵是惡魔；當神說「要有光」時，神之子就產生了。他們竟不羞恥地說魔鬼比子更古老，而天與地也是藉著子造的。然而，魔鬼作為受造物是善的，是出於他自己才變成了魔鬼。當他說「深淵」時，他提到了包含在受造物中的事物，正如冠詞「那」所表明的；正如「在水之上」一樣；因為藉著包圍者的創造，被包圍者也同時被顯明了。

「神之靈運行在水面上。」有些人說這是聖靈；因此加上了「神的」，這只用於聖靈。希伯來語的聲音暗示了某種像鳥一樣的孵化，並推動水走向生命，以顯示元素的本性本身沒有任何東西能完美地完成其自身的活動，例如賦予生命或孵化；希臘語無法用一個詞來表達這一點，便用了「運行」這個詞，這對聖靈來說是極其陌生的；除非有人像理解「神下來、上去、行走」等那樣去理解。另一些人則拒絕了這一點，認為不應將未被創造者與受造物並列；他們認為「神之靈」是指空氣。為什麼是「神的」？為什麼其他事物不是神的？因為它比上述事物更細緻，接近無形，且更具動力，因此被稱為靈，這也是聖經稱呼神聖本質的方式；因此，為了不讓我們認為它是除了受造物之外的別的東西，他加上了「神的」；它與其他事物一樣是產生的。聖經習慣稱空氣為靈並加上「神的」這一聲音，大衛在談到空氣以及其中發生的神聖律法下的變化時也教導了這一點：「祂賜下雪如羊毛，撒霜如灰，擲下冰雹如餅屑；」又說：「祂一吹氣，水就流動。」因此，在這些語境中，靈有時指空氣，有時指風，它是神的作為，並按照祂的意志運動，習慣於做這些事。有些人認為「神之靈」是指那種孵化並管理水本性的活動；有些人則說這暗示了從世界建立之初就有的聖洗禮的恩典。因此，我們的潔淨是在水中，而不是在其他元素中。他們說水是世界的起初，約旦河是福音的起初。有些人認為這裡指的是聖靈，並接受水為神聖的力量，正如深淵是邪惡的力量，黑暗在其上，即魔鬼。

「神說：要有光，就有了光。」我們不應理解神藉著發聲器官發出了聲音。神的話語應理解為意志的傾向，以及藉著神聖活動印刻在被教導者身上的東西，以及從神聖意志傳播到能感知它的人那裡，根據每個人狀態的不同，活動以更清晰或更模糊的方式產生，以至於有更高、中等與最後的神聖對話；因為神不需要聲音，祂的意志就足夠了；正如神聖的大衛所言：「凡祂所願意的，祂都做了。」因此，我們應當總是這樣理解「說」與「主說」。萬物都是這樣產生的；神的第一個聲音是光，充滿了萬物；祂確立了光的本性，使其比任何理智更敏銳地穿過並通過萬物，特別是那些更細緻與透明的事物，如空氣的本性，在一個光的傾向下同時獲得了起初與終點。祂創造了天地，卻沒有發出任何聲音；因為當時沒有人藉著這聲音接受教育。在創造了天地之後，祂又帶來了天使，然後為了教導他們，祂也是他們的造物主，以免他們認為自己是自動產生的，祂藉著聲音創造了之後的所有受造物，並在他們的注視下進行了裝飾；這樣，當他們看到之後產生的事物時，就能清楚地認識到，這些事物的創造者也是他們的造物主，祂只需一願望就產生了，正如這裡聲音伴隨著工作一樣。神親自向蒙福的約伯揭示了這一點，說：「我造星辰時，我所有的天使都讚美我。」顯然，正如在星辰上，在萬物上他們也充滿了受造物，對所發生的事感到震驚，並驚嘆於聲音一出，那些先前不存在的本質就產生了。有些人說「說」是對子與道（Logos）說的，對他們來說，如果天地萬物都是藉著祂造的，那麼「說」為何不適用於祂們呢？然而，沒有什麼能阻止祂先前藉著子默默地創造了這些，而現在為了聽者的教導，聲音才產生。因為父並不是在與無知者交談；儘管有些人說那些是父創造的，而這些是子創造的，因為它們低於那些，這是在說瘋話。

「神看光是好的。」這裡的「好」在受造物上不應從感官的觀點來理解；因為神不是這樣看的，而是以祂特有的知識看見每一件事，這並非絕對地對觀看者是好的，而是對其需求以及與其他事物的協調而言，阿奎拉（Aquila）也加上了「與之相符」。因此，祂在每一件事上都說「好」，因為萬物都得到了補充，「神看祂所造的一切，看哪，都甚好。」正如切割得很好的石頭按順序放置，以及雕像的部分，即使不是對所有人，但對技術性的觀察者來說，它們本身也是好的。即使碎石本身不好，但為了建築與雕像的美，它們也受到了更大的讚美，受造物的部分也是如此。對於普通人來說，要藉著感官去理解它們精確的需求以及與其他事物的比例是不可能的。因此，異端者遠離了這種理解，被野獸的殘暴、爬蟲的毒液以及某些本質中顯現的無用之處所絆倒，並說創造這些的神不是神，或者不是善神。這裡的「看」是指理智，從出埃及記中祂所說的「百姓看見了聲音」中可以清楚看出。

主；然而，感官所見的聲音並非可見之物。神所稱讚、並用以裝飾萬物的光，究竟有多麼美好呢？那在感官事物中被描繪為光的，在理智事物中，祂指明了那與之相應的理智之光。

應當注意的是，神的話語伴隨著對所造之物的稱讚。正如祂在教導理智能力時發聲，同樣地，祂也希望向它們展示：創造者與審判者並非二位，而是這兩者皆出於同一位神。因此，祂將創造與對所造之物的審判（即檢驗）結合在一起；這同時也預先宣告了那些膽敢指責感官創造的魔鬼之本體，以及那無神的異端。他們虛構出一個邪惡的本源，並以此與神對抗。

「神將光暗分開了。」因為這兩者互不相容，若光是「實存」（ἕξις），那麼暗就是「匱乏」（στέρησις）；這兩者彼此不相容，因為其中之一是無本體的。

「神稱光為晝，稱暗為夜。」如今，在太陽被造之後，晝是指空氣被太陽照亮，且太陽位於地平線之上時；而夜則是地遮蔽了太陽，產生了陰影。但在那時，並非依據太陽的運行，而是依據神所規定的尺度，光流溢出來，晝與夜便交替出現。他們說，神稱之為「晝」（ἡμέρα），是因為一切明亮、喜樂的事物都被稱為「溫和的」（ἥμερον）；因此，我們也將仁慈稱為「溫和」（ἡμερότητα），如同馴服的野獸。而之所以稱為「夜」（νύξ），是因為它刺痛（νύττει）了人，當人睡覺時，彷彿在說：「人啊，你要學習，你是必死的，且受睡眠的奴役；你為何幻想那些超越你的事物呢？」因為夜是刺痛（κατανυγή）。因此大衛也說：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜（κατανύγητε）。」

正如君王在城中下令做某事，隨後對做好的事表示稱讚，並將其安置在適當的用途上；神也如此說要有光，稱讚了已造之物，並規定了它在世上將顯得合宜。這正是「分開」所表達的含義。因為祂並不希望暗完全不存在；因為夜對人和動物是有益的：對前者而言是為了休息，對後者而言則是為了覓食；「林中的百獸都在夜間爬出來。」神將光與暗分開，產生了兩者共同的界限；因為黃昏是晝的終點，早晨是夜的終點；反之亦然，黃昏是夜的起點，早晨是晝的起點。因為事物的終點與起點總是與事物本身一同被構想。因此，經文並非說「祂造了黃昏與早晨」，而是說它們隨著光與暗的分離而一同產生。

關於「祂先造了什麼」有許多爭論。那些認為暗與光皆有本體與本性的人，有的將晝置於前，有的將夜置於前。那些將晝置於前的人，普遍認為既然將尊榮賦予了晝，祂便先說了晝的終點，彷彿晝已經先行過去，隨後夜才開始，而那便是晝的終點。因為晝先行，夜便為了我們從日間勞動中休息而產生。在光進入世界之前的狀態，並非夜，而是暗。夜是與晝相對立的，與暗不同；而那由兩者共同組成的「晝夜」（ἡμερονύκτιον），祂並非稱之為晝與夜，而是以較優者稱之為晝。在整本聖經中，你都會發現夜是被包含在晝之中的；因為詩篇作者說：「我們一生的日子（ἡμέραι）」；雅各也說：「我平生的年日（ἡμέραι）又少又苦」；又說：「我一生（ἡμέραι）的日子」。顯然，他將那段時間稱為晝與夜，而非兩者的實存；因為前者被稱為光與暗，後者則被稱為晝與夜。晝有兩種理解方式：一是依據時間的長度，二是依據我們周圍空氣的照明。例如，「第三日，在加利利的迦拿有婚筵」，這裡指的是晝的量，而非明亮或昏暗的晝。如果你說「今日天色昏暗」，你指的不是它的量，而是它的質。因此，在太陽與發光體之前的「日」，指的是時間的長度。因為太陽並非晝的創造者，而是晝的標示者，正如機械製造的鐘錶一樣。若說在發光體之前就已經存在著一段時間，即便太陽後來測量了它，這也並非不合理。

「晝與晝傳出言語」也是晝之長度的標示，而非指光本身；因為光只有一個，夜的暗也只有一個；但這指明了它們不同的長度；因為它們交替並繼承彼此，宣告了創造者；即便晝與夜在季節的轉變中，彼此佔據的時間有多寡之分；但兩者的結合被稱為一日，始終保持著相同的長度，即二十四小時。

然而，那些認為節期的第一日是夜的人，其觀點與救主埋葬與復活的三日時間相衝突。因為律法處處將夜置於晝之前；例如在關於無酵餅的條例中：「從正月十四日晚上，你們要吃無酵餅，直到二十一日晚上，七日之內，在你們家中不可有酵。」因為祂規定無酵餅的開始是從二十一日的晚上開始；並在黃昏之前界定了節期，因為祂認為夜是先行於晝的。關於禁食的律法也是如此。或許立法者是在暗示從混亂到有序的進程，這既已在從暗中顯現的光中發生，也將在未來的更新中完全實現。因為律法既是前事的提醒，也是未來之事的影兒。正如安息日既是神從工作中歇息的紀念，也是神子民在模仿神歇息時所留下的安息。住棚節既是紀念以色列在曠野的帳棚，也是永恆帳棚的預表，聖徒們將居住在其中。因此，節期從夜開始，既提醒了那從漫長如前宇宙之夜中顯現的光，也預言了在末後將要發出的真光，對此，現在的晝反而是夜；使徒在解釋律法的象徵時說：「黑夜已深，白晝將近。」他隨後補充道：「我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」這正是律法所暗示的，引導那些向神守節的人從夜進入晝。我們計算主受難的三日三夜也是如此，將那先行於受難日、並包含受難的夜算在內，並將第三夜（即復活之夜）與隨後的星期日算在一起，因為事物從暗進入光，必須先計算夜的黑暗，隨後才是晝的光明。但在創造之初，神理當從本質上較為明亮的事物開始，而非從黑暗、無光、本質上不存在的事物開始，這些事物甚至沒有創造的過程。

那麼，關於這些事物是否先被造，該如何探討呢？因為在光未臨在時，才被稱為暗與夜。因為這正是透明空氣中黑色與無光狀態的命名。這些是伴隨著所造之物而產生的，如同影子伴隨著身體，雖然被提及，卻如後者一樣是無實體的。若有時說它們被造，必須以另一種方式理解它們的產生，正如詩篇所說：「你造了黑暗，就有了夜」；他沒有說是由誰造成的；也沒有詳細說明「造」是指哪種性質。他沒有說「你創造了黑暗」，也沒有說「要有黑暗，就有了黑暗」，如同對其他創造物那樣，而是說「要有光」。而黑暗則是從地的陰影中隨之產生的；祂稱光為晝，稱那在光匱乏時產生的為夜。正如我們說「看見它」，其實並非真正看見，而是被它阻礙了視線；同樣地，我們說它被命名，並非在於它有實體，而是在於它伴隨著另一種存在。因為黑暗作為被造物，既是生成的，又是未生成的。說它未生成，並非指它沒有產生，而是指它在存在中沒有獲得本體；說它生成，是因為它像影子一樣伴隨著所造之物，正如從我們身體產生的影子；感官承認它們的產生。但我們不將本體歸於它們，因為它們甚至不存在；因為影子本身並非實體，而是從另一個中間物體產生了影像。空氣並非黑暗，即便它本性上是黑色的；因為它是透明的，是透過外來的顏色（即光）而被看見的；當光不在時，空氣那無光且彷彿停留在自身中的狀態，被稱為黑暗，它並非實體。即便以賽亞說：「我神創造了光，又造了黑暗」；祂隨後補充道：「我造平安，又降災禍」，這些在意義上是相同的。因此，黑暗並非首要的創造，而是在伴隨光時無實體地產生的。

因此，夜並非第一位的；即便摩西在節期中讓夜先行，那是為了在安息日的休息之前，給予一種預先的休息，即從夜間自然的停歇中，在晝間以命令的方式提供理性的安息。因此，祂並非說：「有黃昏，有早晨，是一夜」，而是「是一日」。因為產生了晝，因為時間的間隔是從光的運行開始計算的，即早晨與黃昏；但並沒有產生夜，因為黑暗並非實體，它是無法創造的。若摩西說：「有黃昏，有早晨，是一日」，這讓人以為夜是從黃昏開始首先產生的；但這並不意味著必須遵循名稱的順序。因為黃昏是早晨與整個晝的終點，所以夜必然跟隨在晝之後。因為若沒有先前的早晨，怎能產生黃昏呢？救主的復活也可以被視為三日，若按照馬可福音，祂是在第三時被釘十字架，從第六時到第九時，遍地都黑暗了。讓這段時間作為一個影兒，透過這些直到第九時，算作一日；第二日從第九時開始，隨後是漫長的夜；第三日則從安息日算起，與那向著星期日發光的安息日之夜相連。若夜是第一位的，那麼「有黃昏，有早晨」這句話，理智便會追問：是在產生晝之前產生了黃昏，還是晝結束時產生的？在「有早晨，是一日」中，這早晨是屬於第一日的，還是屬於開始的第二日的？若是屬於第一日的，並與隨後產生的事物相連，那麼人將被發現是在第五日被造的；神也將被發現是在第六日歇息的。

這若我們寬泛地理解早晨，並將其視為晝的一部分，則是真實的；這在夜的情況下也可以同樣理解。因此，約翰說「早晨」時，補充了「天還黑的時候」；而馬可說「早晨」時，又說「太陽出來的時候」，兩者皆是從伴隨的時間中進行命名。若他們將早晨視為夜與晝之間無分界的邊界，而不從兩者中獲取任何時間，那麼它如何成為晝或夜，或兩者的一部分呢？因為它彷彿是一條無分界的線，界定了這兩者，或者說，它同時是前者的起點，也是後者的終點。因此，摩西獲取了時間的兩端，透過這些揭示了中間的部分，而沒有說它是其中一端的一部分；他計算世界的日子，是為了精確地呈現被造的過程。因為神創造時不需要時間。然而，祂並非無序地創造，數字產生了秩序。因此，祂沒有說「第一日」，而是「一日」。因為在同時發生的事物中，沒有第一與第二之分；但既然敘述有其順序，因此在「一日」之後，為了秩序的緣故，才說了第二日，直到第六日。若這必然意味著有預先構想的「第一」，祂稱之為「一日」，這既表明了創造的同時性，也表明了神並非將本不存在的日子進行排列，祂本身就是這些日子的創造者，首先創造了「一日」；這一日，在其他日子尚未存在時，被稱為「第一日」並不合宜。其餘的日子被加上去，便有了順序，根據它們與「一日」的距離，按照邏輯獲得了名稱。

同樣地，聖經將月的第一日稱為「一日」，也將安息日的第一日稱為「一日」。此外，祂將晝的延續稱為「一日」，而非「第一日」。因為第二日與第三日改變了數字。而光保持不變，被稱為晝，使它從開始直到現在都被稱為「一日」。因為在所有的日子裡，光的運作是相同的；因此，所有的日子都是「一日」。在神於第七日歇息後，經文說：「創造天地之書，在神造天地的那一日。」看哪，即便在第七日之後，祂仍稱之為「一日」；或許這「一日」在詩篇中也被提及：「這是耶和華所定的日子」；因為它將要從主那裡獲得名稱，被稱為「主日」（Κυριακὴ）；因此，作為單獨分別歸給主的，它被稱為「一日」。它帶有那不可分割的單一性之形象，以尊榮那被造的光；因為神是光，那首先被造的光，也是被造物中第一個美好的事物，創造者裁定它應獲得單一性的本體，因此稱之為「一日」。詩篇也將這日子稱為「第八日」，以揭示那將來的狀態，因為它位於這七日的時間之外，作為「一日」，透過「一日」的形象被恰當地描繪；「因為這是主的大而顯赫的日子」；又說：「你們要尋求主的日子，這對你們來說是黑暗，而非光明」，顯然是對那些不配的人而言。道知道那日子是無暮且無終的；因此，如前所述，祂稱之為「第八日」，作為這現今世代之外的另一個世代；而這整個世代透過它被揭示。聖經所說的「世代的世代」，指的是不同的狀態。關於這些，就說到這裡。

那些希望夜是第一位的人，說黃昏是代替了黑暗，早晨是代替了光。因為我們也稱夜的開始為黃昏，反之亦然。他們說，這彷彿是說，起初產生了黑暗，隨後是光，因此黑暗顯現為佔據了夜的秩序，而光則填滿了晝的時間，隨後加上了「有黃昏，有早晨」；彷彿在說明，黑暗的時間產生了，如同某種習慣從黃昏開始的夜。在光產生後，某種晝顯現了，它本性上是從早晨開始的。因此，祂恰當地稱兩者為「一日」，是根據現在佔主導地位的晝；因為光所完成的軌跡，與現在太陽所完成的相同。因此，他們說，祂先說了黑暗，隨後是光的統治。因為即便光更優越，但它並未被置於前；祂保持了創造的秩序；因為聖經計算晝是從日落後的黃昏開始，而非從太陽升起的早晨開始，因為黑暗首先產生，佔據了夜的秩序，隨後是光，它完成了晝，並到達了日落。

他們也引用使徒的話作為見證：「我曾在一晝一夜的深淵中」，這在證明上並不穩固。因為這有什麼關係呢？他是在說他遭遇海難時的時間順序，彷彿船破裂時夜已開始，隨後他在深淵中度過了隨之而來的晝。隨後他們提出節期的時間，以及主是在夜的時間復活的，彷彿祂是在那「一日」中完成了復活；以便在萬物最初被造的那一日，萬物的再造也得以實現。因此，正如萬物在黑暗中被造，隨後光臨在，祂在黑暗中完成了復活，並在晝臨在時顯明了它。

「神說：要有穹蒼，將水與水分開。」有些人說這並非第二個天的產生，而是對先前關於天的簡短敘述的解釋；儘管聖經賦予了第二個天不同的名稱與特殊的用途。此外，聖經的重複並非矛盾，而只是為了清晰與補充所遺漏的部分。若天在起初與地及兩者共同存在的事物一同被造，以至於在它之前沒有任何事物被造，而這一個是在第二日於水的中間產生，且其結構顯然是在它所處的中間事物已經產生之後，那麼這怎麼會不矛盾呢？沒有人會說它的產生是多餘的。這既是因為它取了水的一小部分置於背後，使剩餘的水容易聚集在一起，以便裸露出的地可用於居住；也是因為起初地與天之間的距離不對稱，以至於觀看時顯得空虛，這中間物出現後，恰當地測量了距離；在它之上，發光體將被懸掛，以適當的距離良好地運作於地周圍。因為若現在太陽距離遙遠，其照射便較為微弱，以至於在昏暗的光線與寒冷中發出我們這裡的光，若它被安置在第一個天，那該怎麼說呢？因為地在現在寒冷的部分將會是無法居住的。

有人會說，創造是為了未來而安排的。因為神打算使創造的狀態有兩種，一種是可變且必死的，正如現在我們所處的，連那些本性上不會毀滅的理性與理智之物，在意志上也是可變的；另一種是從現今的邪惡中釋放出來的，基督在經綸中開啟了這種狀態；我們在祂榮耀的第二次降臨後，都將獲得這種狀態。因此，對於現在的狀態，我們現在所處的這片空間（地與穹蒼之間）是合適的居所；而對於未來更神聖的狀態，則是居住在天，成為不可變的，基督在經綸中已安置在那裡，正如蒙福的保羅所說：「好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔子內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入那幔子內。」他將天上的空間稱為幔子內；稱基督為大祭司，是因為祂開啟了這種狀態。因為我們將與祂一同與不可見的權能在一起；若「他們如同天使」這句話是真實的；他們是神的兒子，是復活之子。保羅也說：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」因此，針對這兩種狀態，有不同的居所。現在佔據我們屋頂位置的天，將成為地基的一部分。因為第一個天彷彿是天的天。大衛也說：「像這天一樣。」這就是聖徒未來的狀態；因此聖經將這種狀態稱為「天國」。

「天」這個名稱恰當地適用於第一個天，而根據相似性，也適用於被稱為「穹蒼」的天，且更為恰當；大衛稱這一個天為天，並說水在它之上：「鋪張穹蒼如幔子，在水中安設他樓閣的棟樑。」因此，當說到「諸天述說神的榮耀」；以及「主創造了諸天」；以及「我們在天上的父」時，不應認為這些被稱為天的諸天是在穹蒼之上，而是在其之下，因為地與穹蒼之間的所有空間都被稱為天，並因其高度而被分為諸天。因此也說「空中的飛鳥」，即空氣。耶利米也說鳥在天空中。這與「升到天上」是一樣的。摩西也合理地將祝福賜給約瑟的支派，從天的寶物、露水、太陽的運行、月份的會合，以及永恆山嶺的頂峰，因為地周圍的空間透過這些秩序而得到滋養。但在以色列的咒詛中，他說：「你頭上的天要變為銅」，這表明了徹底的乾旱與空氣中水的阻斷。因此，當說到從天降下露水時，我們理解為那些被安排在上方空間、被稱為天的水。保羅說他被提到第三層天，被提到樂園，摩西指出樂園是種植在穹蒼之下的。以西結見證它升到高處，稱它為神的山。因此，穹蒼是一個天。

有些人說它的本質是不明的，即便根據普遍的理解，它似乎是由水構成的；另一些人則假設它是神將水凝固而成的；有些人說它只是水的一部分，另一些人則說它是水的三分之一，其餘三分之二，一部分在地上，一部分在穹蒼之上，因此在希伯來語中被稱為「水」（shamayim），意指凝固的水；有些人認為我們這一側的部分是球形的，因此外表面也應如此，以至於感官可見的水無法流動，因為它會流向凹處；反對者則認為，內部沒有什麼能阻止它成為圓形，而外部表面是平坦的；他們以圓頂與洞穴的圓形結構作為例子；若它不是球體，它就沒有運動與圓周運行，而是像地一樣固定在水的中間，支撐著它上面的水，處於不動的狀態；若有人強行將「天之下」理解為半球之下，那麼必須將「水要聚集在天之下」理解為兩個半球，以免我們認為海洋只聚集在我們可見的半球之下，而是在另一個半球之下也有聚集。顯然，整個地都建立在水之上，地之下沒有任何部分是沒有水的，正如在地上所觀察到的；「因為祂將地建立在水之上；祂在海上奠定它，在江河上預備它」；因此，在「水要聚集在天之下」中，只能理解為我們這一側的地表；且只能認為我們上方可見的天，是這片居住地所處的，我們相信地之下沒有任何對應的居住地。否則，基督也會在那裡顯現，我們這裡的其他事物，或類似的事物，亞當、蛇，或許還有洪水，也會在那裡發生。地下的水是不明的，無論它是靠神的能力懸浮在空中，還是載於靈之上。

他們說天被稱為「穹蒼」（στερέωμα），是因為它是由柔軟的水的本性凝固而成的，或是為了與上方那細微、稀薄、無法被任何感官所捕捉的本性相對立。「在水的中間」表明了兩側水的均等劃分；祂說：「要有穹蒼，將水與水分開」；他們說，應當注意，萬物的秩序是為了教導不可見的本性而產生的；我們本應透過所造之物認識創造者，並教導我們之後產生的人。因為根據蒙福的保羅，這些事物是為了我們的救贖而服務於神聖的旨意。因為那時祂在最初的創造之後，從無中造出了光，以便它們能理解自己也是如此產生的；隨後祂命令在第二日產生天，作為對前者的模仿；以便它們認為第一個天及與它一同產生的事物，也是以同樣的方式產生的；因為祂使第二個天在性質上與第一個相似；因此它也被稱為天；即便前者是從存在中產生的，後者是從無中產生的。這並未造成本性的差異；因為相似性提供了信心；同樣的能力既能將存在轉化為本體，也能從無中造出另一個；因為那一個也是從無中產生的。而「神造了」這句話，是為了強調下令者與創造者並非二位。如前所述，許多人說「神說」並非為了教導理性權能，而是為了呈現獨生子；因此，沒有說「穹蒼產生了」，而是「神造了穹蒼」；又說「神分開了」；「要有穹蒼」是預備性原因的聲音；而「造了穹蒼」則是創造性與造物主能力的見證。

穹蒼將水與水分開；因為水的流動是無限的，以至於超出了其他元素的比例；因此它被稱為深淵；因為宇宙中火的本性是必要的，且與水相對立，兩者互為毀滅，為了不讓火因更具行動力而消耗水的本性，並為宇宙的瓦解提供藉口，神在護理中，安置了如此多的水的本性，以至於直到宇宙結構規定的界限，它能憑藉火的力量逐漸抵抗消耗。然而，總有一天萬物將被火焚燒，正如以賽亞所說：「祂對深淵說：你要乾涸，我必使你的江河乾涸。」這就是水的數量。但為什麼一半的水被置於穹蒼之上呢？因為祂規定太陽、月亮與星辰那火熱且巨大的光之本性，要在穹蒼之上運行。火的本性是使那結晶的、由水凝固的本性（即穹蒼）變得稀薄並溶解；為了不讓這種情況發生在天周圍，祂必然使如此多的水置於其上，以保存它，儘管祂僅憑旨意就能做到這一點，正如第一個天那樣。因為祂也能使我們的肉體無需食物而保存，並使它保持在同樣的狀態。這正是祂在未來世代將要做的。上方的水不僅保存了天，還將太陽與月亮的火焰向下傳送；因為若天是透明的，光芒將全部向上流動；因為火是向上升的；因此它被上方的水所濃縮，以至於……

有些人藉著更高深理解的藉口，逃避到寓意中；說水是靈性的權能，那些留在上方、被稱為天上的水的，是那些讚美神的優越者；而那些變得較差、處於地上的，即那些像混亂與激情波濤洶湧的，被稱為海洋；這些是神話與胡言亂語。因為即便天上的水被說成讚美神，我們也不因此將理性本性歸於它們；因為天並非有生命的，儘管它們述說神的榮耀；穹蒼也不是有感官的動物，儘管它宣告祂手所做的工；露水、霜與熱也被說成讚美創造者。但那些有理智者在其中所觀察到的，被理解為對創造者讚美詩的補充。因此，地上的水也讚美祂，龍與所有的深淵。那麼，為什麼在你們看來，深淵被認為是較差的權能，卻與天上的水同樣讚美主，而後者因讚美而被認為是優越的權能呢？那種說天是理論權能，穹蒼是實踐權能的說法，也是精巧的謊言。

「水要聚集在天之下，歸於一處，使旱地顯露；事就這樣成了。水聚集在天之下，歸於它們的聚集處，旱地顯露；神稱旱地為地，稱水的聚集為海。」若水本性上是流動的，那麼這命令的含義是什麼？因為它本來就會流向低處。若水覆蓋了整個地，當低處被填滿時，流動的過程如何能聚集在這些地方，因為它們已經被填滿了？但或許在命令的同時，水也變得流動了，起初它彷彿是凝固且靜止的。對於這兩個疑問，回答說：水的容器在命令的同時變得凹陷，我指的是那些巨大的容器，海洋便是在其中形成的；若其中有比這些更小的凹陷，它們在神聖的命令下被排空；以便水能從平地流向這些地方，而起初它覆蓋了整個地。同時，水也獲得了停留在海洋凹處的能力，即便它升高，也會再次回流到自身。傳道書說：「所有的溪流都流向大海，大海卻不滿。」聖經在另一處說：「主說：你們豈不懼怕我嗎？我以沙為海的界限。」否則，紅海將會淹沒比它低得多的整個埃及。

但當水被命令聚集在「一處」時，為什麼說「聚集在它們的聚集處」，且海洋顯得很多呢？「一處聚集」被提及，是與旱地相對立的，以便在共同的邏輯中，地是一，海也是一；而作為一，它有許多劃分與海灣，祂稱之為海；因為環遊世界的人說，紅海與海爾卡尼亞海（Hyrcanian）與大洋相連。正如天在共同意義上是一個，即穹蒼之下的一切，而在特殊意義上，其中劃分了許多；同樣地，大洋是唯一巨大的海，從中流出一些出口到深處，海洋便由此形成，在神聖經文中被稱為聚集處與海，它們是巨大聚集處的溪流與口。祂根據不同的構想，將旱地稱為地。正如「會笑的」是人的特徵，而「人」是擁有該特徵的動物的標示；同樣地，「旱」是地的特徵與專屬；它也有「冷」，但這與水是共有的；正如它擁有這一專屬特徵，它與空氣共有「濕」；而擁有「濕」作為專屬特徵的，與火共有「熱」；而擁有「熱」作為專屬特徵的火，與地共有「旱」，這正是地的專屬特徵；因此，每一種元素既有專屬特徵，也有共有特徵；根據專屬特徵，它與其他元素區分開來，根據共有特徵，它與鄰近的元素相連。因為必須既有區分，以便它們保持各自的本性，也有相連，以便從中產生身體的合成，它們總是根據共有的性質彼此相連；因此神稱旱地為地，而沒有稱地為旱；前者是本性的特徵與標誌，而後者是對事物的簡單稱呼；正如在置於天之下前被稱為地，而在面對水的本性時被稱為旱。先知似乎在提及不同的事物時說：「我還要再一次震動天、地、海與旱地。」我們說這是根據不同的構想而被命名的同一事物；或許一個名稱是為了表示本質，另一個是為了表示性質；因此，與天一同產生時被稱為地，正如後者被稱為天；而隨後產生的事物，一個被稱為穹蒼，作為專屬名稱，天作為稱呼；另一個被稱為旱，作為專屬名稱，地作為稱呼；因為在某些地方，本質是首要的，在某些地方，性質是首要的。祂透過說「旱地顯露」展示了命令的用途，以便它變得適合植物與動物的產生。

「神看著是好的。」「祂稱之為」在各處都被提及，是為了說明祂所創造的對象……

在所有事物中，祂顯然都加上了「事就這樣成了」，以表明這項工作是隨從神的旨意；至於天，則加上「神造了穹蒼」，以表明造物者與下令使之生成者並非二位。祂教導我們這一點之後，在隨後的創造中，僅以「事就這樣成了」便已足夠，因為我們應當理解，這一切皆是神所造的；並非一位下令，另一位去造，而是神兩者皆行。這正是象徵父、子、聖靈之神聖本質；因此，當你聽聞子是受造物的創造者時，不必感到驚訝。祂說：「我父作事直到如今，我也作事。」「直到如今」表明了作事的持續性；而「作事」與「我也作事」則表明了作事是共同的。又說：「子看見父所作的，子也照樣作。」並非「類似」，而是「照樣」；並非「像什麼」，而是「所作的」，因為並非這一位作一些，那一位作另一些。說「看見」是指父所作的一切，沒有一樣能隱瞞祂。祂又顯示祂藉著旨意產生萬物：「凡祂所願意的，祂都作了。」祂既與父共享旨意，也共享作事，並且照樣作；祂隨後補充這一點，不僅顯示作同樣的事，而且是「照樣」作，即藉著旨意與權柄。祂更清楚地補充說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」這正是父的權能；「隨自己的意思」即是「僅憑旨意」。因此，洗禮作為新創造的象徵，我們被命令奉父、子、聖靈的名施洗；因為按照神聖使徒的教導，我們在祂裡面與基督同死，也一同復活；為要使我們明白，我們是從三位一體中被重新創造，正如我們起初是被祂所創造的一樣；因為同一位神，本是我們存在與美善存在的供給者。值得注意的是，在整個創造過程中，都先有「神說」，後有「神造」，以表明創造性；因為正是透過這種稱呼，顯示了創造性；而「主」（Κύριος）這一稱號，則帶有統治者與君王的意味；因為當命令賜給僕人時，頒布律法與命令正是主與君王的職分。

神說：「地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」我們必須調整句法，以避免語法上的生硬：地要發生各從其類的青草，結出種子；這樣，「結種子」便能歸於「類」；或者，應將「結種子」單獨分開，使其意為「地要發生一切結種子的」，即產生並供給。水退去後，地理所當然地被命令去生產；那時的聲音成為直到末了持續不斷的律法，正如神對其他創造物所下的命令一樣。起初，草木很可能已經成熟，帶著各自的種子。因為我們看見，動物也並非不成熟，而是成熟的，且能立即自給自足。神栽種了樂園，並為動物預備了種子，使牠們得以藉此維生；因此，植物被稱為第二位的創造，並非因為牠們比草木低劣，正如人也是第二位的；因為植物是先於動物的；隨後是使用這些植物的，正如君王臨到他所統治的對象之上。有人說，在植物的生成中，首先是萌芽；隨後萌芽進步，成為草，長大後成為青草；植物逐漸分化，直到達到種子的完美階段，因此祂使用了未來事物的順序。祂說「地要發生」，意指地不需要任何其他的協助。祂在太陽被造之前下達此命令，是為了不讓我們將太陽神化，視其為地上植物生長的成因；看哪，這些植物比那被認為藉著熱力吸引地底深處力量至表面的太陽更為古老。

「青草」是指地上生長的一切，無論是自動生長的，還是我們播種的，凡不結種子的，一旦提供了各自的果實，便從地上除去，對人類而言，它們填補了青草的職分；儘管它們不能提供其他的果實。為了與此區別，祂加上了「並結果子的樹木」；因為對於這些樹木，果實被採摘後，樹木依然存在，在適當的季節繼續為人類提供果實。聖經確實也將農作物稱為果實，說：「祂使地生出果實。」但在這裡，這是為了與「結種子」作區別；因為這些（大麥、小麥及其他）的果實，本身成為再次播種的種子。祂說「各從其類」，是因為每一種種子在所產生的果實中，都歸還其各自的種類。如果發生了變異，例如小麥中長出了黑麥，那並非另一種，而是一種疾病或種子的衰弱；因為它在嚴寒中被灼傷而變黑。因此，據說當它獲得適宜的土地與溫和的氣候時，便會恢復到原始的種類。至於所謂的「稗子」及其他雜種，聖經稱之為「毒麥」，並非源於小麥的轉變，而是源於其自身的起源，擁有獨特的種類；這象徵著異端教導者混入教會身體的形象。

至於樹木，祂說「果子都包著核」，因為樹木所結的果實，不像農作物那樣，將其種子撒在地上就能產生與先前相同的果實；儘管這有時也會發生，但它們的一部分被移除，植入地中，保有種子的力量並留在原地，產生年度的果實；這與農作物的性質不同，農作物一旦給予果實便被移除。因此，祂理所當然地加上了「在地上」；意即，留在一個固定的地方。若說樹木有種子，這並不奇怪，因為在人類身上也同樣如此稱呼。但有人問，神的命令如何成為有害之物與毒物產生的原因？因為它們並非完全有害，對某物有害的，對另一物卻是好的，正如毒芹對鵪鶉是好的，嚏根草對鵪鶉也是好的，這是由於某種自然的特性；因此，對整體有益的部分，對某些個體卻是有害的。因為牛對耕作是有用的，儘管牠的血對我們而言是毒藥；但在適當的時候，這些對我們也是有用的，正如醫生的學徒所知。但有人問，為什麼對草木說「結種子」，對樹木卻說「結果子的樹木，果子都包著核」？因為蘆葦、茅草、薄荷、番紅花、大蒜、菖蒲，以及無數其他結種子的種類，並非如此；且我們看見許多樹木既不用果實，也不用種子。對此我們回答，許多從地生長的植物，其力量在於根部；正如蘆葦在年度生長後，從根部發出某種具有種子性質的芽，並藉著在地下的根部蔓延而獲得延續，因此每一種植物要麼有種子，要麼內在存有某種種子性的力量。至於樹木，如白楊、榆樹、柳樹、楊樹，即使不明顯結出果實，但葉子下方的枝條，即有些人所稱的葉柄，具有種子的力量。因為凡能從枝條生長的，大多由此長出根部。或許根部的分枝也具有種子的性質，園丁將其拔下，便能增加其種類。此外，那些在自然中較為珍貴的，獲得了優先的提及，因為它們將以各自的果實款待人類，為他預備食物。值得注意的是，一切都在命令下同時出現，每一種都帶著各自的特性，以各自的特徵被識別。只是那時的玫瑰是沒有刺的，後來為了花朵的美麗，才加上了刺，為的是讓我們在享受愉悅的同時，身邊也伴隨著痛苦，記念那因罪而使地被咒詛長出荊棘與蒺藜的緣故。

神說：「天上穹蒼中要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」這似乎是為宴席所作的預備。首先是地方的潔淨；其次是宴席的製作；第三是光的點燃；然後是赴宴者的進入，僕人與主人隨後出現，最後是理性生物的顯現。救主在比喻中說，神是為人類預備宴席者。我們起初被帶到這極其蒙福的宴席中，安置在地上最美好、最精選的地方，享受豐盛；我們卻自願從中墮落。這顯示出日子數量的順序是為了秩序，也是為了我們的軟弱，因為我們無法理解那些瞬間完成的創造。正如身體在存在時同時擁有顏色與大小，並非在時間上分開存在，但在概念上，其中之一是先，另一是後；同樣，世界在秩序中被造，並非在時間上，而是在和諧中完成；因為世界並非一部分被造，另一部分還缺失。因此，光體在第四日被造，是因為關於它們的道理，作為尊貴之物，被說是在這一天被造。因為四是潛在的十，是尊貴的；因為一、二、三、四相加，便成了十；在整本聖經中，十受到讚美；因為摩西頒布了十誡，並有什一奉獻。有些人說，一切皆按時間順序被造，是為了教導理性力量，正如先前所說。時間從第一日至今的計算，也表明了事物先後生成的順序；正如在植物與萌芽之後，太陽才被造，以免它被懷疑是這些植物的成因；同樣，它在光的生成之後才出現，以免它被誤認為是光的主宰，並因此受到敬拜。如果光的本質已經產生，太陽又怎能成為光體呢？它只是光的容器，正如火與燈一樣；因為它是那原始之光所形成的身體；因為複合體可以分為基質與其中的性質。神藉著旨意將光與基質結合，對我們而言，除了在邏輯上，它們是不可分的，但對造物主而言，它們是可以分開的，正如祂在荊棘中除去燃燒的力量，留下了發光的力量，為的是藉著神蹟使摩西轉過來看。詩篇也說：「耶和華的聲音使火焰分開。」火與光僅僅是能量，光是；而晝是空氣被照亮的那一段空間；神知道如何將能量與本質分開，正如在埃及，當黑暗籠罩三天時，所有以色列人的子民卻有光。因此，起初那閃電般的光，將晝的空間延伸了三次，因為火將在未來的世代中分開；將光歸給義人，將火的燃燒性歸給受刑罰者；月亮也顯示了這一點，它盈虧時，性質有時進入，有時離開身體。可以清楚地看見它未被照亮與被照亮的部分；即使你說它的光是從太陽而來的外加之光，但它確實會發生；而太陽一旦獲得，便不會失去。說穹蒼被造時，第一道光同時被包含，因此需要第二道光，這並不合理。因為第一日之後，沒有任何物質是從無中被造的。此外，正如祂說光被造時，「有晚上，有早晨，這是第一日」，同樣，在太陽被造之前，在第二日與第三日，穹蒼的創造顯然也是如此，在穹蒼之後，原始之光也造了那兩日，正如造了第一日一樣。原始之光中，最純淨的部分被放入太陽，其餘的分給月亮與眾星；因此，它們被命令分晝夜，這在先前是藉著神的命令，光與黑暗按規定的尺度彼此退讓而完成的。現在，太陽被命令掌管晝的尺度；月亮則掌管夜，當它達到自己的圓滿時。那時，它以自己的光開始夜；因為關於它的圓滿，說它是掌管整夜的；正如水起初遍布全地，後來神將其聚集在海洋、河流與水井中，同樣，將遍布的光瞬間聚集，造了太陽、月亮與眾星。

必須知道，月亮起初就獲得了它自己完全的光，並站在西方，太陽則占據東方的地平線；因為一個被命令掌管晝，另一個掌管夜；所以那時是滿月。它並未立即殘缺；後來它才接受了對我們有益的變化，以進行能量的運作，或是為了節令與時間的劃分。因此太陽升起；因為那時是清晨；月亮則向西運行，它們彼此交替；太陽造晝並掌管之，向西而去，月亮則繞過東方並占據該處，以便掌管夜。但如果月亮是在第四日被造，它怎能是滿月呢？因為在光體之前的日子，對世界與創造而言也是計算在內的；因為它是第四日，它不可能占據西方的極點，也不可能站在那時夜的開端，因為它本應掌管夜；因此，它多出了十一天，在第四日出現時已是十五日，並以此多出了太陽，儘管它是與太陽一同被造的；它所多出的日子，在每一年中都會歸還。因為它的月份是二十九天半；而太陽的月份是三十天，考慮到太陽極細微的部分，從中加上了那五天。

必須探討它們是鑲嵌在天上的，還是天不動而它們在天之下運行，或者在天之下。荷馬（這對希臘人來說是偉大的）在某處說：「太陽升起，離開了美麗的湖泊，進入了銅色的天空。」又說，它們在天之下運行，距離很遠。因此，它們將大部分的光向上傳遞，因為它們在下方，其餘的則向下；因此，它們並非為了照亮大地，而是也照亮了上方的天空。因此，它們似乎是在其表面之上，將所有的光傳遞給我們；因此聖經說：「神將它們擺在穹蒼中」，並非指固定，而是像「神將亞當擺在樂園中」。因此，約書亞也說：「太陽啊，你要停住」，而不是說那移動它的天，月亮也是如此，事就這樣成了。但「神將它們擺在穹蒼中」與關於飛鳥所說的「飛在穹蒼中」有所不同；因為在其中是一回事，在它們之上且高懸又是另一回事。

有些人因為日蝕，認為月亮在太陽之下；他們不說天是球形的，並探討它在哪裡落下。他們說它並非在地下落下；而是離開了天的西端，向北方奔跑，彷彿隱藏在某種牆壁之下；水不允許它們顯現，並以此繞行至東方；他們引用傳道書說：「太陽升起，太陽落下，升起奔向西方，繞向北方，旋轉著，又回到原處。」因此，在冬天，它從較中心的部分升起，切過較小的空間，使晝變短；落下並奔跑了很長的圓圈，使夜變長。因為它經過整個西方、整個北方與整個東方，想要到達其最遠的南方；從其中間升起時，便造成了晝夜平分；從北方升起時，使晝變長，與它使夜變長時相反。

「可以作記號，定節令、日子、年歲。」人類的生活確實需要光體的標記，除非有人過度探究它們的記號。因為透過長期的經驗，可以學到許多關於降雨的知識；也可以學到許多關於乾旱與風的運動，無論是局部的還是普遍的。主確實將太陽所顯示的記號傳給我們，說：「會有風雨，因為天空發紅。」主也預言了關於整個世界的毀滅，記號將顯現在太陽、月亮與眾星中：「太陽將變為黑暗，月亮變為血，眾星將不發光。」「節令」是指果實的更替；至於「日子」，並非指創造日子，而是指掌管日子；因為晝與夜在光體的運動之前就存在了。詩篇也說：「祂將太陽擺在掌管晝的權柄下，將月亮與眾星擺在掌管夜的權柄下。」因為它帶著光在自身中運行，越過了我們的地平線，便提供了晝，驅散了黑暗。太陽與月亮也被定為「年歲」，一個完成了十二次自己的路程，另一個從同一點回到同一點。聖經說這些是記號；因為在隨後重複提到眾星的用途時，僅說了照亮，以及掌管晝夜，並分開光與黑暗；因此，這些也是日子、夜晚以及由這些組成的時間的記號，另一譯本稱之為「節期」，即節日；正如西拉之子在談論月亮時，說它是為了顯示時間與節日的記號。它也可以作為記號，正如約書亞時太陽與月亮停住，以及希西家時它們倒退。

人們也會發現某些星辰在特定時間顯現，預示著好壞，彷彿是來自神的憤怒或恩慈；但有些人忽略了這些，認為這預示著占星術，這已被證明是站不住腳的。因為黃道帶的每一部分被分為三十度，太陽在多少天內經過，每一度又分為六十分，每一分又分為所謂的秒，怎麼可能在出生時捕捉到精確的時刻，它正處於哪一個極細微的部分呢？天上的運行如此迅速，在占星家試圖用星盤精確地確定時刻時，它已經經過了許多分。如果這極其不可能，且極細微的部分之間有如此大的差異，例如，一個可能造就君王，另一個造就乞丐，這門技術怎能不顯得站不住腳呢？為什麼將我們顯現的事物與天上的星座聯繫起來，提供結果的特性，這不是最荒謬的嗎？他們說，出生在牡羊座的人，頭髮捲曲，目光銳利，心胸寬廣，具有領導力，有主見且善於獲利；因為他們說，牡羊座就是這樣；因為它輕易地脫下羊毛，又從自然中重新穿上。他們對金牛座及其他星座也這麼說，並將我們的意志與這些聯繫起來；以至於我們將自己的邪惡歸咎於創造星辰的神；我們像無生命的物體一樣，被星辰的形狀擺佈；這樣，律法、建議、勸誡與法庭都將是徒勞的，因為我們所有人的意圖都是必然被決定的。

如果星辰沒有創造者，而是自動生成的，那麼它們也自動獲得了邪惡並傳播它，是誰制定了它們彼此的關係，並完成了和諧的運行呢？因為沒有什麼自動的東西是技術性的，也沒有什麼在世界中獲得了持久性。為什麼每天沒有君王的出生，因為星座的形狀在每一刻都在變化？為什麼祭司職分與王權是世襲的，從父親傳給兒子，經過了許多代？為什麼所有希伯來人的孩子都在第八天受割禮？為什麼在以實瑪利人中，所有祭司都在十歲受割禮？在衣索比亞人中，有些人切除膝蓋，有些人切除乳房？因為不能說它們都服從於同一個形狀，即使你歸咎於某個星辰或星座。希伯來人離開猶大，分散在世界各地，依然都在第八天受割禮。為什麼在我們看來，星辰在無盡的永恆中運行，而基督徒的敬虔民族卻在昨天或前天才閃耀，而希臘人古老的崇拜卻熄滅了？為什麼在所有人都受命運支配的情況下，有些人卻推翻了它，有的僅憑言語，有的則透過長篇著作？如果這是行為的原因，它本身就會造成自身的毀滅。神責備這樣的人說：「讓那些觀看星辰的占星家站起來，救你脫離那將要臨到你身上的事。」祂對迦勒底人的女兒說這話，他們比所有人都更精通這些。

占星術既已被證明是站不住腳的，無論是透過上述的論證，還是我們遺漏的無數其他論證，我不知道為什麼有些人自以為在哲學思考，卻說星辰不是創造性的，而是預示著每個人的生命；儘管上述的駁斥同樣證明了星辰並非預示者。然而，他們與那些說它們是創造性的人爭論，卻說：為什麼某人的星盤包含了他父母是誰，是否自由，是否善良，是否貧窮，是否富有，或者相反的情況？因為今天出生的形狀，怎麼會是已經發生，甚至可能已經去世的人的創造性原因呢？因為凡創造的，都比被創造的更古老。但他們說，它預示著他們是這樣的人，並非提供了他們成為這樣的人。再次，為什麼一個人的星盤不僅使父母成為這樣，還使孩子、兄弟、朋友與僕人也成為這樣？因為每個人不僅僅是從自己的星盤產生，而是從無數其他人的星盤產生。如果他們說關於過去的形狀是預示性的，關於未來的則是創造性的，那麼什麼是分配者？或者星辰能量與力量如此巨大變化的原因是什麼？因此，他們說，必然是預示，有的為了認識某些更神聖的力量，有的為了能量；正如我們這裡，宇宙的創造是為了認識，而命令是為了實踐；以便它們能隨神的旨意管理我們的事務。他們引用約瑟的禱告：「我讀了天上的石板，上面寫著將要臨到你們與你們子孫的事」，這是雅各所說的。或許他們也說「天將像書卷一樣捲起來」，其中包含的道理預示著將來的事，將透過事物的結果完成。

耶利米消除了對這種所謂預示的恐懼，或許也消除了對所預示事物的創造性恐懼，他說：「不要因天上的記號而驚惶。」對此有人反駁：如果神預見了，那麼所預示的事就必然會發生，以免神預知錯誤。對此必須說，或許神預見猶大是叛徒，是因為他將要從自己的意志中行動，這意志既有能力不背叛，卻背叛了；因此，預知並非行為的原因，而是行為導致了預知。因為如果有人不通姦，神就不會預見他會成為通姦者；如果他通姦了，儘管他本來有能力不通姦，但他卻隨自己的意願通姦了，他自己提供了被神預見為這樣的人的原因，預知先於可能的行為，是必然的，但不是強制的，而是無誤且精確的。因為神不可能說謊；但神可能對可能發生的事，不認為它們一定會發生或不發生；例如，如果猶大有可能成為使徒，神也可能對他有這樣的想法，正如相反地，他會成為叛徒；兩者皆有可能，由於真實性在於他，意志傾向於背叛，神預見了真實，便預見了猶大將成為叛徒。關於預知，它本來有可能以另一種方式發生，神知道他有能力不作，卻作了。

先知預言某事，並非導致結果的原因，而是表明了未來。醫生的學徒也預言即將發生的疾病，他們並非導致疾病的原因，他們甚至有責任去阻止。因此，聖經多處神命令先知宣告悔改，假裝不知道，看他們是否會悔改，以免祂藉著預知宣告，被認為是導致不信的原因，使聽者灰心。祂在某處對耶利米說：「或許他們會聽，並悔改」，顯示了可能發生的事是平等的。如果一個人預先知道自己會成為善人，他就不會那麼熱切地與邪惡爭鬥，因為他確信自己一定會成為善人。

必須知道，神在預見善人時，也知道他們將透過試煉、爭鬥與忍耐成為這樣的人；因此，神理所當然地使我們對未來盲目，以免有人預先知道，然後變得懶散，與神自己的預知爭鬥，在獲得美德時變得鬆懈；因為預知本來會成為獲得美德的阻礙。許多不取決於我們的事，是取決於我們的事的原因，如果前者被消除，後者就不會存在。例如，因暴君的邪惡而產生的為神作見證；如果暴君不存在，即使有人想作見證，也無法作。如果有人尋求取決於我們的事要從整體中解脫出來，請記住，我們並非因為這些發生在我們身上的事而選擇這些，他忘記了自己是世界的一部分，並想切斷那些推動並鍛鍊我們的事物。

「神造了兩個大光。」「大」是相對的；正如螞蟻與同類相比被稱為大；另一種是絕對的，正如現在。並非因為它們比其他星辰大，而是因為它們的輪廓如此，以至於它們的光足以照亮天空，並與所有存在的事物一同延伸，環繞著一切，對觀看者而言顯得相等；因此，它們每一個都是巨大的，且比顯現出來的要大得多。「事就這樣成了」是回應，顯示了父所願意的，子便使其存在；因為在沒有說造多少光體時，便補充說：「神造了兩個光體。」同樣，父與子的旨意與能量是相同的。「神將它們擺在」與「造」並不相同；並非因為它們先被造，後來才被擺放，而是因為概念上，生成先於擺放；前者是使其存在，後者是使其與世界的其他部分相適應。

神說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」地已經被空氣與水的份額所裝飾，這透過現存的事物表明。現在，第一次創造了有感覺的生命；因為植物雖然被稱為活的，是因為它們具有營養與繁殖的能力，但它們顯然沒有感覺。祂稱之為「爬行動物」，是因為所有游泳的生物都爬行在水中，身體拖在水中；雖然有些有腳，因此是兩棲的，如海豹、貝類、鱷魚、河馬、青蛙、螃蟹；但它們主要且更多的是游泳的。對於其他沒有肺以吸入空氣的生物，所有的生命都存在於水中；因為它們有鰓，藉此吸入並排出水，正如我們吸入空氣一樣。因此，離開水它們就會死亡。雀鳥也源於水中；因為它們中的許多在水中度過大部分或全部的時間；其餘的，雖然在空氣中飛行，也是源於水中，因為元素之間有親緣關係。空氣變得潮濕，凝結成雲，轉化為水；水蒸發後變成空氣。此外，兩者都有特性；正如魚藉著鰭的運動切開水，向前方前進，藉著尾巴的轉動控制方向；同樣，在飛鳥身上，也可以看見它們藉著翅膀在空氣中游泳。只是沒有一種飛鳥是因為它們的食物來自地上的緣故。

「雀鳥飛在地面以上。」因為它們在地上生活；從地上升起，又落在地上。因為大多數給我們作食物的鳥類是低飛的，而其他則是高飛的，從多數且更必要的角度，說了「在地上」；而「在天空之中」是因為在空氣中飛行，空氣因其透明而被稱為天空。確實，聖經中雲也被稱為天空，雨也從天空而來。祂說穹蒼，是因為與空氣相比，它更為濃稠，且因下方的上升氣流，比我們頭頂的空氣更為緊密。「各從其類」對兩者而言，意指種類；例如在水生動物中，有甲殼類，有軟甲類，如龍蝦與螃蟹；有軟體類，肉質柔軟的，如烏賊與章魚；有軟骨類，如狗鯊與所有鯊魚類；它們是胎生的，而其他是卵生的。還有鯨類與細小的魚類種類；雀鳥也是如此。祂似乎稱水生動物的身體為爬行動物，稱靈魂為有生命的靈魂；因為即使它是無理性的，它也為身體提供了生命力。神並非像造身體那樣從水中造這些靈魂，而是藉著自己的旨意賦予了生命與運動；身體並非先存在然後才被賦予生命。祂命令每一種類的開端，如同自然的種子一樣被拋出；它們的數量則儲存在隨後的繁衍中，當需要增長與繁衍時。很可能每一種動物都有兩隻被造，正如人一樣。那時它們是成對的，當祂將它們帶到亞當面前，以便他為他將要統治的對象命名時。在洪水時也可以推斷出這一點，因為兩隻被帶進方舟，按照創造的範例。如果潔淨的動物被帶入更多，原因是諾亞在得救後想向神獻祭，且神想讓對人類更有用的動物被保存更多。神命令這些創造，並非因為它們已經存在於水中，而是命令它們出來，正如「地要發生」；因為植物先前並未儲存在地中，在回應中已經表明。因為祂沒有說「水帶出了」，而是「神造了大魚與每一種爬行的生命」，祂特別提到魚的種類，是因為其巨大的體型，神僅憑命令就造了它們，正如造了最小的生物一樣，它們的體型巨大，被比作山脈，常常給人島嶼的幻覺。

當牠游到水面極頂時，便會如此。因此，牠並不徘徊於岸邊，而是棲居在所謂的大西洋中；因為有些動物是為了服務人類而產生，有些則是為了讓人觀看受造界的奇妙而存在；有些是為了恐懼而教導人類的懶散，有些則是為了墮落之後的食物。然而，牠們並不像人類那樣在靈性上蒙受祝福，而僅僅是按著種類的繁衍，這點即便在植物身上未曾直接看見，但神藉著說「神看著是好的」便已暗示了；因為若是好的，神便意欲其存留。或許這也顯示了動物相對於植物的優先性；因為後者是為了前者而造的，當動物蒙受祝福時，這祝福也延伸到了那些為了動物的需要而存在的植物身上。此外，植物與種子是藉著耕作者的合作，根據神賦予它們的潛能而獲得生長，而動物則是出於自身對交配的衝動。因此，「神祝福了牠們」顯示出，神賦予了牠們這種衝動，由此產生了種類的繁衍。

「滋生繁衍」說得好；因為從種子播下的那一刻起，它便向著生長邁進，直到達到完全，然後才進入繁衍後代的階段。因此，「生長」意味著向著體型大小的發展，而「繁衍」則意味著藉由交配而產生的數量繁衍。神如何對無理性的動物下達命令呢？顯然，動物內在為了繁衍種類的自然衝動，本身就是神的一種命令；正如神在約拿書中對大魚以及晨間的蟲子所下的命令；因為凡是按照神的旨意與護理所發生的事，都被稱為祂的命令。那麼，命令如何能與祝福相符呢？因為動物在繁衍方面確實有所作為，但卻是神作為創造主使這工作生長並繁衍，彷彿動物是在執行祂的命令。至於「充滿海中的水」，正如對人類所說的「充滿地面」一樣，其目的是為了讓水中的生物充滿每一處空間；而對於人類，則是為了讓所有能居住的土地都有充滿它的人類；這句話並未因著那些炎熱或寒冷、無法居住的地區而受到損害；因為如果有人想要指責那些無人居住、未經耕作的荒野與山脈的存在，那他就是愚蠢的，同樣地，若有人因為那些無法居住之地而指責「充滿地面」這句話未曾實現，也是如此。

神說：「地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」事就這樣成了。地在植物之後，也必須像海洋一樣被動物所裝飾；但在那裡祂說的是「有生命的活物（昆蟲）」，而這裡則是「活物」，並非指地裡原本就蘊藏著生命；摩尼教徒（Manichaeism）不應如此瘋狂，彷彿地在生長時，水也隨之湧出；這並非說地擁有它所沒有的東西，而是神賜予了運作的潛能。如果地拋出了它所擁有的生命，那它豈不是讓自己失去了生命，那麼人們又怎能說它是「有生命的」呢？那些游動的生物生活在濃稠的水中，其生命顯得較不完全；因為牠們天生缺乏記憶、想像力與習慣性的認知；牠們的感官也較遲鈍，以至於肉體的生命主導了靈性的衝動；因此，稱牠們為「有生命的昆蟲」是合理的；至於陸地生物，則稱為「活物」；因為牠們大多數擁有敏銳的感官與對過去事物的記憶。因此，這顯示出水生生物是賦予了生命的軀體，而陸地生物則是靈魂在管理軀體，因為牠們參與了更多的生命力；即便牠們是無理性的，但牠們仍能透過自然的聲音表達喜悅與哀傷；以及對同類的認知與分離、對食物的匱乏與渴望，以及諸如此類的事物；因此經上說：「牛認識主人，驢認識主人的槽。」不僅是槽，還有習慣的聲音與牠走過的道路，以至於能引導騎乘者前往。

地生出靈魂，是為了讓你明白牲畜的靈魂與人類靈魂的差異；因為無理性動物的靈魂是屬地的，並會消散於地；經上說：「一切活物的靈魂就是牠的血。」而血會凝結成肉；那毀壞的，便分解歸於地；因為靈魂與牠們的身體交織在一起，因此也隨之毀壞；所以牲畜的靈魂就是地。即便希臘人的子弟向我們幻想輪迴轉世，也是如此。那些自以為透過空洞的寓意來尊崇神聖經文的人，也與他們相似，他們是在捏造自己的觀念，而非確認神聖的經文。沒有人應當指責神，拿那些有毒與毀滅性的動物來作為藉口，這些動物是為了節制我們的不信；因為如果你信靠主，「你必踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」就像偉大的保羅那樣，被毒蛇咬了卻毫髮無傷；若你不信，就不要害怕野獸，而要害怕你那使你容易遭受一切毀壞的不信。若探究動物存在的用途，人們會發現，有些溫馴的動物有助於人類，使暴躁與野蠻的人感到羞愧；有些勤奮與謹慎的動物，則激勵了懶惰的人；有些有助於節制，有些則有助於對父母的孝敬；總之，是藉著較低等的受造物，來糾正那按著形象所造之人在疏忽之處的錯誤。在說了「昆蟲、野獸和牲畜」之後，祂將話語提升到普遍層面，說：「以及地上一切的昆蟲」；這樣稱呼了所有生活在地上、無法像飛鳥那樣在空中飛行的生物；祂說：「神看著是好的」，而不是像對光體那樣單數地說「好」；因為即便光體眾多，卻都是為了同一種光與同一種需求；因為牠們被指定用來照明；而對於水生、飛鳥與陸地生物，在每一類中都有許多差異，並擁有複雜的觀照。

神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」即便在這些之前，祂說「神說」時，我們若不認為這是對聖子所說，而是神在與自己對話，正如猶太人所說的：「祂自己說，祂自己也做了」，然而哪位工匠在沒有任何合作者的情況下會對自己說「我們要造」呢？但現今這一切都封住了那些人的口，「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」在談論造人的細節之前，必須先消除那些指責創造主的人所提出的控訴，且不偏離教會的教義；他們說：神既預知亞當、該隱以及未來將要產生的惡人，為何身為良善的神還要創造他們呢？彷彿祂渴望擁有那些將要被送往地獄與火中的人；對此必須回答，存在優於不存在；因為前者是實體，後者是匱乏；而匱乏是良善的剝奪，本身就是惡的；因此，創造存在者比不創造更為良善；正如秩序優於混亂，視力優於失明，美德優於惡行，存在也優於不存在。

因此，神作為良善者，從無中創造了存在者，將人帶到了世上；凡是從無中產生的，相對於那永恆的創造者，在一切方面都是次等的；否則就不會有差異。如果神是不可變、不改變且本性良善的，那麼受造物必然因為是從無中產生的，且必須次於創造者，而成為可變的；在意志上本性並不擁有良善，而是透過選擇來參與；因為它站在中間，能夠隨意傾斜；因為神性本性良善，並非透過參與而獲得；而一切理性的本性都是透過參與而成為可參與良善的；在參與中存在著程度的差異，取決於我們自身，包括加強與減弱、對所獲得之物的持守，以及懶惰者的喪失。因此，如果不需要產生惡人，也不需要產生善人，那麼若切斷了另一種能力，就成了跛子；因為唯有神性是本質上的良善；這也是唯一永恆的；如果那是不動的，那麼我們的良善就必須是變動的；為了讓一方參與，另一方被參與；且參與者渴望被參與者；凡是有參與的意願，就有程度的差異，如前所述；因此也就有不願意的可能；如果消除了向惡的傾斜，也就消除了向善的傾斜；因為傾斜是從某處的轉向；因此是從非如此轉向如此；如果這「如此」是良善的，那麼從中轉移出來的，也就是它所放棄的，若不轉移，就必須是良善的。

如果被造者必須擁有能夠成為惡的能力，卻選擇了良善，那麼神在你的觀點下就逃脫了指責，因為祂只提供了能力；因為即便他成為了善，也是出於他自己；因為祂只提供了向善的能力，正如向惡的能力一樣；因此，即便他成為了惡，也是出於他自己，而非出於那位賜予向善能力的神。如果沒有對立面，也沒有在選擇與拒絕之間進行試驗，以至於人們可以選擇其一、放棄另一者，那麼對良善的判斷又在哪裡呢？因此，我們之中必須存在這兩者，即便懶惰者偏愛其中之一；再者，什麼是優先的：創造，還是對美德與惡行的判斷？顯然是創造；如果神在創造之前就進行篩選，將那些將要成為善的人帶出來，而阻止其他人，那祂就是直接進行判斷；給予一些人存在的獎賞，而以不讓另一些人出生來懲罰他們；這是在檢驗祂自己，如果祂創造了擁有這種能力、且預知其中一些人將參與此能力卻不創造他們的理性存在。因此，為了讓你不要成為惡人，儘管惡是你自己獲得的，你卻要求神成為惡；因為存在本身是良善的，我說的是存在本身，祂不提供存在，且懲罰尚未發生的惡，在創造之前就進行判斷，擾亂了秩序，對那些尚未存在、尚未產生的事物施加定罪；最重要的是，預先消除了那些將從惡人中產生善人的可能性，或者說預先阻止並懲罰了惡人，卻無法指責他們為何不成為善人。但祂也不應該優先創造善人，因為有時，或者說必然地，從他們之中會產生惡人；因為無法找到一條透過所有連續繁衍而無可指責的長遠繼承鏈；因此，由於神按照你的判斷來審判，創造的事業就被掠奪了。

你之所以成為惡人是出於你自己，這由從你而出且在你之後產生的善人所證明；而你之所以成為善人是出於你自己，這由從你而出且在你之後產生的惡人所證明；因為每個人都從相反的方向出發，出於自己而擁有對立面，並非因為必然性而產生；如果為了這個而必須產生，或者為了那個而不產生；如果你要求神只看結局，那祂是不公義的；因為起點與結局是相對的，若因其一而阻止另一者，即因惡而阻止善；因為祂將會像在結局中消除惡一樣，在起點中消除善；且會以抽籤的方式去探究結局，而放棄起點，即便它沒有產生相似的結局；因為它們兩者同樣是運作與實體；因此，神作為公義者，也呼召了猶大，因著起點而以呼召來尊榮他；也呼召了保羅，因著結局；因為善即便結局不同，依然是善；惡即便沒有引發相似的結局，依然是惡；有些人甚至擁有由善與惡混合而成的生活。如果這些在彼此之間以相等的比例分配，那麼擁有這些的人既不能合理地被判斷為善，也不能被判斷為惡；如果這些被歸咎於他們，並造成了這種中間狀態；那麼按照你的邏輯，這些人也不應該產生，只要求那些純粹的人產生；儘管因為惡，比起因為善，更應該不存在。對於那些惡不被計算在內、即便只是偶然或過剩的單純之人，你又會說什麼呢？但惡本身並非單純的惡，因為它成為了護理的工具，善人在其中受到鍛鍊，並藉此成為他們所是的樣子；因為如果他們是因為這個而成為善人，是因為他們在受到鍛鍊時沒有向惡屈服；如果鍛鍊被消除，善也就隨之消除；正如毒蛇被消除，從中而來的幫助也隨之消除；因為你不會要求神為了不讓人類成為惡人，而讓惡魔成為鍛鍊的對象；因為如果神必須在人類身上阻止較小的惡，那麼在惡魔身上就更應該阻止較大的惡；那麼就不會有鍛鍊善的對象；善也就無法成為善；但鍛鍊也必須根據受鍛鍊者的不同狀態而有所差異；人類有程度上的差異，惡魔也有程度上的差異；而惡之所以是惡，是因為它或多或少地侵犯了善；因此，哪裡有受鍛鍊的善，哪裡就有惡；哪裡有加強或減弱的惡，哪裡就必然有善；但讓我們回到主題。

神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」這句話是針對那些否認神聖本質中位格的人；因為祂沒有說：「讓人產生」；而是說：「我們要造人。」但他們說，這是對天使說的；那麼祂將天使納為創造的夥伴了嗎？將受造的種類與未受造的神一同創造，讓僕人去創造僕人？且祂為何說「照著我們的形象」呢？因為神與天使並非同一個形象，而聖三一的形象只有一個，在神性的特性中以神聖的方式被理解；因為祂說：「我與父原為一」；又說：「看見我的，就是看見了父」；因此祂是對聖子說：「藉著祂，祂也創造了諸世界」；以及對聖靈說：「藉著祂，諸天的能力得以堅立」，並說祂充滿了世界；祂接著說：「神就造了人」，而不是「他們造了」，藉著前者抑制了猶太教，藉著後者抑制了希臘教；祂又說：「照著神的形象造了他」，將合作者的位格排除在外；因為祂沒有說：「照著祂自己的形象」；如果神性只有一個形象，為何有些人說聖子或聖靈是不相似的呢？因為這顯示了位格的眾多，但形象在各處都是唯一的；這話語模仿了議會的形式，顯示了對受造者的尊榮；因為神不需要諮詢，即便為了我們而這樣說；因為以賽亞稱聖子為奇妙的諮詢者、權能者與強壯的神；因此，在其他受造物身上，命令本身就是產生的工作，而對於人，為了他世界才得以存在，這種諮詢的形式顯示了尊榮；因為工匠藉著道的書寫，預先塑造了將要成為的人，以及他應該是什麼樣子，應該參考什麼原型來歸納相似性，他將在什麼之上產生，產生後將運作什麼，以及他將統治什麼；但為何最尊貴的最後才產生？因為就像國王即將進入，必須預先做好所有的準備；因此天空先行，太陽隨後，光先進入，準備工作先於宴席的賓客，人隨後而來，成為這一切的觀看者與主人，以便他能透過所見之物讚美創造主。

祂說人是神聖形象的開端；為了說明這一點，祂接著說：「讓他們管理海中的魚」；神與天使的開端怎麼可能是一個，以至於我們說這是對天使說的：「我們要照著我們的形象造人」？男人被稱為神的形象是合理的，而女人則不再是，因為這並非指形狀，而是指起初的形象，男人獨自擁有，女人也處於其下；因為祂說：「你必戀慕你丈夫，他必管轄你」；而他卻不隸屬於地上任何事物；但正如神統治萬物，男人也統治地上的一切；因為在這方面沒有人比他更高。至於「按著樣式」，是指溫和、柔順，並在美德的層面上在能力上與神相似；因為祂說：「你們要慈悲，像你們的父一樣」；保羅為那些失去這形象的人感到陣痛，直到基督在他們裡面成形；這些話語也以其他方式宣告了教義的精確性；因為既然祂自己即將道成肉身，拯救祂所造卻墮落的人，因此祂在其他地方保持沉默，在這裡卻說：「我們要造」；為了讓你明白，藉著誰你被造，也藉著誰你得救；因為祂說人是單數，卻在預知中加上了複數的「讓他們管理」。

神將人帶入對天上與地下事物的享受中，為他奠定了雙重的構造基礎，將神聖的本性與屬地的本性混合在一起，以便他能透過兩者，以親屬與親近的方式享受兩者；透過較高貴的本性享受神，透過同類的感官享受地上的良善；他以靈魂為王，在自己的選擇上擁有自主權，彷彿不受奴役，並接受了對其他一切事物的統治；以便他在這點上承載神的形象；更進一步，在理智與道即神性之處；因為「太初有道」；保羅說：「我們有基督的心」；在人裡面也有這兩者，「神就是愛」，但我們也被呼召去愛；因為祂說：「如果我們彼此相愛，我們就是祂的門徒。」神性注視一切，探究一切；祂也賜給我們感官與探究的理智；我們唯一的理智透過感官經過，並根據不相似的相似性掌握存在之物；因為在那裡它是唯一的，是真實的單純；在身體上也獲得了形狀的相似，並向著天空仰望；這也獲得了統治地位，而其他事物則傾向於地，顯示出對他的服從；他也擁有手來作為道的合作僕人。

他赤身裸體，沒有自然的防禦與遮蔽，儘管擁有對其他事物的統治權，首先是為了不讓他對統治其他事物變得懶惰，因為他不需要那些為了他而產生的事物，因此他在創造中先行；正如植物的生長先於這些，而動物在之後產生，因為牠們需要這些；或許這也暗示了一種教義，即生命力與靈魂力在三種差異中被檢驗；因為有一種是植物性的，參與其中的擁有食物、生長與同類的繁衍；植物僅參與了這一點；感官性的則在上述基礎上增加了感官；這存在於無理性動物的本性中；而理性的則是完美的且不朽的，這是人所擁有的。人最後產生是合理的，因為本性順序地向著完美邁進；人擁有這三種構造；保羅為以弗所人禱告作為見證，祈求身體、靈魂與靈的完整，以身體取代植物性，以靈魂標示感官性，以靈標示理智；擁有這一切的人，不僅統治可見的動物，也統治理智的野獸，聖徒為此禱告：「不要將靈魂交給稱謝你的野獸」；你也會發現魚與飛鳥在比喻中，是你應該統治的。

關於「照著形象」，有些人認為僅在靈魂，有些人認為在兩者；優先在靈魂，隨後在身體。因為他們說，每一個形象都由物質與形式組成；兩者缺一不可；但兩者都被稱為相似的形象；木頭，如果有的話，是因為上面的刻畫，這才是優先的形象；更進一步，他們說，靈魂若沒有美德，本身也不是形象；因為這是它最神聖的形式，新造的人就是按著這形式；因為理智的更新使其變形，顯示出與神之子同形，並恢復了它所屬的，我指的是對神的樣式。因此，靈魂並非在身體上像神；否則無理性動物也會像神；他們說，也不是在靈魂的本質上；否則惡人也會因為靈魂而像神；然而，靈魂並非沒有身體而被稱為形象；人被造為男女，這是身體的差異，被命令「滋生繁衍，充滿地面」；這不是沒有身體就能完成的；他像其他動物一樣接受了草與樹作為食物；因為如果靈魂因為其上的神聖特徵而成為神的形象，而神本身就是單純且非複合的形象，那麼身體也因為靈魂上神聖的形象特徵，而成為神的形象；因為祂說：「聰明人的臉面顯出智慧，腳步與笑容揭示了內在的人」；因此男人擁有比女人更像神的靈魂，直到身體都擁有成為神形象的特質；以至於被命令不要遮蓋頭；人整體上即便連同身體也被稱為人；形象從最主要的開始，並延伸到較次要的；因此道的道成肉身是必要的，這是對墮落形象的恢復，不僅是身體上的，也是靈性上完成的；身體的復活也是必要的，為了恢復那按著神形象所造的。

使徒區分說：「男人不應該遮蓋頭，因為他是神的形象與榮耀；而女人是男人的榮耀」，摩西關於兩者說的「神照著形象造了他，造男造女」並無區別；但保羅解釋了這句話，摩西將女人歸於男人，因為他將兩者視為一體說：「神照著形象造了他。」因為如果女人出於男人，她理所當然地被歸於她的源頭，儘管在形象的定義與尊嚴的差異上處於次要，但因為她是從那裡取出的，所以也擁有它。因此他說男人是她的頭；並在這些之中保持了差異，在基督是男人的頭、而非女人的頭之中，祂補充說：「萬物都出於神」，將順序中分開的事物混合在一起，因為祂將兩者出於神的起源聯繫在一起；以至於即便有時祂說「人」是單數，有時說「他們」，這證明了女人與男人同質，被置於同一種類之下；如果這樣，女人也藉著男人成為神的形象；因為兩者都能夠接受同樣的事物，即對神的模仿、聖靈的參與以及美德的恢復；保羅也勸勉這形象：「為了讓你們成為按著創造者形象的人」，儘管他們在實體化的定義上已經是了；因為每個人，作為神的創造物，既然能夠接受道，就存在於形象之中，能夠容納這形象，並適合參與它；如果他透過運作獲得了這一點，就像起初被造的人一樣，他裡面就已經有了運作中的「按著形象」。

有些人指責那些說「按著形象」有時是指統治，有時是指理性，有時是指理智的人，他們說他們應該明白，唯有人被稱為是按著神的形象造的；如果這樣，顯然這稱呼必然有其特殊的理由；而現今，那些看不見的能力也是理智的與理性的；統治權也同樣存在於它們之中。「因為無論是寶座，還是主治的，還是執政的，還是掌權的」；又說：「為了現在讓執政的與掌權的知道」；因此祂也這樣稱呼敵對的能力，彷彿牠們是從那些階級中墮落的；說：「我們並不是與血肉之爭，而是與執政的、掌權的爭戰」；天使也這樣被稱為；祂說：「米迦勒，你們的統治者」；又說：「波斯的統治者抵擋我」；光體也統治，成為白天的開端與夜晚的開端。因此，他們說，人怎麼可能在某種程度上被稱為神的形象，而許多受造物也參與了這些，卻唯有人被稱為是按著神的形象造的？因此，他們說，神創造了理智與感官世界，將整個創造界聯繫在人身上，因為他參與了兩者的本性，以便不同的創造物不會被認為來自不同的創造者；因此，將存在的事物匯集在他身上，祂使一切都與他親近；因為果實的組成，來自元素與天上的事物，而對這些的享受對人類是必要的；無理性動物只分配了微小的份額，被安排服務人類；因為祂說：「祂使草生長給牲畜，使青菜給人類服務」；顯示出那些也是為了我們而餵養的；保羅說，服役的靈被派遣去服事，是為了那些將要繼承救恩的人。

因此，神創造了人作為與整個受造界友誼的堅固抵押，使他成為雙重的，以便受造界不僅因需要而與他結合，也因本性的親近而結合。因此，對可見事物的運作對他非常有益，而看不見的能力也對他的益處貢獻良多，一方面是因為親屬關係，另一方面是因為這種對神的敬拜指向神；因此祂說祂造他是「按著形象」的，因為他為萬物提供了某種形象的秩序。正如在城市中，國王不在時，人們敬拜他的形象，同樣地，神對整個受造界是不可見的，祂將人置於形象的地位，以便在對他的敬拜中，他們能尊崇對他們而言不可見的神性；這些因罪而動搖的事物，神藉著關於主基督的護理而恢復了，甚至提升到了更高等級，賜予我們對整個受造界的優越性。因為將我們的本性與祂自己聯合，將合法的政治與死亡轉變為不朽與不可變的本性；祂說，祂受到整個受造界的敬拜，彷彿是聯合神性的形象；藉著祂，那些看不見的神聖本質被顯現出來，與我們一同藉著復活被重新創造為不可變；因為現在牠們是可變的，正如無數的惡魔所顯示的那樣；他們以保羅為證，他說：「萬物都在祂裡面被創造，無論是天上的還是地上的」；意思是，被重新創造；祂稱祂為不可見神的形象，彷彿向受造界顯示神性，作為萬物長子，因為祂是第一個藉著復活被產生於新創造中的。

他們說，「按著形象」與「按著樣式」結合得最好；因為形象必須承載它所是的某種模仿，即便相距甚遠，即便在這裡有不相似的相似性。神創造，人也創造；前者本性擁有知識，後者隨時間獲得；前者產生本質，後者藉由他所切割的大多數物質來裝飾物質。神繁衍，人也繁衍；前者無時間、無物質、無痛苦、不可分，後者則完全相反；我們在痛苦與分割中掌握感官事物，即便我們學到了什麼，也是在時間中並藉由他人而達到完美；神則擁有對萬物無分、瞬間且共同永恆的知識。神以不可言喻的能力與瞬間使死人復活，我們也藉由食物使逐漸消耗的身體復活；我們藉由播種到地裡，透過照料使死去的果實復活，這承載了復活的形象；因為祂說：「如果麥子不落在地裡死了」；保羅在哥林多書中也說了類似的話。神是無限的，無處不在且無分地與所有人同在；這些是不可理解的，祂在我們理智中提供了一個簡短的謎題；我們在我們裡面建立的理智，獲得了對天上事物的概念；我們在理智中從一處轉移到另一處，祂賜給我們作為形象，即王權的開端、審判的權柄，以及因此被稱為神；因為祂說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的統治者」；這樣說是指那些在律法中擁有統治與審判權柄的人；祂還賜給他對那些事物的模仿，作為形象。

因為他擁有這兩種實體且不可分割的能力，既出於他自己又存在於他裡面，即獨生子與聖靈；兩者都以特殊的邏輯出於祂，即便牠們屬於同一本質，因為牠們出於同一個本質。為了不讓我們對某種不可能的事感到困惑，祂賜給我們的靈魂兩種能力，既出於它又存在於它裡面，與它及彼此不可分割，即道，藉著它靈魂的理性得以完成，以及生命力，藉著它擁有內在的生命並將其傳遞給身體；因此，神聖經文想要引導我們認識這些，從我們裡面的事物提供了稱呼，「太初有道」；為了讓我們從我們靈魂中內在的道，彷彿藉著形象，被引導到對聖子的認識；而靈是神所特有的，正如蒙福的保羅所說：「因為除了在人裡面的人的靈，誰知道人的事呢？同樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」，引導我們從我們這裡獲得對神聖之靈出於神的存在的認識；祂在第一次創造時也賜給我們這形象；聽說聖子是出於神的同一本質，對我們而言並不陌生；而關於靈的道對所有人似乎是不可信的，因為祂出於神的本質，卻不是聖子；因此，祂能夠像塑造男人一樣塑造女人，祂卻不這樣做，不像其他動物那樣同時產生兩者；祂也沒有像造亞當那樣取土，而是從男人身上取下一根肋骨；祂創造了女人，既沒有讓男人缺少被取走的部分，而她又是完美的；以至於兩者成為一體；因為他們屬於同一本質，且將從兩者中產生某物，並因此在情感上自然地結合；以至於如果聖子是同質的，如果聖子是同質的；此外，神與人進行審判，兩者都行善，主愛、行善、恆久忍耐、憐憫，人也憐憫；每一點都是形象的一部分；而人若失去這些，掩蓋了形象，就會聽到：「正如我們承載了屬土的形象，我們也將承載屬天的形象」；而那完成「你們要完全，像你們的天父完全一樣」的人，在一切方面都成為不可見神的形象。有些人說聖子是父的形象，而我們是按著形象，藉著祂與父相似；他們說我們失去了形象，神想要再次恢復它，因為不可能瞬間獲得，就像畫家預先塑造，藉由律法的敬拜在我們裡面勾勒出它；因為祂說：「律法擁有未來良善事物的影子」；此外，在我們的身體中理解那按著影子的；因為我們在地上的生活是影子；在靈魂中是按著形象；在靈中是按著樣式。

「神就造了人，神照著神的形象造了人，照著神的形象造了他。」按著形象被造的創造已經結束；然後祂對構造的邏輯進行了重複，並說：「祂造男造女」，這是在原型之外被理解的；因為在基督耶穌裡沒有男也沒有女；因此，這是一種雙重的本性，即與神相似的，祂將其放在前面。

以及那使人分為男女的差異；這在關於神的理解中是外在的。因為人類處於神聖且無形的本性，與那無理性且獸性的生命這兩極之間。人類既分有了這兩者，就其理性與智性的層面而言，他並不知道男女的差異；但就其無理性本性的身體構造而言，他卻接受了這種差異。由於前者（理性）居於首位，這種與無理性本性的相通與親緣關係，乃是附帶於人類的生殖本質之上。因為神是良善的，祂因著良善而使人從無變有，不僅如此，祂更使人成為祂自己的肖像，而祂正是良善的圓滿；而良善之一，便是依據那自主的動力，在意志上不受必然性的束縛。然而，神聖者是未受造的，人卻是受造的；而受造物是不可能不變的，因為從無到有的過渡本身，就是一種運動與改變。因此，那位在萬物受造之前就預知一切的神，既預知人具有這種轉變的傾向，便在祂的肖像中設計了男女的差異，這差異是與那較為無理性的本性相契合的。當聖經說「神造了人」時，藉著這意義的不確定性，指明了整個人類；因為此時並沒有將受造物稱為亞當，而是給受造的人一個名稱，這名稱並非指某個特定的人，而是指普遍的人。因為在神的預知與大能中，整個人類都在最初的構造中被涵蓋了；在神裡面沒有任何不確定的事物，一切發生的事都由造物主的智慧所衡量。肖像並非僅存在於本性的一部分，因此每個人都被稱為「全體」；因為在神的大能中，沒有什麼是過去的，也沒有什麼是將來的，一切都存在於那包容萬有的作為中。而男女的差異是最後才被加在受造物上的；因為祂首先預見了那在祂手中掌握地極的人，並藉著知識預知了在個體中人類數量的總和。

亞當尚未被造，他是土造的，希伯來語對此有所知曉；使徒也因此稱那出於地的人為屬土的。而成為神的肖像具有雙重意義：一部分是神在創造，另一部分是人的意志在實踐；這在「好叫你們成為造物主的肖像」中得到了彰顯。但在這段經文中，指明的是創造的作為。這兩者在第一個人身上匯合了，他被造得完美，正如其餘的受造物一樣。隨後，神預知了我們本性的易滑跌，便給了我們與無理性本性的相通，並造了男女；這也是「生養眾多」的由來，這話並沒有在造肖像時說出，否則就不會允許這種生殖方式了。因此，祂也預先考慮了與人類構造相稱的時間，好讓預定的靈魂在時間的推移中完成，並使時間的延續得以圓滿，從而使萬物的重組得以實現；並隨著時間的變遷，使人類從那必朽壞且屬土的，轉變為那不朽且永恆的。而這段經文是對「我們要造人」的解釋，祂在其他創造中也使用了這種方式，藉此顯明人被造的卓越之處，即成為神的肖像；因為對其他事物的解釋，也展現了每一事物各自的卓越。

隨後，有人說，為了更精確的說明，祂補充了「神造男造女」；這在神說「我們要造人」的聲音中已被共同理解，正如祂在造光體時所做的那樣。因為祂說了「要有光體」之後，在解釋中說：「神造了兩個大光體」，以及後續的內容；教導什麼是為晝之始，什麼是為夜之始。但在無理性動物身上，祂並沒有說「男和女」；因為每一類別都是同時產生的，有的從水中，有的從地上。然而在這裡卻是分開的，並非以同樣的方式產生；這顯示即使創造的方式有所不同，但兩者的本質是同一的。「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」人的本質，就內在而言是神的肖像；就外在而言是地上的塵土。但在構成上，他是一體且相同的；因為作為神的肖像的「男和女」，以及隨後添加的地上食物，都見證了身體的存在。而那被稱為用地上的塵土所造的，則由從神而來的生氣賦予生命來證實；因為從神所傳遞的，引向了傳遞者的樣式，正如那些從基督領受聖靈吹氣的人，佩戴著祂的肖像。但後來，當靈魂與聖靈分離時，聖靈才被吹入靈魂；起初，生命力是與神聖的聖靈一同進入的，為要使受造物成為神的肖像，兩者皆領受了。因為我們的智性若沒有聖靈，就不可能成為神的肖像；「因為人若沒有神的靈，就不是屬祂的。」因此，靈魂起初除了生命力之外，還領受了聖靈，因為它立刻顯出先知性並與神同在。「成了有靈的活人」與「活的靈魂」是相同的；正如「她成了我的妻子」。而吹氣，是一種傳遞，是從吹氣者的本質中傳遞，並非切割或從祂身上產生；因為無需分割與投射，祂便將某種特質印刻在受造物上。這就是聖化，正如救主吹氣賜下聖靈；這顯示起初藉著道所進行的創造，被帶向更新，正是藉著如今救主的吹氣，祂在肉身上實行了肉身吹氣的模式；祂既是道，又擁有不可分割的聖靈，且唯有祂能將起初的良善恢復給人，而身為神，祂被稱為用手塑造那出於地的塵土。神的雙手，就是聖子與聖靈；因為根據約伯所說：「祢從地上取泥土，塑造了活物，並使他成為能說話的。」祂以氣息使他榮耀；有人說，這就是聖靈的位格，賜予生命與聖化；因此，這吹氣並非靈魂本身，而是不朽靈魂的創造者；因為神聖的靈從無中提供了靈魂的本質，藉著分有而使其成為聖潔。「因為是神聖的靈造了我，」他說，「全能者的氣息教導我。」以及，「祢發出祢的靈，他們便受造，祢使地面更新；」這裡所說的地面，指的不是別的，正是亞當。因此，在悖逆之後，我們的肖像被從主的城中貶低，救主為了收回那黯淡靈魂的面容，在門徒面前吹氣；並非說「領受靈魂」——因為他們已經有了——而是「領受聖靈」；因為祂預言了：「神必幫助他」，那被神聖吹氣所充滿的面容，卻充滿了羞辱；幾乎是在說，藉著我的順服，去獲得你們因悖逆而失去的。因此，如果父神的口是賜予那使諸天剛強之靈的源頭，那麼神道在亞當身上創造了靈魂，就並非不可信；因為聖子是靈的口，正如祂是智慧，「因為救主親自賜給我……」因此，聖靈創造了靈魂，使它藉著吹氣的關係，得以向那吹氣者仰望，並在心中築起階梯，以美德作為根基。正如我們雖然遠離太陽，卻藉著太陽的光線與太陽連結，並藉著中間的光線與太陽同在，同樣地，藉著吹氣，道將人吸引到祂自己身邊，將那無瑕本性的光線垂下，進入亞當的面容，使那不變的吹氣成為一種距離，好讓人能與那未受造者連結，神因著極大的慈愛，被視為既遙遠又親近。祂向面容吹氣，那裡是感官的雙子如同在塔樓中居住的地方。當祂說「神造了人，神照著祂的肖像造了他」時，並沒有再補充「照著樣式」；因為那剛來到敬虔面前的人，雖然被塑造為神的肖像，但後來藉著邁向完美的進步，才成為神的樣式；蒙福的約翰展現了這一點，他說：「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，當祂顯現時，我們必像祂。」因為他們既然已經是肖像，就盼望成為樣式；應當注意的是，有人說，祂說的是一個人，而不是三個，即屬土的、屬魂的和屬靈的，正如有些人所臆測的那樣。

人。因為本性是物質的塑造，這激發了造物主去賦予其位格（ὑπόστασις）。神向亞當的臉吹氣；藉由主體部位的顯現，展示了靈魂的尊貴，因為靈魂引領著他整個位格。經上說：「他就成了有靈的活人。」這顯明了那時才成為活人，而非在此之前；「生命之氣」與使人成為有靈的（ψυχικόν）是另一回事，而「賜生命的靈」使人成為屬靈的（πνευματικόν）又是另一回事。因此以賽亞說：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的百姓，又賜靈給行在其上的人。」他稱氣息是普遍賜給地上所有百姓的，而靈則是特別賜給那些踐踏屬地情慾的人。因此，同一位以賽亞在區分上述事物時說：「因為靈必從我而出，我所造的氣息也是如此。」他將「靈」特別歸於神，神在末世藉著兒子的名分將靈澆灌在人類身上；而將「氣息」普遍歸於受造物，並稱其為受造之物；受造之物與造物主是不同的。因此，氣息是暫時的，而靈是永恆的；氣息在短暫的時間內達到頂峰，停留一段時間後便離去，使那曾有氣息的軀體變得無氣。然而，那在內在與外在包圍著人、作為恆久存在的靈，絕不會離開他。神藉著「塑造」與「吹氣」顯明了祂的作為，道（Logos）適當地將這兩者應用於不同的本性上；因為被塑造的是從外而來的，而吹入的氣息是從內而發的，正如在我們身上，身體是外在的，而靈魂是內在的，靈魂與神比身體更為親近。因為靈魂認識神，並受教於祂；而身體也藉著靈魂享受復活；因此，那藉著吹氣而受造、從內在發出的靈魂，顯然與神有更深切的連結。正如先前所說，經文稱之為「生命之氣」，而非「生命之靈」，這說法是妥當的。

關於那將來的狀態，我們藉著復活成為不朽且不變的，聖靈的恩典在兩者（靈與體）中掌管我們，蒙福的保羅說：「因為生命之靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律。」他稱聖靈的恩典為「生命之靈」。又說：「所種的是屬靈的身體，復活的是屬靈的身體。」他稱前者為屬靈的（ψυχικόν），是因為它受靈魂的臨在所驅動；稱後者為屬靈的（πνευματικόν），是因為它受聖靈的恩典所包圍。正如神被稱為憐憫的神，是因為祂習慣且能夠憐憫人，所以「生命之靈」是指將生命賜給祂所願意的人；但在這裡，祂稱之為「生命之氣」，因為靈魂本身並不具備靈的尊貴，而是從神那裡領受了藉由其臨在，以推動身體呼吸並產生隨之而來的生命。

經上說：「那人就成了有靈的活人。」意思是：靈魂進入身體後，整體便進入了生命狀態；因此蒙福的保羅說：「首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了賜生命的靈。」祂藉著復活將我們帶入那種狀態；因為聖靈與靈魂和身體的創造有份；因為這是聖三一（Ἁγία Τριάς）的一種作為。若我們不是由三一所造，我們又怎能藉著洗禮從三一重生呢？基督那至聖且當受敬拜的身體，也是聖靈的作為。有些人說，「聖靈必臨到你身上」是指聖靈本身；而「至高者的能力必蔭庇你」是指聖子；然而，正如基督被稱為至高者的能力（因為基督是神的能力），聖靈也是如此。因此，主對使徒們說：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力。」他們說，神想要造人不朽，祂親自作工；因為祂知道，凡祂親手所造的，必然是不朽的，因為這是不朽的作為；因為不朽的作為產生不朽之物，正如惡行藉著惡念產生惡果。人嚴格來說是兩者的結合；但結合的兩者中，沒有哪一個單獨構成人。

「神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」經文說園子是在地上且被栽種的，這顯明了：「神又使各樣的樹從地裡長出來。」因為說了「又」、「從地裡」以及「在東方」，清楚教導了園子是在這穹蒼之下，即有東方與大地的地方。如果你說園子不是世界的一部分，也不是在其中受造，也不與其他受造物一同被提及「歇了工」，而是一個超世界的處所，那麼祂是如何將那屬地的、被塑造的人帶到那裡去的呢？神又怎能在那裡從地裡塑造出田野所有的走獸和空中的飛鳥，在那裡安置人與女人，在那裡有致死的樹，還有那欺騙人的蛇呢？那從那裡流出的河流，又怎會是在眾人眼目之下呢？因此，園子是在地上。

神顯明了祂對人的關懷，沒有讓人像其他動物一樣隨意遊蕩，而是劃定了一個特別的處所供其居住，這處所是太陽升起時首先照耀的，太陽以光芒照亮大地，使地上的居所對人而言變得宜人。他們說，祂栽種了園子，顯明了神對該處所的特別照料，或是為了人的尊榮而預備的；正如祂說「塑造」，顯明了神造了他；藉由語言的特性，顯明了創造的特殊性；因為顯然，園中的植物是藉著祂的旨意與命令而裝飾的。伊甸是園子所在的處所，按希臘語意為「歡愉」，即祂將其栽種在一個歡愉且美好的地方。這並非大地的一小部分，而是大到足以讓其中的園子成為它的一部分；那澆灌園子的河流，在滿足了園子的需求後流出，形成了四條大河。他們說，底格里斯河與幼發拉底河的源頭流自亞美尼亞山脈；而那裡並沒有園子；另外兩條河的源頭也沒有園子在旁。那麼，園子是否遠離我們所居住的世界？它是否有一條在地下流動的河流，澆灌了許多巨大的脈絡？但那些氾濫的河水被阻擋，彷彿流向了其他脈絡；而那些被內在壓力所擠壓的波浪，一處在亞美尼亞山脈，另一處在別處開了口；這些就是被認為是河流源頭的地方；與其說是源頭，不如說是支流，這在聖經中是真實無誤的，聖經中揭示了四條河流的源頭是一條河，而非源頭。

因此，這四條河流從園子經由另一條河流出；而園子是在東方，正如有些人所說，神預示了未來；正如發光的星體升起後奔向西方，人被安置在其中，也必須從生命奔向死亡，並藉著死人復活獲得另一次升起。因為基督來了，使那沉淪的得以升起；因此經上說：「祂的名為大光（升起），祂從下頭升起；」即從墳墓中。正如星體在別處受造後被安置在天上，亞當被塑造在外，隨後被帶入園子。經上說：「神就把他趕出伊甸園，去耕種他所被取出的土地。」有些人說園子是在第三天長出的，那時地被命令生出植物；有些人則說，在現有的經文中，「又」字是多餘的，因為神所造的一切都已完成；因此，祂在提到走獸與飛鳥的創造時，為了上下文的緣故，重新提到了它們；而有些人則關注「因為」一詞，說園子是現在才長出來的。

人被安置在其中。既然園子裡充滿了各種美物，他還需要做什麼工呢？顯然是守住神對造物主的信心。因為守住誡命就是做工；救主也稱誡命為工，說：「神所作的工，就是信祂所差來的。」保羅也說：「你們在主裡就是我的工。」他本來需要從某個對手那裡守住，雖然當時並沒有強盜在謀劃；但藉著守住誡命，他為自己守住了園子，免得因違背而失去它；或者說，守住自己免於違背。祂說要防備魔鬼，魔鬼潛入並實施了欺騙；如果他守住了誡命，就不會容許違背，因為這對他而言是理所當然的。神對人的關懷顯明在「栽種」一詞中，隨後的「又使各樣的樹長出來」也顯明了這一點；因為這表明祂僅藉著命令就使地生出植物。

「園子中間又有生命樹，和分別善惡樹。」有人問，為什麼不在邊緣呢？免得他們不斷看見而受到刺激去犯罪。既然亞當的誡命與這些有關，將其安置在園子中間是必要的，因為領受誡命的人，理應處於中心，並享受這一切。

我們探討這兩棵樹的本性，是賦予生命、賦予善惡知識，還是應從其他角度看待。生命樹本性上賦予食用者不朽，這由亞當違背誡命後被逐出顯明出來，免得他吃了之後永遠活著。因為這不是指單純的活著（因為不吃的人也活著），而是指不朽。另一棵樹本性上並沒有不吃就會死，或者說他們知道吃是惡的，死亡是對違背者的懲罰；還是說他們不知道？如果他們不知道，誡命就是多餘的，對無知而違背的人施加死亡也是荒謬的；如果他們知道，在觸碰之前就擁有知識，那麼樹就是多餘的；禁止他們去認識他們已經知道的事物也是多餘的。如果樹擁有知識，禁止者就是嫉妒的，而禁止也是多餘的；因為本應先藉由食用獲得知識，這給自由意志留下了空間，然後再為那些已經知道的人制定禁止惡事的律法。

那麼，這該如何理解呢？他們擁有能夠接受善與惡的理性，但並沒有知識。神想要給自由意志留出空間，並讓他們認識對立的事物，便指著一棵樹禁止食用，威脅違背者將面臨死亡，好讓他們知道不順服是惡，順服是善。因此，這棵樹藉由這兩者被認識，即順服與不順服，因此被稱為分別善惡樹。這正如一個地方因偶發事件而得名，例如「見證堆」，是雅各與拉班所立盟約的標記；「起誓井」並非井產生了誓言，而是因圍繞它的誓言而得名，還有其他關於仇恨與不義的例子；這兩者都以井為物質基礎。同樣，約押與押尼珥的僕人在泉水旁相遇並謀劃，該地便被稱為「謀劃地」。正如賜給猶太人的律法被稱為死亡，並非因為它本性中含有死亡，而是因為違背它所導致的結果；因此，樹本身並不含有死亡，神也沒有製造死亡。因為神造人是為了不朽，並使他成為祂自身永恆的形象；正如所羅門的智慧書所言：「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入世界。」因此，在違背之前，祂勸勉他分享生命樹；因為在祂所說的一切中，有一棵樹：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，」而中間的那棵樹，比其他擺在他面前的更為重要。

有些人認為知識在樹的果子裡；他們說，這對當時的使用者來說是好的。但亞當是嬰孩；堅硬的食物對剛出生的人是不適宜的。正如一個處女在婚前破壞貞潔，她對結婚的人來說是受苦的，但違背了父親所喜悅的婚姻與時機；她受到懲罰，不是因為事情的本性，而是因為違背的方式；亞當也因此負有懲罰的責任，不是因為他觸碰了被禁止的事物，而是因為他竊取了被誡命禁止的事物。同時，神也想藉著順服來試驗他；因此，死亡被發現是違背者回轉的途徑。因為違背後，他印上了惡，這是惡的發明者魔鬼所產生的，正如經上所說，懷了勞苦；因此，他不被允許分享不朽的樹。祂給他們穿上皮衣，為他們定下了死亡；這些是指皮衣，而非身體；因為在穿上這些之前，亞當說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」如果皮衣是為了懲罰，那麼身體就不會有復活。從此以後，他們認為這是隱喻的肉體，儘管救主說：「起初造人的，是造男造女，」這是身體的特性。

「神塑造了人」，這不就是指身體嗎？那身體的赤身露體又是什麼？那無花果葉的遮蓋又是什麼？因此顯然，在皮衣之前，人已經有了身體。因此，在被塑造出惡之後，他被趕出了園子，免得他分享生命樹，在不朽的身體中擁有不朽的生命，因為違背已經潛伏在其中。神並非嫉妒他生命；否則，如果神希望人永遠被剝奪生命，為什麼要從天上差遣基督呢？因此，必須藉著死亡使罪死掉，以便在罪被消除後，人能分享生命。而那些將肉體定義為無法接受不朽的人，被經文所駁斥，經文說在製作皮衣後，亞當被趕出，免得他吃了分享永恆的生命，顯然是因為如果他吃了，他就能不死。因此，死亡的結果是使罪的根從身體中消失，免得它殘留哪怕一點點，又長出新的罪孽。這在建築中也常發生；如果無花果樹長在其中，並將根深入石頭的縫隙中，這些根是隱蔽且強壯的，必須將其拆除；因為如果不徹底清除根部，它就不會停止生長；一旦清除，石頭就能恢復最初無損的結構；因此，肉體在罪從根部徹底清除後復活；因為現在，肉體因罪而忽視勸誡，在洗禮後犯罪，只接受了死亡的矯正，在復活時，神像陶匠一樣將其重新塑造，因為它在墮落中破碎了。現在，誰能如此純潔，以至於不接受污穢的念頭，即使我們努力剪除這些，免得苦毒的根長出來？

有些人說，祂給的律法並不沉重，且適合當時；因為在眾多外觀與口感極佳的植物中，僅僅是禁食一棵樹。因為當時除了亞當之外沒有別人，那麼「愛鄰如己」有什麼空間呢？「不可殺人、不可偷盜」又有什麼空間呢？或者關於將來的不朽或不變，對當時還是嬰孩的他來說又有什麼意義呢？因此，他因疏忽而違背，不能責怪所命令的事物沉重，他領受了誡命，好讓他在自己裡面擁有活躍的理性，他本來不知道這能力，這誡命在他裡面產生了善惡的知識，而誡命本身並不令人恐懼。正如他們所說，分別善惡樹並非因本性，而是因偶發事件而得名，生命樹也是如此；因為給一棵樹賦予這種能力是荒謬的，顯然它是會朽壞的，且果子也是如此；或者更進一步說：每一棵樹都比它自己的果子更為持久；正如祂為違背的亞當定了懲罰，更謹慎地引導他避免違背，同樣地，為了守住誡命，祂沒有說「天國」，因為這超出了聽者的能力；畢竟，在這麼長的時間後，祂也沒有向猶太人應許這個，而是向還在嬰孩期的他們應許了流奶與蜜之地。祂指出了附近另一棵樹，在外觀與大小上都很突出，並應許如果他守住誡命，就能得到它的果子；他若贏得了死亡並在活人中被審視，他將永遠分享它，祂稱之為生命樹；彷彿應許他能持續享受生命。他們說，另一棵樹是無花果樹，這在其他地方也被提及，經文也展示了這一點。

「一條河名叫比遜，就是環繞……」經文並非為了文采而寫下這些，就像外邦人寫歷史那樣；而是藉此展示了園子的美麗與廣大。那麼，「那裡有金子，還有珍珠和紅瑪瑙」是什麼意思呢？因為如果祂想進行地理描述，就必須提及其他地方的美物；但祂特別提到了金子和兩塊寶石，這是祭司職分的初熟果子。因為祭司佩戴金牌和胸前的兩塊寶石。其中的綠寶石被劃分給擁有天國觀照的祭司支派；而紅瑪瑙則給了王室，因為火的特性是燃燒與照亮，而王的特性是施恩與懲罰。因此，祂在那裡選出了猶大，基督就是從那裡出來的。因此，以賽亞代表神對耶路撒冷說：「我將你的牆畫在我的手上；看哪，我預備了紅瑪瑙作為你的石頭，」指的就是救主；又說：「看哪，我在錫安放一塊石頭，」等等。

「因為你吃的日子，必定死。」他處於判決之下已經是死的，即使他看起來還活著；正如保羅稱那些懷著復活希望而死的人為睡了，認為那不是死亡，而是睡眠。但神在違背後，將亞當的壽命延長到九百三十歲，想要建立人類的種族；祂沒有實現威脅中的死亡，而是實現了成為必死之身，這比祂本來要在行為上施加的懲罰更重，這顯明了祂在教導受訓者時的習慣；因為祂威脅更重的懲罰，卻以良善減輕了懲罰的沉重；因為祂甚至威脅死亡本身，也是為了教導亞當和之後的人類。因為他們說，這並非真實的懲罰，而是從上面定下的事物，為了受造物的益處而安排的；因為祂並沒有在造出不朽的人後，因罪的憤怒而改變了最終的意圖；神性是無情的，即使祂看起來為了我們的益處而憤怒。祂不會因為他僅僅吃了一次就如此憤怒，以至於定所有尚未出生的人的罪，而祂在我們人類直到基督降臨前經歷了這麼多違法與不虔誠後，卻赦免了所有人。神在事情發生前就清楚知道一切，不亞於事情發生後，祂又怎會憤怒呢？如果祂希望人成為不朽，祂就不會給出那導致我們犯罪的誡命，也不會違背祂的判斷而陷入這樣的懲罰。但祂是仁慈的，希望使所有理性之物變得不變，免得他們將這種狀態歸功於自己的本性，而知道要感謝那位在賜予存在之外，還賜予了美好存在的人，祂預備了現在的生活作為將來的練習與教導，將死亡拋給罪，好讓我們在知道自己的軟弱後，我們以及藉著我們，理性的力量能更渴望將來的恩賜，藉著聖靈的能力，在靈魂與身體中接受不變性。

「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」這又是重複，並非為了否定先前的話，而是為了補充關於女人創造方式的缺失，中間插入了關於園子的事；因為關於女人的事，接下來將適當地歸於「那人就成了有靈的活人」；祂特意將女人從男人身上分開，因為她是從男人的本性中取出的；因為女人是為男人而造的；正如保羅所認為的；因為原因比結果更重要，正如救主說，人比安息日更重要。男人並非像神那樣是創造性的原因，而是作為他所造之物的目的；同時，祂也想藉著類似的例子讓亞當知道，祂也是他的創造者與製造者；現在的重複是顯然的；因為兩人都領受了關於不可食用的誡命，並因違背而受到懲罰。有些人說，第一部分是預告，女人也因從亞當那裡學到誡命而受到懲罰；就像後來的猶太人從領受律法的祖先那裡領受一樣。看，在創造女人時，祂同樣提出了旨意，並同樣說「我們要造」；因為這些教導對女性同樣必要；在虔誠的教導與話語中，她並不比男人遜色；因為蒙福的保羅說：「然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女；」因為即使她在身體上居次，但在靈魂上，作為不朽且理性的存在，她與男人並無不同，在實體的本質上也是如此；祂稱幫助者為生活一切事務的同伴；「配偶」一詞也顯明了本性的同等尊貴；因為有時會從強者或弱者那裡得到幫助，就像從無理性的動物那裡一樣；但因為這些都不像亞當，也不分享神的創造，所以它們更為卑微，並被踩在腳下，正如詩篇所說。

因此，祂在重複了關於他們的話後，說祂造了他們，並將他們帶到亞當面前，彷彿他是主人；因為給受造物命名是主人的權利，祂命令他給它們命名。他憑著從神那裡領受的關於這些本質的能力，明智地給它們命名，正如他給女人取了雙重名稱，一個是從他所取出的男人的關係而來；因此有人翻譯，稱她為「女」（ἀνδρίδα），另一個是稱她為「生命」，作為活人的母親；正如神確認了所有他所命名的。正如我們所有後代都從第一個人那裡領受了統治權，每個人也領受了給它們命名的語言。同時，祂也為了這個原因預先談到了無理性的動物；好在適當的時候，藉著分為男女的例子，說亞當沒有找到與他相似的幫助者；同時顯明男女並非以同樣的方式受造。儘管祂可以從地上取土，並以塑造亞當同樣的方式塑造她，但祂沒有這樣做；也許是因為神的手不該做次要的、比男人更低劣的作品；因為神的手所做的是最完美的，例如祂造了亞當。但她也不該像無理性的動物那樣，因命令而從地裡出來；因此，祂構思了一種更新的創造方式，即從分開中，同時想將對她的情感植入男人心中，取了他的一小部分，編織了缺失的部分，將她完美地帶到他面前；就像媒人一樣，出於仁慈而接納。因此，他被內在的衝動激發去愛，幾乎與她合而為一，說：「這是我的骨中骨，肉中肉；」因為她是神的形象；因此，男人即使充滿了無數的憂慮，只要看到妻子，就會忘記煩惱；她被稱為幫助者是理所當然的，管理著內在，就像他管理外在一樣。

「沉睡」是指脫離通常的感官，這是神為了安排而習慣做的；亞伯拉罕也陷入了沉睡，以接受啟示的觀照。因為如果他在清醒時被取走肋骨，他會認為這是一種幻覺；如果他有知覺，他會無法忍受痛苦；因此，他脫離了通常的狀態，藉著神的啟示，像在夢中一樣領受了所發生之事的知識。因為「沉睡」並非指瞬間的睡眠，神在其中隨意造出了女人，而是指沉睡的類型；先知們的啟示也是如此，他們雖然清醒，但藉著神的作為，像在夢中一樣領受了祂想要啟示給他們的觀照。「建造」是指因為建造的律法，從微小的開始，藉著部分的增加而達到完美的結局；因為神立刻將缺失的部分加在所取出的部分上。在亞當身上，祂分別說了身體與靈魂的創造；但在夏娃身上，祂只說了身體，因為這是不同的；顯明了同質之物的創造是相同的，靈魂是藉著神的作為居住在身體裡的；這在亞當身上發生了，現在也發生了，身體在腹中成形，靈魂立刻根據神的命令居住在其中；因為在亞當身上，祂說「吹入」，顯明了神的作為；因此，根據神的律法，使胚胎未成形而流產的人，不被視為殺人，因為那還不是人。

「祂把她帶到亞當面前」與無理性的動物相似；但在那裡是為了看他會給它們取什麼名字，祂使它們親近，好讓他根據各自的需求來管理它們，而這裡則是：「這是我的骨中骨，肉中肉，」以不同的親近感顯明了女人的同質性；這一切都是藉著神的啟示說的；因為他不可能憑自己知道她從哪裡來，又成為什麼；因此，主說不該將女人與男人分開，將這話歸於神，說：「那起初造人的，是造男造女，」並說：「因此人要離開父母，」等等。藉此祂顯明了她完全是從他的本質中造出來的；祂非常明智地從一個造出兩個；好讓祂能再次藉著婚姻將兩個結合為一個；因為從這肋骨中產生了藉由女人違背的緣由（因為女人是從肋骨造的），救主為了治癒傷口，對應地獻出了肋骨，從那裡流出了生命，而死亡正是從那裡產生的；祂模仿了亞當，在沉睡後被刺；正如他因旋轉的火焰劍被逐出園子；那旋轉的劍旋轉直到遇到阻礙，祂將自己的肋骨作為長矛的支撐，打開了園子，而這正是它被關閉的原因；因為在十字架上，所有針對亞當的事都必須被解除；因此，祂以感官的劍平息了火焰的劍，沒有人能抵擋那旋轉的劍。

必須注意，並非像他說「這是我的骨中骨，肉中肉」那樣，也說「靈魂從我的靈魂中出來」；因為身體的本性是可分的，而無形之物的本質是不可分的；因為靈魂不會像身體那樣在本質上產生靈魂；因此，祂保持了形象的相似。祂說，亞當按照他的樣式和形象生了後代。但在靈魂上則有不同；因為義人並不一定產生義人，不義的人也不一定產生不義的人；因此亞當生了亞伯和該隱，以撒生了以掃和雅各；因為形象是不可分的，正如理智之物的原型一樣；但其自由意志接受了轉變，並不接受本質上的改變；「這是我的骨中骨」說得很好。因為他說，女人從男人身上塑造出來，這僅僅發生在現在。辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）將「現在」翻譯為「一次」。

「她將被稱為女人，因為她從男人身上被取出。」他們說，她被稱為女人並非因為她被取出，而是「女人」一詞代表了婚姻的結合；因此保羅將女人與處女分開，說：「女人和處女也有分別，」談論未婚與已婚的人；而婚姻本身以及與男人的關係之所以如此，是因為她來自他；因此她理所當然地與他結合，因為她屬於同一本質。祂隨後顯明了從他那裡流傳下來的律法，說：「因此人要離開父母，」等等；因為男人是婚姻結合的領袖，祂在他身上探討了這個話語；因為從婚姻中被稱為父母，且根據神的命令，種族必須建立，所以妻子被優先於父母。「成為一體，」祂說；既是因為本質的共同，也是因為兩者在產生後代上的共同完成。

最後，先知在完成了關於創造的話語後，從這裡開始闡述關於亞當的事，目標是在接下來的部分中，藉著祂自己的經文，顯明神對人類多樣的安排。

「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」人必須不知道赤身露體，免得他被吸引去關注缺失的部分，而從對神的凝視中分心；衣服並沒有與他一同被造，因為這些既不該是自然的，也不該是人造的；因為前者是無理性動物的特性，如羽毛、毛髮和厚皮；而人造的技巧則帶來了忙碌。這對主召喚我們回到園中的生活而言是最有害的，祂說不要為這些憂慮；因為對於守住誡命的人，有其他預備好的衣服，就像天使一樣，神恩典的光芒將照耀人，這些是美德的獎賞，卻被魔鬼阻止了。此外，有些人說，對於不朽的人來說，外在的穿戴是多餘的；因此他們擁有不朽的心思，感覺不到赤身露體；因此，對於在復活中穿上不朽的人來說，衣服是多餘的。

但如果他們是不朽的，亞當和夏娃就不需要食物了；那麼神為什麼要提供食物呢？既是因為誡命及其獎賞，也是因為祂預見了意志與本性的轉變，所以預先提供了食物。那麼為什麼不提供衣服呢？因為正如食物在他們不需要時被提供，是為了試驗，衣服也同樣被保留，好讓在違背後，本性轉變為必死，對本性的心思也隨之轉變，他們感覺到了因不順服而產生的赤身露體，好讓羞愧與隱藏的人能受到責備；因為對於不朽的人來說，赤身露體並非羞恥。祂說，違背了誡命，你們落入了必死的本性，脫去了不朽，穿上了羞恥；因此祂敘述了他們最初的狀態；因為這對將來的事有幫助。

有些人說，他們雖然年齡成熟，但在知識上與兒童略有不同；因為前者能學習，而兒童在嬰孩期則不能；因此他們像兒童一樣，不因赤身露體而羞恥，因為只有理性才知道羞恥；因此無理性動物也不會感到羞恥；神雖然能將此賦予年齡成熟的亞當，但祂認為不該親自施加，因為他們將會因罪而獲得。

因為羞恥是神為人類所設立的幫助，用以遏止罪惡所引發的衝動；人越是輕視這份羞恥，就越是犯罪。因此，當來世罪惡被廢除時，羞恥也將隨之廢除；因為當那苦難不再攪擾時，又何需醫治呢？

第三章

「蛇比田野一切的走獸更狡猾。」蛇固然有禽獸的聰明，但絕非具備邏輯推理能力，也不會使用口語的言語。因此，必須將這件事歸因於那在蛇裡面說話的對象。從何得知？因為撒旦藉著牠說話。正如福音書中所言：「他從起初是殺人的。」這並非單指亞伯，因為經上並未記載他殺了亞伯，若非他先使人成為必死之身，他也無法殺害亞伯；「殺人者」一詞，顯明了他對整個人類的共同陰謀。因此，有人說經文稱牠為「走獸」，儘管蛇本是爬蟲類。

有些人說，是因為蛇天生的聰明，使牠成為合適的工具，而那牠所缺乏的說話能力，則是後來被賦予的。難道魔鬼竟能開口說話並改造生物的本性嗎？這唯有神能做到。然而，神——那位藉著自由意志為運動員預備冠冕的神——看見魔鬼正盤算著若有可能，便要前去欺騙他們，於是神容許了這件事，預備讓牠藉著自己的受造物說話，正如神在約伯的事上，也容許了對約伯的攻擊。魔鬼當時盤算著：「若蒙准許，我就能揭穿他那因財富而看似虛假的敬虔。」對話錄具有這樣的力量，為了經文的清晰，藉著言詞的形式來論述思想；這點在主受試探時亦可理解：主既知曉魔鬼的意圖，便上到曠野；祂自願受飢餓，因為魔鬼以為若祂飢餓，就能像欺騙亞當那樣欺騙祂；隨後，魔鬼又針對祂的意圖，將祂帶到殿頂。魔鬼說：「若我帶祂上山，就能將世上的萬國指給祂看。」因此，主是自願上去的。同樣地，神看見魔鬼的意圖，便開了蛇的口，正如巴蘭的驢子一樣。神預見亞當會渴望成為神，便預先警告他死亡的後果，並在他違背命令後施行了懲罰。

有人說，蛇當時很受女人喜愛，因為牠具有一種對萬物、甚至對模仿都極為敏銳的天性。正如樹木有三種區別：有的被指定用於食物與生命，有的用於試驗是否善活，有的則為永生而保留；同樣地，無理性生物也有三種區別：一種是為了人類的食物，一種是為了服役，一種是為了娛樂。這些動物有悅耳的聲音和各種模仿能力，因為不斷勞苦的靈魂需要這樣的慰藉。神將動物帶給亞當，唯獨是為了慰藉；而亞當從蛇那裡得到了最多的慰藉，因為牠既會模仿又會討好。儘管如今牠是可憎且令人避之唯恐不及的，但這是神所造成的。因此，在魔鬼看來，牠是合適的工具；因為家庭的傾覆與毀滅，往往是藉著最親近之人的敗壞而發生的，所以才說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」因此，女人以為蛇既然能模仿萬物，自然也能模仿人類的聲音。然而亞當擁有從神而來的智慧，藉此他為萬物命名，且擁有預知能力，他本不至於遭受此等欺騙。

摩西對那在蛇裡面說話的對象保持沉默，唯有基督赤裸地揭露了它。保羅僅僅是暗示，似乎是為了遵守文字的規範，他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」他沒有說「魔鬼就是這樣」，也沒有破壞經文的次序，而是藉著意涵解決了困惑：「這樣，你們的思想就敗壞了。」基督則稱撒旦為殺人者和說謊者。他怎能不是說謊者呢？當神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」時，他卻說神說的是：「你們不許吃」；當神說：「你們必定死」時，他卻說了相反的話。還有另一個謊言：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神一樣」，以此顯示那說話者既虛假又嫉妒。因此他被稱為魔鬼。這也是奧菲派（Ophites）異端的由來，他們將蛇神化，認為牠是想為我們帶來某種好處。然而，對他們而言，那本該緊閉的眼睛卻被打開了，這些眼睛在美德運作時是不會睜開的，因為它們承受著有益的盲目。

因此，在違背命令之前，人擁有能以知識觀察事物的眼睛。當這些眼睛投向合適的景象時，人並不認識惡，換言之，他沒有經歷過惡。正如經上所說：「亞當認識他的妻子」，因為他先前就認識她。當這些眼睛變得盲目時，那些傾向於惡的眼睛便睜開了。因此，魔鬼欺騙了女人，既毀謗神，又以成為神的應許來誘惑她，暗示那些與他一同背叛的天使。他從起初就將多神論的種子撒給人類，若這起源是從蛇的口中說出，那渴望成為神的人，就會成為那樣。有人說，他惡意地假裝無知，一方面是為了尋找與她交談的藉口，另一方面是為了不顯得明顯是個陰謀者，而說出與神相反的話。因此，女人糾正了他，而他則假裝學到了他所不知道的事，毫無疑慮地引入了陰謀。

神在起初並沒有教導人類除了祂自己以外還有什麼非物質的存在，是為了從根源上排除多神論的臆測。甚至在洪水之前，聖經也沒有提到這類事，直到亞伯拉罕的故事中才首次提到天使，那時人類已經充分受教，只視那一位為神，藉著護理與異象的多樣性。因此，摩西略去了魔鬼的記憶，因為那些接受欺騙的人並沒有那樣的意圖。摩西僅僅稱蛇為工具。儘管有些人以轉義法稱蛇為魔鬼，說牠在沒有工具的情況下，直接將這些意念播種在女人心中，而沒有感官的聲音。但另一些人則說，神容許魔鬼使用蛇作為最卑微的工具，因為牠是爬行動物，被定規在地上棲息，這成為對那因邪惡而接納牠的羞恥之精確檢驗。因此，魔鬼陷入了困境，將蛇的身體直立起來，違背了牠的本性，面對面地與女人交談。這並沒有使她驚恐，因為她剛受造不久，經驗不足，不知道爬行動物本不具備分節的聲音，也不知道牠被定規只能爬行。

魔鬼上前，顯然說了與命令相反的話。有人說，這顯明了亞當他們當時還未嘗過任何食物。因為如果魔鬼看見他們在吃，就不會說出那些彷彿所有果子都被禁止的話。他只是在觀察，正如他所想的，若他們能成為像其他理性秩序一樣，以及所有受造物按著神所定的方式存在。但他不知道這一點，否則他若知道，就不會說相反的話，以免在即將到來的欺騙中立刻變得不可信。因為律法並非藉著感官的聲音給予的，而是神在思想中刻印的。即使亞當聽到了聲音，也是以這種方式被塑造的，正如先知們的情況，聽覺與視覺在他們裡面運作，彷彿在夢中被刻印，以為自己聽見並看見了。因此，亞當以為他看見神在談論這些事，而這些對魔鬼來說理所當然是未知的。

亞當他們當時還未吃過，因為神將人類按著本性安排，使他們不像無理性生物那樣總是急於進食，而是有進食的時機。因此，魔鬼看見除了他們以外的所有動物都在進食，且不知道神所定的區別，便以為進食是被律法禁止的。因此，他彷彿在毀謗立法者，詢問為何神沒有為了好處而立法。女人糾正了他，說除了園中中間的那棵樹外，所有果子都被允許食用。她肯定也說了「分別善惡」這句話，儘管摩西略過了。因為園中中間還有生命樹，那並沒有被禁止。否則，如果魔鬼沒有從夏娃那裡聽見，怎會說：「你們便如神一樣，能知道善惡」？先知在給予命令時並沒有說這句話在園中中間，儘管他在描述園子時說了：「生命樹在園子中間」，並在描述分別善惡樹時，與生命樹一起說它在中間。當他又說「他們躲藏起來」時，經文也沒有說「不可摸它」。顯然，這話是說過的，因為如果不是這樣，她不會自己說出來，即使先知略過了。她說這是神的命令，略去了關於善惡的部分，卻增加了未說過的話，即「在園子中間」和「不可摸它」。但「在園子中間」這句話必然是說過的，用以顯示其特殊性；而「不可摸它」則是為了更大的安全，正如「分別善惡」是為了顯示命令的益處。

這兩件事將我們從較差的境地引向較好的境地：應許與恐懼。因此，神威脅了懲罰，並應許了生命樹。而魔鬼則消除了恐懼：「你們不一定死」，並應許了眼睛的明亮。因此救主說：「他是說謊者，也是說謊之人的父」，顯示他首先產生了謊言。他沒有說「你們會成為神」，而是說「如神一樣」，使他們習慣於不認為神是偉大的，也不認為只有祂是那樣，而是認為自己也有可能成為那樣。

他將這些毒藥帶給女人，因為他聽見她解釋了她與同居者共同領受的命令，因為她與他同屬一個本性。因此，她也遭受了同樣的懲罰。因為並非如某些人所說，她是從同居者那裡聽到的；經上記載神是命令亞當說的。隨之而來的是，在園中只有亞當。因為在亞當被造、園子被預備之後，經上說神將人安置在那裡，並接著說：「神吩咐亞當」。因此，共同說出的話，被視為是對亞當說的，因為經上已經提到了他的被造。之後又提到女人的被造，卻沒有再說神將她帶入園子，似乎藉著前面的敘述，這件事和命令的傳遞已經足夠清楚了。

簡短地說，神是不可見的。而那從神領受萬物、可見的人，從神那裡領受了樹作為律法，以免他忘記了主權。因為當他與妻子巡視樹木時，看見那棵樹，就想起了禁止者，藉著可見的事物想起不可見者。這就像國王的印章對於官員一樣，國王身處一地，無法無處不在，但藉著肖像，他就在那裡審判並處理事務；這樣，所做的事就永遠得到確認。因此，女人記得命令，便以律法來反駁那欺騙者；或者說，她加倍了，因為神並沒有說「不可摸它」，這也不會帶來危險。但他們擁有神聖的知識，便自己規定了。神說：「不可吃那樹的果子」，我們甚至連摸都不摸。他們本打算如此守住命令。但魔鬼藉著某種天生的工具，對她施加了欺騙。因為神在造人時，除了其他知識外，還在他們裡面放入了對神的渴望。魔鬼看見他們裡面那火炬，便以此作為誘餌，說：「你們便如神一樣」。他說，現在你們作為人，不能總是與神同在，但如果你們成為神，就可以了。他並沒有說「成為神的敵人」。因此，對神性的渴望欺騙了女人。而她並沒有欺騙男人，而是說服了他。保羅為證：「亞當沒有被欺騙」。那麼他為何被定罪呢？因為她說服了他去吃，以免她獨自受罰。就像現在有些人，明明知道正統信仰，卻被妻子說服，不敢表現出對信仰的熱忱；他們並非不知道真理，只是單純地被牽連。有些人說他是因為無知而吃，若因無知而吃，他就不會被帶走。但神審判時，並非單純地說「你為何吃了」，而是說「因為你聽了你妻子的話」。對此他本可以說「我不知道」，如果這是真的話。

「於是女人見那棵樹好作食物」。儘管這並非她第一次看見那棵樹，否則她怎能領受關於那未知事物的命令呢？但這顯示了她看見那棵樹時所懷有的放縱慾望。正如有些人看見醜陋的女人，卻因對她的慾望而認為她極其美麗，被其他人嘲笑。因此箴言說：「淫亂的人，什麼餅都覺得甜」。

「他們二人的眼睛就明亮了」。並非如魔鬼所說，達到了神聖的智慧，而是意識到了自己的赤身露體。因為不朽者不需要遮蓋。意識到這一點，並非因為他們先前看不見，而是因為在思想中沒有從觀察中得到任何卑劣的意念。因為赤身露體本身並不可怕，嬰兒不以赤身露體為恥，需要治療的人在醫生面前也會脫去衣服，婦女在浴場中也是赤裸的。因此，是靈魂的理性使赤身露體有時顯得羞恥，有時則不然。亞當他們犯罪後，並不需要羞恥，但他們在犯罪後領受了羞恥，作為切斷罪惡的幫助。羞恥的序幕，是對生殖器官的臉紅，因為對這些器官的衝動比一切都更強烈。神並沒有容許婚姻的結合成為無理性的，而是藉著羞恥以律法規範了它。因此，他們用無花果樹葉為自己遮蓋，他們當時還沒有婚姻結合的經驗，而是從神那裡領受了對此事的羞恥。此外，每個犯罪的人，都像瞎子一樣犯罪；之後他看見了自己所做的事，當被指責時，他說：「我看不見我在做什麼」。良心使人在事後看見。有人鞭打一個不聽話的人說：「我教你聽」。他本來聽見了，但因被激情所醉，沒有注意所說的話。魔鬼在違背命令後所遭受的，他也對他們說了類似的話。他說：「你們的眼睛就明亮了」，以及「你們便如神一樣」，這將會發生。

當他們脫去了不朽，身體就赤裸了，成了泥土。於是，各種技藝的構思立刻湧現，所以他們縫製衣服。誰教導他們的呢？他曾從神那裡領受了智慧，因為他是按著形象被造的。所以，人類發明出更新的事物和技藝，並不令人驚奇。有些人說，他們因為擁有美德而坦然無懼，脫去美德後，他們為自己從何等美好的境地轉變為何等邪惡的境地而感到羞恥，還未達到對惡的麻木。因此，當萬有的神行走時，他們躲藏起來。因為一個人若犯了罪，會被神植入他裡面的共同意念所責備，造物主藉著這些意念不斷呼喊。陷入罪惡深淵的人，往往會編造許多藉口。主藉著無花果樹象徵性地責備他們，祂來到樹前，只發現葉子：「從今以後，你永不結果子」。儘管那棵有感覺的無花果樹並非因自己的過錯而不結果子，但當以色列陷入不敬虔時，經上說：「葡萄樹上沒有葡萄，無花果樹上沒有無花果」。因此，他們縫製無花果葉，正如前述，提供了一種看似合理的藉口。有些人說，葉子是他們罪惡的象徵，因為無花果葉一旦觸碰身體，就會引起發癢。因此，他自己成為自己違背命令的先知，顯示了那種發癢。

他們聽見主神在園中行走，那時是涼爽的。在違背命令之前，祂並沒有在他們那裡行走，而是與他們同在。當他們離開祂時，祂也遠離了他們，但因著良善，祂行走著，藉著共同的意念提供感覺，使他們回轉。這發生在涼爽時，對違背命令的人來說是合適的。因為在美德中，真理的光芒正旺盛；而當一個人將自己置於光之外，陷入無知與邪惡時，那時刻就變得涼爽而黑暗，趨向黃昏。正如神對犯罪的靈魂所說：「我使你的母親像黑夜」。所以，光並沒有突然離開他們，如果他們聽見了神在涼爽時的聲音。躲避主神的面，是指離開了關於神的純淨思想。不像該隱，他離開了主的面，使自己成為無法想像祂的人。而躲藏起來的人，並非沒有神聖監督的思想，只是因罪惡的污穢而失去了坦然無懼。主的面可以理解為聖子。因為他們想要違背命令，便離開了從神的形象得到光照。

他們理所當然地逃到園中中間的那棵樹下，那棵分別善惡樹。因為躲避神的面的人，為了不實踐美德，而是沉溺於虛偽，便躲在偽善之下。當一個人陷入罪惡，領受了微小的感覺，藉著他所處的受造物領受了神的意念，神護理萬有，為萬物定下秩序，那時他便回轉並認識到神在監督並治理萬有。他聽見神在思想中刻印的聲音，知道沒有什麼能隱瞞神。於是，他感到羞恥並躲藏起來。因為犯罪的人，若不將神放在眼前，就會犯罪。說「我害怕」也是一種感覺。因為恐懼本身，屬於那些仍然有判斷力，認為邪惡是可恥且應受懲罰的人。他說恐懼的原因是赤身露體，這赤身露體是因為失去了美德這件神聖的衣服。因此保羅勸勉：「讓我們穿上光明的盔甲」，以及「穿上憐憫的心腸」。

這裡稱「主神」是恰當的。因為當論及造物主時，經上說：「起初神創造天地」。當違背命令發生後，經上說「主」。因為主隨後要追究那些忽略祂命令的人。因為需要懲罰。聖徒的神，既在涼爽時探訪了亞當，如今也在十字架上的涼爽時探訪。因為祂在那些時辰忍受了苦難，即亞當從吃果子到審判所經歷的時間，從第六時辰到第九時辰。他在第六時辰吃了，這是本性的規律。之後他躲藏起來。神在涼爽時來到他那裡。你渴望超越你的，我就取走我之下的。你渴望成為神，我就成為人。你渴望成為神？本應按著我的意願。既然你不能按著我的意願，我就渴望成為人。「因為我渴望與你們吃這逾越節」。你想要奪取我的，卻不能，我卻能取走你的。

魔鬼在正午時分來到女人那裡，雖然他先前就在觀察，但當他看見她飢餓並傾向於食物時，他便上前。他不能製造罪惡，但利用我們裡面已有的激情，扮演邪惡顧問的角色。神容許了罪惡，儘管祂能阻止，是為了讓我們經歷罪惡與激情攪擾是何等邪惡，並在後來藉著復活，在兩者中領受不變性，從而認識到恩惠的偉大。有人說，因為吃一個果子而受到仁慈的神判處死刑，這是不合理的。但這在神那裡早已定下，是為了讓我們恨惡罪惡。因此神給予命令，制定律法，並對犯罪的人進行審判。並非要求完全不犯罪，因為那是不可能的，而是要求轉向並恨惡罪惡，悔改並被接納。否則，就會被拒絕，正如基督傳給我們的。神在罪惡顯現時就做了這事，既審判，又給予悔改的人寬恕。因為他們並沒有在判決後立刻死去，而是將死亡推遲了九百三十年。並沒有完全廢除死亡，並非因為沒有寬恕，而是為了將起初的美好堅固，歸榮耀給祂。

因此，在他們剛犯罪後，神就顯現，引導他們悔改。當他們還在縫製腰帶時，祂就帶來了祂的臨在，使他們彷彿被當場抓獲，領受更深的感覺，領受更大的恐懼。因為祂知道對他們來說，看見祂是可怕的。祂似乎被他們看見並與他們交談，對剛受造的人，以及對違背命令的人，這是必要的。

如今祂顯現是為了審判，但並非像平常那樣，而是似乎祂的腳步震動並攪擾了大地，彷彿是憤怒的表現。因此，他們承受不住那震動，躲在他們領受命令、並從那裡吃果子的樹下。這就是祂說「在園中中間的樹」所指的。因為他們一吃，領受了對赤身露體的羞恥感，就從那裡摘下葉子遮蓋自己。有人說，那是一棵無花果樹，並非什麼新奇的樹，正如有些人所懷疑的。因為樹的品質並不包含違背命令，而是命令的給予。如果不是這樣，馬加比書中那些為豬肉而受苦的人，就會被輕視，因為那食物微不足道。但那些蒙福的人並非看重食物的本性，而是看重違背命令。正如殉道者對祭偶像之物，並不看重食物，而是看重對神的良心。

神以更強烈的腳步聲使亞當他們恐懼。隨後，當他們領受了過犯的感覺並悔改時，祂藉著他們所恐懼的事物，使用了更溫和的聲音。祂藉著審判使他們產生堅定的悔改，並將那些本不存在的懲罰定為懲罰，有人說，這些懲罰只是表現出痛苦、憂傷、掛慮，以及最終的死亡。這些在祂給予教育的現狀中，在罪惡之前就已定下。因此，祂造了必死且充滿無數災難的人，是為了讓我們在後來能藉著對最大美好事物的認識，收穫那享受。

「神呼喚亞當，對他說：亞當，亞當，你在哪裡？」哪位慈愛的父親會這樣尋找迷失的孩子，哀嘆沒有在平常的地方看見他？如果祂想懲罰，就會立刻對違背命令、聽信騙子、認為造物主與施恩者是虛假且不可信、並以為躲在樹下就能隱瞞那無處不在者的亞當施行懲罰。藉著重複呼喚，顯示了渴望的加深。大衛在亞沙龍死後重複呼喚他。主也說：「馬大，馬大」，糾正她錯誤的忙碌，因為她以為自己忙於服事，比馬利亞做得更多。還有：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」有些人說，「你在哪裡？」是指「你從哪裡墮落到哪裡？」另一些人則說是假裝無知，為了顯示渴望，並給予他坦然無懼，使他能說出並聽見糾正。因此，他壯起膽子，意識到不露面是值得責備的，便開始辯解。僕人犯罪後，以為能隱瞞主人，也會這樣壯膽。我們對朋友也說：「我假裝不知道，以免讓他難過」。

「我聽見你的聲音在園中行走，我就害怕，因為我赤身露體，就躲藏了」。為什麼躲藏？因為違背命令而害怕，因為赤身露體而躲藏。他確實發出了可憐的聲音。我聽見了那令人渴望的、那賜予我萬物的聲音。我意識到我拋棄了什麼聲音。這話有明顯的控訴，因為赤身露體以及隨之而來的恐懼和羞恥，顯示了原因。但犯罪的人很難找到正當的辯解。因此神堅持勸導：「誰告訴你，你赤身露體呢？」祂甚至沒有忍心直接揭露他的罪惡，以免因言語的嚴厲使他無法接受審判，而是藉著詢問和困惑顯示了所發生的事。因為本可以輕易地說：「違背命令使你產生了這種羞恥和恐懼」。但祂沒有這樣，而是說：「誰告訴你這些？」然後彷彿在猜測：「除非你吃了那樹的果子」。祂延長了談話，為了消除恐懼。僕人犯罪後，若來到主人面前，從第一句話就能領受恐懼或勇氣，有時聽見嚴厲的辱罵，有時聽見溫和的責備。難道我沒有禁止許多事，只提醒你我的一項主權嗎？所以，命令的沉重並非你的原因。而「誰告訴你？」在溫和中極具審判性。因為我造你時並沒有教導你這些。我並不認為我所造的任何事物是可恥的，也沒有教導你去看你裡面有什麼卑劣之處。

他沒有表現出無恥。他沒有說「我不知道」，而是說：「你所賜給我與我同居的女人，她給我，我就吃了」。這相當於說：「那賜給我作為幫助的」。因為我聽見你說：「我要為他造一個幫助」。邪惡是自找的，犯罪的人不立刻承認罪惡，而是編造罪惡的原因，這也是罪惡的原因。但神本可以說：「我賜給你女人，並非為了讓她引導你做什麼」。但因為祂只想糾正，便略過了這一點，不想以更多的審判使他變得嚴厲。祂將話語轉向女人，為了讓她也參與共同的過犯，並共同領受糾正。

祂對女人說：「你為什麼做這事？」祂再次因憐憫而假裝無知，詢問她，沒有直接說出過犯。因此，她壯起膽子，將一切歸咎於蛇，因為那邪惡是牠產生的。神顯示祂並非因無知而詢問，而是為了藉著審判使他們領受過犯的感覺。因為祂並不輕視真實的辯解。祂留下了它而不加審問，同時也憐憫了較軟弱的器皿。儘管祂本可以說：「蛇竟比我更受信任嗎？」因此，牠應許了神性，卻帶來了死亡。受騙者在結果之後意識到邪惡，這是理所當然的。因為在起初，快樂掩蓋了感覺，沒有認識。我們犯罪時，理性會推翻罪惡，因為神在思想中存在並說話。因此，祂略過這一點，轉向蛇。這審判令人驚奇，祂詢問受騙者，卻不詢問騙子。祂沒有說「你為什麼做這事」，呼喚他辯解。而是認為他作為邪惡、罪惡之源，且完全不可糾正，是應受懲罰的，便說：「因為你做了這事」。按著這個形象，大衛說：「惡人在審判中必站立不住」。並非他們不起來，而是他們不被審問。對蛇的威脅，減輕了受騙者的創傷。那麼祂說了什麼呢？

「因為你做了這事，你必受咒詛，比一切的走獸更甚。你必用肚子行走，因為你欺騙了心，並說服了肚子去吃食物」。

「你必吃土，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇」。因為你像朋友一樣欺騙，就要像仇敵一樣被趕出。這話成了律法。魔鬼既然欺騙了，蛇為何領受了咒詛？祂以不可見的鞭子鞭打那不可見的魔鬼。而將那可見的工具置於可見的懲罰之下。因為神作為不可見者，給予了可見的提醒——那棵樹，同樣地，祂將不可見魔鬼的工具——蛇，置於咒詛之下。為了即使看不見魔鬼所受的懲罰，看見那曾經直立的蛇被拖行，也能按著工具的懲罰，推斷出那使用者的懲罰。福音書中關於被扔進海裡的豬，也發生了類似的事，魔鬼懇求進入豬裡面，而不被送入無底坑。基督准許了，彷彿將不可見者沉入可見的身體中，使我們感受到他們的懲罰。神本可以若願意，強迫魔鬼藉著他所使用的蛇工具倒下那沉重。正如福音書中關於那被許多鬼附的人，住在山裡和墳墓中，被魔鬼強迫，從遠處對耶穌說，在敬拜後：「至高神的兒子，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦」。那人按著外表似乎在做這些事，但卻是魔鬼被強迫推動，不再引導那人做他們想做的事，而是做神所喜悅的事。藉著那人顯示了他們在基督臨在時領受了何等恐懼，並顯示了加在他們身上的不可見的苦難。

如今祂本可以做這事，但因為亞當他們不知道那欺騙者，對現狀無益，而是為了學習不可見者，以便他們習慣於只認識祂，只認識萬有的神與主，祂理所當然地略過了。祂似乎在懲罰蛇，卻暗示了將會臨到魔鬼身上的事。因此，牠領受了超越的懲罰，因為牠作為邪惡之源，超過了所有從牠那裡得到蛇的特徵，並以那種方式成為走獸和田野的野獸。救主賜給門徒權柄踐踏蛇和蠍子。魔鬼超越了所有這些具有邪惡野蠻性的事物，因此被判處超過一切的懲罰。因為牠以為自己擁有高傲的智慧，並以食物裝飾自己，以為擁有偉大的東西而欺騙，經文顯示牠的墮落說，土將成為牠的食物，牠沒有任何神聖和被提升的東西，而是蜷縮在土中，牠的領導能力墮落了。這就是肚子所指的。相反地，大衛說：「你的律法在我肚子中間」。因此，悔改的人說：「我們的肚子貼近地」，顯然是從天上的思想中墮落了。「終身」，因為每個人在離開應有的生活後，都為自己謀求生活。

有些人認為這是對那有感覺的蛇說的，以為蛇曾經是直立的。他們沒有考慮到，神不會從所有爬行動物中只使那一個直立。但因為魔鬼面對面地使牠直立對著女人，所以才說「用肚子」。除了與魔鬼相符的思想外，這顯示了關於工具的事，即「你不再用牠來欺騙人類」。祂說土是牠的食物，這是爬行動物的特徵。「我又要叫你為仇」，似乎也顯示了爬行動物與人類之間是不共戴天的戰爭……我們與魔鬼的仇恨。因為當我們防備蛇時……在另一個時機，我們對牠的仇恨不予理會。但對於魔鬼，我們沒有什麼邪惡不歸咎於他。正如鬼魂的治療者常說，神是良善的，不需要我們的治療。我們治療魔鬼是因為他們是邪惡的，為了使他們遠離對我們的傷害。神作為良善者，也製造了彼此之間的仇恨。因為單純的人與邪惡的人在一起，會受到不小的傷害。因此必須產生仇恨。正如那變得單純的人，按著救贖的教導變得聰明，談論魔鬼說：「我們並非不知道他的意圖」。因為在那些和平是有害的地方，戰爭是有益的。因為這是友誼的律法，藉著相似性，使那些結合的人產生這種性質。因此說得好：「敗壞善行」。

「惡劣的談話」：正如在病疫之地，人所呼吸的空氣，會將隱蔽的疾病傳染給居住在那裡的人。

隨後，祂也使種子與種子之間產生敵對。這裡所說的「祂的種子」，是指那些按照他（魔鬼）的樣式被塑造、被形塑的人，也就是那些從真理中扭曲出來的思維，以及與真理相悖的教導；而「女人的種子」，則是指從她而出、擁有美德的人。因為她代表了教會的樣式，也就是神聖教導的意念，仇敵的惡行正是針對這些意念進行攻擊。然而，並非所有的種子都必然成為後代，因為有些會流產。蛇並非針對種子，而是針對她；也不是蛇的種子針對她，而是她的種子針對蛇。因為極致的惡與超凡的善之間存在著爭戰，而較小的惡則與勢均力敵者爭戰。因為神賜下忍受試探的能力，不容許試探超過人的承受限度。神作為良善者，也揭露了仇敵的詭計；魔鬼時刻窺探人的進步與邁向美德的步伐（這由「腳跟」所象徵），而人則要窺探惡的源頭——即不虔誠；因為一旦這源頭被剷除，一切惡也就隨之瓦解。

話語從一個族類轉移到另一個族類。因為先前對女人所說的一切，現在祂說：「這人將要守住你的頭。」

關於較軟弱的一方，理當說：「我將使你們彼此為仇」，好讓欺騙沒有立足之地；而關於男人，既然他沒有受騙（按照保羅的話），就當說：「他將要守住你的頭」，因為他強壯且更適合爭戰與防守，好讓他不至於像夏娃那樣被引入欺騙的開端。據說，他之所以跟隨她，是因為她的緣故；他並非為了自己而被逐出。正如在巴比倫的俘虜，聖徒們跟隨那些被擄的人，是為了成為他們的醫生。

魔鬼無法觸及智者的頭，若能觸及，也僅是腳跟，這象徵著邁向美德過程中的末後之事。因為魔鬼往往在無法攻擊主要目標時，便在人類的日常需求中設下埋伏，企圖藉此絆倒人。詩篇作者也說：「他們必守住我的腳跟。」至於那顯而易見的蛇與感官上的腳跟，這話語有其特殊的意義：人會擊打蛇身體的任何部位，但最主要的是擊打那使牠徹底死亡的頭；而蛇則會咬人身體的任何部位，但由於牠匍匐在地，更容易觸及腳跟。因為若人站立，蛇便無法觸及頭部，因為人能從上方擊打牠的頭。這隱喻了神將魔鬼置於我們之下，只要我們成為更強大的一方，就能擊中牠的要害；如果我們在生命的道路與實踐中不懶惰，我們所稱的「腳跟」就會為牠提供攻擊我們的通道。

這與「我為何要在患難之日懼怕？我腳跟的罪孽環繞我」是同樣的意思。祂是說，對我而言，如果我沉溺於罪孽的行為中，這就是邪惡的。因此主說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子」，這顯示祂甚至除去了腳跟的傷害，即徹底除去了死亡與罪惡。

神對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，和你嘆息的勞苦。」

這再次以威脅的形式，展現了神預先的旨意：為了讓我們恨惡罪惡，認為這些苦難皆源於罪，並讓我們驚嘆那即將臨到我們、屬於不朽壞的恩賜。祂將苦楚加在傷口上，以消除過犯，正如醫生使用手術或灼燒的藥物。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以至於得救。以賽亞也說：「你轉回並嘆息時，那時你必得救。」祂並非咒詛她，使她不能生育，因為祂先前已經祝福過：「要生養眾多。」神的恩賜是沒有後悔的。祂又說：「你必戀慕你丈夫。」因為她忍受分娩的艱難，並不放棄與同居者的結合，反而將解決困難的希望寄託在他身上。

祂說：「他必管轄你。」因為起初的創造是平等的：「我們要造人」；又說：「我們要為他造一個幫助者」；但並非以命令式說「讓女人產生」。夏娃的欺騙廢除了她的尊榮，使她成為奴僕。因為按照神聖使徒的說法，亞當並沒有受騙，而是女人在男人之上錯誤地行事，成為他過犯的原因。因此，既然她沒有行使好權柄，她便轉向服事。

罪惡產生奴役，這點連野獸也能證明。因為起初人統治萬物，野獸被帶到人面前如同面對主人，亞當看著這些並不恐懼。甚至亞當的妻子與蛇對話，也如同與熟人交談。但在犯罪之後，人失去了對這些受造物的統治權，反而開始戰兢恐懼。神因著慈愛，仍將那些為了滿足生命必要需求而受制於人的受造物留給他，好減輕他因懲罰而流下的汗水；並藉由其他事物教導他，使他明白自己從何處墮落至何處，好讓他透過悔改，重回原本的統治地位，領受那「照著形象與樣式」的恩典。野獸看見那統治權，便如同面對主人般順服，因為人曾為牠們命名。正如僕人中，表現優異者令同僚敬畏，而犯錯者則畏懼任何同僚。如今，人若回到最初的尊嚴，不僅統治野獸，甚至統治魔鬼，不僅僅是統治，而是踐踏牠們。這正是統治權的加強：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」使徒也說：「祂必將撒但踐踏在我們的腳下。」因為不再是頭與腳跟的爭戰，而是完全的勝利。因此，後來在但以理書中，野獸看見那君王的特徵，便在坑中俯首；而那爬蟲從保羅的手中掉落，因為牠找不到那沒有罪的人，找不到傷害的理由，而這正是女人失去統治權的原因。

保羅深知這一點，因此禁止女人轄管男人，因為她曾錯誤地行使權柄；他要求她順服男人，並給出了理由：「亞當沒有受騙，女人受了欺騙，陷在過犯裡。」然而，當男人受騙而女人保持未受騙時，統治的秩序便立即翻轉，祂賦予她教導的權柄，說：「婦人哪，你怎麼知道不能救你的丈夫呢？」凡引導人得救的，便成為被救者的統治者。因此，美德在各處都是統治性的，而罪惡則是奴役性的。女人因罪惡而受苦楚、嘆息與奴役的審判，直到基督因著慈愛，藉由女人降生，解除了咒詛。由於她身為罪人卻能生出無罪者，天使預先以喜樂解除了苦楚，以「喜樂（Χαῖρε）」作為話語的開端，並給出了理由：「主與你同在。」這正是夏娃的形象，因為兩者皆是童貞女。夏娃身為童貞女時犯了罪，她從蛇那裡得到了苦楚，並將這苦楚傳給了隨後所有犯同樣罪的人；而她（馬利亞）則從神那裡得到了喜樂，解除了族類的咒詛，那無痛苦的生產止息了嘆息與苦楚。因此，眾人責備前者，卻稱頌後者。她作為夏娃的代表說：「看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」她加上「從今以後」，是為了與過去的時間區隔，因為在那段時間裡，她背負著苦楚與嘆息的原因。這話語立即有了開端：當耶穌站著教導時，有婦人對祂說：「懷過你的胎和乳養你的奶是有福的。」

至於「你必戀慕你丈夫」與「他必管轄你」，保羅已充分說明，他說：「丈夫們，要愛你們的妻子」，好讓他們為妻子設法脫離困難。他並加上了那超越性的、無私的愛：「正如基督愛教會。」隨後他說：「妻子們要敬畏丈夫」，這並非將她們視為丈夫的奴隸，而是再次說：「婦人在安靜中學習，凡事順服。」為了不讓她聽到「他必管轄你」而認為這統治是沉重的，祂先用了「照顧」這個詞，「你必戀慕你丈夫」，意即避難所、港灣與安全。這與敬畏相結合，神以自然的慾望需求將他們連結在一起。蒙福的保羅說，祂給了我們提升的契機，說：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」因此，教會在苦楚中生出兒女；因為美德之前必有勞苦，而憂愁生出沒有後悔的悔改，以至於得救。她藉由重生的洗禮生出他們；因為美德伴隨著勞苦，而享樂則伴隨著懶惰。但她也對丈夫基督有戀慕，受祂管轄，好讓她在祂的後裔中，擁有從祂而來的成全。

「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛。」那蒙福者並沒有接受咒詛，而是地受了咒詛，藉此受教導。祂並非簡單地說「地受咒詛」，否則它將永遠荒廢，不結出果實；正如祂對無花果樹說：「從今以後，你不再結果子」，它就枯乾了。但祂加上了「因你的緣故」，是為了顯示耕種者所遭遇的失敗，以及在無數汗水後有時卻一無所獲。奇妙的是，神造了果實，卻沒有像造某些動物那樣祝福它們，甚至沒有祝福人本身；因為祂預知了即將發生的罪，便保留了藉由它們而來的懲罰。當它們荒廢時，人便犯罪；當它們豐收時，人便藉由悔改消除過犯。如果祂一次性地祝福了它們，這恩賜將是不可撤回的。

「地必長出荊棘和蒺藜來。」祂是說，你輕視了偉大的事物，便要被微小的事物刺傷。因為管教是適度的，並非徹底毀滅，而是給予短暫的痛苦。有些人說，這單純是指勞作者往往無法獲得果實。

「你必在苦楚中吃它。」祂說，她在苦楚中生產，你也在苦楚中吃。因此，沒有人能找到沒有苦楚的人，即使他是最富有的人。而苦楚是屬於所有理性的受造物，不觸及任何無理性的動物。因此，蛇並沒有因苦楚而受到責備。

你將痛苦地活著，而死亡將是你唯一的解脫。你將歸回你所被取出的地；好為他播下復活的希望。因為那時取走你的，也能再次取回你。因此祂說：「你將歸回地」，而不是說你將消滅。因為「歸回」解釋了「返回」。

「你必吃田間的菜蔬」，僅以種子為食。因為你因樹而犯罪，便失去了樂園中樹木自動提供的食物。這就是人類直到大洪水之前的飲食。在創造時，祂稱之為草本，即菜蔬，將種子與樹木區分開來。必須注意的是，祂對亞當提到了這命令，因為亞當是領受命令者，理當最關心這守護，儘管妻子也參與了聆聽。因為她也理當守護，並因此接受了懲罰。按照寓意法，祂說：「它必長出荊棘和蒺藜來。」因為身體的順序中，有什麼不是痛苦的呢？享樂與憂慮皆從中滋生。救主揭示了這些就是荊棘，如果領受者不將耶穌所播下的種子深入內心，這些荊棘就會將其擠住。正如經上所說：「地若喝了多次降下的雨，生出菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」因此，如果有人透過操練不讓這些長出，他將獲得草本，即滋養之物。因為首先長出的是草，正如救主所說，然後是麥穗。吃草是美德的入門，即美德的初步；然後是麥穗，即完全。因此，美德在於勞苦，而人類的心思卻勤奮地傾向於邪惡。因此祂說：「你終身的日子」，「你必汗流滿面才得糊口。」與此相關的還有「直到你歸回你所被取出的地」；因為從死裡復活後，你將在溫柔者的地上擁有屬天的生活。

必須觀察到，對蛇說的是：「你必受咒詛，比一切牲畜更甚」；對亞當說的是：「地必因你的緣故受咒詛。」但在這些之上，必須探討：如果亞當是不朽壞的，他如何接受了這朽壞？如果他是可朽壞的，那麼那說「你吃的日子，必定死」的判決又有什麼意義呢？因此，這地上的受造物並非被造為不朽壞的；因為那被取出的材料並非不朽壞的。但在創造之後，「神將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」因此，他擁有不朽壞的靈魂，但身體卻是會朽壞的。然而，他身體的創造本身，擁有藉由對美德的自主選擇，透過適當的食物而變得不朽壞的能力。因為這創造處於可朽壞與可變得不朽壞的中間狀態。正如如今我們所處的狀態，種在朽壞中，復活在不朽壞中。因此，不朽壞並非屈服於朽壞，正如我們所期望的，那種在朽壞中的將在不朽壞中復活；而是那本可藉由適當食物變得不朽壞的，若不遵守命令，便失去了這些食物以及從中而來的永生。因為外邦人中也有人說，世界是會朽壞的，但並非將要被毀滅。

因此，他因判決而被逐出樂園，樂園不接納將死的人，只接納活著的人。因為如果他不吃，他本可以不死。他本性並非不朽壞，而是透過第二種方式獲得了不朽壞的食物。判決並沒有造成死亡；預告選擇後的結果並非判決，而是對安全防範的勸誡，是對違背者將隨之而來之事的預告。正如醫生的預防性建議並非造成疾病或死亡的判決，而是預告。那因懶惰而不遵守的人，才是導致死亡的原因。先知的預言也不是造成被擄的原因。因此，神並非死亡的原因，祂因魔鬼的嫉妒而將死亡轉化為永生，應許了死人復活，並藉由第二個亞當的十字架與死亡，設計了這第二次的復活。因為既然死亡藉由樹而來，生命也藉由樹而來。神那多樣的智慧向那些因真實悔改而回轉的人應許說：「今日你要同我在樂園裡了。」祂救贖了死亡，將人安置在樂園中，那裡的樹木不再像先前那樣擁有尊貴的美麗，並穿戴著所有珍貴的寶石，直到在他身上發現了不義，被拋棄在地上，他的聖所被褻瀆。

因為她是眾生之母。男人播下無形的種子，而女人則將其塑造成人的樣式，並生出活著的後代。男人擁有統治的尊榮，而女人則在極大的痛苦中提供後續的一切。因此，律法有共同的規定：「咒罵父母的，必被治死。」亞當不可能知道全人類將從他們而出，除非神運作了預知，祂也因此為她命名。祂說她是所有活著的人——即所有生者——的母親。這並非指無理性的動物。如果她也代表教會的樣式，她理所當然是活人的母親，正如基督耶穌所說：「我就是生命。」隨後，那些被登記的長子分享了神聖的生命，基督是父，而她則是母親。

「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服。」祂為那因罪而死的人製作了死亡的遮蓋。有些人如前所述，說這是指本性的死亡；有些人則說，這顯示他們墮落到可朽壞的本性中，意識到自己的赤身露體，便領悟了可朽壞本性的狀態。他們說：「祂為他們做了皮衣。」並非從既有的材料，而是如同萬物從無中被造。那麼，如果祂在第七日歇了祂一切的工，這又是如何呢？因此，寓意者說：難道祂宰殺了牛羊，並完成了製革的工藝嗎？反對者則說：如果祂能使整個動物從無中產生，難道不能製造其中的一部分嗎？但他們說，祂從不製造不完整的部分。那麼在埃及，祂是如何製造血的呢？你也給出那些被設定的動物，從中產生了那部分。有些人對這兩者都感到困惑，既認為不能從宰殺動物而來（因為被宰殺的物種會滅絕，神剛造了雄雌，還沒有後代），也認為祂不會命令宰殺動物，因為當時還沒有吃肉的習慣。他們對「非從既有材料產生」感到困惑。他們說，神停止了從無中創造，因為世界已經完成。他們說，探討這些的人忽略了「皮」不僅指動物的皮，也指樹木的皮，習慣上稱為樹皮。因此，他們用這些做了衣服，神將這能力賦予他們，解決了困惑，因為他們先前隨意縫製無花果葉，意識到自己的赤身露體。因此，這被稱為神的工作。約伯記中也說：「誰將智慧賜給婦人？」

對此可以說，首先，它們完全可能從既有的材料產生；例如從已經造好的元素中，正如第一日之後的一切事物。正如後來祂將尼羅河的水變為血，轉化為此。其次，如果亞當在第六日被造，在第六時墮落，在傍晚被審判，在安息日之前，有什麼能阻止神在那時用既有的材料為他製作皮衣呢？因為所說的話被認為是重複的；在這些經文中，聖經習慣加上遺漏的部分。此外，祂在逐出樂園與火焰之劍之後，才提到關於女人名字與皮衣的事，即使順序被顛倒了。

寓意者在上述的嘲諷之後說，那「照著形象」的指靈魂；那「用塵土塑造」的指細緻的身體，配得上在樂園中的生活，有些人稱之為光明的身體。而皮衣則是指「你以皮和肉給我穿上，以骨頭和筋將我編織」。他們說，靈魂首先騎乘在那光明的身體上，後來才穿上了皮衣。教會的教師們幾乎都反對這些觀點，如革利免在《雜記》第三卷，亞歷山大的丟尼修在《傳道書》註釋中，同城的彼得主教與殉道者在《論靈魂》第一卷，亞他那修在《反亞流派》第二卷及《聖安東尼傳》中，繼承他的提阿非羅在寫給君士坦丁堡反對奧利根思想者的信中，繼承他的區利羅在寫給修士的信中，里昂的愛任紐在《反異端》第三卷第59與65章，哲學家與殉道者游斯丁在《論復活》中，卡帕多奇亞的巴西流在《六日創造》第21篇及《詩篇第一篇》講道中，他的兄弟貴格利在《論人》第29章，貴格利神學家在《辯護詞》及其他許多著作中，在《神學第二篇》中，以及美多德在《阿格拉豐》中，我從中引用了一些先前提到的觀點。

「看哪，人已經成為我們中間的一個」，等等。祂以責備的語氣，指責亞當聽信了蛇的誘惑。有些人說這是嘲諷，另一些人說是反語。這些與判決的話語相符，在提到女人名字與皮衣之前。因為他因愚昧而幻想偉大，卻受了欺騙，在判決中用這些話語來刺痛他是合適的。

祂說，你的猜測確實落空了；因此「我們中間」是針對那猜測而說的。因為魔鬼說：「像神一樣」；這兩者都擊中了那他以為會發生的事。既揭示了多神論的虛假，也揭示了他的愚昧。同時也呈現了從神聖的本性轉變為可朽壞的本性的反差。據說在希伯來文中，「神」與「眾神」是用同樣的字母書寫的。因此，有些人將「你們將像神一樣」讀作「像神」。但現在的聖經加上了「我們」，從上下文顯示上面也是以複數形式說的。「像一個」，因為魔鬼並沒有說「眾神」，而是「像神」，或許是指他自己和他的軍隊。有些人說「像我們中間的一個」是對天使說的，正如君王對他的護衛所說的那樣。他們說，祂並沒有說「像我們中間的一個」，或「像我們」，或「像我」，而是「像我們中間的一個」。因為這一個從天上墮落了，正如詩篇作者所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子；然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」因為那王子與神並非在本質上，而是在神化上墮落了。因為當許多王子存在時，其中一個墮落了。這與「你們中間有一個要賣我」是同樣的，意即從使徒的位分中墮落。

說了「看哪，人已經成為我們中間的一個」之後，祂加上了如何成為，說：「能知道善惡」。因為那些不運用美德的人，僅僅擁有這一點，只知道什麼是善，什麼是惡；卻不分辨，以至於選擇善而逃避惡。他們反覆無常地運用事物，正如那些被譴責的人，關於他們經上說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人。」至於「恐怕他伸出手來」，並非出於嫉妒（這與神無關），而是祂以不適當的方式運用了它，正如：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前」；為什麼？「恐怕牠們轉過來咬你們。」因為在罪中的人，不應當觸及生命之樹；因為這是輕蔑的。被禁止後，他或許會渴望神聖的引導與教導，意識到自己處於何種邪惡之中。如果他不渴望，那麼沉浸在自己發明的邪惡中，總比輕視神聖事物要好，如果有人不合時宜地將這些帶給他。因為被輕視的善，會使邪惡變得長久；從而導致對善產生厭惡。而「直到永遠」加上去，是為了表示「終身」；這與保羅的話相似：「我決不吃肉，直到永遠。」也應當理解那他將要活的生命，是在更糟與邪惡中的生命，而非他若吃了便會輕視的生命。有些人則這樣說：神並非出於嫉妒，而是為了自己而照顧那受損的器皿；為了不讓它永遠保持受損，而是像最優秀的陶匠，將受損的器皿轉回原本的泥土，在復活中重新塑造那義人，使他在榮耀中不朽壞，並能享受國度；而那不義者，則能承受審判的懲罰。

祂在適當的時候種植了生命之樹，藉由祂自己的命令允許他取用。但現在，祂不願讓犯罪的人停留在永恆的生命中，以免他除了其他事之外，還相信魔鬼，並認為神是嫉妒的。他曾認為自己是神，但現在他相信了神說「必定死」的話，並認識到自己，因為他本性軟弱，卻因神的慈愛而受到尊榮。有些人說，這並非因為樹擁有這樣的本性，以至於吃的人必然獲得不朽壞，那關於知道善惡的樹也是如此；而是因為神在這些事物中設定了選擇。正如如果祂在任何樹中設定了這選擇，結果也無異，這是出於神的判決，而非植物的本性。另有人說，神性並不猶豫，即使祂使用了猶豫的詞彙。因為最高原則有兩層：第一，神不像人；第二，正如人管教兒子，耶和華神也必管教你。前者是權柄，後者是管教與引導，好讓那內在的本性也能進入。因為「恐怕」並非神的猶豫，而是對本性上猶豫不定的人的參照，也是對他心中痛苦的揭示。因為當某種幻想臨到人時，會立即產生三件事：來自所見事物的動機，對所見事物的衝動，第三是靈魂被拉扯時產生的猶豫，即是否應當選擇。這「恐怕」正是針對這第三點。

「耶和華神便打發他出樂園去」，等等。因為神在樂園之外創造了人，讓他耕種他所被取出的地。祂衡量了懲罰，將他安置在樂園對面。正如良善的君王，並非將流放地設在遠處，而是設在王城之前，給他召回的希望；好讓他不斷看見，便記念那將他逐出的罪，恨惡它，並渴望那他所墮落的地方。據說，亞當等人也認為神居住在樂園之地；因此祂說服他們，祂並沒有將他們與祂的照顧隔絕，也沒有將他們安置在遠處。如果亞當沒有受騙（正如保羅所說），卻因較小的罪被逐出樂園，那麼那邪惡的源頭——蛇，以及那受騙的女人，又當如何呢？因此，祂理所當然地對他們保持沉默，儘管女人也包含在亞當之中，這意味著「人」。因為祂說：「神造了人，雄雌，並稱他們的名字為亞當。」蛇在樂園中，並非因為它配得上那裡的居住，而是正如約伯記中所說：「神的眾子來侍立在祂面前」，關於蛇也應當這樣理解。必須注意的是，在該隱的事上，經上說：「該隱離開耶和華的面」；而現在，「祂趕出亞當」，他以某種方式仍帶著對樂園的渴望，卻因不配而被迫離開。祂並非將他視為完全陌生而趕出，這由「安置」一詞顯示；這更像是照顧而非拒絕。因為「祂安置了他」，合法地將那些禁止邪惡的律法觀念植入他心中，這是善的引導；祂並沒有對他隱藏樂園，即他曾在樂園中居住時所擁有的善的知識。

「祂在樂園東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」有些人說，這既不是矛，也不是實體的火劍；基路伯也不是本質上的動物，以西結或以賽亞所見的也不是，它們甚至至今也沒有安設在樂園中。因為神不需要武器。祂提到基路伯是為了將來的經綸，為了律法中將要傳遞的事物；祂預先提到，好讓它看起來不陌生，正如在祭祀中可以看到的那樣。他們說，這些的幻象與景象隨著亞當離去；因為對於居住在樂園附近的他來說，這是必要的，為了記念他自己的墮落，好讓他也能保護他的兒子。他們說，在他之後沒有人居住在附近。只有他被某些可怕的景象所驚嚇，有時是可怕的火，在劍的形狀中閃爍，有時是某些令人震驚的動物形狀。因為祂並非指某些不可見的力量；因為不可見的本性並不能起到作用，那裡需要感官的景象來教導亞當。因為先知以西結也為了眼前的需要，看見了四面的基路伯；而四面的本性並非不可見的。但祂稱一切大能者為基路伯；「那坐在基路伯上的」，意即大能地統治著；因為祂以統治取代了寶座。祂乘著基路伯飛行，意即祂帶著極大的能力降臨。

有些人談到魔鬼，以及他從何處墮落時，補充說：神在某處說：「我曾將你安置在基路伯中」，意即理解為不可見的力量。另有人說，四面轉動的火焰之劍，是指環繞樂園的火牆。另有些人這樣解釋：神護理中沒有什麼不是為了救贖而呼喚的。但劍的安設也是為了這個原因。難道樂園與聖經的話語不是神聖的嗎？其中包含了對那些不願跟隨神命令的人的威脅。因為這些威脅正是進入樂園的動力，也阻止了懲罰的苦澀。劍在聖經中代表懲罰，這是顯而易見的：「因為民中所有的罪人，必死在劍下」；並非所有人都死於刀劍，而是指即將到來的懲罰。「你們這些受傷的埃塞俄比亞人，也是我的劍。」這劍被說成是轉動的，是為了當人從邪惡轉向美德時，它也轉動，提供進入的機會。因此，如果對進入有渴望，就會藉由這些被引導。基路伯暗示了真理的知識，想要進入的人必須分享這知識；因為它解釋為「知識的眾多」。而劍則暗示了向上的引導；因為必須經過許多苦難，才能進入國度。

有些人認為亞當在同一天犯罪並被逐出樂園是奇妙且不可信的。另一些人反對說，從開端就忍受欺騙，比在長時間操練守護命令後更容易。此外，對於那些即將居住在樂園之外的人來說，在更多的日子裡享受那裡的樂園並沒有什麼益處。因為即使是最富有的人，突然被君王剝奪，陷入極端的流放，也無法從過去的享受中得到安慰，反而因記憶而產生更大的痛苦。但他們說，人若註定要陷入如此多的邪惡，本不該被造。神要麼是不知道而不阻止，要麼是預知了卻造了他，這是不義的。對此他們說：那麼，那些在存在之後獲得了善的義人，以及因墮落的魔鬼而存在的理智力量，也不該被造。但神作為良善者造了他們；而他們作為自主者，因自己而變壞。此外，祂也知道藉由基督向不朽壞的回轉。但他們說，為什麼祂讓他陷入汗流滿面與如此多的邪惡中呢？因為沒有什麼比懶惰更傷害人的靈魂，即使在如此多的壓力下，人仍會犯錯。經驗與過去的事實就是見證：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」以及：「那蒙愛的脂油肥胖，便踢跳。」大衛也說：「祂殺他們的時候，他們才求問祂，回轉，切切地尋求神。」神藉由耶利米對耶路撒冷說：「因為……」

「你要受教，耶路撒冷，免得我的心離開你。」對於善人而言，謙卑也是有益的。經上說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」耶利米也說：「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言。」關於他自己，他向神祈求：「在憤怒的日子，求你不要撇棄我，使我與你隔絕。」就連那偉大的保羅，也因需要這份美善，說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高，」等等。因為神本能不藉苦難而成就福音的宣講，卻容許這些苦難，是為了憐恤那些宣講的人；因此祂對他們說：「在世上你們有苦難。」天國的入口也是狹窄的；因此，痛苦的事與順遂的事同樣彰顯神對我們的護理；地獄的威脅對於天國的獲得並不遜色；因為單單應許美善是不夠的，若不以恐懼來管教懶惰，便不足以成事。

第四章

亞當與妻子夏娃同房，她就懷孕生了該隱，便說：「我從神得了一個男子。」如果婚姻是在犯罪之後才有的，那麼這也是人類按著「生養眾多」的祝福而產生的原因；在樂園中、犯罪之前，婚姻是不存在的。因為若我們所失去的正是那召喚我們回歸的，而救主又說在復活時沒有嫁娶，因為那裡也沒有死亡，顯然在起初時，婚姻也是不可能存在的。然而，人類也不會僅止於兩人；但正如但以理所說，神創造了眾多天上的軍隊，祂也會以同樣的方式將人類繁衍成眾多。經上說「他同房」，正如「以利加拿與妻子哈拿同房」；關於利百加也曾說：「她是處女，沒有人與她同房。」至於「藉著神」（διὰ τοῦ Θεοῦ），這句話說得比較簡單，意指「從神而來」（παρὰ τοῦ Θεοῦ）。約瑟也曾這樣說：「解夢不是出於神嗎？」因為「被某人所做」、「從某人而出」與「藉著某人而做」是有區別的。從某物而出，是指材料；被某人所做，是指動力因；藉著某人而做，是指工具。巴西流在致安菲洛基烏斯的信中已經證明，聖經中這類說法是可以互換的；據說希伯來文作「與神」（τῷ Θεῷ），意即「在神裡面」（ἐν τῷ Θεῷ）。看哪，那曾勸丈夫犯罪的女人，如今因被逐出樂園，藉著管教變得更好了；她將所生之子的創造歸功於神，因為她心中仍銘記著「生養眾多」的祝福；那先前輕慢的人，如今投奔主，不責怪婚姻，卻讚美那設立婚姻的神；那先前欺騙丈夫的人，後來也教導孩子；她給孩子起名，是為了提醒他神所賜的恩典，為此她現在獻上感謝。後來她又生了塞特，說：「神給我立了另一個後裔，代替那被該隱殺害的亞伯。」她銘記著那場災難，向神感恩；並從這恩賜中為孩子命名，不斷地給予他教導。

她又生了亞伯的哥哥亞伯，亞伯成為牧羊人，該隱則耕種土地。有人說他們是從一次懷孕中出生的雙胞胎；經文也補充說明了這一點。看哪，在出生時，按時間順序該隱排在前面，但在職業上，卻將義人排在前面；因為按自然的法則，有生命的勝過無生命的，牧羊的職分預示了他對自己及他人的治理；該隱並未被稱為農夫，而是「耕種土地的人」；因為他不像挪亞，挪亞被稱為農夫，而非耕作者。我們內在天賦的對神認識的律法，呼召人們將感恩的祭獻給萬善的賜予者——神；我們眾人都有這律法，儘管有些人因敬拜偶像而敗壞了它。然而，他們受律法的教導，一個獻上上好的，另一個卻獻上極其隨便的；因此，神從天上降下火，只燒盡了亞伯的供物；因此，提阿多田（Theodotion）譯為「焚燒」（ἐνεπύρισεν）；亞居拉（Aquila）譯為「被接納」（ἀπεκλήθη）；辛馬庫（Symmachus）譯為「被喜悅」（ἐττρέφθη）；敘利亞譯本則作「神所悅納」（εὐδόκησε）。前者說明了接納的方式，即藉著火，如同摩西和以利亞時一樣；後者則認為神因亞當的憤怒得到平息而接納；又有人認為神因禮物如同活物般而感到喜悅；因為神在創造時，似乎對那些被造物感到喜悅；祂只祝福了有生命的。而「悅納」則顯示祂優先選擇了亞伯的禮物；希伯來人和敘利亞人稱兩者皆為禮物。

不虔誠的尤利安說：「既然神是生命且是賜生命者，祂為何對獻上活物感到喜悅？儘管畢達哥拉斯說這些對神是可憎的，而應獻上果實與乳香。」波菲利也多次說，前者是古老的，後者是較晚近的，且是在饑荒時才有的。摩西也說：「若他力量不足，他的禮物將是細麵。」他命令獻上初熟的莊稼和成熟的果實。大衛也讓神說：「我不接受你家中的公牛，也不接受你羊圈中的公山羊。」因此，神尋求的是敬虔的方式，而不僅僅是接受動物；祂稱讚亞伯是因為他獻上了頭生的和肥壯的；因此經上說「從脂油中」。後來祂責備以色列人說：「你們獻上搶奪的、瘸腿的、有病的。」祂更進一步羞辱他們說：「獻給你的官長，看他是否接受？」祂藉著一位先知說：「凡在羊群中有公的，卻許願將有殘疾的獻給主，這人是受咒詛的。」神從最初的人類那裡，為後世提供了這方面的榜樣；因為他們完全以為藉著這些就能尊崇神；對於那些心靈尚未單純的人，不必跟隨這些；否則，我們就得穿上皮衣，且對文字和一切技術知識一無所知；因為神從他們那裡接受的，不是所見之物，而是敬拜者的心志。按寓意解釋，亞伯是動物的牧人，即藉著知識引導感官，如同優秀的牧人，將理性置於情慾之上；而該隱在土地和屬地的事物中打滾，並未被稱為農夫；否則，他也會尋求秩序；他只是耕種土地，是一個愛肉體的人；正如他會適當地對自己說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」而那帶著神聖知識做這些事的人，按著所說的：「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為神的榮耀而做」，他才是農夫，而非耕作者。

禮物與祭物是有區別的：獻祭者在分割時，將血澆在壇上，將肉帶回家；而獻禮物者，似乎將一切都讓給了領受者。因此，請看自私者與愛神者的區別：前者在幾天後，而非立即；從果實中，而非從初熟的果實中；且他是對神有所分配的人；這就是那樣的祭物。而後者毫不遲疑地將頭生的獻為聖物；並將所獻的一切都讓給神；因為神對他的禮物是慷慨的，而非分配者。請看，儘管按順序該隱先開始，但經文提到第二位時說：「神看中了亞伯和他的禮物」；而對該隱和他的祭物卻沒有看中。因此，不是順序帶來首位，而是心志。他將悲傷視為未蒙神悅納的記號；因為對於那純潔且無可指責地獻祭的人，喜樂是理所當然的。如果他能悔改，悲傷本可成為救贖；神勸誡他說：「安靜吧。」因為不犯罪是最大的美善；其次是因罪而感到羞愧；但他卻因受辱而非因犯罪而悲傷。「正確的分割」（ὀρθὴ δὲ διαίρεσις）與「不」（μὴ）的區別，正是創造世界的秩序；在生活的每一件事中，特別是在回報恩典時，都必須效法這一點。因此，私下感謝神是正確的；但若不是第一個，也不是從初熟的果實中獻上，則是可責備的；因為不應將首位留給自己，而將次位留給那無始者，這在真理上並非感恩。

因此，這句話是以提問的方式說的：「如果你獻得正確，卻沒有正確地分割，難道你沒有犯罪嗎？」或者可以這樣理解：「如果你獻得正確，卻沒有正確地分割，難道你敬虔嗎？」前者是省略了「你敬虔嗎」，後者則是「你犯罪了」本身。罪的唯一醫治是安靜與停止犯罪。「他向你回轉」（Πρὸς σὲ ἡ ἀποστροφὴ αὐτοῦ）是指你所獻的；「你要管轄他」（καὶ αὐτοῦ ἄρξεις）意指「他將在你的權柄之下；因為我沒有接受他。」有些人這樣說：停止犯罪，不要因亞伯受優待而悲傷；如果你能展現出配得上悔改的果子，你將作為長子再次管轄他。反對者則說，這不是指敬虔的人，而是指所做的事；因為祂對他說：「這不虔誠的轉向和回報都在於你」，為了顯示其自願性；「你將管轄他」，因為他首先開始不虔誠；而其餘的罪行都跟隨這不虔誠作為基礎，因為他是所有自願不義的領袖和首領。祂試圖平息他那發炎的靈魂；因為那不虔誠源於憤怒。有些人說這是對亞伯說的，他預表了基督，基督管轄了殺害祂的猶太人。

他還偽裝出友善：「我們往田間去吧。」他邀請他到田野，彷彿要讓他監督自己在耕作上的勤奮，以及享受各種美善的景象；在他殺害他之後，神問道：「你的兄弟亞伯在哪裡？」並非神不知道；因此祂責備了那否認的人；而是為了給予他悔改的醫治，讓他意識到罪行的嚴重性，並給予悔改的藉口；並藉著整部律法顯示不義在於我們；因為那非自願犯罪的人，會承認並請求寬恕；而自願犯罪的人則否認；這正是該隱現在所做的；特別是忽略了神的勸誡；以免有人說他是因不知如何正確分割而先犯罪。請看神的仁慈：祂忽略了對祂自己的冒犯，儘管那更嚴重；因為不虔誠就是如此；祂安慰悲傷的人，並在沒有懲罰的情況下給予勸誡，說：「安靜吧。」為了顯示那違背者也是自願的。但當他以無恥取代悔改，說不知道且「不是兄弟的守望者」時——儘管當時只有四個人，他們不可能離得太遠，且每個人都理應守望兄弟，更何況他還顯示出無神論的假設，認為神眼不察看一切——神說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」，意指顯露；正如在別處所說：「看哪，你們收割莊稼工人的工價哀告我。」這裡也可以將血視為靈魂；這是極具教義性的；因為神聽從聖徒，即使他們死了，也認為他們活著，擁有永恆的生命；但祂轉臉不看惡人的禱告，即使他們處於順境，也認為他們在真正的生命中已經死了。有人會說，祂提到血是因為他掩埋了身體；祂提到流出，以及地張開口接受血；並不斷提到兄弟，是為了藉著誇大所做的事，使那同胞感到羞愧。

「你必耕種土地，」等等。神隨後執行了審判；因為如果他在謀殺後仍未受懲罰，他會犯下更大的惡行。有人問，為什麼神沒有對亞當說「你受咒詛」，卻對該隱說了？因為亞當曾受尊榮，領受了神的氣息；同樣，挪亞也沒有咒詛犯罪的含，因為他曾領受神的祝福；而是咒詛了他的兒子迦南，因為他在品行上與父親相似。「你必流離飄蕩在地上」，希伯來文作「搖動與不穩定」，正如其他人所解釋的，意即不留在一個地方，而是流浪。據說這也是一個極具普遍性的格言；因為對於每個惡人，惡行有的已經臨到，有的即將臨到；即將臨到的帶來恐懼，已經臨到的帶來悲傷。有些人說他身體持續顫抖，因為他失去了肢體力量的支撐；因為他濫用了身體的力量，他的筋骨被抽走，以致搖晃震動，既不能輕易將食物送入口中，也不能在行了不義之事後喝水，手也不能服務於必要的需要；儘管如此，他仍被強迫與土地的勞作結合，以致他即使想休息也不行；更糟的是，土地對他受咒詛，不給他果實來安慰他的勞苦；這本身就是最大的災難，被持續的勞苦所束縛。

「我的刑罰太重，過於我所能當的」，等等；或者因為「我犯罪超過了寬恕，罪行大於赦免」；或者因為，據說有這樣的寫法：「我的刑罰使我無法被赦免」，意即：被赦免使刑罰更重；因為如果你不執行對我的審判，對我來說惡將更大；因為不被定罪仍處於護理之下；或者因為沒有比被神赦免和遺棄更大的災難；因為我為生活留下了一個壞榜樣，我害怕它。據說他聽了「你必流離飄蕩在地上」，明白了他將被遺棄在地上活著；因此他說：「我的刑罰太重，過於我所能當的；然而如果你將我趕逐出地，凡遇見我的必殺我。」這是針對主所說的：「地受咒詛，它張開口接受了你兄弟的血；你必流離飄蕩在地上」；他認為自己會被所有人殺害，因為他失去了來自土地的安全；因為地因他而受咒詛，且因神對謀殺的憤怒，他被剝奪了神的幫助，以致無論在地上還是天上，都沒有援助留給他。但神不讓他停止流離飄蕩，因為祂判定對那些無法醫治的罪行，懲罰必須始終存在；但祂禁止他被殺，並給他一個記號。因此，有人說，該隱希望不要被免除刑罰；但由於他錯誤且扭曲，他以為被逐出土地，也會被逐出神的面。也可以從另一個角度說：如果我留下，而不被釋放至虛無，對我來說將是更大的惡，那些犯下不可挽回罪行的人認為虛無比懲罰更可取。因此先知關於出賣耶穌的人說：「他們寧願自己沒有出生。」如果你將我趕逐出地，我也將從你面前隱藏，不再存在；但既然你不將我趕逐出地——因為這裡需要補上這句話——我將流離飄蕩，凡遇見我的……

該隱害怕誰？當時除了他和父母之外沒有別人。首先，他有後代將會出現的觀念，並預期後代會殺他，因為他因這事在他們眼中變得可憎；其次，他猜測神聖的力量將會報復這不虔誠的行為，他可能在邪惡尚未蔓延時就見過這些力量；據說他還預期來自世界各地的攻擊，這些本是為了利益而產生的，卻同樣會懲罰惡人。然後還有來自野獸和爬蟲的陰謀；這些是自然為了懲罰不義之人而產生的；或許他還擔心父母的報復，他給他們帶來了新的悲傷，他們還不知道死亡。有些人說關於野獸和世界的部分，是因為他無法辨認神給該隱的記號，關於這記號，經文稍後說：「主神給該隱立了一個記號，免得遇見他的人殺他」；除了神的旨意和命令，還能有什麼記號呢？神不允許殺害他，便給該隱立了記號；因為沒有神的允許，這類事情是不會發生的；或者這樣說：祂將悔改的轉變立為記號，藉此他不會輕易被殺；不犯罪是最大的美善；但進入悔改是第二個避風港；神藉著護理，透過教導喚醒他，以免他落入欺騙者手中。

「凡殺該隱的，必遭報七倍。」意即：這不是對罪行適當的審判，即被任何人殺害；因為這將免除七倍的報復。這顯示了完全的懲罰；因為在聖經中，數字七常被用來代表完全。「我必因你們的罪懲罰你們七次。」並且，「將七倍的報應歸到我們鄰舍的懷裡。」在利未記中：「我必因你們的罪，加七倍懲罰你們。」有些人更具體地說，該隱必須付出七倍的懲罰；亞居拉也這樣翻譯：「他將被七倍地報復。」辛馬庫則說：「他將給予第七次的報復」；有些人解釋為「他將在七代內受罰」。希伯來文在「殺」字上斷句；因為神對該隱說了第二句話，說：「凡你所說的殺他的，並非如此」；意即：你不會這樣被殺；凡遇見你的也不會殺你。然後從另一個開頭說：「該隱必遭報七倍。」祂所說的報復是指懲罰該隱的七種懲罰；即使我們說七倍的懲罰，也不足為奇；因為公正的審判者不一定要定義相等的報應，而是必須讓那開始作惡的人，加倍地償還所欠的，以便他自己能變得更好，並教導其他人。聖經總是將赦免罪行的數字限制在七；正如彼得說七次，救主說「直到七十個七次」。祂談到赦免罪行；因為祂沒有轉向另一個數字，而是將七倍增，在其中設定了赦免的界限；希伯來人藉著七年從奴役中釋放；七個七年構成禧年；在禧年中，土地守安息，債務被免除，奴役被解除，在七的數字中，彷彿舊的生活結束，新的生活重新開始；這些是現今世代的預表，它藉著七日經過我們；在其中，較輕的罪行得到償還。

至於報復，無論你說該隱犯下的罪行有七種，還是審判者對他定義的懲罰有七種，你都會發現：第一種罪是因亞伯受優待而產生的嫉妒；第二種是與兄弟交談時的詭詐，說「我們往田間去吧」；第三種是謀殺，罪行的增加；第四種是殺害兄弟；第五種是更大的加重，因為他是第一個謀殺者，為生活留下了一個邪惡的榜樣；第六種不義，是他給父母帶來了悲傷；第七種是他對神撒謊，說不知道兄弟在哪裡。因此，祂不允許殺害他；因為死亡對受懲罰者來說是一種獲利；祂延長了他的生命，按其價值衡量懲罰。這些是如果我們將罪行理解為報復的對象。如果我們理解為懲罰的方式，即報復的手段，因為一種懲罰被說成是兩種：第一，「地因你受咒詛」；第二，「你必耕種土地」，因為他被迫陷入持續的勞苦；第三，「它必不再給你力量」；第四和第五，「你必流離飄蕩在地上」；第六種懲罰是該隱自己揭露的，說：「如果你現在將我趕逐出地，我也將從你面前隱藏。」因為有什麼比與神隔絕更大的惡呢？第七種是給他立記號，不隱藏懲罰，而是以明顯的記號向所有人宣告，這是那不虔誠行為的創造者。其他人則這樣列出七種罪行：他獻祭不正確；他因受辱而未被神尊榮而悲傷；他藐視勸誡他的人；他首先大膽地謀殺；謀殺的污穢更嚴重，因為是兄弟；他使父母悲傷；他對神撒謊。該隱並沒有殺他，而是藉著勸誡幫助了其他人；正如他若願意聽從，本可藉著勸誡幫助他；因為祂給了他悔改和改善的期限；並藉著這懲罰使他未來的懲罰減輕；並藉著榜樣教導其他人；因為聽說該隱殺了兄弟而死，與看見殺害者受罰是不一樣的；那時，即使因污穢的嚴重性而感到震驚；但現在，他活了很長時間，藉著看見這件事，使後世的人清楚明白。

有些人這樣計算：他沒有正確分割；他犯罪後沒有悔改。他懷有導致謀殺的嫉妒；他以詭詐邀請他到田間；他殺了他；他對神撒謊；他認為即使神不願意，他也能逃避身體上的懲罰；他以為自己會死，即使神不願意；這對他來說將是憤怒的解脫。有些人這樣說：他沒有正確分割；他藐視神聖的律法；他殺了兄弟；此外，他殺的是義人；他撒謊；他在拒絕生命和悔改中尋求死亡。其他人這樣說：祂不允許被殺，以免他將謀殺與謀殺相連，成為污穢的人；並以免他免除七倍的報復，即他在祭物上的不虔誠、謀殺、殺害兄弟、欺騙、詭詐、謊言、大膽；但如果有人問這些是如何報復的，以及報復是如何免除的；或許，有人說，最好說這些靈魂安息在從耶西根出來的那位身上，或許也因敬虔而臨到亞伯。該隱也因這些事而對亞伯不義，因為他住在亞伯裡面並在他裡面行走；只要他流離飄蕩在地上，這些就在報復；因為悲傷的過度是流離的結果，顫抖是恐懼同住的標誌；他擁有這些就足以受苦；為了藉著流離，他能悔改以致救贖；藉著顫抖，他因恐懼而對所做的行為變得無力；或者藉著記號，他既不被殺，且罪行的證據也使他蒙羞；因為看見那流離和顫抖者記號的人，即使先前不知道為什麼會有這個，詢問後也會聽見他承認所做的事並控告自己；當認罪隨之而來時，神不願罪人死亡，而願他悔改；如果有人殺了他，就免除、解開並停止了靈魂的報復，而非報復本身。

有些人按寓意律法說，該隱是以色列的預表，基督藉著亞伯預表，作為人子，看見那些渴望殺害祂的人，因此說：「為什麼你們尋求殺我這個對你們說真理的人？」祂說這些人的父親是該隱，稱他為撒但，因為他與那人的行為相似；因為祂也對十二門徒說：「我不是揀選了你們嗎？你們中間有一個是魔鬼。」因此祂稱他為殺人者和說謊者，正如他的父親，即魔鬼；如果我們主要說他們的父親是魔鬼，那麼他的父親又是誰呢？因此，以色列認為藉著屬地的事物尊崇神，獻上律法中的果實；神藉著先知對他們說：「你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物也不使我喜悅。」正如神沒有看中該隱的祭物；因為以色列獻祭時，以為是獻給神；但分割得不正確，沉迷於預表；因此被命令安靜並停止律法中的影兒；而基督是好牧人，正如牧人亞伯；作為長子，祂獻上了擁有祂形象的人，即記錄在天上的長子教會；對他們說：「他向你回轉。」如果他們回轉，他們就會與我們一起寫在生命冊上；但現在，他們像該隱一樣，因嫉妒而渴望殺害救主，作為七倍報復的對象，他們犯下了許多罪行，並作為陌生人流離飄蕩；除了沒有完全滅亡，他們領受了一個記號；因為餘民得救了；他們像該隱一樣離開了神的面；對他們說：「當你們向我舉手時，我必轉眼不看你們；即使你們多作禱告，我也不聽。因為你們的手滿了血」；因為他們殺害了生命的源頭；「祂的血，他們說，歸到我們和我們的子孫身上」，這血為我們流出，卻對猶太人哀告，並對使徒……

「該隱離開了神的面。」這不應按空間來理解；因為我們也這樣理解進入神面前，正如詩篇所說：「當在歡樂中進入祂面前。」人進入神面前，是藉著撇下外面的一切罪行和感官事物；因此該隱離開了，使自己不配神的面，從此對祂變得無知；因此，經上說：「他住在挪得地，在伊甸東邊。」挪得解釋為「搖動」；因為那離開和平美德的人，除了住在搖動、不穩定和不確定的事物中，即邪惡中，還能住在哪裡呢？「東邊」也是如此；因為邪惡與美德相對；亞當被逐出，並非自己離開；因為他心中仍有對樂園居住的渴望；因此祂讓他住在對面，彷彿祂也安排了住所；因為對於沒有犯大罪的人，給予了一種顯示迅速回歸的藉口；這在該隱身上沒有提到；因為他沒有被安置，也沒有被逐出，而是以熱切的渴望滑向邪惡；因此他住在搖動中，不斷地被擾亂。

「該隱與妻子同房，」等等。「妻子」；因為這是後代的稱呼；神容許亞當兒女的近親通婚，希望那些從同一血脈分開的人，能聯合在同一份愛中；後來，當後代繁衍眾多時，祂禁止使用同樣的方式，以便與外人通婚，使那些因後代長遠而被視為外人的人，再次回歸到愛中；為什麼說「他建造了一座城」？因為在圖巴該隱的銅鐵工具尚未出現時，一座城如何能由一個人建造？或者什麼樣的城能由少數人組成？對他們來說，一個洞穴或小屋就足夠了；或許他將在一個家中彼此的交往稱為城；正如一個人管理自己的靈魂，一個家有這樣的行為；正如城是一個大家，從中人們產生了城的概念；或許他也奠定了城邦的方法和最初的種子，看見自己所生的，看見後代在增長；或許他也預言了後來發生的事；當聖徒說「我們在這裡沒有長存的城，而是尋求那將來的」，並稱生活為寄居時，那些屬地的罪人卻沉迷於土地並建造城；關於他們，神聖的大衛也說：「他們在地上以自己的名字稱呼。」按提升的意義，牧人與畜牧者是有區別的：義人亞伯是牧人，藉著理性牧養情慾，作為憤怒和慾望的牧人；而畜牧者是被控制的，是一個享樂者，不能控制感官；他住在帳棚裡；不效法那些藉著進步而住在帳棚裡的人，以便從中進入家中。他們也說：「萬軍之主啊，你的帳幕何等可愛；我的靈魂渴想並衰殘，進入主的院宇。」因為進步者從帳棚渴望院宇，唱道：「我將經過奇妙帳幕的地方，直到神的家。」另一個兄弟猶巴爾是展示琴與瑟的人；理所當然；因為這與享受快樂有鄰近關係，且藉著音樂在聽覺上產生欺騙；另一個圖巴則藉著銅鐵製造戰爭工具。

拉麥說這些話：「拉麥的妻子們，聽我的聲音，留心我的話；因為我殺了一個人，傷了我，殺了一個少年，損了我；如果該隱遭報七倍，拉麥必遭報七十個七倍。」「留心」（ἐνωτίζεσθε）我認為只用於神聖的教導；與「聽」（ἀκοῦσαι）有區別，因為留心意味著近距離的聽；而聽意味著無論如何聽，即使話語不在近處。有人說這些是平行的；有人在這些事上尋求精確，會說在聲音上用了「聽」，在話語上用了更精確的「留心」。據說在希伯來文中，「七十個七次」和「七十七次」用同樣的字母書寫；而敘利亞譯本有「七十」。

拉麥從他所說的話中顯然殺了兩個人；那個人可能是中年人，甚至是老人；而少年則更年輕；拉麥是亞當的第七代，是該隱的兒子。他將對自己的報復增加十倍或多倍，預言了這些；因為他藐視神的記號，說：「我殺了一個人」，無論是殺了該隱還是其他人；從該隱那裡，亞伯或罪行或聖靈的恩賜，被七倍或七倍地報復，或在亞當之後的第七代被報復；而從拉麥那裡，或是按數字七十個七次，或是第七十七代；正如該隱沒有預先聽說不要殺害，而拉麥從記號中知道了這一點，並殺了其他人因記號而不敢殺的人；因此他免除了七個被報復的人，意即解開了憤怒，在祖先的第七代解開了對該隱的憤怒；因此，七個被報復的人被說成是免除給神，無論是人還是靈；提阿多田對此表示贊同，解釋為「藉著七個報復」；或者按辛馬庫，拉麥在第七代償還了該隱的報復；因為前者是為了該隱償還亞伯的報復，後者是為了自己償還，因為他自己的靈魂因罪行而受損，報復被理解為為了他自己而獻上，如同為了另一個人而獻上。

以西結說神顯示了這樣的報復：「我必以淫婦和流血者的報復來報復你；我必使你在憤怒和嫉妒的血中；我必將你交在他們手中；他們必拆毀你的淫窟。」亞居拉也這樣說：「凡殺該隱的，必遭報七倍」，顯然是因為他傷害了自己；而從拉麥那裡，他在第七十七代被報復；因為根據路加，從耶穌基督到亞當和神，在族譜中記錄了這麼多人，在這一代中，從該隱和拉麥那裡被報復，意即給予了審判；因為百姓殺害了基督，受到了審判；「因為從義人亞伯到撒迦利亞所流的一切血，都必被報復。」至於「七倍」，因為有些人忍受單純的報復，對此有「你不可在同一件事上報復兩次」；而其他人則有雙倍的罪行，正如以賽亞中的耶路撒冷；有些人……

七倍之數，正如經上所記：「當報應我們的鄰舍七倍。」在利未記中亦提到七種災殃。神既按著尺度與權衡安排萬物，祂便曉得如何按著罪惡的輕重來衡量刑罰。因此，無論是哪一方受罰，皆是按著數目或刑罰的性質來施行。然而，七這個數字也象徵赦免，正如先前所言：它在七日的週期中帶來安息，在第七個月賜下贖罪日，在第七年使土地得享安息，並豁免債務、釋放奴僕。至於七個七年加上一年，即禧年，摩西所說的一切恩典皆在其中。而七十個七次，則是赦免罪惡之數。當彼得問道：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」並提出該隱受罰七倍的例子時，救主接納了拉麥的例子，卻將這恩賜擴大，說：「對我而言」，顯明這並非針對神；因為若有至於死的罪，即便名稱相同，其性質亦異。那為百姓所裁定的七十個七之週，直到基督掌權，亦在第五百年的週期中包含了赦免的數目。同樣地，基督的降臨在第七十個世代，亦為眾人帶來了赦免。不僅在上述經文中，七這個數字備受尊崇，或許在百倍與千倍中亦然，經上說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」

有人認為，男人與少年有所不同，且全地受罰是因為罪惡氾濫。拉麥的罪並不需要洪水來醫治，而是需要那位除去世人罪孽的主。拉麥見到該隱所受的刑罰，良心受責，便自定罪愆；該隱的刑罰對後世之人助益良多。亦有人說，他犯了兩樁謀殺罪，因為男人與少年不同，傷口與瘀青亦不同；他以此自責，因為那引誘他行事者，乃是仇敵與報復者。據說他奪取了被殺者的妻子，並向她們坦承，卻未向丈夫們認罪；因為當時淫亂之風盛行，為了爭奪婦女，殺戮不斷，而婦女們也不以為意，她們不以貞潔為榮，反以多夫為傲；這種情慾在她們心中演變成放蕩，以致連神的兒子們（即塞特後裔）也被她們誘惑而結合。

「亞當之子，神之子」；拉麥殺了這兩人，他們的妻子分別是亞大與洗拉。義人以諾被提，免得因拉麥而遭殺害；他因信而不見死，信心使本性蒙受恩典。他責備亞當，因他雖是必死之人，卻未經歷死亡，而那死者（亞當）本非必死，卻因未守誡命而死；前者進入樂園，後者卻被逐出。然而，以諾與以利亞並未廢除死亡，正如基督在自身中修正了本性，並將永生賜給所有本性必死的人，儘管祂藉著他們提供了未來永生的預表，免得義人的群體陷入憂傷。祂藉著以諾顯明未來義人如何與罪人分離，藉著以利亞顯明身體如何在空中被提。

拉麥從義人的被提中，領悟到他所殺之人的身分，因此他極力自責；這也是為何不虔誠的人急於殺害他，因無法忍受美德的見證。因此，唯有挪亞被視為義人。為此，他們發明了兩種技藝：彈琴以助宴樂，鍛造以利戰爭。婦女們則為了證明敗壞，生下巨人與怪物，預示了即將到來的災難。怪物隨之而來，象徵毀滅與凶兆，並向身為塞特後裔且為人類滅亡哀哭的婦女們宣告報應。因此，在拉麥身上，那七倍的報應達到了終局，這是對七個世代的判決；其癱瘓即是終結與圓滿。故摩西說：「我必追討他們的罪，自父及子，直到三四代，就是恨我的。」看哪，這就是七倍的報應；因為第三代與第四代加起來正是第七代。然而，七十個七次的債務又當如何償還？拉麥的後裔與以諾的後裔及塞特的後裔混雜，唯有挪亞被視為義人。經文未像記載撒迦利亞與伊利莎白、亞伯拉罕與撒拉那樣提到他的妻子，而是保持沈默，好讓我們知道她心中存有不法之念；因為他咒詛了從她所出的含與迦南。因此，計算世代，你將會在約書亞的時代發現雅干的家族滅亡。拉麥說出未來之事，並非藉著神聖恩典，而是如巴蘭一般，出於至高者的護理。或許，他也是從該隱所受的刑罰中推測而來。

塞特的兒子以挪士，指望求告神的名。希伯來文並非如此說，而是：「這人指望求告主神的名」；意即，被稱為神的兒子與神。因為塞特的後裔成了義人，故聖經隨後說：「神的兒子們看見人的女子」，即指義人。塞特的兒子們與該隱的後裔並無混雜。

第五章

「這是亞當後代的書。」他將關於亞當及其後裔直到現今的敘述稱為「書」；而將先前的書歸於創造天地及人類之前的事物。他將描述其受造的言論稱為「創世記」。

亞當活了二百三十歲，生了像他自己樣式的人，以此類推。起初人類長壽是合理的，免得人類種族因從單一源頭開始而斷絕，好讓他們在更長的時間內繁衍更多後代。在後裔的記載中，提到了長子；然而塞特是第三子。但既不宜從敗壞的該隱，也不宜從無後的亞伯來記載後裔，故從塞特開始是合理的，他某種程度上如同長子。至於「照著樣式與形象」，若簡單理解，似乎是一樣的；但在亞伯死後，塞特再次生下一個與神形象樣式最為相似的兒子，即亞當的樣式。因為基督為我們而死，我們這些信徒藉著聖靈重生，重塑為基督的樣式；而這一切的緣由，正是基督的死。「一粒麥子若不落在地裡……」等等。

須知希伯來文的家譜是以百年為單位；例如亞當二百三十歲生塞特，而希伯來文則說是一百三十歲。

塞特活了二百零五年，直到「以諾與神同行，神就不在世了」。看哪，塞特的後裔在生子前後的年歲皆精確記載；而該隱的後裔雖有名號，卻未說明各人的壽數；因為神不容忍承認罪人的生命；祂將對受審判的人說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」因為在祂面前，義人的頭髮都被數過了；「耶和華的眼目看顧義人。」且看，從亞當經由該隱算起，拉麥是第七代；從塞特算起，以諾是第七代；但前者講述他將遭受的報應，後者則如保羅所言，因信被接去。在基督顯現的末世安息日，以色列因殺害了一人而恐懼，這並非像該隱殺亞伯那樣，以致負有七倍的報應，而是殺害了以馬內利；因此要承受七十個七次的刑罰。然而，信靠基督的人，不會再尋求撒但的事物；他們將被神從羞辱轉為榮耀，從軟弱轉為剛強。看哪，神在第七日創造世界後安息了。在第七代，神取了理智本性的初熟果子——以諾，作為終局的象徵。

須知使徒說：「他就不見了，神把他取去。」此處並未記載；但或許是因為他智慧深邃，無人能測透，故「不見了」；因為屬靈的人不被任何人審判，他的心思已被神轉向完全。聖經在提到耶洗別與亞哈時，也使用「轉移」一詞，意即「因她的邪惡而將他轉向更壞」。使徒的話也是真實的；因為對於如此被轉移的人，身為基督仇敵的死亡是找不到他的；按字面意思，他像以利亞一樣被接去，或以其他方式被提至神聖之地。有人問，使徒說「按著定命，人人都有一死」如何解釋，若以諾與以利亞帶著沈重的肉身被提，將永遠與他們同在？但他們說，即便他們未經歷慣常的死亡，但將物質生命卸下，按著我們對神之道的隱秘理解，這本身就意味著他必須經歷死亡。因此，救主是從死裡復活的長子；若以諾在生下瑪土撒拉後才與神同行（根據聖經，在此之前他並不討神喜悅），顯然他是因悔改而討神喜悅。

「他必安慰我們。」在孩子出生時，先知立刻顯明了這一點；正如撒迦利亞在施洗約翰出生時一樣；挪亞的出生預示了古時人們的光明希望；他從亞當經由塞特算起是第十代。有人問，挪亞如何安慰拉麥脫離他的工作與勞苦，以及神所咒詛的土地等等，讓那些拘泥於字句的人去解釋吧；或許這是指向救主，祂才是真正的安息，且因未曾犯罪，故是真正的義人。祂使所有懷抱美好希望的人得享安息；這也可以按字面理解，因為「死亡對人而言是安息」。

第六章

「神的兒子們看見人的女子，就隨意挑選，娶來為妻。」經文亦作「神的使者」；有人說這是指背叛的權勢，儘管使者與女子結合是不可能且違背本性的。有人說，他們附在男人身上，藉此行淫；但聖經並未如此說，且將此說法應用於所有罪人也是可能的；為何聖經說這事僅發生在當時？聖經隨後顯明，它所稱的使者與神的兒子，其實就是人。因為主神說：「我的靈不永遠住在這些人裡面。」祂稱他們為人，而非使者；因為他們與那些體貼肉體的人混雜，已經成了人。如果神的使者強迫娶了女子，那麼人犯了什麼罪？因此，它稱塞特與以挪士的後裔為使者與神的兒子，因他們敬虔，正如「我曾說：你們是神」。而「人的女子」則指該隱的後裔，他們發明了琴瑟與鍛造；因為他們體貼肉體，「如同那些起來吃喝玩耍的人」。

只要神聖的種族保持純潔，他們就被稱為神的兒子；但當他們與該隱的女子混雜而滑向肉體的情慾時，婦女們為他們生下的不是神的兒女，而是怪物，體貼肉體而非永恆，扭曲了神所造的人體美感；以致所生之人的體型與力量超過了常規；但並非如希臘神話與怪談中所說，能觸及雲端或單手拋擲西西里島。聖經習慣將強壯且邪惡的人稱為巨人；例如關於波斯與米底亞人說：「巨人來了，帶著我的憤怒，歡喜且狂傲。」還有非利士人，如亞納族與利乏音人；在亞伯拉罕的事上說：「敘利亞人擊敗了巨人」，意即強壯的人。在大衛時代也有巨人，然而擊敗他們的人雖更強大，卻未被稱為巨人，因為他們是義人；有些人說強壯的人單純地被這樣稱呼。但因為義人並非靠自己的力量，而是靠神的幫助擊敗敵對者，所以他們未被稱為巨人，免得將功勞歸於他們自己的力量。請看辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：「掌權者的兒子們」，意即那些被神加力以對抗敵對者的聖徒。

「我的靈不永遠住在這些人裡面。」神的靈住在那些超越物質的人裡面；而那些親近物質的人被稱為「肉體」，肉體在此指物質與受情慾支配的狀態；並非指眼前的肉體；否則就意味著沒有人能分享神的靈。保羅也說：「體貼肉體的人，不能得神的喜歡。」若有人將肉體理解為可見的身體，那麼許多聖徒都曾得神喜悅。保羅又說：「你們卻不在肉體裡，而在靈裡」，這指的就是受責備的肉體。因為他寫信給那些人時，他們仍處於可見的肉體中；此外，整個人也以此稱呼來表示；「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，意即澆灌所有人。「永遠」是指生命的時間。正如大衛說：「我們生命的光照」，意即他們不會活滿他們生命的時間；因為祂是在對這些人說，而非對其他人；因為祂不會為他們補足那漫長的年歲。

「終日思想的盡都是惡」，等等。「終日」二字希伯來文並無此詞。至於「後悔」，希伯來文意為「思量」或「留意」。僅此處如此。在其他地方，若出現此詞，則表示後悔或受安慰，意即祂應允了人的請求。正如猶太人求撒母耳，神就賜給他們撒母耳。當時大衛尚未合適，仍是少年，且王位本屬於便雅憫；然而從便雅憫開始也非徒然；因為便雅憫與猶大同在；免得那統治不善的以法蓮說：「神從我開始或揀選了我。」至於「思量」與「留意」，意即祂感到刺痛，心中有了沈思。這段關於洪水前後的經文，顯明人天生有一種邪惡的慾望或其他的東西，神本賜予我們使用，我們卻將其轉為邪惡。希伯來文將「終日」譯為「人從幼年起，心思就傾向邪惡」。

在他們看來，也可以這樣理解：人心中的意念從幼年起就傾向邪惡。因此，這並非說它是天生的，而是指心中的意念，即自由意志的思慮，從幼年起就傾向並喜愛邪惡；被造是為了繁衍，而非為了淫亂；正如憤怒是為了防衛，而非為了殘暴。至於「後悔」與「主發怒」，這是為了我們而用的人性化語言；因為那預知一切的神怎會後悔？但這是為了讓人們明白，受罰者是罪有應得，並像聽從老師教導的人那樣悔悟：我後悔賜給你如此多的恩典；因為他們是刻意且蓄意地行惡，這就是「在心中」所表達的；而「從幼年起」，是指從年幼時，或指沒有人能免於此。人性化的語言還有「看見」。祂先前也看見，但現在是為了施行報應而觀看；因為當祂不想懲罰罪人時，就說祂不看他們，甚至在睡覺；祂醒來如同從沈睡與醉酒中甦醒；因為祂忍耐許久，在極限時突然降下懲罰；「終日思想」意即「在大多數情況下」。正如「弟兄盡都欺騙」，以及「朋友盡都行詭詐」；或者因為挪亞不再是普通人。「我曾說：你們是神。」這與「我在驚惶中說：人都是說謊的」相似；因為哪裡有紛爭與嫉妒，你們就不是人。你應當將「終日思想」用於那些在異端中勤奮工作，並竭力建立他們理論的人；而教會的智者則與此相反，「終日思想心中的美善」。

「我要將所造的人從地面上除滅」這句話很好。祂並非將他帶入虛無；也不是在靈魂上除滅，而是「從地上」，「從人到牲畜」。為何在威脅除滅人時，也連帶毀滅其他生物？因為動物並非為了自身而造，而是為了人及其服務；當人敗壞時，那些為人而造的生物隨之毀滅是合理的。神按著將得救之人的需求，衡量將得救動物的數量，正如起初祂兩兩創造一樣。

「挪亞在耶和華眼前蒙恩。」他因自己的預備而在神眼前蒙恩；他藉著美德的行為使自己蒙恩，並由此從神那裡領受恩典。用「尋得」很好，為了顯示他因適當地尋求而尋得。經文說他是「義人，是完全人」，並補充「在當時的世代中」。或許挪亞的邪惡尚未達到行為，僅止於心；而那些不想指責挪亞的人會說，他甚至不是一個義人。經文寫道：「人的罪惡在地上增多」；至於「時候到了」，希伯來文說是「終局」。至於「挪亞的後代」，有人說這並非普通的話；否則會直接接上「挪亞生了三個兒子」；但現在因為他的出生是為了公義，所以先說「這是挪亞的後代」，隨後接上「他是義人，是完全人」。說「地在神面前敗壞」也很好。因為不義敗壞土地，公義則拯救土地；犯罪的人盡其所能敗壞土地；地並非在洪水時才敗壞；那時它洗去了敗壞，而是在不義中敗壞；那敗壞神道路的，不是靈而是肉體；因為體貼肉體就是與神為敵；體貼肉體的人，不能得神的喜歡。

「你要用歌斐木（或無腐木、香柏木）造一隻方舟。」希伯來文說：「方形的，用黃楊木板」。在以賽亞書中：「木匠選擇無腐木」；希伯來文作「精選的」。有人問方舟的形狀該如何理解；他認為是金字塔形，長三百肘，寬五十肘，高三十肘，向上收窄，使頂部成為一肘的長寬；底部稱為下層，有兩層；兩層之上為三層。辛馬庫斯清楚地解釋說：「你要造兩層與三層的方舟」；應理解為每一層都有隔間，為了將不同種類的動物分開，他稱之為「巢」，辛馬庫斯稱之為「窩」；木頭應是方形的；首先，為了節省分割的時間；其次，這更真實，因為用完整的木頭建造更安全；它將接近山脈，並承受不小的風浪，若非用完整的木頭建造，將無法支撐。這些隔間既分隔了動物，也為結構提供了連接；為了防止水滲入，內外都要塗上瀝青；長度大於寬度是好的；因為這樣更靈活；船隻的比例也是如此；同時，在如此多的水中也更安全；由於形狀的緣故，它不會被風浪翻覆、傾斜或橫向漂移；方舟在水中如同紮根一般；沒有人能為如此可怕的暴力設計出更安全的形狀。如果有人說底部是方形的，這也不無道理；因為它主要不是為了航行，而是為了保存；此外，若非方形，它很快就會沈沒。

關於兩層下層與三層上層的用途，傳說頗為合理；因為挪亞在方舟中待了一年，必須預備足夠一年的食物，並有空間處理排泄物，以免困擾動物，特別是人；因此，據說底層與兩層的底部用於存放排泄物；其上的一層用於收集動物的食物；這樣肉食動物有肉，其他為了保存而引入的動物有食物，非肉食動物也有各自的食物；這是關於下層兩層的說法。至於隨後的三層，則按上述的隔間分配給動物；很可能蛇類與野獸被分配在最底層，而牲畜與其他溫順的動物則按順序分配在上層；人作為動物的統治者，應當處於最上層，即第三層。側門設在底層第一層是合理的；這樣動物進入後可以前往指定的巢穴；如果門在上方，動物進入方舟並前往各自的位置將非常困難；這扇門的封閉需要神聖的力量，因為沒有人能從外面將其封死以防止水滲入；因此神在挪亞身後關了門；洪水就這樣發生了。洪水過後，我們觀察到挪亞不再像之前那樣打開門，而是打開窗戶，為了放出烏鴉；有人認為這觀察有些牽強，除非其他譯本也提到挪亞打開窗戶，而之前神命令挪亞在方舟側面造門或開口；狄奧多田（Theodotion）與辛馬庫斯說是「門」，阿奎拉（Aquila）說是「開口」；關於食物，經文寫道神命令帶入，而入口處則被巧妙地略過了；挪亞能思考這些後續事項，我們也能推測被遺漏的部分。

據說馬吉安（Marcion）的門徒亞培利（Apelles）為了證明聖經是假的，質疑如此大的方舟能否容納地上的動物；他不知道希伯來學者所傳的，那三百肘被稱為幾何學家所稱的「三百平方的冪」；因此底層的長度為九萬肘，寬度為二千五百肘，高度為九百肘；摩西在王宮中受過埃及一切智慧的教育，他不會不知道，若按普通理解，長三百、寬五十、高三十肘，恐怕連四頭大象及其一年的食物都裝不下；那麼將方舟收窄為一肘又是什麼意思？因此，若按冪計算的肘數在底部收窄為一肘，長度為十肘，寬度為一肘又三分之二；這樣高度的三十肘就成為一肘，長度十肘，寬度一肘又三分之二；然後在此基礎上收窄為一肘。如果有人覺得這第三十肘的高度太過牽強，請留意經文說：「高三十肘，你要收窄造方舟，並在頂部收窄為一肘。」我認為在「高三十肘」之後，透過「並」字暗示了第三十一肘，即「在頂部收窄為一肘」。這樣做是為了讓水的衝擊力滑過，而不是像撞擊四面都有高度的岩石那樣撞擊方舟；將門設在側面也是適當的；若設在頂部，雨水會灌滿方舟；設在側面則為裡面的人提供了安全，方舟浮在水面上，而窗戶高於水面。

「看哪，我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下凡有血氣的；凡地上的都要死亡」，這顯明地上的生物與飛鳥都將毀滅；或許水生生物能存活，因為水的湧入對牠們的生存並無不適；有人會推測，這也是挪亞沒有將水生生物帶入方舟的原因。「凡地上的都要死亡。」簡單的人會說，挪亞與他的人不在地上；因為他們乘坐在木頭上；而有洞見的人，看到「財寶在哪裡，心也在哪裡」，會說挪亞因在天上有財寶，所以他雖是義人，卻不在地上，而在天上；請注意，神首先與挪亞立約。

第七章

「你和你的兒子進入方舟。」據說這段話的細節如下，正如一位智者向我們講述的：「你進入方舟」；這其中包含了「你的兒子和你的妻子」。直到這裡，「你和你的兒媳與你同在」。

其解釋如下：因為神希望進入方舟的人在方舟期間保持純潔，避免性行為，所以祂這樣帶領他們；命令他們在進入方舟時保持這種狀態；首先是挪亞，因此聖經說：「你進入方舟」，然後是他的兒子與母親：「你的兒子和你的妻子」。然後是他的兒媳與他們的父親：「你的兒媳與你同在」。因為他們所有人都將保持純潔，不留任何挑起性慾的藉口；因為當類似的爬行動物與所有類似的動物都在沈沒時，他們不應沈溺於床笫與生育；然而，當災難過去，需要人類充滿大地時，祂以婚姻的結合讓他們出來，說：「你和你的妻子，你的兒子和兒媳都出來。」

說「你和你的兒子進入方舟」很好；因為並非他為了他們，而是他們為了他，並藉著他的益處而得救；這一點在後來的經文中得到證實，神對挪亞說：「因為我在這世代中見你在我面前是義人。」至於「你要積蓄，好作你和他們的食物」，據說這有其觀察：在你居住的地方，其他動物不會靠近，你要積蓄食物；如果食物存放在牠們的地方，牠們會肆無忌憚地踐踏食物，造成短缺。有人問，在方舟中積蓄所有動物的食物怎麼可能，方舟的大小不足以容納這麼多動物一年的食物；對此應回答，整個結構是按神的命令建造的，為了人類未來的更新；那時藉著神的力量，動物的食物得以充足；你有摩西在山上度過四十天的例子，以及天使帶給哈巴谷與以利亞的食物。有人會問，在律法尚未區分潔淨與不潔淨時，挪亞為何知道這種區別？或者他是否從自然律中得知？「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事……」。此外，義人也預先看到了律法的科學性安排。神命令挪亞從所有動物中「兩兩帶入，一公一母」；然後在中間說，從潔淨的動物中不再是兩兩，而是七隻；從不潔淨的動物中則是兩兩。在結尾又說，挪亞帶入了兩兩；沒有提到七隻；難道兩兩是指每一種的一公一母，為了保存種族而命令帶入？而增加的七隻，是為了他出來後獻祭給神？難道他獻祭了每一種七隻，並在方舟中使用了牠們？

「挪亞和他的兒子……進入方舟，躲避洪水。」簡單的人說，挪亞與他的人不在地上；因為他們乘坐在木頭上；而有洞見的人，看到「財寶在哪裡，心也在哪裡」，會說挪亞因在天上有財寶，所以他雖是義人，卻不在地上，而在天上。

如果洪水前不吃肉，為何亞伯是牧羊人？或者他如何獻祭給神，從他所厭惡的動物中？為何稱潔淨與不潔淨，因為起初神命令帶入兩兩，後來又說從潔淨的帶入七隻？然後當挪亞將一切帶入方舟時，聖經並未標明七隻，而是按神第一次的聲音說兩兩；那些不願承認洪水前有吃肉習慣的人，因為後來神對他說：「凡活著的動物都可以作你們的食物」，說這在潔淨的動物中是多餘的；巴達桑（Bardaisan）大膽地說，說「兩兩」的是一位，說「七隻」的是另一位。因為希伯來文稱神為不同的名字，他想從中製造異端；潔淨與不潔淨並非造物主所定；因為上面說，當神造出動物時，「看哪，一切都甚好」。但在我們和當時的人看來是這樣判斷的；神也稱外邦人的鬼神為神，並非因為牠們是神，而是因為牠們被這樣稱呼；請注意，在談論動物時，祂說：「牠們自動來到挪亞那裡」，挪亞並沒有帶入；顯然是神的命令將牠們聚集到挪亞那裡；正如亞當給牠們命名時一樣；因為從各地聚集一切，超出了挪亞的能力，因為並非所有地方都能找到所有動物；他怎麼能把所有的飛鳥都抓來？合理的是，每一種動物的火種都被留在方舟中，免得產生另一種起源，從而引入關於兩個造物主的異端，儘管即使這樣做了，異端分子仍會編造藉口，引入不同的神。

「在第二個月。」如果第二個月是逾越節之後的下一個月，看哪，洪水是否在夏天來臨；雨水並非自然現象，特別是在二十七日，月亮合相時，方舟的數目從三開始。說「深淵的泉源與天上的窗戶」，顯明水包圍了整個受造界，且有些人認為天空是永遠轉動的球體是錯誤的；因為天空是靜止的，星星在奔跑，而非固定在上面；大地再次變得空虛混沌，如同起初的無形狀態，上面的水與下面的水……

在古老的連結中再次匯合。然而，這段經文似乎有些不協調：一方面說洪水發生了四十天，且重複了兩次；經上說：「雨降在地上四十晝夜」，隨後又說：「洪水氾濫四十晝夜」。另一方面又說水勢浩大了一百五十天；這一百五十天是插在第二次提到的四十天之中的。

第八章

因此必須知道，洪水持續了四十天，四十天過後，神記念挪亞。洪水所造成的水位高度，在一百五十天內並未消退，此後才開始消退。至於「神記念挪亞和一切走獸牲畜」等經文，應當以合乎神性的方式來理解，並非神會遺忘，而是如同祂論到不虔誠的人時所說的：「我不認識你們」，意思是「我從未將你們視為屬我的人」。同樣地，此處的「記念」是指神帶領他進入一個新種族的開端。「風」——他們說——「使水消退」。因為這風從起初就運行在水面上。

「挪亞方舟停在第七個月二十七日，停在亞拉臘山上。」有人問：既然洪水期間山頂已經顯露，為何後來放出的鴿子找不到落腳之地？這是因為水淹沒山頂十五肘，山巔積滿了淤泥，以致無法站立。再者，鴿子無法在外面久留；因為牠飛行了一段時間後，對於飛行感到疲憊，同時也難以穿透那既厚重又潮濕的空氣；再者，牠也沒有找到任何同類之物。因此，正如希伯來文所載，烏鴉也折返了。關於方舟，猶太人約瑟夫（Josephus）在《古猶太史》中如此說：「方舟的殘骸至今仍展示在名為亞拉臘的山上，作為事實的證明，該山位於亞美尼亞與帕提亞（Parthian）之間，在阿迪亞波納（Adiabene）的土地上。」對於洪水發生的事實，還有其他對那些不願相信的人而言顯而易見的證據；因為直到如今，在極高且難以攀登的山上，仍能發現海洋的遺留物，如貝殼、蠔殼之類，我們也曾多次親眼所見。應當注意的是，洪水在二月二十七日開始，在七月二十七日方舟停在山上；挪亞在二月二十七日走出方舟，這正是洪水發生的日子，總共停留了整整一年。

第九章

有人問，為何洪水過後，神對挪亞和與他同在的人論到動物時說：「我將這一切賜給你們，如同菜蔬一樣」，在此之前卻未曾提及？他們說，神在起初所遺漏的，現在說了，因為洪水之後是受造界的更新。若非神曾吩咐，亞伯（Abel）如何吃肉？顯然，他從所吃的食物中獻祭給神，若不吃，就不會獻祭。若非神所吩咐，他吃肉又怎能被稱為義人？亞當擁有樂園中的食物，無需吃肉；再者，當時受造之物僅有兩兩成對，根據神的命令，還需要繁衍增多。因此，起初並未吩咐吃肉。如今，雖然律法尚未頒布，但挪亞如同亞伯一樣是義人，他將自己勞力所得的初熟之物獻給神，認為向賜予者獻上感恩是公義的。至於說他將一切獻在祭壇上，應當明智地理解：這指的是那些後來在律法中被規定獻上的祭物。

「惟獨肉帶著血，就是牠的生命，你們不可吃。」此處的「生命」指人與動物的生命；即藉由血運作的生命。那麼，為何祂要向不復活的野獸追討血債呢？祂說「我必追討」，並非指將來的審判，而是指即將頒布的律法；因為律法規定，殺人的，無論是人或獸，都要受同樣的報應；因此，祂透過律法的執行者來追討。另有人說，這段經文若不這樣解釋便顯得荒謬：應當說，野獸是與那使犯罪的靈魂死亡的權勢相對立的，從這些權勢手中，將追討犯罪者的死亡。祂說野獸對人有恐懼戰兢，是指主宰的尊嚴，以及人對萬物的統治權。這話也可以是對義人說的，野獸順服他們，如挪亞、但以理、保羅，以及那些照著第八篇詩篇所說，持守神形象的人。對這樣的人而言，沒有什麼食物是需要避諱的；因為保羅說：「凡物對潔淨的人都是潔淨的」；在《使徒行傳》中也說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」有人指出，神造動物時，賜給牠們草木作為食物；洪水後，神預見到動物將在各地被崇拜，故准許吃肉，並預先接受牠們為祭物，命令將其宰殺食用，好讓我們輕看牠們。

藉由說「我必從一切野獸手中追討你們生命的血」，祂暗示了復活及其中的審判，並非說動物也要復活並為牠們所吃的負責，而是說即使你們被野獸吞吃——因為吃與被吃的最終都歸於塵土——我必從地中追討，並聚集人的本性。祂也在下文預告了對萬民的審判，即亞伯拉罕與神討論所多瑪之事時所顯明的。在《民數記》中也有記載：「亞倫被收歸，歸到他列祖那裡」；因為「增加」是在事物依然存在時才發生的。又如經上說「在末後的日子」，公認是指今世終結之時。若那位受人景仰、敬畏神的義人摩西，經歷了如此難以承受的苦難，死後卻沒有更多的益處，甚至連存在都沒有，那麼神對他如此的友誼又有何益？他在《出埃及記》第三十二章對神所說的：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」又是什麼意思？神所寫的冊子是什麼？摩西被列在其中，又是在哪裡列的？若說是法版，那早已被摩西摔碎了。亞伯的血向神哀告；以諾的被接，公認顯示了復活的盼望；百姓在曠野四十年衣服沒有穿破，腳也沒有腫，是將來安全保障的預演；在《申命記》中又說：「苦煉你，試驗你，好叫你在末後賜福與你」，這也暗示了復活。因為若今生就是全部的福分，那麼一生受苦，直到年老，若有人能活到那時，或在臨終前僅僅短暫地過著舒心的日子，這便不是享受，而是懲罰。

「凡流人血的，他的血也必被人所流」，這是為地上的審判者立法；救主在《馬太福音》中也說：「凡動刀的，必死在刀下。」「惟獨肉帶著血，你們不可吃。」祂禁止吃生肉，以免我們承受與野獸相同的命運，進而彼此殘殺。因為「人的思想傾向於惡」等等；正如大衛所說：「祂記念他們不過是肉體，是一陣去而不返的風」，這並非我創造時如此，而是悖逆使必死的本性墮落至此。另有人說，我知道年輕人對於隨後的事容易滑跌，不再像洪水前那樣長久。祂說，不要害怕；正因如此，我不再帶給你們徹底的毀滅；彷彿是對年輕人因年齡容易滑跌而給予一點寬容。另有人說，祂並非責怪本性，這從「從年輕時」一詞可以看出，而非「從出生時」；而是因為年輕人對於情慾的無知，透過仇敵的播種。正如《傳道書》所說：「少年和幼年都是虛空的」；表明無知透過情慾誘惑亞當的理性本性去犯罪。

總體而言，關於洪水，有些人斷言，從中可以學習神對我們的眷顧；祂並非毫無預警地降下災難，而是預先宣告，且不是在短時間內，而是在一百二十年前；為了不讓他們因時間久遠而懈怠，方舟出現在眼前，宣告了神的威脅。神並不願降下洪水，正如祂不願降下地獄一樣，是我們迫使祂採取這種治療。那些被洪水淹沒的人，被阻止在罪惡中進一步發展；而他們之後的人則獲益匪淺，因為罪惡的根源被消除了。那些總是自發地構思罪惡的人，若沒有這個榜樣，會變成什麼樣呢？罪惡受到懲罰，美德得以保存，挪亞就是明證，據說他在神面前蒙恩，因為其他人因忘恩負義而滅亡。這並非他從神那裡得到了什麼恩典（這是所有人類共有的），而是因為他顯得唯一感恩。那位開啟新種族的人，必須被視為配得神的恩典；成為人類的開端與終結是極大的恩典。因此，祂從他的美德中追溯家譜；因為勤奮者的真實家譜就是美德。神對他說：「凡有血氣的人，盡頭已經來到我面前。」因為確實沒有什麼比不義更與神為敵。

祂接著指出對抗的原因是地充滿了不義。既然惡人認為神不在乎時間，祂便顯明自己是時光的創造者，並為這些時間設定了界限；正如在別處所說：「時候離開他們，但主在我們中間」；「時候來到」意味著罪惡的積累，之後便是審判的時候；這與「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」是一樣的，意思是他們還沒有犯罪到無法悔改的地步。人積滿罪惡與整個民族積滿罪惡是不一樣的；在眾人中，可能發現所有的罪，但對於一個人而言，不可能同時擁有彼此對立的罪惡；因為一個人怎能既放蕩又愚蠢？或既怯懦又大膽？這些屬於過度或不足。但有可能發現所有彼此相隨的美德。因此，「凡有血氣的人的盡頭」是指沒有人能擁有那樣的罪惡而不被赦免；「凡有血氣的」是指大多數人；因為方舟裡有八個人。或許祂現在稱之為「人」，是指那些充滿爭競與嫉妒的人，正如使徒所說；挪亞不屬於這些，他在這方面超越了人類的狀態。也可以理解「在我面前」，因為沒有受造物能知道某人何時因所做的事而配得被棄絕，因此說「在我面前」。

祂又說：「地因他們充滿了不義。」並非別人犯罪，懲罰卻臨到他們身上；由此可見，並非命運帶給他們這樣的死亡；因為地充滿了不義，祂說，時候到了，若非他們犯罪，這時候本不會來到。「你和你全家進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人」；這是明確的信心，證明因一個義人與聖潔的人，許多人得以獲救。或許祂也稱讚這位義人，不僅為自己贏得了美德，也為全家贏得了美德；因此他配得救恩。說「我見你在我面前是義人」很好。因為人與神檢驗生命的方式不同；人看外在的，神看靈魂中隱藏的意念；說「在這世代中」，是為了不讓祂看起來既是在譴責以前的人，又是在對以後的人絕望；既然他同時代的人在罪惡上無止境地增長，與他們相比，被判定為義人有什麼了不起呢？難道他像方舟裡的人一樣……是完美的嗎？如果他因與神的交往而成為義人，這是合理的；可以說……義人的特徵是相似的。正如說：「誰能登耶和華的山？」隨後說：「這就是尋求祂的世代」；與此相對的是：「今世之子，在世事上比光明之子更聰明。」

「完美」應當理解為在人之中；保羅說這是部分的；然而他論到自己和類似的人說：「我們凡是完美的人，都要存這樣的心。」以及「我們在完美的人中講智慧。」神將「義」與「完美」置於祂的喜悅之前是很好的；現在稱挪亞為「人」並非貶義，而是因為他持守了神的形象；因此他不僅僅是討神喜悅。地的敗壞，是那些被稱為屬土之人的罪；這罪如此之大，以至於神親眼看見，祂本是忽略重大過犯的；祂並非每天降下憤怒，而是當罪惡的呼聲因罪孽深重而達到祂面前時，正如約拿所說，摩西論到所多瑪時也提到，那時祂才施行審判，並非祂先前不知道。罪惡與懲罰都被稱為敗壞。顯然，挪亞一家只有八口人；他們沒有帶僕人，要麼是因為當時人還沒有被奴役，要麼是因為他們沒有這類財產。家有雙重含義，正如城一樣：或是建築物，或是其中的聚集。祂稱與他同在的人為「世代」，因為他們具有相同的特徵，他因這些特徵在神面前被發現是義人，因為在神面前，任何義人都是義的。在神面前被稱為義是如此偉大，以至於經上說：「星宿在祂面前也不潔淨」；以及「凡活著的人，在你面前沒有一個是義的」；挪亞美德的偉大，從他在神面前被發現是義人中顯露出來。

進入方舟七天後，洪水發生了，仁慈的神給予他們悔改罪惡的機會，他們親眼看見方舟充滿了，這方舟是地的仿製品；神顯出祂的寬容，用幾天的時間來解決人類多年來的邪惡。數字「七」是世界創造的紀念；神明確地表明，我是那位創造世界、使無變為有，以及毀滅現存之物的主；毀滅的原因是受惠者的不虔誠，而創造的原因是我的良善。祂說祂不會從地上抹去所有的生命，而是「從地面上」，即表面，好讓生命的種子在深處得以保存。祂說「抹去」，因為被抹去者的文字消失了，但書卷依然存在；因此，祂在剷除不虔誠的世代時，憐惜了種族的本質；因此祂也提到了復活；與復活相對的是毀滅；被毀滅的並非完全消失。稱讚義人是因為他做了所有被吩咐的事；其次，神更願意吩咐他，而不是命令他；因為朋友是吩咐，而主人是命令；這超越了……

洪水發生在春分時節，在萬物生長與動物繁衍之時；神將更可怕的威脅帶給不虔誠的人作為檢驗，當時創造也可能已經發生，人也可能已經被塑造。挪亞與亞當相似，開啟了人類的第二個世代；祂稱在敗壞中的肉體為「動的」，因為肉體激發情慾，並被情慾所激動，這種激動成為靈魂敗壞的原因，而節制則是救恩的原因。為何神記念挪亞，以及牲畜和野獸，卻不記念妻子或兒女？凡事和諧之處，無需多言；與首領同在的，家屬必然被包含在內；因此，先知在表明同居者應有的和諧時說：「你們要仰望亞伯拉罕你們的父親，和那生養你們的撒拉。」又說：「祂使風吹在地上，水就消退了。」水並非因風而減少，風只會使水波濤洶湧；否則，最大的海洋早就乾涸了。因此，祂所說的「風」是神聖的，萬物藉此產生並平息；如此多的水因風而停止是不合理的，唯有藉著隱形的神聖能力。顯然，在前四十天，水的衝擊力是無法形容的；而在後一百五十天，水勢平緩，不再增長，而是有助於揭露與高度的維持。因為祂說，一百五十天後，泉源與窗戶被封住；也就是說，在停止之前它們在運作；一百五十天後，水開始減少；那麼，先前所說水上升的日子，或是在這之後的另外日子，並不清楚。洪水開始於春分二十七日，減少則在七個月後的秋分，即二十七日；這既是第一次分點的終結，也是第二次的開始，世界創造亦在於此。

烏鴉與鴿子是惡與善的象徵；如果鴿子第二次出去找不到落腳處，烏鴉又怎能找到呢？因為烏鴉並非水生動物；但邪惡喜愛波濤洶湧的激情，而美德則逃避這些，對初次所見感到厭惡，在其中找不到安息與立足點。挪亞在水退去後，謹慎地等待神的命令才走出，正如他當初進入一樣。我們曾說，基督是藉由挪亞所預表的，祂確實是我們的公義與安息，「不是因我們自己所行的義，而是照祂的大憐憫」，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」等等。「救我們脫離耶和華所咒詛的地，成為我們的咒詛，並使萬物更新。」正如起初那些從以諾——他被稱為神——的人，對待人類的方式變得不同，以色列人起初有聖潔的政體，後來與鄰國混雜，充滿了他們的邪惡，與他們的女子通婚，並將聖潔之民的祭物獻給鬼魔，而不是獻給割禮及其後的祭祀。當地上的一切被神判決滅亡時，為了不讓整個種族滅絕，祂在基督裡將那因信稱義與水的赦免賜給眾人，祂為我們建立了教會作為方舟，我們進入其中便逃脫了滅亡；正如彼得所說，挪亞時期有八個人藉著水得救；這水所預表的洗禮，現在也拯救你們。

「我把虹放在雲彩中，這就是立約的記號。」應當探討這究竟是像所見的彩虹那樣的自然現象，還是神與挪亞立約不再降洪水時才產生的。有人說，彩虹並非來自本性，而是來自形狀；因為它是圓形的。祂說，絕不會再有那樣普世性的洪水，以至於太陽無法將光線投射在潮濕的雲層上並形成彩虹；即使一個民族、兩個或三個被淹沒，但空氣之外清澈無雲，將光線投射到濃密的雲層中，便會形成彩虹；應當尋求的記號並非一定在下雨的地方；因為在二十天內，由於雨水不斷，彩虹可能沒有出現，而在其他雨水稀疏的地方，彩虹卻出現了；因此，當某些地方被淹沒時，其他地方必須稀疏，彩虹才會出現，作為洪水不會遍及各處的記號。

洪水前確實有彩虹，正因為洪水並非普世性的；因為那時並沒有整個空氣都被雲層覆蓋的彩虹；祂應許不再發生這種洪水。有些人說：聖經中的記號總是意味著某種奇特的事物；如果這之前就有，怎麼會是奇特的？這是錯誤的；因為在《出埃及記》中，神對摩西說：「這對你是一個記號，我必與你同在」；神與人及摩西同在，並非奇特的事。有些人說：難道這不是暗示了虹之外的其他事物，即地上事物的放鬆與緊張？既不讓放鬆導致徹底的崩潰與失調，也不讓緊張達到破裂的地步，而是將兩種力量衡量在確定的尺度內；因為大洪水是因破裂而發生的，正如祂自己所說：「深淵的泉源裂開了」，而非因某種程度的緊張；再者，他們說，弓不是武器，而是射出箭的武器，箭能傷害遠處的人，而近處的人則保持無恙。因此，祂說，並非所有人都會被淹沒，即使這發生在某些人身上；因此，弓象徵性地是神隱形的能力，管理著緊張與放鬆，從神那裡存在於空氣中。

「挪亞的兒子，就是從方舟出來的，是閃、含、雅弗；含是迦南的父親。這三個人是挪亞的兒子。」現在本該沉默不提迦南，或也該提其他人的孩子；他們說迦南自己也變得不虔誠；因此，聖靈表明兒子與父親的相似性，在某種程度上將含與他兄弟們的虔誠隔離開來；因為雖然都是挪亞的兒子，但在行為上他不是兒子，而是相似之子的父親。因此，身體上的差異並不重要，因為兩者使用同一個靈魂；他們還附帶了一種帶有證據的傳說，即迦南先看見了父親或祖父的醜態；並向他父親一人報告，嘲笑老人；而他本該責備，不該以不虔誠的方式去觀看，卻向兄弟們報告。這些的證據是什麼？「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事。」然而含並不是小兒子，而是第二個；但因為祖父總是稱孫子為兒子，他這樣稱呼最小的孫子迦南；因此他立刻說：「迦南當受咒詛」等等；有些人說，確實是最小的兒子說了關於含的事；因為雅弗才是最小的。

那麼，含自己身為不虔誠的人，為何沒有受到同樣的咒詛？因為如果對他說了「必作他兄弟的奴僕」，他的兄弟們就參與了奴役，正如迦南的兄弟們因迦南所服侍的人而成為奴僕；有些人說，他稱含為迦南，是因為他後裔中的迦南人，他們也將分擔他的審判；另有人說，迦南接受了咒詛，因為他並不疏遠父親的意願；而含因對父親犯罪，在兒子身上受到咒詛，兒子也因自己的邪惡而配得咒詛；但他因兒子受罰而更加痛苦；因為我們所受的，孩子們的災難更為嚴重。特別是當我們知道我們是他們奴役的始作俑者與導師時；此外，含並沒有主要地接受咒詛，因為他曾與兄弟們一起受到神的祝福；因為亞當擁有神的氣息，也沒有聽到「你當受咒詛」，這是該隱所聽到的；如果提到第四個迦南而加上「這三個人是挪亞的兒子」，他們說這並非不合理；因為為了相似性，將兒子與父親合而為一。他們說，現在描述含的家譜是合理的，為了強調他已經成為父親，卻不尊敬自己的父親，也沒有給予生他的人他本該從孩子那裡得到的尊敬；並且他被稱為「小兒子」，是因為他對罪惡的創新。

或許他特意提到了迦南，即迦南人的定居者，從遠處檢驗其卑劣，神奪去了他們的土地，賜給了敬畏神的人民；但他是如何服侍兄弟們的呢？因為基遍人服侍了以色列，他們是從迦南人那裡來的，服侍了從閃那裡來的人民；因此，雖然看起來是咒詛孫子，但祂預告了其後裔所配得的；因為迦南本人不僅沒有服侍，反而成為許多民族的父親；他自己沒有遭受任何可怕的事，而是他的後裔，即在之前居住在巴勒斯坦的迦南人、亞摩利人和其他民族；神預見了他們偶像崇拜的瘋狂與對一切罪惡的構思，其中一部分是所多瑪式的，祂以咒詛的形式預言了未來，在預言中對後人產生恐懼，以免父母受到侮辱；聖經經常以一種方式塑造語言，而以另一種方式管理事務；正如雅各對以掃的咒詛一樣。

含的罪行加重了，首先是因為輕視，其次是因為說出來，不僅對一個兄弟，而是對兩個；如果還有更多，他會嘲笑著告訴所有人，這本是值得敬畏與虔誠的事，而非嘲笑；再者，他不是在屋內，而是在屋外宣告；這表明不僅兄弟們聽到了，連外面的男人和女人也聽到了。然而聖經為義人編寫了無數的辯護，或者說，用一句話就給了他所有的寬恕；因為「挪亞作起農夫來」就是這樣。他不知道酒該喝多少；也不知道該怎麼喝，因為他可能不知道調配；也不知道什麼時候喝，是剛釀好還是陳年；但從他所生的兒子，既不敬畏本性，也不敬畏因他而得的救恩，也不敬畏剛發生的事，反而侮辱了他。因此祂勸誡說：「不要以父親的羞辱為榮。」因為這對你來說不是榮耀，而是恥辱；因此他接受了奴役作為懲罰。那麼羅得知道酒的本性，為何還喝醉了？或者他把自己交給了酒，藉著飲酒來安慰恐懼。然而，即使挪亞赤身露體，也是在自己的屋內；聖徒不在屋內赤身露體。有人可以從經文中說，他並沒有喝完所有的酒，而是為了節制而喝，他衡量了使用量，而放縱的人在喝完之前是不會離開宴席的；再者，聖經現在用「喝醉」來代替「知識」；因為「喝醉」有雙重含義：或是像酒鬼一樣胡言亂語，這是罪惡與卑劣者的特徵；或是飲酒，這也發生在智者身上；祂將挪亞與第一個被塑造的人相比；兩者都在洪水後出來；因為在世界第一次創造時，地在某種程度上被淹沒了；否則祂不會說：「水要聚在一起，旱地要顯露。」

有人問，葡萄樹在洪水前是否存在，還是挪亞是它的發明者？有些人說，植物本來就有，但他發明了酒；因此他不知道而喝醉了；如果酒本來就有，為什麼沒有記載洪水前有人使用酒？或許神聖的安排是洪水前既沒有吃肉也沒有飲酒；如果沒有這些他們都如此瘋狂，有了這些會變成什麼樣呢？根據起初「地要長出」的話，現在植物在洪水後萬物滅絕時又重新出現；祂說得很好：「不再有水的洪水」，而不是火。根據寓言的法則，農夫挪亞種植了葡萄園，即在基督裡最美好的子民；他第一個喝了酒，他自己受了苦，給予了榜樣，喝醉了，在苦難中變得完美，在屋內赤身露體，在猶太人手中被釘十字架。含是猶太民族，在十字架上嘲笑，看見道成肉身在神性面前顯得不美；以賽亞說：「我們看見祂，祂沒有美貌。」而另外兩個民族，即律法前的信徒與律法後的雅弗，即「擴張」；神與父向我們啟示了祂自己的兒子，關於祂祂說：「願祂住在閃的帳棚裡。」因為中間的隔斷被拆毀了，最後的人，即雅弗的類型，與最初的人，即閃的類型，聯合了，走上了同樣的美德與信心之路；基督判定了猶太人的含的奴役，說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕；奴僕不能永遠住在家裡；所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」

有些人將「願祂住在閃的帳棚裡」不理解為雅弗，而是指神，即：「願神，那位擴張者，住在其中」；正如祂一次論到閃說：「閃的神是應當稱頌的。」祂特別這樣說，因為祂知道他的後裔將成為聖靈的信徒；亞伯拉罕與肉身的基督由此而出；因此他們說雅弗也祈求住在他的帳棚裡。「願迦南作他的僕人。」你看，挪亞的話是預言；因為米甸，即米底亞人，作為雅弗的兒子，佔據了閃的帳棚中最美好的部分，即米底亞，波斯土地中不小的一部分；也可以理解為羅馬帝國，它佔據了閃與迦南的部分；因此挪亞的話是以祝福或咒詛的形式出現的預言；因為迦南的後裔確實服侍了波斯人和羅馬人，並且仍在服侍。

第十章

雅弗的兒子，歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設，以及隨後的。他們居住在從托魯斯山和阿馬努斯山開始的地方，在亞洲一直延伸到塔奈斯河，在歐洲一直延伸到加地斯；而含的後裔居住在從敘利亞、阿馬努斯和黎巴嫩山向南，佔據了面向海洋的一切，直到西大洋。 雅弗的兒子：歌篾，由此產生了加拉太人；瑪各，由此產生了斯基泰人；瑪代，由此產生了米底亞人；雅完，由此產生了愛奧尼亞人；以利沙，由此產生了埃奧利亞人；土巴，由此產生了伊比利亞人；米設，由此產生了卡帕多奇亞人。 含的兒子：古實，由此產生了古實人埃塞俄比亞人；麥西，由此產生了麥西人埃及人；弗，由此產生了利比亞人；迦南，由此產生了現在巴勒斯坦的迦南人。 古實的兒子：示巴，由此產生了埃塞俄比亞人的示巴民族；哈腓拉，由此產生了蓋圖利亞人；拉瑪，由此產生了拉瑪人；撒弗他，由此產生了阿斯塔巴人；撒弗提迦，由此產生了塞巴赫提亞人；多但，由此產生了埃塞俄比亞人的多但民族。 祂也從閃的家譜中列出了另一個米設。應當注意這些，以便我們閱讀先知書時，能從順序中知道祂指的是西方的還是東方的。每個人按語言；祂說了隨後的事；因此按語言；上面也提到了古實；哈腓拉是另一個，來自閃；因為祂說：「歌篾的兒子們分開了島嶼」；隨後祂說：「每個人按語言，在他們的家族中」；這發生在語言混亂之後。 寧錄，他是個強壯的獵戶，在耶和華面前。約瑟夫記載他是那些構思建造高塔者的首領；他建造了尼尼微；在阿拉伯也有一個名為尼尼微的猶太城市；他王國的開端是巴比倫。由此可見，接受了奴役咒詛的含的後裔，首先統治了大地，這地本是受祝福的閃從挪亞那裡得到的。因此，神聖經文稱寧錄為巨人，因為他與神對抗，敢於做巨人的事，並以個人的力量進行暴政，以至於統治了人類，而且是在與他毫無關係的土地上；顯然，當兄弟們的份額明確分配後，含的後裔寧錄卻在閃的異地統治。以及「撒瑪利亞人」；由此可見撒瑪利亞人是迦南的兒子。因為祂說：迦南生了長子西頓；然後說了其他人，接著說：以及撒瑪利亞人和亞瑪特；由此產生了現在巴勒斯坦撒瑪利亞人居住的撒瑪利亞。「直到基拉耳」；由此產生了現在被稱為基拉提的地方。

位於達羅曼（Dároman）之上，距離以路德波利斯（Eleutheropolis）二十五哩，向南而行；這曾是腓利士人（Philistim）的王城。蘇爾（Sour）位於其中間。在閃（Sem）那裡，也為他生下了所有希伯來人（Heber）之子的父親，即長子雅弗（Iapheth）的兄弟。閃的兒子：以攔（Ailam），以攔人（Elymaioi）由此而出，他們是古代的波斯人；亞述（Assour），亞述人由此而出；亞法撒（Arphaxad），迦勒底人由此而出。亞蘭（Aram），敘利亞人由此而出；然而在下方……以及敘利亞人的父親卡姆伊爾（Kamuēl）；路德（Loud），呂底亞人由此而出。這些人居住的地方，從亞細亞（Asia）開始，直到幼發拉底河（Euphrates），向東延伸至印度洋。

人們探討為何雅弗比閃年長；這是否如同雅各（Iakob）之於以掃（Esau），儘管在時間上他是較年輕的，但因著列國的奧祕，雅弗作為他們的父親，比希伯來人的祖先閃更為年長；這並非如某些人所臆測的，與雅弗末後的兒子同名；因為在希伯來人那裡，兩者並非由相同的字母書寫。經文說：「為所有希伯來人之子的父親，雅弗的兄弟」，由於「雅弗的兄弟是長子」，雅弗似乎是挪亞（Noe）的第一個兒子；又因「他知道那小兒子對他所做的事」，含（Cham）是挪亞最後生的。亞蘭的兒子：烏斯（Ous）、耶爾（Ieal）、加瑟（Gather）和摩索（Mosoch），這烏斯建立了大馬士革（Damaskos）和特拉可尼（Trachonitis）。希伯來人希伯（Heber）之子約坍（Iektan）的子孫，居住在從柯芬河（Kophēnos）到印度，以及鄰近的敘利亞。奧多拉（Odorra）是阿拉伯的一座城市。還有約押（Ioab）；因此，約押這個名字源自閃和被揀選的族類希伯，而非迦南（Chanaan），他是日出之地的高貴者。「從摩西（Mousēs）而來。」這是印度的一片土地名稱。

第十一章

示拿（Sennaar）是巴比倫（Babylon）的城市與平原，約瑟夫（Iosephos）曾提及，亞述（Assour）即從那裡出來。在他（法勒）的日子，地被分開了；當至高者分開列國，將亞當（Adam）的子孫分散時，是在他們從東方遷移之時。希臘人說亞述就是瑣羅亞斯德（Zoroastrēs），他向東方前進，成為巴克特里亞（Baktra）的建立者；據說他發明了占星術；然而，根據巨人寧錄（Nebrōd）的精確記載，他就是克洛諾斯（Kronos）；寧錄與瑣羅亞斯德在時間上相距不遠；但也有人說亞法撒發明了占星術。

「下來」：這是對聖子（Huios）與聖靈（Pneuma to hagion）所說的，而非對天使；因為天使並非創造者；創造是創造者的作為，正如約伯（Iob）所說，將話語置於地上。這正是聖靈的作為，祂後來在五旬節將舌頭以火的形狀分給使徒。比起「讓我們造人」，「下來」一詞更顯著地表明了聖三一（Hagia Trias）的三個位格。請看罪惡給人類帶來了多少禍患：它藉著亞當奪去了不朽，藉著洪水時代的人奪去了聖靈；「我的靈必不永遠住在他們裡面」；但如今祂將舌頭分給眾人；這並非因為神懼怕他們的同心合意，也不是懼怕那通天之塔——即便他們展現了自己的意圖，那也是不可能完成的。神是出於慈愛而阻止他們徒勞無功；同時也希望全地都能被居住，因為同語言的人總是聚集在一起。

有些人說，他們建造塔並非為了升到天上，而是為了給後人留下名聲，並紀念偉大的工程。因此他們說：「讓我們為自己立名，免得我們分散在全地上。」因為他們知道自己將會分散，神必然使這事對他們顯明……即便他們尋求拖延，找尋各種藉口，例如建造塔；有些人則是因為剛發生的洪水，擔心會再次發生；因此他們使用瀝青，因為它更能防水；這發生在幼發拉底河的某處，正如弗萊貢（Phlegōn）和希羅多德（Hērodotos）所記載的。神阻止了他們，免得他們從同一根源產生此類罪行，徒勞地嘗試那些既不可能又無益的事。祂說：「現在，凡他們所決心要做的，就沒有什麼可以攔阻他們了。」請看祂的慈愛；祂並非立即去變亂語言，而是如同在法庭上準備審判，祂先提出辯解說：「看哪，他們是一個民族，有一種語言，這只是他們行動的開始。」也就是說，沒有人可以抱怨隨後的變亂；因為既然他們沒有善用同心合意，我就善用變亂；這教導我們即使在受到極大冤屈時，也要彼此辯解。我們以主（Despotēs）作為榜樣，祂向僕人辯解；至於「下來」，這是以擬人化的方式說的。因為那無形且充滿萬有的，哪有什麼遷移呢？儘管有些人認為這是神降下的作為，為要讓他們認識那位創造者，以及祂為何創造，免得他們以為一切都是自然發生的。至於那些說他們並非想升到天上的人，經文說「直到天的高度」，這只是根據聖經習慣的強調語法。因為大衛（Dabid）論到航海者時說：「他們升到天上，又下到深淵。」

「按他們的語言」：然而，造塔與語言的變亂尚未發生；但摩西（Mousēs）作為寫下這些事的人，雖然他處於較晚的時代，卻預言性地說了後來發生的事；儘管如此，從聖經的許多地方，特別是從約書亞記（Iēsous tou Nauē）可以推斷，舊約的聖經是由後來的先知，據說是文士以斯拉（Esdrās），在聖靈的默示下收集而成的。因為在約書亞記中，當他列舉分地與分給以法蓮（Ephraim）支派的城市時，那位在聖靈中收集聖經的人指出，以法蓮的子孫無法滅絕這座或那座城市，它們留存了下來，直到埃及王法老（Pharaō）上來攻擊以色列的諸王，將它們擄去。同樣地，在士師記（Kritai）中，關於米迦（Michas）與但（Dan）支派以及米迦偶像的敘述，那裡也指出但支派的人一直敬拜它，直到被擄至巴比倫。

「他生了該南（Kainan）」：在希伯來文（Hebraikon）中寫道：亞法撒生沙拉（Sala）；中間的語句被刪去了。閃在洪水後第二年，一百歲時生了亞法撒；那麼，如果挪亞在五百歲時生了他，而洪水發生在六百歲，怎麼會是一百歲呢？如果是在洪水後第二年，那應該是一百零二歲，正如希伯來文所載；此外，上面所說挪亞在五百歲時生子，不應理解為就在五百歲那年，而是指在他滿五百歲之後。挪亞撇開了其他兒子，只為閃作了完整的家譜，這是為了基督（Christos）的緣故，正如在路得記（Routh）中為了同樣的理由所做的那樣。

「沙拉活了一百一十年，生了希伯（Heber）。」由此可知，在希伯還活著的時候，造塔的狂妄行為發生了，希伯來語（Hebraia glōtta）由此得名，因為它在希伯那裡被單獨保存下來，或許是因為他沒有與其他人一同參與造塔的狂妄。

「法勒（Phalek）活了一百三十年。」從創世到法勒，總計六百年，這是世界建立總時間的一半；因為不僅地，連時間也在他身上被分開了；因此，這稱呼是出於神的護理（Pronoia），正如挪亞的名字一樣。

「亞伯蘭（Abram）、拿鶴（Nachōr）和哈蘭（Harran）。」有人說，難道他生了三胞胎嗎？因為七十歲時，不可能從一個妻子生下三個兒子；而且經文也沒有顯示他有更多的妻子。如果他拉（Tharra）在七十歲生亞伯蘭，而死於二百零五歲，那麼亞伯蘭當時並非一百三十五歲，而是父親死後七十五歲，正如聖經所說；因此顯然他拉在七十歲之後生了他，並非第一個，也不是立即，而是可能在一百三十歲時；所以經文說「他拉生亞伯蘭」並非指他是長子，而是因為他是當前歷史中著名且最重要的人物；正如有些人所說，他拉是第一個從泥土和陶藝知識中發明雕塑的人；時代流轉到他為止，已是第二十代，共二千零三十二年；在之前的先人中，沒有人顯明在父親之前死於自然死亡，但他卻是第一個失去了兒子的人，因為他從事了與神競爭的技藝。因此聖經說：「哈蘭死在他父親他拉面前，在他出生的土地上」，這表明了神的審判。拿鶴妻子的名字是密迦（Melcha）；密迦似乎是羅得（Lōt）的姊妹，嫁給了亞伯蘭和哈蘭的兄弟拿鶴，她是撒拉（Sarra）和羅得的姊妹，正如約瑟夫在《古史》第一卷所記載的；因此亞伯蘭在各處都稱她為姊妹，是同父異母的；因為他們稱親戚為兄弟，正如稱孫子為兒子；這也顯示哈蘭比亞伯蘭和拿鶴更早，儘管在順序上將他放在最後，而將亞伯蘭置於首位，作為族長。

「他拉帶著亞伯蘭和拿鶴……」必須探討為何這裡說他拉自己離開了迦勒底（Chaldaioi）；而關於亞伯蘭蒙召離開，則說是在哈蘭（Charran）發生的；但在使徒行傳（Praxeis）中，司提反（Stephanos）說在他離開並居住在哈蘭之前，還在迦勒底時，神就呼召了他。顯然，神為了預先安排，將離開的事放在他拉心裡，或者如某些人所說，亞伯蘭根據那未被記錄的呼召，準備了他的親屬離開迦勒底；但並非立即前往迦南（Chanaan）地，而是先到哈蘭，以便他們能暫時改變心意；因此，拿鶴保持不變，留在了哈蘭；而羅得效法了亞伯蘭的敬虔，與他一同出來；因為神為迦南人送去了敬虔的種子，為了激發那些仍認識神的人，並使那些離棄神的人回轉；正如在埃及的約瑟（Iōsēph），以及在巴比倫的但以理（Daniēl）和三個少年；而他拉和拿鶴是偶像崇拜者，約書亞（Iēsous）對此作了指證。「他拉在哈蘭的日子共二百零五歲，就死了。」這並非說他在那裡住了二百零五歲，而是說他一生的總數在那裡完成了。

第十二章

「以及他們在哈蘭所得的一切靈魂。」顯然只有羅得和亞伯蘭兩人，因為拿鶴和他的後代留在了那裡。「直到示劍（Sychem）的地方。」示劍、西基瑪（Sikima）和示羅（Sēlōm）都在尼亞波利斯（Neapolis）的郊區。「在伯特利（Baithēl）的東邊。」伯特利，以前也稱為烏拉馬烏斯（Oulammaous），從耶路撒冷（Ierousalēm）往尼亞波利斯方向走十二哩，在右邊，也叫路斯（Louza），屬於便雅憫（Beniamin）支派，神在那裡向雅各顯現。安加（Angai）現在是一片荒地，在伯特利西邊不遠處。

「因此我說，我是他的姊妹。」亞伯蘭感到恐懼並囑咐撒拉，以及她被法老（Pharaō）帶走，這是一種護理（Oikonomia）；為要讓神教導法老，並為信實者伸冤，使列國認識祂，並在施恩給義人時不被察覺；同時，神藉著這種類型（Typos）向亞伯蘭展示，祂習慣於將未來要發生在他後裔身上的事預先顯明。

「神用大災難擊打法老。」由此可知，這是神在法老觸碰她之前所做的；因為如果祂伸冤，顯然是為了保守她免受玷污。祂容許亞伯蘭恐懼，是為了顯明祂的幫助，並使義人更加堅信。

讓我們回頭探討寓意（Allegoria）的法則；神並非隨意命令亞伯蘭離開他的親屬，而是看見他身上有值得被安置在祂監護之下的特質，即信心，因而不應再與偶像崇拜者在一起，免得他與惡人相處而受到損害，儘管他還是個初信者。因此救主（Sōtēr）說：「若有人要跟從我，不恨自己的父親、兄弟、姊妹、妻子和兒女，就不能作我的門徒。」這並非激發對本性的仇恨，而是針對美德（Arete）的阻礙。因此門徒說：「看哪，我們撇下一切跟從了你。」

亞伯蘭所應許的沒有一樣是屬人的；因為行罪惡的人，是出於魔鬼（Diabolos），以它為父，並擁有由此構成的親屬關係；神將義人從中領出，稱之為地；因為在魔鬼裡面沒有屬天的東西。為要使他脫去屬土的形象，穿上屬天的形象；神命令他來到祂所指示的地，這並非肉眼可見的，儘管為了象徵（Symbolon）的緣故，這也是一種「盼望」。祂不僅祝福他，還加上：「你必成為祝福」，因著偉大與對完美美德的進步，使他成為配得祝福的人；祂也祝福那些祝福他的人，並非僅僅口頭上，而是出於選擇；祂揀選祂所揀選的，並藉著相反的事物咒詛那些反對的人；因此，在歷史上，凡欣然接待他的，都蒙了祝福；而反對的人，則落入咒詛之下，如亞比米勒（Abimelech）；這與利未記（Leuitikon）中所說的一致：「將那咒詛的人帶到營外，讓全會眾用石頭打死他」，這是關於那個埃及人和以色列女子所生的兒子咒詛以色列人的事；難道這就是為什麼毀謗者不能承受神國的原因嗎？這也可以指屬靈的權勢；聖天使祝福勤奮者，而魔鬼和鬼魔則咒詛他，使他落入咒詛之下；另一個成就是「地上的萬族都要因你得福」，因著對他的效法與聖潔，脫離了屬地的族類，即便不是所有人都前來，他們也藉著選擇將自己從中分別出來；這也可以指從列國中相信的人；有時因為這道，他們疏離了自己的土地、親屬和父家，成為了聽見並實行這些事的亞伯蘭的兒子。

「我必叫你的名為大」，這在神對他說「我是你的神」時就已實現；並被稱為「亞伯拉罕（Abraam）的神」。這對族長是一個偉大的見證，因為他正如神所說的那樣行事，在哈蘭沒有留下任何自己的遺物；因為他帶走了撒拉、羅得、所有的財產，以及他們所得的一切靈魂；羅得跟隨亞伯拉罕也應受到讚許；亞伯拉罕帶走了財產，並非被它奴役，他連獨生子都不曾奴役，而是為了需要而擁有它們；「他們所得的靈魂」，應理解為志同道合的僕人；因為正如所說，在智者的家中沒有懶惰的人。來到這地，他必然在穿越時觀察它的長度；可能還有寬度，考察它的區域；因為聖徒從感官世界遷移，也很好地轉向了更神聖的進步，他觀察了長度；這表明了神聖事物的深度，正如保羅（Paulos）在以弗所書（Epistolē）中所說：「那寬、長、高、深是什麼」；他觀察了這一切，並從更偉大的事物中為其他事物作見證。

他來到示劍的地方，那裡正是耶穌（Iēsous）疲憊時坐下的泉源；這暗示了從關於神學（Theologia）的偉大操練——這由長度所表明——他也進入了關於道成肉身（Enanthrōpēsis）的道理，正如耶穌所說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」神向亞伯拉罕顯現，祂是不可見的；因為福音書（Euangelion）說：「從來沒有人看見神。」保羅也說：「沒有人看見過」——這是指以純潔的心靈，如同看見理智的事物；因為經文並未說「亞伯拉罕看見了神」；因為這對受造的本性來說是不可及的；這是神的慈愛；以賽亞（Isaias）說：「我看見神坐在寶座上。」但我們從對亞伯拉罕的教導中得知，這是神將自己給予人去理解。看見與理解是一樣的，正如保羅所說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，藉著所造之物就可以曉得。」摩西也說：「讓我清楚地看見你」，他知道祂本性是不可見的；在感官事物中，我們首先看見，然後藉著感官在理智中形成的類型去理解它們；而理智的事物，則將自己給予去理解，理智無需預先做什麼，只需保持自身的純潔；有時藉著創造物，也能理解神；因為從受造物的美麗，可以類比地觀看它們的創造者，正如從《創世六日》（Hexaēmeros）中所顯明的，主的名號在立法時被提及；因為觀察世界，他認識了創造者，並譴責了父輩傳給他的多神論謬誤。因此，神隨後將自己給予他去理解，即藉著聽覺的教導：「離開你的土地」。聽覺是順服的同意；而眼睛應理解為進步之後的掌握與確信；因為同樣的事物，隨著進步，認識的方式也不同；從理解中進步，祂應許「將這地賜給你的後裔」。關於這地，經文說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」，也就是屬天的地，這是對神最完美的認識；義人必承受這地，並永遠居住在上面；後裔（Sperma）稱之為孩子；因為凡是孩子，就是後裔；但並非反之亦然；在屬靈的事上也是如此；詩篇（Psalmoi）說：「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人，雅各的子孫，祂的選民」；並非反之，正如保羅所說：「因為從以色列生的，不都是兒女。」

因此，亞伯拉罕獻上了神所悅納的屬靈祭物；進步並跟隨呼召者的人，建造了這樣的祭壇；進步後，他從那裡遷移到伯特利東邊的山上。伯特利是神的家；與其他人一起；因為祂向這樣的人顯現；這之後，正如雅歌（Asma）中所說：「我的良人好像羚羊或小鹿，在伯特利的山上。」因為神的家中有許多山嶺。正如「看哪，他跳躍著來到山上」，跳過小山；每一次進步，都可以登上小山，從小山到大山，從較低的山到較高的山；這座山被稱為東邊的山是很好的；因為它從各方面都有不同作為的光；至於山，有人說是道成肉身的道（Logos），有人說是教會（Ekklēsia）；總之，聖徒在美德的引導下，來到了被神家完全照亮的地方。

也可以說，敬虔的各種教義是東方，亞伯拉罕來到這裡，支搭了他用於進步的帳棚；因為帳棚表明了神的家是永恆的；「我將經過奇妙帳棚的地方，直到神的家」；凡達到那裡的人都是有福的，詩篇說：「凡住在你家中的，都是有福的」，而非暫住的。這表明了神聖的公民身分，儘管亞伯拉罕的位格仍有待完善；因為他尚未改名；他在海邊支搭帳棚，因著完全持守美德而堅定不移；以至於可以說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等等。稱之為海並無不妥，因為聖徒無論在哪裡，都有風暴在伺機而動；他也在安加向南支搭帳棚；這與他達到神家之山相稱，因著東方——即各種美德——而完全被照亮，不再關心任何反對的事物；因為來自海的巨浪無法推翻他那建造得很好的房屋；因為他處於節期中，這就是安加。

「他在那裡為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」這要麼是因為他稱之為耶和華的壇，要麼是超越地說，他在耶和華的名下求告；並非僅僅用嘴唇，而是實質上將理智的焦點轉向神；並非為了其他目的而實行美德，而是為了善本身。然後說，亞伯拉罕起行，來到曠野紮營；因為即便一個人是完美的，也無法擺脫爭戰者；「因為我們並不是與血肉之爭。」祂沒有說「沒有發生」，而是「不是」。因此，爭戰是完美者的事。說「在曠野紮營」也很好。救主也在曠野受試探；因為試探大多發生在那裡，因為他們發現自己無法從同類的人那裡得到幫助；因為兄弟被兄弟幫助，如同堅固的城；因為進入試探的靈魂，發現自己如同曠野，沒有盟友，這是神護理性的安排；因為如果祂預先向他們揭示結果，說他們會得勝，那麼所成就的就不偉大了；但祂再次向他們顯明神也參與爭戰，免得他們因此而灰心。

「地發生了饑荒。」祂說的是理智的饑荒，這發生在亞伯拉罕受試探時；因為失去了從天上降下的糧，他轉向了更卑劣的事物；因美德如同他自己的土地而迷失，進入了另一種受敵對勢力統治的狀態；邪惡的勢力看見他過去的美德，向它們的首領報告，並將其置於那人的種子之下，好讓他為那人繁衍；它們封閉了他對所發生之事的感知，用屬地的事物使他富足，試圖用當下的事物誘惑他，而此時唯有神能拯救，「用大災難擊打他們」；亞伯拉罕藉著祂作為同工，若不是離開了埃及，回到了起初神所賜的地方，就無法逃脫那人的奴役；因為經文說，「他帶著所有的人和物，從埃及上來，回到了他起初離開的地方，直到伯特利」，進入了不受干擾且純潔的理智狀態；直到起初的祭壇，即那古老且根深蒂固的聖潔；有些人說，下到埃及並非表明狀態變差，而是說他作為完美者，去到了不完美者那裡，為了使他們受益；他帶著美德，並非作為他獨有的，而是向眾人展示它如同姊妹，一同下去，以便他們看見後能愛上它。

請注意，有人說，統治者看見了她；因為在寓意（Allegoria）的埃及人行列中，有些人較為純潔，他們對看見美德有很大的適應性。這些人不僅僅止於看見，還將她帶到他們的首領那裡，並稱讚她；在歷史上，這也明智地適應了埃及人的好色；亞伯拉罕考慮到在埃及人那裡，為了不讓他們被視為通姦者而殺害他，因此他將妻子作為姊妹帶在身邊。

「他稱耶和華的名」，也就是說，他以耶和華的名呼求這地；因為這地從此成為神的產業。因為在示劍對他說：「我要將這地賜給你的後裔。」來到伯特利和安加之間，築了壇，並以耶和華的名呼求這地；正如塞特（Sēth）盼望被稱為神的人，並非說祈禱，而是說被稱為神的人；為什麼神首先在示劍向他顯現？因為，有人說，那個地方是產業的中間。

有人探討，法老是否與撒拉有過關係，因此給了亞伯拉罕禮物；如果沒有，為什麼聖經不說？從亞比米勒（Abimelech）那裡可以看出神沒有容許。因為後來沒有容許，起初也不會放過；聖經在許多地方省略了許多事，在其他地方又補上；為什麼祂擊打法老，而不是亞比米勒？難道是因為他做了什麼？然而祂並沒有責備亞比米勒犯錯，而是阻止他犯錯；但法老是罪人，因此他受到擊打，為要顯明亞伯拉罕是義人，並藉著亞伯拉罕使他自己被認識。亞比米勒是義人，正如他自己所說：「你要殺害義人嗎？」神也為他作見證，亞伯拉罕也說：「我以為這地方沒有敬畏神的心。」然而，如果他在法老身上知道有敬畏神的心，怎麼會對亞比米勒說這話呢？隨後神對亞比米勒說：「不可觸碰這義人與先知的妻子；否則，你必死。」如果祂殺了觸碰的亞比米勒，必然也會殺了法老；為什麼祂也擊打他的家人？要麼是因為他們像罪人一樣，要麼是因為他們在法老面前稱讚了撒拉。

第十三章

「亞伯拉罕與羅得的牧人之間發生了爭執。」亞伯拉罕的忍耐是何等大；因為當那個被他拯救、擁有如此多財富、本應對他及其牧人退讓的人，在選擇擺在面前時，卻跑向了更肥沃的土地，將更荒涼的地方留給了他，這豈不顯明了他的哲學（Philosophia），在損失的同時，也高貴地承受了羞辱？儘管這選擇是亞伯拉罕出於寬容而讓給羅得的，但要注意，那選擇的人並沒有享受到他的選擇，而那退讓的人卻得到了被留下的祝福。

「所多瑪（Sodoma）的人是邪惡的。」因為有人說，我們在其他地方也觀察到了邪惡者與罪人之間的區別；正如在「折斷罪人與邪惡者的膀臂」中。我們探討邪惡者是否是那些自願作惡的人，而罪人則不一定如此，而是因某種放縱與享樂而犯罪；還要指出，邪惡者與罪人的更大指控是，他們被說成是在神面前如此；如果再加上「極其」二字，對他們所論及的事物的指控就更大了，正如現在所多瑪的人。

第十四章

「在沙威（Sauē）城。」這就是現在位於巴塔尼亞（Batanaia）的真福約伯（Iōb）的城市；有兩個村莊如此稱呼，相距九哩，位於阿達羅（Adarōn）和比布羅（Biblos）城之間；西珥（Sēir）是以東（Edōm）地的山，以掃（Esau）住在吉巴拉（Gebalana），因他身體多毛而得名西珥；現在這是一座位於阿拉伯南部之上的城市，距離愛利亞（Ailia）向南三天的路程；以色列人離開西奈（Sina）後經過那裡；它靠近曠野的撒拉森人（Sarakēnoi），以色列人住在那裡。加低斯（Kadēs）是延伸到阿拉伯城市佩特拉（Petra）的地方，摩西的姊妹米利暗（Mariam）死在那裡。

「亞伯拉罕告訴了過河的人（Peratēs）」；意即住在河那邊的人。因為敘述了約旦河（Iordanēs）那邊的事，那時才稱亞伯拉罕為過河的人，因為他住在約旦河那邊。因為經文接著說：「他住在瑪利（Mabrē）的橡樹旁」；顯示了為何稱他為過河的人。

「亞伯拉罕追趕他們直到但（Dan）」；現在仍有一個村莊叫但，距離帕尼亞斯（Paneas）十四哩，在往推羅（Tyros）的路上，這也是猶大（Ioudaia）的邊界，約旦河從那裡流出。

「撒冷（Salēm）王麥基洗德（Melchisedech）。」撒冷是示劍的城市，正如聖經所說；在愛利亞的西部還有另一個村莊，在斯基托波利斯（Skythopolis）的平原上還有另一個薩盧米亞（Saloumia）。然而約瑟夫說，現在稱為耶路撒冷（Ierousalēm）的，就是麥基洗德作王的撒冷；因為它也曾被稱為耶布斯（Iebous）。兩個名字——耶布斯和撒冷——的結合產生了耶路撒冷，將「b」變成了「r」；有些人反對說，既不是耶路撒冷，也不是示劍；因為聖經說，它在沙威的谷中，在王的平原上；有些人無理地認為麥基洗德就是閃，他的壽數在上面已計算過，並沒有延伸到他拉的時代；此外，閃既然分得了東方，怎麼會住在含（Cham）的地方呢？其他人則說，聖靈只是以幻象和我們所見的形式向亞伯拉罕顯現。因為撒冷是和平（Eirēnē）的意思；神是和平唯一的統治者，祂沒有日子的開始，也沒有生命的終結，這些都是人類所沒有的；其他人則堅持認為他是天使群中顯赫且卓越的一位；儘管撒冷是一座感官的城市，且在他之後還有許多人……

如果他們對名字的解釋如此大膽，那麼現在也是時候說猶大和以色列的諸王不是人了。儘管他們之中有許多邪惡的人；其中一個被解釋為「看見神的心」，另一個被解釋為「讚美」；因為神獨自統治著看見的心與讚美。那麼，我們也要稱感官的君王，特別是邪惡的君王，為天使或聖靈嗎？耶路撒冷也被解釋為「死亡的懸浮」或「和平的異象」。那麼，他怎麼沒有看見基督（Christos），祂是我們的和平，藉著祂我們得以進到神面前，使兩者合而為一？「死亡的懸浮」怎麼會滅亡？以色列怎麼沒有看見基督，藉著祂我們也認識了父？麥基洗德怎麼會在聖靈中成為神的祭司，這不是受造物的特質嗎？因為如果他是僕人，他將與天使一同讚美神；「你們所有祂的天使，祂的僕人，行祂旨意的，都要讚美主。」他將與我們一同被聖化，而不是聖化他人；因為他不會聖化自己；聖化者比被聖化者更偉大；那麼被聖化者怎麼還是神呢？因為聖子若不是照著我們成為大祭司，祂就不會是；因此祂被稱為先知和使徒。

但他們說，這是聖靈為了尊榮聖子，按著祂未來將有的祭司職分，在適當的時候藉著他自己塑造了這個類型。那麼為什麼亞倫（Aarōn）沒有成為這樣？為什麼波斯的居魯士（Kyros）、約薩達（Iōsedek）的兒子耶穌（Iēsous）、所羅巴伯（Zorobabel）和之前的摩西不是這樣？他藉著自己顯明基督的中保（Mesiteia），說：「主必從你們中間興起一位先知像我。」為什麼約書亞不是這樣？他帶領人過約旦河，進入應許之地，並先用石刀行了割禮；因為我們在基督裡受了洗，並受了非人手所行的割禮，即藉著聖靈的割禮；我們也成為了天國的繼承人；天使們說：如果他沒有父親，沒有母親，如果更偉大的祝福較小的，那麼這個祝福了亞伯拉罕的人怎麼會是人呢？儘管如果按照他們的說法，麥基洗德是基督的類型，為什麼他們不看事物的本質，卻去考驗祭司職分的方式呢？因為亞伯拉罕作為人接受麥基洗德的祝福，即便不認為他比自己偉大，又有什麼不妥呢？因為在這些事中，考驗的不是本性，而是藉著影子預表所觀察到的理智；否則，那用來使亞倫聖化以擔任祭司職分的公羊，豈不比亞倫更尊貴嗎？如果祝福者不是作為類型和影子，而是根據本性來評判的話。為什麼在天使身上說沒有日子的終結？保羅接受他作為基督的類型，是因為他被稱為「公義與和平的王」。因為我們在祂裡面稱義，擺脫了罪惡的重擔；我們也得到了與父神之間的和平；他接受了超越律法之祭司職分的象徵，即祝福亞伯拉罕並獻上這些禮物；因為我們受到真實基督的祝福，戰勝了這世代的統治者，不需世上的任何東西，反而認為從神而來的財富是屬靈的；因為亞伯拉罕戰勝了，且沒有從所多瑪王那裡拿走任何東西作為自己的財產。

麥基洗德祝福亞伯拉罕說：「至高的神是應當稱頌的，祂將你的敵人交在你手裡。」我們的主耶穌基督，我們所有人的代贖（Hilastērion），說：「聖父啊，求你因你的真理保守他們。」

保羅將聖經中對時間與族譜的緘默，視為真實事物的象徵；並表明律法的更新與祭司職分本身的更迭，早已預先宣告。猶太人因認為這些事不可能發生，而反對關於基督的宣講。保羅指出，律法下的敬拜與體制，是藉由利未來象徵的，利未在潛能上已存在於亞伯拉罕的腰中，並藉由基督——即麥基洗德所預表的——得蒙祝福並進入更美之境。有人說亞伯拉罕曾與波斯人進行過感官上的戰爭。然而，這位族長拒絕從所多瑪王那裡領受任何東西，正如經上所記：「願罪人的油不膏我的頭。」此外，他也不願讓人認為他所擁有的一切財富是出於人，而是出於神。因此，在他領受之後，神立即向他顯現，並按照約定，向他宣告那作為財富繼承者的後裔。辛馬庫斯（Symmachus）將「以拉撒」（Ellasar）譯為「本都」（Pontus），將「以攔」（Elam）譯為「斯基泰」（Scythians），將「諸國」（nations）譯為「旁非利亞」（Pamphylia）。

第十五章

「這大馬士革的以利以謝」：敘利亞人與希伯來人，大馬士革人以利以謝，即來自大馬士革者；有人說，這就是亞伯拉罕家中那位忠心的僕人。

「你的後裔將要如此」：此處或許隱喻了第二之約的後裔，他們因著屬天的生活方式，被比作天上的星辰；而上文則隱喻了舊約的後裔，因此將他們比作地上的沙，這是由於律法中屬肉體的敬拜。神習慣藉由預表向亞伯拉罕展示未來之事；正如祂藉由亞伯拉罕進入埃及預表了未來在埃及之事，藉由以撒的獻祭預表了關於基督之事，並藉由所陳設的四足牲畜與飛鳥的獻祭，預表了律法下的敬拜。因此，他藉由這些預表，特別是藉由麥基洗德，認識了兩約的能力。

「請為我取一隻三年的母牛犢。」有人說，亞伯拉罕在此處產生了懷疑，因此神說：「你的後裔必寄居。」那麼，如果神發怒，為何又與他立約？又為何兒子要承受父親的咒詛？他們說，這是因為迦南及其後裔因犯罪而受咒詛，且人類因亞當而必死，因此亞當的後裔理當受祝福；若非他們效法亞當，以諾與以利亞也不會被遷移或被提，儘管他們是義人，卻仍承受了始祖亞當的後果。因此，若從義人而出者不被拯救，而從不義者而出者卻能得救（正如每一位歸信者），這是不合理的。

亞伯拉罕並非不信，而是當神說「你的後裔必承受這地」時，他是在尋求承受產業的方式：是逐漸地招聚列國，還是瞬間完成？神先藉由簡短的方式向他預表了律法；因為火爐保存了祭壇之火的預表，並表明神將藉由從天降下的火來接納祭物；火並非因需要而消耗，而是為了教導。再者，沒有木柴火就不會冒煙，太陽亦然，這一切皆是為了預表那祭物。「日落之時」意味著這件事將在一段時間後發生；神容許埃及人的苦待，是為了讓他們在脫離如此艱難的處境後，能更深刻地認識那位拯救者，並使祂藉由所行的神蹟在全地被認識。亞伯拉罕看見這些神聖的異象，便產生了與完美相稱的敬畏。而「日落」意味著進步，因為他當前的日子已經過去，以便另一種進步能接續而來，使祝福臨到他。所謂「驚恐」（extasis），並非類似於瘋狂，而是驚嘆，是從可見之物轉向不可見之物。正如使徒所言：「我們若果狂亂，是為神；若果謹守，是為你們。」這並不意味著瘋狂；那黑暗的恐懼，並非指參與了黑暗，而是指那智慧的、不輕易被理解的恐懼。這種恐懼既是偉大的，就不會發生在渺小之人身上；正如「祂以黑暗為隱密處」所描述的；因為對超然教義的觀照與領悟，即使對偉大的人而言，也會產生暈眩。

火把從這些肉塊中經過，照亮了該處，使族長能看見所發生的事，這些火把是更偉大之事的象徵，有必要加以探究。這並非首次立約時出現火，藉由摩西，律法也是在火中賜下的；因為律法既有獎賞也有懲罰，在火中賜下表明，有些人需要神的焚燒，有些人則需要救贖與敬畏，這藉由火爐來象徵，以便一切皆能按照正確的理性完成。當火把經過肉塊時，神立約的應許得到堅固，祂說：「給你的後裔」等等。關於「從這河到那河」，對聖徒後裔而言，合宜的應許是美德，美德正處於流動之物的中間。若這話是因為美德之人面臨試探而說的，你要明白，他正處於苦難之中並勝過它們。「他們必苦待他們四百年。」這與《出埃及記》中的記載並不衝突；那裡說：「四百三十年後，耶和華的軍隊出來了。」並非說四百年滿了才出來，而是說「四百年後」，這也包含了那三十年。祂也審判了他們所服事的那國，將他們淹沒；歷史也揭示了那豐厚的財物，從中我們受教：即使神在一段時間內苦待某些人，最終也是為了美好的結局。

既然他們在埃及服事僅四百三十年，為何此處說是四百年？因為他們先前在迦南也是寄居者，直到從埃及出來後才驅逐了列國。詩篇作者也說：「當他們人數稀少，作寄居的，在迦南和埃及。」正如《出埃及記》所言：亞伯拉罕七十五歲時寄居在迦南地，一百歲時生了以撒。因此，亞伯拉罕寄居了二十五年；以撒六十歲時生了雅各；雅各八十七歲時生了利未；利未四十三歲時下到埃及；他們在迦南總共寄居了二百一十五年。使徒加上了三十年，指出了神與亞伯拉罕立約之前，以及從埃及出來後在曠野直到律法頒布之間所剩餘的時間。

「第四代」。有人說，這是在衡量迦南居民何時配得死亡的尺度，還是神寬容的尺度？但若這是他們罪惡的尺度，他們早已配得；因為期限是在尺度之後給予的，正如洪水時的一百二十年；而對這些人則是四百年。這似乎損害了寬容；因為在前者，神為了避免更多的罪惡，縮短了時間，阻止了邪惡的傳承延續至更多世代；然而在此處，祂延長了期限，以便亞伯拉罕的後裔能增多，並使所發生的神蹟得以成就。

那麼，「亞摩利人的罪孽還沒有滿」是什麼意思？這是為了表明他們因罪惡而被驅逐是合理的；因為當經上說「祂後悔」時，並非祂真的經歷了那種感受，而是為了呈現所發生之事的荒謬。天使對巴蘭說：「若不是我殺了你，我必救活那驢。」並非祂想贏得那驢，而是為了恐懼巴蘭。也有可能這意味著罪惡的尺度尚未滿；因為在巴勒斯坦有義人，如神的祭司麥基洗德及其他許多人；若沒有信從者，他就不會僅僅是祭司與君王。因此，「亞摩利人的罪孽還沒有滿」意味著他們中間尚未失去聖潔；因為十個義人就能拯救一座城，當時義人並不少。需注意，一代為一百年；第四代是從亞伯拉罕去世後，從下到埃及的利未開始計算：利未、哥轄、暗蘭、摩西；而在《出埃及記》中，則說是從雅各開始的第五代。說「還沒有滿」是正確的；正如《申命記》所言：「你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。」

「當那日，耶和華與亞伯拉罕立約，說：給你的後裔……」你看，獻祭之所以先行，是因為古人的習俗，要建立一個起誓的約，以人的方式使人確信。因此，這既是迦勒底人的習俗，神僅命令他取來，他便加上了其餘的；而神在火中顯現，從中間經過。起誓的能力在於：「若非如此，願我如這些。」神聖的使徒揭示了祂是在履行起誓的需要，他說：「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。」你要留意，在他被見證信靠神之後，特別是這種被算為義的信心：「義人必因我的信得生。」這就是那如芥菜種般能移山的信心，在亞伯拉罕之前，書中未曾為任何人作過這樣的見證。「但你要歸到你列祖那裡」：這顯然是在宣告他將從生命中離去。從引申義來看，智慧人平靜地離開生命；而犯罪者則思緒混亂，靈魂不安。因此，勤奮者歸向靈裡的列祖，因品格的相似而成為他們的兒子；這清楚地隱喻了靈魂的不朽，並說歸向列祖，正如我們所說的；因為並非他所有肉身的祖先都是值得稱讚的；他歸向他們，並非在漫長的衰老中，許多邪惡之人也是如此離世，而是在美好的老邁中。

「我怎能知道我必承受這地呢？」對於那位信心被算為義的人來說，不應像某些人所想的那樣產生懷疑，而是因為他先前已經信了；現在他要求對所信之事有知識；對此，那「請為我取一隻三年的母牛犢」的回答似乎顯得不合邏輯。難道這意味著：如果你完成了所有能止息罪惡阻礙的事，你就會知道你的產業嗎？有人說，他在信心之初，因應許之事的偉大而懷疑，這並不奇怪；隨後他確信自己將有兒子，並藉由星辰的例子確信了後裔的眾多。希伯來人說，這裡所說的動物，是指那些只能獻在祭壇上的。他說在希伯來文中，與「三年」相對應的是「三重的」。因為根據聖經，每一種陸地動物在獻祭時都有三種年齡；羊與山羊更是如此：公羊、綿羊羔、小羊；山羊、公山羊、小山羊；對於牛也可以類推；然而飛鳥沒有年齡的區別，但必須是完美的斑鳩獻在祭壇上。鴿子則是鴿子雛。或許這些是聖潔產業藉由聖潔祭物而成就的象徵，古人正是藉由這些樣本與影兒來敬拜。在希伯來文中，並沒有「鴿子」這個詞；希伯來語中鴿子是「Iona」；而現在希伯來書中寫的是「tovul」，這公認意味著「雛鳥」。但由於這也可以指其他鳥類的雛鳥，阿奎拉（Aquila）大概是將其譯為「小鴿子」，儘管並不完全忠實；而提奧多田（Theodotion）說「鴿子雛」，避開了歧義，卻用了希伯來文中沒有的詞。

不應像那些不敬虔的人那樣認為，亞伯拉罕使用了占卜；因為這一切都混合在一起，以免所展示的事物看起來是根據這種或那種觀察而發生的；他顯然沒有進行獻祭，而是將其分開。當神說「你將生子」時，他信了神，也信了他的後裔將無窮無盡，並將承受這地。至於何時與如何，他在尋求；並非對所說的話有爭議，而是關於未說的話；因為他看見他的後裔從一人開始，需要漫長的歲月才能增多，以至於能居住在應許之地。因此，神藉由這三種動物向他展示了他們三代人同樣的奴役與懲罰；因為這些動物被交給我們，是為了奴役與必要的食物，以及在曠野的停留，如斑鳩；以及他們回歸並居住在自己的地方，如鴿子；以及埃及人與所有敵人的侵害，如那些鳥類；以及神從這一切中對他們的保守，祂輕易地驅趕了那些鳥，正如亞伯拉罕所做的那樣，以免它們損害這些祭物；這一切都藉由「你要確實知道」等等來揭示。他並非像占卜那樣信靠這些象徵，而是信靠那位說話的神；因為他被允許這樣做；沒有人會根據自己所做的事，而是根據外在發生的徵兆來進行占卜；他也沒有像所謂的祭司那樣學習對這些事物的理解；因此，亞伯拉罕並非象徵主義者、占卜者或祭司，而是為了神才信靠這些，因為它們本身並不能揭示任何健全的事物。

有人說，神容許他使用習慣性的占卜；因此，當他看見那些極其可憎且習慣吃肉的鳥飛向祭物時，他以為這對他有什麼啟示，便感到驚恐；而神諭將恐懼轉移到了他的後裔身上。「主啊」，他說，這是為了表明神對萬有的統治；並向神揭示了從婚姻到當前年齡令他痛苦的事；因為他一生都在為無子而痛苦；特別是在看見財富增長卻需要繼承人時。至於「埃及河」，應按名稱理解為指他當時的河；因為先前是這樣稱呼的。詩人也揭示了這一點，他說：「……」

基尼人住在亞瑪力人附近，在彼特拉城之外，靠近庫迪蘇斯（Kudissou）。基尼洗人與亞多尼人住在黎巴嫩與亞曼附近；利乏音巨人住在希伯倫，赫人則住在其周圍；比利洗人與迦南人混居在巴勒斯坦；利乏音人住在非拉鐵非，即亞捫；亞摩利人住在伯特利及約旦河之外直到非拉鐵非，西宏統治著他們；迦南人特別住在西頓及其周圍，但也零星地住在巴勒斯坦的其他地方；因此，當他特別稱呼迦南人時，要理解為西頓人，因為西頓是迦南的長子，建立了西頓。希未人住在示劍周圍的廣大地區。革迦撒人住在加達拉與革迦撒附近，現在是靠近提比哩亞湖的荒野；耶布斯人住在耶布斯，即耶路撒冷。

第十六章

「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生子。」族群之母被引入時是不能生育的，以便後裔的播種顯得奇妙，是神蹟的結果，並且不是藉由男人的結合，而是藉由神的旨意來受孕與生產。你要觀察聖徒們是如何共同生活的，他們追求的不是享樂，而是子女；因此，傳說他們在懷孕、哺乳或撫養嬰兒時，都不會結合，只有在有受孕機會時才會結合；雅各也證實了這一傳說。因為他得知拉結不能生育，就不再親近她；而當她懷抱著生育的希望，若能與他結合，並說：「給我孩子，不然我就死了」——並非她認為雅各是創造者，而是她要求他恢復那種結合——他對她說：「我豈是代替神呢？祂使你不能生育。」因此，撒萊身為智慧與聖潔的婦人，得知自己隨時間推移而不能生育，便停止了與亞伯蘭的結合；而當她知道亞伯蘭理當有後代時，便將自己的使女給他作妾；她認為所生之子的利益是共同的，因為她與亞伯蘭是一體。你看她那節制、慷慨，且對丈夫的愛，以及亞伯蘭的無欲，他並非出於自己的衝動選擇這樣做，而是為了子女的誕生而讓步，不像那些因輕視妻子而對婢女發狂的淫亂之人；亞伯蘭在環境要求使用妾時，對妻子反而更加堅定；當另一個女人進入時，他發現了妻子更加穩固；因為與妾的結合是為了生子，而與妻子的結合則是靈魂在神聖之愛中的聯合。

「她的主母在她眼中被輕視了。」在某個時候，當她被婢女輕視時，她稱自己為主母；這也延伸到生命中的一切事物；因為明智的窮人比愚昧的富人更為主導，無名者比有名者更為主導，患病者比健康者更為主導；因為一切伴隨著智慧的事物都是主導的；而「在愚昧中則是奴僕且無效的」。他並沒有說「她輕視了她的主母」，而是「主母被輕視了」；因為他不想指責，只是揭示所發生的事。

「我因你受屈。」「因你」並非指「被你」，有人說；因為他並沒有指責亞伯蘭，反而以極大的尊敬稱他為主；因為她認為善良的妻子應當保守丈夫無可指責；這是一個時間狀語，與下文相連：「從我將婢女給你的時候起」。而真正智慧的亞伯蘭說：「看哪，你的婢女在你手中。」他並沒有說她是妻子或配偶。你看他多麼無欲地接受了婢女，現在又在需要時再次將她交出；而她即使在懷孕時也要趕走她；因為她是為了她而逃跑的；並非所有的靈魂都能接受勸誡，有的靈魂喜愛責備，並與教導者更加親近；而敵對的靈魂則憎恨並逃避，選擇那些能滿足享樂的話語，而非那些能帶來益處的話語。

「耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她。」因為她懷孕了，正在喘息；書珥的曠野是延伸在埃及面前的；希伯來人穿過紅海後就到達了那裡，正如《出埃及記》所言。至於那位使者，有人說是那位將要站在她後裔面前的使者；另一些人則認為是基督，根據以賽亞書，他們說，哪有使者能如此有權柄地交談並給予祝福的增長？神在關於以實瑪利對亞伯拉罕說話時也揭示了這一點：「看哪，我已祝福他」，揭示了此處的祝福；另一些人則說，使者並非傳達自己的話，而是傳達神的話，正如先知們一樣；因此她也稱他為神：「因為她稱呼那對她說話的耶和華的名，神看顧我。」顯然是因為那內住者；因為參與了權柄，且因神的內住，參與者也被稱為神；當然，對摩西說話的也被稱為使者：「耶和華的使者向他顯現，說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」因此，就服事而言，這是使者的話；就能力而言，則是神的話；夏甲並非普通人，她被使者所關懷與交談；因為她很可能是勤奮的，被聖潔的撒萊選中與亞伯拉罕共同生活；她那明智的性格也從她稱「撒萊為主母」且沒有說她任何壞話中表現出來。她那不虛偽的性格難道不值得稱讚嗎？她承認了所經歷的，即她被那種面容，我指的是美德與智慧的幻象，以及權柄的王室氣息所震懾；她無法忍受那種高度與偉大，因此逃跑；因為有些人逃避美德並非出於憎恨，而是出於敬畏，認為自己不配與主母共同生活。

第十七章

「耶和華向亞伯蘭顯現，對他說：你要在我面前行，作完全人。」這或是因為他尚未完全，或是因為他雖然如此，卻需要不斷地實踐完全，以便他能始終完全。「我要立我的約」，這是作為獎賞的應許，賜給在他面前行且成為完全的人。祂又加上：「我必使你極其繁多。」有人說，神並非使每一個看起來繁多的人繁多，而是亞伯拉罕與像他一樣的人；繁多的一部分似乎在於我們，正如「生養眾多」所說的；另一部分則在於神，因為「我必使你繁多」。經上寫著：「神使他增長。」因此，神使人增長，使之成為許多人；這並不稀奇；因為其他民族也變得眾多；但神使亞伯拉罕成為許多亞伯拉罕，如同許多雅各；因為從他們而出聖潔的子女，將效法他們列祖的行為與信心；而使他增長，則是將他提升到偉大的高度。在預先說了「你要在我面前行，作完全人」，並在此基礎上給予應許「我要在我與你之間立約」之後，神立即賜下這約，接納了亞伯拉罕「俯伏在地」，因為這正是他在神面前行且成為完全的體現；神再次以慈愛將自己顯現給亞伯拉罕，配得作他的神，說：「我是你的神。」因此，祂作為創造者是萬有的神，但對聖徒而言，祂是特別的神，並接受由此而來的敬拜。祂也作為繼承人說「我要立我的約」；因為他在祂面前行且成為完全，就成了兒子。他因配得神而震驚，便俯伏在地；對俯伏者，祂堅定了應許，再次像對兒子一樣立約；說他將成為屬靈民族的父親，而非被忽視的民族，即使這在肉身上也隨之發生。因為救主說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」對於進步者，祂也改變了稱呼；並非僅僅給予這個稱呼，而是作為他所開始的進步的展示，堅定他的志向；因為當進步者有導師作見證時，他最為勇敢，若導師是神，則更是如此。祂理所當然地使他增長；因為對於奠定美德基礎的人，神會增長並給予終極的提升，這由「極其、極其」所揭示；而如此降卑與慈愛的根源，是基督的經綸；藉由祂，神將使人成為神。因此，祂說：「以及你之後的後裔。」

「割禮要作為我與你之間立約的記號。」因此，割禮並非約本身，而是約的記號與印記，正如使徒在給加拉太人的信中所說。那麼，什麼是約？就是神作亞伯拉罕及其後裔的神，正如上文所說。因此，這是一個被封印的約，除了繼承人基督之外，沒有人能解開它。因為祂在死亡中堅定了約，顯現為繼承人，解開了印記，顯現了約的神祕能力，並將其賜給每一個願意的人進行轉錄。正如使徒對希伯來人所說，神與亞伯拉罕的約將基督寫為繼承人；在給加拉太人的信中也清楚地寫著：「神預先堅定的約，不能被四百三十年後的律法廢掉，以致廢棄了應許。」祂又加上：「我的約要立在你們的肉體上。」因為在不按肉體爭戰之人的肉體上，有神與那始終在身體上帶著耶穌之死的人的約，所有的安慰都在於它將達到終點。

「我必賜福給她，也必從她賜你一個兒子。」我們發現這是第一位被神祝福的婦人。我們將使用這段經文來勸勉婦女。我認為這是必要的，為了使以撒在亞伯拉罕得福之外，更加聖潔，撒拉也得福；以便他成為從兩位得福者而出的真正得福者。根據歷史，以撒的後裔如何成為列國的君王？因為以掃的後裔被稱為首領；除非是因為那些被記載為以東君王的人。他們是外邦人。「你要給他起名叫以撒。」請注意，神親自從母腹中給他起名為以撒。因此，祂後來沒有給他另一個名字，不像給亞伯蘭以亞伯拉罕，給雅各以以色列。

「神從亞伯拉罕那裡升上去了」，顯然祂在與亞伯拉罕說話時並沒有升上去。因為祂降卑自己與他同在，可以這麼說，祂在低處與他立下關於割禮的約。

我們已成為聖徒所應許之福的繼承人。神幾乎是指著自己起誓；因為子被視為父的起誓，或者說是關於祂的神祕；因為習慣指著父起誓，如同指著子的自身能力。這就是指著自己起誓；因為兩者都在本體中；摩西在別處也說：「我舉手向天，指著我的右手起誓。」父的右手就是子，藉由祂，祂帶出萬有，並控制與掌握其他事物。因此，基督藉由所陳設的祭物被象徵，約的起誓正是建立在這些祭物之上；因為祂作為神是強大的，被比作牛犢；而作為成為人且在律法之下者，被稱為母牛犢；山羊則是因為祂作為我們罪的代贖被獻上；因為根據律法，這是為罪的祭物；公羊則是引領理性羊群的。因為我們只有一位導師，就是基督，我們是祂的子民，祂手下的羊；跟隨祂，我們將在美好的草場與肥沃之地，正如先知所言，我們將在聖潔的院子裡安歇；祂也像斑鳩，以福音的宣講吸引天下。

新娘，即從外邦人而來的教會，對祂說：「求你讓我看見你的面貌，讓我聽見你的聲音。因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」祂也是那單純且沒有詭詐的鴿子；因為祂口中沒有發現詭詐；三年的動物，也以年齡的完美象徵了神性的完美；而作為成為肉身者，祂彷彿被分開了，關於祂的理性在我們面前擴展為雙重的觀照，即祂既是神又是成為人者；但即使祂成為雙重的，祂仍是不可分割的一位，這藉由沒有被分開的鳥類來象徵；藉由這些鳥，也象徵了祂來自天上，正如藉由其他動物象徵了祂來自地上；對於祂為我們自願忍受的宰殺，祂的肉身沒有見過腐朽；正如大衛所說：「仇敵必不從祂得利，罪惡之子必不加害於祂；」因此，那些想要毀壞肉塊的被驅逐了，火把從肉塊中間經過。

因為藉由摩西的律法預先升起，在世代的末期，道成了肉身，正如火在肉塊上經過；這神祕對那些不順從的人來說，成了火爐與火焰，是最後且無法忍受的審判。正如大衛對萬有的父所說：「在你的面光中，你要使他們如火爐；耶和華在祂的憤怒中要吞滅他們，火要燒盡他們。」父的面光之時，可以合理地理解為道成肉身之時；因為子是父的面容與形象；而對於認識祂顯現的人來說，祂是黑暗中照亮的燈，消除了魔鬼的濃霧。神與父藉由以賽亞也說：「我必不因錫安靜默，也不因耶路撒冷不息；直到祂的公義如光發出，祂的救恩如燈燒著。」因為我們在祂裡面稱義，並戰勝了死亡的權勢，我們所處的境地，得到了拯救；當真理顯現時，預表就必須停止。

夏甲生了以實瑪利後，對主母心高氣傲，被撒拉驅逐，或者說，她逃離了她，隨後在顯現的天使命令下，她轉回並謙卑自己；因為律法下的敬拜是奴僕，預產了以實瑪利。因為她懷著從埃及出來的百姓，並沒有自由的靈；她對福音的宣講心高氣傲，對使徒說：「我們嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」但她被時間所勝而逃跑，並被命令服從。因為他說：「你要服在你的主母手下；」因為預表總是服事真理；藉由天使賜下的律法，被命令藉由天使謙卑；因此，神聖的使徒將兩位婦人寓意為兩約；藉由屬肉體的割禮，預先宣告了靈裡的割禮；因為這是在第八天完成的，基督在第八天復活，廢除了死亡的權勢，並將聖靈如同初熟的果子吹入祂的門徒。約翰說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀，」稱祂的復活為祂的榮耀；因此，我們不再擁有奴僕的靈，我們呼喊：「阿爸，父！」根據神聖的使徒，在隱密處，猶太人擁有靈裡的割禮，而非字句的割禮。

第十八章

「耶和華向他顯現，在幔利的橡樹那裡，他正坐在帳棚門口，正午的時候；他舉目觀看，見有三個人站在他對面。他看見就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：主啊，我若在你眼前蒙恩，不要離開你的僕人。」關於這三個人，有人說是三位天使，猶太化的人說其中一位是神，另外兩位是天使，有人說這是聖潔且同本體的聖三一的預表，對他們單數地說了「主啊」；但在希伯來文中，在三個人身上似乎處處都寫著那不可言說的、僅寫在神身上的四字神名，這也寫在祭司的額牌上。如果神顯現為人，那無形且無限的神並沒有人的形狀；因為神被稱為靈，祂在火焰中顯現；正如現在顯現為人，給予理性動物觀照。祂總是提供與主體相符的顯現；因為祂不可能被感官的眼睛按本性看見；但那視覺是清晰且不虛假的；而本性與所見者的特性則不清晰；祂被說成吃過也是如此；因為「祂們吃了」並非僅僅指幻覺與欺騙，而是指藉由神聖能力對所陳設之物的消耗。因為那位說「我豈吃公牛的肉嗎？」的人並非用牙齒吃；同樣，身體的預表也真實地顯現，但並非按身體可朽壞的特性，即在肉與血中；正如聖靈以鴿子的形狀顯現，並非按幻覺，而是按真實的觀照，卻沒有鴿子的特性。同樣，救主也真實地變了形；因為聖經並沒有說謊；「以利亞與摩西在身體中顯現」，儘管他死後只是無形的靈魂；這一切並非像智慧所說的那樣是可理解的，「她宰殺自己的祭物，將自己的酒調和在杯中。」以及以西結所吃的書卷；這一切並非如此可理解。

前述之事，因其是在肉身中成就的。「經上說：『他舉目觀看，便看見了。』」若非舉目，他便看不見那被遮蔽的雙眼，因為本性上人是無法看見神的；若非那一位願意顯現，他也無法看見。他們在幔利的橡樹那裡，這名字意指「異象」。這些稱呼與所見的異象是相稱的；他是在正午最清澈的炎熱與光亮中看見的。

經上說：「他跑去迎接，俯伏在地。」這很自然，因為他已習慣於這樣的觀看；先前已說過神曾向他顯現。這位長者以友善的態度奔跑，以年輕人的活力趨前；「雖然看見他們站在他上方。」這顯示出超越凡俗的位格。因為看見人卻不站在地上，這確實是奇事。於是他分開了心思，一方面因其為神聖而俯伏敬拜，另一方面因其為客旅而邀請他們洗腳；儘管洗腳之事並未發生，因為經上並未記載。

在勤勉之人的家中，一切都進行得迅速。關於他，經上寫道：「亞伯拉罕急忙跑到帳棚。」又說：「他跑到牛群那裡。」他對妻子說：「快去……」關於僕人也說：「他急忙預備好了，」顯然是指那隻牛犢。他知道他們超越人類，因此並未像主人招待客人那樣與他們同食，而是以僕人的身分服事他們。身為蒙福者，他侍立在旁；這預表了摩西所領受的話：「你站在我這裡。」他甚至不敢觸碰共同的餐桌，更不用說獻上他所擺設的那些全燔祭了。他知道自己接待的是神，這點從他隨後所說的話顯明出來：「斷不可這樣，審判全地的主啊。」

觀察他的謙遜，他既俯伏敬拜又懇切邀請。因為接待客旅者必須具備開朗、熱忱與慷慨，若非如此，客旅見了也會感到羞愧。

撒拉暗笑，心裡說：「到如今我豈能有這事呢？」請注意，撒拉所說的記錄如下：「到如今我豈能有這事呢？我的主也老了。」但主卻說她說的是：「我既已衰老，豈能真的生育呢？」那麼，這兩者豈不是矛盾的嗎？然而，這話語的實質意義是這樣的：我至今未曾生育，難道現在還能生育嗎？因為她不僅考慮到丈夫，也考慮到自己已經衰老。藉由揭露撒拉心中的隱情，神將她引向信心，使她相信祂有能力成就祂所應許的。

那幾個人從那裡起行，向所多瑪和蛾摩拉的地面觀看。亞伯拉罕與他們同行，為要送他們一程。他難捨難分，甚至想要隨行。送行比單純的派遣更好，這顯明了一種極具社交性的品格。送客是多麼美好的事。因為在路上，亞伯拉罕被賦予了如此重大的奇事。

「我豈可隱瞞呢？」這顯明了神的慈愛，以及僕人的尊榮，以至於連主宰的奧祕都能被託付。

「我眷顧他，為要叫他吩咐他的子孫。」這顯明了揀選的原因。為什麼在眾人中唯獨揀選他？因為祂的一切道路都是公義的。神既以人的形象向亞伯拉罕顯現，便以人的方式交談。那麼，若基督在福音中以人的方式交談，因為祂真實地成為了人，又有什麼好驚訝的呢？

他既是義人，便以為別人也是如此。每個人都根據自己所擁有的來推斷他人。因此他希望惡人得救，而非相反。他幾乎是在詢問：難道少許的鹽不能保存大量的肉嗎？難道少許的繩索不能支撐巨大的建築嗎？既然木頭、磚塊與鹽對肉都有力量，難道義人就沒有力量去拯救不義的人嗎？我們學習到義人的能力。因為若能找到五個義人，那地與城就能得救。美德勝過邪惡竟至於此。在某些抄本中，減縮的數目直到十個。祂不再減少，無論是到五個還是更少，免得人以為他是為了羅得而懇求，而不是像敬虔者那樣為全人類懇求。然而耶利米說：「你們當在耶路撒冷的街上奔走，看看，在她的廣場上尋找，若能找到一個行公義、求誠實的人，我就赦免她，這是主說的。」以西結也說：「我在他們中間尋找一人，能重修牆垣，在我面前為這地站在破口防堵，使我不滅絕這地，卻找不著。」

亞伯拉罕仍站在主面前。這是對亞伯拉罕的讚美。因為這顯明了他敬虔的堅定，藉此他得以親近神。

第十九章

對亞伯拉罕，他們輕易地被說服了；對羅得，卻是強迫，這顯明了他的勤勉；並非他比亞伯拉罕更勤勉，而是為了顯明所多瑪人的邪惡，他們不僅不接待，甚至還有對那暴行的恐懼，這正是他極力強迫的原因，同時也因為他們無處可去，他便強迫他們以增進款待。

那幾個人對羅得說：「你這裡還有什麼人？」若非他藉著對所多瑪人所說的話，顯明了他款待客旅的志向，他們是不會先開口的。他因此獲得了報酬，也接待了自己的親屬，或許他們也因著美德的血緣而配得。

「以及地上的出產。」主不僅毀滅惡人，也毀滅他們的食物，因為那是所多瑪式的且有害的。其中也包括葡萄，關於它經上寫道：「他們的葡萄是所多瑪的葡萄，他們的枝子是出於蛾摩拉的。」

所多瑪周圍的熱氣是難以忍受的。因此，為了不讓火的毀滅被歸咎於熱氣的本性，這火雨並非發生在正午，而是在清晨，那時空氣多少有些涼爽。因此祂加上了「降下」與「從天上」。

他害怕住在瑣珥，儘管聽到了「我必不傾覆這城」的話。因此有人說，瑣珥的人並未被傾覆，而是被吞沒了。因此它也被稱為巴拉（Bala），意為「吞沒」。

這也與羅得女兒們的冒險相呼應，因為瑣珥似乎無人倖免。否則羅得就不會逃往那裡了。

聖經在其他地方稱之為瑣珥（Zogora）。敘利亞語則稱為加里（Gari）與巴拉（Bala）。

瑣珥必須因羅得而得救，而其他人則必須被消滅。因為羅得在山上所需的物資是從這城得來的；否則他在山上哪來的酒呢？希伯來語也這樣說：「直到那吞沒的城，」是指瑣珥。若非如此，羅得的女兒們怎會說：「地上無人可以進到我們這裡來」呢？她們以為全人類都滅亡了。

火從天上降下以致毀滅，正如雨水降下以致生命；這為要顯明，天與星辰並非果實的原因，正如它們也不是雨水的原因，而是那差遣它們的神，祂甚至將火作為雨水的替代品，違背本性地降向地面。

「當主毀滅羅得所住的那些城時。」這話是指羅得住在許多城中。

「正如通往全地的路。」亞居拉（Aquila）這樣翻譯：「沿著全地的路。」

我們尚未發現羅得像這樣種植葡萄。那些從他兒子的後裔所生的人，直到第十代甚至永遠都不得進入基督的教會，「因為他們在以色列人從埃及出來時，沒有用食物和水迎接他們，」且因為他們僱用了巴蘭。

因為這並非出於放蕩，而是為了繁衍後代。

「看哪，我昨夜與我父親同寢。」夏娃既出於亞當，便成了他的妻子。亞當的兒女也彼此結合。神並未禁止，或許是為了不讓他們與外邦人結合，從而參與偶像崇拜，那才是更大的邪惡。

第二十章

基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。人們探討，一位生活奢華、可以隨意娶任何美貌女子的國王，為何要娶九十歲的撒拉？因為他自己也老了，若非為了別的，他不會放著年輕的不娶，而去追求年長的。他是個義人，他看見亞伯拉罕是義人，撒拉也是如此，他希望從這樣的女子身上為自己得著後裔，認為從這樣的女子身上得著後裔是最大的榮耀。

第二十一章

「沒有親近她」這句話有強調的意味；正如「人不可親近婦女為好。」這意味著在沒有結合的情況下，甚至在其他任何情感上，都不去注視或觸碰婦女。然而神並沒有讓亞比米勒親近她；或許這適用於所有極度節制的人。因為這種節制是神所賜的。

他說：「主啊，連有義的國民你也要毀滅嗎？」義人並非在無知中，而是在知識中。現在，這「無知」是指亞比米勒不知道撒拉是亞伯拉罕的妻子。不可忽略的是，「有義的」一詞在希伯來原文中並不存在，是被刪除的。

「我也知道你做這事是心中純潔。」亞比米勒說他做這事是心中純潔且手無罪惡，顯然是指娶撒拉這件事；而神只為他作了其中一項見證，藉由不提及另一項，留給他自己去反思：他在那件事上是可責備的。因為即使他不知道，娶客旅的姊妹為妻也是不義的。

「我免了你犯罪，未曾容你傷害我。」那傷害亞伯拉罕與撒拉的，就是傷害了神；對待義人也是如此。

「他是先知，他要為你禱告，你便可以存活。」亞伯拉罕被神見證為先知。什麼是存活，若不是神聖的生命？這與死亡是相對的。值得注意的是，先知藉由禱告有助於存活。

那幾個人甚是懼怕。因為除了所說的，還有所多瑪的事，這對他們來說是極大的恐懼。從這裡可以推測，亞比米勒周圍的人並非偶像崇拜者。

她是羅得的姊妹，正如約瑟夫所說，也是亞伯拉罕的姪女。他們稱這樣的人為姊妹，正如拉班稱雅各為兄弟。

「當神叫我離開父家的時候。」當我們離開從祖先那裡繼承的習俗與律法時，我們便認為那帶領我們離開父家的就是神。你也可以透過「凡作罪的，就是從魔鬼生的」這句話來理解。對於那些完全離棄罪惡的人來說，這樣的人是被神從他父家帶出來的。

「看哪，我給了你兄弟一千銀子。」在我看來，這話說得極具威嚴，不是對你的丈夫，而是對「你的兄弟」，以及「你要在眾人面前證明這一切」。或許他是在責備她假裝是姊妹，而不是亞伯拉罕的妻子。

「你要在眾人面前證明這一切」的意思是：既然我們獨處，我本可以像對待妻子那樣對待你，但我沒有親近你，而是保持了心中的純潔，你要為我們這段獨處的經歷作見證。

「這是在你面前的遮蓋。」他說這是為了你的尊榮。因為他娶她並非出於正當的婚姻。他是在無知中娶了她，在不知情的情況下犯了罪。

「與你同在的人。」為了勸勉她們在眾人面前作見證，因著無知，而不至於有相反的結果。

另一種解釋是：「為了你的尊榮，」他說，這不是未發生結合的報酬，而是因為我只看見了你的面容，我便尊榮了你。這件事偉大之處在於，他沒有給她，而是給了她的丈夫。

神封閉了所有的胎，使懷孕的不能生育。因此，這必須理解為所有懷孕的。因為關於受孕的事，在短時間內是無法被她們察覺的。

第二十一章

亞伯拉罕遵照主神的吩咐，在第八天給兒子以撒行了割禮。以撒是第一個在第八天受割禮的。這些象徵對於原型基督來說是合宜的。

「使我喜笑，」因為這代表喜樂，她解釋說：「凡聽見的必與我一同喜樂。」

孩子漸長，斷了奶。值得注意的是，沒有任何罪人被見證說「斷了奶」。因為撒母耳也是義人。若以撒在屬靈上沒有先被見證為「漸長」，他就不會斷奶。此外，值得注意的是，在任何人那裡都沒有為孩子斷奶而設宴的習俗，這通常是在生日時才有的。

因為所寫的都是屬靈的知識；惡人如法老與希律，喜愛生日，因為他們喜愛與出生有關的事；而義人如亞伯拉罕與安娜，則慶祝斷奶。對於屬神的父來說，看見在基督裡重生的人，離棄了嬰兒的食物，達到了成熟者的境界，是值得盛大慶祝的。值得注意的是，以實瑪利的斷奶完全沒有記載。因此，他二十歲時仍被稱為孩子。

「把這使女和她兒子趕出去。」如果人們說這些是歷史記載，而非隱喻，首先，他對孩子們玩耍並沒有憤怒；其次，他不會說趕出去，而只會說「不可承受產業」。神為她作見證，說她說得對。有些人認為以實瑪利因邪惡而被神拋棄，因此從父親那裡什麼也沒得到。

這必須與「以撒經過曠野，來到庇耳拉海萊（井）」作比較。為了讓人看見，那使女在曠野中迷失，而以撒則平穩地經過曠野，且兩者都到了井邊。使女到了「誓言之井」，義人到了「異象之井」。但她是在迷失，而他是在觀看。要知道，在不義、仇恨與寬闊的井之後，才被稱為「誓言之井」。這是更美好事物的象徵。

「皮袋的水用盡了。」從那為奴而生的夏甲，以及從她按肉體所生的，那聚集在皮袋裡的水用盡了。這可以在按肉體的以色列人身上看見，那時他們既沒有先知，也沒有智慧人。但在那些自稱信奉基督，卻在基督裡仍是嬰兒的人身上，也必須恐懼，若不進步，水可能會用盡。

神聽見了孩子的聲音。我們將會優雅地運用這段經文，說明孩子們應當禱告，因為神會垂聽。我們也不應輕視屬靈的孩子，即使他們尚未成熟；神終究會聽見他們的聲音。奇妙的是，神的使者從天上呼喚夏甲，見證神聽見了孩子的聲音。

神開了她的眼睛。按著引申義，若非神開啟觀看者的眼睛，是不可能看見活水之井的。有些人說，或許是她自己這樣稱呼這口井，因為孩子喝了之後活了下來。

她住在巴蘭的曠野。天使先前已對她說過關於他將要出生的事，他將成為野驢般的人。

「現在你要指著神向我起誓，不要欺負我。」義人是不會欺負任何人的。但亞比米勒對他不放心，便說：「你要指著神向我起誓，不要欺負我。」但亞伯拉罕也不會欺負他的後裔，也不會欺負亞比米勒的名。欺負名聲是指對某人惡意誹謗。

亞伯拉罕為了水井的事責備亞比米勒。為了在立約時，不讓任何令人憂傷的事留在心中；他不願像其他人那樣，僅僅口頭上和平。他在取得雙重洞穴時也這樣做。

據說那七隻母羊或許是那地方的代價，預先阻止了後來與他後裔的爭戰。但他們違背了盟約。

他們回到非利士人的地。因為上面說過，迦南人的邊界延伸到基拉耳。

有些人斷言撒拉不知道關於以撒獻祭的命令；免得身為妻子與母親，因情感脆弱而阻礙了這事。因為夏娃對亞當並非好的諮詢者，特別是當神的話語如同刺一般，對本性產生作用時。

「帶著你的兒子，就是你所愛的。」這本會使任何男人，除了亞伯拉罕，陷入憐憫與情感，並想起父性的心腸。經上記載神試驗的是亞伯拉罕，而非撒拉。那麼，有人問，為什麼他行路時不看見她，且顯得陌生？因為他只帶了兩個僕人。如果他只是藉口向神獻祭，為什麼撒拉沒有跟隨？因此，有人說，在有疑問的事上，不應指責義人；我們應說亞伯拉罕是為了撒拉的軟弱而隱瞞。

約瑟夫在《古猶太史》第七卷中也說，亞伯拉罕獻以撒的地方，正是後來所羅門建造聖殿的地方。

他沒有說「還有刀」。他對此保持沉默，因為刀在即將殺死他時，對他來說是多餘的。

「二人同行。」這是對兩人的平等與讚美，因為沒有人走在後面。

「你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」這顯明了「我也不會為你留下我的獨生愛子。」神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因此保羅也驚嘆道：「祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」

第二十二章

亞伯拉罕稱自己為寄居的，而他們稱他為王。這樣，「凡自卑的，必被升為高。」

他向他們俯伏敬拜，儘管他們或許並非敬虔者，但他所做的一切都符合「我不過是灰塵」的原則。

雙重洞穴是指兩個洞穴狀的山腳。一個在外面，一個在裡面。或是兩個圍牆；一個包含著，一個被包含著。

或許是為了在後來消除所有的爭執。

以弗崙說出了代價的數量，並顯得尊榮亞伯拉罕。亞伯拉罕也付了，沒有爭執。奧利根說，舍客勒（Stater）是盎司的一半，有兩德拉克馬。

有人說，以弗崙的田地被確認了，也就是達成了協議。他們說雙重洞穴是兩約的象徵。

第二十四章

亞伯拉罕年紀老邁；主在一切事上都賜福給他。「年紀老邁。」有人說，這從未用在任何不義的人身上。

「請你把手放在我大腿底下。」希臘人說，這翻譯得更莊重。因為希伯來人和敘利亞人說的是男人的生殖器官。對於義人與節制的人來說，沒有什麼肢體是羞恥的；但對於不義的人，連靈魂都污穢了。因此他說：「我指著那賜我這印記的起誓。」因為亞伯拉罕必須知道，向外邦人尋求庇護是多麼令神不悅。

為什麼他不吩咐兒子不要娶迦南女子，就像後來父母對雅各那樣，而是吩咐僕人，儘管以撒已經成年，到了結婚的年齡？如果他會聽從，吩咐他本人是合理的；如果他會違抗，僕人的服事就是多餘的。因為說他因神諭離開那地，所以不願讓兒子回到那裡，雖然合理，但有些人不以為然，因為如果這是真的，雅各後來也不會被父母送到那裡。或許僕人非常掌管亞伯拉罕的家，且聰明、足以提供建議？這段經文暗示了這一點，說「亞伯拉罕對他管理他全業最老的僕人說。」年輕的主人通常會像對待其他父親一樣，跟隨這些聰明、有教養且因年齡而受人尊敬的人。

這也是亞伯拉罕的奇蹟，他竟能造就出這樣的僕人；他鼓勵那害怕失敗的僕人，給他神作為中保與同行者，提醒他最初的恩典，藉此他離開了那地，成為了許多人的主人，並暗示了神應許將那地賜給他和他的後裔。如果這事屬實，神也會預備那女子來到這裡。

「我話還沒有說完，看哪，我出來了。」義人的禱告就是這樣有功效。

他描述了她的美貌，為要讓我們更驚嘆她的節制。因為他說，男人在這種情況下竟沒有認識她。這也是聖經對約瑟所做的。美貌並不必然是放蕩的，正如醜陋並不必然是節制的。因為原因不在於身體，而在於志向。經文重複了「她是處女」，顯明了兩者皆節制。因為靈魂可能在身體保持完整的情況下被放蕩所腐蝕。而她即使在眾人聚集的地方，去打水，且在家中並不隱藏，如此美貌且獨自一人，卻沒有與男人發生關係。保羅所尋求的正是這樣的人，使她在身體與靈魂上都聖潔。

款待與節制兩者都顯明了。前者，從她沒有先跑去對男人說話；後者，從她如此勤勉與慷慨的忍耐。兩者互不衝突。利百加如此勤勉，配得上亞伯拉罕的家。因為在那裡，接待奇異的客旅時，勤勉也是如此。即使所給的只是水，她也提供了她所擁有的。款待不在於禮物的多寡，而在於志向。神稱讚了涼水的一杯，以及寡婦的兩個小錢。她以行動與言語展現了如此的熱忱。因為人可以服事，卻對求助者感到厭煩。她模仿了亞伯拉罕，稱客旅為「主」，且沒有詢問他們從哪裡來、是誰。她也沒有做任何多餘的事，只是完成了所渴求的。

那觀察的人驚嘆她美德的舉動，沒有看見任何放蕩、愚鈍或刻薄。

僕人的敬虔服事再次令人驚嘆。因為在吃任何東西之前，他先提出了主人的命令。

他不容許他們說：「讓處女同我們住幾天，約十天。」這與「看哪，利百加在你面前，你可以帶她走」是相反的。因此他知道這與他的志向不符，況且作為勤勉的僕人，他很著急。

他用駱駝載著少女，她並不嬌貴，而是身體健康，且有天然的美貌。因此，當她看見新郎時，便跳了下來。

因此他理所當然地愛她，因為她帶來了美德的吸引力，足以讓人忘記撒拉。基督也這樣與教會訂婚，祂沒有選擇現有的猶太會堂，而是呼召了遠方、生活在偶像中的人。父將她許配給祂，並藉著僕人使徒們引導她。保羅說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」大衛對她說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，因為王就羨慕你的美貌。」

讓我們學習，在禱告時，不要發出感官的聲音，而要在心中對那察驗心腸肺腑的神禱告。「因為在他說完之前，」他說，是在心思中。但「在心思中」一詞被刪除了，因為希伯來原文中沒有，但隨後的話也顯明了這一點。他說：「我話還沒有說完，在心思中……」

現在他前往那裡，在娶利百加之前，在受神祝福之前，隨後他住在「異象之井」，這名字是因為以撒與利百加在那裡看見了彼此。

「以撒傍晚出來默想。」關於「傍晚出來默想」，敘利亞人說：「以撒從田間回來，傍晚到了。」希伯來人說「默想」是「玩耍」；且對田地與土地的說法也相同。

有人說「面紗」是全幅的布。

為什麼僕人被另一個人差遣去執行使命，卻向另一個人報告？「因為他向以撒敘述了。」他向那為他而被差遣的人傳報好消息。他在路上也遇見了。當然他也告訴了亞伯拉罕，儘管沒有記載。

為什麼說以撒結婚時不是進入父親的家，而是進入母親的家？因為父親娶了多位妻子，也有多個家。家也指由妻子與兒女組成的體系。

亞居拉翻譯為：「他領她進入他母親撒拉的帳棚。」

既然有些人說僕人是象徵性的，要知道，象徵性的人尋求與所預表的事物相似。但打水這件事，怎麼會像所尋求的女子呢？此外，他沒有要求特定的，而是不確定的與相似的；而他卻相反。他不是想藉由別的事物來推論，而是想看見她本人。再者，象徵性的人不會祈求看見某個特定的東西，也不知道他們會看見什麼，只是簡單地對當下有益；而他卻是為了他是否應該娶她。祈求是簡單的，而象徵性的祈求是另一回事。前者祈求某個特定的東西作為善；後者則藉由象徵來了解他已經擁有、正在擁有或將要擁有的。因此他不是象徵性的；亞伯拉罕是因信靠神而祈求。

第二十五章

「主是應當稱頌的。」為什麼外面站著？希伯來文是「被主稱頌的」。同樣地，「後悔」與「發怒」若從希伯來原文翻譯，會被粗糙地理解。

「為了我可以轉向右邊或左邊，」意思是：「我要為他尋找妻子，無論在哪裡找到。」我們將無法說這是好是壞。

第二十五章

亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉的兒女產生了許多民族，他們住在穴居曠野、福地阿拉伯，以及延伸到米甸地，那靠近阿拉伯曠野的米甸城，在紅海的東邊。因此米甸民族來自亞伯拉罕與基土拉的兒子米甸。由此可知，摩西的岳父葉忒羅是亞伯拉罕的後裔，也是摩西的親屬。

從亞伯拉罕與基土拉的後裔亞弗（Apher）那裡，非洲得名。這記載在約瑟夫《古猶太史》的第一卷中。

有人說財產與禮物是有區別的。財產是指產業，以及所有確定的貴重物品；禮物是指手贈的，其使用是短暫的。

「日子滿足。」沒有人被見證說日子滿足；但那些會說「我們都從祂的豐滿中領受了」的人除外。

亞伯拉罕與雅各歸到他們列祖那裡；以撒與以實瑪利歸到他們的族人那裡。然而，摩西顯然知道來世。因為沒有人會歸到不存在的人那裡。有人說，歸到列祖那裡是指歸到尚未形成的民族。因為他自己是民族的始祖與先祖。因此，那將要藉由他而產生的人，彷彿已經存在，神因他神聖的美德而恩待他，使他得以安息；因此被說成是歸到列祖那裡。

正如神先前對夏甲所應許的，以實瑪利住在眾兄弟的面前；在埃及，是母系的兄弟；在亞述，是父系的兄弟。他們是中間的兄弟；一邊是以色列人與應許之地；另一邊是基土拉的後裔。以撒四十歲時娶了利百加，是在撒拉死後三年。因此亞伯拉罕在以撒結婚後又活了三十五年。

她去求問主。她去哪裡求問主，若不是去麥基洗德那裡？她獨自去安靜，堅持禱告，懇求神向她啟示，並讓她知道胎中跳動的意義。

「將來大的要服事小的。」那自誇為大的，將要服事那因謙卑而為小的。按歷史來說，以掃的後裔以東人在巴比倫回歸後服事了雅各的後裔。當周圍的外邦民族在約沙法谷領導以東人，反對他們建造城牆與聖殿時；他們被擊敗直到那地，並滅亡了。倖存者正如阿摩司、俄巴底亞、耶利米與以西結的預言，被變賣為奴。那些歸向基督信仰的人，也服事了雅各的聖徒門徒與使徒，直到如今仍服事他們的後裔。

「生產的日子滿了。」值得注意的是，這是在什麼人身上說的，是否只在聖潔的婦女身上說。因為到目前為止，我們在非聖潔的人身上沒有發現。

雅各是個純全的人，住在帳棚裡，意思是沒有任何虛假或外來的邪惡。他並非不聰明。因為那巧妙地為自己獲取父親祝福的人，怎會不聰明呢？他教導了這種純全品格的原因，說他沒有在外面遊蕩。

誰能不讚嘆「他愛以掃；但利百加愛雅各」呢？前者已經過去；後者卻永遠存在。因為對惡人的接納，即使偶爾發生，也是短暫的；而對義人的接納，則是永恆的。義人不會因為別的原因而被愛；而惡人則是因為需求。因為他說，他愛他，是因為他的獵物合他的口味。

「以掃從田間回來，疲乏了。」對於義人，疲乏被稱為增進；因為他們離棄了必死的生命，增進了永恆的生命；而惡人則承受疲乏，即飢餓。

他沒有說：「長子名分對我有什麼用？」而是加上了「這些」。這就是引向美德與幸福的事物。他說，我有其他特別的，即享樂、慾望、放蕩、貪婪，以及所有與這些相關的事。因此他加上「以掃輕看了長子名分」。

第二十六章

誓言的話語對神來說是無關緊要的。為了我們這些認為誓言對人與對神有區別的軟弱者，神才起誓。

「我的律例與法度。」如果摩西的律法尚未存在，亞伯拉罕卻遵守了所說的，他遵守這些，就像那些沒有律法卻本性行律法之事的外邦人一樣。特別值得注意的是「法度」；其他人翻譯為「我的律法」，因為神的律法或許並非在時間上開始的。

希伯來人說「玩耍」是委婉地指「性行為」。

「他不斷地進步，變得更大。」那在美德上完全進步的人是偉大的；因為根據聖經，沒有惡人是偉大的。摩西被見證為偉大，約翰也是，主自己也是；但要注意「甚是」這個附加詞，它並非簡單地放置的。這是按程度的，而非一次性的；因為那是危險的。這段經文見證了，對於義人，農業與生活中的其他事都會順利，且後來的收穫是最初的倍數，正如那一百倍的麥子。因此大衛說：「在患難之時，他們必不羞愧，在飢荒之日，他們必得飽足。」

因此他為那城起名叫「誓盟井」（Φρέαρ ὅρκου）。敘利亞語譯本中並沒有「城」這個字；甚至在產業分配中，也找不到一座被稱為「城」的地方。那麼，這名字究竟從何而來？因為那裡根本沒有城。

第二十七章

「兩隻肥嫩且好的山羊羔。」從這裡可以得知他身體的體型，以及其構造上的自然健康狀態。因為一個在老年時還能享用兩隻肥嫩山羊羔作為點心的人，他在年輕時該是何等強壯？況且他還是個節制且不貪婪的人。

「我必招咒詛臨到自己，而不招祝福。」這展現了對雙親極為驚人的敬虔。對父親，是為了不讓他動怒；對母親，是為了不違背她的話。說「招臨到自己」說得極好。因為即便他在對我的慈愛中保持沉默，良心也會責備他，彷彿做了招致咒詛的事。母親的善意也同樣令人驚嘆。

第二十八章

由於擔心父親一旦察覺會咒詛他，他並沒有說謊，而是說自己是以掃的長子。因為他透過以紅豆湯為代價的買賣，並在誓言之下，將以掃的長子權轉移到了自己身上；他稱之為「獵物」，在以撒看來，是指透過獵取四足野獸所得的，但在雅各而言，是指他藉此獵取了父親祝福的手段。他以詭計買下了長子權，並在神的護理（οἰκονομία Θεοῦ）下，獲得了父親的祝福。

「以及他所有的弟兄。」然而以撒並沒有其他的兒子。因此，有些人說這是指亞捫人和摩押人。因為他們確實曾服事過以色列人；但這些事發生在雅各之前，且並非出自亞伯拉罕，而是出自羅得。所以應當說，這是指父親的弟兄，而非雅各本人的弟兄。有些人則認為是指以掃的後裔。因為以掃本人比雅各更強大，且雅各從美索不達米亞回來時，曾向他下拜。

若經文說「我已立他為你的主」，這話是指向後裔。這等同於說「你的主」以及「你所有的弟兄」。有些人說，雅各在此被視為猶大的代表，因為猶大是從他而出的；而「他的弟兄」則是指十二支派；因為猶大支派統治了他們。因為君王皆出自此支派，而按肉身說，基督也出自此支派。因此，他將後裔中最尊貴的部分歸於雅各的身分。所以，當他說「我已立他為你的主」時，是指以掃的兒子們；而當他說「以及他所有的弟兄」時，則是指十二支派將成為猶大的僕人。

「非享受果實，而是居住在肥沃之地。」並非指享受那地的出產；因為經文並未像論及雅各那樣提到「五穀新酒之豐富」；而是說「你必倚靠刀劍生活」，以及後續的經文，這意味著強盜般的生活。因此，這裡沒有說「願神賜給你」，因為神不會賜下這樣的東西。

「放聲痛哭，極其苦毒。」他之所以如此難過，並非因為沒有得到祝福，而是因為他的弟兄被視為配得。因為他心懷嫉妒，比起自己的利益，他更傾向於看重對方的損失。這一切都透過那「大聲且苦毒」的呼喊，以及隨後說的「父親啊，也請為我祝福」顯露出來。

以掃阻礙了自己，使他無法更快得到祝福，因為他對雅各懷恨在心，且沒有除去那種傲慢，以至於無法甘心服事他的弟兄。

「有人告訴利百加，並非出於人。」

第二十七章

有人說，主不僅是道路，也是地方，雅各在其中安息並看見了梯子。因此他稱那地為可畏的，是天的門，是神的家。正如「我就是門」，祂既是地方，也是住在其中的神之家；而神之道（Θεὸς λόγος）即是父；祂也是天的門，若是門的話；我們將藉著祂進入天堂，進入神的寶座。雅各遇見了這個地方，彷彿祂是活的，且正向他走來。

外袍（ἱμάτιον）是長袍之外的裝飾。因此，那觸摸救主外袍繸子的婦人便得了醫治。因為其中有能力。或許正因如此，士兵們在分開它時爭執不休，即便只是得到一部分，也視為有用，不是為了穿戴，而是為了醫治。

「耶和華必作我的神。」或許那時祂還不是；但雅各將要成為像後來亞伯拉罕那樣的人，當時他聽見了「我是你的神」。因此，主神雖與他同在，卻尚未將自己作為他的神賜給他；直到祂保守了他，直到祂賜給他生命的糧食可吃，並披戴基督耶穌，以及憐憫的心腸。

我想，那先前的石頭，後來成了神的家。當初對初學者而言，那只是石頭，但對於藉著進步而達到完全的人，話語便顯明了並引導他認識神。這與但以理書中的情形相似，那塊非人手鑿出的石頭，後來變成了大山。

一塊石頭怎能是神的家？其實，他並沒有在那地方建造神的家，而是建造了祭壇。但他所說的是：如果我能平安歸回，我將獻上感恩，建造祭壇給神。因此，如果我得救，我將屬於神。這就是「祂必作我的神」之意。

第二十九章

有些人說，當石頭被滾開，群羊在白晝尚多時被飲水，是指在末世時，外邦人將得救，並來到一個軛下服事，正如西番雅所言；當牧人們在美善的事上同心合意，並因這合一而得力時，他們將能揭開雅各所見的那口井；雅各在他們之前，作為基督的預表，滾開了石頭，並飲了拉班的羊群，這些羊群不久後將成為雅各的標記。

那塊大石頭是絆腳石。牧人們必須聚集起來，各盡其力，共同將其滾開。主教們關於教會事務的會議也是如此。然而，唯有雅各揭開了石頭，完成了眾人所不能及的工作。

雅各是拉結的表親；因為他既是利百加的兒子，而拉結又是拉班的女兒，他們是兄妹；他稱拉班為弟兄，是因為他是舅舅。因此，當亞伯拉罕論及撒拉說「她是我的姊妹」時，他指的是姪女，即哈蘭的女兒。這也是「從父親而出」應當被理解的方式。因為哈蘭是他的兄弟，是他拉的兒子。但並非如某些人所說，她是母親所生的姊妹。因為他拉從未顯明有過第二任妻子。那麼，她怎會是父親的姊妹，卻非母親所生？拉班也稱外甥為弟兄。雅各也稱拉班為拿鶴的兒子，意即孫子。因為他是拿鶴之子彼土利的兒子。

看哪，以撒愛以掃勝過雅各，然而那較不受愛的，卻得了祝福。正如這裡，那被厭惡的生下了祝福的繼承者猶大，基督即由此而出。為了不讓那受寵者的兒子們被置於眾人之上，神延遲了她的受孕；這樣，利亞的兒子們不僅因為是長子，而且因為比他們早得多，便能毫無遺漏地保有尊榮。這一切的安排，更多是為了猶大的緣故。

「現在我的丈夫必愛我」，意即真實且名正言順地。在那之前，她雖能被雅各所愛，卻因拉結更受寵愛而認為自己被厭惡。她給他起名叫流便。這名字在歷史上有著強烈的暗示。因為它被解釋為「看哪，兒子」。這話是對最親愛的人說的，意即那受寵者因不孕而無法給予丈夫的。

第三十章

「若我蒙恩」，這句話可以省略「請與我同住」；這似乎是回應「如果你為我做這件事，我將再次牧放你的羊群」。也可以回應「請定你的工價」。而「若我蒙恩」的意思是：如果你對我所說的話感到滿意。在此期間，他給出了關於工價背叛的原因：「我曾占卜過」；彷彿在說，因為我因你而蒙受了如此多的祝福，我本該如此。作為一個在信心上是外邦人，他會占卜；因為在雅各身上已不再有占卜；但作為一個部分得益的人，他說：「因為神祝福了我。」對於毫無益處的人，說「我曾占卜過」就足夠了；但對於完全得益的人，只需說「神祝福了我」。

「從那裡分開。」他說，把現在所有的黑羊和白色的、斑點的羊交給你兒子們牧放；把白色的羊和黑色的山羊給我。從今以後，凡從白色父母所生出的黑色羊，以及從黑色父母所生出的白色或斑點山羊，這些將作為我的工價。

「如果我從所生的羊中拿走任何非灰色或非純白色的，就當我是個竊賊。」意即，如果從你現在分開的白色或灰色羊中遺失了什麼，那是我偷的，我必賠償。雅各在工價中沒有拿走任何實質的東西，而是拿走了對奇蹟般生產的盼望。

「羊群生下純白色的。」他在此處將山羊稱為羊，是借代用法；因為他同意將山羊中白色的作為工價，而非綿羊的；或者這裡暗示了與第一次相反的協議；即雅各同意將黑色綿羊所生的白色羊作為工價。因為拉班看見黑色的山羊生出白色的，且那義人獲利甚豐，便違背了第一個協議，轉向了相反的做法；即雅各將從黑色綿羊中獲得白色羊作為工價。這更為真實。因為雅各本人在之後指責拉班的變卦時說：「如果他這樣說：『斑點的將是你的工價』，」等等。

從顯著來源獲得的財富，如雅各那樣的，才是真實的財富；而從不顯著來源獲得的，如拉班那樣的，即便再多，也不算是真正的財富。

第三十一章

一個在神裡面富足的人，即便身處自己的族群之外，在離去時也會聽見：「回到你父親的土地。」

應當逃離那更糟的，並從他那裡獲取有用的東西，就像雅各一樣。

「如同被俘虜的」，這是惡人的聲音，認為這些人是被獲利的；許多被信徒的先祖也是如此。

「在你那裡若搜出你的神，他必不能活在我們弟兄面前。」這就像掃羅對約拿單，以及約瑟的兄弟們對那丟失的杯子。這看似是威脅和限制；但事實上，這是預言；因為拉結將在生下便雅憫時死去。

「女兒們是我的女兒。」拉班稱雅各的為自己的，是在說謊。雅各絕不會說這些是拉班的。因此，他自信地說，因為他沒有帶走任何拉班的東西：「察看我這裡有什麼屬於你的。」「牲畜也是我的牲畜」；儘管聖經作證，那些不顯著的是拉班的，而顯著的是雅各的。所以他說那些顯著的是他自己的，是在說謊。「凡你所看見的都是我的。」以雅各的眼光來看，凡這位族長在異象、預言、知識和智慧中所看見的，他必會嘲笑拉班所說的「凡你所看見的都是我的」。

「他父親以撒所敬畏的神。」以撒曾懷著對神的敬畏，雅各也以此為傲。在下文中也說，雅各指著他父親的敬畏起誓。基督的使徒們，以及那些被指派的人，聚集了石頭，領悟並實行了先知所說的命令：「帶著許多話語，歸向耶和華。」

如果有人將上述聚集的石頭，與天上的建築物聯繫起來，並將這些在教會中應許的、可食可飲的話語聯繫起來，他就會明白這些石頭是如何聚集的，如何成為山丘，以及他們如何在山上吃喝。

「這裡沒有人與我們同在，是外人。」因為他在上面說：「拉班將他的弟兄們單獨安置在基列山上。」

「見證之山。」希伯來人說，拉班用敘利亞語稱呼它；而雅各則用希伯來語。因此，根據某種細微的變化，它有兩種解釋。這就像「分別善惡樹」和「見證之山」。

「願神在我和你之間，鑒察我們所見的異象。」雅各所說的異象，在這裡似乎顯得突兀。就字面而言，是什麼異象？或許作為先知，他領悟了關於自己和拉班的奧秘，將話語指向了那作為象徵的對象，即拉班和主，雅各在其中完成了預表？除非他是指那個夢；在夢中神對我說：「謹慎，不可與雅各說惡話。」這在我和你之間是一個充分且可信的見證。正如保羅指著哥林多人的誇耀起誓。因此雅各說，指著我父親以撒所敬畏的神起誓，此外救主與我們同在。以賽亞也說：「尊萬軍之耶和華為聖，祂必作你的敬畏。」雅各合理地指著那無敬畏之人的父親的敬畏起誓，以責備他的無敬畏。

「拉班起來，回到他自己的地方。」對於那藉著進步而前行的人，因為地方遙遠，所以他不像惡人那樣回到自己的地方；如果能回到自己的土地就已經很好了。這土地終將帶他回到自己的地方。

神的使者遇見了作為主軍隊元帥的基督，在雅各身上被預表，被稱為軍營。要注意，當他離開時，他在夢中看見了梯子和天使，再次牧放時又看見了天使，並聽見了神的話；而當他回來時，他親眼看見了軍營。當拉班不再與雅各同在時，神的使者遇見了他。神的軍營被稱為軍營，是為了與那外邦人的軍營區分開來，就像許多鬼魔，居住在墳墓的軍營中一樣。

「並非如此。」因為他擔心亞伯拉罕的後裔會被徹底消滅，因為應許被期待在其中實現。他派遣他，也是為了不讓他認為自己身處外邦人之中，彷彿在為以掃準備敵人。

他現在稱那對他說「回到你出生之地」的天使為神。因為亞伯拉罕和以撒的神是同一位，他卻說是兩位。這點值得注意，因為這與其他經文相似。

「我因所有的公義而滿足。」阿奎拉譯本譯為：「我遠離了所有的憐憫和所有的真理。」他以感恩的口吻說：我已經足夠了，我已經滿溢了。

「在羊群與羊群之間留出間隔。」就像行軍的將領為了軍隊不混亂所做的那樣。

第三十三章

因此，以色列的子孫不吃那麻痺的筋。雅各的大腿並非自己麻痺，而是因為那顯現為人者觸摸了他。為了讓他們永遠記得，神曾像人一樣與雅各摔跤，當他們在末世看見同一位神與人來到，拯救人類時，就不會不信。因為人們往往不相信那些超越常理的事，除非留下後續的真實痕跡。

第三十三章

「如同看見神的面。」因為他七次下拜，如同在神面前。

雅各想要衝向父親，為了不再次激起弟兄的嫉妒，他非常聰明地隱瞞了自己的意圖，說了些他並未做的事。

「這些孩子，是神所恩待我的。」阿奎拉譯本譯為：「神所賜給你孩子的」；辛馬庫斯譯本譯為：「所贈予的」。

第三十四章

巴勒斯坦譯本中沒有「哈抹的兒子」，只有「哈抹」；暗示了父親和兒子一同玷污了童女，聖經本身也以複數形式暗示了這種污穢。「他們玷污了她，」經文說。

「當他們聽見時，他們感到刺痛」；意即這觸動了他們。「事情不該如此」，他們的目標將無法實現。

「他們受了割禮。」割禮對他們毫無益處。因為他們並非為了敬虔而受割禮。而是統治者為了享樂，臣民則是因為恐懼。此外，所發生的事也是一個預表。

第三十五章

「起來，我們上伯特利去」，這是外邦人蒙召進入神之家的預言。因為伯特利正是此意。

「在迦得塔之外。」或許不是立刻，而是在一段時間之後。因為神曾對他說要在伯特利居住。

「他給他起名叫便俄尼（我苦難之子）；但他父親給他起名叫便雅憫。」蒙福的保羅在迫害教會時曾是苦難之子，後來卻成了能力之子。

他將便雅憫與在美索不達米亞的人一同計算。因為他已經在那裡播下了種子。

第三十六章

「以掃住在西珥山。」以掃在雅各回來之前似乎就住在西珥山。那麼現在為什麼說「撤退到西珥山」？他雖住在西珥，但因父親的緣故並未完全遷居；當雅各回來後，他便徹底遷居了。

「這就是亞拿，他在曠野發現了雅米。」敘利亞語譯本中，代替「雅米」，有「水」的意思。希伯來語中，這詞幾乎就是「雅米」，意為水。因為這個詞被保留了下來，且略有變動。

「這些是在以色列有君王治理之前，在以東治理的君王。」應當探究他所說的在以東治理的君王是指何時。難道是在以東之後立刻？但他提到在以色列有君王之前，以東只有八位君王。從以掃到以色列有君王之間有許多代。應當注意，為什麼他將以東的君王列舉到以色列有君王興起之時。難道是因為掃羅作為第一位君王，消滅了亞瑪力人？那麼以掃的其他後裔呢？因為亞瑪力人被消滅後，以東民族在之後被記錄下來。顯然，他所說的君王是指直到那時為止，直到以色列有君王興起。正如雅各的後裔不可能立刻繁衍，以掃的後裔也不可能。他所說的君王是指總體上的。因為地方首領是存在的，或許他列舉的是在以東地治理的君王，從以色列子孫在曠野滿了四十年，進入應許之地開始。因為第一位君王巴勒被發現，或許就是那位召喚占卜者巴蘭來咒詛以色列人的。關於上面所說的「這些是君王」，他已經說過，以掃的後裔有八位自主的君王。

「在那些已建造的城市中。」注意「在已建造的城市中，有地方首領，而非總體上的君王」。

第三十七章

他看見了禾捆，因為這對他而言是個預兆，預示著他將統治埃及，並被兄弟們下拜。

他們確實密謀殺害這聖者。但神的工作不僅是賜下祂自己的美善，還在於將我們的惡行轉化為善用，並將惡行轉化為護理（οἰκονομία）。這種惡行甚至在不情願的情況下也讚賞了約瑟。因為每一個賣主的人，為了更高的價格，都會讚賞被賣者。

流便想要拯救他，以為藉此可以因他對父親的妾辟拉所犯的罪，而與父親和解。

「他的兒子和女兒們。」顯然他還有其他女兒；或者更確切地說，他這樣稱呼孫女。

神並沒有向雅各揭示約瑟還活著，以及他被帶到了埃及；以免他為了救贖兒子，而阻礙了神後來在埃及以及出埃及時的護理。當然，當雅各後來得知約瑟還活著時，神向他顯現，勸他放心：「因為約瑟必將手按在你的眼睛上。」正如約瑟若留在父親身邊，埃及就不會接納這位飢荒的救治者；同樣，獨生子若留在父身邊，隱藏在神聖的榮耀中，就不會拯救世界。

我們再觀察這一點，正如約瑟在父親家中被哀悼為死人，卻在埃及掌權；同樣，基督在猶太人中被視為死人，但在外邦人中卻被信為活著、長存並作王直到永遠。

第三十八章

「她從他懷了孕。」這在羅得的女兒們身上也是一種護理；因為這並非出於放蕩，而是出於對後代的渴望。

當他得知她是兒媳時，便不再與她同房。大衛在押沙龍進入他的妾室後也做了同樣的事。因為這行為在得知真相後是褻瀆且不合法的，正如先知阿摩司所言：「兒子和父親進入同一個女子，為要褻瀆他們神的名。」

那麼現在這「隔閡」意味著什麼？他們說，因為是雙胞胎，在第一個出生後，第二個停頓了一下才出來。那麼他說「分開了隔閡」是什麼意思？意即，那間隔，在你本該在伸出手的人之後出來，你卻搶先出來了？難道他將手的進入稱為隔閡嗎？

第三十九章至四十六章

然而神聖經文將那些並非閹人的人也稱為閹人；這也指代了他們的地位和信心。正如蒙福的以賽亞先知性地稱但以理和三個孩子為閹人，對希西家說：「從你所出的兒子，你所生的，他們將被帶走，並在巴比倫王的宮中作閹人。」同樣，他也稱那些沒有受過膏油，卻被稱為有基督敬虔的人為受膏者，如在第一百零四篇詩篇中。

護衛長是侍衛，如同佩劍者。至於「他是個成功的人」，敘利亞語譯本譯為「順利」，正如稍後所說：「他的主人知道，神使他所做的一切都順利」；或者更確切地說，譯為「引導」，正如在參孫身上：「耶和華的靈引導他。」這在這裡也更為貼切。

約瑟下到埃及，因為救主也被交給了外邦人。「看哪，」他說，「我們上耶路撒冷去，」等等。

約瑟住在裡面，心中懷著年輕的火焰，這使他更受讚賞，並在外面抵擋埃及婦人的誘惑，當時他不僅為自己，也為她感到悲傷，因為她正急於走向如此的懸崖。這從他話語的溫和中顯而易見，這些話語具有勸誡的力量。他對她沒有說任何粗魯的話；儘管他羞愧，因為除了沒有得逞之外，他因愛而輕易忍受了一切；但他提醒了她敬虔和公義。前者是基於她從主人那裡所受的恩惠；後者是基於神在注視著，祂是隱秘之事的審判者；同時謙卑地暗示，他拒絕這行為並非因為他自命清高，而是因為他是一個忠誠且敬虔的人。

他處處展現了統治的適宜性，超越了兄弟們，在主人之後掌管了那人的家；在監獄裡，身體雖服事獄卒，靈魂卻在掌管。

有人說約瑟在監獄裡又待了兩年，因為他放棄了神的幫助，將希望寄託在酒政身上，請求他的保護。但這是錯誤的。這發生在護理之中，為了讓他解開法老的夢後，能走向王位。

「除了神，沒有人能回答法老的平安。」阿奎拉譯本譯為：「除了我，沒有人能回答平安」；敘利亞語譯本譯為：「我們將無法回答。」他理所當然地稱這神對埃及救贖的護理為「平安」。因為這就是夢的解釋。這與所說的相符：「這解釋不是從神來的嗎？」

「因為我是從希伯來地被偷來的。」他憑信心預見了未來。因為那時那地還不是希伯來人的。

「酒政卻沒有想起約瑟。」這也是護理，為了讓他能在適當的時候被想起，當他掌權的時刻到來時。

「撒發那特巴內亞」被解釋為「揭開了隱秘之事」。在敘利亞語譯本中，意為「知道隱秘的人」。希伯來人斐洛說，在埃及語中，意為「解夢者」。

當他們向雅各講述約瑟的事時，他們隱瞞了監獄的事；代替「讓他被關在監獄裡」，他們說：「在這裡與我同住。」正如代替「如果不然，你們必死」，他們說：「我將把你們的弟兄交還給你們，你們可以在這地經商」；以免讓雅各對派遣便雅憫感到猶豫。

雅各在看見銀子時更加恐懼，擔心這是個詭計。

「年幼者按著他的年齡」；以便便雅憫被發現靠近約瑟。

然而他們並沒有那樣說，而是說「讓他死吧」。因此，約瑟在杯子和便雅憫的事上進行了護理，考驗兄弟們的心思，看他們對便雅憫的態度。隨後，當他看見他們真實且手足的情誼時，才向他們表明身分。

「像我這樣的人，怎能占卜呢？」代替「每個人」。當然，他甚至連「占卜」這個詞都不願說出口。

「你們必吃這地的精華。」敘利亞語譯本譯為「這地的美物」。這在下文中也是如此。

「不要愛惜你們的器皿，要藐視一切。」

「更換的衣服」，意即替換的、不同的。敘利亞語譯本說「五套衣服」，正如上面他將份額增加了五倍。

「不要在路上爭吵」，意即互相指責，因為發生在我身上的事；他們感到恐懼和羞愧，心想我們該如何對父親說？

「我必帶你上去，直到終局」；這就是第七十二篇詩篇所說的：「因此我的百姓必回到這裡，日子必在他們中間加增。」

蘭塞城，約瑟夫提到馬內托曾記錄過？因為在出埃及記中也說，以色列人建造了蘭塞。

「雅各來到埃及見約瑟。」他們從歌珊進入埃及的深處，法老所在的地方。

「日子又少又苦。」因為雅各壽數的年數常被法老所驚嘆，雅各補充說：「我的日子又少又苦，與我先祖的相比。」因為在他之前的族長中，沒有人經歷過這樣的苦難；為了讓他知道，這後裔是蒙神祝福的，既長壽，又因敬虔而分享了一切美善。

第四十七章

「使他們成為僕人。」他讓他們登記在冊。

因為他將禮物賜給了祭司，意即口糧。辛馬庫斯譯本譯為「供給」。他很好地使埃及人成為納稅的僕人，成為奴隸，以便此後統治能保持穩定；並在飢荒或戰爭中，將這些扣除額作為安慰。

第四十八章

「按著他們弟兄的名字」；他們將在他們的產業中被稱呼，意即他們不會有自己的支派，而是將被歸入以法蓮和瑪拿西的支派。

第四十九章

約瑟獨自獲得了示劍，而基督為了表明一切皆屬於祂，來到他們中間，將這地分給了信徒外邦人，正如詩篇某處所說：「我必誇勝，分開示劍，量出疏割谷，」顯然是作為祂自己的，作為萬有的繼承者。因為所有的產業都轉向了祂。「因為祂的產業是萬國，祂的領地是地極。」因此，大衛在第七十七篇詩篇中說：「祂棄絕了約瑟的帳幕，沒有選擇以法蓮支派。卻選擇了猶大支派，錫安山。」

第四十九章

「雅各叫了他的兒子們來，說：你們聚集起來，我要告訴你們，在末後的日子你們將遭遇什麼。雅各的兒子們，你們要聚集，聽你們父親以色列的話。」肉身的父親在臨終時，將自己的產業傳給孩子；而屬靈的父親在即將離開世界時，更將神所賜給他們的美善，透過祝福傳給孩子。以撒年老時想祝福以掃，雅各想祝福被帶到他面前的約瑟的後裔。現在他預先說了所有孩子將要發生的事。他並沒有稱這些為祝福，而是稱之為預言的文字，因為有些支派受到的責備多於祝福。

希伯來語與希臘語不符，這樣說：「西緬和利未是弟兄，是殘暴的器具，我的靈不可進入他們的謀議。我的榮耀不可與他們同在。因為他們在憤怒中殺了人，在謀議中拆毀了牆。」

「猶大啊，你弟兄們必讚美你。」雅各責備了前面的兒子們，因為他們因某些過犯而變得不配得到未來的預言，而猶大則被視為優於弟兄。他思考著關於外邦人的應許將透過哪個孩子實現，這應許是神賜給他和他先祖的。當他來到第四個兒子猶大時，他預言了那曾對他說「君王將從你的腰中出來」的預言將透過他的後裔實現，君王家族由此建立，同時也揭示了關於外邦人蒙召的時期。他表明基督將出自此支派，透過祂，外邦人將蒙召，因此他比其他支派更配得君王支派的稱號。從摩西時代起，按神的命令，他便帶領其餘的支派。在帳幕的奉獻中，他們首先獻上禮物；在土地的分配中，其他支派透過抽籤，而這一支派則直接獲得了自己的部分；在約書亞死後，神命令這一支派帶領對抗迦南人；我們將發現他處處領先。即便士師們來自不同的地方，但總體上猶大支派帶領著整個民族。從大衛王國開始，直到被擄至巴比倫，以及歸回之後，更是如此。在歷代志中，他也被列為第一。因此，隨後在未來的時代中，這一支派將繼續帶領其餘的支派，直到救主降臨；即便我們沒有聖經記載直到那時；因為話語說，它帶領著所有的支派，直到民族被羅馬人奴役。因此，整個民族都以他命名，而非以流便命名，儘管按律法長子應受尊榮；也不以利未命名，儘管他是長者，且受祭司職分尊榮；也不以約瑟命名，儘管他統治了埃及，且他的後裔在很長一段時間內帶領了九個支派。為什麼他是整個民族的母城？因為猶大支派自古以來就是統治性的，帶領著所有人，直到他們按預言自治；直到奧古斯都時代，他們都是自由且自治的；在那時，基督顯現，整個民族被奴役。那時，第一個外邦人希律開始統治，奧古斯都王將權力交給了他，連同元老院，他出身於亞實基倫的阿波羅神廟的聖僕安提帕特，母親是阿拉伯的賽普林。他殺死了繼承大祭司職位的最後一位領袖海爾卡努斯，被宣佈為猶太人的王。簡而言之，正如在羅馬統治下，來自不同民族的君王、官員和將領被任命，而整個權力被稱為羅馬的；同樣在猶太人中，整個權力屬於猶大支派，而局部的君王和官員有時則來自其他支派。

至於猶大，雅各說他要安息；因為他處於約瑟與西布倫支派之間，他所繼承的產業正鄰近這些支派。

他們為他哀悼了四十天。這個數字是根據埃及的律法。因為他們現在實行三十天的哀悼。至於亞倫與摩西，他們只為他哀悼了三十天，正如在《民數記》與《申命記》中所說的。

「在我於迦南地為自己所鑿的墳墓裡，你要埋葬我。」然而，亞伯拉罕也曾鑿過墳墓；但他將父親的事視為己有，正如上面將兒子的事視為己有，說：「用我的刀，用我的弓。」

他們來到亞達的禾場，這是在約旦河那邊；他們為他舉行了極大且強烈的哀悼。這個地方距離耶利哥有三個里程，距離約旦河有兩個里程。現在它被稱為伯亞拉（Bethagla），這解釋為「圓圈之地」，因為在那裡哀悼雅各的人圍繞著他。

「不要懼怕；因為我是在神之下。」作為一個敬虔的人，無論是在災難中，還是在順境中，他都記念神。

約瑟在迦南地度過了十七年，並經歷了十年的奴役。他在監獄中度過了三年，並在國王之下擔任宰相八十年，掌管埃及全地。我們當榮耀那賜予美善的神，那聖靈的供應者，那將隱藏在神聖聖經中的知識啟示給配得之人的神。在我們的主耶穌基督裡，與祂一同，願榮耀歸於祂，並歸於聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第一章

對於那些被理智上的法老所轄制，並從他那裡獲得出路而轉向的人，那滿有憐憫的神，不再讓他們被泥土與磚塊所束縛，而是將他們遷往流奶與蜜之地。因此，讓我們跟隨那些被揭示出來的，關於如何離開，以及如何前行的教導。

他數點了與雅各同來的人，以行動證明神對亞伯拉罕所應許的實現，好讓我們在看見人數時，能認識其原因。

他們變得繁多，也就是說，他們像水一樣傾倒出去了。因此，亞居拉（Aquila）說：「他們傾倒出來」；而辛馬庫（Symmachus）則說：「他們爬出來」，如同從地裡湧現出來的一樣。

關於「埃及人因以色列子孫而厭惡他們」，希伯來文說：「他們被壓迫」，顯然是因為看見他們人數增多。

「堅固的城」，是指有城牆的，或是巨大的，因為居住在其中的人數眾多而變得堅固。因為亞居拉譯為「帳棚」。

神善待了收生婆。這必須與「她們為自己建立了家室」連結起來。因為中間的其他經文是插入的。

透過家室，祂顯示了產業，以及財產與家族的豐盛。

第二章

他出去到他的弟兄以色列子孫那裡。摩西受教於埃及人的一切智慧，正如首位殉道者司提反所說。因為在即將到來的與埃及人的戰爭之前，必須先偵察他們虛弱之處。因此，神安排他被埃及人所收養。摩西對恩人並不忘恩負義。因為他不是向那收養他的埃及公主，而是向那將他置於她那裡的「神」表達感謝，他將神看得比埃及的王權與輝煌更為重要。如果沒有神在先，他就不會選擇埃及公主以外的人。但現在，正是那位透過敵人拯救他的人，祂是我們不應為了愛父親或母親而忽略的。因為前者是生育的僕人，而後者是創造的神。祂使他被放在河中而得救，並在適當的時候將埃及公主帶出來，以領養這孩子。當敬虔的事物匯合時，也應當對人感恩。因為他出去是為了探望他的弟兄。

因此，沒有人應當愛神的敵人，以免在不知不覺中恨惡了神。他觀察到，雖然自己處於財富與奢華之中，但神的百姓、亞伯拉罕的子孫卻在泥土中。如果他是另一個人，或許會因為自己是猶太人而感到羞愧，不敢說出來；但他將敬虔置於首位。神預見了這一點，使他從小就配得如此的眷顧。他稱他們為弟兄，並非僅僅是因為肉身，更是因為祖先的敬虔。

他殺了那埃及人，正如有些人所說，是因為他是一個極其殘暴的監工。因為僅僅為了殺人是不值得的。但他認為，那個以毀滅人類為生的人，理當被除掉。即使那埃及人只是個普通人，但他為了百姓的熱心，因著積極的意願而完成了這件事。凡是為了神而做的事，即使是殺人，也被視為敬虔的極致。你有非尼哈（Phinehas）的兩次殺人，因著這兩次，他被賦予了超越祭司職分秩序的永恆祭司職分，他在神發怒時的力量，與他父親亞倫的香一樣大。你有以利亞（Elias）的殺人與被接升天。你有撒母耳（Samuel），那位偉大的祭司，因著神對掃羅的命令，親手將亞甲（Agag）切碎。甚至彼得（Petrus），那位領袖，也殺死了亞拿尼亞（Ananias）與撒非喇（Sapphira）。在所有這些例子中，並非出於殘暴，而是出於敬虔。這件事是一個象徵，預示著神將透過摩西殺死埃及人，並拯救以色列。

他發現弟兄們在爭鬥，他沒有殺人，而是進行了勸誡。這顯示出他在殺死埃及人之後，將成為百姓的審判者。這正是他無意中揭示的，當那人以複數形式說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」

而那個人，正如看來，是被摩西殺死埃及人所恩待的人；因為除了那被報復者的朋友之外，沒有別人在場，他從那人那裡聽到了所發生的事。

但摩西在朋友與敵人的攻擊下會做什麼呢？他走向外邦，到達了阿拉伯，成為基督的預表。因此，一位偶像崇拜的祭司接待了他，並樂於與他結親。而那位愛神的人，寧願選擇曠野與貧窮，也不願選擇王權與奢華。

「我在外邦作了寄居的。」這並不是說他將埃及視為祖國，而是因為他與親屬、與敬虔的父母分離，與外邦的岳父同住。神聖的聖經同樣稱岳父為女婿。因為兩者都透過婚姻擁有姻親關係。在《士師記》的最後一個主題中，你可以在兩者身上看到相同的稱呼。

第三章

因為當埃及國王去世時，人會在什麼時候嘆息呢？正如烏西雅（Ozias）去世時，以賽亞（Isaias）看見了主。因此，正如現在祂所帶出的，「他們認識了祂。」因為他們崇拜偶像，被泥土的工作所束縛，不認識主。

主的天使在荊棘的火焰中向他顯現。向摩西顯現的不是主，而是天使；但呼喚他的不再是天使，而是主。因為主是發號施令者，而天使是服事神聖之道的。

在整個律法中，你找不到聖經標記說：「神或主向摩西顯現。」這似乎是三位先祖所獨有的。由此可見，整個律法是交給曠野中的人，如同靈魂上的嬰孩，並透過天使作為導師與管家來引導。

應當注意，不是火在荊棘中對摩西說話，也不是火在山上為百姓立法，而是神在火中。所以當祂在下面說：「耶和華你的神是烈火」時，祂帶出了祂稱祂為主的原因。「因為神，」祂說，「是忌邪的，」即神對我們，或針對我們的熱心，如同烈火。

神對摩西說了什麼？「我看見並聽見了百姓的苦難。」彷彿祂在說，你也看見了，也聽見了。因為你殺死埃及人時，這些事對你來說也不好。

摩西確實想拯救以色列，他甚至在神之前就有了這個念頭；那麼當他被神差遣時，豈不更甚嗎？但他困惑於如何說服他們。他並不十分害怕埃及人，但因為這些人（以色列人）心硬，他感到不安。因此，他不是問關於那些人，而是關於這些人說：「他們會問我，祂的名字是什麼？」

第四章

「耶和華對他說：你手裡的是什麼？」這不是因為祂沒看見，或想學習，而是為了引導他認識那透過杖所展現的象徵。為了讓神蹟的開端從木頭開始。當他聽到是杖時，祂命令他丟下；為了讓他在杖變成蛇時，不至於懷疑自己是否抓著蛇而不自知，祂先讓他確認那是杖。

杖在哪裡，蛇就在哪裡，這很好。木頭在哪裡，那誘惑者就在哪裡。但他看見了，就逃跑了。因為他需要從視覺上看到過去的苦難。

「誰使人耳聾或啞巴？」有人問，神是否只創造了普遍的事物，讓自然自行運作；還是祂親自參與了每個受造物的細節。如果是後者，那麼祂自己就製造了瞎子、聾子與瘸子。這對神來說是不合適的。但自然從祂那裡獲得了運行的軌道，有時會因為胎兒在腹中受到爭鬥、打擊、母親的跳躍，或某些有害的食物而中斷，透過這些局部的混亂或疏忽，自然變得殘缺。因此，「我製造了聾子與啞巴」，指的不是苦難，而是人。因為聖經經常將結果當作原因提出；正如「叫他們看見卻看不見，聽見卻聽不聽見。」又有人問，靈魂是否像身體從身體中產生一樣，從靈魂中產生；還是像亞當的情況，身體先單獨塑造，然後不朽的靈魂被引入，它之前並不存在，現在由神創造。這似乎是大多數人的觀點，聖經有時說：「祂單獨塑造他們的心，即靈魂」；有時說：「祂在人裡面塑造人的靈」，正如在亞當身上。神確實賜予靈魂；但對於姦淫或淫亂，我們應歸咎於人。因為這樣出生的人，有可能成為敬虔與節制的人，神善用了那些錯誤出生的人。

「我必指教你。」我將教導你，我將帶領你進入話語的和諧。

埃及國王去世了。這並不是說在神向摩西顯現之前去世的是另一個人，之後的又是另一個人；而是祂重新提到了同一個人。神證明了這一點，祂說：「去吧；因為那些尋索你性命的人已經死了。」如果這是另一個去世的人，這就不會對即將前往、且在路上的摩西說了。這話天使也對聖潔童貞女的丈夫，蒙福的約瑟說過。從這一切可以看出，摩西是主精確的預表。

「百姓就信了，並且歡喜。」信心是好的，如果他們能堅持下去，而不是之後發怨言。因為這些人就是對父親說：「兒子，我去葡萄園」的那個人，口頭上熱心，行動上卻是敵對的。

第五章

第六章

關於以色列的長子呂便。為什麼這裡從呂便開始列家譜，到了利未就停止了？顯然，開始是為了列利未的家譜，並談論摩西與亞倫。

亞倫娶了亞米拿達的女兒、拿順的妹妹以利沙伯為妻。應當注意，祭司不僅來自利未支派，特別是大祭司，也來自猶大支派。因為拿順來自猶大支派，他的父親亞米拿達也是，正如你在《民數記》中所學到的。

這些人是與埃及國王法老對話的人。在審判官、國王或大祭司興起之前。支派掌權，必須從這裡列家譜。因此，當神說：「第四代將來到這裡」時，必須從利未支派開始列家譜，因為它是首領。但當這裡說：「以色列子孫第五代從埃及上來」時，必須從雅各開始。因為這引發了一個大問題，神說：「第四代將轉回這裡」，即回到應許之地；而摩西說：「第五代從埃及上來」；而第五代倒斃在曠野；顯然是第六代進入了。因此，根據第五代，祂是指從雅各開始。

第七章

那麼埃及的術士是如何同樣行事的呢？要麼是透過幻象，要麼是神允許，好讓他們受到更大的懲罰；因為當尋求解決方案時，他們反而收緊了束縛；同時法老也不會因為一次災難就受到懲罰，他理應受到多次懲罰。

腐敗似乎持續到了第七天。教會的敵人對此提出質疑：埃及如此炎熱，沒有水，如何能維持這麼多天？但如果神想要向他們討債，他們能維持又有什麼好奇怪的呢？神聖的聖經揭示了另一個觀點。因為表面的水變質了，埃及人在河邊挖掘，以便從那裡飲水，這樣就不會飲用深處那些已經變質、成為致病空氣的水。神聖的預言揭示了這一點，說：

「拿著杖，伸出你的手，」

第八章

「指著水，以及他們的河流，」等等。由此，關於埃及術士從哪裡得到水的困惑將得到解決。此外，聖經並沒有說變成血持續了整整七天。因為很可能在顯示神聖的偉大之後，出於慈愛，水又恢復了本性。以至於術士們也拿到了。因此聖經補充說：「法老的心剛硬，不聽他們。」這是祂在其他神蹟結束時習慣補充的。接下來經文也指出，說：「法老甚至對此也不放在心上」，即使水變成血已經停止了。因為如果沒有停止，他很可能會對發生的事放在心上，並懇求摩西停止。因為他在其他災難中就是這樣做的。除了聖經現在沒有這樣說之外，它還指出法老對此也不放在心上；顯然，在杖變成蛇時，由於術士的模仿，他同樣輕視了。

「請指定我何時為你禱告。」摩西自信地承諾會召回災難，並指定了這將發生的日子。他在禱告時獲得了成功，證明了所發生的事並非出於他自己的力量；同樣，對於行神蹟的神來說，降下災難與撤回災難同樣容易。因為萬物都順服祂。

祂說：「明天。」看哪，神聖的摩西是多麼樂於行善，給予法老判斷災難停止期限的機會；而法老對此卻漫不經心，認為這完全是出於偶然，或是暫時的魔法，並認為它會停止，同時拒絕了來自神的恩惠，除非有極大的強迫。

他的心剛硬，不聽他們。聖經使用了這三個詞，即加強、變重、變剛硬，來形容法老的心。有時說這是他自己造成的，有時說這是神造成的。看來，順服神聖事物的內心會變得柔軟，不會抗拒神性，也不會變重，不會被拉向地上的低處；而抗拒的內心會變得剛硬，像石頭一樣反彈，排斥神聖的話語，並在排斥的同時，帶著某種虛假的權勢站立。

關於同一個苦難，透過不同的概念發生。因為它像石頭一樣，所以變剛硬；因為它沉重，所以被拉下；因為它在與更強大的本性爭戰時不讓步，所以被說成是強大的。因此，對於第一點，耶利米說：「我將拔出他們石造的心，放入肉造的心。」對於第二點，大衛說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，壓在我身上。」撒迦利亞說：「我看見一個婦人坐在鉛塊上；有人說，這就是不義。」因此，因為法老與埃及人的心變重了，他們像鉛一樣沉入強烈的水中；因為它變剛硬了，他們像石頭一樣沉入深淵；因為它變得強大，所以對那將它拉下的主說：「你的右手，主啊，在力量中得榮耀。」

既然說了這三點，其他經文對此沒有多說，只說：「我將使法老的心剛硬」，有時也說：「法老的心剛硬了。」因此，使徒有時責備那剛硬的人，說：「根據你的剛硬與不悔改的心，你為自己積蓄憤怒」；有時則提出問題，關於那被主剛硬的人。「那麼，祂憐憫祂所願意的，使祂所願意的剛硬？」對此祂補充說：「人啊，你是誰，竟敢與神爭辯？」祂看到了困境的艱難，不敢將解決方案託付給文字，或者認為那責備神聖護理的人不配得到回答。因為這不會對那有勇氣回答神的人說；摩西就是這樣的人，他說，神以聲音回答。並且他像朋友對朋友一樣說話。

「地就發臭。」在第一次災難中，河流發臭，而在青蛙的災難中，地發臭。因為埃及人是肉體與血；地也是如此；他們變成了身體中較粗糙的部分。因為他們的心變粗了。因此，既然他們發臭，他們罪惡的傷痕腐爛了，所以河流與地都發臭了。

「這是神的指頭」，意思是這件事是透過神的作為發生的，而不是人的；因為這場打擊完全來自神。如果神不願意，災難就不會發生；但祂一次就毀滅了所有。因此，既然所發生的事是緩慢發生的，他們稱之為指頭，而不是手。然而，他們也向指頭讓步了。

第三場災難被稱為指頭；而第五場，彷彿每一場災難都補足了五個指頭，被稱為手；這是神聖的靈所運作的。福音書中說：「如果我靠著神的指頭趕鬼」，這在其他地方解釋為：「如果我靠著神的靈趕鬼。」

看哪，法老多少次違背了他的承諾。因為他是說謊者，不站在真理中，根據救主的話。

「在那一天，我將使歌珊地分別出來。」現在第一次將歌珊地與埃及的災難區分開來。

「耶和華的手將在你田間的牲畜上。」首先，馬在牲畜中被擊打，那些虛假的救贖；其次，那些完全不潔的牲畜；因為它們既不分蹄，也不倒嚼；第三，駱駝，因為倒嚼，似乎是潔淨的，但因為不分蹄，是不潔的。因此，第三種是半潔淨的。在此之後，災難變得更加暗淡，法老的牛被擊打，最後是牲畜中最溫順的羊。

「我們不知道我們將用什麼事奉耶和華我們的神。」為了不讓法老說：那麼，拿走適合獻祭的，剩下的留下；而神聖的旨意對此卻說是不確定的。

摩西對法老說了上述的話，顯然是在他被威脅之後，離開他之前。因為一旦約定不再見他的面，他就不會再進去了。神已經預先對摩西說了這件事。他在這裡實現了那條命令，特別是在被神提醒時，祂說：「我將再降一場災難在法老身上，指長子之災」，這是摩西所期待的。

節期的名字是根據行動而定的。它被稱為逾越節（Phase），意思是使用寬闊的步伐。有些人將其希臘化，認為這是因為基督的苦難而這樣說，並將逾越節（Phase）變成了逾越節（Pascha）。

「這個月對你們」很好。因為對不同的人有不同的月，無論是因為地點、水，還是偶像。

或者更確切地說，神對摩西與亞倫說「對你們」。因為祂沒有命令對以色列子孫的會眾說這話，只說了關於羊的事。因為對於那些已經與世界告別，並開始另一種生活，且變得與以前不同的人來說，「這個月是月份的開始」是合適的。

你看，沒有血，就不可能獲得救贖，無論是對最初的人，還是對最後的人。就像皇家雕像，雖然沒有靈魂，但卻能拯救那些逃向它們、有靈魂與感覺的人，不是因為它們是影像，而是因為它們是國王的；同樣，羔羊的血拯救了人，但那是因為它是基督之血的預表。

「我看見血，就越過你們。」為了讓我們知道，所完成的是奧秘，祂說了一個不適用的原因。難道如果祂沒看見血，祂就不知道猶太人與埃及人的區別嗎？然而，割禮在場，區分了標記。這與以西結書中的話一致：「凡有標記的，不要殺。」為了讓我們說：「主啊，你臉上的光照在我們身上。」

摩西召集了以色列子孫的所有長老。主向摩西與亞倫宣告了關於逾越節的第一條律法；而第二條，摩西從他裡面的靈，不是對所有以色列子孫，而是只對長老下令。

這似乎在歷史上象徵著牛膝草，他們將海綿浸在醋裡，遞給口渴的救主。

寄居者是教會的，他為了幾天而聚集，在此之後，在神聖的聽道與啟蒙之後，成為背道者；他不會吃羔羊。僱工就像那個人，羊不是他自己的，因此他把羊讓給狼。因為他並不是全心全意地愛它們；而是為了外在的報酬，似乎在照顧羊。同樣，在以色列子孫中的僱工，以敬虔為藉口尋求報酬，認為敬虔是獲利，並認為從中致富。那些為了人的榮耀而追求美德的人也是如此。因為完美的人，像天上的父一樣，為了美德本身而追求美德，「公義，你們審判地的人。」因為為了某事而做的事，不如那為了它而做的事。以至於報酬被看得比美德更重要。因此，這樣的人不吃基督的逾越節，因為他將其他事物看得比公義更重要。

「以色列子孫就照著耶和華所吩咐摩西與亞倫的行了。」不按字面接受，而是聽從聖經旨意的人，就是照著耶和華對摩西與亞倫所說的去行的人。

摩西帶著約瑟的骸骨。對於肉身的以色列，他建議拿走財富；但對自己，他拿走了骸骨，認為義人的遺骸比埃及的寶藏更珍貴；正如約瑟自己帶走了他父親的骸骨。他們並不認為這會帶來污染，即使律法對較粗糙的人這樣說。

看哪，制定律法的摩西本人，不僅觸摸了，而且彷彿扛在肩上，背了四十年，沒有被指控，沒有後悔；他在全家中是忠心的，給猶太人字面，給自己實質。因為他相信神，祂將聖徒視為仍然活著。因此，那些指責我們將立法者與殉道者相提並論的人應當感到羞愧，因為他們看到的是教會的，而不是律法的行為。

「我將使法老的心剛硬。」不是親自製造剛硬，而是透過神在道路循環中所發生的事，法老找到了自己剛硬的藉口，不公正地這樣做。因為他們還沒有走過摩西承諾要獻祭的三天路程。因此，他沒有找到合理的藉口。

「你們將永遠不再看見他們。」祂將這件事推遲到很長的時間，而不是永恆。因為希伯來人確實再次看見了武裝的埃及人，但那是在許多代之後。這話的意思是，你們在今世的時間裡將不再看見他們。因為他們都將死在海中。

希臘人中有人大膽地說，希伯來人是埃及人中的一些人，是牲畜的牧人；然後反抗主人，離開了埃及；他沒有注意到希伯來名字與埃及名字的區別。

「在那裡祂設立了律例與典章，」不是指律法；因為這是在何烈山之後才給予的；而是祂透過說「試驗」所揭示的，意思是預先教導，並預先訓練他們順服，不再試驗，而是呼求神通常的幫助。

這句話，是耶和華所吩咐的。聖經習慣用原因的名字來稱呼行為的結果。因為神的話語與命令所做的事，這被稱為神的話語。甚至嗎哪也不是名字，而是問題變成了名字。

「你將擊打磐石。」應當注意，嗎哪與鵪鶉的神蹟，早於擊打磐石並從中流出水；因為詩篇第七十八篇似乎將磐石的事放在前面。會眾再次發怨言，並提出道路的艱辛。在《民數記》中，祂甚至逐一對比了美味，說：「那裡沒有種子，沒有無花果，沒有葡萄，沒有石榴，也沒有水喝。」這發生在米利暗去世後的第一個月，我指的是磐石的事，在那裡祂命令只帶亞倫，並對磐石說話；而他猶豫了，說：「我們能從這磐石中為你們流出水嗎？」因此他擊打了磐石兩次，儘管在埃及只舉起了一次，並將水變成了血。因此他與他的兄弟一起受到責備，不能帶領百姓進入應許之地。

利非訂。亞瑪力是以掃的第三代，正如《創世記》中所說，來自妾亭娜。因為約書亞即將接替摩西，並承擔與居住在巴勒斯坦的外邦人的巨大戰爭，摩西在還活著時就訓練他，並透過他自己祈禱的力量準備他去戰勝。在《民數記》中，祂稱他為何西，摩西改名為約書亞。因此，這裡預先稱他為約書亞，正如祂預先稱後來被稱為耶路撒冷的地方為約書亞，之前被稱為耶布斯；以及伯珊，斯基托波利斯。

約書亞是真實約書亞的預表。因為他從約旦河開始帶領百姓。因此基督受洗後開始傳福音。並且他設立了十二個人來分配產業；正如主也派遣十二使徒到全世界去相信。預表性的約書亞拯救了妓女喇合，而真實的約書亞說：「看哪，稅吏與妓女比你們先進神的國。」在預表性的約書亞面前，耶利哥的城牆因吶喊而倒塌，而真實的約書亞預言：「殿裡沒有一塊石頭留在石頭上。」最後，他親自帶領百姓進入應許之地，而不是立法者摩西。因為律法是不完美的，而神的恩典是完美的。

「你們看見了我對埃及人所做的一切。」祂預先教導百姓關於律法的賜予，預先準備並以美善的應許勸勉他們。

「你們將成為我寶貴的百姓，祭司的國度，聖潔的國民。」但因為他們沒有成為那樣，恩典的事在基督裡實現了，正如彼得在公函中所說的。

「好讓百姓聽見我對你說話，並永遠相信你。」這預表了主在山上的變像，以及父的見證。祂命令任何人不得觸摸山，並像恐嚇孩子一樣。

「神以火的形狀降臨」，證明火等待著那些不聽從的人；並非神需要物質的幫助，正如摩尼教徒所說的。因為如果祂願意，祂可以透過天使的力量，在一夜之間殺死十八萬五千人，不需要火，也不需要其他元素的物質。

「除了我以外，你不可有別的神。」第一條，也是唯一一條，第二條是關於偶像與形象的。否則，就無法建立十誡。第一條可能是關於無形的權能，有些人崇拜它們，卻沒有偶像與形象。

「不可殺人；不可姦淫。」在神之後，以及對父母的敬畏之後，接下來是對他人的仁愛。

「百姓都看見了聲音。」聲音怎麼能被看見呢？這是聖經的習語。你也可以發現可見的被聽見，正如詩篇第七十八篇：「那時你在異象中對人的子孫說話，並說：我將幫助放在大能者身上。」在阿摩司書中也說：「他在提哥亞的阿卡里姆所看見的話。」因為神在啟示的同時，將事物本身顯現給聖潔的先知，彷彿話語被看見了一樣。

「祂將贖回她，」顯然是將她交還給父親，並可能拿回價格。但在作為妾買下並同房後，拿回價格有什麼公正的呢？除了關於與兒子結合的懲罰性話語，「她將無償離開，不需銀錢」，因為她不能無償離開僱工回到父親那裡，因此祂說「祂將贖回」。那麼，「她不會像奴婢逃走一樣離開」是什麼意思呢？祂展示了她不會被賣給祂所願意的任何人；甚至不會賣給外邦人；祂認為她配得祂對與兒子結合的人所說的。如果父親（擁有妾的人）提供了她所需的，以及衣服與同房，如果他自己拿了價格，這並不不公正；因此，關於兒子的第二點是第一點的清晰說明；因為父親的情況與兒子的情況有什麼區別呢？因此，對於父親來說，這也是共同的：「祂將照著女兒的權利對待她。」辛馬庫譯為「少女」。因為她以高貴的身份與他同住，而不是作為被輕視的奴婢。因此，她離開時，帶走了同房的財產。這對父親來說也是共同的。

「凡與牲畜同寢的，必被處死。」因為與患有愚昧的理智進行理智上的結合，對毀滅者與被毀滅者來說，都是死亡的原因。

「並收割初熟果子的節期。你將做你工作的，無論你在田裡種什麼。」每個人都有一個田地，他在其中播種。使徒對此說：「人種什麼，就收什麼。」「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」因此，田地是靈，在其中播種，尋求初熟的果子為你升起；在它之外，

你將無法守節。這些是什麼呢？聖靈的果子就是愛、喜樂、和平、忍耐、節制。關於這些，耶穌曾說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」因此，這節期是關於收割的。是什麼樣的收割呢？「我對你們說，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」因此，既然你已在那提到的田地裡撒種，就當努力收割初熟的果子；好讓你的種子不至於延宕或推遲，而是使你在初時就能獻上禾捆；若沒有這些，你就無法守節，若這些不是出於你的工作與你的田地，也無法守節。初熟的果子是獻給那不遲延者的；為要使你的果子在眾人之前，不僅在時間上，更在卓越性上，以及在比那些撒種在聖靈裡的人更為熱切地生活上，顯出優越。

「祂必不退縮」，因為我的名在祂身上。至於「祂必不退縮」，辛馬庫斯（Symmachus）譯作「祂必不放過你們的過犯」。因此，蒙福的約伯在預言那永遠的童貞女時說：「地，他說，必從其中長出糧食，在下面翻騰如同火。它的石頭是藍寶石之地。」這顯明了童貞女那純潔、神聖且無玷污的身體，以及她所生的是律法的神。在《雅歌》中，新娘論到新郎說：「他的腹如同象牙鑲嵌藍寶石。」稱基督的腹為聖徒的合唱團，是從祂所孕育的。

這腹如象牙般純潔，不容納任何污穢。在這上面，所寫的不是地上的權柄，而是天上的國度。「在藍寶石上」，他說，因為藍寶石若靠近某物，就會將其吸引到自己身邊；同樣地，聖徒的合唱團也藉著信心與屬靈的恩典，將靠近的人吸引到天上。

「雲彩遮蓋他六天，第七天耶和華從雲中召摩西。」祂將同樣的數字分配給世界的創造，以及對有理智之受造物的揀選，即六數；為要顯明祂既創造了世界，也揀選了這族類。先知的被召，是第二次的創造，比第一次更為優越。他在第七天被召，以此區別於那受造的始祖。因為那人是從地而來，且帶著身體構成的；而這人卻是在脫離身體的狀態下。因此，那屬地的受造物被分配了與之相稱的六數；而這人則被分配了七數這最神聖的本質。

他們說，祭壇是指會幕入口處露天的壇，與會幕保持著足夠讓事奉者通行的距離，以進行每日的祭祀。它位於第四根與第五根柱子的交界處，關於這一點，祂將會說明。嚴格來說，這就是前廳，由兩層帷幕隔開，裡面的一層稱為幔子，外面的一層稱為遮蓋；祭壇、燈臺與陳設餅桌都在那裡。

這段經文應當這樣劃分：第一幅帷幕將作為標準。也就是說，你要按著第一幅的尺寸製作所有的帷幕。為了清晰起見，祂補充說：「帷幕的尺寸要一樣。」祂稱這些隔簾為帷幕，用羅馬人的話說，就是「簾子」（cortinas）。

祂將帷幕分為兩組五幅，說這五幅是連在一起的，但沒有說明是如何連接的。除非是在每一組五幅的邊緣說有扣子和環，好讓這兩組連接起來。那麼，這五幅是否彼此縫合在一起呢？因為如果每一幅都有扣子和環，那麼將兩組五幅分開又有什麼道理呢，既然每一組內部都發生了同樣的事情？除非是在寬度的邊緣，這五幅彼此連接；而在長度的邊緣，這五幅與那五幅連接。或許這就是祂說「相對」的原因。這在皮幔上顯得不合適，因為第十一幅是摺疊在會幕前面的。祂在這些皮幔上，於帷幕之外又增加了兩肘；好讓每一邊垂下一肘，遮蓋會幕的側面，就像藉著那摺疊的第十一幅皮幔遮蓋其正面一樣。祂闡明了我們在帷幕上所說的，說：「你要在中間那幅皮幔的邊緣上，做五十個扣子。」因為這五幅皮幔與六幅皮幔的連接，是在兩幅中間帷幕的寬度邊緣處，而不是在五幅與五幅長度的邊緣處，祂是這樣說的。會幕的長度佔三十肘，而覆蓋其上的帷幕寬度是四十肘。其中三十肘遮蓋會幕，十肘垂在後面的空地，而那一肘，祂說，是在會幕的前面。

「你要為會幕做豎板，用皂莢木。」祂說豎板是厚木板，藉著一些角榫彼此接合。祂稱這些為角形的切口，彼此嵌入，使木板之間不至於有縫隙。每一塊豎板都由一個由兩部分組成的底座支撐，在彼此連接處形成中間的支撐。

共有二十塊豎板，每塊一肘半。這樣會幕的長度就是三十肘；寬度是八塊豎板，即十二肘，在頂部和底部彼此相等；除了兩塊轉角的豎板，它們在轉角處連接了兩邊，即長度和寬度。因此，如果帷幕的長度是二十八肘；而會幕的寬度是十二肘；那麼剩下的十六肘就會垂在會幕的牆壁上，兩邊各遮蓋八肘，距離地面兩肘，以免聖潔的織物在地上拖曳。因為會幕的高度是十肘。有些人說會幕的寬度是十肘，加上柱子的厚度，垂在側面，距離地面一肘。

為了讓豎板彼此緊固，每一塊都有一根中間的木槓，貫穿木板的整個寬度；其末端與兩邊柱子的末端相接，使柱子彼此固定；祂稱這中間的為橫槓。另外四根橫槓不是從中間穿過，而是固定在外部表面的環上，將柱子彼此固定。祂所說的「門簾」，是藉此來收起和展開幔子的，似乎是另一層幔子，遮蓋燈臺和桌子，懸掛在五根柱子上，就像第一層懸掛在四根柱子上。因此，亞居拉（Aquila）說：「你要為門簾做……」而七十士譯本說：「你要為幔子做五根柱子。」有些人說這些是在門廊處，好讓會幕對外面的人來說是不可見的。

「你要為會幕做院子。」會幕位於這院子的中間。因此，不應認為這院子的柱子像會幕本身那樣彼此緊密接合，而是保持著間隔；因為它們之間有五肘的距離。否則，如果它們的數量與被圍繞的空間相等，又怎能圍繞呢？它們支撐著周圍垂下的布幔，像牆壁一樣，而不是像會幕那樣作為屋頂。

長度的布幔每邊一百肘；寬度的布幔五十肘。支撐的柱子，長度兩邊各二十根，寬度兩邊各十根；周圍的高度是十五肘。但在上述柱子的外面，我們發現長度和寬度兩邊各有三根，入口處有四根。或許這些應該被視為與布幔編織在一起，具有裝飾性，正如祂所說的「刺繡者」。因此，在提到其他材料，以及柱頭和底座的裝飾時，祂在這些上面沒有增加任何類似的描述。相反地，在說完四根柱子的事後，彷彿與周圍的柱子區分開來，祂說：「院子的柱子周圍有五根，鑲著銀子。」有些人說這四根柱子立在院子前，充當門廊，上面掛著幔子，正對著會幕；以免從路邊再次被看見，就像在會幕裡面那樣，就像那層幔子一樣。那麼，兩邊的三根柱子又是為了什麼呢？這是在「向南」、「向北」之外，為了更清晰而作的修改。因為祂補充了其餘兩個方位，即「向海」，也就是向西，以及「向東」。

二舍客勒是盎司的四分之一，所以一舍客勒是八分之一盎司。那「季拉」（gerah）也是銀幣的一種。這也是盎司的八分之一，不是用銀做的，而是用鐵做的。這就是季拉。還有另一種銀製的季拉，是一種貨幣，是最微小的，是盎司的八十分之一。

「你要取香料，就是沒藥。」這是因為大祭司為百姓而死，新郎為教會而死。這膏油所取的不是普通的沒藥，而是沒藥的精華，且是精選的。因為有精選的言語，治死地上的肢體，使人藉著洗禮準備好與基督同埋葬；好讓從救主的死中，產生出敬虔之人的理智本質的精華與揀選，他們向世界死，從感官之物中升起。為了使他們潔淨無瑕，在感官數目的一半中加入了芬芳的肉桂；或許是指視覺、聽覺，以及我姑且稱之為觸覺的一半；而其餘的，作為較低級的感官及其觸覺，則被捨棄了。或許這也是為了那擁有「快手筆的舌頭」之人的聖經，他比世人更美好，取用芬芳的蘆葦；好讓這不是寫在墨水上，而是寫在永生神的靈上，並將奧秘印在聽者的記憶中。這數目的原因，與芬芳肉桂的原因相同。

此後取用五百舍客勒的菖蒲，或許是因為在靈裡火熱的人身上所發現的神聖感官。因為人們說菖蒲的本質具有溫暖的作用。

按照《雅歌》中所說的，那生長香料的新郎的臉頰，生長著這兩種香料，即膏油與香。好讓他們用其中一種膏抹神的會幕，即教會；以及任何能成為其約櫃、能接納並保守神奧秘的東西；第三是燈臺，即那服事知識之光的靈魂；還有香壇，即那些在禱告中獻上自己、思想並呼吸芬芳的人；以及燔祭壇，即那些為罪孽作贖罪的人；還有洗濯盆，即那能成為灑水器，潔淨進入會幕之人的東西；以及洗濯盆的底座，即那人所站立並安息之處。

其成分來自沒藥：因為義人的口滴出智慧；來自香螺：當一個人說：「我說，我要向耶和華承認我的罪」；因為罪是萬物中最後的，如同身體的指甲；而香料中的白松香，或許是指對偉大與屬天之事的祈求；那透明的乳香，是祈禱者從關於神的知識之光中發出的讚美。這四樣東西將散發出公義的氣息，這由「等量」所表明。

那藉著認罪而潔淨了先前罪孽的人，使整體混合且純淨。香被搗碎，是因為在禱告中不應獻上任何粗糙的東西。因為必須將「我犯了罪」細分，藉著認罪詳細敘述過犯。這由香螺所表明。那為每一件奇事讚美神的人，也搗碎了乳香。那闡明智慧的人，搗碎了沒藥。

聖經在其他地方稱神的作為為「神的手指」。正如法老說：「這是神的手指。」主也說：「若我靠著神的手指趕鬼」（在路加福音中）。馬太福音則說：「靠著神的靈」。聖經這樣說，是為了與即將到來的石版作對比。因為那些石版是摩西親自按照神的命令鑿出並書寫的。

有些人說，在造金牛犢的同時，每個人也做了其他的偶像。他們也參與了對星辰的崇拜。因此摩西對神說：「這百姓犯了大罪，為自己做了金神。」首位殉道者司提反在談到造金牛犢時說：「神就轉臉，任憑他們事奉天上的軍隊。」因此他說在先知書中曾說：「你們將摩洛的帳幕，和你們神雷番的星，就是你們所造來敬拜的像，都帶走了。」因此，那被聖靈充滿的人顯明，他們也敬拜了天上的軍隊。由此可以推斷，他們也帶走了摩洛的帳幕。因為他們造了帳幕，立了偶像，「並在山下將它們粉碎。」藉著這些，奧秘地預示了律法的終止。因為如果石版是神的工作，它們是不會被允許被粉碎的。

「祂把它撒在水面上，叫以色列人喝。」這預示了他們的離散，正如「我說，我要分散他們」；以及詩篇中所說的：「他穿上咒詛如同衣服，這咒詛就如水進入他的腸子。」神現在既不懲罰亞倫，在他毀謗摩西時也沒有，這是由於其他原因，但主要是因為他是第一位大祭司，以及為了從他而出的聖徒。因此，祂也知道生命冊，以及祂自己也在其中。因此，那些在當時被記錄下來的人，就是祂所說的：「那記錄在天上的長子教會」，按照「以色列是我的長子」。

「我在追討的日子，必追討他們的罪。」在詩歌中祂說，在報應的日子，我必報應，在他們腳滑跌的時候。

雲柱降下來，立在會幕門口，與摩西說話。神自己在上文說明了摩西與神親近的原因：「好叫百姓聽見我與你說話，就永遠信你。」

因為若不是以人的方式書寫，且針對我們的軟弱，我們就無法以其他方式學習真理。因為顯然，無形的神並不是藉著發聲器官說話。因為僅僅是那「意願」，就是話語。

「耶和華對摩西說話。」神被稱為對那些祂啟示旨意的人說話。因為保羅也不是藉著感官聽見那在他裡面說話的基督；大衛也說：「我要聽耶和華神在我裡面說什麼。」因為「在……裡面」這個介詞，表現了心智中的聽覺。阿摩司也說：「我要觀看耶和華在我裡面說什麼。」這也表明了「面對面」。因為神在場，並沒有可感知的面容，而是神視的聽覺與話語。因此，人們徒勞地尋求神是用什麼方言對聖徒說話。那麼，為什麼祂接著說：「好像人與朋友說話」呢？是因為那仁慈的天使，以及那作為中保的，是這樣說話的。更何況是神呢？或者至少應當按比例來理解。以利亞的心思也是如此。「萬軍之耶和華活著，我侍立在他面前。」其餘的義人也說：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手……我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神。」這種對話，在摩西所能承受的範圍內發生後，他就回到營地去了。因為他說，對於進步者來說，離開進步去別處是有害的。他被稱為僕人，是因為他已經被帶到了對神的侍奉中。

「你對我說，領這百姓上去，卻沒有告訴我，你要差遣誰與我同去。誰會與我一起帶領這百姓呢？」他說，因為人的本性是不夠的。因為僅僅帶領百姓並不容易；更何況還要遷徙到有敵對居民的地方呢？因為神已經說了：「我要差遣我的使者在你前面」，而他回答說：「你若不親自與我同去，就不要把我從這裡領上去。」神並沒有對摩西說什麼，彷彿神是否同意還不確定。因此他說：「你卻沒有告訴我，誰與我同去。」

「我必親自與你同去。」祂想讓神帶領，他說：「讓我認識你。」對此神說：「我必親自與你同去」，也就是說，我和我的兒子原為一。因為祂就是那大謀略的使者，關於祂我先前已對你說過，藉著祂我必在你前面，你也能看見我。

這種恩典是出於我們自己的；作為對那些成就者所賜的恩典。因此約翰說：「恩上加恩。」

因此，摩西擁有那出於意志的恩典；關於這恩典經上記著：「恩典與友誼使人自由」，他為自己持守這些，以免蒙羞。他毫無阻礙地得到了從上面來的恩典。

「我按著你的名認識你。」神認識人有兩種方式。或者作為祂認識所有存在之物，其中沒有程度之分；因為這是本質性的知識，祂同樣地認識所有人。

「然而你的憐憫無處不在。」「地充滿了你的憐憫」；且這總是如此：「因為祂的憐憫永遠長存。」因此神的憐憫有多種方式。一種是關於犯罪者的悔改，以至於能藉著認罪說：「神啊，按你的大慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」正如保羅所說：「我蒙了憐憫，是因為我是在不信不明白的時候做的。」另一種是臨到那些憐憫人的人：「因為憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」另一種是臨到那些感受到自己軟弱，以至於無法成就當做之事，而將信心投向神，即那能成就所追求之目標者的人；「因為這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」因為這樣的人說：「神啊，憐恤我，因為我的心投靠你。」在先知那裡另一人說：「耶和華啊，憐恤我們，因為我們投靠你。」另一種是臨到那些渴慕神，並將誡命付諸實行的人；因為祂向那些全心愛祂並遵守祂命令的人施憐憫直到千代；另一種是臨到那些對祂有正確知識的人，按照：「將你的憐憫延伸給認識你的人，將你的公義延伸給心裡正直的人。」對於每一個做這些事的人，祂說：「我必以永遠的慈愛憐恤你。」那些祈禱的人也說：「耶和華啊，願你的慈悲快快臨到我們，因為我們極其卑微。」以及，「耶和華啊，不要讓你的慈悲遠離我。」除了這一切之外，祂也因著極大的仁慈，將憐憫滴在不配的人身上，「叫日頭照好人，也照歹人。」地充滿了這種憐憫。而那出於我們自己的，則是：「我要憐憫誰，就憐憫誰。」

無形之神的面容，或是祂本體的真像，祂也說：「看見我的，就是看見了父。」或者至少是關於祂的預先神學，與關於祂創造與護理的神學相對。因為神學是雙重的。其中第一種，談論祂的存在；這被稱為不可見的面容；因為按照第二種，祂的面容是可以被看見的。因此摩西為百姓祈禱：「願祂向你仰臉，賜你平安；願祂向你顯臉，賜你平安。」該隱就處於這面容之外，不再將祂視為創造者或護理者。

因此，祂那裡的「地方」，被稱為磐石，即關於神學的正確判斷。因為救主也這樣稱呼彼得的認信。與此一致的是：「你把我安置在磐石上。」以及：「你使我的腳立在磐石上。」顯然是指在神那不可動搖的話語上，即屬靈的磐石。這地方不應按數量來理解。因為神不是身體。

因為「地方」的含義很多。或者是數量，如：「他在某個地方禱告。」以及：「安息日，人不可離開他的地方。」或者純潔的靈魂，成為神的殿，如：「他的地方在平安中。」因為地方在平安中，而不是平安在地方中。因為神住在平靜的靈魂中並行走，那擁有超越一切理智之平安的靈魂；正如在混亂的靈魂中，那在悖逆之子心中運行的（邪靈）。「不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」因為在無情慾的人心中，子與父同住，他們遵守祂的話語，這話語驅逐了靈魂的情慾。這地方也表明某種秩序與等級，正如在馬提亞的按立上，神聖的門徒們說：「求你從這兩個人中，指明你所揀選的一個，好接替這職分與使徒的職位，猶大已經丟棄了。」因為他們說「職分」，保羅稱之為「等級」，說：「那善於作執事的，為自己得著美好的等級。」這地方也象徵神的同在，正如雅各在梯子的異象中所顯明的：「這地方何等可畏，我竟不知道。」這也表明了關於摩西，以及與他一同上去的人，當他們看見以色列神站立的地方時：「祂腳下彷彿有藍寶石的鋪板，如同天色清澈。」因為祂說的地方，是他們獲得神同在之認識的地方，祂的腳穩固地立在藍寶石的鋪板上，即實踐的德行，以及天色的清澈，即智慧。因為作為理智的觀照，它被比作天的純淨。到達這地方的人得到餵養，領受真理的糧食，以及生命樹的果子，並喝生命之泉，以及智慧為自己調和的酒。這樣，摩西身邊的人享受了主，在神的地方被看見，並吃喝。這地方也表明某種順序的連貫，正如所說：「親愛的，不要自己報仇，只要給憤怒留地步。因為我們知道那說：『伸冤在我』的人。」因為那自己報仇的人，阻礙了神對不義之人的報應，切斷了護理的連貫。關於以掃所說的也類似：「他找不到悔改的地方。因為他沒有以應有的方式尋求祝福，儘管他流淚地想要這樣做。」因為他並不是因為成為不配而感到悲傷；而是因為沒有得到它，沒有為此作好相稱的準備。在外部學者那裡，地方也被稱為一般性的命題，辯證問題的個別推論都歸於其上。既然地方有這麼多含義，現在似乎是指相稱的等級。

因為在一切進步之後，有一種秩序，因其穩固而成為站立，即堅固的磐石，為人們提供可達到的知識。但基督也是磐石，是神那裡的地方。因為道與神同在，道就是神。這與「在你那裡有生命的源頭，在你的光中我們必得見光」是一樣的。站在這地方的人，看見了父。因為「看見我的，就是看見了父。」如果我們將「看哪，我這裡有地方」理解為子所說的，我們就理解為父。因為正如子啟示父，父也向彼得和保羅啟示了子。因為那從父學習子的人，被稱為有福的；而另一人說：「然而，那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡。」

「你要為自己鑿出兩塊石版，像先前的一樣。」律法理所當然地寫在石版上，好讓經文能永久保存。因為在石柱上刻寫奧秘是古老的傳統；按照這一點，所謂的象形文字智慧也由此構成。

祂命令沒有人與摩西一同上去，以免他遭受傷害，因為他膽敢嘗試超越自己能力的事。因為如果烏撒，不是祭司家族的人，在幫助約櫃時都遭遇危險，那麼在進步之前就觸摸如此偉大之事的人，又該如何呢？同樣的觀照也在福音書中，當耶穌帶著彼得、雅各和約翰上山，帶領他們上去，在他們面前變了形像。

「並赦免我們的罪孽和罪惡，我們就歸於你。」因此，當你看見某人對癱子和妓女說：「你的罪赦免了」，要知道他就是我先前對你所說的那種人。因為除了神以外，沒有人能赦免罪。

利未記中的祭祀包含了靈魂的潔淨；對於較完美的人，是將無理性的（牲畜）消耗在神的火中；對於無理性的牲畜，是物質的消耗；因為靈魂作為其順從者，將感官中產生的合乎本性的無理性之物，藉著對神極大的愛而消耗掉；對於較不完美的人，則是將某些部分消耗在神的火中。這些象徵被命令要獻上。凡將外來的火帶到神祭壇前的人，必被滅絕。拿答和亞比戶就是這種類型。而要詳細說明這些，不是人所能及的，而是那些已經升到天上，並清晰地觀照到這些的人。

燔祭象徵著對神完全的奉獻。因此祭司獻上的細麵禮物是全燔祭。

向北宰殺羊羔，可能象徵著將要在耶路撒冷被殺的基督；因為北與耶路撒冷相對，耶路撒冷在南邊，按照「錫安山，北面的側面」。關於宰殺牛犢的觀照，也同樣適用於羊羔。

「並除掉嗉囊和羽毛，丟在祭壇東邊倒灰的地方。」即使是丟棄的東西，祂也不隨意丟棄，而是丟在明顯且指定的地方。這些是那些不是為自己，而是為他人而存在之物的象徵。因為嗉囊是為了身體其餘部分的營養；阿居拉將其翻譯為「餵養者」，七十士譯本翻譯為「嗉囊」，即預先攝取食物者；而羽毛是為了身體的遮蓋。這些無理性的動物就是這樣，不是為自己而存在，而是為了人。它們在來世與獻給神的人在一起時，也不會停留。這也表明了那些按照神操練的人的節制，以及對多餘之物的捨棄；在來世的完全解脫。因為現在它們似乎是必要的，就像鳥類的羽毛和嗉囊一樣。

「並從翅膀處撕開，但不分開。」鳥類不會因失去羽毛而分開，因為它們是飛向神之人的標誌。亞伯拉罕也沒有分開那些鳥。

「凡酵和蜜，你們都不可獻給祂。」祂禁止了惡的陳舊，以及享樂。或者祂稱惡的狡詐為酵。因為也有好的酵，智慧的話語應許將其賜給無邪的人。蜜也是雙重的，惡的，如在說：「不要留意淫婦；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜。」好的，則象徵甘甜，如在說：「我兒，要吃蜜，因為蜂房是好的，好使你的喉嚨甘甜。」但儘管如此，律法確實接受這些作為初熟的果子，就像五穀和油一樣，但並不是作為馨香之氣獻給神。

蜜象徵肉體的享樂，如果是違法的，則完全被摒棄；如果是合法的婚姻，則是可接受的，但不是作為馨香之氣，就像童貞與節制那樣。保羅說：「你們不可彼此虧負」，接著說：「我說這話，是准你們的，不是命你們的。」關於童貞，他說：「若她保持這樣，就更有福了。」

應當探討這句話的意思：「若他們行了耶和華所吩咐不可行的事中的任何一條。」如果犯了罪，應當這樣理解：「若有人無意中犯了罪，沒有行耶和華所吩咐當行的事中的任何一條。」如果按本性理解，或許有些耶和華的命令是不可行的。因此以西結說：「我賜給他們不好的律例，和不能使他們活著的典章。」這可能是那殺人的字句，以及寫在字句上的死亡之約，和定罪的職事。兩者都藉著同一聲音被命令，即字句與靈。其中字句是不可行的；而靈則是。這從舊約中也很明顯，祭司在安息日褻瀆安息日，並在其中行割禮；律法被廢除，而另一律法被遵守；大衛吃了陳設餅；以及摩西在會幕中造了銅蛇的像。

救恩的祭祀，其他人解釋為平安祭，有兩種，即讚美救恩祭和自願救恩祭，正如祂稍後將要說的。作為對神所賜恩惠與平安的感謝祭，其價值低於燔祭。因為它們表明的是部分的，而不是整體的奉獻。因此，它們不僅是雄性的，也是雌性的。並且它們的初熟果子是在燔祭之上焚燒的。這樣，那些藉著完全奉獻之物而部分獻給神的人，也被帶到神面前，特別是在基督的帶領下。

你要考察，如果可能的話，大祭司自願承擔百姓的罪，是否被稱為犯罪。因為那不知罪的，為我們成為罪，為了代替圓滿而使自己虛己。好讓祂除去我們的罪，擔當我們的疾病；以至於被我們認為是在擊打與苦難中。祂獻上牛犢，即祂那無玷污的屬地身體；因為是從聖靈而來；這由「無殘疾」所表明。祂將手按在它的頭上，好潔淨那已經臨到祂身上、為百姓所犯的罪。

部分的事物再次藉著完全的事物得到幫助。贖罪祭在燔祭的地方被宰殺；而它們的初熟果子被放在燔祭之上。因為那部分地參與基督的人，也因著祂為整個世界完全地獻上而參與。最好說，上面關於祭司的是牛犢，而這裡則是關於官長。

應當注意，為犯罪的祭司所獻的祭，與為犯罪的百姓所獻的祭是一樣的，但不是官長的；由此可見，祭司大於官長，百姓也一樣。因此在古代，有些君王也給自己加上了祭司的職分；而為百姓中每一個人的，則是雌性的。百姓在官長面前處於雌性的形式；因為整個百姓與大祭司相似。「從地上的百姓中」，祂說，因為也有天上的百姓，即地上的百姓本身；當他在地上變得極其忠心時，就被提升到天上，成為天上的百姓。那單一的靈魂，在過犯之後認識到罪，就獻上祭祀，在認識之前，救贖與赦免是不會發生的。這在唯獨大祭司身上沒有提到。因為他不是在不知情的情況下進入認識的。

「作為馨香之氣」，只對犯罪的平民說，而不對祭司、會眾和官長說。

那麼，那發誓作惡的人，以及遺忘的人，如何負有責任呢？不是因為他沒有作惡，而是因為他發了誓。對於那複合的人，祂既沒有說靈，也沒有說肉體。因為兩者本性上都不會犯罪。「因為靈與肉體相爭，結出愛、喜樂、和平等果子。」本性上是好樹；而肉體，與靈相爭，不服神的律法。因為它甚至不能，因為沒有服從神的權能，它怎麼會犯罪呢？關於靈魂，經上說：「犯罪的靈魂，他必死亡」，而不是靈。如果「神能把靈魂和身體都滅在地獄裡」，不是因為它本性上能成就，而是或許作為靈魂犯罪的原因。也要考察那撒種在靈裡和肉體裡的人；那撒種在靈裡的，收割永生；那撒種在肉體裡的，收割敗壞。如果撒種的、被撒的，以及撒種的地方是不同的，那麼必然是靈魂在兩者中撒種。

關於這一切的爭戰，皆是為了得救。因此，凡靈魂犯罪之處，皆有此說。

在被野獸所捕獲的情況下，有時是指「已經被捕獲了兩條腿，或是耳朵的一片」，而「被好牧人所救出」。或許正因如此，才說「或是被不潔的野獸所捕獲」。因為一旦被牧人從獅子的口中奪回，就不再是「被野獸捕獲」的了。

至於「死屍般的爬蟲」，可以指任何不潔的蛇，或是蛇的後代，在基督降臨後被馴服，以至於幼童能將手伸向牠們的洞穴或巢穴，而那些被馴服的蛇不再傷害人。

「俄梅珥」（Omer）與「欣」（Hin）是一種度量衡，以兩種名稱稱呼。它等於兩個「塞亞」（Seah）又六分之一。

「從祭物中剩下的，直到第三天，要用火焚燒。」這指的是從「感恩祭」和「還願祭」中剩下的部分，在第二天仍可食用；但在第三天則不可。前者指「在現世之日」，在此日之後，藉著死亡便無救贖；後者指「在兩天之內」，藉著第三天，彰顯了那自願受難者的復活。

「他的不潔歸於他。」救恩祭的肉，對不潔者而言是不可食用的。因為凡與基督有份的人，才是潔淨的。

「牛、羊、山羊的一切脂油。」禁止食用脂油與血。兩者對神而言都是寶貴的，並獻給祂。這也禁止了貪婪與殺戮的意圖。

這被稱為不可食用，但可用於工作。這或許象徵著人的死亡，是因那不可見之野獸的苦毒所引入的；就其本身而言，並無益處——「我下到腐朽之地，我的血有何益處呢？」因此它是不可食用的；但若有人藉著行為，將事物導向生命，並因對死亡的恐懼而從中獲益，那麼它便具有藉由行為而來的益處。

「用血與油灑在他們身上。」油，來自受膏之油；血，來自祭壇。這或許是個預表：血，象徵救贖的受難；油，象徵洗禮中的受膏。但在律法中，唯有祭司如此；在恩典中，則是全體會眾。君王則僅受油膏。利未支派的祭司不得為王，猶大支派的人也不得擔任祭司。唯有我們的主超越律法，照著麥基洗德的等次，既是君王也是祭司。

「亞倫向百姓舉手，為他們祝福。」我認為此處暗示，凡祝福他人者，必須以顯著且高於眾人的行為來裝飾自己。因為亞倫是在準備祝福百姓時，才將手舉起。若有人將手垂下，指向地上的事物，便無法成功地祝福他人。儘管摩西的手垂下時並不能幫助百姓，唯有當手舉起時才有效。這也是救主舉手的象徵。祂藉著為人類所行的事工舉起雙手，並拯救了信徒。或許，凡在行為上被高舉的人，都已與基督同釘十字架。保羅因此說：「我已經與世界同釘十字架，世界也與我同釘。」意即：我已經領悟了關於世界的道理，它已被高舉，不再沉淪於地。因為對於不明白創造世界之理的人來說，這道理尚未被釘十字架。我認為，奧秘地被釘十字架是美好的，這也是保羅所經歷的：與基督同釘十字架。

「你們不可弄亂頭髮。」這是不允許因對親愛之人的哀傷，而成為改變神聖儀態的藉口；教導我們應將神的事看得比自然情感更為重要。

他藉由他人來完成對死者的敬意。因為這屬於較次要的職責。因此，祭司不應哀悼，尤其是那些剛受膏的祭司。

「清酒與濃酒，你們不可喝。」這不僅應直接理解，更意味著不可因晚間的醉酒，而導致早晨無法事奉。因為那為失敗者代求的人，怎能被慾望所勝呢？藉由這些象徵，律法禁止了一切使理智喪失、沉迷於屬地事物的藉口。因此救主也說：「你們要謹慎，恐怕你們的心因思慮與世俗的掛慮而沉重。」因為「濃酒」解釋為一切使人醉酒之物，即使不是出自葡萄。

「你們走向祭壇」一語被視為不妥，因為這被理解為走向會幕；或者說，祭壇是祭司以外的人不可進入的。那些在祭壇前放下禮物，直到與弟兄和好才走向祭壇的人，也是如此。或許，那些非當值的祭司走向祭壇，即使不是走向會幕，也是如此？這唯有基督與祂所稱為「小子們」的人才能做到。祂將肉身的以色列人與主藉著摩西之手（那承載神之道的手）所說的話連結起來。因此，祂在全家中是忠心的，如同僕人，為將要說的話作見證。

他要求祭司必須是無瑕疵的，並遠離不潔之人。「因為每一種動物都喜愛與自己相似的；人也必與自己相似的人連結。」

律法與基督有何關聯？律法是引導人歸向基督的訓蒙師；因為字句本身並不需要教導。

「摩西尋求那為贖罪祭的公山羊，卻發現它已被焚燒。」因為不應讓死者的父親將那公山羊據為己有，或交給他人，而只能交給那吞噬了拿答與亞比戶的、來自主的火。在得知此事之前，摩西提醒亞倫及其餘下的兒子，要吃那搖祭的胸和舉祭的腿，並在聖地食用。

那看見主之甘甜，並因心靈純潔而看見神的人，便吃那胸；而那致力於卓越行為的人，則吃那腿。

由於在《出埃及記》中，針對造金牛犢的人，神宣告說：「我要塗抹他們。」因此現在安排了這事，使那首先為百姓贖罪而獻的祭物，無法達到完全（因為既沒有將其血帶入聖所，祭司也沒有吃它。更重要的是），神先前命令獻公牛為百姓贖罪，現在卻改為獻公山羊，以物易物，僅是為了讓預表得以成全。

為何產婦是不潔的？有人說，這是因為靈魂進入了受造界，受到了玷污；而那些協助生育的人，也需要藉由祭物來潔淨。另有人說，這是因為當生育者從自身的完全，走向被生者的不完全時，便產生了生育。這正是那被貶低於起初完全創造的本性。因此，直到胎兒成形，產婦都是不潔的，即在這些日子之後，受孕之物才在靈魂與形體上達到完全。因此，為她獻上贖罪祭與燔祭，這些是將人從不完全的生命引導回完全生命的祭物。另有人說，律法是為了讓產婦得到休息，因為她在陣痛中極度勞累。為了熄滅慾望，律法認為婦女是不潔的。因為如果產婦是不潔的，那麼孕婦也是。

「若她的手力不能及。」主的父母作為窮人，無法負擔燔祭用的羔羊，便做了這事；或者，是因為那被生下的主，本身就是神的羔羊，要為世界的生命獻上自己作為燔祭。

痲瘋病有六種：一是因疤痕而顯現的；二是覆蓋全身的；三是因潰瘍而痊癒的；四是因燒傷的；五是發生在男人或女人的頭上或鬍鬚上的；六是發生在禿頭或前額禿上的。

「若痲瘋病覆蓋了皮膚上的患處，從頭到腳。」古人中有人將「活的皮膚」理解為「道」。

若靈魂中沒有「道」，無論發生什麼，犯罪者都是無可指責的，因為他處於非理性的狀態；但若有「道」在，他便要負責。那麼，全身患處是什麼意思呢？難道不是比喻瘋狂或憂鬱嗎？因為若當時沒有「道」的幫助，也沒有知覺，那麼所做或所說的一切，就不是罪；唯有當知覺存在時，才是罪。

「火燒的痕跡。」難道這不是指任何接受了惡者火燒之箭的人嗎？因為惡者貪戀肉體與血、婦女或孩童。那些為榮耀與金錢而瘋狂的人也是如此。因為充滿激情的靈魂會為這些事而燃燒；即使擺脫了這些而痊癒，若沒有像受苦前那樣平復患處，反而因此變得更加卑微，在律法看來，這仍是污穢的。

「在頭上或鬍鬚上。」看是否能將頭上的痲瘋理解為：當一個人不以基督為頭，卻將其他道理標榜為頭時，他就是痲瘋且不潔的。此外，若一個人已經長大成人，自以為廢棄了幼兒的事，卻犯了罪，不是像幼兒那樣，而是犯了成人的罪，或許他的鬍鬚上就有痲瘋。而婦女，即那不具備理性種子，卻能接受種子的靈魂，或許會在臉上或鬍鬚上出現患處，律法將其稱為「破損」，這與前述有所不同。

那兩隻活鳥似乎與兩隻公山羊有某種對應，其中一隻是歸於阿撒瀉勒的；在那裡，一隻被宰殺，另一隻被送去放逐；兩者都是潔淨的，正如現在的鳥一樣。據說，牠們在本性上並非被造為不潔的，那隻因自身邪惡而成為阿撒瀉勒的也是如此。因此，因罪而患痲瘋的人，即使逃脫了痲瘋的不潔，仍需為那隻阿撒瀉勒獻上某種代價。而為了潔淨，則為他獻上其中一隻鳥。然而，這兩隻鳥在種類上似乎與獻在祭壇上的斑鳩或鴿子不同。

因為剛潔淨的人，還不配接近祭壇，為了使他配得，在他潔淨的那一天，便取了這些。上面說：「在他潔淨的那一天」；現在則說：「他必成為潔淨的。」因為即使從痲瘋中潔淨了，仍需為過去的污穢，進行現在的潔淨，甚至需要另外三次。因為「在他潔淨的那一天」是一次潔淨；在「他必成為潔淨的」之間有三次，第三次被稱為「顯明」；第五次也是最後一次，是藉由「他必被潔淨」。因為在達到完全潔淨之前，有各種潔淨的進程。

「若有人宰殺公牛、綿羊或山羊。」希伯來文在關於阿撒瀉勒之後有此經文，而通用抄本則是在關於贖罪祭之後。律法禁止在會幕以外的地方獻祭，是為了使他們遠離埃及人的多神崇拜。因為隨意獻祭對敬虔是有害的，並給予人隨意獻祭的權力，正如詩人所說：「各人獻給各人的神。」因此，這被視為與殺害靈魂同等的罪行。

「因為一切肉體的生命，就是他的血。」如果這話是指可食用的動物，顯然它是將動物的靈魂稱為血，作為這種混合比例的原始形式，藉此構成牠們的靈魂。因此，它將其與人的靈魂區分開來，說：「我將這血賜給你們，在祭壇上為你們的靈魂贖罪。」這是將必死的靈魂與不死的靈魂區分開來。

有人說，動物的血被視為人靈魂的預表；獻祭動物的血，是灑在祭壇上的；而其他被宰殺動物的血，則是掩埋在土裡的。這是象徵著，即使靈魂身處陰間，也不會像身體那樣消散。因為不可能用人的血來代表人的靈魂；律法規定不可流人的血。因此，作為象徵，它將其與身體分開。

而那同樣使用肉與血的人，必被剪除，意即那變成肉體，將理智敗壞為肉體，將所吹入的氣息拉低到與所造之物同等，並以此來榮耀靈魂的人。因為那隨肉體生活的人必死，因為他不給自己的靈魂以尊榮。若不是因為被欺騙所捕獲，靈魂本不會與身體分離。因此，關於獵物，他提到了人的靈魂，暗示那被捕獲的靈魂。

藉由他說「以色列人中的人與寄居者」，他指出了外邦人與以色列的連結，他們先前也是如此。因此他說：「寄居在你們中間的。」並且，他指出知識是以色列所特有的，約也是如此，說：「我對以色列人說，不可吃任何肉體的血。」將外邦人也包含在內。這也暗示了外邦人將會領先，正如：「寄居在你們中間的將成為首，你們將成為尾。」看哪，現在以色列人隨肉體生活，而外邦人隨靈魂生活。他們說，他將人稱為肉體，這是泛指動物；因為一切肉體的生命就是他的血；但他也將人稱為靈魂。「因為凡吃死屍的靈魂，」等等。

洗淨衣服與沐浴，象徵著從死行中潔淨，這是藉由洗禮在來世完成的。「因為他說，他必不潔淨直到晚上。」晚上是終結。而那沒有沐浴，也沒有領受在聖靈中之衣的人，必擔當罪孽。因為邪惡是一條被磨損的敬虔之路，是人們自己發明的，離棄了神與自然的道路，並從亞當的背叛開始，制定了他們自己的律法。因此，他使那些外邦的習俗對人而言變得陌生，使他們遠離那他們所出、所入的道路。

關於同父異母的姐妹，因為習慣而可能被輕視；因此亞伯拉罕說：「她確實是我同父的姐妹，不是同母的。」他將這條禁令置於同母姐妹的禁令之前，並在制定後又重複了一次。

關於別人的妻子，他加上了精確的污穢，即與她行淫的玷污。

他禁止同時娶兩個姐妹；以免因嫉妒而使最親近的人變成最敵對的人；並禁止與那正在潔淨中的人同房，以免暴露本性。

他禁止與獸淫合，因為這本身就是荒謬的，且象徵著荒謬與怪異的交往方式。

各人當敬畏自己的父母，如同神的預表。「你們要守我的安息日」作為與神親近之聖潔的記號，正如他所說：「我是耶和華你們的神，即那使你們成聖的。」

「你們不可隨從偶像。」他們將那些顯現給他們、在視覺上被刻畫出來的事物之形象，稱為肖像與偶像；並稱之為神；這是就他們的觀點而言。這並非否定神有形象，正如保羅所說，既沒有神聖的物質被火熔鑄，也沒有人手所造的結構。

救恩祭被解釋為和平的。因此，這暗示了若在第三天不吃祭物的肉，就不可相信在第三天復活的生命，因為這如同死物，而是要用火將其帶入空中。

因為那在第三天之後將祭物置於死者之中的人，因死亡未被廢除，必死在死亡中。那些認為基督僅是普通人的人，就是這樣做的。

在逾越節，宰殺祭物的夜晚，象徵著現在的世界，在此之後便不再有死亡的記憶。因此，肉不可留到早晨。這與「若你獻上感恩的還願祭」是一樣的。隨後他說：「不可將肉留到早晨。」因為正如我們多次所知，神聖的《聖經》將時間劃分為三或兩段。它將律法與恩典，或在兩者之間插入先知的時期；然而，恩典之前的敬拜只有一種，即律法的與影兒的。

到了早晨，即第三個時期顯現時，那先前的敬拜方式便不再被接受。無論是昨天的還是前天的，若在不合時宜的時候獻祭，都是可憎的，正如保羅稱律法下的誇耀為糞土與損失，因為認識基督的知識超越了一切，祂說：「祭物與供物你不願意，你曾給我預備了身體。」

「你收割時掉落的，不可拾取。」為了讓他們認識到本性的共同，盡可能地與那些沒有共同權利的人分享，除了他們作為人這一本性之外。

「不可偷竊。」這是僕人的命令，而非自由人的。而恩典則帶著責備勸勉：「為什麼不情願受欺呢？」這比不欺負人更為完全。

律法禁止偽證，而恩典禁止起誓，為了對神有更高的尊榮。

「不可咒詛聾子。」他關心那些無法幫助自己的人。人就是這樣在日常行為中習慣於認識神。

「審判時不可行不義。」認識公義是出於本性與律法；而持守公義，則是不屈服於敬畏與憐憫。在神面前，當審判時，不再有憐憫，而是行為的報應；正如現在，當恩典臨到時，還不是審判，而是為了管教。

「不可在鄰舍的血上站立。」將他們與其他民族分開，為他們制定了彼此之間的公義；而將我們與外邦人混合，命令我們對所有人持守公義，即使他們是異教徒。

「不可在心裡恨你的弟兄。」他教導既不可因猜疑而恨，也不可報復犯罪者。對我們而言，這些適用於所有人，因為基督是所有人的救主。

「要愛鄰舍如同自己。」我是耶和華你們的神。這是自然的理智，救主將一切總結於此，說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，」等等。

「若有人與婦人同寢，而她是被許配給人的。」本性既是一樣的，為什麼在姦淫罪上，自由與奴隸會有不同，而在殺戮罪上也是如此？但神所關心的不是這些象徵，而是藉由這些象徵所指的事物。因此，這暗示了對聖徒犯罪的差異。因為有些是僕人，有些是自由人。「他說，觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳仁；」以及，「我寬容了你，使你不至於因對先知的不義而犯罪。」

因此，導致死亡的罪藉由祭物來醫治。因此，猶大對基督的罪是不可赦免的，因為他知道自己冒犯的是誰，不僅不是自由人，更是主；而對於那些無知的人，則是可赦免的，因為這是對人與僕人所做的。

「它的果子三年你們要視為未受割禮的，不可吃。」這是對百姓的謎語，在先知傳道的三個時期中，它不會結出果子；在耶利米與撒迦利亞的時期，正如基督的比喻所暗示的：祂在無花果樹上尋找果子三年，卻找不到；在第四個時期，主將使使徒結出果子。第四年被允許了，以便在第五年，若不結出果子就砍掉。因此，在第五年，當百姓發現自己歸向神時，果子便可供享用。

「不可在山上吃。」「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」因為鬼是在山上受敬拜的。

「不可占卜，也不可觀兆。」因為拉班說：「我占卜了關於你的孩子。」因為將偶然視為原因，是虛妄的；而且鬼對鳥類的影響也是如此。

「不可刻記。」因為那些傷害靈魂的鬼，也會傷害身體。而神則保守靈魂與身體不被切割。因為神是合一的，而鬼則是分散的。

「使她行淫。」律法尋求合乎本性的。而淫亂是不合本性的。因為它並非為了生育。

「免得地行淫，充滿了不義。」因為罪惡一旦開始，就會蔓延。因此，起頭者要受懲罰。

無論是安息日還是聖所，若非藉由象徵，對他而言都沒有益處。對於那些擁有神本身的人，不需要藉由這些來親近神。

「在白髮的人面前，你要站起來。」什麼是「在白髮的人面前，你要站起來」等等？因為神是最古老的，在異象中被看作白髮的。

「那寄居在你們中間的，要如同本地人。」這與外邦人不同。因為在其他人那裡，外國人是低等的，例如雅典人與波斯人；而斯巴達人則驅逐他們。在這裡，則是合乎本性的，人不會因為地方而低於人，而是因本性而受尊榮，甚至在事物的共同參與上也是平等的；因為他們自己在埃及也曾是寄居者；而且，若他因意志而歸向同一位神，正如路得因這緣故而受波阿斯的尊榮。這預言或許也指向外邦人，他們將因所有人的平等者基督，而與以色列平等，即使他們是從偶像崇拜中而來。因為希伯來人在埃及時也是偶像崇拜者。

「地上的百姓要用石頭打死他。」親手懲罰是有益的。因為這使人傾向於那公義，而公義正是為了那公義而存在的。因此，他讓百姓參與公義的行為，儘管他不需要他們。因此他說：「若他們不執行，我必執行審判。」同樣地，他也命令毀滅敵人，為了藉由毀滅不虔誠者而為敬虔而戰，即使有時沒有他們參與，他也這樣做。

「他必使臉面轉向那人。」意即那一切所做之事都顯而易見的臉面；因為在人身上，他說：「若他們用眼睛忽略了。」這不是指視覺，而是指理智。因此，臉面的轉向是那監察的能力。因為離開聖徒的親屬或奴役，去依附不信者是可怕的，正如：「底馬離棄了我，貪愛現今的世界；」以及，「若你們隨肉體生活，你們必死。」即使有人被迫在巴比倫服事，也必須在心志上保持自由，即使在意志之外被迫服事。

「你們要謹守我的典章，並遵行。我是耶和華你們的神，使你們成聖。」在遵行神的事時，那來自神的恩典便堅固了使人成聖的恩典。

他懲罰與繼母和兒媳的淫亂，以及男色。因為這是對本性的背離。他說，你們中間不可有不義，如同被火潔淨了一樣。

「他們必擔當可憎之罪。」因為他命令那荒謬之事要被剪除，而非僅僅是控告。

「這是羞辱。」因為與其尊榮那本性中尊貴的，卻因享樂而羞辱了它。而這本可以藉由非親屬的身體來滿足；正如使用僕人時，不應使用同族的人，而應使用異族的人。雖然有時因迫切需要，同族的人也被給予作奴隸，但在第七年便獲得自由。同樣地，在最初的人類中，因沒有其他人，姐妹的婚姻與父親的同房是被允許的，因為沒有其他男人。因為生育藉由婚姻的協助而完成，這比外表更為重要。

「他們必無子而死」，意即他的後裔將不被算為子嗣。羅馬人的法律也禁止一切不合法的婚姻。

有人說，吹角節預示了未來。因為在那一個月，在曠野中，那聲音即將被領受。因此，他命令以色列在帳棚中居住七天，作為獨居生活的預表，約翰就是第一個。他稱其為「出埃及」，因為是從律法走向恩典；並稱為「安息日的安息日」，因為安息日的停止。並且，「你們要刻苦己心，」他說。這幾乎是在呼喊約翰的話：「悔改，因為天國近了。」因此，他稱這一天為贖罪日。因為約翰是舊約的終結，新約的開始，如同晨星。而棕櫚樹的枝子，以及其他所說的，約旦河的曠野都帶來了；施洗者在那裡傳道並居住，直到他顯現的日子，顯然是在帳棚中。

那咒詛神的人，他命令用哪一位神來作為咒詛的確據？顯然是祂自己。那說話者的舌頭本該被剪除。但因審判的護理，既沒有過度的善，也沒有過度的惡被掩蓋，以作為美德或惡行的檢驗；為了使前者配得接納，後者配得懲罰。

「稱呼」意即咒詛；或者，不合時宜地稱呼祂的名也是懲罰。有人說，「稱呼」是指闡明希伯來人中那四個字母的名字。

「若有人擊打牲畜，使其死亡，要賠償生命。」顯然，是牲畜的生命，以賠償牲畜。因此，公義與殺戮的意圖是相等的。

為什麼有些在城裡的到一年為止，有些在鄉下的則永遠可以贖回？但對於律法制定者而言，歷史並無道理，除非屬靈的事物順流而行。因此，住在鄉下、沒有城牆的人容易被捕獲。而城裡的人在認識律法上更為溫和。他們或許會為了自己而戰，而後者則會更好地商議救恩。對於因兩者而被捕獲的人，有寬恕；而那些擁有城牆與良好商議的人，若被擊敗，則是不可寬恕的。因此，居住在聖城的猶太人——神關於這城說：「我必作她四圍火的城牆，並作她中間的榮耀」——並受律法教導，因此他們說：「我們以色列是有福的，因為神所喜悅的事我們都知道。」那麼，他們怎能不被鬼所吞噬呢？而那些不參與兩者的百姓，比外邦人更容易被帶走。但若他們不警醒，不意識到自己的損失，並取回自己的東西，當救贖之年臨到，即救主降臨之時，他們將不斷地受制於那購買者，即撒旦。「因為看哪，你們因自己的不義被賣，因你們的罪，我遣散了你們的母親。」而那無人幫助的外邦群體，則是永遠可以贖回的。神憐憫之後，將取回祂自己的產業，在禧年被呼召進入自由，當基督藉由祂的十字架，廢除了那在太陽之下，鬼魔對所有人的貪婪。

利未的條例對於那些將希望建立在神身上的人而言，是不可廢除的。因此，基督在好學的馬利亞那裡說：「她選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」然而，藉由基督，所有人的自由，即使對希伯來人施加了更大的恐懼，以免他們更快地返回（我們不會說他們被禁止在之後返回），但這是為了表達那應當且合宜的事。

「直到禧年，要在你那裡作工。」在第七年，他命令釋放，以尊榮那所有人的釋放時期，即基督的降臨；祂為我們償還了，廢除了那反對我們的字據。

因此，猶太人的新年被認為是從禧年的開始，即從第七個月的開始，那時舉行贖罪節的慶典。唯有在那一天，祭司才進入至聖所。因此，猶太人稱其為「Ressatha」，即一年中其餘六個月的開始。因為一年真正的開始，第一個月份是尼散月，即花開之時，四月。但因為他們被命令讓土地安息整整一年，而安息必然從播種之時開始，既然不應播種，從第七個月開始，他們便將其作為禧年的開始。因此，這樣的慶典被稱為「安息日的安息日」，正如所說的，那時即將開始釋放與悔改的時期。

「安息日的安息日」被稱為慶典，在那時，藉由施洗約翰的受孕，釋放與悔改的時期即將開始。因此，根據安息日的詞源，它是……有人說，猶太人的一年開始被認為是從禧年的一年開始，即從第七個月的開始……

因為唯有祭司才可進入聖所……若不能藉由贖回，在禧年便可出去。因為弟兄不能贖回，主必贖回。而那在審判中不能被釋放的，恩典則釋放之；在律法中，若沒有給予贖價；而在基督裡，若一個人為自己，或他人為他所付出的不足。正如約西亞的公義不足以贖回以色列；而摩西的公義卻有效，因為百姓剛被呼召，且沒有遭受完全懲罰的時期。因此，恩典因親屬關係，接受了摩西為百姓的公義。但他沒有說利未人有奴役，也沒有說為親屬有贖回。因為那些作為他人釋放者的人，不可能自己陷入奴役，並藉由他人被贖回。因為若鹽失了味，怎能再鹹呢？因此，必須保持那不可墜落的；否則，如同無法醫治的，如同殘廢者被丟棄，正如我們所知。

「我必按時降雨給你們。」這些必須屬靈地理解，神如同降下脂油，從上面澆灌那些順服祂的人的靈魂，使他們結出永不缺乏的敬虔果子，並賜下神聖的平安。關於這平安，保羅說：「基督的平安，那超越一切理智的，必保守你們的心懷意念，使一切仇敵與魔鬼的攻擊都置於腳下。」

這在尼布甲尼撒身上發生過（正如耶利米所說），在羅馬人最後的圍城中也發生過（正如約瑟夫所說）。

「我必將你們的屍首放在你們偶像的屍首上。」希西家做了這事，正如《列王紀》第四卷所記載的。而耶利米說，這在尼布甲尼撒時發生在所謂的陀斐特，即欣嫩子谷。

若有人不贖回房屋或田地的價值，而是將其獻給神，他在贖回時，必須加上五分之一的價值，並分享這些產業。

不可賣給他人，即使賣了，購買者也只能持有到禧年，之後便歸於神。

而從購買而來的田地，不可為自己取回，而是根據果子的價值還給神，在禧年時，田地將歸還給那賣出者。

對於頭生的潔淨動物，也沒有贖回。

這在敵人身上發生時，是關於死亡的，正如耶利哥人被刀劍所滅，這將在未來的世代由基督完成。而對於那些獻給神的人，則是完全轉向神，神對此控訴說：「你們給那些成聖的人喝葡萄酒。」所羅門也說，不許願比許願而不還更好。

關於敵人。亞歷山大抄本。 在敵人身上，關於死亡。奧古斯丁抄本。 「那」字，無處提及。或許是讀者所加。奧古斯丁抄本則有：即獻給那未來不可避免的審判。 「當滅之物」沒有贖價，而是直到死亡都歸於神的至聖之物，並作為贖價的替代品獻上。

「凡男丁，從二十歲及以上。」在《民數記》中要注意，婦女不被計算，因為軟弱；幼童不被計算，因為被輕視，除了頭生者與利未人；奴隸不被計算，因為卑賤；混雜者不被計算，因為是外邦人；唯有男丁。

第二隊，這些是：流便、西緬。 頭生者在君王之後領先。頭生者。

因為基督在肉身之中。其次是存在中的尊貴，或是君王的身分。奴僕與自由人相連結，並藉由這種連結得到幫助；這在基督裡尤為顯著，因為在那裡並不分奴僕或自由人。

第三隊伍是這些人：以法蓮、瑪拿西、便雅憫。以法蓮出自拉結的長子。因為他是拉結長子約瑟的兒子。另一位（瑪拿西）也與之相連，雖是次子，但在預表上卻是先於那些從以色列回轉的人，他們雖曾是仇敵，卻因著列祖的緣故而蒙愛。

第四隊伍是這些人：但、亞設、拿弗他利。這是奴僕的族群，但並不因此在律法中被視為卑賤。

革順人的位置在帳幕後方，即西方；哥轄人的位置在帳幕南方；米拉利人的位置在北方；祭司的位置在東方。為要在行進與旅途中，以東方靠近猶大隊伍的祭司為首。在這些人與其他人中間，哥轄人要抬著由祭司遮蓋的聖物，這聖物對其他人，甚至對抬的人本身，都是不可見的。

「利未人要歸我。我是主。」這是在稱頌那些為獨一的主神預備好且閒暇的人。如今這不再是按肉體的身分，而是由志向所界定。凡是作神工的人，都是屬神的。

其餘人的贖價被交給祭司，好讓利未人能公義地代替他們服事，因為他們是透過祭司領受了贖價。至於利未人的數量與長子的人數相對應，基督擁有這一切的能力，祂作為全人類的代贖者，拯救了自始祖以來的人。祂同時也是那些多餘之人的贖價，因為利未人的數目不足以與他們相等；祂並非局部地、也非有差異地，而是作為一人為眾人成為贖價，將信心之道的贖價交託給祂，這包含了七部分律法的成全，在五舍客勒中顯明出來。

不可見聖物，意味著神性對於那些未達到極致的人是不可見的。天使們觀看神是為了榮耀；而基督說，當人們潔淨並達到完全時，終有一天會看見神。聖器被尊為神的本體，因為在道成肉身時，神聖本體與器皿（肉身）聯合了。神聖本體對我們而言是不可見的，祂在我們之上，祂那超越的本質遮蔽了我們。

祭壇用紫色和藍色布遮蓋。因為在神聖的祭物中，既有光輝與君王的身分，也有遮蓋。

至於帳幕的底座與遮蓋。這裡的遮蓋似乎是指院子的帷幕，並非指他們親自搬運——因為那已分配給革順的子孫——而是指這些帷幕的柱子。因為無法想像還有其他帶有柱子的遮蓋。

應當知道，在一段時間內祈禱而禁戒上述事物，意味著局部的奉獻；而「常常」則意味著整體的奉獻。這確實應被理解為偉大的禱告，象徵著完全生活方式的公義。

當所獻之物被放在祭壇上時，稱為「舉祭」（ἐπίθεμα）；當從所宰殺的、或發酵的、或類似的東西中取出一部分時，稱為「搖祭」（ἀφαίρεμα）。

「他們要如此奉我的名為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」你看，主的名能產生祝福，而非說話者的口。因此，即使是罪人施行祝福，對於憑信心領受的人而言，祝福同樣有效。正如巴蘭奉主的名祝福時，祝福也臨到了配得的人。請注意，他透過聖三一施行了三次祝福，正如巴蘭所做的那樣。

神不需要任何東西，反而是我們需要神；我們需要時，正如我們透過尊榮來建立那配得尊榮的公義。神為了讓我們認識到尊榮神是光榮的，便教導我們每日獻上禮物；正如祂為祂所造的每一物分配了一天：光、天、地、星辰、動物。為了讓我們知道獻給神的東西是蒙悅納的，便有了精確的記錄與衡量。

其數目與獻祭者都有其順序，我們藉此被記念。獻上器皿的人，並非獻上空器皿，因為這些預表要求人必須滿載地來到神面前。經上說，不可空手朝見主。此外，還有作為祭物的精選動物。神所賜予的，使我們與祂親近的方式是多樣的。因此，我們將真正寶貴的禮物獻給神，這禮物是神與我們在美德的勞苦中共同尋得的。

因此，我們必須滿載而來，擁有如銀子般光輝、如油般喜樂的生命。細麵就是這生命的象徵，它是麵包的起源。因為我們對基督的盼望產生了喜樂，正如「在指望中要喜樂」。因為祂說：「當基督——你們的生命顯現的時候，那時你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」

香爐充滿了香，這就是香爐，因其形狀而得名。作為金製的，它象徵生命的優美與不朽；作為充滿了香，它象徵聖潔對神而言是馨香的。

在膏抹它之後，顯然是指亞倫。因為神即將對摩西談論他。根據其他解釋者，他們認為這是指祭壇。因為在說了「這是祭壇的奉獻」之後，接著說「膏抹它之後」。

逾越節提醒我們實行「逾越」。因為滅命的天使越過了他們。因此有了這個名稱，且每年舉行是為了記念恩惠，並宣告那藉由復活使死亡不再是死亡的主。那些看重肉體之事的人，卻忘記了這恩惠，保羅勸誡提摩太說：「記念耶穌基督從死裡復活」；這不是因為忘記了而提醒，而是像對已經記得的人那樣去記念。「你要在定期守這節，」因為這事並非在定期之外發生，而是在「時候滿足」時發生的。

號角是錘打出來的；它們是藉由錘子鍛造的。耶利米對此說：「全地的錘子竟被砍斷。」若魔鬼不是那錘子，就不會有那激勵人守神節期的號角；我們在節期中獻上身體作為祭物，藉著道離棄自己的生命，使靈魂煥然一新；並激勵聽者投入戰爭。這錘子在保羅身上與號角一同運作，透過各種試煉鍛造他；這表明他雖被鍛造，卻絲毫未受損害，並呈現出大聲號角的形狀，向聽者發出清晰的聲音，為對抗罪惡的戰爭做好準備。

摩西對流珥的兒子何巴說。應當知道，葉忒羅即是流珥，他曾離開，因為他是摩西的姻親，直到那時才與他同住。如今，正如所料，他的父親去世了，他便急於離開，想要繼承父親的祭司職分。但摩西試圖挽留他，因為對他們未來的美好充滿盼望。

他不應離開他們，因為他了解他們在曠野的安營；他若在他們眼前，就能憑藉經驗被委以重任並擔任嚮導。看來他被說服了；因為經文從未說他離開了。

火因禱告而止息；為要讓他們知道，這是神的恩典，而非因他們配得而得救。

他們在吃之前先自潔。因為從神而來的肉食是神聖的，需要潔淨的人來食用。經文接著說這食物並非必要：「因為你們在主面前哀哭。」因為他們哀哭，神才賜下肉，而非因為需要。

摩西因只看見事物本身而懷疑，沒有看見神的能力。因此神對他說：「主的膀臂豈是縮短了嗎？」神給予摩西更大的恩惠，讓他知道神凡事都能。基督擁有與父同樣的能力，在曠野餵飽眾人時也做了同樣的事。祂責備那些為了食物而來，卻未認識神的人。這件事在當時，摩西與那些吃的人都受到了教導。但在這裡，是因為貪慾而受到責備；在那裡，則是為了讓他們不至於因禁食而虛脫。腓力對摩西說過同樣的話，在人類的提問中展現了神的能力與豐盛：「我們從哪裡買餅給這些人吃呢？」從古人所貪求的食物中，顯明了他們貪慾的土氣、污穢、辛辣，以及如水般虛弱。

從此，摩西根據經驗選出了七十位長老。為了不讓他們擁有與他同等的地位，而是由神所選，但卻是由他（摩西）憑藉對他們的評價而選出，認為他們更為尊貴，正如神將命名動物的權柄交給亞當，保留了他的統治地位。

這不是出於嫉妒，而是為了尊崇領袖，希望他擁有卓越的預言恩賜。

「發怒」並非一種情緒。因為若在賜予之後，又在請求之時展現憤怒，那是不可能的。這稱呼是為了說明懲罰的公義；他們既沒有等待神的旨意，又表現出如此大的急切，甚至還去醃製食物，儘管被命令不可儲存嗎哪。但他們認為嗎哪是永久的，而肉是暫時的，他們沒有跟隨神，即使神在某段時間內加增了賞賜。

約瑟夫說，當摩西在王宮中受教養時，被任命為對抗衣索比亞人的將軍，獲勝後，他娶了那位國王的公主。因為對他的愛慕，她將城池交給了他。

「摩西為人極其謙和」；因為他以謙和默默承受了指責。他記錄了自己的讚美，也記錄了自己的過錯，因為他熱愛真理，毫無隱瞞。

亞倫與所有其他人。他們在摩西之外被召喚，帶有責備的語氣，因為米利暗即將長大痲瘋。對亞倫而言，言語的責備與對姊姊的哀傷已足夠了。

「米利暗，你為何毀謗摩西？」寬恕也是對待男人的方式，因為他比姊姊更應當承擔責任。

他提醒神在西奈山所啟示關於祂自己的屬性，即祂是憐憫且公義的。關於憐憫，他所祈求的說：「正如你所說的，有憐憫、有恩典……」等等。關於公義，他也不否認：「萬不以有罪的為無罪……」等等。再次回到憐憫：「求你赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及直到如今，常赦免他們一樣。」他既從言語中得知，又從行為中體驗到神是憐憫的，因此透過兩者祈求憐憫。關於審判的假設有兩種：一是祈求赦免，因為「赦免罪孽與過犯」；二是延遲審判，「如同對待一個人，對待整個族群」。希西家也曾說：「在我日子裡，願有平安。」因為最終的審判在行為之後是不可延遲的；但如今在行為之間有延遲，是為了讓人回轉，若不回轉，懲罰就會臨到他們及後代，因為他們若不回轉，就仍是那樣的人；對他人的嚴厲懲罰也是為了恐嚇其他人，正如該隱、巨人以及與他們同夥的人。因此，這些人是有罪的，神不會赦免他們，即那些作惡的首領，那些惡貫滿盈的人，如迦南人和亞摩利人。

他說只有迦勒會進入，因為他被那信實且順服的靈所感動，並跟隨了神，稱迦勒進入那地；而將約書亞作為領袖分開，保持沉默，因為他是那真實耶穌的預表，藉著祂百姓得救。關於迦勒的事也顯示，一個人在不順服的百姓中更為尊貴。他會公義地說：「不要將我的靈魂與惡人一同除滅」；並且：「他的後裔必承受地土」，不僅是猶大，而是全地。「因為溫柔的人必承受地土」，正如大衛與主的宣告。因為在以色列身上局部發生的事，在所有人身上則是普遍發生的。

「你們轉回，往曠野去，走紅海的路。」祂將回轉作為懲罰；正如他們在思想上回轉到了埃及；但不是為了享受他們所渴望的，而是為了懲罰與毀滅。亞當轉離了對神的注視，回轉到了他所出的地。「因為我將他們的道路報應在他們頭上。」

「淫亂」是指不信，即背離神。

說到背負淫亂，卻沒有滅亡，顯示了因與那空虛之物連結，以及因志向的差異而產生的結果。在相反的情況下也是如此，藉著與基督連結的族群，所有人都能復活；但藉著志向的差異，在復活之後會有報應。

百姓極其悲哀。這悲哀並非出於善意。因為他們在違背了所定的命令後才衝動；這本該在判決之前做，事後才做則是魯莽，正如當時的膽怯一樣，兩者都是惡的，他們說：「看哪，我們在這裡，我們要上主所說的地方去。」儘管摩西說：「你們為什麼違背主的命令呢？不要上去。」因此，若沒有對神的順服，既非恐懼，也非自以為是的勇氣，都是美德，這比理性的判斷更為重要。

「因為主不在你們中間。」所以我們的力量在於神的同在。

他們在沒有約櫃與摩西的情況下上去，這是輕慢的表現，他們憑藉力量與人數，在沒有神的情況下自以為是。因此，敵人對敬虔的態度也隨之增強，在神面前顯明出來，這對他們而言是完成了。當時倒斃者的毀滅，對其他人而言是良好的教訓。

「你們和寄居的，律法與典章要成為一條。」這預示了外邦人與以色列的平等，「因為神只有一位，祂要藉著信心稱受割禮的為義，也要藉著信心稱未受割禮的為義。」

這是為了我們所受的苦難而獻上的祭物；每一種各獻一隻山羊；因為山羊比公牛小，雌的比雄的小；因為群眾的數量更大且更強。「因為我們若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」他將那些越過摩西律法的人，藉著血的幫助，帶向基督的祭物，顯明這比律法中的更為優越。

摩西心裡憂愁，說：「不要看他們的祭物。我並沒有拿過他們一隻驢，也沒有苦待過他們任何人。」因此，那沒有行不義的人可以放膽，正如大衛說：「我行事沒有不義，且行得正直。」並且：「若我手中有不義。」

他請求神來審判，因為神沒有接受他們的祭物，他說可拉一黨的祭物與大坍一黨的祭物是同一回事。因此，他在事後也說：「地開了口，吞滅了所有與可拉同黨的人，即與大坍和亞比蘭同黨的人。」在神面前生活，將神的事交託給神，是何等有福。

「可拉招聚全會眾攻擊他們。」他們將盼望寄託在人身上。神既能分辨誰是蒙悅納的，何需眾人呢？

「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。」祂顯明他們是必死的。因為他們與之同流合污，甚至沒有對那些反叛的首領表示憤慨。甚至在懲罰之後，他們還對摩西一黨的人感到憤怒，認為是他們造成了如此多人的死亡。因此祂威脅所有人，卻允許祭司為他們代求，藉著祂所說的：「你們離開，我好滅絕他們。」好像若不是為了他們，就不會滅亡。若祂願意，有什麼能阻擋呢？因此，祂在公義中顯明了良善，這是應神自己的人之懇求而賜下的。因此，與惡人一同滅絕，有時會放過其他人，正如亞干的事，這對百姓是有益的，使他們對罪魁禍首感到憤怒。因此祂命令其他人遠離作惡的人，免得與他們一同被除滅。與惡人結伴是如此危險。

這需要言語來預示行動；為要顯明神的旨意，而不被視為偶然。受造物起來反對那些反對神的人；死亡是最痛苦的，如同魔鬼的死亡；活著的人將下到陰間。對於那些首領，其後果也會被拖累，包括房屋與牲畜。「天使要出來，把惡人從義人中間分別出來，丟在黑暗裡。」這些是結局的徵兆。

神命令將惡人的香爐包在祭壇上。因為獻給神，它們就成了聖物，儘管他們獻祭的方式並不合乎神。因此，獻給神是偉大的，因為神如此尊榮所獻之物。

凡火被分散。因為反叛者屬地的言語被拋棄；而屬神的言語則掌權。「因為我來，是要把火丟在地上。」

摩西的代求，使祭司站在死人與活人中間。

作為領袖，不應拋棄百姓，即使受到他們的傷害。那真實的領袖，我們的主，說：「父啊，赦免他們。」

亞倫用香隔開了活人與死人，並藉著行為顯明他被神選中，為百姓贖罪。

「你們要從他們各宗族取一根杖。」祂命令在每一根杖上寫下首領的名字，以代替整個支派，好讓除了被寫下名字的人之外，沒有人能爭奪祭司職分。這一切都是為了利未支派，好讓該支派的首領亞倫擁有這尊榮。

主對亞倫說：「你和你的兒子，並你父家，要擔當聖所的罪孽。」祂說，對於利未人而言，至聖所是不可靠近的，只有祭司可以，這再次消除了混亂，並按職分劃分了事奉。因為事奉神是利未人的共同職分；但靠近至聖所，則唯獨屬於祭司。

至於「你們要擔當你們祭司職分的罪孽」，顯然是指因違背而產生的罪。

「我已將我祭物中當守的賜給你們。」祂將每一種祭物都分配給祭司家族，包括因過失而獻的，因罪而獻的。因為贖罪祭的名字就是「罪」。保羅也使用了律法的用語，說：「那不知罪的，替我們成為罪。」因為祂作為無瑕疵的羔羊，為我們的罪被獻祭。這與「他們要吃我百姓的罪」是一樣的，意思是百姓為罪所獻的祭物，將成為祭司的食物。

「凡頭生的，無論是人是牲畜，凡獻給主的，都要歸你。」但頭生的人與不潔淨牲畜的頭生，必須贖回。人的頭生要用錢贖回；因為有理性的人不可與無理性的動物同等對待；牲畜的頭生則因卑賤而贖回，因為牠們是不潔淨的，且沒有靈魂轉向神上升的象徵。這贖價並非為了受苦的毀滅，而是為了世界的生命；因為祂代替了義人與不義人、潔淨與不潔淨的人受苦。

以色列全會眾來到「尋的曠野」，在正月。經文說「在正月」，卻沒有加上「他們出埃及地之後」。因為上面在第十五章與第二十章說過，這是第二年。但在這裡，祂說的是四十年的正月，神在第二十一章威脅他們將在曠野度過。看哪，他們又回到了尋的曠野，祂在第二十章說他們已經離開了；他們徘徊了許久，來到加低斯；那裡是探子在第二十一章向摩西與會眾回報的地方。

關於水從磐石流出，有人說這與出埃及記中的是同一次；有人則說是另一次，如果時間不同。除非前者說這是重複。

「你的弟兄以色列。」因為以東，即猶太人，出自以掃，他也被稱為以東。這是雅各（即以色列）的弟兄。因為他們沒有源源不絕的水井，他說：「我們不喝你的井水」，顯然是指免費的。因為他後來補充了這一點。

他尊榮了族群，儘管自己未受尊榮。因為這似乎是神的旨意；即使當那些親族似乎否認親族間的友誼時。

「讓亞倫歸到他列祖那裡。」神的朋友們離開了，因為他們認識到自己的不完全。因為自誇已達到完全的美德，是希臘智慧的表現；儘管他們並未達到他們自以為達到的完全或無過錯。因為按本性，美德的完全並非理所當然，對死亡不感到困擾也不是。這是門徒對老師的恩賜，他們甚至無法滿足本性的要求。神希望活著的和離去的人都能認識到自己的不足，並向祂祈求完全。因為本性在第一個人身上產生時是不完全的，結束時也是不完全的，需要那位使之完全者。陰間的人也渴望祂，他們在認識到自己不足的情況下忍受了死亡。因此，聽聞自己為何無法達到目標是有益的。正如保羅所知，他因不自誇而受苦。這顯示了靈魂的不朽，「歸到他列祖那裡」。因為他們被視為百姓，如同活人一樣。根據習俗的親近而結合。拉撒路在亞伯拉罕的懷裡；而財主則在外面，儘管他稱亞伯拉罕為父。

他將繼承權傳給了族群中的長者。因為按本性，長者更為尊貴，除非有什麼阻礙了本性的尊榮，如以掃與瑪拿西的情況。在這些情況下，百姓的預表也恰當地被描繪出來。如果因為未來的事而被提升，如世界在人之前，動物在人之前，這些並不比為之而造的更為尊貴。因為按本性，這些更為尊貴，即使是次要的。

當按族群的尊榮在肉身的律法中生效時，按靈性的尊榮則在屬靈的敬虔中生效，彷彿志同道合就是族群。這成為了那件事的預表，因為亞伯拉罕是我們憑信心相似的父。這更為公義且強大，正如靈魂的健康比身體的尊榮更為重要。

屬靈的衣裳，在脫去肉身之後，適合脫離身體與世間缺陷的靈魂。因此，當這地上的帳幕拆毀時，它渴望穿上那從天上來的居所；並非像保羅所想的那樣，為了變得赤身露體，而是為了脫去那沉重的。因此我們因這重擔而嘆息。

審判的時間，按其價值而臨到死亡，首先是米利暗，其次是亞倫，第三是摩西。因為長壽是律法中美德的獎賞。因此，那位因對摩西大膽妄為而受到責備的人首先去世。因為對於女人而言，沉默與節制比男人更為合適。亞倫顯然比摩西遜色。

「迦南王亞拉得聽見了。」為什麼那反對神道路的人會爭戰並獲勝？因為成就來自於勞苦；而受苦則使人轉向神。

當他們在上一章繞過以東地，從何珥山起行時發怨言。他們似乎在整個旅途中因水發了四次怨言：第一次，在瑪拉，如出埃及記第二十七章；第二次，在利非訂，如第三十二章；第三次，在加低斯的曠野，如民數記第三十二章；這就是爭鬧的水；第四次，在這次的水井。

「招聚百姓，我必給他們水喝。」神希望祂奇妙的作為被記念；不僅是為了讓在場的人因看見而受益，也為了讓後人因聽聞而受益。正如約翰說：「這些事記下來，是要叫你們信耶穌是基督。」神並非為了空洞的歷史而記念，而是為了賜下其中的益處。因此，總是尋求神蹟是徒勞的，且違背神的旨意。祂希望人們藉著記念已發生的事而受益。

記念關於水的詩歌，顯明我們應當為恩惠獻上光明的感謝。

挖掘水井的勞苦是巨大的，但在神的旨意下，聖徒用杖所做的圍欄，比艱苦的採石更為有力，成就了採石與挖掘的力量。

代替「在他們的國度裡」，有人譯為「在他們的杖中」。

從亞嫩到雅博，直到亞捫人的子孫。祂排除了屬於亞捫人的雅博。因為它是羅得後裔的。祂處處避開親族間的戰爭。這曾是亞摩利人所奪取的邊界，雅謝本來是摩押人的土地，後來成為西宏的。以色列人從那些不義的人手中奪回了它，而那些人曾從先前的居民手中奪取了它。

希實本是西宏的城，即大城。因此謎語者會說。因此諺語者說：神的公義在世代的繼承中建立，後來報應在奪取土地上，亞摩利人並不公義地佔領了它，使摩押人的毀滅變得悲慘；正如人們在諺語中歌唱那些先前的居民被焚燒一樣。因為祂也帶來了哀歌：「禍哉，摩押，你滅亡了，」等等。祂顯明摩押人被趕散，年輕男女被驅逐，如今神伸張了正義；因為神將那些居住的民族交給以色列人除滅，完全是因為他們的邪惡與污穢。

「以色列住在亞摩利人的所有城邑。」因此大衛在詩篇中說：「祂使以色列的支派住在他們的支派中，」讚美神的力量與公義。因為談到雅謝的最後一座城，他說：「他們佔領了它，以及它的村莊，並趕出了居住在那裡的亞摩利人。」這在一個民族與第二個民族身上發生，由摩西所行，預言了未來對全地惡人的毀滅，以及義人的居住。「因為正直的人必住在地上，純全的人必存留在地上。惟有惡人必從地上剪除。」

巴珊王噩是第二個。他因害怕遭受同樣的命運，甚至沒有等待使節。他憑藉力量自以為是。但神使強者屈服於弱者，正如申命記所說，他們從神那裡奪取了比自己更大更強的民族。如果他們遵守了他們所居住的律法，神聖護理的顯明將會更加明顯，使那些因戰爭而毀謗造物主的人感到羞愧。因為神所配得的，是引入良善的生活方式來代替邪惡的生活。這也是聖徒在禱告中所說的：「願惡人從地上滅絕，願不義的人不再存在。」認識神對世界而言難道不是救贖嗎？這在惡人的除滅中顯明出來。

兩個民族受到攪擾，即摩押與米甸。他們放棄了戰爭，轉向了巫術。

神化解了他們的盼望，甚至不允許巴蘭開口。並非因為不公義的咒詛會造成傷害——根據所羅門，「無故的咒詛必不臨到任何人」——而是為了向百姓顯明祂自己的幫助，好讓他們在敬虔上不動搖，並讓其他民族也認識神，正如祂所說：「我的名必在全地被傳揚。」因為祂行神蹟既是為了以色列，也是為了其他民族，好讓他們回轉。因為神有許多經綸，看起來似乎只與一件事有關。

他們說天使是米迦勒，被委託管理以色列。至於「抵擋」，希伯來文與阿奎拉譯本為「撒但」；狄奧多田則譯為「反對」。

「現在若你沒有偏離我。」那順服對你而言是救贖。罪惡對神的對抗就是這樣滅亡的，正如黑暗被光所滅亡一樣。

「我不知道你站在我面前。」若他不因身為真理的仇敵而撒謊，顯然他並非從所說的話中認識神。因此天使的顯現是必要的。

「說」，代替了「作」。因為並沒有說出話語，而是靈魂被預備了。更應理解為，他沒有習慣性地使用占卜，因為他確信那位對他說「我對你說什麼，你就說什麼」的人會遇見他。

「並拿起他的箴言。」經文習慣稱智慧的話語為箴言，正如「我要開口說箴言」。

神不像人那樣會被欺騙。其他人譯為「為了撒謊」。有些人解釋為「被延遲」與「被忽略」。天使的威脅對他有益。神為了經綸，甚至將未來啟示給惡人與不信者，正如法老、尼布甲尼撒，以及他的兒子。

「君王的榮耀在他裡面。」阿奎拉譯為「君王的歡呼在他裡面」。辛馬庫斯譯為「意義」。

狄奧多田譯為「號角聲」。這顯明巴克在試圖傷害時，會因無法傷害而失敗，他所做的正是他所想的；儘管神說：「不要與摩押人為敵，」因為祂將這地賜給了羅得的子孫。因此，他們因族群的緣故而沒有被滅絕；但當他們開始行不義時，他們受到了報應，被神定罪，神將各人的不義報應在他們頭上。號角應被理解為在天國君王的記號下所吹響的。祂將帶著號角從天而降，恢復應許。

巴蘭承認他自己的技藝被那些不使用這些技藝的人所擊敗。但他並非因此而缺乏對未來的預知；而是為了有用的目的，未來的事將被聽見。「在適當的時候，」他說，「神將宣告祂要成就的事。」因為魔鬼的事並非為了有用的目的。亞哈被占卜所欺騙，排斥了米該雅真實的預言；而大衛預先聽聞戰爭的結局與預言，便採取了行動。約沙法也說：「你們當信靠神與祂的先知。」

「若神喜悅。」他甚至這樣也不認識神；因為若他認識，就不會召喚術士，也不會透過他期待幫助。而是認為他們是希臘人所認為的那樣，在他們那裡，祭物被說成是可以改變神的。

「他的眼睛被揭開。」其他人譯為「像在睡夢中被封閉」，顯然是被關閉的；這並不意味著感官的視覺，而是指先知的異象。

這與雅各的預言相似。對「從我苗裔中，我兒，你上來了」，即「從他的後裔中出來」，顯然是指雅各；對「祂必成為萬民的盼望」，即「祂必統治許多民族」；對「你的手必在你的仇敵之上」，即「祂必吃掉仇敵的民族」。並且，「祂必用箭射穿仇敵」；對「猶大是小獅子」，等等，這裡再次像談論獅子一樣。

「這百姓將要在末後的日子，向你的百姓所行的。」他所說的不僅是關於摩押人的事，而是關於全人類的事；他以眼前的人為對象，卻在其中預示了普遍的真理。

然而，他提到星辰升起時，摩押將會破碎；他指名道姓地提到他們，是因為他們當時與以色列對立，且百姓隨從了他們的偶像，在摩押的神巴力毗珥（Βεελφεγὼρ）面前行淫。因此，他指明那些受摩押人尊崇的鬼魔為其首領，當時他們也與摩押女子行淫。因此，他預言了事態將會反轉，顯示那些曾經向以色列誇口的摩押鬼魔，將在未來的星辰出現時遭受破碎。他透過賽特（Σὴθ）的子孫、以東（Ἐδὼμ）和以掃（Ἡσαῦ），以及藉此所指的一切外邦人，預示了這一切；更確切地說，他透過賽特的子孫指明了全人類，特別是指出以東人，因為他們以同樣的方式對待以色列。因此他說，所有人都將停止他們各自的迷信。他也提到了亞瑪力（Ἀμαλὴκ），因為他們先前曾攻擊以色列，卻因摩西舉手而戰敗。

「他支搭帳棚直到基底斯（Κεδές）附近的巴珊（Βασωνὶ）。」因為他佔據了聖地的一部分，並向外延伸了許多。因此關於他，經上說：「你的居所堅固。」

「有星要從雅各而出。」這是誰呢？就是那預先被宣告的道（Logos）。「他也必毀滅那從城中逃脫的人。」我想這是在暗示耶路撒冷，因為所有得救的人都從那裡滅亡，或者是指他們整個民族的政體。

關於「我必看見他，卻不在現時」，亞居拉（Ἀκύλας）說：「我必觀看」；辛馬庫（Σύμμαχος）說：「我看見」；彷彿這些事將在遙遠的未來才會成就。因為這預言在兩千年後才應驗。

摩押人得知，除非以色列得罪神，否則他們無法被任何陰謀所攻破，於是他們按照巴蘭（Βαλαάμ）的計謀，設下了女人的陷阱。因為那些女人對進入她們那裡的男人說：「除非你們敬拜我們的神」——即她們稱之為毗珥（Πεελφεγώρ）和弗珥（Φογώρ）的神。他將懲罰交給了那些首領，因為他們很容易找出犯罪的人，並將他們懸掛在太陽的光芒下，好讓看見的人心生恐懼。希臘人認為在太陽下展示死屍是污穢的，卻不知道只有不義才能玷污人，而這本是教導與有益的事。

「他領了他的弟兄到米甸女子那裡。」不清楚他是指控他，還是為他的弟兄作媒。在父母、女兒、兄弟和叔伯之後，第五等級是親屬。

「你上尼波山（Ναδάβ）。」摩西比亞倫更優越。因此他看見了那地，並得知了自己不被允許進入的原因。他預先聽到了自己的死期，甚至比亞倫更早，而亞倫卻未被賦予這些事。保羅也得知了原因，儘管他沒有得到醫治的恩典。「但對他而言，這是為了益處。因為我的能力是在軟弱中顯得完全。」至於摩西，則是為了公義，因為「你們違背了我的話」。這也是一個象徵，表明律法不能使人完全，也不能恢復應許；「因為義人必因信心得生。」這也是一種尊榮，能預先知道所說的事。

他在臨終時懷著憐憫，顧念百姓，並請求設立繼承人。神確實會成就敬畏祂之人的心願，正如經上所說：「你們祈求，就必得著。」神應允了他，並帶領約書亞（Ἰησοῦν）上前；他雖然因摩西的陪伴而早已成聖，但仍將從摩西那裡領受治理的靈，以便適當地取代他。正如約翰在靈裡出現，要行以利亞所行的事，並預備在主面前先行。

「好叫以色列的子孫聽從他。」因為那沒有領受本性之主——即聖靈——的人，是無法治理的。「離了我，」祂說，「你們就不能做什麼。」使徒也說：「我們藉著祂領受了恩典和使徒的職分，為要使人順服信心。」因此，那些聰明且強大的君王無法真正地治理；而那些被剝奪了世俗權勢的人，卻治理並征服了全世界——他們就是使徒。

他再次重申了關於每日、安息日和月朔的祭祀。他多次這樣做，顯示了立法的重要性，現在彷彿是將敬拜的傳承交託給新設立的領袖。

敬拜的恆常性不讓敬虔冷卻。因此保羅說：「靈裡火熱，服事主。」

「在第十五日，」即在住棚節。因為在第一天，他規定獻十三隻公牛為祭；第二天，十二隻。如此遞減，直到第八天，他稱之為「節期」，沒有結束，而是完全的「安息」，這是預表在神那裡將有完全且永恆的居所。

關於他自己的靈魂，即他許願禁食、剪髮、獻羊或獻牛。不應當接受那因兒女不孝敬父母而產生的誓願，正如那些邪惡的教師所說：「若你從我這裡得益處，這就是各耳板（Corban）。」神卻規定要普遍地孝敬父母。祂甚至廢除了年輕女子未經父親同意所許的願；同樣，已婚婦女若未經丈夫同意，其願也無效。因為那在權柄之下所許的虛假之願是無罪的，即使後來她守寡，或與丈夫分離。透過這些事，起初的原則得到了堅固：因為女人是為男人而造的，按照保羅所說，女人應當順服，敬畏丈夫，這是合宜的。

「苦待己心，」即禁食，或以其他方式操練。「因此，關於禁食的月份，祂說：『在那日，你們要苦待己心。』」

「報復以色列子孫的仇。」神命令摩西執行這最後的行動。因為米甸人為自己積蓄了憤怒。這是一個美好的教導，在臨終前做一件大事，作為離世的資糧。他表明這事是蒙神喜悅的，因為他命令在主面前與米甸交戰。因為在神看來，那些為了剪除不虔誠者而進行的戰爭，是潔淨土地的，儘管那些稱惡為實體的人會褻瀆。

摩西先是稱讚了那些勇士；這是一種尊榮；但他同時也責備了那些被俘虜的人。「因為沒有人能免於污穢。」

他透過火和水，引入了對剩餘器皿的潔淨。這是以利亞撒（Ἐλεάζαρ）按照摩西的話所增加的，他從神那裡學到了隱藏的教導，正如摩西在逾越節的事上增加了牛膝草，以及直到早晨不可出門的規定。

關於金子，物質是屬世的，但用途是屬靈的；正如禮物一樣，金子是物質的，但其中的形式源於技藝，並非物質，而是心智的果實。

禮物被登記了。因為我們藉以結出美德果實的，我們就藉此被神所紀念。因為如果沒有果實，植物就不再珍貴。使徒的果實就是如此，正如某處所說：「好叫外邦人的獻祭，在聖靈裡成為聖潔，可蒙悅納。」

「流便（Ῥουβίν）子孫的牲畜眾多。」他預先說明了他們渴望約旦河外土地的原因，並非打算拋棄其他支派。摩西以人的觀點誤解了他們的意圖。因為並非所有事都會向先知顯明；但他們有時會因無知而為了益處行事。因此他以領袖的身分責備了他們，並提醒他們那些因不順服而未能進入應許之地的子孫所遭受的苦難。當他得知真相後，便在他們與其他人結盟的條件下准許了。這也顯示了他因無知而為了益處行事。他囑咐約書亞（Ἰησοῦν）和大祭司關於他們的事，因為他是良善的領袖，不僅顧念自己時代的事。

他列舉了為此而建造的城市。因為敬虔的居民取代了不虔誠的居民。這樣，義人可以按照大衛和所羅門的預言，獨自在和平中居住。在末了，惡的首領魔鬼也被驅逐，惡對善的對抗被解除，而那些徒勞地進行哲學思考的希臘人，卻幻想這種對抗是無法解除的。

「給瑪吉（Μαχεὶρ）的兒子瑪拿西（Μανασσῇ），」即瑪吉的後裔。

先知們記錄了月份和日期。因為即使不容易理解所治理之事的言語，但至少可以知道……

「在所有埃及人面前，」因為他們並非奴隸。他們是被遣送出去的，並非被扣留，因為有高舉的手。主也是如此，即使祂採取了退讓，給予了謙卑的榜樣，但祂仍顯明了能力，顯示了在退讓時的無畏；正如祂在退讓後，在眾人面前使拉撒路（Λάζαρον）復活。

「埃及人埋葬了他們死去的。」因為災難在場，阻止了他們的膽量，並使他們樂於讓以色列人離開，以免眾人都滅亡。聖徒的勝利就是如此顯明，一旦訓練的事務得到充分的治理。「神是報復的神，」他說，「主顯露了自己。」因此，神為了祂子民的益處而隱藏自己。「主啊，祢為敬畏祢的人所隱藏的恩惠，是何等大！」

「因為我將他們的土地賜給你們為業。」祂對亞伯拉罕說：「我要將這地賜給你和你的後裔。」因此，為了先祖的緣故，將土地賜給那些並非預知為良善的人，並不違背神的屬性，這是為了預表聖徒將來要居住的土地。

祂威脅他們，若他們不遵行神的公義，反而為了某種人情而留下某些人。因為不聖潔的事物與聖潔者是不相容的。一個人若違背神的旨意而喜愛某些事物，就會被交給那些事物。正如猶太人選擇了凱撒（Caesar）作為他們的王，而不是救主基督。他們被羅馬人俘虜，最終滅亡。

摩西以先知的方式預言了土地的疆界。因為當時並沒有與外邦人的交流或知識。他提到了兩個半支派，以免他們日後爭奪內部的土地，那裡有樹木的栽種，以及按照律法的敬拜。

有些抄本寫著「不可逃跑」。意思是：不可為了被允許居住在自己的土地上而接受禮物，也不可逃跑。

「這地因流無辜人的血而有罪，」需要透過公義的懲罰來贖罪，祂說這地被玷污了，並非因為土地本身有罪。「因為你們不可玷污你們所居住的地。」土地是珍貴的。為什麼？「因為我將住在你們中間。」土地本身在潔淨方面是無差別的；但當它接受了神的同在，它就變得潔淨且神聖。

「主吩咐主，將我們弟兄西羅非哈（Σαλπαὸδ）的產業賜給他的女兒們。」另一個普遍的律法從具體的事務中產生，並非神預先不知道需求，而是等待適當的時機，正如褻瀆者、不守安息日者，以及西羅非哈女兒們的事。那時，她們的族人敬虔地保持沉默，害怕詢問會被視為對命令的阻礙；但現在，他們為了將來而提出，以免若繼承產業的女兒不嫁給同族的人，會造成支派的混亂；那時禧年的產業歸還制度還沒有空間。因此神頒布了律法，儘管祂早已預知律法的需求。基督也是如此，當祂被召去見睚魯（Ἰαείρου）的女兒時，祂並沒有預言她的死亡，祂醫治了已經發生的事；因為神的事不是為了向人炫耀；祂保持了與尊榮相稱的態度，有時仁慈地去探訪，有時使死者復活。

「你們在這一帶居住就夠了。」在民數記中，除了撒馬利亞抄本在兩支號角的律法之後，其他地方並沒有明確提到這一點；但在猶太人的抄本中，這是隱含的。因為在號角之後說：「以色列的子孫起行了，」這顯示了神禁止他們停留過久。

「我獨自一人不能擔當你們。」這在出埃及記的撒馬利亞抄本中有所記載，當時他的岳父建議他設立更具體的領袖。總體而言，那些被說過但未明確記載的事，在撒馬利亞抄本中可以找到；關於以色列子孫的事，也是他們對摩西說關於探子的事。因為他們背叛神，很可能想要了解那地。因此，當摩西詢問神時，祂帶著憤怒說：「你可以打發人去，窺探那地，」彷彿祂不被信任。

「主也因你們的緣故向我發怒。」他說，我並沒有違背神，而是因為無法忍受你們的爭辯和不順服，我對你們感到輕慢，並說出了那些激起祂對我判決的話。

「不可加添什麼。」過不久祂又說，不可偏左或偏右。箴言也說：「不可加添神的言語，免得祂責備你，你就顯為虛謊。」因為主的言語不接受加添，因為它們已經是完全的。關於基督，經上說：「因為祂將祂的話語充滿在他們的耳中。」

「這就是你們的智慧和聰明。」因為遵守主的誡命是智慧和聰明人的特徵。至於所說的「在外邦人面前」，這與「你們的光當照在人前，叫他們看見，」等等相符。

他預言了因違背而隨之而來的後果，並顯示了如何透過悔改而得救。他提醒他們神蹟，以及在西奈山（Ἐινᾷ）的顯現。正如大衛所說：「祂沒有這樣對待別的國家，也沒有將祂的判斷顯明給他們。」

因此，摩西之前的義人並沒有遵守摩西的律法。

他希望他們時刻研讀律法，並教導他們的子孫。因為大衛關於每一個義人說：「神的律法在他心裡，他的腳步必不滑跌。」

在出埃及記中，他鼓勵那些害怕埃及人力量的人說：「主必為你們爭戰，你們只管靜默。」在這裡，他提醒他們那些已經藉著神的力量被擊敗的人。

他沒有說「但也在每一句話上」，而是省略了「和」；彷彿他說：不僅僅是在這件事上，正如你們所想的，而是在這件事上。顯然，那從口中出來的嗎哪（μάννα）就是話語；因為嗎哪與我們所學的教導有共同之處，人活著不是單靠食物，而是靠神口中所出的話，我們藉此而活。

「你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。」這對那些想要無牽掛地生活的人來說，是足夠的見證。救主在福音書中並沒有對那些徒勞研讀律法的人使用這一點。「因為如果你們信摩西，你們也必信我。」因此，祂從眾人皆知的事物中引導他們，加上了飛鳥和野地的百合花。古人不需要鞋子，因為道路沒有磨損他們的腳；他們有不磨損的衣服、嗎哪，以及從磐石中流出的水，一切都足以維持生命。多餘且無益的慾望給他們帶來了毀滅，正如我們這些追求肉體事物的人一樣。「因為你們不能事奉兩個主。」如果我們在短時間內因訓練而缺乏必需品，顯然這是為了讓我們在一切事上都依靠神。因為飽足是傲慢之父；傲慢是驕傲之父；而驕傲則是跌倒之父。

……正如使徒所說，受洗歸入摩西，他們穿過了可怕的曠野，那裡有咬人的蛇和蠍子，是屬靈之蛇的預表，我們的救主賜給我們權柄去踐踏它；同樣，在真實的洗禮之後，信徒被帶入曠野，受魔鬼的試探，基督就是他們的預表；他們與祂一同對試探者說：「人活著不是單靠食物。」

「進入美好寬闊之地。」前者表示肥沃；後者表示土地的長與寬。因為埃及並不那麼……他再次區分說，有來自天上的雨和泉水。因為埃及的土地是灌溉的。接著他提到平原，因為這與埃及是共同的，他加上了山脈。再次提到共同的，小麥和大麥，他加上了特有的果實，想要顯示埃及的果實不如這裡，而不是相反。埃及的橄欖很少，甚至不適合榨油，還有葡萄……他說，還有銅礦。因為他先前說過。直到現在，巴勒斯坦的銅礦仍顯示出免稅的特權；這或許是給予古時礦工的土地度量。

「並非因為你的公義。」他阻止他們因這些事而自負；並顯示了對亞伯拉罕所預言的事已經應驗。因為亞摩利人（Ἀμοῤῥαίων）的罪惡已經滿盈。他提醒他們自從離開埃及以來所犯的一切罪，並非按順序，而是作為總結，為了實用，透過威脅和應許來引導他們走向敬虔。

他再次提醒他們在埃及和曠野的事，努力使他們有難忘的記憶，正如保羅所說：「弟兄們，說同樣的話，對我來說並不厭煩，對你們卻是安全的。」

「他們從比羅（Βηρώθ）起行。」在民數記中，當他列舉以色列子孫的站點和起行時，並沒有提到這個地方；而是說亞倫（Ἀαρὼν）死在何珥山（Ὡρ）。在這裡，他進行了簡要的總結，並沒有按地點或時間的順序提到。因為在來到何珥山亞倫去世之前，他們來到了加得加（Γαδγὰδ）和約巴他（Ἐτεβαθά）。在這裡，他交替地說，又回到先前的事，說：「那時，主分別了利未（Λευΐ）支派。」這是在西奈山（Σινᾷ）做的。在那裡，他在百姓犯罪時，四十晝夜為他們代求。

「因為你所進入的土地……他們用腳澆灌，像菜園一樣。」[他時刻眷顧應許之地，即尋求它，按照其他譯者的說法。這些話雖然是對幼稚的以色列人說的，但也教導我們在屬靈上應用這些話。因為祂是萬物的創造者，大地充滿了祂的憐憫；祂並非特別眷顧這地勝過那地，除非是因為居民的敬虔。我所說的，讓人領悟到祂並非在與他們談論物質的土地，而是關於屬靈的、被天上的雨所滋潤的土地，它不從世俗的智慧和地上的事物中獲取任何東西，因為它卑微且低下。這塊土地，即教會，神時刻眷顧，從年初直到年終；因為以賽亞（Ἡσαΐας）稱之為「主悅納人的禧年」，在那時，神獨生子道（Logos）顯現，並……居住在世上的人，即祂的教會。「因為祂的眼睛，」他說，「看顧義人，祂的耳朵聽他們的祈求。」早雨和晚雨。對我們這些更成熟的人來說，前者是透過先知所賜的早雨，後者是在祂道成肉身顯現時，於末後的日子所賜的晚雨。這樣我們才能享受屬靈的恩賜。

「如果你們違背，」他說，祂將止住雨水，按照以賽亞所說，祂將吩咐雲彩不降雨。看哪，現在在他們中間，沒有預言，沒有屬靈的恩賜，只有對美善的飢荒；他們從地上滅亡，先前因偶像崇拜而被交給巴比倫人，現在則是因為將基督釘在十字架上。

「居住從曠野直到黎巴嫩（Ἀντιιβάνου）和幼發拉底河（Εὐφράτου）。」在那些對神無知、隨從偶像的靈魂中。

「你們的恐懼。」對人或鬼魔來說，有什麼比義人更可怕的呢？「甚至野獸，」他說，「也與他和平相處，認出那按神形象所造的特徵。」

「祝福和咒詛，」以及在其他地方，「生命和死亡。」因為祂也透過火向他們顯現，表明如果他們順服，就是光；如果違背，就是火。

「你要將祝福放在基利心山（Γαριζίν），將咒詛放在以巴路山（Γαιβάλ）。」基利心山解釋為「得救贖之山」，或「切割之山」，或「他們的陣痛」。因此，祝福和咒詛分別放在不同的山上是合理的。這些地方位於耶利哥（Ἰεριχοῦς）的東邊，吉甲（Γαλγὰλ）之外。撒馬利亞人認為它們位於示劍（Σικίμοις）城，即敘加（Συχὲμ），在那裡主在井旁與撒馬利亞婦人交談。現在稱為拿撒勒（Neapolis），也稱為撒馬利亞；因為那座山，他們稱為基利心，原屬於撒瑪（Σομήρ），他生了兒子撒瑪利亞（Σομορών）。在亞述王派人遷入那地後，這個名字得到了確認。那些外邦人轉移了撒馬利亞人的心，使他們在禱告時轉向那座山，彷彿祈禱者的土地是梯子和座位。因為七十士譯本的外邦祭司得知以斯拉（Ἔσδρας）因厭惡偶像而離開，並持有神命令用石頭打死偶像崇拜者的律法，他們急忙將偶像從高處的房屋中移走，並將它們隱藏在基利心山的某個隱密處，正如傳說所言。撒馬利亞人在偶像被放置的地方禱告，儘管他們對此一無所知。因為經上說「他們仍然遵守神的律法，並敬拜他們自己的偶像」是不可能說謊的。當他們在他們認為是基利心山的地方建造聖殿並祈禱時；儘管如果基利心和以巴路是靠近拿撒勒的山，它們是非常高的，怎麼可能從下面聽到祝福或咒詛，因為兩者都被說是在上面，而且正如現在所見，它們非常高。因為在他們所說的基利心山，他們說他們是拾級而上的。約書亞記的記載也顯示，這兩座山位於耶利哥的東邊，那裡也是吉甲的地方，距離城市有兩個里程。而示劍則在耶利哥的北邊和西邊，距離它有九十個里程。

「你們不可做你們在這裡所做的一切。」即使在摩西活著的時候，他們也違背了，但他們得到了寬容。「因為你們還沒有進入安息。」因此，當時並沒有嚴格要求他們遵守律法，也不允許獻祭。但現在，按照先知所說：「在各處，人必奉祂的名燒香，獻潔淨的祭。」

「但你要隨你心裡所願的獻祭，」並吃肉，顯然那些不是分別為聖或獻給主神的祭物。祂說，隨你所願，你可以煮著吃。

祂不斷地加上「你要謹慎自己」。這就是那些從外在哲學轉向「認識你自己」的人，將其視為獨特的格言。經文甚至在字面上說：「那些認識自己的人是聰明的。」又說：「如果你不認識你自己，你這女子中最美麗的。」神不斷地勸誡這一點，因為祂知道罪惡的眾多是在意圖的衝動中完成的。因為這話是轉向心智本身的。

……外在眼睛所看見的……

「不可加添，也不可刪減。」犯罪是輕率的；無論是低於還是超過誡命。因為那些節制的人，透過設立巨大的標準，將自己與教會隔絕；而那些在婚姻和食物方面處理得較為寬鬆的人，透過為自己設立微小的標準，將無法進入神的國。你被妻子束縛了嗎？如果你為自己設立巨大的標準，你就不會關心妻子；但要小心，不要因為你的節制而使她滅亡，基督為她而死。這兩者都是對公義標準的背離。

「若你的弟兄從你的心裡勸你。」當信心受到損害時，親情和血緣都應當被拋棄。正如救主所說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」將這些話與蒙福的耶利米（Ἱερεμίᾳ）所說的話相結合是很好的，內容如下：「你們各人當防備鄰舍，不可信靠弟兄，因為弟兄盡行欺騙，朋友往來讒謗，各人欺哄鄰舍，不說真話。」

「你們不可恐懼。」這個詞是從希臘習俗中借用的。他們神話中有一位神叫阿波羅（Ἀπόλλωνα），說他就是太陽，他們稱他為福玻斯（Φοῖβον），意指潔淨。因此這個詞表示不可進行淨化儀式。因為身體的潔淨並不知道如何洗去靈魂的污穢。死者、產婦等事物並不知道如何玷污人。只有神才能潔淨靈魂，赦免罪過。基督已經做了這事，將神聖的洗禮賜給我們。因為正如一個人違背了世俗的律法，若沒有仁慈的君王赦免，就無法逃脫懲罰；同樣，一個人來到本性為神的那位面前，將會聽到祂說：「我是那塗抹你過犯的，我必不記念。」那麼，我們對律法下的潔淨有什麼要說的呢？首先，它是更偉大潔淨的預表；此外，它與希臘人的潔淨不同，後者伴隨著咒語、鹽、月桂、大麥和海水，以及穿過火。從這些事中，正確地使用了「你們不可恐懼」。因為這是偶像崇拜的事。

……

「你的城門。」因為只有一個地方，一座城，即大公教會，它擁有合法的祭司，而不是像那些背離教會的人那樣，強行奪取尊榮。他們像一些傲慢的公牛，奔向他們自己認為對的事。因此，這座城是唯一適合逾越節獻祭的地方。因為異端的羊圈按照律法是被棄絕的。

在埃及，他們只被命令獻羔羊；但在民數記和這裡，祂增加了牛和羊。

「你要煮著吃，也要烤著吃，」並非指羔羊；因為祂說他們只能吃烤的肉；至於羔羊之後的其他祭物，以及當時所獻的其他祭物，則是為了個人的食用而獻祭。

「不可看人的情面。」因為審判者應當保持基督的樣式。

「並要用石頭打死他們。」因為當不虔誠的事發生時，應當透過虔誠的嚴厲來醫治神。

「若在審判中，有話對你來說太難。」這是對各城的審判者說的。至於「血與血之間」，應當理解為發生了流血的爭鬥，或者傷口和謀殺，在審判者那裡有不同的判斷。這解釋了「審判與審判之間」；即說了一件具體的事，然後回到類別，再次更具體地規定，說「觸摸與觸摸之間」；例如，某人在爭鬥中先造成了傷害，觸摸了鄰舍。以及「爭辯與爭辯之間」。例如，如果發生了理性的爭鬥，可能導致法律上的詢問或侮辱。

「你要去見利未支派的祭司，和審判者。」因為審判者有摩西的樣式，而利未祭司有七十位長老的樣式，他們將更嚴重的案件提交給他們。與此相符的是：「問你的父親，他必告訴你，問你的長老，他們必告訴你。」

「按照律法和他們對你說的審判去行。」因為每一個被委託審判百姓的人，都擁有萬物立法者和審判者的職分。因此，不順服的侮辱是針對神的。

「也不可為自己多積金銀，」適度地，顯然是為了不可避免的開支。除此之外，就是貪婪，來自不義的財源，或不人道的意圖，沒有用來救濟有需要的人，也沒有將希望寄託在神身上，正如：「看哪，那人不以神為他的幫助，卻倚靠他財富的眾多。」

「他要為自己抄寫這申命記。」經上沒有為其他人作見證，除了約西亞（Ἰωσίᾳ）王，[書在神的家中被發現；他讀了之後，因他們違背律法而撕裂衣服，並在所有百姓的耳中宣讀這書。]

他並沒有指明其他先知，這從許多先知出現的事實中可以清楚看出，彷彿這是在特別指某一個人。摩西說這人將在他之後出現。猶太人在經歷了這麼多先知後，仍在期待他，他們問約翰（Ἰωάννην）：「你是那先知嗎？」

他說：「我不是，」儘管他是一位先知。那麼基督怎麼會是按照摩西的樣式，且比他更偉大呢？因為他從埃及人手中釋放了一個民族；而基督則從魔鬼的權勢下釋放了全世界。祂彷彿將所有人都置於自己的掌控之下，傲慢地說：「我將用我的手抓住整個世界，像抓鳥窩一樣，像拾取被遺棄的蛋；沒有人能逃脫我，或反對我。」

再次，他帶領百姓穿過紅海，淹沒了埃及人；而祂則透過洗禮帶領所有外邦人，將魔鬼和鬼魔一同淹沒；這也由穿過約旦河所顯示，拯救了敬虔者，卻毀滅了追趕的不虔誠者。他賜下了物質的嗎哪；而基督則賜下祂自己，從天上降下的糧。摩西是以色列和神之間的中保；而基督則是所有外邦人和父之間的中保。他是服事神的立法者；而基督則以權柄作為神，合理地立法，說：「你們聽見有話說，不可殺人；但我告訴你們，不可無故生氣，」等等。對此祂補充說，眾人都對祂的教導感到驚訝。因為祂教導他們，彷彿祂擁有權柄；外邦人接受了祂的立法。因此大衛預言：「主啊，在他們之上設立立法者。讓外邦人知道他們是人。」摩西並沒有不知道基督是神和立法者。儘管他在說到自己的律法時，說不可加添，也不可刪減，但他意識到主宰尊榮的卓越，並囑咐說：「你們要聽從祂，凡祂對你們所說的一切，」即即使祂想要改變藉我所頒布的律法。為了不讓這話僅僅是摩西的，父證實了它，說：「我將在他們中間興起一位像你一樣的先知，我要將我的話放在祂口中。」但有人會說，祂也將話語賜給了其他先知。但他們執行的是僕人的職分，說「主如此說」；而祂，作為本性為神者，對長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧；」對那死去的少年說：「我吩咐你，起來；」對拉撒路說：「出來。」作為創造者，祂責備海和風，說：「靜了吧，止住吧。」

你看，有時是本質的話語，有時是局部的啟示。因此保羅說：「用祂權能的話語支撐萬有。」摩西也指出了道成肉身顯現的原因，顯示以色列人拒絕了神在西奈山透過火的顯現，對摩西說：「你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」因此，神接納了他們的敬虔，說：「我要為他們興起一位先知。」因為祂應許了人性的顯現，給那些對更偉大觀看感到軟弱的人。但既然預言這位先知將在受割禮的人中興起，救主合理地說：「我來，只是為了迷失的羊。」

「以色列家的羊。」因此，祂也吩咐使徒說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這表明，按照預言，祂是先被差遣到他們那裡的。因此，當他們不接受時，祂在別處責備他們說：「因為我來的時候，沒有人呼求，也沒有人聽從。」祂又對他們說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」並說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」

凡奉別神的名說話的，那先知必死。因此，主將祂自己的話語處處歸於父，說：「我沒有憑著自己說話，我從我的父那裡領受了命令。」

然而，這些是關於可見之事的；至於隱藏之事，神與良心是見證，這兩者為證；聖三一則是三位見證。在祂的鑒察與垂聽之下，亞伯雖死，卻仍說話。因為神是信實的見證，祂說：「豈有什麼事能向我隱藏嗎？」因為「萬物在神面前都是赤露敞開的」，良心或控告或辯護，在神面前沒有偏私，「祂也不喜悅活人的滅亡。」

「信實的見證不說謊，正如智慧所說；但虛假的人必滅亡，」正如那些對蘇珊娜（Susanna）不義的審判官與見證人。正如箴言所說：「虛假的見證必不免受罰。」「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」

耶利米也闡明了律法的目的，說：「人在幼年負軛，這對他是好的，因為他為自己負了軛。他當在塵土中緘默。若還有指望，他當由人打他的腮頰，受盡凌辱；因為主必不永遠丟棄。」這與「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」相似。因為大衛廢除了孩童時期的事，若有與他相似的人，以掃羅為仇敵，他卻不恨他。因此，祂在福音中極其明確地說：「我若以惡報那以惡報我的人，願我空手被我的仇敵擊倒。」

你不可砍伐它的樹木，免得土地對佔領者變得無用。因為祂說，樹木並非敵人，不至於在圍城時進行抵抗。

顯然，當祂照各人的行為報應各人時，祂不會忽略那被厭惡者所生的長子，反而會承認要給他雙份；因為他們是在恩典之前的人，展現了福音的品行，並藉著信心得了見證。

因此，所有得救的人，都照著救主的聲音，在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡安息。保羅也說：「亞伯拉罕受了割禮作為記號，印證他在未受割禮時因信稱義，使他作一切未受割禮而信之人的父，好使義也歸給他們；並作受割禮之人的父，不僅是給那些受割禮的人，也給那些跟隨我們祖宗亞伯拉罕未受割禮時之信心腳蹤的人。」你看，他從父那裡得到了雙份的產業，儘管他是那被厭惡者的後裔，卻被稱為父。

「凡掛在木頭上的，都是被神咒詛的。」亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）譯本中，並無「被神」字樣，僅說「掛在木頭上的，是咒詛」。而神聖的使徒在給加拉太人的書信中提到這節經文時，既未說「被神」，也未說「神的」，他稱他們為無知的人。或許他省略了，是因為這補充對他們而言太高深了。或者，有人認為這是褻瀆，便從古老的書卷中刪去了。

「且死了，你們將他掛在木頭上」是先後倒置的。因為人並非死後才被釘十字架，而是藉著十字架而死。

但為何僅僅稱藉著十字架而死的為被咒詛的，即使這是出於審判官的疏忽？當他人犯了同樣甚至更嚴重的罪行時，有時會受到公正的懲罰。為何因他是被神咒詛的，就必須將他從十字架上取下並埋葬，這豈不顯得動機怪異嗎？若他不是被咒詛的，理當讓他留在上面；然而事實卻恰恰相反。既然未曾說過任何罪惡或不虔誠必須以十字架為刑罰，為何現在卻隨意拋出這一點？因此，從各方面推論，這話語僅是指向基督。祂將要為我們成為咒詛。

因為祂是神，所以說「被神咒詛」是合理的。因為祂身為神，卻為我們承受了咒詛。因為十字架被稱為咒詛，別無他因，這由關於彼得的話語所表明：「祂說這話，是指明他將要怎樣死來榮耀神。」若這本質上是咒詛，祂為何說「將榮耀神」，而不僅僅是「將要死」？因為本質上是可怕的、被神咒詛的事，並非神的榮耀。

「你要為你的屋頂造欄杆。」祂說，這欄杆必須高出屋面，好使屋頂有庭院的樣式，被較矮的牆所圍繞。那些引向高處的美德，也必須以謙遜來圍繞。因為驕傲是靈魂的墮落。

「不可在你的葡萄園裡種植不同的種子，免得果實被分別出來。」凡獻給神的，都稱為「當滅之物」（Anathema）；但這詞也用於那些可棄絕與被咒詛的事物，因為觸摸這些獻祭物的人是被咒詛的。因為前者作為聖物被分別出來，不可觸摸；後者則因其污穢。因此，「聖」字有雙重含義。

關於前者，是指顯為多餘的善；但即使是不虔誠的人，若被分別出來執行某種職務，也被稱為聖，西番雅（Zephaniah）表明了這一點，他說：「在主神面前要敬畏。因為主的日子近了，主預備了祂的祭物，分別了祂所召的人。」他這樣稱呼巴比倫人。彌迦（Micah）也說：「祂為他分別了戰爭。」還有：「我發出命令，我帶領他們。他們是分別出來的，我帶領他們。巨人來了，要滿足我的憤怒。」這是指那些跟隨居魯士（Cyrus）攻打巴比倫的人。

「不可穿雜色的衣服，羊毛與細麻混在一起。」亞居拉譯為「雜色」，即對立的；辛馬庫則譯為「異類」。

「你要在四個衣邊上做繸子，以作對律法的恆久紀念。」一處說：「你要把它們繫在你的手上。」另一處說：「你要為自己做繸子，在衣邊上用藍色線織成，」好讓看見的人能產生記憶。

祂說，那能抑制對腹部自足需求之釘子，必須懸掛在腰帶上，藉此我們知道，所有食物的快樂終點在於喉嚨。因為滿足需求的普通食物，能抑制一切不合時宜的慾望所帶來的醜陋。從各方面來看，神顯然不會關心生理排泄物。

「以色列的地方」是指敬虔的知識與美德的操練。其餘譯本譯為「在你的一座城門內」，這更為貼切。因為新近歸信的人，並非住在地方，而是住在城門內。

「不可苦待他」，是指不可加重擔於他；例如，不可強迫不願受割禮的人，強迫他遵守律法的其餘部分。「因為聖靈和我們，」使徒們說，「定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和淫亂。」

「以色列的女兒中不可有妓女，以色列的兒子中不可有男妓。」因為他們從這種報酬中聚集財富。因此，祂預先消除了這個藉口，在以色列中禁止了淫亂。而「狗的代價」是指放縱的淫亂。祂不允許那獻給鬼魔的成為「妓女」，正如不允許那被獻的，因為兩邊的禁令都表明了其不合適。為什麼……在女兒身上說「妓女」，在少年身上說「男妓」？但這話語與對淫亂的理解，顯示了其不合適。為什麼不可以在男性賣淫者身上也說「妓女」呢？或許將關於獻祭者與被獻者的話語與淫亂聯繫起來並不荒謬；因為他們離開神去行淫。聖經稱外邦人為狗；正如「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」祂就是這樣稱呼那外邦的敘利腓尼基婦人。因此，不可將教會的教義改為外邦人的。祂在女性身上說「妓女」，因為大多數婦女沉迷於這類巫術。

「要給她寫休書。」祂命令在任何情況下都可以休妻，因為祂知道猶太人的狂暴，預見到若不這樣，他們可能會殺了她。因為照救主的聲音，神起初造男造女，祂並不願意這樣。耶利米書中關於律法的話也是如此：「人若休妻，她離開他，歸了別人，她不可再回到他那裡，」等等。

「人若新娶妻，不可出征。」祂預見到他可能會在戰鬥中陣亡，且沒有留下後裔；祂也憐憫那新娘與寡婦。同樣，開始追求美德的人，還不足以進行為美德而戰的爭鬥；還不能以純粹的智慧駁斥虛假的教義，也不能在不夠溫和時抵抗憤怒，在其他方面亦然。

祂似乎稱舊約為「磨」，新約為「磨石」。信徒們從這兩者中磨出真正的麥粒來製作麵包。因為沒有其中之一，就無法磨出。因此，猶太人只接受舊約，異端者的子弟只接受新約，都無法磨出麵包，以品嚐那天上的糧食。因此，主在關於末世的話語中，談到那些磨得好與壞的人說：「兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」因此，兩者都不可抵押，也不可拋棄。因為兩者都以屬靈的食物餵養靈魂。

「要記念主你的神向米利暗所行的。」因為她當眾毀謗我，被羞辱而受了災病，被攆出營外，何況你們在有了這榜樣之後，還輕視立法者呢？

「因為他是窮人，把心放在他身上。」這也是仁慈的；但新約更為完美：「變賣所有的，賙濟窮人。」「看哪，一切對你們就都潔淨了。」因此，許多人行了這事，把價銀放在使徒腳前，照各人所需的分給各人。

「四十鞭子，他們要鞭打他。」在以西結書中也說：「四十年後，我必將埃及人從他們所分散的列國中聚集起來。」因為那在七日的律法與安息日的奧秘上得罪神的人，要受到七個十數的懲罰；而那埃及的、屬世的人，不超過身體與元素的限制，即數目四；他要在四個十年中承受罪惡的報應。因為四十這個數目是埃及人的懲罰，所以我認為以色列人或犯罪者要受四十減一。律法又加上：「不可加多鞭數，免得你的弟兄在你眼前顯得卑賤。」因為以色列人住在聖地，卻受埃及人的數目懲罰，這是一種羞辱。百姓也在曠野漂流了四十年。因為他離開埃及後，必須以四十這個數目脫去埃及的羞辱。

四十年滿了，主對約書亞說：「坐下，給以色列的子孫行割禮。」行割禮後，祂對他說：「今日我從你們身上除去了埃及的羞辱。」對亞伯拉罕也說到他的後裔，說他們要服事他們，受苦四百年。這數目是四個百，或四十個十。在聖經各處，四十都是一個受苦的數目。

「他丈夫的兄弟要進去親近她。」在復活尚未顯明之前，子孫的傳承與藉此而有的記憶，對當時的人是一種安慰，同時也預表了復活。那違背的俄南（Onan），不願與他瑪（Tamar）同寢，理當滅亡，將種子撒在沒有律法的地方；而波阿斯（Boaz）守了律法，娶了路得，得到了成為基督先祖的獎賞，生了耶西，即大衛的父親，以必死的復活模擬了未來的應許。因為那賜給我們復活的主，必須藉著那些在肉身中守住其預表的人降生，並在廢止了預表後，將真理本身賜給我們。

那不願意的人，必須被帶到城門，受婦人的唾棄，脫去一隻鞋；因為他在律法與兄弟之愛上瘸了腿，且在思想上脫離了對那人的紀念。

「在城門，」祂說；因為古人在那裡停留，或許是為了接待陌生人，就像羅得（Lot），他甚至配得天使的造訪。這對那藉著影兒被引向敬虔的以色列人來說，在城門，而不是在城中坐著，是合適的。

「她伸出手，抓住他的兩睪。」因為謀殺與無恥，她理當受罰。

「你要塗抹亞瑪力（Amalek）的名。」掃羅被命令藉著撒母耳行這事，因未完全執行，便失去了王位。

偶像（Eidola），一切虛構的理論。那些屬靈的說服力，能欺騙更敏銳的人，可以說是金銀鑄造的。而那些不可信的愚蠢教義，則是雕刻的。然而，這些也被比喻為工匠手所做的，放在隱密處，如同在奧秘中傳遞。

「凡不恆心遵守這律法書上所寫的一切話的，必受咒詛。」七十士譯本中的「一切」，由撒馬利亞抄本所證實。我們發現其中有「一切」或「所有」。使徒也與此一致，說：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」因此，若他們因未行一切而被證明是在咒詛之下。

「你的倉房，和你的遺留物。」倉房是指那些不會被蛀蟲毀壞，也不會被盜賊挖洞的地方，而是指引我們進入天國的；遺留物是指未來的與末後的。「其餘譯本就是這樣譯的，在詩篇三十六篇中說：『惡人的遺留物必被剪除。』」

「他必從一條路出來攻擊你，從七條路逃跑。」主必驅散那針對你而有的惡意共謀，以及他們在合一中針對你所立的約，正如大衛所說：「驅散那些喜愛戰爭的列國。」

「主必為你開祂美好的寶庫，就是天，按時降雨在你的地上。」這美好的寶庫是誰？就是那藏著智慧與知識一切寶藏的地方。因為祂也命令雲彩，即先知們，降下屬天的雨。「因為祂必賜下美善。我們的地必出產果實。」你要借給許多國家，卻不可借貸。因為他們那裡沒有知識與聰明。

「你必管轄許多國家。」這話是對以色列的子孫說的，但適當地適用於基督的門徒；正如他們所說：「因此，祂使列國服在我們之下，使萬民服在我們腳下。」這在如今尤為嚴重。「他們必奔跑，尋求主的話，卻尋不見。」祂並非威脅他們糧食的飢荒，雖然這也曾發生，也不是水的乾渴，而是聽主話語的飢荒。辛馬庫將「飢荒」譯為「不飽足」。「因為他們思想虛空，卻享受不到所說的任何事物。」

「在你仇敵面前的監察，」即破碎與絆倒，正如其餘譯本所譯。

「主必加重你的災難。」或是加強習慣性的災難，或是發明更新的災難。

「地」並非感官的地；（因為除了所多瑪與蛾摩拉遭受火與鹽的災難外，沒有記載其他地；）而是比喻意義上的地；它曾是多產的，卻因居住者的邪惡變成了鹽鹼地，「且變得焦乾，因為主命令雲彩不可降雨在其上。那污穢的靈經過這乾旱荒涼的地，」這地不可播種，也不會生長，即使播種了，其中一切青綠的，即福音品行的新芽，也會因其邪惡，被飛鳥奪去種子。

「它必像所多瑪與蛾摩拉，甚至比那地更難受，」那從遠處看見的人，即那些曾經遠離神的外邦人，會對那些看見並詢問的偶像崇拜者說，因為他們離棄了主的約。

「隱秘的事是屬主我們神的，」基督來到，為了成全律法而傳遞了這些，即「愛仇敵」之類的事。這些在古代對以色列人來說是隱秘的。因此，摩西在臉上蒙上帕子，正如保羅在哥林多後書中所說。

「使你存活。」永生就是心裡潔淨，毫不懷疑地愛神。當祂將咒詛加在我們仇敵身上時，我們便唱：「主啊，我要稱謝你，因為你救我脫離了一切患難，我的眼睛看見了我的仇敵；祂必將災禍轉向我的仇敵，」即屬靈的仇敵。

「我今日呼天喚地向你們作見證，我將生命與死亡擺在你們面前。」因此，在他們違背並拜偶像時，士師記的作者適時地提到：「主的手攻擊他們，」等等。

這生命之樹就是愛神；正如死亡之樹就是悖逆。

「你們要寫下這歌的話。」這裡的指示是指向未來的，正如在福音中：「無論誰廢掉這些誡命中最小的一條。」

「你們要召集你們的族長到我這裡來。」因為神的聲音是合一的，召集那些順服並將自己置於這些美德與教義之下的人。祂要求首先且特別召集那些領袖，使他們對所說的話保持警覺。因為順服的人必須跟隨他們的指引。

當神藉著摩西說話，呼喚萬物的創造主時，受造物必須被帶入順服。或許，因為這些話語是針對猶太人說的，所以天與地被合理地召喚，表明了整個世界的列國，以及配得在天上居住的人。

祂稱這些為甘露，表明話語的平靜與不強迫，逐漸降下，使心變得柔軟，以利於結果。正如大衛所說，降在錫安山上的甘露；因為主在那裡命定了福分，就是永遠的生命。因此，他們若像接受甘露一樣接受這些話語，就必蒙福。

「茅草」是一種蔓延在地上的草，有深長、細小、眾多且茂密的根，像帶子一樣緊緊束縛著土地；為了在暴雨中站穩，不被沖走，總是更加紮根。因此，祂要求將屬靈的雨傳遞到思想的深處，免得他們因不接受而乾枯，並像茅草一樣被火燒盡，正如以賽亞的聲音。

「若祂的作為如此偉大，那麼祂這創造主就更偉大了！」因為從受造物的偉大與美麗，可以類推觀察到它們的創造者。以賽亞也說：「舉目觀看，是誰創造了這些？」祂的偉大並非肉體上的，而是指祂無限的作為與能力。因為一個人在身體上雖小，但在智慧上卻被稱為偉大。

「祂的一切道路都是審判；」即關於護理的話語充滿了智慧與審判，即使我們看不出其中的公正；祂藉此穿過整個受造界，擁有豐富的智慧與知識，正如保羅所說，祂的判斷是不可測度的。

「在公義中是信實的，」不違背正確的審判；「真實的」是指應許的，不違背承諾。「信實」在聖經中有雙重含義，或是指值得信賴的，這主要僅用於神；正如：「那應許的是信實的；」正如彼得所說：「所以那照神旨意受苦的人，要將自己的靈魂交給那信實的創造主。」「信實」也指那相信的人，如亞伯拉罕是信實的，因為他相信那說話的，所以我們也被稱為信實的。而虛假的神是不信實的，無論在存在上還是在應許上。關於他們說：「信心在他們裡面沒有能力，他們是虛假的水。」

「他們犯罪，不是祂的兒女，是有瑕疵的。」亞居拉譯為：「他們敗壞了祂，不是祂的兒子；」辛馬庫則譯為：「他們敗壞了祂，不是祂的兒子，完全不是。」

祂加上了更重的話：「祂造了你，創造了你。」這也表明了祂的創造，祂藉此再次要求被稱為父，同時也區分了本質上的兒子：「祂造了你，創造了你，」加上這句，是為了讓人理解這是藉著恩典，而非本質上的父。後來祂說「生了」，並非將「父」放在前面，而是將「神」作為名字，說：「你離棄了那生你的神。」為了不讓這出生表明本質上的兒子身分。約翰也並非先說「他們被生」，而是在說「藉著恩典」之後，才說：「祂賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」因此，異端者不可詭辯，將出生與創造等同起來，認為本質上的兒子是受造物。創造與受造也用於改造，而非最初的本質化，正如詩篇中：「那被創造的百姓必讚美主。」又說：「神啊，在我裡面創造一顆清潔的心。」保羅對以弗所人說：「廢掉了冤仇，為要將兩下藉著自己造成一個新人，這新人是照著神的形像，在公義與聖潔中創造的。」以撒對以掃說：「看哪，我已立他為你的主。」被改造並成為神的產業是值得祈求的，正如以賽亞所說：「主我們的神，求你得著我們。」

「當至高者將列國分開時。」列國分開的開始，發生在亞當子孫的分散時，似乎是以建造塔為藉口，因為挪亞子孫的目錄數目是七十。但雅各的子孫進入埃及時，正如申命記所寫：「你們的祖宗下埃及時，共有七十人。」其他譯者也這樣解釋，照著以色列子孫的數目。

但以色列是如何成為揀選的呢？從亞當到挪亞，這第十代，年歲約在九百多，沒有記載有人轉向多神崇拜；但他們因其他罪惡而滅亡，洪水便降臨了。挪亞之後，他們分散到各地，九百四十二年過去了，亞述地的第一位國王是亞比路（Arbelus），一個傲慢的人，第一個從手下人那裡得到神之名的人。他們敬拜他，並獻祭。從他生尼尼微（Ninus），從他生尼尼雅（Ninyas）。尼尼微城被他的妻子塞米拉米斯（Semiramis）用堅固的城牆圍住。在尼尼微時期，亞伯拉罕出現了，他是一個好人，厭惡亞述人的共同不虔誠。因此，他被從他們中間帶走，神引導他歸向自己，並揀選了他之後的後裔。

那麼「照著神天使的數目」是什麼意思呢？神命令屬靈的能力去保護列國，並引導他們敬拜祂自己，藉此為那些引導他們走向救恩的人提供最大的益處。

「主的份就是祂的百姓雅各。」人成為神的份，是因為他使自己配得揀選，因此與大衛一同呼喊：「主是我的份。」因為照著揀選，他們因祖宗的緣故成為蒙愛的。神藉著一位先知說：「我發現以色列像曠野的葡萄，看見他們的祖宗像無花果樹上的初熟果子。」這顯示了出乎意料的發現，以及在亞述所有人都拜偶像時，這些被發現的人是多麼令人渴慕。那些親近鬼魔的人，在詩篇中被稱為狐狸的份。

因為他們用繩子測量土地。以色列的子孫就是這樣測量並分配土地的。因此，「繩子」一詞是從習慣用法中說的。

「祂在曠野中使他自足。」亞居拉與提奧多頓（Theodotion）譯為：「祂發現了他，」正如「我發現以色列像曠野的葡萄。」在曠野中，沒有使神之城喜樂的，沒有生命的泉源，也沒有快樂的溪流。因此，他在魔鬼的焚燒下感到乾渴。辛馬庫譯得更清楚：「在混亂與荒涼中消失。」因為那些敬拜受造物而非創造主的人，有什麼秩序呢？這是不屬於聖三一的荒涼之地。因為祂不住在充滿罪惡的身體裡，在行不法的人中間。曠野並非本質上如此，而是被敵對的力量所毀壞。這也可以這樣理解：「使他自足；」因為祂使他們自足，使他們在曠野中不缺乏任何東西，儘管那裡充滿了匱乏。

「祂環繞他，教導他。」祂試驗了他們的祖宗，並藉著許多患難使他們如火煉金。首先將他們從亞述遷到迦南，又遷到埃及，再從埃及遷到迦南，並讓他們經歷無數的試煉，想要教導他們。祂甚至將雅各帶到美索不達米亞，使他服事；好讓他們藉著忍耐與對神的盼望，成就自己的救恩。

正如雅各所說：「那救贖我脫離一切患難的天使。」又說：「若不是我祖亞伯拉罕的神，以撒所敬畏的神與我同在，你如今必叫我空手而去。」

祂也環繞了現在聽見的人，在曠野四十年，正如摩西所說：「你要記念主你的神在曠野這四十年引導你走的路；為要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。」又說：「人怎樣管教兒子，主你的神也照樣管教你。」

「沒有外邦神與他們同在。」正如神聖的保羅所說：光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列（Belial）有什麼相和呢？

「祂使他們登上地的強處。」登上，即使他們高於屬地的事物。正如亞居拉所說，祂使他們登上地的高處，不願他們思想任何卑微或低下的事。照歷史來說，是指應許之地，將未來的事視為已發生的，儘管他們已經踏上了其中的一部分。隨後的話與此一致：「祂餵養他們田間的土產。」因為他們還沒吃過地的出產；在過約旦河之前，他們吃的是嗎哪。他們甚至還沒採過山上的蜜，也沒吃過橄欖；這些是喜愛岩石與山地的。也可以比喻說，他們吃的是充滿屬靈香氣的土產，是主所祝福的。

「牛的奶油，羊的奶。」「奶油，是適合嬰兒的食物，正如使徒所說：『我用奶餵你們，如同餵基督裡的嬰兒。』」祂說牛，保羅自己也說：「難道神關心牛嗎？還是完全為我們說的？」等等。主在福音中稱他們為羊：「看哪，我差遣你們如同羊進入狼群。」以色列的子孫吸食這些羊的奶。難道摩西不是那在以色列子孫靈魂中打穀耕種的牛嗎？亞倫、以利亞撒、非尼哈、約書亞，以及七十位長老也是；摩西也是羊，因為他比世上眾人更謙和。

因為他們既是因基督裡的嬰兒身分而成為羔羊，又是公羊，是羊群的領袖，是公牛的兒子，是小母牛，向神低頭。

「用小麥的脂油，喝葡萄的血，就是酒。」祂說，他們不僅享受基督屬靈的教導、屬靈的磐石，以及引導他們的教師，還配得奧秘的祝福，作為預表來領受。因為小麥的脂油，是屬靈的麵包，堅固人的心；葡萄的血，是使人喜樂的酒，從真葡萄樹而來。

「雅各吃了，就飽足，那蒙愛的就踢跳。」智慧的所羅門說，飽足的靈魂戲弄蜂房。又勸誡說：「得了蜜，吃得適量，免得飽了就吐出來。」

因為他們沒有聽從，以致無法持守並消化所說的話，從而無法結果；反而「他們的心變得肥胖，變得油膩，」身體健康，因肥胖而沉重；他們像豬一樣踢跳，踐踏了美好的珍珠，像馬一樣丟掉了韁繩。「並用腳轉向那些想要阻止他們的人。」因為他們遠離了祂。

「因祂兒女的憤怒而激動。」因為以色列人既是兒子又是女兒，既是照著創造，也是照著比其他列國更親近的關係。也有這樣的寫法：「他們的兒子與女兒；」因為他們引導他們走向同樣的迷途；或者，祂預先宣告了後來釘死基督的人，先知關於他們說：「你們的手滿了血；」他們比祖宗更邪惡，並受到了應有的懲罰。

「因為他們是乖僻的世代；是心中沒有信心的兒女。」主在福音中也用了這些話，對他們說：「這又不信又乖僻的世代，我與你們在一起要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」因為這話的意思與「我必轉臉不看他們」沒有什麼不同。因為這是不信的世代，沒有信心，且偏離了真理。我們與詩人一同說：「因為我的心因憤怒而燃燒，」正如祂先前所說。神是烈火，吞滅不虔誠的人，懲罰那些抵擋的人，當他們不願從寬容與恆久忍耐中回轉時。

祂預言了猶太人最終的滅亡。這是在他們對基督行了暴行，以及列國蒙召之後，他們在羅馬人手下所遭受的。一切屬地的思想都成了火，吞滅了那些沉溺於地的人，以及地的出產，即淫亂、姦淫、偶像崇拜等等。因為這些是我們裡面地的出產。

「山根，」比喻意義上的山，即那些抵擋神知識的高傲者，祂必燒毀根基，並廢除這世界的王，以及他手下的邪惡勢力。

「我要將災禍堆在他們身上，將我的箭射盡。」恆久忍耐被稱為堆積災禍在不順服的人身上。那些不聽從的人，在結局時將憤怒的杯倒在自己身上，所有的懲罰都成就在他們身上。主的箭是為了回轉與管教而加上的，正如約伯說：「主的箭射入我的身體；祂的憤怒喝乾了我的血。」因為血與肉不能承受神的國。

有人或許會說，關於曠野的事，是指「鳥的食物」；當他們吃了之後，就變成了瘟疫。

「背部痙攣」是指脊椎肌肉的痙攣，將整個身體向後拉，如同繃緊了一樣。

製造弓箭。這些也是靈魂的受苦，顯明了對神的背離，對他們而言，絲毫沒有顯露救贖的指望。我們將「饑荒」理解為他們那裡沒有神的道；將「鳥類的食物」理解為空洞的言語，徒然地飛向空中。因為正如大衛所說，他們不會停止在這些事上徒勞地默想：「他們默想虛空，向後退卻，永不回頭。」

外有刀劍使他們喪子，內有恐懼。這是在圍城中所發生的事，逐一地悲劇化。這也是神聖的言語透過耶利米和以西結所講述的。因為有些人外在被敵人擊打，有些人則在內裡被恐懼、瘟疫和饑荒所毀滅。神的刀劍懲罰邪惡的行為，使那些產生這些行為的思維因恐懼而收縮，以致不再產生這類行為。因為神的道是更鋒利的，能辨明心中的思念。

……帶著處女，在安定的長老懷中哺乳。對他們來說，毀滅是徹底的，因為他們同心合意地作惡。神對萬物說：「你難道沒看見嗎？」祂對先知耶利米說：「這些人在猶大的城邑和耶路撒冷的院子裡作什麼？」我們也應當理解不同年齡的靈魂。

「我要分散他們，使他們對人的記憶止息。」因為他們從天的這一邊被分散到那一邊，並從生命冊上被塗抹，不再被稱為神的子民。但他們並沒有完全滅亡，這是為了外邦人的緣故。因為他們堅持不敬虔，將那毀滅歸咎於他們自己的神，而不是歸咎於那些滅亡者的罪。

當巴比倫人說這些話時，耶利米時代的人聽到了，便說：「我們蒙羞，因為我們聽到了對我們的辱罵。恥辱遮蓋了我們的臉，外邦人進入了主的聖所。」祂回答他們說：「為此，看哪，日子將到，主說，我必懲罰她的偶像。」因此，由於這些原因，也由於與他們祖先所立的約，並非所有人都滅亡了。歌利亞辱罵永生神的軍隊，結果像狗一樣被少年人殺死。外邦人甚至向他們的偶像宣告掃羅的死。

因為這是一個失去謀略的民族，他們中間沒有知識。他們失去了那屬神的謀略。關於這一點，大衛在詩篇中說：「你抓住了我的右手，並以你的謀略引導我。」以賽亞關於這一點說：「祂被稱為奇妙的謀略者。」因為神的靈、謀略和能力都在祂身上。這是以色列人所失去的，正如他們失去了知識一樣。關於這一點，所羅門說：「因為她是神知識的奧秘。」他稱智慧為奧秘。約伯也對此感到驚奇，說：「知識的處所是在哪裡呢？」以色列人沒有這知識，因為他們沒有接受基督——神的智慧，以及至高者的謀略，在祂裡面有知識的寶藏，以及萬物的知識。

他們不明白，願他們在未來的日子裡領悟這些。亞居拉（Aquila）這樣翻譯：「他們中間沒有明智；願他們能學會認識它。願他們在最後的日子裡變得聰明。」因為他們不認識所說的話，在末後的日子裡他們會認識，隨著外邦人的蒙召，他們被棄絕，因為他們不信基督，即父的知識與謀略。

一人怎能追趕千人？因為他們脫離了神的遮蔽，被一人追趕，如同被眾人追趕。當他們持守敬虔時，情況恰恰相反。因為不能說外邦人是因為他們偶像的力量而追趕這些人。因為偶像與我們的神毫無相似之處。反而是那些敬拜偶像的人是愚蠢的，對木頭說：「你是我的父親」，對石頭說：「是你生了我」。這也可以預言以色列敬虔者的勝利；那時他們常常不費吹灰之力就獲得勝利。

因為他們的葡萄樹來自所多瑪的葡萄樹。蒙福的耶利米（對猶太人的會眾）曾以神的口吻說：「我栽種了你這多結果子的葡萄樹；你這外邦的葡萄樹怎麼變成了苦味？」因為他們嫉妒所多瑪人的行為，並擁抱蛾摩拉市民的習俗，所以據說他們是從那裡傳承下來的。正如那些效法行為的人……

[西馬庫斯（Symmachus）] 更清晰地解釋道：「這難道不是存放在我這裡嗎？」也就是說，他們的獸性與嗜血，以及他們狂怒地要對救主下手的事；但我延遲了，給予自由意志空間，等待行動。

因為祂說，那時我必討債，當他們[不願走正路，而是]偏離了直路，且接近流血的時候。

藉著先知的靈，那些在許多時代之後才會發生的事，被視為現存且臨近的，祂說他們毀滅的日子近了，外邦人的蒙召將會非常迅速。因為祂說，祂將審判祂自己的子民，「祂必審判他們，並因那些信主的外邦人而得安慰；」因為祂稱那些人為祂的僕人，或者祂也會憐憫以色列人，不會永遠丟棄祂的子民。

難道這話還是關於降臨之前，祂將他們從被擄中召回的時候嗎？這從祂責備他們之前的偶像崇拜可以看出來，祂說：「他們的神在哪裡？」因為在那之後，他們似乎不再崇拜偶像了。

「讓他們起來幫助你們。」這些[其餘的先知，特別是]耶利米[為了責備他們的邪惡]，在責備時提出了這些話；因為他說：「為此，主如此說：看哪，我必降災禍在他們身上，他們無法逃脫；他們必向我哀求，我必不聽他們。猶大的城邑和耶路撒冷的居民必去向他們的神哀求，但在他們遭難的時候，神必不能拯救他們，」等等。

看哪，看哪，因為我就是。也就是說，你的背道必懲罰你，你的邪惡必責備你。既然[你行善時]不認識那位施恩的供應者，受懲罰時就要學習[那位將無法避免的災禍加在你們身上，而你們所認為的神卻無人能救你們的那一位]。

「外邦人哪，要與祂的子民一同歡樂。」因為祂說祂不僅是為以色列家迷失的羊而來，祂在福音中又說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且將要合成一群，歸一個牧人。」神聖的使徒也說：「要將兩下合而為一，造成一個新人，成就和平，並藉著一位靈，使兩下與父和好。」亞居拉將「歡樂」翻譯為「外邦人要與祂的子民聯合」。

因為祂兒子的血必被討回；祂必報復並施行審判。主在福音中與猶太人交談時說：「你們也充滿了你們祖先的量器。蛇啊，毒蛇之種，你們怎能逃脫地獄的審判呢？為此，看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你們這裡來；你們要殺害其中的一些……好叫流在地上的一切義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血，直到你們在殿和祭壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血。」

祂也從那些看不見的仇敵手中被救贖了，我們藉著神聖的血和洗禮得到了潔淨，從而獲得了勇氣；正如成為潔淨的土地，我們結出三十倍、六十倍、一百倍的果子，不再長出荊棘和蒺藜，成為脫離古老咒詛的人。

「你上去的那座山，在那裡結束。」因為當子民即將渡過約旦河時，神為律法畫上了句點。

西奈是巴蘭的山；正如保羅所說，那是阿拉伯的山。巴蘭就是加低斯，正如民數記中所說的。西珥和以東就是以掃。那座山靠近巴蘭。「主從西奈而來，」但不是進入西奈，而是從西珥顯現，暗示祂按肉身降生，祂也曾在西奈以火的形狀顯現，並賜給他們律法。因為祂傳遞了這對他們必要且救贖的教導，即祂將從西珥顯現；西珥就是以東；以東就是屬地的。「祂從巴蘭山急忙而來，」表明律法的終止。因為祂不再僅僅對那先前的子民說話，而是對所有的外邦人說話。經文也寫作「祂停息了」，這表明祂急於離開影兒，奔向真理。亞居拉翻譯為「祂顯現了」。因為祂從接受律法的子民中顯現出來。「因為主從猶大升起，」正如神聖的使徒所說。因此救主也說：「如果你們信摩西，你們也必信我。因為他寫了關於我的事。」經文又寫道：「因為救恩是從猶大人出來的。」

「願呂便存活，不至死亡。」祂在一定程度上消除了雅各對該支派的咒詛；解除了其中的一部分，卻保留了另一部分的形式。因為祂說：「不要沸騰，」也就是說，不要因多產而過熱。這祂理所當然地解除了，因為他對約瑟有手足之情。但關於該支派不得為王，祂並沒有解除。因為七十士譯本說：「難以駕馭，剛硬且自負，」等等；而亞居拉則說：「獲得豐盛，並從豐盛中掌權。」「像水一樣沸騰，你將不再是豐盛的，」表明王權的過剩與卓越，正如救主所說：「我來了，是要叫他們得生命，並且得的更豐盛。」而「獲得豐盛，並從豐盛中掌權」提供了祂咒詛的原因，這表現了那過度的享樂，因為這享樂，他登上了父親的床。大衛的情況也是如此，「你必不死亡，」拿單說，去除了律法上的死亡，卻保留了流血的威脅；儘管大衛也為此祈禱：「神啊，救我脫離流血的罪，你是救我的神。」因為在所有人身上，懲罰的尺度並不相同。

「主啊，求你垂聽猶大的聲音。」祂略過了西緬，因為西緬與利未一同因劫掠示劍而受了咒詛。因此雅各說：「我要使他們在雅各中分散，在耶路撒冷中四散。」但利未因祭司職分而停止了咒詛，並使他在各支派中的分散成為蒙福的。因為他像寄居者一樣住在各支派的初熟果子中，正如那些在基督裡成全的人，是寄居的和客旅。因為他在出生前就已經許諾給神，雅各說：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」利未是從最後的孩子中算起的第十個，因基督的緣故，末後的變成了起初的。祂使末後的成為起初的，在世代的末了來到，並從末後引入了祝福。西緬則留給了主，這是他的修正。祂藉著恩典補足了律法所欠缺的一切。正如神藉著耶利米應許，祂將藉著基督將那被稱為以法蓮的十個支派帶回，恩惠施及眾人。祂預先表明了這一點，說：「主在地上造了一件新事，女子環繞男子。」因為男子無父而生是新事，藉著祂，我們眾人都更新了。對此，西緬與其他支派一起被默而不提。因為關於該民族的共同應許是，以色列作為神面前的民族，將不會停止存在。但有些人說，摩西在給予祝福時，不會留下自己的支派不給祝福。神因他而祝福了該支派，正如因呂便的手足之情而祝福一樣。西緬卻沒有得到祝福的藉口。有些人推測他曾是謀害約瑟的始作俑者，因為約瑟釋放了其他人，卻囚禁了他。有些人說西緬在外邦人的淫亂中是始作俑者，當時非尼哈因熱心而稱義。有些人說他與利未支派一同蒙福。因為咒詛的事與祝福的事一樣，都是共同的。摩西略過了西緬，並沒有按順序來到利未，而是來到猶大，因為他沒有將該支派從咒詛帶向祝福，像利未支派那樣；而且因為主宰的身體不是要從祭司中，而是要從君王中生出。律法中有兩種尊榮，君王職分因祂而優於祭司職分。

正如雅各的預言，他被分散了，像利未和西緬一樣，佔據了一個側面的位置，穿過所有的支派。摩西現在關於猶大所說的話，與雅各先前所說的相一致。因為他像君王一樣給予戰爭中的幫助，正如繼承王位的大衛所說：「那使我的子民服在我之下的。」這與「猶大啊，你的弟兄們必讚美你」相似，根據西馬庫斯：「你必帶領他到他的子民那裡」；與「你的手必在仇敵的背上」相似，「你的手必為他爭戰。」摩西總結了雅各所揭示的來自天上的幫助，說：「你必作他抵擋攻擊者的幫助。」關於基督的事，正如撒迦利亞所說：「救我們脫離仇敵。」

「將你的烏陵和土明賜給利未。」烏陵和土明是神諭的顯明與真理，藉著另外兩塊寶石顯示出來。這表明了藉著該支派所發生的預言，根據啟示，以及那始終分配給它的神聖職分，它放棄了家族而選擇了神，以及律法的嚴謹。他們有時將那些他們所不知道的事交給審判官，對他們說：「你們要謹慎遵行祭司利未人所指示你們的一切律法。」藉著神聖的祭祀，他們轉移了加在子民身上的懲罰。因此他說：「主啊，求你祝福他的能力。」因為祭祀需要能力，藉此仇敵的能力被擊垮。因為發生在子民身上的事，歸因於那掌權的家族；正如對利未人的首領摩西所說：「我必不與你一同上去，因為你是硬著頸項的子民。」反過來，祂將發生在首領身上的事歸於該支派。西馬庫斯清楚地解釋了這一點，說：「你的完全和你的教導屬於那聖潔的人，你在爭論中試驗了他。」你在爭論的水上試驗了他。摩西自己並不避諱談論自己和他的兄弟，說他在爭論的水上被試驗，並被判決不得進入應許之地。根據七十士譯本，這也可以理解為關於基督的事。關於祂，保羅說：「因為這樣的大祭司，原是我們所合宜的……你們應當思想我們所承認的使徒和大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠。」因為祂因人性而如此被稱呼。所以他說，將烏陵和土明賜給祂。因此，他用接下來的話解釋了這一點，說：「給那聖潔的人。」因為祂沒有犯罪，正如使徒的經文所表明的。他稱之為「人」的，證明是神，說：「正如他們試驗祂，」正如大衛在供應水之後所說：「他們在心裡試驗祂，毀謗神，」等等。保羅理解了這一點，說：「喝了靈磐石的水；那磐石就是基督。」因為祂在肉身之前和之後都是同一位。

摩西接著說：「那對父母說，我沒有看見你，也不認識他的弟兄，」預言了福音中的事；當時門徒中的一些人對基督說：「看哪，你的母親和你的弟兄站在外面，想要見你，」祂說：「我的母親和我的弟兄就是這些聽神的道而遵行的人。」

古代的利未人是類型，他們專心事奉神，正如使徒彼得所說：「但我們要專心以祈禱傳道為事，」將律法中的事轉移到更屬靈的層面。因為他們所談論的不是關於審判和法律訴訟，而是關於神從亙古隱藏的奧秘的解釋。

「又對便雅憫說：主所親愛的，必安然居住，主必終日遮蔽他，他住在祂兩肩之中。」便雅憫的尊榮預言了耶路撒冷。在耶路撒冷有聖殿和神的安息，正如大衛所說：「主揀選了錫安，願意當作自己的居所。」又在別處：「神永遠奠定了它。」這裡的「終日遮蔽他」是什麼意思？還有，「主啊，求你興起，進入你的安息，你和你能力的約櫃。」耶路撒冷與那在主裡堅立的王權一同被繼承。關於這一點，詩篇接下來說：「我在那裡必叫大衛的角發生，為我的受膏者預備燈。」王權是無止境的，「他的後裔必存到永遠。」並且，「他的寶座在我面前如日頭，又如月亮堅立。」因此，耶路撒冷的地方與王權和祭司職分相連。因為王權賜給了猶大支派；祭司職分賜給了利未。他按順序提到了這兩者。在這兩個支派之後，便雅憫蒙了祝福，儘管雅各在最後按順序預言了便雅憫：「便雅憫是撕掠的狼，」等等。但雅各預言的是居民，而摩西預言的是地方，因為神安息在這裡，正如在與祂相連的天上基路伯之上。這與「他住在祂兩肩之中」是一樣的。這與何西阿書中的相似：「以法蓮是訓練好的母牛，喜歡踹穀；我必加在它美麗的頸項上。」主騎著驢進入耶路撒冷，顯示了對不潔淨的外邦人的偏愛。

註：雅各因時間的順序，將約瑟排在便雅憫之前。摩西則改變了順序，以便將地方與王權和祭司職分聯繫起來。雅各先提到了對約瑟的陰謀，以及來自神的幫助，然後才引出祝福，作為對兄弟寬容的報酬；而摩西則先提到了祝福。

因此，他預言他將擁有肥沃的土地，藉著上面的甘露和下面的泉水。果實由太陽的熱量和月亮的濕氣滋養，山嶺和原野都結出果子，這是神的恩典，祂曾在荊棘中藉著天使的異象顯現，接受了對那些陰謀者寬容的態度，藉此他沒有在被賣後報復，而是將那些行了仇敵之事的人視為兄弟。

「西布倫哪，在你出外時歡樂。」理所當然，因為他將要收穫土地和海洋。因為正如雅各所預言的，他一直延伸到海邊。這些對他來說，將是敬拜神的結果。

「以薩迦在他帳棚裡。」他也希望他歡樂，因為他擁有介於海邊的西布倫和拿弗他利（更靠西），以及內陸和東方的約瑟之間的產業。因此他享受了兩者的好處，擁有肥沃的土地，並致力於耕作，正如雅各先前所說的。

「迦得蒙福，擴張疆界。」雅各也表明了這是一個好戰的支派，並且將戰勝那些攻擊他的人，說：「迦得，必有軍隊追逼他，他卻要追逼他們的腳跟。」摩西則預言了從他那裡將會產生首領。首領是公義的維護者，而神是公義的創始者和維護者。因此他接著說，主在以色列中施行了公義和審判。

「接受」——更正確地說，應該是「他接受」。

在第十二章。

「可接受的。」上述的譯本和狄奧多勒（Theodoret）根據查爾西頓（Chalcedonian）譯本。

他預先表明了兩者從土地和海洋獲得的富足；因為靠近海洋，且加利利在南面也隸屬於他。

……他將柔和與事物的奢華比作油；他說，鐵和銅是為了服務他，像鞋子一樣使用，藉著海洋引入，力量將永遠伴隨他。應當知道，聖父們主要提供的是屬靈的恩賜。因為地上的支派產業，是天上不同居所的類型，正如所說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土；」保羅也表明了這一點：「你們在他裡面凡事富足，口才知識都全備；」基督說：「在我父的家裡有許多住處；」儘管神也賜下地上的美物，因為神是創造者。

「沒有像那蒙愛者的神。」[這對神的讚美，歸功於祂賜給以色列的那些美物。他稱天空為祂的居所，因為其純潔，]在所有權勢之上，他稱這些為服從神的永恆膀臂。這表明以色列不處於服役的權勢之下，像其他民族一樣，[而是屬於那在萬物之上的神。這也存在於基督的教會中。]更真實且更親近，根據那句話：「祂使祂作教會全體之首。祂是各樣權勢和執政者的元首。」

「以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙主拯救的子民呢？」這福分在於神賜予以色列當時所擁有的卓越尊榮和能力。哈巴谷在預言末後的事時也說：「祂必使我登上我的仇敵。」因為神現在為義人設定了爭戰，使他們登上仇敵的頭；以便他們在遭受義人所應受的苦難時，不會因受苦而偏離公義，從而獲得因公義而來的正當獎賞。

這與「沒有像那蒙愛者的神」相似，與開頭的「在蒙愛者中將有君王」相似。正如這裡的「在他之下有永恆的膀臂」。那裡也更清晰地說：「所有人都藉著你的手被聖化，這些人都在你之下。」基督被預先表明，祂是子民的君王，正如救主降生時，前來的博士們所說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」藉著彌迦也說：「從你那裡將出來一位統治者，作以色列的領袖。」顯然，關於一位神的言論，在子裡面有顯現，父在祂裡面被看見並被榮耀。

「從摩押的平原；」亞居拉將「平原」翻譯為「從平原」。主向他顯示了基列全地。主放在前面是好的，因為肉眼不可能同時看見如此遙遠的地方。神聖的使徒在寫給希伯來人的信中說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，」卻從遠處看見了，並歡喜迎接。蒙福的摩西也經歷了這一點。

「他們將他埋葬在毗珥附近的家；」彷彿靠近了就能摧毀那魔鬼的迷惑。以色列的鄰居看著這位立法者，便除去了不敬虔。

「直到今日，沒有人知道他的墳墓。」這也是神的安排，免得他們過度崇拜他，以致敬拜他；而且聖徒的死亡對世人來說是無法理解的。

「在主面前是寶貴的。」有人說，摩西的身體被聖靈改變了。因為如果他保持為人，怎麼可能在四十天內不吃、不喝、不睡呢？既然他的身體是這樣的，就沒有人知道他的埋葬。

憤怒和不信是可怕的，使人無法獲得最終的美善。摩西作為律法的類型，經歷了這一點；他產生了憤怒，與信心對立，無法將人帶向天上的住處和溫柔人的土地。關於這一點，大衛說：「我相信在活人之地得見主的美善。」對此，真實的耶穌是唯一的嚮導，祂使人進入，並賜下安息，而律法只能將人帶到門口。

「我的僕人摩西死了。現在你起來，過這約旦河。」摩西死了，律法死了，摩西被稱呼，根據那句話：「他們有摩西和先知。」在他之後，那位廢除了誡命律法的人，帶領人渡過約旦河，正如祂對尼哥底母所說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」祂自己開始了這事，祂不需要，卻聖化了水。

「凡你們腳掌所踏之地，我都賜給你們。」這是應許，但爭戰是巨大的，要戰勝屬靈的敵人。在這裡，走過如此漫長路程的人，必須踏上天上的住處；或者更確切地說，在這些之前，必須踏上美德和真理，耶穌引導我們走平安的路，祂也賜下權柄踐踏蛇和蠍子，並賜下外邦人的產業。我們應當踏上經文所說的，這就是我們的理解。神應許賜給他們直到幼發拉底河，但對那些顯得不配的人，祂沒有實現應許，而是對後來顯得配得的大衛和所羅門實現了。

「曠野和黎巴嫩。」父將曠野交給了基督。關於這曠野，經上說：「荒涼的曠野啊，要歡樂。」又說：「荒涼的兒女比有丈夫的更多。」祂沒有將黎巴嫩交給耶穌，即以色列（在先知中如此稱呼，也被稱為好橄欖樹）；而是將外邦人交給了祂，即黎巴嫩，他們被嫁接到以色列中，代替了它。

「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」因為摩西並非靠自己的力量擊敗仇敵。這與「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」是一樣的。祂說，要剛強壯膽。因為我必堅固你，賜下忍耐和能力，以便你將土地分給未來的人。

「但要謹慎，遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。」祂吩咐他也要教導子民。「因為他說，無論誰遵行這些最小誡命中的一條，並教導人照樣遵行，他在天國裡要稱為大的。」路加關於真實的耶穌說：「祂開頭一切所行所教訓的。」因為祂成全了所有的公義，作為人處於律法之下。祂遵行了摩西所吩咐祂的一切，為要贖出律法之下的人，使我們得著兒子的名分。祂沒有偏離左右，說：「律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成全。」因此以賽亞關於祂說：「看哪，我的僕人必行事通達，必被高舉，上升，且成為至高，」以神聖的智慧行事說話。

閱讀律法的人需要智慧，在此之前，需要信心。「因為他說，如果你們不信，就必不得明白。」也需要更持續的默想。大衛稱讚這樣的人說：「凡他所做的，盡都順利。」「你的律法是我腳前的燈，是我路上的光。」藉此堅固，他必驅除一切膽怯和恐懼。

「預備糧食，因為還有三天，你們就要過這約旦河。」耶穌藉著文士向子民表明了這一點；亞居拉稱他們為「驅逐者」；西馬庫斯稱他們為「監督者」。他們似乎像羅馬人的傳令官，首領藉著他們向民眾宣告決定。他們被命令從嗎哪中收集糧食，除了每日所需的，還要為這三天和渡河的時間收集足夠的糧食。因為他們當時無法收集，忙於渡河。因此，藉著這三天，他們額外收集了渡河當日的糧食。不久之後：此外，對於即將渡過約旦河的人，需要糧食，以及悔改的行為，正如祂在基督裡所說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」祂也對以利亞說：「起來吃吧，因為你當走的路甚遠。」因為神的道路需要美德的操練；必須不要即興，而要先藉著神聖的洗禮潔淨。

也許正因如此，許多教會在聖週的第四天開始教導現在的事，彷彿聽見說：「為自己預備糧食。因為還有三天，你們就要過約旦河。」不要沉溺於宴樂和醉酒，不要沉溺於床笫和淫亂，凡事都要端正有序地進行。你正在渡向天國，不需要感官的食物；以便你與新郎結合時，能享受你的糧食和你所帶來的果子。但為什麼嗎哪在渡過約旦河的人身上停止了？因為在基督裡的嬰孩，一切都藉著來自天上的幫助；而長大的人，則藉著自己的行為。

「耶穌對呂便、迦得和瑪拿西半個支派說。」這些人藉著摩西繼承了土地，因為許多人在恩典之前藉著律法得到了成全。既然以色列被稱為長子，藉著摩西，長子們接受了產業，呂便、迦得和瑪拿西。然而，他們也比其他人更輕裝地渡河。因為那些從猶太人中信主的人，引領了外邦人的救贖。為什麼不是三個支派，而是兩個半支派藉著摩西，九個半支派藉著耶穌繼承產業？以便藉著支派所象徵的兩個子民之間達成和諧，或者母系血統歸於埃及人，而父系血統歸於以色列。也許有人說，前者也觸及了三位一體，但並不純粹。因為經綸的事還沒有加上，儘管他們預言了基督；但他們藉著那缺失的、藉著耶穌之下那半個支派所表明的而得到調和。那九個半支派在十分之完美的數目上，還缺少從以色列中歸於外邦人的那些人。當兩者調和時，藉著摩西和耶穌的兩個支派是和諧的。

這些人渡過約旦河後，又返回。你可以說，根據特殊的觀點，這類似於那些在恩典之後引入律法的人。根據先前所說的寓意，前一個子民的人若沒有我們，就得不到應許，因為神為我們預見了更美的事，使他們若沒有我們，就不能成全。因為他們的妻子和孩子在約旦河前安息了；而他們自己則束上腰，在真理中引導子民。因為在生命之後，凡成為男人、廢掉嬰孩之事的人，也與信徒一同爭戰，正如保羅所說的以弗所人，哥林多人被稱為處女。因為在得救的人中有差異。

「凡不聽你話的。」基督的門徒也是如此；「神忽略了無知的時期，」等等。基督也說：「我實實在在地告訴你們，如果你們不信，你們必死在罪中。」

「約書亞（耶穌）從什亭差遣兩個人去窺探那地。」他預言了最初的生活；妓女的生活，以便你對此後的轉變感到驚奇。接待那兩個人並不奇怪；因為這是旅館老闆的工作；但信心的轉變卻是超越的。她承認主是神，根據那句話：「主你的神，主是獨一的。」這是以色列從在西奈顯現的那位口中聽到的。

火，他們隨即違背了，造了牛犢，並說：「以色列啊，這就是你的神。」然而這女子，就像藏在污泥中的珍珠，並沒有將以色列的出埃及歸功於神祇，而是說：「我們聽見耶和華你們的神向埃及人所行的一切事。」她並非從聽聞中領受，而是藉著信心從神那裡奪取了。

這確實是教會的預表，教會先前也曾隨從魔鬼的淫亂，正如經上所說：「我們從前也曾是不順服的。」但她接待了基督的探子——使徒們，他們為「主」預備了合用的百姓，並將他們帶到屋頂上。因為沒有一個耶穌的探子能停留在地上，也不能留在低處。如果我們打算接待他們，就必須建造一座完美的房屋，擁有屋頂和欄杆，以便我們能接待他們，並將他們引向高處。

她由妓女變成了女先知，說：「我知道耶和華你們的神已經把這地賜給你們了。」她所建議的，與神聖的聖靈相稱：「你們往山地去。」因此，保羅驚嘆地說：「妓女喇合因著信，沒有與那些不順服的人一同滅亡，因為她曾和和平平地接待探子。」將她列入所有聖徒的數目中。

她的智慧是何等大啊！當被那些尋索的人盤問時，她並沒有否認探子的進入。因為純粹的謊言是令人難以置信的，但她說「是的」，便使謊言變得可信。她接著說：「他們往那條路去了。」因為起初的否認反而會引發搜查。

她因信那朱紅線的記號，象徵基督的血，便全家領受了救贖作為報酬。法利賽人沒有領受這血，所以祂對他們說：「稅吏和妓女比你們先進神的國。」這朱紅線似乎與那綁在手上的……

（註：……）

她用繩子將他們從窗戶縋下去；因為她的房子在城牆上，她就住在城牆上。耶利哥的城牆是她不虔誠的堡壘，喇合就坐在上面；但她因信，顯明了她的堡壘是容易攻破的。那縋下的繩子不會斷裂，探子藉此逃脫了。藉著這繩子，約瑟從坑中被拉上來，耶利米和但以理也是如此；大衛也藉著窗戶被縋下而逃脫，保羅在大馬士革藉著筐子逃脫；所有的先祖都藉此從井中汲取活水。

「你們往山地去。」因為她得了益處，便提議追求高處，拋棄那些不虔誠的卑下教義。大衛也說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」以賽亞也說：「報好信息給錫安的，要登高山；要揚聲，不要懼怕。」我們不應只逃往一座山，而是要逃往所有的山——即聖先知和使徒們，免得耶利哥之王——這世界的統治者——與我們相遇。因此，我們必須逃往山地，將一切都帶到高處。那些追趕我們的人不知道這條路。因為以色列的神是山的神，而非谷的神。因此，他們不會上山，而是會回到先前的迷途中。所以祂說：「你們要走你們的路。」那說「我就是道路」的，藉著祂，人行走時便能看見聖三一。

「我們對你這誓言是無罪的。」摩西也曾吩咐過類似的事，要用血塗在門框和門楣上，不可讓任何人出門，好躲避那滅命的。那裡也預表了教會，正如這裡藉著喇合的家，在其中如同預表一般，那在埃及被宰殺的羊羔。如今，信心的告白也藉著那繩子來標示。

因此，每個信徒都應留在羊圈中，用基督的記號蓋上印。因為若有人出去，就成了自己的罪。保羅在米利都對以弗所的長老們也說過類似的話：「所以我今日向你們證明，你們的血是潔淨的，與我無干，」等等。

若有人傷害我們，或洩露我們這些話，我們對這誓言便是無罪的。因為教會的教師若被門徒洩露了教義的奧祕，就是受到了傷害。因為他們把珍珠丟在豬前。因此，保羅在寫給提摩太的第二封信中說：「你在許多見證人面前聽見我所教導的，也要交託給忠心的人。」也就是那些藉著操練，感官已能分辨好歹的人。

探子從喇合那裡確認了這些事，回去後向約書亞報告了所發生的事。正如保羅和巴拿巴來到安提阿，述說了一切，以及神如何為外邦人開了信道的門。

「好叫你們知道所當行的路。」祂給出的理由並非為了眼前的路，而是為了等待約櫃先行，好為他們開路，使水隔開。在摩西帶領穿過大海、鹹水時，並沒有出現我們現在所見的秩序，那是約書亞帶領、主親自成就這象徵時才有的。

水同樣地分開，兩邊立起，主的話語就在那裡成就了。因為那使兩下合而為一，拆毀中間隔斷之牆的，祂知道兩者，即使它們合而為一。看那水退去，彷彿敬畏那約櫃，以及隨同約櫃而來的奧祕，還有抬約櫃的祭司們。約櫃裡裝著法版、盛嗎哪的罐子、抹油的角，以及亞倫發芽的杖。大祭司的靈魂也包含這些，從神那裡領受了行這些事的能力，藉著呼求使之成聖，如同在石版上承載著神聖的言語。因此，當有人要過約旦河時，不可魯莽前行，而要等待祭司的準備，藉著約櫃的站立使水成聖，並藉著過河提供許可；那些走這條路的人若不認識教會的律法，就應當先學習。

據說兩千肘代表兩個時期，一個是教理問答的時期，一個是受膏的時期，藉此他們被膏抹以對抗一切敵對的勢力，使水對他們而言是可以通行的。這也可以代表直到基督的奧祕顯明為止的年數，大約兩千年，祂在肉身中向我們顯現。祂也用二這個數字，代表較為物質且不潔的數目。

「你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」因為那些將要看見神奇事的人，必須先被成全並先被潔淨。因為脫去舊人和他的行為與私慾，穿上照著神所造的新人，並在理智上看見那些看不見的敵人被淹沒在水中，這豈不是奇事嗎？從羞恥中領受了美麗，拋棄了所有屬地的思想，像鷹一樣長出翅膀，因罪而衰老的得以更新，跌倒在地上的人被登記為天上的公民，身為仇敵的人被視為配得兒子的名分，這豈不是奇事嗎？靈魂的醫生顯明了這些奇事，在水面上擊碎了龍的頭，藉著水與火使我們重生。

「當你們進入約旦河的水邊，就要在約旦河中站住。」願那些受過啟蒙的人看見那孕育真理的預表。

「祂必從你們面前滅絕迦南人。」祂說，約櫃的過河，是你們滅絕外邦人的記號；正如在我們身上，若有敵對的勢力，若神的約櫃在約旦河中，在自身中承載著信心的奧祕，脫離了像以色列人那樣屬地的帳棚，在思想上變得高超，有祭司們支撐著，並以行為的預表先行，用腳浸入水中。「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，就乾淨了。」新娘也說：「我洗了腳，怎能再弄髒呢？」正如對罪人而言，整個受造界都在與他爭戰，正如埃及人的情況；同樣地，對義人而言，一切都是可通行的，他穿過紅海，穿過廣大的曠野，領受從天上賜下的食物。空氣對他也是可通行的，正如「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇」。因為他聽到了總體的吩咐，不要懼怕：「你從火中經過，火焰必不燒著你。」

或許，當你靠近埃及時，你穿過大海，那時還沒有約櫃，沒有祭司或利未人引導你；但當你來到聖地的邊界，耶穌接待了你，祂親自成為你的嚮導，那時約旦河便為你停住。因為如果你真實地屬於耶穌，約旦河的水就會羞愧，並向後退去；其餘的水會流向鹽海。因為在洗禮後滅亡的人，約旦河的水會流向鹽海；而另一部分，即義人的水，會像從天上降下的糧食一樣凝結，因為你也敬拜那一位神。因為與神聯合，你將站在那凝結之處。那些能不遠離約櫃的人是有福的。因為其餘的以色列人，即使得救，也離約櫃有兩千肘之遠。

「從百姓中取十二個人。」這是十二門徒的預表；那十二塊石頭，是那放在錫安根基上的一塊房角石，是揀選的、寶貴的。因為所有人都宣講同一個基督，並將祂扛在肩上。這些石頭是從祭司站立的地方取出的。因為他們站在上面，正如「祂使我的腳立在磐石上」。祂希望將這放在他們的軍隊中，無論他們夜間在哪裡紮營；好讓他們在祂的光照下說：「耶和華啊，你必點亮我的燈；」並在祂的保守下說：「你是我的避難所，救我脫離困苦。」據說，他們還必須為子孫留下這奇蹟過河的紀念。

另有兩塊石頭放在過河處，象徵那些過河者堅固的信心，正如使徒所說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」

「抬約櫃的祭司站在約旦河中。」這顯示了那些願意的人是藉著祭司過河的，那時正是奧祕引導的時刻。祂說，他們向百姓宣告；以及過河者所需要的熱忱；祂說：「百姓就急忙過了；」正如「你們要趕快吃逾越節的羊羔」。因為懶惰地做主工的人是受咒詛的。

石頭也先放在他們面前。其餘的解釋者將其視為祭司。因為聖徒也被稱為石頭。「因為聖潔的石頭在地上滾動。」彼得也說：「你們就像活石，被建造成靈宮，作聖潔的祭司，奉獻靈祭。」那一塊石頭也可以藉此象徵，那被世人棄絕，但在神面前卻是揀選的、寶貴的。照此類推，聖徒也被稱為石頭。

四萬名武裝的人過了河。要注意，四這個數字，無論是個位、百位，還是更大的數目，都用於表示受苦。

「在那一天，耶和華使約書亞升高。」耶和華使約書亞在美德上升高，這升高是與理智上的年齡相稱的。人們敬畏那嫩的兒子，是出於律法和奴僕應有的敬畏；但我們敬畏我們的耶穌，是出於純潔的敬畏，這敬畏存到永永遠遠。

過河後，水又流回原來的路，充滿了整個河床，正如當時的情況所要求的那樣。因為當信徒的人數眾多時，神祕的約旦河也會漲溢，正如「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」。又說：「收割的莊稼多，做工的人少。」祂並非僅僅說收割，而是根據七十士譯本說「麥子的收割」。這是理智食物的象徵。

他們在正月十日過了約旦河，那時也是逾越節，以及埃及人遭受大災難的日子。

祂立起十二塊石頭，既是為了提醒子孫，也是為了震懾外邦人，並教導神是一的道理；這並非為了向神展示，而是為了見證者和聽聞者的救贖。

奇蹟傳開後，所有那些因古老不虔誠而變得剛硬的人都融化了。他們本該放下武器，認識神，並尋求和平；但他們卻依然狂妄。然而，摩西所預言的顯為真實，他說：「所有住在迦南的人都融化了。」

（……）

摩西帶領百姓出埃及，但沒有聽見說：「今日我從你們身上除去了埃及的羞辱。」因為耶穌是那潔淨者，使人配得聖地。令人驚奇的是，無論是耶穌在三天內為這幾千人行割禮，還是如經上所說，因為提到複數的石刀，許多人同時行割禮，以至於能在第三天，或隨後的日子完成逾越節；那時痛苦最為劇烈，正如經上在示劍人的事上所說。

因此，兩者都來自那更優越者的合作，將我們從那對洗禮奧祕而言不可能的狀態中帶回。

「他們吃了那地的出產，無酵餅和新糧。」這預表很好，在基督裡的割禮和藉著聖洗禮的救贖之後，向我們介紹了逾越節的食物，暗示了神祕的祝福。因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。

正如基督與門徒吃逾越節的筵席，在感恩的餅和祝福的杯之間，終結了律法下的逾越節，使新的、理智的祭祀開始並過渡；同樣地，那嫩的兒子在預表中，當他們用那地出產的糧食做成無酵餅並守逾越節時，舊的食物——嗎哪——便退去了，並在那一天停止了。

「看見一個人站在他對面，手裡有拔出來的刀。」在對基督有了信心之後，武裝著屬靈武器並信靠神應許的人，便開始了與仇敵的爭戰。但身為人的約書亞，被敵人四面圍困，可能會因膽怯而屈服。因此，神向他顯明，有一種看不見的權能將為他們爭戰。因為那顯現者的形象也是武裝的。

摩西在下到法老那裡時，也曾看見異象以獲得勇氣；雅各在以掃面前也是如此；以利沙的僕人看見了滿山的車馬；約書亞對此感到懷疑，便詢問那顯現者是否是敵對的欺騙者。但他獲得了勇氣，因為那顯現者是屬於祂的。因為他不敢將主的名放在口中。當別人說這名時，魔鬼就像煙一樣消散了。因此，他向神的名獻上了敬拜。因為聖徒不敬拜受造物。所以，他不是對那顯現者說「主啊」，也不是說「你對你的僕人有什麼吩咐？」

我準備好服從你們的命令。服事神的人必須這樣準備，並與神聖的大衛一起說：「神啊，我心堅定，我心堅定。」祂給予約書亞勇氣，正如給予摩西一樣；主也對門徒說：「不要帶拐杖，不要帶口袋，不要帶鞋子；」給了他們踐踏蛇和蠍子的權柄。因為祂說，沒有什麼能傷害你們。

「把你腳上的鞋脫下來。」有些人說，「脫下鞋子」是指「移動你的腳去對抗敵人」。這就像「我要向以東拋出我的鞋」，意思是踐踏。但理由阻止了這種解釋，說：「因為你所站的地方是聖的。」因此，既然神在動工，就應該脫下那咬人的蛇，並認為我們已經拋棄了因罪而來的死亡。

為什麼祂命令用羊角的號角，以及禧年的號角？凡有角的動物都有武器和防禦，正如主對我們而言也是角，正如「我的盾牌，我救恩的角」。祂說：「因為在你裡面，我們要抵擋我們的敵人。」攻取耶利哥的不是那些膽怯的人，而是那些勇猛的人。因為號角會激怒前者，卻會使那些擁有屬肉體武器的人感到恐懼。耶利哥的城牆就是這樣，在號角聲中倒塌了。米甸的營地也被三百個吹號的人擊敗了。

祭司們吹了六天的號角。因為在六天的時代裡，所有聖徒都宣講罪得赦免；這就是禧年號角所表明的；在其中一切都得到赦免，並恢復到原有的地位。因此，號角預先作見證：「你們要悔改，因為天國近了。」關於這一點，祂對百姓說：「你們要聽號角的聲音；他們卻說，我們不聽。」對以賽亞也說：「你要大聲疾呼，像吹號角，向百姓宣告他們的罪。」起初，聖徒們每天繞城一次，向所有人宣講敬虔的知識；在第七天，也就是時代的終結，他們繞了七次，也就是多次，主的使徒和門徒，以及隨後教會的所有教師，都向百姓宣講悔改和赦免，那些不聽從的人將會滅亡。

百姓的吶喊，是聖徒們宣告時感到喜樂的記號，他們述說神的偉大，以及對仇敵的勝利。

武裝的人在約櫃前先行，顯示了聖徒的準備和熱忱；而後衛跟隨，顯示了沒有人應該離開神的軍隊，所有人都應根據自己的能力抵擋敵對的勢力，無論是列陣爭戰，還是跟隨那些爭戰的人。沒有人被俘虜，顯示了對不虔誠者的徹底毀滅。

「他必立根基在長子身上，安門在幼子身上」；也就是說，他開始奠基時埋葬他的孩子，在結束時埋葬最後一個。在那被拆毀的城牆上，那來自伯特利、以法蓮支派的人又立起了另一根基。主耶穌基督也親自降臨。當這城再次被拆毀時，因著不信，羅馬人第三次建立了它。

你應當這樣引導你的思想：耶利哥據說解釋為「月亮」；這表明了黑暗的統治者，即魔鬼。他建造不虔誠，藉著進入其中的入口，毀滅了他自己的長子般的思想，這些思想本身也被視為長子。因為像蛇一樣，他尋求頭部作為進入的起點，其餘的身體很容易跟隨，直到最細小的尾巴。

領受了這一切並使邪惡圓滿的人，便安上了門。因此，亞當被命令要守住他的頭，正如蛇守住他的腳跟一樣。因為他只想要一個開端和種子，領受者從中孕育出不義，懷了勞苦，生出罪孽，直到最後成為獵物。

「因為他像月亮一樣改變。」關於這一點，大衛在預言基督時說：「在他日子，義人要發旺，大有平安，直到月亮不再存在。」那些長子和首領就是指這些。關於他們，祂說：「祂必擊碎仇敵的頭，擊碎那些在罪惡中行走之人的髮頂。」

又說：「你擊碎了水面上龍的頭。」耶利米被命令要拆毀那些建立在這些之上的建築。關於這些，大衛也說：「你必拆毀他們，不可再建造他們。」以及「仇敵的刀劍已經止息。」以及「你拆毀了城邑。」

城邑很多，正如生活方式、習慣和政體一樣，根據邪惡種類的不同而有所差異；主已經拆毀了這些。埃及人的長子也是如此，神使他們消失了。埃及在他們身上建立了所有不虔誠的教義。因此，他們為此哀悼不已。

他們將他連同所有的親屬和財產一起消滅，將他帶到「埃梅卡諾爾」（Emekanor）；西馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）將其譯為「亞割谷」（谷，即山谷）。它位於耶利哥的北部，至今當地人仍這樣稱呼。亞割（Achor）解釋為「扭曲」。對於那些扭曲的人，以及不順服神聖命令的人，那位按各人行為報應各人，並為此而來的主，將他們投入深淵的峽谷中，使他們遭受悲慘的滅亡。神既尊榮善人，也懲罰惡人，藉著兩者來勸勉人類。亞干（Achar）因知情而被滅絕。當神命令焚燒時，因百姓的強烈衝動，他被石頭打死，百姓不等知道死亡的方式，就顯明自己與那罪惡無關。但他受了刑罰，會眾在敬虔上變得更加穩固，畏懼那導致失敗的褻瀆。這對敵人並沒有造成什麼大影響，他們殺死了三十六個人，這些人本來就是罪惡深重，在受罰時承擔了各自的罪，神並沒有交出他們，只是為了經綸而沒有像往常那樣幫助。但祂也沒有完全忽視。否則就不會只有這麼多人死亡。牲畜和妻子也一起消失了，因為被盜竊所玷污。沒有人應該分享這些，不虔誠的程度因此更加顯明。他們看見神的憤怒甚至臨到這些人身上，就更加恐懼了。但既然耶利哥的一切都獻給了神，為什麼又將被盜竊玷污的東西獻給祂呢？神藉此又安排了另一件事。因為耶利哥的城牆自動倒塌，所有住在巴勒斯坦的人都留在城牆內，預期會發生這種事，對每個城邑都採取同樣的方式既麻煩又費時；或者，如果他們轉向懇求以求生存；像基遍人那樣服事，就擔心因同住而將他們的不虔誠傳染給神的百姓。在沒有人欺騙的情況下，他們就滑倒了。現在，因著那次失敗，外邦人變得大膽，將所發生的事歸因於某種運氣和謊言，結果他們傾巢而出，從四面八方出來，最終滅亡了，使約書亞免去了長期的戰爭和消耗。因為祂的創造者甚至為他使太陽停住，賜予他勝利的終結。因此，如果少數以色列人的逃跑，懲罰了那褻瀆者和知情者，殺死了那些生活最惡劣的人，並使猶太人的大眾感到恐懼，並使整個戰爭更快地結束；那麼神的經綸是奇妙的，神對那些褻瀆者所展現的寬容也是奇妙的。因此，神聖的使徒似乎也說：「把那惡人從你們中間趕出去。」

伯特利位於從尼亞波利（Neapolis）前往愛利亞（Aelia）的路上，在路左側，距離愛利亞約十二英里。

「向那城伸出你的手。」西馬庫斯說：「帶著盾牌。」另一人說：「帶著矛。」另一人說：「作為進攻和列陣的記號；」其他人說：「帶著全鐵的標槍。」在伊比利亞語中，是「標槍」，羅馬人稱之為「努索」（nusson）。

「在雙木之上」，也就是在十字架上。或許也是單木。

「那時約書亞為以色列的神耶和華築了一座壇，在以巴路山上。」那裡有咒詛，這壇是為了預表那將要承擔咒詛的基督；藉著祂，祂代替我們成了咒詛。

他們的計劃進展順利，因為約書亞沒有就此事求問神。

基遍是希未人的大城和王城；後來成為便雅憫支派的產業。現在是一個村莊，就在伯特利附近，向西約四英里；靠近拉瑪。它也被劃分給利未人，靠近利們。所羅門在那裡獻祭，並獲得了神諭。比托爾（Pithor）現在是一個村莊，靠近愛利亞，從第七英里處前往尼哥波利（Nicopolis）的路上。

希伯崙靠近北部的迦密，那裡建有士兵的堡壘。耶利慕（Jerimoth）距離埃留特羅波利（Eleutheropolis）約十四英里，在以實陶（Eshtaol）附近，即亞杜蘭（Odollam）村。拉吉（Lachish）現在是埃留特羅波利的一個村莊，距離七英里，向南前往達羅納（Darona）。

「這事寫在雅煞珥書上。」作者說：「我不是第一個講述這奇蹟的人。」因為已經發現了一本講述這奇蹟事件的書。摩西沒有說：「太陽停住吧，」他沒有仰望天空，沒有展示天上的記號。但約書亞說：「太陽停住吧。」經文見證說，神從未如此聽從過人的話。因此，我的耶穌也使太陽停住，在祂降臨時，使我對抗敵人的日子變得更長；好讓我在耶穌的帶領下，擊潰對手。

「在瑪基大（Makkedah）安然無恙。」這是在埃留特羅波利東方八英里處。約書亞在那裡關押了五個王，他們是魔鬼的預表；魔鬼藉著五種感官與我們爭戰，彼得對此說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」在福音書中，他們懇求耶穌不要把他們趕到深淵裡去。祂使我們踐踏他們的頸項，使列國和外邦人服在我們的腳下；祂應許說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上。」至於以色列子孫中沒有一個人動舌頭，是指完全沒有因某種傷害而發怨言，正如「凡所行的，都不要發怨言、起爭論」。

「不要懼怕他們，也不要驚惶。」屬靈戰爭的統帥保羅也這樣說：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計；因我們並不是與屬血氣的爭戰，」等等。

「直到晚上。」也就是直到時代的終結。因為對罪人而言，未來的時代就是黑夜。先知對他們說：「你們為何尋求耶和華的日子呢？這對你們是黑夜，而不是白晝。」[主對猶太人說：「你們應當趁著有光，行走在光中，免得黑暗臨到你們。」在終結之後，他們將被定罪到外面的黑暗中。]

羅巴（Lobda）現在是埃留特羅波利的一個村莊，在被攻陷後成為了祭司的城邑。拉吉也是該城的一個村莊。一切都被摧毀了。因為亞摩利人的罪惡已經滿盈了。

「從加低斯巴尼亞。」這是阿拉伯佩特拉（Petra）城附近的一片曠野。米利暗在那裡去世，摩西因疑惑而擊打磐石。

米倫（Merom）是撒馬利亞的一個村莊，距離十二英里。祂命令將從北方聚集而來的人的馬的腳筋挑斷。「因為律法說，不可為自己加添馬匹，並要焚燒車輛，正如埃及人的車輛沉入水中一樣。」

「戰勝後，追趕直到米斯利弗瑪音（Misrephoth-maim）。」其餘的人譯為「直到海邊的水，以及直到米斯巴（Massepha）」。耶弗他曾住在那裡，靠近基列耶琳（Kiriath-jearim）；約櫃曾在那裡，撒母耳也在那裡教導。它位於愛利亞和狄奧斯波利（Diospolis）之間，在路上，距離基列耶琳約九英里，米斯巴是它的鄰居。

西珥（Seir）是以掃居住的地方。巴拉迦（Balagad）位於黎巴嫩平原，在黑門山下。亞納金（Enakim）是希伯崙管轄下的一座山城。祂說「猶大所有的山」，是指後來所稱的邊界。因為當時祂還沒有擁有它。作者作為後人，區分了猶大和以色列。因為後來，猶大是指兩個支派；以色列是指在所羅門之子羅波安時期的十個支派。

這是外邦人和信徒中間異端的記號；也是為了讓他們在犯罪時，藉著這些事受到管教而歸向神。亞實突（Asdod）即亞鎖都（Azotus）。

「約書亞年紀老邁。」「耶和華對約書亞說，你年紀老邁了。」在經文中，長壽的人並不簡單地被稱為長老，而是指那些擁有配得天上長老職分之思想的人。因此，祂沒有稱亞當、瑪土撒拉或挪亞為長老，儘管他們更應該被稱為長老，而是首先稱壽數較短的亞伯拉罕為長老。神也對摩西說：「你要從百姓中為自己選出長老，你自己知道他們是長老。」如果經文在某處提到罪人時這樣說，那是帶有貶義的；例如：「主親自來審判百姓的長老和首領。」同樣地，祂也說聖徒年紀老邁。因為沒有一個轉身向後的人是老邁的；只有那些忘記背後，努力面前的人才是。

「還有許多地沒有得著。」儘管祂先前說：「那地平息了戰爭，」並且約書亞奪取了全地。因此，你要理解主耶穌對這地的第一次奪取，是當祂將祂的道播種到全世界時。因為藉著征服每個國家中的魔鬼，並將他們驅逐，祂將道播種到了教會中。這是耶穌的第一次奪取。也要看祂的第二次奪取，當祂將征服一切時，儘管現在還有許多部分沒有得著。因此，在第一次奪取中，加上了「平息了戰爭」；而在第二次中，加上了「還有許多地」。然而，所有在第一次降臨時被征服的人是有福的。因為他們有恩典，儘管還有許多人在爭戰，他們卻服從了。因為那些在第二次降臨時的人，是因著必然性而被征服的，正如最後的仇敵死亡也將被廢除一樣。正如先知所認為的，所有外邦人將從地極到地極服從。

在許多被征服的國家中，祂只提到西頓人，說：「我必從以色列子孫面前將他們趕出去。」這或許是將此作為對所有人的共同點；或者因為西頓人解釋為「獵人」。因為祂將消滅所有獵取人類靈魂的權勢。那時，沒有獵人，每個人都將坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下。

「從我們中選出三個人，按支派。」顯然是幾何學的專家，有能力將土地的質量與數量進行對比。約書亞根據每個支派的大小劃分了產業。願意的人可以從約瑟夫（Josephus）的《古史》第五卷中，獲取關於產業描述的更清晰的內容。

「埃及小河」是指萊諾科魯拉（Rhinocorura）。在另一種秩序中，祂對產業進行了編號。

要知道，關於西頓、亞基人、亞瑪特人和亞拉德人的事尚未安排好，或許是因為約書亞因年老而受阻，以及他之後的領袖們懶惰所致。

總體而言，關於所說的事，應當從理智上來說：那些在律法下的人，是在天上事物的樣式和影兒中事奉。正如耶路撒冷、聖殿、祭壇、大祭司和祭司是預表一樣；猶大的城邑和村莊也是如此；但那廢除預表者已經降臨，提供了真實的敬拜和產業。

產業有的由摩西分配，有的由約書亞分配。但兩者都沒有給利未人產業。因為耶和華神就是他們的產業。然而，是有區別的。摩西分配了約旦河前的土地，沒有給利未人分配那裡的部分；但約書亞在約旦河前和約旦河後都給了他們。顯然，那真正被播種的祭司職分，是由耶穌基督分配給第一批人，使他們成聖，並分配給第二批人，使他們蒙福。在那些沒有繼承產業的人中，有的因為不配，有的因為配得更優越的產業而沒有得到這些份。那比利未人和祭司更優越的價值是什麼？就是主祂自己，祂成為了我們的智慧、公義、聖潔、平安和真理。然而，繼承這些的人，與那些繼承土地的人同住，好讓他們自己也能得到那更優越的產業。

他們或許能參與，即使不是作為首要的，而是為了使之發生，正如經上所記：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」保羅也說：「你們的富餘可以補他們的不足，使他們將來的富餘也能補你們的不足。」祭司寄居在支派中，領受他所沒有的土地，並將主賜給那些沒有的人，這便成就了美好的調和。

摩西分派產業，但是在約旦河那邊；耶穌（約書亞）則與以色列的族長們一同分派產業。同樣地，耶穌基督賜下真實的產業，祂接納了屬靈以色列的領袖，即眾使徒，並對他們說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」以利亞撒也與耶穌一同前來，兩者分別預表了祭司與君王，即神的兒子。

迦勒理所當然地首先獲得了產業。迦勒（Χάλεβ）意為「心」；此外，這也指那凡事留心於靈意的人，他超越了所有他所棄絕的肢體，以「心」的身份行事，並完全轉化為理性的主宰。他的父親耶孚尼（Ἰεφοννή）意為「回轉之子」。這是摩西的教導，也是耶穌的第二個教導。經上說什麼呢？「你知道主對摩西所說的話。」因為誰能像耶穌基督那樣認識律法呢？祂精確地為我們闡明了律法。經上說：「主對摩西論到我與你。」因為摩西預言了關於耶穌與迦勒，即「如心」之事。

經上說今日要剛強，正如那時剛強一樣。聖者在兩種話語中都顯出剛強，無論是在舊約還是新約，在摩西與耶穌的時代皆然。

他請求那卑微的山地，並非一無所求，因為那裡有堅固的大城，他知道如何與亞衲族人（Ἐνακείμ）爭戰。智慧人登上了堅固的城，並攻破了不虔誠者所倚靠的堡壘。所羅門說：「智慧人攻破了堅固的城，拆毀了堡壘。」這指的是那些能以詭辯欺騙人的人；經上稱他們在山上，因為他們是高舉起來抵擋神知識的營壘。迦勒有能力拆毀這些。希伯崙（Ἐεβρὼν）意為「聯合」。據說先祖們的骸骨都在那裡，按著聯合的方式安放，即亞伯拉罕與撒拉、以撒與利百加、雅各與利亞。

地就平靜了，沒有戰爭了。若不先平息內在的戰爭，人怎能從耶穌那裡承受產業呢？

在猶大支派的邊界有四個主要方位，經文提到了兩個，即南方與東方，其餘的則未提及。因為在南方之後，經文說猶大的邊界接續著。這些地方靠近以東（Ἰδουμαία），意為「屬地的」，在猶大的邊界之後。經文又提到從汛的曠野（Σίν），意為「試煉」。在這之後是猶大的產業。在南方支派的邊界上，沒有命名其他方位，只有南、西，或埃及小河。這是為了讓人能走過這些試煉，並能在王室支派中獲得邊界；關於這支派經上記著：顯然，主是從猶大出來的。

並上到亞克拉濱（Ἀκραβίμ）的坡。意為「蠍子」，我們從基督那裡領受了踐踏蠍子與蛇的權柄。你必須上去，也就是要超越那些在猶大爭戰的蠍子，如果你渴望承受產業的話。以西結說：「義人住在蠍子中間。」邊界直到加低斯（Κάδης），意為「聖」與「聖潔」。

讓我們也看看東方邊界的奧秘，不要只理解為名字的清單。在這些地方提到了太陽之城（Ἡλιούπολις），這太陽之城是文字之城，領受它的人便蒙福。但在猶大，哪裡有太陽之源？又是哪種太陽呢？顯然，就是經上所說的：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」祂將這源頭賜給門徒，使他們裡面成為湧入永生的泉源。在埃及也有太陽之城，象徵著世上顯赫與榮耀的事物。因為按著神，猶大王室支派的產業在聖地中是榮耀的。

在迦勒支派所領受的份之前，他藉著神的命令，在分派產業之外又領受了一份。

除了與耶穌一同存留的六十萬人之外，那個唯一存留下來的人，理當領受哪座城呢？是亞衲人的大城希伯崙嗎？他領受了這城，便上去攻打住在底璧（Δαβείρ）的人；這城先前稱為文字之城。他宣告，誰攻取這城，就將女兒押撒（Ἀσχὰν）許配給他。俄陀聶（Γοθονιὴλ）攻取了這城，他是基納斯的兒子，迦勒的弟弟，按字面意義看，顯然是異母所生。押撒請求父親賜給她上基利斯（Γονέθλαν）與下基利斯，作為猶大產業的一部分。但什麼是母城呢？在聖潔的產業中有許多城市與不同的軍隊，也必須有一個包含一切、為主導的城市，如同母城，不同的人領受不同的城。聖經提到了許多母城，如以賽亞書所說：「忠信的母城錫安。」迦勒領受了亞衲人的第一座城，這意為「虛空的謙卑」或「虛空的回答」。因此，他領受了虛空謙卑的母城。謙卑有兩種：一種是虛空的，一種是豐滿的。那受稱讚的，是救主所說的：「你們要向我學習，因為我心裡柔和謙卑。」以及「凡自卑的，必被升為高」；保羅也說：「你們要自卑，服在神大能的手下。」那受責備的，是罪人所受的謙卑，經上論到非法與婦人行淫者說：「他玷辱了她。」迦勒廢除了這種稱為亞衲的謙卑，其子孫有示賽（Σουσὶ），意為「在我之外」。因為虛空謙卑之子是在神與聖者之外的；還有亞希幔（Ἀχιμὰν），意為「我謀略之外的兄弟」；因為眾人雖是兄弟，但罪人卻是背離謀略的，是被謀略所棄絕的兄弟；還有達買（Θαλαμὶν），意為「懸掛」，指某種飄浮而不穩固的。迦勒殺了他們，便上去攻打住在底璧的人，這城曾是文字之城，意為「言語」。我們應當理解這就是舊約；或者稱為文字之城，是因為它獲得了明智的解釋。他應許將女兒許配給攻取這城的人；俄陀聶領受了這城，其名意為「神的回答」。當神回答我時，我就成了神的回答。我剪除文字，作為迦勒的弟弟，也就是來自教會的人。我不再按字句受割禮，不守逾越節，不守無酵節，也不守安息日。我從年長的兄弟那裡領受了產物，成為基納斯（意為「輕蔑」）的兒子。這就是我們這些外邦人所成為的，而年長的兄弟卻未曾如此。因為他是回轉之子耶孚尼的兒子。他將女兒賜給我，正如經上所記：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」我將她從父親家中帶出，騎在驢上，這驢是門徒所解開的；她因著請求而領受了父輩的祝福。

她領受了下基利斯；因為在今生中，人也能承受那歸向神的閒暇；又領受了上基利斯；因為按著神的福分，有今生與來生的應許。她請求這份產業，是為了讓那送往南方方位的產業，能被那裡的光所照亮，並服事神的回答，以及祂降臨的時刻。因為俄陀聶意為「神的回答」或「神的時刻」。他們領受了祝福，因為他們隨時準備好回應那呼召者。雅歌中的新娘曾希望這南風吹拂她的園子；她說：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園子裡。」哈巴谷也說，神將從那裡而來，如同從南方之光而來。因為「神從提幔而來」，其餘的人解釋為「從南方而來」。

耶布斯人住在耶路撒冷，猶大的子孫不能趕出他們；耶布斯人就住在耶路撒冷，直到今日。

應當詢問那些以各種方式維護字句的人，為何說「直到今日」？這在聖經中是指直到現今世代的終結，正如「這是摩押人的父親，直到今日」。又如「你們在今日不可離棄主」，意為「只要還稱為今日」。既然猶大的子孫不再住在耶路撒冷，耶布斯人怎能與他同住呢？因此，讓我們轉向一個類似的註解，即關於稗子的比喻；稗子被允許與麥子一同生長，免得麥子被連根拔起。因為在教會中，有被踐踏的耶布斯人，即罪人與外邦人。在今生中，人無法使教會中不再有這樣的人，而只剩下聖徒。若連顯而易見的罪人都驅逐了，那對於那些模稜兩可的罪人該怎麼辦呢？經上論到以法蓮時也說了類似的話：「以法蓮沒有趕出住在基色的迦南人。」「迦南人就住在以法蓮中間，直到今日。」以法蓮意為「結果子」。那結果子的人，無法在今生中將那被咒詛的外邦種子從他的地裡趕出去，直到今日。這就是我們所說的關於教會的事。換個角度說：靈魂在今生中無法純粹地成為耶路撒冷，只看見和平，而不犯任何罪；看見基督，即神的和平，並時刻結果子。因為沒有人是沒有污穢與異樣思緒的；所以總能在耶路撒冷發現耶布斯人與迦南人；儘管我們必須努力將他們驅逐，並呼求那唯一能做到這一點的神。

經上說迦南人與以法蓮的子孫同住，這不是單純的歷史，而是揭示了某些奧秘。因為「以法蓮沒有趕出迦南人」這句話說了一次，直到「法老將它作為嫁妝賜給他的女兒」。第二次發生時，是以色列子孫剛強起來，使迦南人成為僕人；第三次是當以法蓮人向耶穌尋求更大的產業時，他們被命令滅絕迦南人，好讓他們能上到樹林中為自己預備地方。因此，起初迦南人與我們同在，但對我們沒有太大的能力；他雖是納貢的，卻不是順服的，也不是奴僕。這就是第二次所發生的。因為當肉體的事物順服於靈魂時，他不僅與我們同在，而且是奴僕。第三次則是如果我們達到完全，他將被徹底滅絕，地上的肢體將被治死。這就是受教者知道如何進步的方式，他領受了以色列的言語；他與迦南人同住，因為他的肉體在爭戰，隨後在每一個肢體上治死淫亂、姦淫與污穢。「經上說，他與他們同住，直到法老王來到；那時迦南人的地方基色被賜給法老的女兒作為嫁妝。」基色意為「伸展」。因為當肉體在我們裡面與靈結合並伸展時，我們就一同在基色，即迦南人與結果子的以法蓮之子。這樣的人被主視為蒙福的，並被判決領受更大的產業，他領受了不結果子的樹林，並從耶穌那裡領受了土地，他將以自己的勞苦砍伐它；好使它成為結果子的土地，因為比利洗人和利乏音人在他裡面被潔淨了。比利洗人意為「我們開始敬拜的果子」，我們結出了不潔的果子，含有罪惡，需要潔淨；利乏音人意為「鬆開的子宮」；好使我們靈魂的生育能力變得強壯而有力。這些話是對約瑟的子孫說的，約瑟意為「主的增添」。

在每個迦南人身上都有精選的馬與鐵。馬是虛假的救恩，在以色列中找不到，還有爭戰的鐵。

「當你滅絕迦南人時」這句話說得很好。因為若他存留，就會使我們裡面的以色列人成為迦南的種子，而非猶大的種子。對他曾說：「他很好地欺騙了你。」願這事遠離我們，願我們成為亞伯拉罕與眾選民先祖所塑造的兒女，更是在基督之上的兒女。

以色列子孫的全會眾聚集在示羅。這產業並非像習俗中那樣是偶然的，當經上說到神的產業與被放逐者的產業時，並非如此。摩西在約旦河前按籤分地，耶穌在約旦河後分地。祂說：「我要擲籤。」又說：「我要在主面前擲籤。」因此，這並非偶然。便雅憫支派首先抽籤，因為耶路撒冷在那裡，隨後是其餘的支派。其中雅各婢女所生的三個支派最後抽籤。在其他地方，但支派也被發現是最後的。所羅門在箴言中也說：「籤能止息爭論。」他說在權貴面前，若有籤在，就不會有爭論。外邦人也使用籤，但與約拿同船的人那樣的情況不同。在新約中，你會發現使徒們在猶大之後，藉著籤推舉馬提亞，禱告使籤落在這人身上。

你會發現這也延伸到基督身上，以及教會在得救者身上的奧秘。因為對以弗所人論到基督說：「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的；叫我們這些首先在基督裡有盼望的人，可以稱讚祂的榮耀。」又對歌羅西人說：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」那麼，他們是否說，正如在人中間有籤，在權能者中間也有籤？為了使土地的分配不至於偏袒，耶穌允許藉著籤歸於神。有人會說，當至高者分派列國時，這些籤也發生在列國的分配上。因為天使並非偶然地承擔了對他們的照管，正如對每一個靈魂的照管一樣，而是藉著更神聖、超越人類的籤。關於土地的籤，象徵著未來產業的經綸。因為舊約包含了未來美事的影兒。既然已經來到錫安山與永生神的城，即天上的耶路撒冷，為什麼不像耶路撒冷在便雅憫的籤中那樣，在每一個支派上，也有相應的地方，比如伯利恆與希伯崙，是天上的，按著溫柔人的土地？

看耶穌是何等溫和，配得上救主的稱號。因為在眾人之後，祂才領受產業，不是祂自己選擇的，而是以色列子孫給祂的。這是在與祂一同存留的迦勒首先領受產業之後。那帶領他們進入、分派產業、在眾人中居首位的人，最後才領受；好使祂真正成為首位。這就是「你在主面前自卑，就必蒙恩」的意義。以及「他們立你為領袖，不要自高。在他們中間，要像他們中的一個。」領受了份之後，祂建造了所領受的地方，裝飾它，使它成為配得上神之份的產業。每一個真實的百姓都將居住的地方賜給真實的耶穌，與祂同在。祂領受了之後，便建造並裝飾它，使它比祂所領受的每一個地方都更美好。

亞摩利人堅持住在埃隆與撒冷；以法蓮的手加重在他們身上。

亞摩利人意為「言語的」或「使人苦毒的」。顯然，大多數人談論的是較差的權能，卻絲毫不談論神。他們也使人苦毒；他們堅持住在被審判的地方，這就是埃隆所指的；以及在和平的地方，這就是撒冷所指的，透過亞摩利人的權能象徵著較差的事物。因為「堅持」意味著痛苦，祂加上了原因：「以法蓮的手加重在他們身上。」因為善行對於那些想要攪擾我們的邪惡權能來說是沉重的；他們使人納貢。他們是如此剛強。

利未子孫的族長們前來。他們以神為產業，並領受地的什一奉獻，正如領受其他一切一樣。他們也必須按籤分派所給予的，藉著抽籤來保持對眾人的平等；而按著價值，藉著籤按神聖的審判被帶到首位，將首位賜給他們，其餘的按順序，正如在民數記中，哥轄、革順、米拉利的子孫按著某種順序在帳幕周圍安營。

現在也值得觀察這種不平等的平等與比例，以及與祭司支派和其他支派的調和。因為有四個方位，支派按此劃分，哥轄領受了東方與首位；那裡也有猶大支派，在支派中最尊貴，在聖地中未經抽籤便首先從耶穌那裡領受了產業。革順在東方領受了第二位，好讓哥轄不領受整個東方，而是利未與以色列軍隊的一種調和。因為如果哥轄領受了整個東方，對其他人就是一種侮辱。現在，按著神產業的公義，哥轄、革順、米拉利，即利未的長子，領受了東方的人，即猶大、以薩迦、西布倫；而南方的人，即流便、西緬、迦得，則從哥轄按著第二個地方，即西緬的地方領受。米拉利又在數字上領受了東方的第三個地方，即西布倫，神的公義奧秘地揭示了那裡產業存留的未來。哥轄又領受了靠海的以法蓮、便雅憫、瑪拿西，即第二個地方，便雅憫。哥轄的其餘人領受了以法蓮。然後是聖地中瑪拿西半個支派的人。然後革順又領受了瑪拿西半個支派。既然北方以色列的地方也必須受到祭司軍隊的尊崇，好讓最後的軍隊不至於受損，因為在北方有但、拿弗他利、亞設，哥轄（不是祭司的那部分）領受了北方第一個且最尊貴的，即但。革順領受了第二個，即亞設。然後革順又領受了第三個，即拿弗他利。如果歷史上的多樣性勝過了思想與記憶，那對於未來經綸的又該說什麼呢？

那時耶穌召集了流便人。那些在約旦河那邊承受產業的人被遣散了。當我們這些在耶穌麾下爭戰的人享受應許時，那些從摩西那裡領受產業卻尚未居住在其中的人，與耶穌所賜的結局一同被遣散，好讓每個人都在和平中居住，一切戰爭都被廢除。他們建造了一座大祭壇，被控告背叛，他們辯解說，祭壇是在耶穌掌權的地方。那是祂祭壇的模仿與象徵。好讓約旦河外的人在一段時間後，不被裡面的人視為外人，而禁止他們參與聖殿。這表明，先前的受割禮的百姓，即長子流便的子孫、另一個長子迦得的子孫、另一個長子瑪拿西的子孫，建造的不是真實的祭壇，而是象徵；好讓我們不將他們與那些人分開。因為在基督降臨前的猶太人是我們的兄弟，他們知道真實的奧秘，正如他們所沒有的那樣。但舊有的祭祀是真實祭祀的影兒，在那裡有耶穌。因此，我們兩者成為一個羊群，一個牧人。正如古時百姓死亡，亞倫來到，站在死人與活人之間，止住了其餘人的死亡；同樣地，真實的大祭司站在死人與活人之間，即那些直到降臨前守住猶太教、卻沒有接受祂，反而比耶穌更治死自己的人，他們竟敢將血歸在自己身上。因此，一切義人的血都臨到了他們。祂來到中間，止住了我們死亡的份，那些死去的猶太人不再行任何律法所規定的真實之事。因為在我們這裡有由活石構成的真實聖殿，以及真實的耶穌。

對於那些不知道本書能力，以及不知道「聖經都是神所默示的，於教訓是有益的」的人來說，這似乎是無益的，因為它大多講述戰爭與爭鬥。因為他們沒有觀察到，這些事發生在他們身上是作為影兒，寫下來卻是為了警戒我們，並且按著字面意義也能極大地獲益；當我們看到對神的敬拜有多大的能力，以及背叛又是如何。正如前者能廢除敵人，即使他們離開了；後者則使人受制於他們。因此，神聖的保羅從這些事中領受了最多的例子，寫道：「因為時間不夠，我若要講基甸、巴拉、參孫、耶弗他，他們因著信心征服了王國，等等。」

他說，他們在主面前詢問，完全是逃往示羅的約櫃，而不是跟隨希臘人的占卜。他們現在想要與迦南人爭戰。因為他們並沒有領受全部應許之地。外邦人中仍有一些留在中間與周圍；好讓他們因著對這些人的恐懼而轉向神。正如彼得所說：「受苦的靈魂親近神。」以賽亞也說：「在小小的患難中，你的管教對我們是有益的。」他們違背律法，就不配領受全部土地。或許邊界也必須縮小。因為律法命令一年三次在神面前顯現，聚集在一個地方，在那裡他們履行初熟的果子與祭祀。因此，他們不能住得太遠。

主說，猶大必上去。因為有兩個人相信了應許，在所有從埃及出來的人都滅亡時，他們卻存活了。其中一人被尊為將領；迦勒的支派因著他而獲得了應許的尊榮。猶大支派在各方面都蒙受恩寵，他是基督的預表；對祂，父按著肉身說：「你求我，我就將列國賜你為產業，將地極賜你為基業。」因此，祂作為順服父的人，領受了西緬（意為「順服」，這也象徵著被踐踏的城），並勝過了其中動搖的人（迦南人就是這樣被解釋的），並驅逐了一切魔鬼的動搖與謙卑，使我們看見了和平。

主藉著祂的手擊打了在洗法（Ζεβέκ）的比利洗人。比利洗人意為「分散」；因為理性的猶大基督來到，不僅是為了以色列，也是為了神分散的兒女；祂在洗法擊打了他們，這是亞多尼比洗（Ἀδωνιζεβὲκ）的城，意為「洗法之主」。這意為「虛空的輕蔑」。誰是這城的主，若不是那抵擋並高舉自己超過一切神或受敬拜者的魔鬼呢？他說：要知道從上而來的判決，得知那些先前的按立是從神而來的，並藉著可拉、大坍、亞比蘭的聚集，受教導不要從事這樣的事。說得好，「在主裡面」。因為在耶穌死後，他們還沒有奔向虛無的敬拜。在彼得的事蹟中，或在神聖經文的其他地方，都沒有發現這一點。

「我必用我的手抓住萬物，如同抓住鳥窩，並拾取被遺棄的蛋。」基督使他癱瘓，除去他一切的道路與行為，砍斷他手腳的末端；他的報應也歸還給他。

七十個王被砍斷了手腳的末端，在我的桌子底下拾取。他說，那些在美德上卓越的人，後來被魔鬼俘虜，砍斷了按著神的道路與行為，並將虛假的知識灌輸給他們，從他自己的食物中提供卑微的剩餘。他說他們是七十人，因為他們在善行上沒有安息，以至於對他們說了以賽亞從神而來的話：「你們的安息日，我的靈魂恨惡。」亞多尼比洗最後被截肢，死在耶路撒冷。正如基督活在保羅與屬祂的人裡面，魔鬼也被說成死在他們裡面。他們說：「感謝神，藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。」

「並要賜給我水的救贖。」這被加在那些在耶穌裡論到她的話語中，暗示藉著聖洗禮的赦免，除去那驕傲的高處，以及那高舉起來抵擋神知識的事物，還有卑微與屬地的思想。西馬庫斯（Σύμμαχος）譯為「在高處的產業與在低處的產業」，表明在觀照中領受更高思想的產業，以及逃避魔鬼驕傲的謙卑。亞居拉（Ἀκύλας）說：「上基利斯與下基利斯，這些被稱為產業，他要求從迦勒那裡領受作為嫁妝。」因為攻取底璧的獎賞是押撒。他想要領受婚姻的嫁妝。因為他將城與女子一同作為英勇的戰利品獲得了。但經文並沒有清楚地說，他將城賜給了他。

從腓尼基人的城，他說是耶利哥。亞拉得（Ἀρὰδ）是亞摩利人的城，靠近加低斯的曠野，即巴蘭。現在是一個村莊，距離馬拉安（Μαλααθὼν）四分之一路程，距離希伯崙二十路程。

經文說猶大與西緬的支派沒有攻取迦薩、亞實基倫、亞鎖都、以革倫，約瑟夫斯說他們攻取了亞實基倫與亞鎖都，但因為平原與戰車的眾多，沒有攻取迦薩與以革倫。

到基提（Χεττιείμ）地。他說的是塞浦路斯。

米吉多（Μαγεδδώ）。這城被耶穌攻取了，祂殺了它的王；它成為瑪拿西支派的，但他們沒有佔領。因為外邦人沒有被驅逐，再次聚集並攻取了它與其他城市。以色列再次剛強起來，使他們成為納貢的人。

亞柯（Ἀγχώ），他說是現在的托勒邁（Πτολεμαὶδα）。

也沒有趕出住在多珥（Δώρ）的人。因為這是兩個支派的邊界。

在亞克拉濱（Ἀκραβίν）之上。這是以東地東方的邊界。

從磐石之上，是以東人的城。

主的使者。神是何等慈愛。祂管教犯罪的人，並安慰灰心的人，使以色列轉向敬虔。

耶穌遣散了百姓。這是重複。因為在耶穌死後，祂已經說了許多，正如祂重複了關於那些敬虔死去的人，以及從他們那裡墮落的人，使者就是被差遣去見他們。因為祂加上了原因，為什麼他們不能勝過敵人。但當祂來到時，他們哭了，主為他們興起了士師。祂將他們交在掠奪者的手中，他們就掠奪了他們。因為靈魂藉著打擊與痛苦得到修正，認識了主，正如耶利米所說：「耶路撒冷啊，你必在痛苦與鞭打中受管教。」

美索不達米亞敘利亞王。約瑟夫斯說古珊利薩田（Χουσαρεταθώιμ）是亞述的王。如果是這樣，也是敘利亞的。因為亞述人統治著整個亞洲。

以色列子孫向主哀求。這是那受稱讚的、因悔改而有的哀求，大衛也論到這點說：「主啊，我向你哀求，求你垂聽我。」以及「我從深處向你哀求，主啊。」

神使摩押王伊磯倫（Αἰγλὼμ）剛強。因為以色列離開神，給了敵人力量。

耶穌焚燒了，因為它在其他王國之上，並統治著外邦人。

到巴珥（Παθώρ）山。巴珥山位於平原，距離戴奧凱撒利亞（Διοκαισαρεία）東方十路程。這是以薩迦支派與拿弗他利支派的邊界；加利利的基低斯（Κεδὲς）城是祭司的城與逃城。

到基尼人希百（Χαβὲρ）的妻子雅億（Ἰαὴλ）的帳棚。基尼人希百。這是摩西岳父葉忒羅的孫子。他先前住在那裡，看見戰爭的進攻，便遠離戰場，將自己的帳棚支搭在靠近基低斯休息的橡樹旁。

他向西西拉（Σισάρᾳ）要水，她卻給了他奶，好讓他更相信她是友好的；他身體濕潤，又被毯子溫暖，便沉沉睡去。他信任這權力，是因為先前與她及她丈夫希百立下的盟約。

底波拉（Δεββώρα）與亞比挪庵的兒子巴拉（Βαρὰκ）在那日說。在神聖經文中，第一首詩歌是在出埃及記中：「我要向主歌唱，因為祂大顯榮耀。」第二首是在民數記中關於水井的；第三首是在申命記中：「諸天哪，側耳，我要說話。」第四首是在士師記中，即這一首。到達這裡的人應當歌唱，也就是已經成為蜜蜂；因為底波拉（Δεββώρα）就是這樣解釋的；或者已經上升，以至於他成為閃電；這正是巴拉（Βαρὰκ）所象徵的；歌唱凱旋之歌，當那些走歪路的君王滅亡時。

這句話表明：「在以色列中出現領袖，百姓甘心順服，你們要稱頌主。」因為當合法的領袖與順服的百姓聚集時，神就得榮耀；祂是萬物中一切權柄與秩序的源頭；因為沒有另一方，另一方就是軟弱且無序的。

我向主歌唱，我歌唱。祂對外邦人的君王與總督說這些話；因為不是靠我自己的能力，而是神在合作，我才得勝。祂說，我歌唱，因為祂是勝利的原因。祂揀選了以色列，並配稱為他們的神。

當你從西珥（Σηείρ）出來時。說的是百姓從埃及返回，神在前面引導，那時以東的統治者急忙；亞居拉說，他們震動了。

諸天也震動了；天使的權能為了百姓的緣故起來幫助。西馬庫斯說，滴下露水。這表明神對百姓的憐憫。他說，雲也滴下水。因為祂賜給乾渴的人。

諸山震動。那些在列國中居首位的，即這些人的統治者魔鬼。

西馬庫斯譯為「西奈」，好讓它是「主西奈」。誰是這位主，祂加上了。大衛在第六十七篇詩篇中也說：「神啊，你曾在你百姓面前出來，在曠野行走；地震動，諸天滴下，在西奈神面前，在以色列神面前」；將這些歸於基督。祂從西珥與以東走過；因為祂這樣稱呼律法百姓；他雖是野獸，卻在基督顯現時向雅各呼喊。因為利百加的兒子們被取去歸於兩個百姓。祂將要從他那裡走過，那裡是曠野與無人居住之地，祂在十字架上震動了地，從天上降下水滴，即聖靈的恩賜，被接升天。那時祂的權能問道：「這從以東而來的是誰？」然後向猶太人闡明，祂說，是以色列的神。因為那在西奈向我們祖先顯現的，在十字架上震動了地，以證明我們的狂妄；祂也震動了天，太陽收斂光芒，那裡的權能因主的受難而震動。之後，屬靈的雲向信徒降下從天而來的神聖恩賜。祂藉著福音的教導震動了邪惡的屬靈諸山。因為祂醫治了癲癇病人後說：「如果你們有信心，你們對這座山說，移開」；這樣稱呼魔鬼。祂稱呼以色列神的面，即兒子。「主啊，你臉上的光照在我們身上」，祂藉著福音的宣講震動了列國與城市；好讓我們在靈魂中留下震動，並從錯誤與屬地的事物中轉移我們裡面動搖的情慾。現在這首詩歌也踐踏了可見的敵人，藉著這些事轉向了屬靈的敵人。

在亞拿的兒子珊迦（Σαμεγὰρ）的日子。彷彿在說：這些事在那時發生，現在在珊迦的日子，在雅億的日子，君王們滅亡了。就聖經歷史而言，珊迦是不明的。約瑟夫斯說他被選為以色列的統治者，並在統治的第一年結束了生命。雅億說……

殺死了西西拉。在那時，連同撒米甲，君王們都退去了；他們因恐懼而被束縛，不再走正直的道路，而是走彎曲的道路——這正是偶像崇拜的象徵。

經文說：「在以色列中，法拉散（意為『大能者』）退去了，直到底波拉興起。」撒米甲意為「寄居者」；亞納意為「謙卑」或「回應」；雅億意為「上升」。因此，當一個人成為現世生命的寄居者，成為謙卑之子，正如那說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的主所教導的，並藉此獲得上升——因為謙卑是通往高處的道路——他便能看見那些走彎曲道路的君王們退去，我們與他們爭戰，並非對抗血肉之軀。正如經文所說：「我是寄居的，是客旅。」又說：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」

「直到以色列的母親興起。」這是在敘述那在以色列中，如同母親般行事、卻導致不敬虔的舊有狀態。

「他們選擇了新神，如同大麥餅。」正如一個人若有小麥餅，卻因患病而換成大麥餅；同樣地，他們捨棄了真神，選擇了虛無的偶像。

「少女的遮蔽，若在以色列四萬人中看見長矛，我的心便歸向以色列所定的。」正如大麥餅與婦女在戰爭中的遮蔽，對於戰爭的器械而言是軟弱的，偶像的盼望也是如此。那些信靠偶像的人，即便有許多武裝士兵聚集對抗以色列，我的心仍歸向神為百姓所定的：信靠主，守祂的誡命，不事奉別神，以及律法中所規定的事。只要我們遵守這些，祂必為我們爭戰。因為我們爭戰的兵器，不是屬肉體的，而是屬靈的。「我必不懼怕那圍繞攻擊我的千萬百姓。」我將宣告神為以色列所定的：「主啊，興起，救我，我的神。」

「你們這些百姓中的權貴，當稱頌主，說：『我們靠著神必施展大能，祂必踐踏那些壓迫我們的人。』」

「騎著驢駒，坐在審判座上，行在路上的，當發出聲音。」經文說，以色列的權貴，那些在百姓道路上先行、被指定施行審判的人，當如彈奏琴弦般，奏響那得勝的頌歌。

「在那裡，他們必將公義歸給主。」在那裡？在哪裡？在所有以祂為居所而歡樂的地方。「主說：『惡人不得平安。』」他們也不會在罪人的議會中將公義歸給主。「因為祂的威嚴在以色列之上，祂的能力在雲中。神在祂的聖者中顯為奇妙。」

經文說，他們在以色列中堅強起來。因為主必將力量賜給祂的百姓。祂的百姓就是義人。那時，主的百姓下到祂的城中。那時？何時？當義人在以色列中堅強起來的時候。你要明白，以色列的城，是指那些照著神而行的生活方式，以及對誡命的持守。

「興起，興起，底波拉。增長公義，堅強百姓，為神的榮耀與以色列的救恩而奮起。」

「巴拉，你要堅強地興起。」要剛強並奮起，正如對摩西所說的：「你站在我這裡。」又如大衛所說的：「我們的腳站在你的門內，耶路撒冷。」以及「祂把我的腳立在磐石上。」因此，要堅強地興起，並說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」又說：「主是我的力量，我的詩歌。」底波拉啊，你也要使巴拉堅強。因為聖徒們也在主裡賜給我們力量，預備我們勇敢地對抗仇敵。

巴拉啊，要將各樣的思想奪回，順服基督；即便你對此感到疲憊，也要像約拿單一樣，嘗過底波拉的勞苦，那先知性的蜂蜜，便能剛強起來。

「那時，餘民下到強者那裡；主的百姓為祂下到大能者那裡。」當祂的力量被彰顯時。那照著神而勇敢、戰勝隱形仇敵的人，必被高舉，因他從美德中獲得了神聖的大能。在這些美德荒廢之處，他便軟弱且渺小。先知性的話語供應這種力量，賜下屬靈的剛強。

「主啊，求你使那些比我強大的人謙卑。」若不是主在我們中間，當人起來攻擊我們時，他們早已將我們活活吞吃了，更何況那些因驕傲而被擊倒的魔鬼與撒旦呢？

「以法蓮的百姓在谷中懲罰了他們。」因為底波拉坐在以法蓮山地，這似乎是在回憶以笏之後、巴拉之前所發生的事；那時以笏從耶利哥上來，在以法蓮山地吹響羊角，眾人聚集擊敗了摩押。或許在巴拉得勝後，眾人也聚集在基順溪，殺盡了餘下的敵人。經文多次以部分代指全體，稱以色列人為以法蓮。這也可能是在預言基甸所獲得的勝利。基甸雖屬瑪拿西支派，但在他之後，以法蓮支派的人下來，一同爭戰，徹底擊潰了米甸人及其同夥。至於「你民中的便雅憫兄弟」，另一譯本寫作「便雅憫在你身後」，意即便雅憫也與以法蓮一同列陣，因他是約瑟的兄弟，照著聖經的習慣，約瑟之子以法蓮也被稱為兄弟。正如亞伯拉罕稱撒拉為姊妹，意即姪女。

「瑪吉從我這裡下來，進行探查。」瑪吉是瑪拿西的兒子，與流便和迦得一同在約旦河東承受產業。正如民數記所說，他擊敗了基列，並繼承了它。瑪拿西與以法蓮是同母同父的兄弟。因此，他們為了援助自己的兄弟，下來探查仇敵。

也有譯作：「以法蓮從我這裡將他們在亞瑪力連根拔起。」因為亞捫和亞瑪力曾與摩押一同攻擊以色列。「因此，以法蓮是出於我，」即出於我的親族。因為底波拉坐在以法蓮山地。這或許暗示了基甸時期對抗米甸人和亞瑪力人的戰爭。

「在西布倫，主在強者中為我爭戰。」因為與巴拉同在的西布倫人和拿弗他利人擊敗了西西拉。因此，祂說主在他們中間為我們爭戰。

「從那裡，在掌權者的權杖下，他與底波拉一同派遣步兵下到谷中。」掌權者的權杖，或是指以法蓮——因為底波拉從那裡來；或是指拿弗他利——巴拉從那裡出發。因此，在掌權者與領袖的權杖下，以薩迦也與底波拉一同派遣了步兵。

「以薩迦的首領與底波拉和巴拉同在；巴拉也隨其腳步下到谷中。」以法蓮更適合作為掌權者的權杖，因為底波拉帶領並堅強了巴拉及其他人。稱之為谷，是因為戰爭發生在溪邊。

「你為何住在羊圈之間？」或許這是對全體以色列人說的：神既賜給你們卓越的統帥，為何你們卻住在那些語言不通、外邦的迦南人中間？看哪，巴拉為了那些與我們及神分離、甚至彼此不合的人，動用了腳步。否則，流便人本該有偉大的心志，為何坐在羊圈之間？亞居拉將「羊圈」譯為「產業」，辛馬庫斯譯為「邊界」。流便作為長子，本該心志宏大，且對事務敏銳。這也是他對瑪拿西所說的。為何你們只顧著審視與計較，卻不起來爭戰，也不通知約旦河對岸的流便人？只愛護自己的產業。即便看見了勝利，卻仍需要人來提醒並呼召你們進入戰場。

「心志的深思。」基列在約旦河東安營。基列位於腓尼基與阿拉伯的背後，與黎巴嫩相連，並穿過曠野延伸至約旦河外的彼拉亞。西宏，那亞摩利人，曾居住於此。這是兩個半支派所繼承的。在耶利米書中也提到「你是我黎巴嫩的森林」。基列既是山名，也是同名的城市；這是瑪拿西之子瑪吉之子基列從亞摩利人手中奪取的。因此，他們住在約旦河外遙遠的地方，本有能力奪取河內的大片土地。基列意為「遷徙的見證」。對於那些在地上居住和寄居的人來說，心志的深思是偉大的。因為他們已經超越了一切屬肉體的意念。

「但為何寄居在船上？」約瑟夫說，當以色列人陷入懶散，迦南人便壯起膽子，預備了強大的軍隊，從猶大支派手中奪走了亞實基倫和以革倫，以及平原上的許多城鎮；並強迫但人逃往山地，在平原上不留給他們任何立足之地。但人通過五個探子得知平原上有肥沃的土地，便向西頓的大平原進軍，並在那裡建立了一座與支派同名的但城。因此，他因寄居而受責備。正如對以色列所說：「以色列啊，你在仇敵之地，這是怎麼回事？」因為如果他們與神同在，就不會遭受這些。這是在預言後來將要發生的事。

「亞設寄居在海邊，在港口安營。西布倫人是拼命的百姓。」亞設人繼承了從迦密山延伸至西頓的平原。西布倫人則繼承了延伸至革尼撒勒湖、位於迦密山與海邊的土地。這顯示出，由於對神的背叛，他們被逼入狹窄之地，迦南人和鄰近的民族一點點地侵蝕他們。因此他說：「百姓拼命，置生死於度外。」

他也提到拿弗他利逃往高地，放棄了自己的份。因為當他們看見以色列的謙卑時，迦南人便壯膽列陣。我們每個人若因罪而自卑，也會成為魔鬼的俘虜。

「在米吉多的水邊，他拿克。」瑪拿西支派沒有奪取他拿克，因為他們沒有將那裡的外邦人趕走，而那裡正是對抗西西拉的戰場。現在那裡是一個大村莊，距離軍團（Legio）三里。米吉多也是瑪拿西支派的領地，約書亞曾奪取它，並殺了它的王。但瑪拿西沒有佔領它，因為沒有趕走那裡的外邦人。

「星宿從天上爭戰。」約瑟夫說，當雙方交戰時，發生了巨大的風暴，大量的水和冰雹擊打在迦南人的臉上。他們所有的戰爭器械都變得無用。以色列人因此壯膽，敵人有的被風暴擊中，有的因自己的馬匹混亂而倒下，被戰車踐踏。星宿象徵著風暴，或是神助的誇張表達，彷彿連元素都在攻擊他們。

「基順古河將他們沖走。」這或許與基順是同一條河，或者西西拉在兩處都被擊敗——在基順是被巴拉擊敗，在基順古河是被底波拉擊敗，正如優西比烏在《地名錄》中所述。這兩條河匯合，將迦南人沖走，或者說第一次失敗導致了第二次失敗。基順古河意為「聖者的峽谷」；基順意為「歡樂」或「他們的頑固」。因此，聖者的峽谷將迦南諸王從他們的歡樂與頑固中沖走。因為他們不遵行魔鬼的意願，便使魔鬼痛苦，卻使天使歡樂。峽谷象徵著謙卑，它接納雨水，並形成溪流，正如救主所說，從信徒心中流出。神說：「我所看顧的，就是那謙卑、安靜、因我話語而戰兢的人。」通過這些，暴虐的歡樂與頑固被摧毀。

「我強大的靈魂必踐踏他們。」正如強壯的身體踐踏有形的敵人，強大的靈魂也踐踏隱形的敵人。「你必踐踏獅子和虺蛇。」

「那時，馬蹄被強者的奔馳所折斷。」亞居拉將「馬蹄」譯為「衝鋒」或「華美」，意即那些最精銳的戰馬，其蹄子變得無用。馬象徵著恥辱的情慾；蹄子象徵著詭計，他們藉此絆倒純樸的人。

「咒詛米羅。」這是指一座沒有與巴拉一同聚集的城市。他將其稱為主的使者。聖經也稱祭司為使者：「祭司的嘴當謹守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是主的使者。」因此，他稱巴拉、大祭司、身為先知的底波拉，或是真正被差遣來協助的使者為使者。我們在領地、希伯來語譯本或《地名錄》中都找不到米羅。

「主在戰士中是大能的。」但不在那些懶散懈怠的人中。正如神在祂的聖者中顯為奇妙，在擁有屬靈力量的人中也是如此。因為祂擁有不可比擬的本質力量。正如以賽亞所說：「萬國在祂面前好像水桶的一滴，又如天平上的微塵。山嶺必因你而震動。」

「在貴族的盆中，她獻上奶油。」在權貴與強者飲用的盆中。她獻上了變質的奶。或許她將奶稱為奶油，正如「他必吃奶油與蜂蜜」。

「將他砍成碎片」，意即徹底毀壞，或者照亞居拉的譯法，「用錘子擊打」。

「擊碎了他的頭……他的臉頰」；意即穿透了他的太陽穴，擊碎了他的頭，並擊打他。辛馬庫斯說：「用釘子穿透他的太陽穴，擊碎了他的頭。」狄奧多田說：「砍下他的頭，擊碎他的臉頰。」至於「砍下西西拉的頭」，有的譯為「用錘擊打」；有的譯為「完成」。

「他屈身倒下。」因為大腦受損，整個身體必然會彎曲並倒下。

「透過窗櫺。」透過欄杆，彷彿羞怯的婦人窺探那少年及其同伴的逃亡。

「她智慧的公主回答她。」聖經在耶利米書中也這樣稱呼哀悼者。因為這被認為是哀悼者的習俗。因此，他預先描繪了她們將為他舉行的交替哀悼。他稱她們為公主，因為她們是哀悼的領頭者。

「她們找不到他分發戰利品。」這是以憐憫的口吻詢問，或是以否定的口吻消除導致遲延的藉口。因為他並非像得勝者那樣分發戰利品給臣僕，也沒有與朋友宴樂，因為他身為勇士卻被砍下了頭，也沒有穿上得勝者的華服。

「還有那些愛他的人。」顯然是指西西拉。接著說：「如同太陽在權勢中升起。」正如夏日的太陽升起，霧氣、雲層和一切阻礙都會消散；同樣地，當公義的太陽升起，神仇敵的黑暗將被光的力量所驅散。

「東方的子民。」即阿拉伯人，他們更靠東。約瑟夫也這樣說。他們同時掠奪成熟的莊稼，讓他們在冬天播種和耕作。

「在酒醡中打麥子。」因為不敢公開打穀。

「看哪，我的千人隊在瑪拿西中是最卑微的。」因為自從葉忒羅向摩西建議後，他們便分為千夫長和百夫長。身為千夫長，他責備了手下的人，認為他們軟弱。

「我要獻上我的祭物。」他稱那用於宴樂的祭物為祭物。因為照律法，這並非真正的祭物。

他將祭物放在橡樹下，效法亞伯拉罕；並認為這會燒盡所擺放的。但那使者因湯水稀薄且軟弱，便將其倒掉，命令將肉放在磐石上。

「用杖點火，將其燒盡。」杖象徵著管教，如「用杖擊打無心的男人」；也象徵著支撐與幫助，如「你的杖和竿，都安慰我」。這也是此處的含義。磐石象徵著信心的堅固，彼得因此得名。當神施予幫助並靠近時，這磐石將如火般吞噬仇敵。這也是基甸所求的記號。

因此保羅將他列在信徒之中。因為他信靠神，帶著三百人攻擊那數萬仇敵。顯現者同時顯示，應當將感恩獻給基督，即那磐石，在祂裡面他們將粉碎仇敵。

祂平息了他的不安，說：「你必不至於死。」

「祭壇若得平安，」他稱之為主的平安。「這是基督受難的預表，」祂為我們將自己獻給神與父，當作馨香的祭物。祂就是我們的平安，「將兩下合而為一」，並廢除了那些從祖先傳給外邦人的魔鬼崇拜；正如基甸，他將肥牛獻給神，預表了為我們獻上的祭物。

「瑪歐茲」（Maouz），亞居拉譯為「堅固」；辛馬庫斯譯為「堅固者」。

他請求第二個記號來確認前一個。羊毛獨自濕潤，預表了以色列，唯有他們享受神聖的恩典；而全地在羊毛之外乾燥，預表了外邦人，他們領受了聖靈的恩賜，而以色列卻荒蕪了。大衛在第七十一篇詩篇中也暗示了這一點：「祂必降臨，像雨降在羊毛上，又如甘霖滋潤大地。」揭示了那在肉身中安靜且奧秘的降生。因為沒有聲響，羊毛接納雨水，大地接納甘霖。主宰的受孕就是這樣發生的。大衛同時涵蓋了兩者：「為了外邦人，以及從以色列中得救的人。」

「他帶領百姓下到水邊。」對於那些舔水與不舔水的人，有不同的解釋。有人說，神選擇他們是因為他們軟弱，因為他們懶惰且怠慢，不願因疲憊而跪下，並迅速結束口渴，而是因恐懼而倉促抓取；這樣神恩典的作為就顯明了。因為基督也選擇了世上軟弱的，如漁夫和補鞋匠，摧毀了外邦人的進攻。以賽亞也說：「祂折斷了那欺壓者的杖，如同在米甸的日子。」因為與基甸同在的人是赤裸的。被基督差遣的使徒也是赤裸的，帶著神蹟的燈火和宣講的號角。另有人說，為何要稱讚那三百個舔水的基甸同伴呢？因為節制是美好的，與基甸一同擊敗米甸的人為此作證。

有些人也這樣傳遞夢中大麥餅的含義；其他人譯為「粗麥」或「小圓餅」。他們說這是節制的證據，戰勝了米甸的營地；這象徵著淫亂，他們曾藉此埋伏以色列。

「荊棘」照辛馬庫斯譯為「蒺藜」；照亞居拉譯為「刺」。

「以拉」意為「神諭」或「偶像」。

「空虛且驚恐的人。」辛馬庫斯譯為「無所事事且絕望的人」。因為作惡者懼怕律法的回歸。

「拋棄了我的品質」；意即，我不需要外來的榮譽，因為我擁有來自內在和自己果實的榮耀。

「火從荊棘中出來。」因為火能從木頭中產生。

「耶弗他向主許願。」這是熱忱的表現，是對絕望勝利的渴望，撒旦藉此暗示他以保護為藉口獻上非法的祭物，正如對亞當那樣，以開眼睛為藉口引誘他違背誡命。因為還有什麼比這樣的許願更不敬虔的呢？他可能會遇到狗、馬、驢、駱駝，以及任何一個統治眾多百姓的人所擁有的。但他許了惡願，卻沒有忠實地對待那偶遇之物，也沒有效法亞伯拉罕的敬虔。否則他本可以像亞伯拉罕獻兒子那樣，擁有女兒，並獲得敬虔的獎賞。現在，許願是輕率的，敬虔也是虛假的。亞伯拉罕甚至沒有想到要獻上孩子，認為這對神是不配的，但當被命令時，他沒有遲疑；而耶弗他卻以許願羞辱了神，並以悲傷的不信羞辱了神。

女兒也配得上她的父親。她沒有愛惜許願，也沒有將敬虔的奉獻置於短暫的生命之上，她為自己的童貞哀悼，這比任何哀悼都更痛苦，或者說，她哀悼的是即將獻給神的祭物。因此，神沒有阻止屠殺。因為她不像以撒，父親也不像亞伯拉罕。他們成為了榜樣，前者是為了對神的信心，後者是為了說明不應輕率許願，且應樂意履行所許的願。因此，在他之前或之後，敬虔的人都沒有獻過這樣的祭。因為他們清楚地知道，神既沒有要求，也不會接納這種污穢的祭物。所以，勝利並非因為許願，而是為了顯示以色列受到不公對待。他呼求神作為審判者。因為不應因不義的許願而讓以色列不義地滅亡，並讓作惡者得勝。然而，他為不義的許願付出了代價；而神的百姓卻得救了。仇敵也為他們的不義受到了懲罰。

「耶弗他時，主靈臨到他，」你要明白，他剛開始掌權，對抗那些在他之前佔優勢的仇敵，他需要那激勵人的靈，並非因為那輕率的許願，也不是因為他的出生或勝利前的生活值得稱讚，神也沒有說呼召他做這事。但他一旦被激勵去爭取正義的勝利，神便與他同在。有人說，耶弗他的女兒忍受了對她所下的判決；她選擇被獻為祭給神，勝過讓父親違背許願；她不知道這意味著什麼，卻成全了神聖且救贖性祭物的預表。這樣，所做的事就沒有受到責備；但這只發生了一次，之後再也沒有發生。因為這不是長久的律法，特別是神已經表明絕不想要人的祭物。

「法拉頓人」；是亞瑪力邊界的一座城市。

「我們必死，因為我們看見了神。」瑪挪亞猜測他看見的不是使者，而是神。因此他獻祭，不是獻給他，而是獻給那象徵基督的磐石。但他既然知道是使者，為何又說看見了神？或許是在被差遣者中看見了差遣者，或是看見了那大諮詢的使者。因為神的話語，不屑於說出名字。這也是他所說的奇妙，正如之前對雅各所說的。他請求將祭物獻給神。

婦人顯得比男人更完美。因此她首先獲得異象，並藉此教導男人，使他壯膽。

參孫的頭髮賦予他全部的力量，藉此靈引導他。但當哈拿許願，若生下孩子，剃頭刀就不會加在他頭上，撒母耳便出生了，他在神聖的大衛眼中被比作偉大的摩西。經文說：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在呼求祂名的人中。」在耶利米書中說：「若摩西和撒母耳站在我面前。」耶穌門徒的頭髮也被數過了。雅歌中也有關於新娘頭髮的論述。因此，那生活嚴謹、照著神聖話語行事的人，身為聖徒並獻身於神，他所擁有的讚美與力量，甚至包括那些看似無知覺、更屬世、因身體需要而為人類本性所採納的事物。聖徒並不輕視這些，因為它們並非不聖潔。因為它們值得神與道所關心。為了神的榮耀，聖徒的吃喝及一切類似的事都被數算在神面前，正如民數記中，從一個月以上被數算的男丁，並非所有以色列人，而是利未人，或是頭生的；僕人、混雜的人、婦女，以及因年紀太小不能出征的人都不在其中。撒母耳理所當然是這樣的人。

為何參孫的靈沒有離開婦人？或許這揭示了更神聖的事。參孫的整個身體，就是基督的身體——教會，因為「你們就是基督的身體，並且各自作肢體」；頭髮則是那些聖徒，為整個身體提供教導與生活方式的力量。

因此，外邦人尋求整個教會的力量在哪裡，直到他們發現它在誰身上。只要這些人在教會中，教會就是不可戰勝的，即使被外邦人束縛，他們也能像撕裂最軟弱的東西一樣撕裂那些束縛。

但當睡眠臨到身體，並將力量的秘密洩露給不該洩露的人時，他便被剃頭，失去了力量。當身體軟弱時，外邦人並不滿足於僅僅奪走那些賦予他們力量的人；如果教會整體中還有任何洞察力與敏銳的視力，他們也會將其挖出；這樣身體就會被仇敵戲弄，直到有新的頭髮取代被奪走的，在他們身上，神聖的力量被稱為頭髮。當這些頭髮長出來時，外邦人便會與整個房屋的支柱一同倒塌。如果他自己也因房屋與外邦人的毀滅而一同毀滅，而主靈引導他並成就了這些，我們必須觀察到，這並非對參孫的懲罰。因為引導他的主靈並沒有離開他。若將其視為基督，那麼殺死獅子、在死獅口中發現蜂蜜、與外邦女子訂婚（象徵外邦人的教會）、以及第二次訂婚（在有門閂的城中），就顯得合情合理。因為祂曾去向那些在監獄裡的靈宣講，就是那些從前在挪亞預備方舟時不信的人。為了這些靈魂，祂下到那裡，說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間。」至於第三個女子大利拉，意為「貧窮的」，或許象徵那些因貧窮而謀害主的以色列人；因為祂愛與他們同住，卻遭到謀害。

那些狐狸是什麼？他將火把繫在牠們身上，因對非利士女子的失去感到憤怒，而燒毀了外邦人的莊稼。但以斯拉在第二卷書中也說，當那些從被擄之地回來重建城牆的人，和倫人參巴拉和多比雅說：「他們獻祭嗎？他們要在自己的地方吃嗎？狐狸上去，豈不拆毀他們的石牆嗎？」救主也對希律說：「去告訴那隻狐狸。」大衛在第六十二篇詩篇中也提到某些不敬虔的人：「他們必成為狐狸的份。」雅歌中也說：「為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」關於詩篇中那些不敬虔的人，他預言：「他們徒然尋索我的性命，他們必進入地的深處，被交在刀劍的手中。」所有惡人都進入地土，而那些想要用虛妄的話語包圍義人靈魂、並將其帶入深處的人，將會遭受與這種心態相符的懲罰，即他所說的刀劍，也就是火焰。每個人都是神的份，或是那些在至高者分派列國時獲得人類的人的份。人可能會從一個份轉移到另一個份。因此，那些致力於使神的靈魂虛無的人，就是狐狸的份，是邪惡與狡詐權勢的份，是那些播下虛假知識種子的權勢。那些被說服的人，進入了地的深處，正如福音書中所說，也被稱為狐狸的洞穴。道成為肉身，因此被稱為人子，卻沒有枕頭的地方。這並非對門徒說的，而是對那個說「我願跟隨你」的文士說的。這人原來是飛鳥與狐狸的份。參孫將外邦人的莊稼交給這些人焚燒，藉著被捆綁的狐狸不協調的奔跑。或許這就是那些被交給撒旦以毀滅肉體的惡劣農夫的結局；就像將火把繫在狐狸身上以毀滅牠們一樣。

第一個獅子是那敵對的魔鬼，最後一個是將在末世顯現的，即那罪人、沉淪之子，那抵擋並高抬自己超過一切稱為神的。在起初的殺人者與最後的獅子之間，每一代都有獅子攻擊人類。沒有一代是沒有獅子的。在參孫那一代，路旁也有一隻獅子，他殺了牠；在死獅的口中發現了蜂蜜。讓我們殺死那謀害我們的獅子。因為在活著的獅子口中，是不會發現蜂蜜的。據說每一隻活獅子的口都是極其惡臭的。因此，從惡臭的口中發現蜂蜜，這最甜美之物，是奇蹟。

「拉末」原是一個無名的地名，後來因參孫拿著驢腮骨殺死外邦人而得名，他用那能帶來益處的話語，殺死了他們的教義。

對於那些指責的人，必須說，聖經從未說過當他行淫或娶外邦女子（他因此滅亡）時，主靈引導他。因為聖靈不像靈魂居住在身體裡那樣居住；祂是無所不在的，隨己意作工。祂預知參孫的野蠻，命令他遠離酒和葡萄樹的產品；以免他因酒的瘋狂而加上本性，對同胞做出不可挽回的事。

因此，因著許願，頭髮對神而言是尊貴的。神在律法中為所有拿細耳人制定了這一點，這也在訓導的律法中。

「有一個利未人寄居在以法蓮山地。」百姓無法忍受對利未人妻子的不義，並要求懲罰作惡者。他們的支派不肯，便預備爭戰。前兩次戰鬥他們都慘敗。神允許他們交戰，卻沒有應許失敗者勝利。因為他們為之前的不敬虔和自己的過犯欠下債。他們不應對那些作惡者感到憤怒。當他們意識到失敗的原因，更痛苦地哭泣，並逃向約櫃時，神才應許他們勝利。他們先受了懲罰，然後才從那些以淫亂殺害婦人的手中，獲得了應有的懲罰。他們因所受的苦而獲益，變得謙卑，對那些倖存者表現出仁慈。神在任何一方面都不應受到指責。祂沒有阻止對罪人的憤怒；否則異端者會說祂喜愛淫亂，儘管祂已經為通姦者制定了懲罰；祂也沒有讓那些對他人罪惡進行報復的罪人保持無罪，因為他們在忍耐的君主面前付出了代價。因此，他們獲得了兩大益處：既不與罪惡同流合污，如便雅憫人那樣，也不過分殘酷地懲罰罪人；儘管便雅憫人遭受了更痛苦的懲罰，因為他們除了過犯之外，還不義地殺害了那麼多以色列人。

並且對神是公義的。