01 列王紀第一卷

01_列王紀第一卷

序言

曾有許多先知，我們雖未發現他們的書卷，卻從《歷代志》的歷史中得知了他們的名號。這些先知各自記錄了在他們所處時代發生的事。例如，在希伯來人與敘利亞人中，第一卷《列王紀》被稱為《撒母耳記》。因此，那些編纂《列王紀》的人，是從這些先知那裡獲取了資料，並在很久以後才進行編寫。因為撒母耳與掃羅或大衛同時代，他怎能記錄此後直到尼布甲尼撒去世（他擄掠了以色列）的事呢？至於那些被編纂者遺漏的事，其他歷史學家則將其記錄下來，並稱之為《歷代志》。

第一章

「有一個人」。他是利未的兒子，是哥轄的兒子，以斯哈的父親。其後裔是可拉，後代是希加拿，即撒母耳的父親。其世系如下：哥轄、亞米拿達、可拉、亞設、希加拿、蘇弗、多戶、以利戶、耶羅罕、希加拿、撒母耳。

其世系如下：可拉、亞設、希加拿、撒母耳。以利則屬於以他瑪的家族，但由於他兒子的放蕩，他與整個家族都被剝奪了祭司的尊榮。為何希加拿身為拉瑪人（Ἀμαθαὶμ），卻被稱為以法他人（Ἐφραθαῖος）？或許是因為他來自兩座城，即他在以法他出生，卻在拉瑪他長大；正如救主雖生於伯利恆，卻因成長之地而被稱為拿撒勒人。

「她的聲音卻聽不見」。哈拿禱告時，只有嘴唇在動，卻聽不見聲音。作者是如何得知禱告內容的呢？除非如前所述，我們承認那些被聖靈充滿的人，是藉著聖靈的大能記錄了當時發生的事。

「我是一個受苦的婦人」是什麼意思？意即受苦難、禁食的婦人。

「不要將你的婢女當作卑劣的女子」，提奧多廷（Theodotion）譯為：「像那些無教養的女子之一」。正如他稱明智者為智慧人，他也稱不法的兒子為卑劣者。

第二章

「我的心堅固了」。哈拿的讚美詩令人讚嘆。她不僅為所領受的恩典讚美賜予者，更在讚美詩中融入了預言，並分享了她兒子的恩典。因為她生下了一位先知，在生產後便發出預言。伊利莎白也分享了約翰的恩典，馬利亞則分享了耶穌的恩典。

因不育而動搖並陷入虛妄思緒的她，在禱告蒙應允後，因著將這得子的恩典歸於神，心便堅固了。顯然，當她祈求白白賜予她孩子時，她是因信心而堅固的。

「我的口張開」。我已獲得坦然無懼的心說：「我不是不育的。」這正是毗尼拿及其同夥羞辱我的地方。她轉向他們說：「不要誇口，不要說話。」

「不要誇口，不要說話」。毗尼拿不應在人的優勢上自負。因為成功與失敗，皆因神的旨意而轉變。關於「神預備了作為」，辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「在他那裡沒有藉口」。

「不育的生了七個」。這是預告教會的多產。因為七日循環了所有的時間。教會的兒女充滿了世界，而猶太人的會堂在眾多先知與義人的兒女方面卻顯得軟弱。因為哈拿原本只生了一個撒母耳。

「勇士的弓折斷了」。這一切對立的事物，都是預言外邦人的教會與猶太人的會堂，局勢發生了逆轉，恩典轉向了外邦人。

「飽足的變為飢餓」。辛馬庫斯與提奧多廷譯為：「飽足的變得匱乏」，意即他們失去了報酬。

「飢餓的不再飢餓」。阿奎拉（Aquila）譯為：「他們被擊碎」；辛馬庫斯譯為：「他們變得不再缺乏」。

「主使人死，也使人活」。祂不僅預告了共同的復活，更預告了基督將使許多聖徒的靈魂與祂一同復活，正如祂曾使身體暫時復活一樣。因此，人們得知靈魂已從永恆的鎖鏈中釋放，轉移到其他地方，即天堂與樂園。

「主使人貧窮，也使人富足」。祂再次預言了未來的事。掃羅被高舉後變得卑微；大衛則從牧羊人被高舉。此後的預言也持守著這一思想。

「使他與權貴同坐」。門徒們擁有十二個寶座，其餘的信徒也將在安息中，這藉由寶座顯明出來。

「賜予祈求者祈求」。意即使敬虔之人的祈求達到終點。

「主使人軟弱」。預示了魔鬼的毀滅。「智慧人，不要以此誇口」。祂沒有說「人以此誇口」在於行義；而是首先將信心作為根基放在磐石上，那磐石就是基督，然後才吩咐美德。

「主升上高天，並發出雷聲」。預言了救主的升天、至聖聖靈的降臨、使徒宣講的宏亮，以及基督的第二次降臨。因為祂說，祂身為義者，將審判地極；此外，祂也預言了祂肉身的祖先，從大衛直到被擄時期。祂說，祂將賜力量給我們的君王。祂充分地收斂了那些狂傲者的心志，預言了所有的知識與一切神聖的作為，都是從神臨到人類的。

「束著細麻布的以弗得」。阿奎拉說：「特殊的內衣」。辛馬庫斯說：「細麻布以弗得與小外袍」。提奧多廷說：「以弗得與小外袍」。但撒母耳身為利未人，怎能使用以弗得呢？因為這僅限於大祭司。因此，很可能以利看見神聖的恩典在他身上綻放，且他出生奇異，在陣痛前就被應許，並作為聖徒與拿細耳人（正如名字所含義）在神聖帳幕中長大，因此在年幼時就將這尊榮傳給了他。神藉著以弗得顯明了許多未知之事。

「我說，你的家與你父的家」。這預言似乎剝奪了他家族的大祭司職分。但它暗示了整個猶太教的終止。祂說：「我說，你的家與你父的家，將在我面前永遠行走。」這並非應許給以他瑪，而是給亞倫。因此，祂宣告了針對他們整個支派的判決，而所見的事實也為此作證。

「你將看見居所的堅固」。這經文被加上了星號，辛馬庫斯如此譯出：「你將看見居所的苦難，以色列將在各處蒙受恩惠」。有些人將「堅固」解釋為：「祂說的是那位存在的神。因為我就是那自有永有的。這堅固者擁有祭司職分，即麥基洗德等次的祭司職分」。祂為以利的兒子們施行了審判。祂曾勸誡他們當行的事。因為他們不需要更溫和的藥物。在第一次與第二次勸誡後，他們本應被逐出聖殿的範圍；因為他們教導他人違法。

「我要為自己興起一位忠心的祭司」。這並不適用於任何人，唯獨適用於我們的主耶穌基督，祂被稱為我們的大祭司，將為我們的犧牲獻給父。祂稱聖潔的使徒為受膏者（Christous），以及那些繼承他們教導的人。這預言確實適用於基督，但在歷史上適用於撒督，他從以利亞撒傳承血統，並藉由所羅門獲得了大祭司職分。

第三章

「神的燈尚未熄滅」。這顯示在傍晚開始後，當祭司們通常睡覺時，神向撒母耳顯現。因為他們習慣在傍晚點燃聖燈。在午夜時分，他們會添加油。作者想要表明時間，便說燈尚未熄滅。神看重這種老年的年齡。祂看重那活了九十八歲，並被賦予雙重職分四十年的以利。因為他既是士師，也是大祭司。祂撇下他，轉而與最微小的孩童交談；教導人們，若美德裝飾，年輕比老年更為優越。神僅因他的兒子們而轉離以利。因為他顯然是以自己的成就為裝飾。首先，他不羞於勸勉年輕人，將神所啟示的事告知他，並以誓言與咒詛約束他不可隱瞞任何事。隨後，當他得知判決時，發出了值得稱讚的聲音：「主必行祂眼中看為好的事」，身為父親與長者，他並未卑怯地承受兒子的被殺。但因約櫃的被擄，他極度憂傷，隨即去世。

第四章

「若祂要赦免」。這似乎在某種程度上阻礙了悔改，沒有給予他們寬恕的希望。但請注意經文：祂說：「在祭物中我不赦免他們」，意即除非藉由行為與完全的悔改。因為罪並非微不足道，以至於能藉由牲畜來平息我的憤怒，而是他們對我的侮辱已經發生。

「神的約櫃被擄」。這件事產生了雙重的益處。它教導希伯來人，若按律法生活，當信靠神的護理；若違法，則不可信靠祂，也不可信靠約櫃。因為他們為何在違法時，帶著那裡面藏有律法的約櫃去打仗以求幫助呢？至於外邦人，當希伯來人因約櫃出現而吶喊時，他們感到恐懼，這對他們是有益的。但在勝利後，他們輕視約櫃，並將其作為戰利品獻給自己的偶像，最終藉由經驗得知了神的大能。

「他作以色列的士師二十年」。希伯來文作「四十年」。因為有四十年。其餘的人也都是這樣翻譯的。

第五章

「擊打他們，使他們生痔瘡」。阿奎拉說，他們患了類似潰瘍的疾病。約瑟夫（Josephus）則說是痢疾，這與聖經並不衝突。因為腹瀉不止，也會擊打肛門。他們忍受了肛門的疾病，是因為他們不敬虔地將神聖的約櫃置於虛假的神面前。

「迦特人說」。他們猜測這打擊並非神所降，而是某種瘟疫，當他們將其轉移到自己那裡時，也遭受了同樣的災難。

第六章

「神的約櫃在非利士人的田野七個月」。沒有城市敢接納約櫃，他們將其留在露天，以為這樣就能擺脫災難。因此，他們也因地裡的土產受到懲罰，神說服了他們。

正如祂也曾對埃及人降下各種災難。因為他們對那些災難的記憶猶新，正如他們自己所說的。

「放在箱子裡」。辛馬庫斯如此譯：「放在旁邊的箱子裡」；阿奎拉則說：「編織物」。約瑟夫稱這箱子為「阿爾戈塞克」（argozek）。神順應了占卜者的意見，因為他們自己也承認神的權能，並由他們的導師做出判決，這是更大的成就。

「從堅固的城，以及其餘的」。阿奎拉說「強大的」。辛馬庫斯說「有牆的」。直到無牆的村莊，以及大亞伯，他們藉此送走了主的約櫃。

「誰能在祂面前站立？」。意即站立與承受，在主面前，正如其餘的人。耶哥尼雅的兒子們身為不敬虔者，且崇拜偶像，在看見約櫃時感到不安，並付出了代價。百姓受了教導，不願為約櫃冒險，將其留在外邦人那裡七個月，且沒有為此發動戰爭。

第七章

「亞斯他錄的木偶」。阿奎拉如此譯：「亞斯他錄的偶像」。他們這樣稱呼阿芙蘿黛蒂（Aphrodite），因星辰而得名。因為他們神話說啟明星是屬於她的。

「撒母耳取了一隻吃奶的羊羔」。在神聖的殿宇建立之前，他們在不同的地方敬拜神。因為祂知道百姓容易陷入不敬虔，便將神聖的敬拜限制在一個地方。對於那些敬虔且明白律法目的的人來說，所有地方都奉獻給神的敬拜。因為偉大的以利亞，儘管神呼召所有人按律法到祂的殿中，他仍在迦密山上築壇，並獻上祭物。

第八章

「撒母耳，就像以利一樣？」。他們的罪行是過犯，而非像那些以淫亂玷污神聖帳幕，並搶奪祭物首份的人那樣的褻瀆。這些人被指控受賄；而撒母耳對此一無所知。因為他住在離兒子們很遠的拉瑪，而他們住在別是巴。

「這話在撒母耳眼中看為惡」。因為這請求違背了神聖的律法。因為神滿足了他們對君王的需求。而先知是僕人，就像某種將軍或民眾領袖。

第九章

「身材高大且俊美」。他並非稱讚他的靈魂美德，而是外貌與身材。因為他解釋說，是指身體俊美。

「看哪，我手中有四分之一舍客勒」。這是掃羅的猜疑，而非先知受賄。因為他認為作為統治者與先知，理應獻上什麼。但他什麼也沒獻。相反，他享受了款待。如果先知習慣收受，先知米該雅就不會說：「她的先知為銀錢而說預言」。你也可以這樣理解第三卷《列王紀》中耶羅波安對他妻子所說的話，當他的孩子生病時，他派她去詢問示羅人亞希雅關於孩子的事。在那裡，耶羅波安似乎對妻子說要帶禮物給先知。但在聖經中，先知並未顯出收受。因此，人們可能會猜測那些卑劣者對先知撒謊，他們要麼不收，要麼從義人那裡收。因為收受本身並非可責備的；因為使徒們在服事時也曾接受。正如保羅說：「你們兩次為我的需要送來」。

「看哪，我將見證放在你面前」。他將此交給他，因為他即將作王並為百姓冒險。因此他稱此為見證。辛馬庫斯將「見證」譯為「留下的東西」。關於「這對你作為見證」，意即「這是特意為你保留的」。關於「從百姓那裡」，提奧多廷譯為：「因為有人說，我召集了百姓」。阿奎拉則說：「說，我召集了百姓」。

第十章

「他親吻他」。為了傳遞他內在的恩典。他給了他許多記號。因為他看見他猶豫不決，並承認自己的貧窮。因此，他以預言堅固了作王的應許。

「你將轉變為另一個人」。因為他是一個鄉下人，只懂得耕種，在膏立他為王後，賜予了他君王的心志。

「掃羅也在先知中嗎？」。辛馬庫斯說：「難道掃羅也……？」。他並沒有持續擁有預言的恩典，而是在那個時刻為了顯明屬靈的恩賜而說預言。七十位長老也是如此，他們被摩西選中後，被認為配得說預言，但此後並非一直如此。他們被神教導，解決了百姓的爭端。

「他的親屬」。阿奎拉說：「叔父」。

「便雅憫支派被抽中」。那些生活在邪惡中的人，甚至不相信神聖的先知。因此，為了讓他們不猜測這決定是出於人的恩典，他將判決交給了抽籤，這顯明了神的心意。掃羅被抽中後試圖躲藏，因為他看見這權柄超過了他的價值。但在神的指引下被先知接納，他接受了對全體百姓的統治。

第十一章

「當挖出你們所有人的右眼」。他想要使他們在戰爭中變得無用。因為左眼被盾牌遮住，而右眼看見敵人；失去右眼的人，容易被俘。同樣，邪惡的勢力也急於切斷思想的右眼。

第十二章

「在主面前控告我」。身為士師，他退出了權柄，並將其交給了君王。在說完關於自己的事，並獲得百姓的贊同後，他教導了君王合法的權柄。

「現在站起來，我在主面前審判你們，等等」。辛馬庫斯如此說：「現在站出來，讓我與你們在主面前辯論，關於主所行的一切慈愛」。

第十三章

「掃羅作王時是一歲」。辛馬庫斯譯為：「掃羅像一歲的孩子」。這顯示了掃羅作王時靈魂的單純，他並沒有長久保持。因此加上了：「他在以色列作王兩年」，顯然是指他保持單純的時期。此後他傾向邪惡，便被剝奪了神聖的恩典。因此，他作王的其餘時間，被算作掃羅的煽動時期。

「他擊打約拿單的駐軍」。阿奎拉譯為：「駐地」。外邦人擊敗希伯來人後，在堅固的地方設立了守衛，他稱之為駐地。約拿單將其徹底擊潰。然而，「僕人們違背了」，阿奎拉譯為：「讓僕人們聽見」。

「他等候了七天，正如撒母耳所說」。阿奎拉與辛馬庫斯譯為：「為了約定」；提奧多廷譯為：「為了時間」。因為撒母耳曾囑咐掃羅等候他七天，然後再獻祭並列陣。但掃羅看見外邦人聚集，沒有按命令等候先知，因此預告了他將失去王位。

「我沒有祈求主的面，我就勉強獻祭」。辛馬庫斯說：「在我祈求主的面之前，我被強迫，等等」。他不知道神不接受未經先知獻祭的祈求。

「主必為自己尋找一個合祂心意的人」。司提反證實了這見證，他說：「我尋得耶西的兒子大衛，是一個合我心意的人」。

「他出去毀滅非利士人的營地」。辛馬庫斯說：「毀滅者從非利士人的營地出來」。

「找不到鐵匠」。因為外邦人擊敗他們後，拿走了所有的鐵，並阻止他們製造其他工具。

「他的收割工具，他的器皿，每個人他的斧頭，他的鐮刀」。辛馬庫斯說：「犁頭、鏟子、小斧與鋤頭」。阿奎拉其餘的相同；但將鐮刀稱為「三齒叉」。提奧多廷將收割工具譯為「牛刺」。關於「牙齒」，辛馬庫斯說：「犁」。舍客勒按重量計算，重半盎司；按銀子計算，二十個歐波羅。

「他從非利士人的駐地出來，在麥馬的對面」。提奧多廷說：「非利士人的駐地」。

第十四章

「穿著以弗得」。阿奎拉說：「穿著外袍」。

「如果他們對你們這樣說，你們就站在那裡」。這不是象徵性的，而是作為信徒想要知道神的旨意。

「人的刀劍指向他的鄰居」。因為他們彼此不認識，便互相殘殺，因為他們是雜居的。

「主在那一天沒有回答他」。如果掃羅是愚昧地發出咒詛，為何神確認了這咒詛？首先，祂責備他愚昧地發誓，然後教導不可輕視這類咒詛。在這裡，目標是敬虔的，因為它是為了神的榮耀而定的。但應當考慮到，戰鬥者的勞苦必然會導致口渴。約拿單雖因無知而與之連結，並以此作為辯解，但仍面臨生命的危險。但他因百姓公正的辯護而獲釋。

第十五章

「我後悔膏掃羅為王」。神的後悔是指經綸的轉變。祂選擇掃羅是因為他身材高大，並非祂看重這個，因為祂是萬物的創造者，而是為了百姓，他們只讚賞感官上的美。因為撒該雖矮小，卻接待了主。撒母耳雖年輕，卻配得神聖的顯現。大衛也被優先於年長與年邁的兄弟。因為祂不看重身材或白髮，而看重美德。因此，祂以人的方式說：「我後悔」，是為了與這些鄉下人對話；並顯明王位轉向大衛。

「放手，我告訴你」。雖然他是先知，但他請求坦然無懼，因為他是與君王對話。他提醒他作王前的話。

「因為我聽了百姓的聲音」。掃羅對先知使用了亞當對神使用的話；因為這類似於：「你賜給我的女人，她給了我」。

「看哪，主不喜悅燔祭」。因為掃羅說他將牛群與羊群獻為祭物。

「因為悖逆與占卜的罪相同」。不義與崇拜會帶來痛苦與勞苦。辛馬庫斯說：「因為悖逆是占卜的罪；而不法是偶像的罪」。因此，他將不聽從神等同於不敬虔。有人說，這或許暗示了某些人的愚昧，他們懷疑勝利後不獲取戰利品是不祥之兆。正如以弗得獻給神，並藉此向祈求者顯明當做的事；同樣，藉由崇拜，偶像的預言也被顯明。神預先知道掃羅未來所有的違法，但僅憑當下的違法就足以對他施加最終的懲罰。因為他本應明白，神的仁慈勝過人類的一切良善；他自以為比神更仁慈，沒有被命令獲取戰利品，卻帶回了最美的東西。他自己規定無人可進食，卻急於執行自己的規定，甚至不憐憫自己的孩子。神咒詛亞瑪力，並非因對祂的不敬虔，而是因對百姓的殘忍，他違背了命令，帶回了最美的東西，甚至沒有被亞干的例子所教導。如果神至今寬容了亞瑪力的審判，這是祂的仁慈，給予他們悔改的機會，並等待他們的罪惡滿盈，但他們卻在悔改之外又增加了罪惡。

儘管以色列經歷了如此多的神蹟，他們本應回轉。如果那些先犯罪的人受到懲罰，首先是因為他們滿盈了罪惡的尺度，又增加了這麼多。其次，既然有審判，他們也無法逃脫懲罰；他們受到懲罰，成為他人的榜樣，這裡的懲罰與未來的懲罰按價值衡量；即使時間因經綸而不同，他們在這裡也沒有付出應有的代價。因為對當下的單一審判，怎能足以應對眾多且巨大的不敬虔呢？否則，罪人就沒有比在這裡受罰更幸福的了。民族作為民族受到審判；個人則按其價值受到審判。

「撒母耳殺了亞甲」。就像非尼哈殺了心利。因為神所命令的事，是敬虔的。

第十六章

「我怎能去？掃羅會聽見，等等」。他以人性的方式藉口恐懼。但他被命令以獻祭為藉口前往，並非虛假。因為神不教導撒謊，他確實完成了獻祭。因此，他被告知隱藏主要的事，只說次要的事。

「為何他不指名大衛，而說耶西的一個兒子？」。為了不讓大衛遭受約瑟被兄弟們對待的同樣遭遇。因此，無知是安全的母親。或者，他不知道神想要什麼，神將先知引向謙卑。因為只有祂擁有對萬物的知識。

「他看見以利押，等等」。如果他直接衝向大衛，這似乎是出於某種預判。但他經過所有人，顯明神撇下其他人，揀選了大衛。因為即使在這種情況下，兄弟們在戰場上看見大衛時，仍顯露了嫉妒，如果沒有這件事，他們會做出什麼呢？

「以掃是紅色的，像皮毛，多毛」，擁有因罪而來的死亡，並對雅各懷有殺心；大衛則是紅色的，眼睛美麗，為了顯明大衛的洞察力與靈魂的敏捷。因為這不是對身體的稱讚。祂揀選了他，因為他在牧羊中受過訓練，並藉由對產後之人的照顧，學習如何統治人類。

「主的靈離開了掃羅，惡靈困擾他」。神聖的靈離開後，惡靈便有了空間。同樣，當使徒的恩典離開猶大後，魔鬼進入了他。

他習慣將惡靈居住的原因歸於神；並非祂賜予，而是祂收回了聖靈，惡靈便有了機會做它認為該做的事。因為在膏立王位時賜給掃羅的神聖靈，在王位失落時，理所當然地與那被膏立的人一同飛走，惡靈便有了空間。否則，若沒有神的許可，他們對任何人都不擁有權柄。

「一個懂得彈琴的人」。藉由樂器的敬拜並非神所賜，而是大衛極其敬虔地發明的。因為他被神聖的渴望所燃燒，將那些激發人們淫亂的事物，轉變為敬虔，將清晰的聲音融入神聖的讚美詩中；為了讓旋律激發感官，而思想則隨之點燃神聖的渴望。因此，大衛接受了神聖靈的運作，當祂運作時，惡靈便安靜了。

「那人聰明且善戰」。他怎麼既是人，又在言語上聰明，且是牧羊的戰士呢？他並非出於自己說話，而是預言了未來的事，彷彿現在一樣；並為大衛作證他將要說的話。

第十七章

「掃羅的盔甲，大衛無法穿戴」。因為神不允許這樣，為了讓他赤身得勝；為了不讓盔甲瓜分勝利的功勞。

「全地都知道以色列中有神」。他在列陣時預言，並預告了世界對神的認識。

「他擊打外邦人」。他用石頭殺死外邦人，預告了那位從他肉身而出的石頭，不藉人手被鑿出。

「他使用外邦人的刀劍殺了他」。為了預告救主的勝利。因為將主釘在十字架上，祂藉由十字架擺脫了暴政。為了應驗：「罪人在他手所做的工中被捕」。

「這年輕人是誰的兒子？」。掃羅為何不認識大衛？要麼是因為他瘋了，沒有感覺到他在彈琴；要麼是因為嫉妒驅使他確切地了解他是誰。

「愛他的靈魂」。阿奎拉說：「按他的靈魂」。這也是神聖律法所囑咐的：「愛鄰如己」。

第十八章

「外袍」。一種外衣。他說，我認為是阿卡迪亞式的，或是許多人所說的斗篷。七十士譯本說，告知以利兒子被殺的人衣服撕裂了。阿奎拉則譯為外袍。亞捫人的王割去了大衛使者外袍的一半，直到臀部。

「惡靈降在掃羅身上，他預言，等等」。同名地；因為聖經也稱假先知為先知；稱虛假的神為神。假先知類似於瘋狂的人，掃羅就是這樣。但他被剝奪了神聖的恩典；而大衛藉由彈琴，平息了魔鬼的瘋狂，並止息了掃羅的嫉妒。

並非他獲得了聖靈而預言。因為怎能同時擁有惡靈與聖靈呢？而是惡靈窒息他，使他說出這樣的話；他將失去王位，並將轉移給那個他嫉妒的人。就像保羅與西拉的情況，那擁有巫術靈的人喊道：「他們是至高神的僕人」。因為神若願意，魔鬼也被迫承認真理。

「主全能者與他同在」。他這樣稱呼至聖的靈。因為他配得這恩典。

「我的手不要在他身上，讓外邦人的手在他身上」。掃羅的歷史顯明了他的目標，這婚姻是為了陰謀，而非恩典。

「一百個外邦人的包皮」。為何不是頭？因為他懷疑他會殺死同胞，並帶回他們的頭；因此他要求包皮，這顯明了外邦人的身分。但掃羅仍服事於嫉妒，並等待大衛的死亡。當他藉由米甲獲救時，他唱了那首詩篇：「神啊，求你從我的仇敵中救我」。

這類似於：「若有人強迫你走一里路，就同他走二里」。因為大衛被命令殺死一百個外邦人，他卻殺了兩百個，踐踏了掃羅的惡意。

第十九章

「米甲取了空棺，等等」。阿奎拉說：「形象，以及山羊的肝，整個群體與毛髮的圓球，將大衛送走後，她將床偽裝成病人，披上許多衣服，並在衣服下墊上毛髮的圓球，以模仿頭部」。有些人說這是大衛的形象，她用衣服遮蓋，儘管有些人說它在動物被殺後仍移動了很久。

「神的靈臨到掃羅的使者，他們預言」。他們如何預言？掃羅後來又如何預言？主有不同的捕捉方式。祂藉由人捕捉一些人；藉由隱形捕捉另一些人。這發生在以利沙身上。祂藉由先知的恩典阻止了他們殺害大衛。掃羅在眾人之後來到，也陷入了仁慈的鎖鏈中。他確實預言了，但與其他人不同。因為他不配得恩典，脫去衣服躺了一整天。這形象顯明了王位的剝奪。他因輕視先知的靈而付出了代價。因為他對大衛的憤怒侮辱了神聖的靈。由此可知，與聖徒連結的人將成為聖徒，即使先前是邪惡的。特別是如果不再回到先前的事。

第二十章

「他必向我的耳朵揭露」。辛馬庫斯說：「除非他向我的聽覺顯明」。

「我與死亡之間，等等」。阿奎拉與辛馬庫斯說：「我與死亡之間只有一步之遙」。

「愛他的靈魂」。阿奎拉說：「按他的靈魂」。

「你的座位將被查問」。辛馬庫斯說：「將被尋找」。

「你要等候三天」。阿奎拉說：「你要等候三天」。為何約拿單藉由箭，即標槍，向大衛傳達父親的陰謀？有些人說是因為僕人，為了不讓他知道所傳達的事。但也可以單獨前往；但他若單獨去告知大衛陰謀，就無法逃脫懷疑。因此他帶著僕人前往，並假裝練習射箭；藉由對僕人說的話暗示大衛逃跑；在打發僕人走後，他建議大衛逃跑。

「在工作的日子」。阿奎拉說：「工作」，他稱第一次逃跑為工作。關於「埃加特」（Ergath），其餘的人譯為「石頭」。

「到目標處」。阿奎拉說：「目標；或守衛」。因為經文有兩種。辛馬庫斯說：「到約定的地方」。在希伯來語的解釋中是這樣寫的。在希臘人那裡是「溝渠」；在羅馬人那裡是「營地」；在敘利亞人那裡是「目標」，他們習慣在那裡練習射箭。有些人說是凹陷的地方，大衛從那裡坐著站起來。

「如往常一樣」。意即正如他習慣的那樣。

這似乎是一個徵兆。他認為大衛因未潔淨、未聖化而迴避了宴席，因此他保持沈默。

關於「在大衛身上破碎」：阿奎拉（Aquila）譯為「深感憂慮」；辛馬庫斯（Symmachus）譯為「感到痛苦」；提奧多頓（Theodotion）譯為「感到憂傷」，意指「破碎」，並因他受到父親的謀害而憐憫他。「使他終結」，意即徹底殺害他。

關於「大衛的見證」：意指他引導大衛來到他所應許的地方；提奧多頓譯為「越過」。

「大衛從安尼加（Annegab）起身」。阿奎拉譯為「靠近背後」。或許那裡曾是一個窪地。（其餘譯者譯為「石頭」）。

第二十一章

關於亞希米勒（Achimelech）。詩篇的書卷在第三十三篇中，標題將亞希米勒寫作亞比米勒（Abimelech），這是因為希伯來文中的字母「Beth」與「Kaph」形似，發生了字母置換。這兩個字母非常相似，僅有極微小的筆畫差異。

救主在福音書中提到這段歷史時，為何說是亞比亞他（Abiathar）大祭司呢？要麼是亞希米勒有兩個名字，也稱為亞比亞他；要麼必須說，歷史記載的是亞希米勒作為祭司，而當時亞比亞他正擔任大祭司。列王紀的記載顯示，掃羅殺害了亞希米勒和神的祭司們，但並未殺害大祭司。應當注意的是，前一個時代的人對律法中關於身體潔淨的條例較不看重。因此，大衛做了摩西律法所不許的事，吃了陳設餅。但那位祭司將聖潔的祭司食物分給他與跟隨他的人，這顯示他超越了眾人的見解。

他詢問僕人們是否遠離婦女。這表明潔淨與貞潔使人與祭司享有同等的尊榮。請以提問的方式閱讀，意即：「若這條路是因我的器皿——即我的裝備，以及我出征作戰——而聖化的，難道還能稱之為俗物嗎？」由此可知，僕人們作為隨從，攜帶他的武器，在他出征時是聖潔的。僕人們作為隨從跟隨他，這點從多處可見，特別是在撒母耳記上末尾，那裡說：「掃羅對拿他兵器的人說：『拔出你的刀來，將我刺死。』」在撒母耳記下末尾，列舉大衛的勇士時也說：「比羅人迦利，是拿約押兒子撒魯雅兵器的人。」因此，大衛在此處說：僕人們是聖潔的，因為他們是隨從，儘管現在因逃亡而未攜帶武器。

大衛領受了分給祭司的食物，預示了那將要擺設給所有敬虔之人的奧秘餐桌。因為領受主身體的，無論是祭司還是平民，只要是領受了神聖洗禮的人，都是一樣的。救主也證明了大衛在吃餅一事上是無罪的，祂在為門徒辯護時引用了這段敘事。

「這條路是俗的」。在說了他們潔淨了三天之後，又補充說，因為眼前的必要性，他將領受聖潔的食物。好讓他能藉此得著堅固，完成眼前的任務。「俗的」並非指不潔，而是指「非聖的」，因此阿奎拉譯為「平民的」。意即：雖然我不是祭司，但我已獲得了先知的恩典。因為他們的器皿與全副軍裝，就是屬靈的恩賜。

「這裡沒有別的，只有這個」。因為在神的帳幕中是不允許存放戰爭武器的。這把刀是作為感恩的紀念，獻給賜予勝利的那一位。

「在那日他裝瘋，並擊鼓」。阿奎拉譯為「他被拋棄並碰撞」。

第二十二章

掃羅對祭司的這場屠殺比其他罪行更為殘暴。神曾命令徹底消滅亞瑪力人，他卻違抗並留下了他們。如今，憤怒驅使他連同祭司將整座城的人盡數殺滅，甚至連那些護衛兵也不願因屠殺祭司而弄髒雙手。此外，還加上「所有穿以弗得的人」，這更增加了罪行的控訴。

「祭司的城」。這更增加了控訴。他們不僅是利未人，更是出自大祭司的根源。

「亞希米勒的兒子亞比亞他逃脫了」。這是神的護理，讓亞比亞他逃脫，好讓大衛能詢問神關於他所願之事。

第二十三章

「無論往哪裡去」。顯示了漂泊不定；有時在猶大，有時在曠野。 「在瑪撒列（Massareth）」。其餘譯者譯為「在洞穴中」。 「在新的地方」。阿奎拉譯為「在森林中」。

第二十四章

「掃羅進去準備」。這說法過於莊重。阿奎拉譯為「排泄」。約瑟夫則說是「進行生理排泄」。

「罪惡必從惡人而出」。意即：惡人行惡；而哲人則忍受惡行。他極其節制，想要軟化那極其剛硬的心。

「不要在我之後滅絕我的後裔」。這位追逐逃亡者的君王，竟請求憐憫。邪惡竟是如此軟弱。

第二十五章

「他在迦密（Carmel）的產業」。優西比烏說這裡指的不是山，而是一個至今仍以此命名的村莊，拿八（Nabal）就住在那裡。

「五細亞（Oiph）細麵」。阿奎拉譯為「細亞（Sata）」。而「俄梅珥（Gomor）」等於一細亞，正如我們在以西結書中所學到的。

「我或許是徒然保守了拿八的一切」。阿奎拉譯為「徒然」。大衛對掃羅展現了如此的溫和，為何卻試圖殺害拿八？大衛曾極大地恩待他，不僅保護他的人，還阻止他人謀害，正如牧人們所證實的：「這些人對我們極好。」然而，拿八在被迫請求時，不僅不給予，反而羞辱他。掃羅行惡的動機是因嫉妒王位。但這與「我若以惡報那以惡待我的人」相違背。他急於殺害的不僅是拿八，還有他的人。對此應當說，他並未報復，是因為神的護理阻止了他，神的護理補足了聖徒的欠缺。或許正因如此，他說：「我平順的時候便說：我永不動搖。主啊，你照你的旨意賜我榮美力量。你掩了面，我就驚惶。」因為有時神會離棄，好讓聖徒不至於驕傲，正如彼得在否認主時，以及保羅身上的撒但差役。因此，他非常愛那位服事神護理的婦人，因為她阻擋了他陷入罪惡。

「拿八」翻譯為「愚妄」；正如婦人所說，希伯來名字的解釋也如此傳遞。阿奎拉對此表示贊同，譯為「與他同在的流失」。因為當理智流失並熄滅時，愚妄的苦難就產生了。這也可以應用在第一個民族身上，他們忘恩負義，以惡報善對待基督。從那時起，對神的敬拜轉向了新的大衛，藉此他沒有完全滅亡，並因愚妄而獲得寬恕，正如基督所說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」他在其中尋找食物卻沒找到，正如在象徵猶太會堂的無花果樹上一樣。

為何大衛起誓要殺他與跟隨他的人，後來卻違背了誓言？應當說，誓言是出於義怒，而寬恕則是出於明智的理智。他接受了亞比該的懇求，熄滅了怒火；因為違背威脅的界限，總好過犯下如此的殺戮。

「對牆小便」。人若不閒暇，是不會站著對牆小便的。這句話的意思是，指那些無憂無慮、不預期會受苦的人；或是指身體虛弱、無法在不倚靠牆壁的情況下站立的人。其他人則說是「狗」。這對他來說是習慣。就好像在說：「我連一隻狗都不會留下。」

「我主啊，罪孽在我」。意即：請算在我身上，彷彿是我犯了罪。這位未曾犯罪的婦人如此說，是為了讓義人大衛能將罪人的罪過歸給她。

亞比該改變了拿八的名字，這是一個哀悼的詞。因為那人確實值得哀悼。

「你仇敵的性命，他必拋出」。意即：即使你像在投石器中一樣，被仇敵包圍，你也不會被拋出；但你的仇敵卻會被拋出。

「這對你不會成為絆腳石」。阿奎拉譯為「障礙」。暗示良心的刺。

「他轉過臉來」。辛馬庫斯譯為「我感到羞愧」。

第二十六章

「在車中」。這是一種馬車，如同大車。阿奎拉譯為「圓形」。這或許是指構造的形狀，或是指軍隊圍繞著君王。

「除非主擊打他」。正如擊打埃及的長子，多次擊打曠野的百姓，以及擊打迦密人拿八。至於「他的日子來到」，是指自然的死亡。他並未說日子是確定的。因為普遍來說，死亡是確定的；但對個人而言，何時死亡則不確定。

「主使他們沉睡」。阿奎拉譯為「沈重」；辛馬庫斯譯為「昏睡」；提奧多頓譯為「驚恐」。

「你們是該死的，因為你們沒有保護你們的主，就是受膏者」。意即：你們是配得死亡的。大衛再次拿走了矛和水瓶，為了再次展示他所施的恩惠。

「說：去事奉別神」。他們並非用言語說，而是用行動強迫。因為他們從各處驅逐他，迫使他逃往外邦人的城市，視其為堡壘。

大衛擁有極大且奇妙的美德，因為他遭受如此多的苦難，卻因極度的溫和而未曾報復。因此他在詩篇中坦然說：「主啊，求你記念大衛和他一切的溫和。」

第二十七章

「我必立你作我的護衛長」。意即：我頭部的守衛。

「撒母耳死了」。在講述交鬼婦人的事蹟前，被迫再次提到撒母耳的離世。

「掃羅遮蓋自己」。辛馬庫斯譯為「他變裝了」。這顯示了王權的更迭。

「看見一個老人上來」。有些人說，撒母耳真的被帶上來了。還有什麼比這更不虔誠的呢？如果好奇者的咒語能控制聖徒的靈魂，那麼這些靈魂在活著時就不會被魔鬼控制。因此，要麼是迷惑人的鬼魂假裝撒母耳的形狀，說出許多撒母耳曾說過的話，卻不知道掃羅死亡的時間；要麼是神聖的天使，照著神的旨意，顯現出撒母耳的形狀，神甚至藉著反對者來宣告判決；正如祂所說：「即使他去見假先知，我這主也必回答他。」正如祂藉著巴蘭祝福百姓，預先宣告了世界的救贖，神聖的靈在其中運行；如今祂也運行，使撒母耳的形狀顯現。正如亞伯拉罕看見天使，並稱他們為人，那位主也稱他們為人。先祖就是這樣看見的，所以他為他們擺設餐桌。聖經也將那些本非神的稱為神。如今也是如此，為了讓掃羅以為是撒母耳，並從中接受判決，最終在哀嘆中結束生命。如果我們因為名字被提及，就認為那是撒母耳，那麼我們也該認為那些被稱為神的人，真的是神，儘管本性上只有一位神。有些人說，撒母耳確實顯現了，但那是神讓他的靈魂出現，而不是交鬼婦人帶上來的。因為神聖經文只說她看見了撒母耳，並沒有說她帶他上來。在招魂術中，人們習慣看見鬼魂欺騙所產生的陰影幻象。有人會說，說話的是鬼魂，證據在於他對掃羅死亡時間的無知。因為並非明天，而是幾天後才死。除非「明天」是指死亡臨近。或者，聖經在掃羅死亡之前，就預先敘述了大衛和亞瑪力的事；這是那些說撒母耳真的顯現的人所持的觀點。或者，這是藉由神聖的運行，顯現出一種相似的形狀。

第二十九章

「非利士人的首領經過」。這是重述。 「他投奔我」。辛馬庫斯譯為「他逃向我」。 「他們不悅」。阿奎拉譯為「他們被激怒」；辛馬庫斯譯為「他們憤怒」；提奧多頓譯為「他們發怒」。

「大衛對亞吉說：我做了什麼？你在僕人身上發現了什麼？」他保持著對外邦人友好的姿態，直到出征以色列，並非為了作戰，或許是為了與他們一同行動；這正是他們所懷疑的，或是他在等待神的攔阻。這確實發生了。

「他不會與我們一同去作戰」。這也是神的護理。因為如果他參與了針對以色列百姓的內戰，沾染了同胞的血，他就不會看著百姓滅亡。但他對百姓和掃羅都給予了關懷，儘管掃羅是必須受苦的。

第三十章

神允許大衛的人的妻子和孩子被擄走，好讓他們因悲痛而進攻亞瑪力人，並按照神的預言將他們徹底消滅。並讓他獲得大量的戰利品送給同胞，以贏得他們更多的善意。

「把以弗得拿來」。阿奎拉譯為「把肩衣拿近我」。他詢問關於「劫掠者」的事，這在希伯來文中指「糾結」與「掠奪」。這被稱為強盜組織。阿奎拉譯為「單帶的糾結」。

「七十人站住」。阿奎拉譯為「他們疲憊得無法通過」。 「因為我感到困擾」。阿奎拉譯為「我病了」。 「從黎明」。阿奎拉譯為「黑暗」；辛馬庫斯譯為「從天黑時」。