06 PG551-650

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第二十四篇講道 論五旬節所成就的顯現與聖靈的賜下；兼論悔改。

不久前，我們以信心的偉大雙眼，瞻仰了基督的升天；我們並未遜色於那些有幸親眼目睹的人，對於他們當時所享有的福分，我們也毫無缺欠。主曾說：「那沒有看見就信的有福了。」這些人就是藉著聽道而得著確據，並藉著信心而看見的人。因此，我們先前瞻仰了基督帶著身體從地上被接升天，如今我們又藉著祂差遣給門徒的聖靈，看見基督升天究竟達到了何處，以及祂所取的人性被提升到了何等尊榮的地步；因為祂必然是升到了那裡，聖靈才從祂那裡被差遣降下。

聖靈從何處降下？先知約珥藉著神的話語指明了：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」大衛也對祂說：「你發出你的靈，它們便受造；你使地面更換為新。」因此，基督升天是升到了至高之處的父那裡，並達到了父的懷中，聖靈正是從那裡而來。那從天上由父而來並被差遣的聖靈，在祂的人性中也顯明了祂與基督共享同樣的尊榮，因為基督也親自差遣了聖靈。但願無人以為聖靈缺乏這種尊榮，因為祂與差遣祂並共同應許的父與子是同等的。先知藉著神的話語清楚地指明了這一點：「我用手奠定了地，鋪張了諸天，如今主耶和華差遣我和祂的靈。」基督也藉著同一位先知在別處說：「主的靈在我身上，因為祂膏抹我，差遣我傳福音給貧窮的人。」因此，不僅聖靈被差遣，聖靈也差遣了那由父所差遣的子；由此可見，聖靈與父和子是同本質、同能力、同工且同尊榮的。

因此，藉著父的旨意與聖靈的同工，因著那無法言喻的憐憫深淵，神的獨生子降下諸天，從上而下，在地上向我們顯現，與我們同住，祂所行、所教導的，皆是奇妙、偉大、崇高且真正合乎神性的，對於順服祂的人而言，更是具有神聖能力與救贖性的。隨後，祂為我們的救贖甘願受難、埋葬，第三日復活，升入諸天，坐在父的右邊。祂從那裡與父一同成就了聖靈降臨在祂門徒身上的事，正如祂所應許的那樣，賜下了從上頭來的能力。祂坐在高天之上，彷彿從那裡向我們呼喊：「若有人想要站在這榮耀中，想要成為天國的參與者，被稱為神的兒子，尋得永生、不可言喻的榮耀、純潔的喜樂與無盡的財富，就當聽從我的命令，並盡力效法我的生活方式。當效法我，正如我降世為人時，在地上所行、所教導的那樣，設立救贖的律法，並以我自己作為榜樣。」

救主藉著祂自己的作為與神蹟證實了福音的教導，藉著祂的受難使其成全，藉著從死裡復活、升入諸天，以及今日我們所慶祝的聖靈從天上降臨在祂門徒身上，彰顯了福音那極具益處與救贖性的本質。因為在從死裡復活並向門徒顯現後，祂在升天時說：「看哪，我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在耶路撒冷城居住，直到你們領受從上頭來的能力；因為聖靈降臨在你們身上，你們就必領受能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，直到地極，作我的見證。」

在復活後五十天，即我們今日所紀念的日子，門徒們聚集在一起，同心合意地在那座樓房裡，也在他們各自心靈的樓房中聚集；他們當時正閒暇下來，專注於對神的祈禱與讚美。路加福音作者說：「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」這就是哈拿先知在領受關於撒母耳的應許時所預言的響聲：「主升上高天，發出雷聲；祂必賜力量給祂的受膏者，並高舉祂受膏者的角。」以利亞的異象也預先宣告了這響聲：「看哪，有微小的聲音，主就在其中。」因為微風的聲音就是氣息的響聲。

你也可以在基督的福音中找到這響聲與氣息的預告。在節期的最後一日，即大日，也就是五旬節，正如神學家與福音作者約翰所言，耶穌站著喊道：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」他說這話是指著信祂的人將要受聖靈說的。甚至在復活後，祂向門徒吹了一口氣說：「你們受聖靈。」那時的呼喊預示了這響聲，那吹氣預示了這氣息；如今這氣息從上頭豐盛地澆灌下來，從天上發出宏大且響徹雲霄的聲音，呼召普天之下的人，並將恩典傾倒在所有誠心就近祂的人身上。

這氣息是強勁的，因為它勝過一切，超越了惡者的城牆，拆毀了仇敵的一切堡壘；它使驕傲的人謙卑，使心靈謙卑的人升高；它連結了那些被錯誤拆散的事物，斷開了罪惡的鎖鏈，解開了被轄制的一切。它充滿了他們所坐的屋子，使之成為屬靈的洗禮池，並成就了救主的應許，即祂在升天時對他們所說的：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們將受聖靈的洗。」祂也顯明了祂所賜給他們的稱號是真實的；藉著這從天上而來的響聲，使徒們確實成了雷子。「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」

藉著主身體所行的神蹟，以及顯明祂是神獨生子、在末世與我們連結的位格，這些事已經完成了；而顯明聖靈作為獨立位格的事工才剛開始，好讓我們能認識並思想聖三一那偉大且當受敬拜的奧秘。聖靈先前也曾作工，因為祂曾藉著眾先知說話，預告未來的事；後來也藉著門徒作工，趕鬼治病；但如今藉著火舌，祂在眾人面前以獨立的位格顯現出來，並以主宰的身分降在基督門徒的頭上，彷彿登基一般，使他們成為祂自身能力的器皿。

為何以舌頭的形狀顯現？為要顯明祂與神之道的同質性；因為沒有什麼比舌頭與道（Logos）更親近的了。同時也是為了教導的恩典；因為基督的教師需要受恩膏的舌頭。為何是火舌？不僅是因為聖靈與父和子同本質；因為我們的神是火，是吞滅罪惡的火；也是因為使徒講道的功效具有雙重性：它既能施恩，也能懲罰；正如火的本性既能照亮也能焚燒，基督福音的道對於順服的人是光照，對於不順服的人則最終交付於火與永恆的懲罰。經文說「如火焰」，而非「火」，是為了讓人不至於認為那火是感官與物質的，而是藉著比喻，使我們能領悟聖靈的顯現。

為何舌頭是分開的？因為唯有那從上頭而來的基督，聖靈不是限量賜給祂的；祂在肉身中完整地擁有神聖的能力與運作，而其他人則無法完全容納聖靈的恩典，每個人各按恩賜領受一部分；這是為了讓人不至於認為聖靈賜給聖徒的恩典是本質性的。經文說「落在」，不僅隱含了主宰的尊榮，也隱含了聖靈的合一。「落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿」；因為聖靈雖按其不同的能力與運作而分開，但藉著每一種運作，聖靈卻是完整地臨在並作工，祂是不分地分開，並被完整地領受，正如太陽光線的形象。

他們說起別國的話，即方言，是為了對從各國聚集而來的人說話，按著聖靈所賜的口才。他們成了聖靈的器皿，按著祂的旨意與能力而運作與行動；凡被外在所使用的器皿，不分有祂的本質，只分有那藉著它作工者的運作。正如藉著聖靈說話的大衛所言：「我的舌頭是快手筆的筆。」書寫的筆是書記的器皿，它分有書寫者的運作，而非本質，並寫下書寫者所願與所能寫的。

聖靈怎會是父的應許？因為祂藉著自己的先知預言了這事，藉著以西結說：「我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裡面，我必將我的靈放在你們裡面」；藉著約珥說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」摩西也曾渴望並預言說：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！」既然父與子的旨意與應許是一致的，所以祂對信祂的人說：「人若喝我所賜的水，就必成為泉源，直湧到永生」；又說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」福音作者解釋說：「耶穌這話是指著信祂的人將要受聖靈說的。」

在祂走向救贖性的受難時，祂對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」又說：「我已將這些事告訴你們，祂還與你們同在；但保惠師，就是聖靈，父因我的名所要差來的，祂要將一切的事教導你們。」又說：「保惠師，就是我從父那裡差來、從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證，並引導你們進入一切的真理。」

如今應許成就了，聖靈降臨，由父與子所差遣並賜下，照亮了聖徒門徒，將他們點燃為神聖的燈火，更使他們成為超越世界與普世的明光，持守永生的道，並藉著他們照亮了整個世界。正如若有人從發光的燈火點燃另一盞燈，那光便永遠存在；同樣地，藉著使徒的按手，傳遞給他們的繼承者，再傳給其他人，如此相繼，聖靈的恩典便貫穿了世世代代，照亮所有順服屬靈牧者與教師的人。

因此，每一位適時的牧者都帶來了這恩典、神的賞賜以及聖靈福音的光照；而那些拒絕他們的人，就是拒絕了臨到他們身上的基督，切斷了神的恩典，破壞了神聖的傳承，使自己與神隔絕，並陷入了邪惡的紛爭與各樣的災禍中；這點你們不久前已從經驗中體會到了。但如今，若你們聽從我的勸告，轉向神所設立的牧者，你們就當真正地慶祝聖靈降臨的週年紀念，祂為了我們的救贖，因著不可言喻的憐憫而降臨，為了這救贖，神的獨生子降下諸天，並取了我們的肉身。

因為祂帶著身體升入諸天，若不差遣聖靈來與祂的門徒同在並加添他們力量，以及那些世代相傳的繼承者與福音恩典的教師，真理的福音就不會傳遍萬國，也不會傳到我們這裡。因此，那位極其慈愛的主，如今使祂的門徒成為光與永恆生命的參與者、父與僕人，使他們能重生人進入永生，並使配得的人成為光之子與光照的父；好讓祂能照著祂藉著聖靈所應許的，與我們同在直到世界的末了；因為祂與父和聖靈在位格上雖有分別，但在神性上卻是合一的；在一個三位一體、全能的神性中，神是三位一體的。

因為聖靈總是存在，並與子一同在父裡面。若沒有同為無始的子與道，父與無始的理智怎能存在？若沒有同為永恆的聖靈，道怎能是永恆的？因此，聖靈總是存在，現在存在，將來也存在，祂與父和子一同創造，按時更新那些被造物，更新那些敗壞的，並維繫那些存留的；祂無處不在，充滿萬有，治理並鑒察萬有。詩篇作者對神說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」祂不僅無處不在，更超越一切；不僅在一切時代與時間中，更在一切時代與時間之前；祂不僅按應許與我們同在直到世界的末了，更在來世與配得的人同在，使他們不朽，並以永恆的榮耀充滿他們的身心，這也是主對門徒所說的：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」

使徒說，所種的是屬血氣的身體，即必死的、受造的、依靠魂與身體而存活與活動的；所復活的是屬靈的身體，即超自然的，因為它是由聖靈所維繫與治理的，並披戴了聖靈的能力、不朽、榮耀與不壞。因為經上說：「首先的亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈；首先的人是出於地，屬土；第二個人是主，從天上來。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」

這些人是誰？就是那些在信心上堅定不移，在主的工上常常竭力多作，並藉著對祂的順服而披戴了屬天者形象的人。因為主的先鋒約翰藉著同一位福音作者說：「不信子的人，不得見永生，神的震怒常在他身上。」誰能忍受神的震怒？弟兄們，落在永生神的手中是可怕的；因為我們若懼怕仇敵的手，且主曾說：「不要怕那些殺身體的」，那麼有理智的人，怎能不懼怕那在震怒中向不順服者舉起的神的手呢？因為神的震怒將顯明在一切行淫亂、不義，且不悔改，以不義壓制真理的人身上。

因此，讓我們逃避那震怒，藉著悔改，趕快領受聖靈的良善與憐憫。凡對人有仇恨的，當與人和好，回到愛中，免得仇恨與對鄰舍的爭鬥見證他並不愛神；因為你若不愛你所看見的弟兄，怎能愛你所看不見的神呢？我們若彼此相愛，就擁有那真實、無偽的愛，並藉著行為彰顯出來，不說也不做，更不聽那些對我們弟兄造成侮辱或傷害的事，正如基督所愛的神學家教導我們的：「小子們，不要只在言語和舌頭上相愛，總要在行為和誠實上相愛。」

凡陷入淫亂、姦淫或任何身體污穢的人，當遠離這污穢的泥淖，藉著認罪、流淚、禁食及類似的行為潔淨自己；因為神必審判並定那些不悔改的淫亂與姦淫者的罪，並將他們放逐，交付於地獄與不滅的火，以及其他永恆的刑罰中，說：「將這污穢與不潔的人挪去，他必不得見並享受主的榮耀。」凡偷竊、公開搶奪或貪婪的人，不可再偷竊、貪婪或搶奪他人的財物，反而要將自己的分給缺乏的人。

總而言之，如果你們想要生命，想要看見好日子，想要脫離一切可見與不可見的仇敵，脫離現今壓迫你們的蠻族，以及那些為罪魁及其使者所預備的刑罰，就當遠離一切惡事，行善。使徒對哥林多人說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」凡不能承受神國的人，就不屬於神，也沒有神作他們的父。

弟兄們，我懇求你們，讓我們遠離神所憎惡的行為與言語，好讓我們能坦然無懼地稱神為父。讓我們誠心轉向祂，好讓祂也轉向我們，潔淨我們脫離一切罪惡，使我們配得祂神聖的恩典。這樣，我們無論是現在還是永遠，都能以屬神與屬靈的方式，慶祝神聖應許的成全；慶祝聖靈降臨在人身上並安息在人心中；慶祝那在我們的主基督裡，那蒙福盼望的實現與圓滿；因為榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，以及祂那無始的父，與那至聖、良善、賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第二十五篇講道。 於諸聖徒紀念主日宣講。

「神在祂的聖徒身上顯為奇妙。」當人思念殉道者那超乎本性的爭戰時，他們如何在肉身的軟弱中，羞辱了那在邪惡中強橫的仇敵；他們在受苦與受創的身體中，如何對疼痛毫無知覺地奮鬥，面對火、面對刀劍、面對各種致命的酷刑，卻藉著堅忍與之對抗；即便肉身被切割、肢體被拆毀、骨頭被粉碎，他們對基督的信心告白卻始終保持完整、未被割裂、無損且不動搖。因此，那不可辯駁的聖靈智慧與神蹟的大能，便賜給了他們。

當人思念聖徒的忍耐時，他們如何像無體之靈一樣，自願承受長期的禁食、守夜，以及身體各樣的苦待；他們對抗邪惡的情慾、對抗各樣罪的樣式、對抗那在我們裡面隱而未見的爭戰、對抗執政的、掌權的、對抗那屬靈的邪惡勢力，直到最後，他們將外在的人銷毀並廢棄，卻將內在的人更新並神聖化，因此，醫治的恩賜與行異能的作為便賜給了他們。當人思念這些，並進一步領悟到這超越了我們的人性時，便會驚嘆並榮耀那位賜給他們如此恩典與大能的神。因為即便他們擁有良善且極美的志向，但若沒有神的大能，他們絕無法超越本性，在身處肉身之時，擊敗那可怕的仇敵。

因此，詩篇的先知說：「神在祂的聖徒身上顯為奇妙」，並接著說：「祂必將能力與權柄賜給祂的百姓。」你們當以智慧察看這些先知話語中的大能：神確實將能力與權柄賜給祂所有的百姓，因為在神沒有偏待人的事；然而，祂唯獨在祂的聖徒身上顯為奇妙。正如太陽從上方豐盛地將光線平等地傾注給所有人，但唯有擁有眼睛且不閉眼的人才能看見，而那些因眼睛潔淨而視力敏銳的人，若非因疾病或雲霧等遮蔽物進入眼中而導致視力模糊，便能享受那純淨的光芒；神亦是如此，祂從上方豐盛地供應祂的幫助給所有人，因為祂本身就是那永不枯竭、湧流著憐憫與良善的救贖與光照之源。

然而，能享受那來自上方的恩典與大能，以至於能行出美德並達到完全，或是顯出神蹟的，並非所有的人，而是那些擁有良善志向，並藉著行為顯明對神的愛與信心的人；他們徹底轉離邪惡，堅定持守神的誡命，並將心思的眼睛仰望那公義的太陽——基督。祂不僅從上方隱密地伸出幫助的手給那些爭戰的人，更藉著福音在今日向我們顯明並對話：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」你們看，若沒有祂的能力與同工，我們既無法放膽承認對基督的信心，而我們的主耶穌基督，若未從我們這裡得到緣由，也不會在來世為我們放膽，並將我們引薦給至高的父。

祂為了表明這一點，並未說：「凡在人面前認我的人」，而是說：「凡在『我裡面』認我的」；意即，唯有在那位（基督）裡面，並藉著祂的幫助，人才能放膽承認敬虔。同樣地，祂說：「我也必認他」，並未說「認他」，而是說「在他裡面」，意即，藉著那認主者為敬虔所展現的良善立場與堅忍。請看祂接下來對那些軟弱並出賣敬虔之人所說的話：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」祂在此處並未說：「凡在『我裡面』不認我的」。為什麼？因為那不認主的人，是因自己成了與神幫助隔絕的人，才不認神。為什麼他會被離棄並與神隔絕？因為他先離棄了神，愛那暫時的與屬地的，勝過神所應許那屬天與永恆的良善。同樣地，基督也將不認他，不是「在他裡面」，而是「不認他」，因為在（那人）裡面找不到任何可以為他代求的緣由。

既然那擁有屬神之愛的人住在神裡面，神也住在他裡面；正如那被基督所愛的約翰（神學家）所說，因為神住在愛祂的人裡面，所以那真實愛神的人，理所當然地在神裡面進行告白。祂說：「凡在『我裡面』認我的，我也必在『他裡面』認他」，這表明了神與那些認主者之間不可分割的連結，而那不認主的人則遠離了這連結。如此，神聖的報應帶著神聖的公義，根據相似性進行適當的對等回報。

因此，神所賜的獎賞與我們獻給祂的事奉，其對應關係就是如此。然而，你們也要察看神所賜的報償在卓越性上的差異，那是何等超越那些在祂裡面承認祂的人。每一位聖徒，身為神的僕人，在今生短暫的生命中，在必死的人面前，或者說，在這世代短暫的時光中，在我們所說的少數人面前，放膽進行了告白。而我們的主耶穌基督，身為神，且是天地的主，將在那個永恆且不朽壞的國度裡，在神與父面前，在天使、大天使、所有天軍環繞之下，在從亞當到世界末日所有人類都在場的情況下，為他們放膽作見證；因為所有人都將復活，並站在基督的審判台前。

屆時，在眾人面前，在眾人注視下，祂將宣告、榮耀並冠冕那些直到最後都顯明對祂信心的人。何必試圖去展示那些超乎本性的冠冕，以及那些未來報償的卓越性呢？那是我們的眼睛所未曾見過，耳朵所未曾聽過，心也未曾想過的。然而，即便就現今所見的而言，有什麼言語能配得稱頌神在聖徒的棺木與聖骨遺骸中所顯出的榮耀？那榮耀延續了整個時代，從中湧出的神聖香氣、流出的香膏、醫治的恩賜、異能的作為，以及這些事對我們各樣救贖性的顯現。

讓我說說我們獻給他們的事奉：每一位聖徒在神面前的告白，其放膽無懼僅在短暫的時間內，且是在某些統治者與君王面前；然而，君王、統治者以及所有臣民，卻在讚美、尊崇、敬拜並榮耀他們，不僅是他們，甚至連他們的聖像也一併尊崇，視其為主人，甚至超越主人與君王，他們甘心樂意且喜樂地俯伏在這些聖像前，甚至祈求將此作為留給子孫，勝過一切，視其為富足的產業，是通往至高幸福的途徑。這就是那未來隱密榮耀的證據、預表與前奏，義人的靈魂如今在天上已擁有這榮耀，而在來世，那些與他們一同完成屬神爭戰的身體，也將與他們一同獲得。

主為了顯明這榮耀與未來良善的卓越，對祂聖潔的門徒與使徒說：「我實在告訴你們，你們這些跟從我的人，在重生時，當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」對所有信徒，祂說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生；愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」因為神與父為了我們賜下了祂愛子，神獨生的兒子也為了我們捨了自己，祂也公義地要求我們，當親屬成為敬虔與屬神生活的阻礙時，要撇下所有親屬。

不僅如此，我說撇下親屬是什麼意思？當時候來到，若人想要獲得永生，撇下自己的性命，既是公義的也是必要的，因為神之子也為我們捨了祂自己的性命；因此祂又說：「凡不背起他的十字架跟從我的，不配作我的門徒。」十字架，就是將肉體連同其邪情私慾一同釘死。因此，當處於敬虔的和平時期，人藉著美德治死邪惡的情慾與私慾，這就是背起他的十字架跟從主。而當處於逼迫時期，人輕看自己的生命，為敬虔捨棄自己的性命，這就是背起他的十字架，跟從主，並因此承受永生；因為祂說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」

什麼是「凡喪掉生命的，必得著生命」？人是雙重的，有外在的，我指身體，以及我們內在的人，即靈魂。因此，當人為了外在的人將自己交於死亡時，他喪掉了自己的靈魂，使其與自己分離。然而，那為了基督與福音如此喪掉靈魂的人，必真實地得著它，為它預備了屬天的永恆生命，並在復活時獲得這樣的生命，藉此，他自己在身體上也成了屬天且永恆的。

但因為這些事是艱難且偉大的，是唯有完全人才能做到的，可以說是使徒性的，即將肉體連同其邪情私慾釘死，準備好面對極大的羞辱，以及為美善而受最卑賤的死亡，即為了福音喪掉自己的靈魂；主為了安慰那些在爭戰中超越本性的不完全者，接著說：「凡接待你們的」——顯然是指使徒，以及在他們之後的教父與敬虔的教師——「就是接待我，接待我就是接待那差我來的。」

因此，祂為那些完全人預備了接待，並藉著接待他們，為那些不完全的人提供了救贖。你看，接待那些按神而活的人與真理的教師，其賞賜是何等大！因為接待他們的人，就是接待父與子。那麼，該如何接待他們呢？不僅是款待與安息，更是順服。因此，祂在別處恐嚇那些拒絕的人，對祂的門徒說：「拒絕你們的，就是拒絕我；拒絕我的，就是拒絕那差我來的。」

然而，那款待並安息神之僕人的人，若是為了神而做，必將獲得極大的賞賜；主表明這一點說：「人接待先知，是因先知的名，必得先知所得的賞賜；人接待義人，是因義人的名，必得義人所得的賞賜。」人如何能得先知的賞賜與義人的賞賜？正如使徒所說：「你們的富餘可以補他們的不足，使他們的富餘也可以補你們的不足。」那接待並安息一位義人，因他是義人，且是為了神而接待的人，即便他沒有豐厚的資財，只給予微薄之物，也將贏得巨大的賞賜；因為祂說：「無論何人，因門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得他的賞賜。」

在這些話語與命令中，祂不僅關心義人與門徒，更關心那些接待他們的人；因為如果祂只關心前者，祂只會勸勉接待，並尋求他們的接待與安息，無論如何都好；但現在祂加上「因先知、門徒與義人的名」，顯示祂更關心那些接待者，將他們的意念轉向更良善的境界，好讓賞賜能伴隨著美德臨到他們。

因此，基督的教會在聖徒死後，仍尊崇那些真實按神而活的人，每年都在他們離開此世、離開這短暫生命的日子紀念他們；教會陳明每一位聖徒的生平，是為了我們的益處，並指出他們的結局，無論是平安離世，還是以殉道的方式結束生命。如今，在五旬節之後，教會將他們所有人聚集在一起，為他們獻上共同的讚美，不僅是因為他們彼此聯合，且按著主在福音中的禱告成為一：「父啊，求祢賜給他們，使他們合而為一，像我與祢合而為一，使他們也在我們裡面真實地合而為一。」

因此，神的教會不僅因這個原因為他們所有人獻上共同的讚美，更是因為教會在整個大齋期以及隨後的五旬節期間，致力於彰顯並讚美神所有的作為。既然教會已經述說了這一切，如你們所知：這整個世界起初是如何由神所造；亞當是如何被逐出樂園與神；古時的百姓是如何被呼召；他們如何因悖逆而被逐出與神的親密關係；神獨生的兒子如何為我們降下，為我們行了奇事，教導了救贖之道，為我們受苦、死亡，像人一樣被埋葬，又像神一樣在第三天復活，並在後來帶著肉身升天，回到祂降下的地方，坐在父的右邊，並從那裡差遣了至聖的聖靈；既然神的教會已經讚美了這一切，現在又加上了剩餘的部分，同時顯明我們的主、神與救主耶穌基督的降臨，以及至聖聖靈的大能，為永生聚集了多少且怎樣的果子，因此，教會在今日紀念所有的聖徒，並將讚美與尊崇歸給他們所有人。

因此，弟兄們，我們也當尊崇神的聖徒。但該如何尊崇呢？若我們效法他們，從肉體與靈魂的一切污穢中潔淨自己，並藉著禁戒邪惡，轉向聖潔；若我們使我們的舌頭停止發誓、起假誓、胡言亂語與辱罵，使我們的嘴唇停止謊言與毀謗，如此我們便能將讚美獻給他們。但若我們不這樣潔淨自己，我們每個人都將公正地從他們與神那裡聽到對罪人所說的話：「你為什麼膽敢在紀念時，用舌頭談論聖徒的名字，並講述他們那充滿各樣美德與潔淨的行為？你卻恨惡那有德行的生活，並從自己身上驅逐了靈魂與身體的潔淨。『你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分；你的口滿了邪惡，你的舌頭編造詭詐；你坐著毀謗你的弟兄，又陷害你親母的兒子。』」

弟兄們，神與神的聖徒不接受從這樣的口中所出的讚美；因為如果我們每個人都不會將沾染糞便的手獻給神，除非先洗淨它，那麼若我們不先潔淨自己，神又怎會接受從污穢的身體與口中所獻上的呢？因為罪、詭詐、謊言、嫉妒、仇恨、貪婪、背叛、污穢的思想與言語，以及隨之而來的污穢行為，比糞便更令人厭惡。但那陷入這些事的人，又該如何潔淨呢？藉著悔改、藉著認罪、藉著行善、藉著向神懇切的禱告。

因此，當我們在聖徒的紀念日，從我們的技藝與事務中休息時，這應當是我們的操練：我們該如何轉離並脫離每個人所陷入的罪惡與污穢。但如果我們在那時仍戲弄自己的靈魂，漠不關心且沉醉，我們又怎能說我們是在慶祝聖徒那潔淨的日子呢？弟兄們，我懇求你們，不要這樣慶祝，讓我們在這些節日裡，將身體與靈魂獻給神，作為蒙祂悅納的祭，好讓我們藉著聖徒的代求，也能分享那無窮的慶典與喜樂；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切；願榮耀歸於祂，與祂無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第二十六篇講道。 於夏季宣講，內容亦論及屬靈的夏季。

萬有的創造者與主宰，因著良善，從無中造出萬有；在造完萬物後，憑藉祂豐沛的大能，以及祂智慧與恩慈那不可言喻且無法測度的豐富，奇妙地造作了人，將一切受造物匯聚於一個微小的受造體中，彷彿將整個宇宙總結於一身。因此，祂最後才創造人，使人連結於兩個世界，並裝飾這兩個世界——我指的是可見的世界與不可見的世界。因為神將理智與感官不可言喻地結合在人身上，運用想像、意見與思維作為最真實的連結，從而使人成為一個既有理智又能被看見的生命，正如祂透過中間的連結，將那永恆運行的天與不動的地結合在一起；祂使同一個世界既恆常存在又不斷運行。因為人與世界皆出自同一位工匠的造作方式，故兩者之間有著極大的親緣關係。

然而，兩者各有優長：世界勝在宏大，人則勝在智慧。人被珍藏於世界之中，如同大宅中一件極其豐饒的寶物，其價值遠勝於那包容它的容器；又如同宮殿中一件華麗且珍貴的皇家器皿。世界是用巨大的石頭所造，但那些石頭卻是廉價且隨處可見的；人則是由微小卻難以尋得且極其珍貴的材料所裝飾。人的理智比天更高，因為它是神的形象，它認識神，且在所有受造物中，若它願意，它能成為神，並將這卑微的身體一同提升。人的感官比地更為卓越，因為它不僅能感知地上的度量與各種性質，甚至已經透過知識觸及了天上的球體，感知到各種運行，認識了星辰與星座那多種形態、甚至多種意義的會合與距離，並由此賦予了理智科學的開端。至於介於天與地之間、處於理智與感官邊界的事物，按其價值而言則較為次要，它們雖在比例的論述上與之相同，但在所包容的體積上卻大不相同。神如此裝飾了我們的本性，使其成為祂將要穿戴的衣袍；因為祂將要從童貞女的血中穿上這本性，並將其更卓越地改造，將其置於高處，遠超一切執政的、掌權的，以及一切被稱呼的名號，無論是在今世，還是在來世。

神既智慧又慈愛地預先安排了這一切，以各種、或者說各樣的恩典來尊榮人。既然祂賜給我們雙重、甚至多重的認知能力——理智與感官，並賜下中間的連結，因此，祂也使我們在知識與實踐上所面對的每一件事，都變得既單純又多樣。

現在正是夏季的時節，但我們之中的夏季並非僅指感官上的，還有理性的與屬靈的夏季；而這兩種夏季的時節，皆包含在全年的循環之中。既然我們現在站在神聖的庭院內，讓我們稍微抬起頭來，將盼望寄託於祂，將我們的理智轉向高處，去思索那理性的與屬靈的夏季。關於這些，我們現在也要對你們的愛心說幾句話，從中為你們提供得救的契機。每當一年一度的時節來到，我看見大多數人湧向城外，為夏季勞碌，收割並收藏果實，我心中便會產生這樣的念頭：既然人也有夏季，將他們從現今這短暫且流逝的生命中收割，並轉移到另一個將來且永存的生命中，那麼，究竟有誰在收割那無生命的麥穗，或僱人收割，或挑選果實，或從挑選者手中購買，並將其收集到倉庫時，會記念那即將臨到的收割，並關心如何在適當的時候，在靈魂的耕耘者面前顯得可愛，並配得上那在天上的倉庫與居所呢？還是每個人都像那些親自勞作的人一樣，只顧低頭看地，理智從不仰望，也不脫離屬地的事物？

但若真是如此，我們與外邦人就沒有什麼區別了；因為外邦人正是以靈魂與身體的一切力量，沉溺於屬地的憂慮之中；他們對將來的事毫無概念，更遑論信心或對天上之事的意念。因此，正如經上所記：「不虔誠人的整個人生，皆在於對地上必朽壞之事的憂慮。」所以，基督在福音中對我們說：「不要為生命憂慮吃什麼、喝什麼，為身體憂慮穿什麼。」隨後又補充道：「因為這一切都是外邦人所求的。」祂並非要我們停止工作，而是要我們停止憂慮，將盼望轉向神，免得我們的工作毫無指望，或在工作上錯誤地寄託盼望。「所以，不要憂慮說：『我們吃什麼，喝什麼，穿什麼？』」若持續不斷地思慮這些，彷彿拒絕了那應許的源頭，將靈魂緊繃並拖累於此，而不容許它仰望高處；神之所以將我們的本性造成這樣，是因為身體即便在勞動、移動、變換，並處理一切所需時，理智仍能存在於其他事物之中；這樣，我們一方面為身體勞作那與之相稱的事，另一方面，靈魂仰望神，向祂祈求天上的事物。因為在吩咐不要為生命憂慮（因為那是外邦人的事）之後，祂補充說：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」這表明，如果你將靈魂的操練放在神身上，你在身體的需求上就不會受到任何損失；反而，在神供應之下，你將在靈魂得救的同時，不缺乏這些需求。因為正是祂張開手，使一切有生命的都隨願飽足。大衛也對祂說：「夏天和春天，都是你所創造的。」他不僅是指可見的，也是指屬靈的季節；因此他將夏季置於春季之前；因為如果你不趁早割除那些不信的行為或邪惡的人，你就無法在美德中迎來春天。

因此，弟兄們，確實有夏季、春天與播種，不僅是肉身的，也是理性的；不僅是理性的，也是屬靈的，正如耕種、收割以及隨之而來的事物一樣。因為這耕種本身就是耕作，而這耕作的耕耘者就是神，正如使徒對哥林多人所說：「你們是神所耕種的田地，神所建造的房屋。」主自己也對門徒說：「我是葡萄樹，你們是枝子；我父是栽培的人。」在另一處祂又論到自己說：「撒種的出去撒種。」這種子就是教導的道。既然教導的道具有聖靈種子的性質，那麼這種子必然也會透過信心完成收割；主自己也表明了這一點，當眾人開始湧向祂的信心時，祂對門徒說：「舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」正如在感官太陽的熱力下，麥穗變得乾燥，褪去了水分的顏色而發白，變得適宜收割與收藏；同樣，當時公義的太陽透過肉身降臨在地上，藉著祂臨在的大能，人們的靈魂被潔淨而發白，改變了那因沉溺於享樂與流逝的生活而產生的昏暗與散漫，從而準備好迎接屬靈的收割，以便徹底割除不虔誠與不信，並透過真實的信心聚集到永生。若有人想要考察這話的真實性，即我們主耶穌基督當時臨在的大能，是如何使人們的心變得更白、更潔淨，並準備好接受敬虔的信心，就當反思：當時所有的外邦人都不承認有一位萬有的主宰與創造者，而是將太陽、月亮、星辰及其他受造物及其偶像當作神來敬拜；而基督臨在的大能說服了所有人承認有一位萬有的主宰與創造者。亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西以及那賜下的律法所能做到的，僅限於猶太民族，說服他們敬拜一位神，且即便對這民族也未能徹底做到，儘管他們從祖先那裡就領受了神聖的教義；而這教義在所有民族中……當人們明智地聽從那屬靈與使徒的宣講，並查考聖經時，他們便準備好歸向基督，並領受真實的敬虔。

主僅僅顯現在地上，就使整個人類從偶像的迷途中興起，即便祂並未使所有人都成為敬虔者；因為在來世，祂第二次臨在的大能也將使所有人從死亡中復活，即便祂並不會使所有人都配得永生。因為那些不虔誠與邪惡的人，那些在此生未透過認罪與悔改領受罪孽赦免的人，既未保守自己，也未從肉身無度的慾望中潔淨自己——即暴飲暴食、酗酒、醉酒與奢華，這些是腹下情慾無度的源頭，如軟弱、淫亂、姦淫及一切放蕩，由此產生了可憎的言語與聽聞、裝飾與誘惑，這些又需要開銷，使受害者成為竊賊、貪婪者、不義者與強奪者。何必再說由此產生的仇恨、爭鬥，以及靈魂中那無數卑賤情慾與意念的蜂群呢？因此，那些未保守自己脫離這些，或未透過認罪與悔改求神赦免的人，雖然會復活，卻將承受比死亡更可怕的生命，被交給永恆的痛苦、患難、困苦與羞辱，與不滅的蟲同住，並在黑暗且不滅的火中焚燒，正如先知以賽亞所說：「惡人與罪人必一同焚燒，無人能熄滅。」因此，使徒對以弗所人說：「你們當確實知道，凡是淫亂的、污穢的、貪婪的，就是拜偶像的，在基督和神的國裡都是無分的。」他進一步加強語氣，堵住那些教導謬論者的口，補充道：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以，你們不要與他們同夥。」正如他寫給哥林多人時又說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、強奪的，都不能承受神的國。」

至於那些正確地信靠我們主耶穌基督，並透過行為彰顯信心，保守自己，或透過認罪與悔改從上述罪惡的污穢中潔淨自己，並實踐與惡行相反的美德——節制、貞潔、愛心、憐憫、公義、真理的人，他們所有人都將復活，並從天上的君王那裡聽到：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國！」他們將與基督一同作王，承受那屬天且不動搖的國，在不可言喻且無夕陽的光中度過永恆，那光從不被黑夜所中斷，並與歷代聖徒一同住在亞伯拉罕的懷裡，在那裡，一切痛苦、悲傷與嘆息都逃避了。對於無生命的麥穗，收割只有一次；但對於理性的麥穗——我指的是人類——收割則有兩種：一種是我們所說的，從不信中收割，將領受福音宣講的人聚集到信心之中；這種收割的收割者是主的使徒、他們的繼承者，以及各個時代教會的教師，基督在上面提到他們說：「收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」因為敬虔的教師將那些聽從的人聚集到永生，也將從神那裡領受這樣的報酬。另一種收割，則是我們每個人透過死亡，從今生轉移到來世；這收割的收割者不是使徒，而是天使，他們比使徒多了一項職責，因為在收割之後，他們會進行挑選與分離，如同將稗子從麥子中分開，將惡人從義人中分開；他們將義人護送到天國，將惡人扔進火的地獄。但關於這些在基督福音中的呈現，祂給予了時機與論述，將在另一個時候展示。

願我們，正如我們現在是神所揀選的子民、神聖的族類、永生神的教會，與一切不虔誠與邪惡的人分別開來，在來世也能如此，使稗子被分離，而我們則與得救者的份相連，在我們的主基督裡，祂是永世可稱頌的。阿們。

以及那恆久忍耐地等待他們悔改的神。然而，那些在此生未曾悔改的人，屆時將被剝奪神的寬容與恆久忍耐，也將失去對神所造之可見萬物的享受；如此，他們將遠離神，並被剝奪一切希望，被交付於永恆的刑罰。

如今他們身處真光之外，正如我們所說的，屆時他們將被置於這光之外，被交付給那存在之光以外的黑暗，以及那無法慰藉的患難與困苦。正如使徒所說：「神的恩慈是領你悔改，你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒、顯祂公義審判的日子來到。」然而，誰能承受主的忿怒呢？誰能在那時忍受那種責備與羞恥？正如主在福音中藉著比喻向我們指出的，祂對那穿著罪惡醜陋衣裳的人說：「你到這裡來，怎麼不穿禮服呢？」即那蒙恩典的美德裝飾；那人便閉口無言，無法開口。誰能忍受那帶著忿怒的 divine 判決，以及眾天使為了執行那判決而展現的極大衝擊力？他們將那被定罪者從義人的群體中奪走，像稗子從麥子中分開一樣，無情地捆綁，並將其推入地獄！誰能忍受那外面的、永世無光的黑暗，那因劇烈哀慟而產生的不間斷且無法慰藉的顫抖，以及哀哭切齒？誰能忍受那因不滅之火焚燒而產生的無止盡且難以承受的痛苦？那火是何等樣的火啊！它既觸及身體，也觸及身體之內的事物，同時也緊緊抓住那些非身體的、屬靈的痛苦，並使之永存；藉此，我們這裡的火也將熔化，正如經上所記：「有形質的都要被烈火銷化。」

然而，當救贖的希望破滅時，痛苦又增加了多少？若連自己身處何種災禍都無法看見，又是何等光景？因為那火是無光的。這收割與那禾場是同一回事，基督手拿簸箕要揚淨祂的禾場，正如祂的先鋒與施洗者所教導的：祂要將麥子收在倉裡，卻用不滅的火將糠秕燒盡。因為施洗者稱天使的權能為基督手中的簸箕；簸箕即是揚場的工具。

因此，正如這工具在農夫手中，隨農夫所願、隨農夫所欲地移動；同樣地，天使在我們主耶穌基督的手中與權柄下，隨祂所願、隨祂所欲地行動，並成就祂的旨意。在那收割的比喻中，祂稱之為田地，在此處則稱為禾場；因為在禾場上，所有從田地收割來的都要接受分辨。祂命令在那裡收集稗子，在此處稱為對禾場的清理。祂稱稗子為糠秕；因為稗子既是輕浮的，如同無果實一般，風便將其與糠秕一同吹走。然而，在此處藉著糠秕還有更深一層的暗示：不僅是那些對鄰舍有害的人（如同稗子對與其同根生長的麥子有害），即使是那些對他人無害，卻因不結果實而容易墮落且對自身無益的人，也是配得火焚的。祂在那裡稱為火爐，在此處稱為不滅的火，顯示那將來且持續的刑罰是無窮盡的，是給予那些因懶於美德、過著充滿情慾與罪惡生活，而被比作糠秕與稗子的人。祂在此處所說的倉，在彼處解釋為神的國：「那時，義人要在他們父的國裡發出光來，像太陽一樣。」為何不說在神的國，而說在他們父的國？這是為了表明，人首先成為神的兒子，配稱神為父，然後才理所當然地成為祂國度的繼承人。人如何成為神的兒子呢？藉著行為的相似性。因此，當猶太人說「我們是亞伯拉罕的子孫」時，主對他們說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」當他們又說「我們只有一位父，就是神」時，祂對他們說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來；你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。」

你們看，人如何藉著邪惡的私慾與行為成為魔鬼的兒子，並因此成為永火的繼承人？同樣地，藉著良善的私慾與行為，人變得與神相似，成為神的兒子，並成為祂國度的繼承人。主藉此表明，美德就是對神的效法：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳；因為我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」又說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」又說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」又說：「愛你們的仇敵，行善，借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為祂恩待那忘恩的和作惡的。」因此，凡藉著愛與其他美德而與神相似的人，因著行為而使神成為他豐盛的父，必將成為父國度的繼承人；凡從此墜落的人，不僅僅是錯失了國度，更被交付於那無光、難以承受且永無止盡焚燒的黑暗中。因此，凡想要脫離那無止盡刑罰，並成為神永恆國度繼承人的人，切不可作稗子，即那邪惡且有害的種子，成為對周遭身體與靈魂的共同毒害，成為邪惡行為與言語那被神所厭惡的榜樣；也不可作草木與糠秕，那樣輕浮，以致隨惡靈的風與攻擊而飄搖，又那樣無用，以致任由不理性的情慾與魔鬼吞噬；而要作麥子，遠離一切無用與邪惡的行為與言語，實踐與之相反的美德，並結出悔改的果子。如此，他便配得進入天上的倉，被稱為至高之父的兒子，並作為繼承人歡喜進入祂的國度，被神的榮耀所環繞。願我們眾人藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，都能得著這份榮耀；願榮耀歸於祂，與祂那無始的父，以及那至聖、良善、賜生命的聖靈，從今時直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十八篇講道，於聖徒及首位使徒彼得與保羅慶日宣講。

每一位聖徒的紀念，在慶祝其節日的當天，對於民眾、城市、公民以及執政者而言，都是共同喜樂的緣由，並為所有慶祝者帶來極大的益處。那位智慧的所羅門曾說：「義人的紀念，必有稱讚；義人受稱讚，民眾必歡喜。」正如在黑夜中，燈火點燃，其光照亮並造福在場的所有人；同樣，每一位聖徒那合乎神心意的生活、其蒙福的終局，以及因生活的純潔而從神那裡領受的恩典，就像一盞顯眼的火炬，藉著紀念被帶到眾人中間，為聚集的人們帶來嶄新的屬靈喜樂與益處。正如大地豐收時，不僅農夫，連所有人也都感到歡喜，因為地裡出產的果實是眾人所共享的；同樣，聖徒藉著美德對神所結的果子，不僅使那位靈魂的農夫歡喜，也使我們眾人歡喜，因為這果子是擺在我們靈魂面前的共同饗宴與享受。因為在今生，所有聖徒的存在，對於那些帶著悟性聆聽並看見他們的人而言，都是一種對美德的勸勉；他們是美德活生生的圖像，是各種良善的自動碑銘，是為引導人走向更崇高境界而活著且說話的書卷。即便他們離開了今生，藉著對他們美德的紀念，他們仍為我們保存了那永恆的益處。對他們善行的紀念，既是我們因他們過去的益處而對他們所負的義務，也是因他們至今仍帶給我們的裨益，而對我們自身有用的事。

我們在提醒眾人他們所行的事時，並非要增加他們的美德——因為我們怎能有能力完全呈現他們的美德呢？他們為了神所應許那超越言語的報償，盡其所能地展現了一種與之相稱、顯然超越一切言語的生命。因此，我們稱讚他們，並非要增添他們所擁有的，絕非如此；我們所增強的，是他們帶給我們的益處，我們將自己舉向他們，如同舉向某些神聖光輝的燈台，並更深刻地理解並領受那從他們發出的美善力量。若每一位聖徒的紀念，都因我們所說的緣故，伴隨著讚美與適當的稱頌來完成，那麼對於彼得與保羅，這使徒團體中首位之極致，又當如何呢？他們是所有被稱為基督名下之人的共同父親與領袖，無論是使徒、殉道者、聖徒、祭司、主教、牧者與教師，還是所有被牧養與被教導的人，他們都是總牧者，是眾人共同敬虔與美德的建築師，如同世上的光體，持守著生命的道。他們在敬虔與美德上的光輝，遠超其他閃耀者，正如太陽超越其他星辰，又如諸天之上的天，述說著神至高的榮耀。他們超越了諸天的高度、星辰的美麗、兩者的速度、秩序與能力，因為他們向我們顯明了那些超越感官的事物，指向了那些超天界與超宇宙的事物，並照亮了那沒有變動，也沒有轉動之影的光。他們不僅將人從黑暗中領入這奇妙的光中，更藉著傳遞這光，使那些領受的人也成為光，成為完美之光的產物，正如他們每一位在未來那至高之光與神人「道」顯現與降臨時，都將如太陽般閃耀。

今日，這兩位光體一同升起，照亮了教會；他們的會合並非造成光的虧損，而是帶來了光的豐盈。並非一位在高處巡行，另一位則降下以遮蔽對方；也不是一位掌管白晝，另一位掌管黑夜，以致在相對而行時陷入陰影；更不是一位發出光芒，另一位從那裡領受，以致因距離的尺度而產生變異。相反，他們兩位同樣領受了基督——那永恆之光與無始之源——的光，因此他們獲得了同等的高度、榮耀與光輝。因此，這兩位光體的連結，為信徒的靈魂提供了雙倍的照耀。

然而，那最初的背叛者，曾使第一個人遠離神的那位，看見那創造亞當、人類之父的神，正在重塑彼得，使他成為真正敬虔者之族的父親，他不僅看見，更聽見神對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」那邪惡的始作俑者，懷著嫉妒的惡意，正如當初對待人類之父亞當那樣，開始攻擊這敬虔者之族的領袖彼得。他知道彼得擁有智慧，且被對基督的愛所焚燒，因此不敢正面攻擊，而是從側面，從那右側，帶著極大的詭詐，竊取並誘使他超過了限度。在救贖受難之時，當主對門徒說：「今夜，你們都要因我跌倒」時，他卻抗拒並違背。不僅如此，他還將自己置於他人之上，說：「即便眾人都跌倒，我卻不然。」他反而比其他人更被撇下，因為他被傲慢所竊取，為的是讓他比其他人更謙卑，以便在適當的時候顯得更為光輝。他不像亞當那樣，在受試探時被擊敗並最終墮落，而是雖然受了試探並被短暫拖累，卻戰勝了試探者。如何戰勝？藉著他當下的自責、強烈的憂傷與悔改，以及那通往赦免的有效藥方——眼淚。因為經上說：「神不輕看憂傷痛悔的心。」那合乎神心意的憂傷，產生了通往救恩、沒有後悔的悔改；那在眼淚中播種懇求的人，必在歡呼中收割赦免。

若有人仔細察看，會發現他不僅藉著悔改與痛徹心扉的哀慟，充分醫治了自己被拖累而犯下的否認，更將那導致他比其他人更被撇下的軟弱，從靈魂深處連根拔起。主為了向眾人顯明這一點，在祂為我們受肉身之苦並從死裡三日復活後，使用了福音中剛才所讀的聲音對彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」顯然是指我的門徒們。看他那轉向更謙卑的態度：那位先前未被詢問時，將自己置於他人之上，說「即便眾人跌倒，我卻不然」的人，如今被問及是否比他人更愛主時，他承認了愛，卻不再說「比這些更深」，而是說：「主啊，你知道我愛你。」那麼主又如何呢？既然主顯明他並未失去對祂的愛，且領受了謙卑，便以權柄成全了對他長久以來的應許，對他說：「餵養我的小羊。」因為當祂稱呼聚集信祂的人為建築時，祂應許要立他為根基，說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」當談論捕魚時，祂使他成為得人的人，說：「從今以後，你要得人了。」當祂將自己的羊群稱為羊時，祂立彼得為牧人，說：「餵養我的小羊，牧養我的羊。」

弟兄們，從這裡我們也可以看出，主是多麼渴望我們的救恩；祂渴望到一個地步，甚至對那些愛祂的人，不要求別的，只要求他們引導我們走向救恩的草場與羊圈。因此，我們也當渴望自己的救恩，並順從那些在言語與行為上引導我們走向救恩的人。因為我們每個人只需要願意抓住那通往救恩的路，那位由共同的救主所預備的引導者就在那裡，而那位救恩的賜予者，因著祂極大的慈愛，早已準備好，祂不僅是自願的，更是主動的。祂三次詢問，是為了讓他三次回答，做出美好的告白；藉著三次告白，醫治那三次的否認；並三次將自己的小羊與羊群託付給他，將得救者的三種階層——奴僕、雇工、兒子，或是童貞、節制的寡居與尊貴的婚姻——都置於彼得的照顧之下。

然而，彼得被反覆詢問是否愛基督時，經上說，他因被多次詢問而感到憂傷，以為自己不被信任。但他知道自己愛主，且不否認那位詢問者比他自己更了解他，他從各方面被緊緊束縛，不僅承認愛，更宣告那位他所愛的主，就是萬有之上的神，說：「主啊，你知道萬事，你知道我愛你。」因為知道萬事，唯有萬有之上的神能做到。主見他從心底做出這番告白，不僅按立他為祂教會的牧人與總牧者，更應許要賜給他力量，使他能堅忍直到死亡，甚至十字架的死亡，而在此力量賜下之前，他甚至無法抵擋一個婢女的詢問與談話。「我實實在在地告訴你，」主對他說，「你年少的時候，在身體與靈性的年齡上，自己束上帶子，」也就是說，你使用自己的力量，「隨意往來，」你是自動的，按照你本性中的意志而活；「但年老的時候，」當你達到身體與靈性年齡的巔峰，「你要伸出手來，」主藉著這些話描繪了藉十字架而有的終局，並見證彼得在十字架上的伸展並非出於不願。「你要伸出手來，別人要把你束上，」顯然是指賦予力量，「帶你到不願意去的地方，」這是在人看來；因為本性是不願意經歷死亡的解體。祂在此顯明了我們本性對生存的依戀，以及那超越本性的事——你因我及為我作見證，而甘願被我所加力，去行那些本性本不願行、也無法行的事。

彼得就是這樣的人，僅從這幾點便可略知一二。那麼保羅呢？又有什麼樣的舌頭，或者說，有多少種方式，能適當地描述他為基督直到死亡的堅忍？他每日都在死，或者說，他始終處於死亡的狀態，正如他自己所說，他不再是自己活著，而是基督在他裡面活著。為了基督的愛，他不僅將今生的一切視為糞土，甚至將未來的事物與基督相比，也視為次要。他說：「因為我深信，無論是死，是生，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」他對神有熱心，正如他勸我們也要對神有熱心。他會將這一切與誰平分，除了彼得之外？至於他的謙卑，再聽聽他如何論到自己：「我是使徒中最小的，我不配稱為使徒。」那麼，既然他與彼得有同樣的告白、熱心、謙卑與愛，難道他沒有從那位以公義將萬事放在天平、尺度與秤上衡量的主那裡，獲得同樣的獎賞嗎？這怎麼可能說不通呢？因此，對彼得，祂說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」而對保羅，祂對亞拿尼亞說什麼呢？「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名。」什麼名？當然是那被稱在我們身上的名，即基督的教會，彼得作為根基支撐著它。你們看彼得與保羅是多麼顯赫且地位平等，基督的教會是如何由他們兩人共同支撐的？因此，教會今日也給予他們兩人同等的尊榮，一同慶祝他們的節日。

然而，我們在省察他們的結局時，當效法他們的行事為人，即便不能效法其他，至少也要效法那因謙卑與悔改而有的修正。因為其他偉大而崇高的事，是屬於偉大之人的，或許對眾人而言是完全無法效法的；但那因悔改而有的修正，卻比對他們而言，更適合我們，因為我們每個人每日都犯下許多過錯，若不藉著持續的悔改來尋求，我們便沒有其他救恩的希望。悔改之前，必須先有對自身過錯的認識，這是通往赦免的偉大開端。詩篇中的先知對神說：「求你憐憫我，因為我知道我的過犯。」藉著認識，引來憐憫；藉著認罪與自責，獲得完全的赦免。他說：「我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪孽。」因為對自身罪惡的認識，隨之而來的是對自己的譴責；隨之而來的是對罪的憂傷，保羅稱之為合乎神心意的憂傷。隨之而來的，是帶著痛悔的心向神發出的認罪與祈求，以及對未來的承諾。

藉此，瑪拿西從罪的審判中被拯救出來，儘管他陷入了眾多、巨大且深重的過犯中，並在其中沉淪了多年。大衛的罪，主不僅因他的悔改而赦免，甚至沒有收回他的先知恩賜。彼得運用了這一點，不僅從跌倒中站起，獲得了赦免，更繼承了基督教會的治理權。你也會發現保羅同樣持有這一點，在歸正、進步並與神建立超越他人的親密關係之後。因為悔改，若是真實發自內心，會說服擁有它的人不再增加罪惡，不再沉溺於腐朽的事物，不再貪戀不好的享樂，而是輕看今生，持守未來，與情慾爭戰，追求美德，凡事節制，警醒於對神的祈求，遠離不義之財，對犯錯的人憐憫，對懇求的人仁慈，對需要他幫助的人，無論是言語、行為還是財物，都隨時準備好，發自內心地向眾人屈身，以便藉著慈愛獲得慈愛，並領受從神而來的對鄰舍的愛，將神聖的恩慈吸引到自己身上，獲得永恆的憐憫，以及那永存的神聖祝福與恩典。願我們眾人都能藉著神獨生子——我們的神——的恩典獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，以及祂那無始的父，與那至聖、良善、賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二十九篇講道。 主題為馬太福音中所記載在迦百農得醫治的癱子； 並論及合乎神心意的憂傷。

從多方面可以得知，福音的話語與蜂巢相似。因為那屬靈的靈魂新郎，其美貌超乎世人，正如《雅歌》中所寫，祂的喉嚨是甘甜的，且全然可愛。而對於那藉著智慧與不朽之靈與祂締結婚約的靈魂，同一位聖靈的作者說：「新娘啊，妳的嘴唇滴下蜂房的蜜，妳的舌下有蜜和奶。」

所有的福音書作者皆是如此，他們的話語將歷史比作蜂巢，而將其中所蘊含的，或顯明在外的道德意涵比作蜜與奶；這不僅適合完全人，有時也適合作為不完全人的屬靈之奶。經文說「滴下」而非「湧流」，是因為面對那位新郎不可測度的智慧與能力，以及由這智慧與能力所成就的眾多事蹟，福音書中最具神學高度的作者說：「耶穌所行的事，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」然而，對我們而言，這滴下的蜜也是深淵，是無盡的海洋。因此，儘管當馬可向教會傳福音時，我們已經向各位的愛心闡明了關於癱子的神蹟，並藉著其中的恩典餵養了各位的靈魂，但如今我們再次探究這位福音書作者馬太所記載的事蹟，將會再次發現其中豐富的屬靈糧食；或者說，我們現在僅揭開那蘊藏財富的一小部分。而這一小部分，正如主在曠野餵養萬人時所用的那些餅，在分發時反而增多，對眾人而言已是充足且有餘的。

當時，我將蜜與蜂巢一同擺在你們面前作為食物，既闡明了歷史，也顯明了其中更細緻、更具道德性的意涵；而今天，我將在時機許可的範圍內，擠出那部分的蜜，以此款待今日聚集於此領受屬靈筵席的人。

「那時，耶穌上了船，渡過海，來到自己的城。有人用褥子抬著一個癱子到他跟前來。」

先前我們已指出，這位癱子與約翰福音中在耶路撒冷得醫治的癱子並非同一人；我們也指出了迦百農被稱為耶穌的「自己的城」，以及為何唯獨這座城被稱為祂的城。我們曾像對待屬靈的賓客一樣，讓你們品嚐那蘊藏的蜜，並將這段歷史作為通往美德的引導。我們曾指出，耶穌所到的「自己的城」，就是這個世界。因為正如福音書作者所言，祂來到自己的地方。我們也曾說，癱子就是每個人的靈魂，當他有了悔改的意念，便被四樣事物抬到主面前：對自身的定罪、對所犯之罪的認罪、對遠離惡事的承諾，以及對神的禱告。

然而在此，當我們聽到馬太說「耶穌上了船，渡過海，來到自己的城」時，我們再次有機會從歷史中進行靈意解讀，這與先前所說的並不衝突，儘管表面上有所不同：那位眾人的救主，披戴了我們的人性，渡過了我們這今生的海洋，來到了祂「自己的城」，即那超越諸天的居所與住處，那高過一切執政的、掌權的、一切有名有號的，無論是今世或來世所能稱呼的；唯有祂能進入那裡。詩篇的先知也曾宣告此意：「天上的天是屬於主的」，彷彿那裡有一個天與處所，確實是神自己的家。但因為主來到祂自己的這個處所時，並沒有脫去我們的人性，所以這位福音書作者在說「耶穌上了船，渡過海」之後，並沒有說祂下了船才來到自己的城，而是說祂上了船渡過海，並帶著那合適的船——我指的是我們的人性——進入了超越諸天的境界。

因此，當祂來到那座城，進入了真正的至聖所，並帶著我們的人性坐在父的右邊，為我們成就了永恆的救贖（用使徒的話來說），那時，祂便將那些從外邦人中接受真理福音的人，那些因聽道而恐懼並謙卑，卻仍躺在縱慾的褥子上、癱瘓無力、尚未從靈魂的疾病中得醫治（也就是尚未獲得自身罪孽的赦免）、以致身體也無法行善的人，由使徒們抬起——也就是說，由使徒們挑選並從那些未接受悔改與敬虔福音的人中分別出來，帶到基督面前。這四位使徒，比其他使徒更為顯著，就是那四位撰寫福音書的人。經文說，主看見他們的信心，即那些抬癱子之使徒的信心，因為他們對我們而言既是教師也是中保，主因他們完全的信心，將兒子的名分賜給了每一位被帶到祂面前的人，對他們說：「孩子，放心吧！你的罪赦了。」祂說：除去對罪的恐懼吧，因為罪已赦免；除去對所受刑罰的戰兢吧，因為你將獲得所應許的，成為我的孩子，我的繼承人。這一切是藉著神聖的洗禮在實踐中完成的，我們在洗禮中藉著兒子的靈重生，獲得了過去所犯之罪的赦免，並照著應許成為神的繼承人，與基督同作繼承人。然而，文士與法利賽人，那些希臘人與猶太人，卻不信我們所信的那種神聖洗禮的能力與恩典，說：「誰能赦免罪呢？」但我們這些曾經靈魂與身體都癱瘓在享樂與私慾中，對美善毫無行動力的人，每個人都聽到了：「起來，拿你的褥子回家去吧。」正如那位癱子一樣；因為我們藉著洗禮中那神聖的恩典與能力得著力量，在美德上變得強健且靈活，並將那先前奴役我們的靈魂與身體的力量，以及在世事中受其支配的物質，都置於掌控之下，將它們引向神與我們所喜悅的地方，並照著所應許的，將我們遷入那真正的「家」——那永恆的屬天居所。

我們如此敬虔地處理自身的事務，便會受到旁人的驚嘆，他們會將榮耀歸給神，因為神賜給信祂的人如此大的能力與權柄，以致我們雖仍活在地上，卻已在天上有國民的身分。然而，洗禮的恩典與能力，因著施予者的人性慈愛而長存，即使我們在洗禮後犯罪，但靈魂的健康與純潔卻不會長存。

因此，我們這些犯了罪的人，再次需要對過去所犯的罪感到憂傷與懊悔，並藉著悔改俯伏在主面前，好讓我們每個人能再次奧秘地聽到那對癱子所說的話：「孩子，放心吧！」並在領受赦免後，將憂傷轉為喜樂。因為這種憂傷就是那屬靈的蜜，我們照著預表所說的，從堅硬的磐石中吸取：「從磐石中吸取蜜。」而「那磐石就是基督」，正如保羅所說。但請不要驚訝我稱憂傷為蜜；因為這正是保羅所說的：「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改來，以致得救。」正如對於舌頭受傷的人，送來的蜜會顯得刺痛，但若傷口痊癒，便能感受到蜜的甘甜；同樣地，從福音教導中產生的對神的敬畏，對於那些傷口仍被罪孽所覆蓋的靈魂而言，會產生憂傷；但若藉著悔改拋棄了這些罪，他們便能領受福音的喜樂，正如救主所說：「你們的憂愁要變為喜樂。」這是什麼樣的憂愁呢？是主的門徒因失去主與老師而感到的憂愁；是彼得因否認主而感到的憂愁；是每一位敬虔者因自身的罪，以及因懶惰而在美德上的虧欠所感到的憂愁。我們陷入這些虧欠時，應當責備自己，而不應責備任何人。因為亞當違背命令時，將責任推給夏娃，以及夏娃將責任推給那起初作惡的蛇，對他們都沒有任何益處；因為我們是神所造的自由意志者，在靈魂的理性中擁有對私慾的統治權，我們並沒有任何可以推卸責任的對象。

因此，這就是合乎神心意且能得救的憂傷：責備自己，而不責備任何人，為我們所犯的過錯感到憂傷，並藉著認罪，以及對這些罪所產生的痛悔，來祈求神的憐憫。

這種自我責備與痛悔，始於那位古老的拉麥，他坦然承認自己的罪，審判自己，並比該隱更嚴厲地定自己的罪：「該隱遭報七倍，拉麥遭報七十七倍。」他如此哀悼自己，視自己為有罪之人，藉著對自己痛苦的痛悔，逃脫了神的定罪，正如先知後來所說：「你當述說你的罪，好自顯為義。」這也是使徒後來所說的：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」因此，拉麥被記載為第一個藉著悔改與對罪的憂傷，逃脫了從上而來的審判的人。在他之後，是尼尼微人，整座城市與數不清的人群。他們不僅犯了罪，甚至在從神那裡領受了對他們定罪的判決後，仍敢於藉著悔改以及悔改中那憂傷的痛悔來超越它；因為他們聽到了約拿的宣告，並相信了他所呼喊的神聖判決：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」他們聽了並相信後，並沒有將自己拋入絕望的深淵，也沒有在心中築起頑梗的石牆；而是對自己與彼此說：「誰知道神會不會轉意後悔，轉離祂猛烈的怒氣，使我們不致滅亡呢？」每個人都離開了惡道，丟棄了手中的強暴，他們宣告禁食，披上麻布，從最小的到最大的，連國王也與他們一同坐在麻布與灰中悔改，甚至連嬰兒也不准吃奶；因為母親們似乎因劇烈的哀慟，連懷中的孩子都忘記了，正如詩篇作者所說：「因我哀嘆的聲音，我忘記了吃我的食物。」連牲畜也不准吃草；因為牧人與牛倌似乎也讓牠們關在圈中與牛棚裡，自己被那強烈的痛悔所束縛；他們就這樣調和了那合乎神心意的得救哀慟，改變了神對他們的判決，止住了從上而來的怒氣，並將其轉化為神的恩慈。

既然我們的一生幾乎都在罪中，弟兄們，我們所有人都應當選擇這種得救的憂傷與悔改的生活。因為如果我們不這樣做，正如主所說，尼尼微人在審判時要起來定我們的罪，因為他們聽了約拿的傳道就悔改了，而我們聽了基督——即約拿的神——的傳道卻不悔改；儘管約拿傳講的並非悔改，而是如我們所說的，是定罪的判決、生命的剝奪、傾覆、死亡與徹底的滅亡。但基督來，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛，即神聖的兒子的名分與天國。約拿傳講傾覆，並未教導悔改，也沒有應許天國；而基督傳講悔改並應許天國，也預告了那共同且不可改變的傾覆。因為祂說，正如挪亞時代的人無憂無慮地沉溺於肉體的事，洪水突然來到，把他們全都沖去，世界的終局也是如此；因為這世界的樣式將要過去。約拿當時只威脅尼尼微人要傾覆眼前的景象，並沒有提到可怕的審判台、傾覆後的公正審判、不滅的火、不死的蟲、外面的黑暗、哀哭切齒，以及無法安慰的哀慟；而主不僅威脅了這些，還向那些在世上麻木不仁的人揭示了世界終結後所儲存的刑罰，這些事並非像約拿所傳的那樣在三天後發生，而是在很久之後；這正是主宰的寬容。

因此，神的寬容領你悔改，但你要小心，不要因你剛硬、麻木、不痛悔的心，在神公義審判與顯露的日子，為自己積蓄憤怒；因為主必照各人的行為報應各人，對那些在忍耐中，藉著悔改的行為，以破碎的心尋求罪得赦免的人，祂必賜下安息、喜樂、永生與不可言喻的國度；而對那些在罪中麻木不仁、不悔改的人，將會有患難、困苦，以及無法忍受且無止境的刑罰。

但在尼尼微人之後，大衛顯明為合乎神心意之憂傷的柱石，這是一根活生生且訴說著得救與合乎神心意之痛悔的柱石。因為他將自己所犯的罪記錄下來，並向神展現了那樣的哀慟與悔改，也獲得了神那樣的憐憫；他說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡。」他稱那潛伏在靈魂中的私慾為罪惡的根源，稱那藉由行為所犯的罪為過犯，他將這一切公之於眾，並因之感到痛悔與哀慟，不僅找到了赦免，更在內心獲得了醫治。那麼，他如何持續哀慟呢？讓我們再次聽他自己說：「我終日受責打，每早晨受懲治」；以及「我哀慟、愁苦，屈身行路」；以及「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」；以及「我如同曠野的鵜鶘，又像荒場的夜鴞，我警醒不睡，像房頂上孤單的麻雀，我吃過爐灰如同吃飯，我流的眼淚與飲料攙雜」；以及「我的膝蓋因禁食軟弱，我的肉也因缺乏油水瘦了」；以及「我謙卑，耶和華就救了我。」他向主發出怎樣的呼喊：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我。耶和華啊，求你憐憫我」；以及「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前」；以及「耶和華啊，求你聽我的禱告，不要與你的僕人爭辯。」

因此，弟兄們，讓我們也來敬拜、俯伏、哀哭，正如主所造、所呼召我們悔改，並進入這得救的憂傷、哀慟與痛悔中；因為那沒有這種憂傷的人，並沒有聽從呼召者，也沒有被列在神所呼召的聖徒中，更無法獲得福音中所宣告的福分與所應許的神聖安慰；因為祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

但或許有人會說，自己沒有罪，不需要哀慟？然而，即使這很困難且極其罕見，幾乎是不可能的；因為人若能節制已是難能可貴；但這話語已指出了這得救哀慟的開端與另一個原因：門徒們因失去了真正的美善與老師基督而感到憂傷，我們現在也失去了祂。不僅如此，我們還失去了樂園中的享樂；我們已經從那裡墜落，並以這個充滿私慾與勞苦的地方，取代了那無私慾的居所；我們失去了與神面對面的交通，失去了與祂的天使一同居住，以及那永恆的生命。誰若知道失去了這些，怎能不哀慟呢？而那不知道的人，也不屬於信徒的行列。因此，我們藉著神所默示的教導，在得知這種失去後，弟兄們，讓我們為自己哀慟，並藉著合乎神心意的哀慟洗淨罪惡的污穢；好讓我們既能獲得憐憫，又能回到樂園，並有份於永恆的生命與安慰；願我們眾人藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，都能獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴與敬拜，都歸於祂，與祂那無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第三十篇講道

主題：關於福音書中在屋內重見光明的盲人；以及若無悔改的行為，便無法擁有真實的信心。

我們的主耶穌基督，帶著祂為我們、從我們所取的身體，在地上與人同住時，曾醫治了許多身體與靈魂上的盲人。或者說，若有人觀察那心靈的重見光明——即從不信轉向信心，從對神的無知轉向對神的認識——那麼，藉著主道成肉身而重見光明的盲人，其數目是無法計算的；因為唯有那連我們頭髮都數過的主，才能數算他們。

若我們觀察的是肉眼重見光明，也能發現許多人：有的僅藉言語，有的僅藉觸摸，有的僅藉俯伏與靠近，有的則藉著主的唾沫或泥土塗抹而得醫治。正如馬太所言，當祂來到加利利海邊時，有許多群眾來到祂那裡，帶著瘸子、盲人、啞巴、殘疾者和許多其他人，祂將他們全都醫治了，以致當時的群眾看見啞巴說話、瘸子行走、殘疾者康復、盲人看見，便都驚奇並歸榮耀給神。此外，那騎著驢駒、應驗預言進入耶路撒冷的主，被孩童們當作神來讚美，祂也醫治了所有前來的瘸子與盲人，馬太也記載了此事。當祂來到伯賽大時，馬可說，有人帶一個盲人到祂那裡，求祂摸他。主領他到村外，吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，使他模糊地看見；隨後再次按手，使他能清晰地看見。

當祂接近耶利哥時，路加說，祂僅以言語醫治了坐在路旁求醫治的盲人，對他說：「重見光明吧。」當祂離開耶利哥時，馬可又記載祂使另一個盲人——底買的兒子巴底買——重見光明，對那求醫治的人說：「照著你的信心，成就在你身上吧。」在耶路撒冷時，約翰說，祂看見一個生來瞎眼的人，甚至未經請求，便因慈愛主動吐唾沫在地上，和成泥，抹在盲人的眼睛上，對他說：「去，在西羅亞池子裡洗。」他去了，洗了，回來就看見了。

此外，在使管會堂的睚魯之女復活後，正如我們今日將聽到馬太所傳的福音：當耶穌從那裡經過，有兩個盲人跟著祂，喊叫說：「大衛的兒子，憐憫我們吧。」祂與他們一同進了屋子，摸了他們的眼睛，對他們說：「照著你們的信心，成就在你們身上吧」，便醫治了他們。

除去那些無法數算的，這六位是明確記載的；我想當時在猶太地或鄰近地區的盲人，沒有一個是未蒙光照的。因此，以賽亞曾以基督的口吻預言，祂受父與祂的靈所差，是為了「宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」。為何先知不說祂受差遣是為了「賜給」盲人光明（這確實發生了），而是說「宣告」？因為主來到世上，並非首要為了開啟肉體的眼睛，而是為了開啟靈魂的眼睛，這些眼睛是藉著福音的宣講而獲得光明的；因此，預言說主是為了向盲人宣告光明。正如主親自教導我們尋求屬靈的事：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」；但若我們尋求那些對靈魂有益的事，祂也應許會加給我們屬世的事：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」祂對眼睛也是如此行：祂為了慈愛而降下諸天來到地上，為了藉著福音的宣講開啟我們靈魂的眼睛，並賜給我們心靈的重見光明，祂也附加了醫治那些肉眼看不見的人。

因此，這兩種重見光明——肉體與靈魂——之間有許多對應之處。正如肉身的盲人，有的瞬間重見光明，如那聽見「重見光明吧」便立即得醫治的人；有的則漸進，如那在完全得醫治前說「我看見人，好像樹木在走」的人。同樣，那些藉著信心接受心靈眼睛醫治的人，有的瞬間獲得，如那位福音書中記載的盲人；有的則漸進，如那位夜間的門徒尼哥底母。正如肉身的盲人，有的僅藉言語得醫治，如巴底買；有的則藉行為，如在伯賽大那位，祂將自己的唾沫抹在他眼上；因為他似乎只有眼瞼，卻沒有眼球，失去了眼睛的水分，這水分他當時藉著神聖的唾沫得到了。而那位生來瞎眼的人連眼瞼都沒有，因此需要地上的造物，這造物他藉著主的手指所調和的泥土得到了。

因此，正如我所說，肉身的盲人有的僅藉言語得醫治，有的則藉行為；同樣，對於那些接受靈魂眼睛醫治的人——即我們所說的從不信轉向信心——有的甚至不需要神蹟就能相信，如那些被約翰差遣來問的人：「你是那將要來的，還是我們等候別的呢？」有的則僅藉言語就獲得了，單單聽見就信了，如那位百夫長，主見證他的信心超過以色列人。今日馬太福音中那些從基督那裡獲得肉體光明的人也是如此；他們在得醫治前顯然已經信了，身為盲人，他們必然是從聽聞中信的；因為經上說：「耶穌從那裡經過，有兩個盲人跟著祂，喊叫說：『大衛的兒子，憐憫我們吧。』」若非他們信了，怎會跟隨？怎會在跟隨時呼喊，且求的是如此大的憐憫——盲眼重見光明？但盲人的信心將由後文顯明。

「從那裡經過」，他說；是從哪裡？福音作者為何如此記載？不僅在此處，在稍早前也說：「耶穌從那裡經過，看見一個人坐在稅關上，名叫馬太」，即這位福音作者，祂當時僅以言語就改變了他。對我而言，福音作者似乎是為了給予那些明智的聽眾一個契機，以寓意的方式領受所記載的事；因為若有人仔細審視主在肉身中的全部經綸（οἰκονομία），會發現這段歷史簡潔地描繪並智慧而奇妙地宣揚了它。主在迦百農有居所；「祂來到，住在海邊的迦百農」；祂當時的居所完全描繪了天堂，因為其中承載著住在天上的主。因此主在別處說：「迦百農啊，你已經升到天上。」

正如從那屋子出來，主藉著取了肉身從天上出來，從那裡經過；若你理解這是從天而來的出發，你會發現祂揀選了使徒，並醫治了我們本性中向著不潔的流動；若你理解這是祂從迦百農的屋子經過，你會發現祂藉著行為展示了前述的事：祂當時將馬太從稅吏變為使徒，並在經過時醫治了患血漏的婦人。甚至來到睚魯之女那裡，藉著使她復活，顯明自己是死亡的征服者，然後又回到祂出來的地方。因此，祂回程時再次從那裡經過，開啟了這些跟隨的盲人的眼睛，正如祂自己降至死亡，藉著自身的復活廢除了死亡的權勢，再次回程並從那裡經過，開啟了祂門徒的心竅，使他們能明白聖經。他們出去後，在全地宣揚祂，正如福音作者論到那些重見光明的盲人所說：「他們出去，把祂的名聲傳遍了那地方。」

你們看見在這段歷史中，幾乎清楚地描繪了神人二性的經綸嗎？因此「從那裡經過」說了兩次，為的是讓我們領會祂的出去與回來；因為模仿這出去與回來，祭司走出神聖的祭壇，來到最遠處，又回到他出來的地方歸位。因此，主在回程中經過時，兩個盲人跟隨祂；描繪了兩個民族，即猶太人與外邦人。他們喊叫說：「大衛的兒子，憐憫我們吧」，顯明祂就是那被預言且被期待的一位。主既成全了祂自身經綸的描繪，又操練或顯明了盲人的信心，祂沉默地引導他們，直到進入祂起初出來的那屋子。然後祂對他們說：「你們信我能做這事嗎？他們對祂說：『是的，主啊。』」祂並非不知而問，而是為了讓那些不知情的人顯明盲人的信心。因此，祂摸了他們的眼睛，接著說：「照著你們的信心，成就在你們身上吧，他們的眼睛就開了」；見證了他們確實信了，且祂正是他們所信的那位——既是神又是人；作為人，祂是大衛的兒子，用自己的手摸了眼睛，並以感官可聽的方式說話；作為神與光的創造者，祂賜給黑暗的眼睛以光明。但因為當時還不是讓祂向眾人顯明的時候——這被保留在祂受難與從死裡復活之後——「祂嚴厲地囑咐他們說：『看哪，不要讓人知道』」，以極大的嚴厲命令他們對所發生的事保持沉默。但他們「出去，把祂的名聲傳遍了那地方。」

看來，若非被命令沉默，他們會成為祂大能的普世見證人；但既然被命令了，他們雖然克制不去遠處，但在鄰近地區卻無法忍住不宣揚。就這樣，跟隨基督的盲人，不僅身體，連靈魂也完全被光照了。

因此，弟兄們，我們也當跟隨那光，那光照亮靈魂與身體的光。我們當走向祂的光輝，如同在主的日子裡端正地行走。我們當藉著善行歸榮耀給祂，並使那些看見我們的人也歸榮耀給祂。我們當逃避那相反的黑暗，即罪惡，以及罪惡的統領——魔鬼。那光作為公義、節制、和平、同情、寬容、愛，以及簡言之，一切美德的太陽，使那些仰望祂的人成為參與者；而那相反的黑暗，作為邪惡的黑暗，使那些靠近它的人顯出是淫亂的、姦淫的、懷恨的、無情的、混亂的、強奪的，以及簡言之，充滿一切邪惡的人。告訴我，我們該如何區分信徒與不信者、被光照者與未被光照者，或者說，受洗歸入基督並與基督立約者，與未受洗且與魔鬼立約者？難道不是從言語、行為與品行嗎？因此，若有人在這些事上與未被光照者相似，卻說自己是受洗歸入基督的，他顯然不屬於那些使徒所說的人：「他們承認認識神，卻在行為上否認祂，是可憎的、悖逆的，在各樣善事上是廢棄的。」

那麼，告訴我，我們該將這些既承認又否認神的人歸於何處？與信徒在一起嗎？但他們在行為上否認了；與不信者在一起嗎？但他們在口頭上承認了；他們確實是某種雙面且難以理解的怪物。然而，詩篇作者先知已經解決了這個困惑，他說：「主必照各人的行為報應各人。」主自己也宣告，聽祂的話卻不去行的人是愚拙的。而從天上被召的使徒保羅說：「主必照各人所行的報應，凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；但那些作惡的，必有忿怒、惱恨、患難、困苦加給一切作惡的人。」又說：「在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」；以及，「你指著律法誇口，卻因違背律法而羞辱神。」

弟兄們，正如保羅對猶太人所說：「你若行律法，割禮固然於你有益；若是違背律法，你的割禮就算不得割禮了」；同樣，對你們說這話也並無不妥：信心若於你有益，前提是你按著良心生活，藉著認罪與悔改潔淨自己，並將你在神聖洗禮中與神所立的約付諸實行；但若你違背良心，廢棄了約，這人的信心就成了不信；因為我們當初為何信受洗就能得救？必然是因為我們聽見主說：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」既然真理本身說了這兩件事，即信與受洗，那麼不願受洗的人，即使口稱相信，也是無法得救的；不信的人也是如此，即使受了洗。

但每個受洗的人都會說他相信；但他將從使徒那裡聽到：「你將你的信心藉著你的行為指給我看。」主之所以將信心與神聖洗禮連結，是因為祂藉著信心將遵守祂的誡命與洗禮連結在一起。因為祂先對門徒說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」；然後接著說：「信而受洗的，必然得救。」

那麼，在被差遣者所傳的福音中，祂說了什麼？對那些順服的人，什麼是必須去做的？必然是：那有基督誡命並遵守的人，才是愛祂的人；以及，藉著忍耐、窄路與受苦的生活，才能獲得救恩；以及，「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不得進天國」；這些正是祂命令藉著福音傳給他們的。

因此，那急於遵守神聖誡命的人，才是信的人；那不急於去行、去守，也不認為不守是虧損，也不藉著悔改使自己歸回遵守神聖誡命的人，即使他說自己受了洗，也不會與受洗者站在一起；因為「祂必將他重重治罪，定他和不信的人同罪。」但這對我們而言，仍處於威脅之中，因為主慈愛地等待我們的悔改；祂為了我們的警醒，將猶太人從中治罪，並使他們與祂及亞伯拉罕的親屬關係疏離，對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。」又說：「若是亞伯拉罕的子孫，你們就該行亞伯拉罕所行的事。」誰不知道他們是亞伯拉罕的後裔呢？既然行為與品行的疏離，連肉身的純正都能廢除，並將血緣上的兒子逐出兒子名分，那麼，我們這些連肉身血緣都無法追溯到基督的人，若行為與品行與祂不相似，怎能不被逐出神聖的收養，並被歸入那敵對者的一方呢？

但主慈愛地降卑說了這些話，我們也敢對你們說，因為我們同樣受制於這些軟弱，為的是不讓我們行這些事，不讓我們受這些苦，不讓我們使自己負上那些最終被棄絕者的定罪。因為在此處，不僅可以藉著悔改逃避這些，還可以藉著悔改的果子，建立自己並效法神的兒子，祂能使不配的人成為配，藉著自己將人收養為至高父的兒女，並使人成為祂與父的榮耀與國度的繼承人與共同繼承人；願我們眾人都能在我們的主基督裡獲得這一切，與祂一同，榮耀歸於父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三十一篇講道

於八月之節期所舉行之禮儀中宣講

「神沒有造死亡，也不喜悅活人的滅亡。」若神沒有造死亡，且祂本身並非我們隨後所受諸般苦難的肇因，那麼，我們的虛弱、疾病以及其他導致死亡的困苦，究竟從何而來？死亡又是從何而來？

這一切源於我們對神最初的悖逆；源於我們違背了神所賜予的誡命；源於我們在神的樂園中犯下的始祖之罪。因此，疾病、虛弱以及各種試煉的重擔，皆源於罪；因為正是為了罪，我們才穿上了皮衣，即這具多病、必死且充滿痛苦的身體，並被遷徙到這個短暫且易朽的世界，被判處過著充滿苦難與災禍的生活。因此，疾病就像一條崎嶇且艱難的道路，罪將人類帶入了這條路；而這條路的終點站，即最後的棲身之所，便是死亡。

神不僅沒有造死亡，祂甚至阻止了死亡的發生。然而，由於祂將人塑造成擁有自由意志的受造物，祂不應當加以阻攔，以免剝奪了祂所賜予人的自由意志，從而否定了祂自己的作為。但在智慧與良善中，祂找到了既能阻止人走向死亡，又能維護其自由意志的方法。祂是如何做到的呢？在創造並賦予生命之初，祂便賜下了一條使人不死的神聖勸誡；祂極其謹慎地預先防範，將這條賦予生命的勸誡轉化為一條誡命，並明確預告了死亡，強調違背這條生命誡命的後果。祂所指的並非暫時的肉體死亡，而是靈魂的死亡，祂對我們的始祖夫婦說：「你們吃那分別善惡樹果子的日子，必定死。」

請看，祂並非以命令的口吻說：「你們吃的那一天，就去死吧。」因為祂的命令對於所有受造物而言，即是生命的創造；祂命令萬物，萬物便被造出來。然而，祂並沒有命令死亡，而是預告了違背誡命的後果，說：「不可吃那樹上的果子；因為你們吃的日子，必定死。」這是為了讓我們珍視這條勸誡，遠離悖逆，而不至於陷入死亡。

祂所說的並非暫時的肉體死亡，而是靈魂的死亡，這一點顯而易見；因為在他們嘗了那被禁止的果子的日子，他們並沒有在肉體上死去。那麼，什麼是靈魂的死亡呢？就是被神離棄。正如光在場時，黑暗不可能同時存在；一旦光離開了那個地方，黑暗便隨之而來，這黑暗並非源於光，而是源於遮蔽光線的陰影。同樣地，神既是生命的本體，是所有活物、特別是那些在神聖中活著之人的生命，當祂臨在於我們的靈魂時，死亡便不可能存在於其中。然而，當神離棄了靈魂，死亡便隨之而來，這死亡並非源於神，而是源於導致神聖離棄的原因，即罪。

請看，死亡並非源於神，而是源於罪。但那位無所不在、無處不在的神，又怎會離棄靈魂呢？這是因為靈魂先自願離棄了祂，而祂作為創造者，並不強迫祂所造的自由意志。因此，我們自身才是導致神聖離棄的原因，而非創造我們的神。唉！我們竟是自身死亡的製造者，自願離棄了那位創造我們以得生命、永遠臨在並從祂自己那裡賜予生命的君王。這就像人在正午時分閉上雙眼，自願遠離光線，儘管光就在那裡照耀。我們違背了那賦予生命的勸誡，因悖逆而離棄了神，自願背離了生命，轉而接受了撒但那致命的勸誡，並藉此將死亡引入自身。靈魂因此成了死的，因為它先離棄了神，並藉此成為自身死亡的導火線——我所說的是靈魂的死亡，正如保羅所言，那與神隔絕的靈魂，是「活著卻已死了」。

甚至可以說，這種靈魂的生命比死亡更糟；因為它對一切良善皆無所作為，卻對一切邪惡充滿活力，它自我算計，以自毀的惡念不斷將自己推向深淵。或許許多人會責怪亞當，為何他如此輕易地聽信了那邪惡的勸誘，違背了神聖的誡命，並藉此悖逆將死亡帶給了我們。然而，在經歷試煉之前想要嘗嘗某種致命的草藥，與在經歷試煉並得知其致命後，仍渴望食用，兩者是不同的。因為在經歷試煉後仍貪食毒藥，並悲慘地將死亡引向自身的人，比那些在經歷試煉前就這麼做的人，更應受到譴責。

亞當在經歷試煉前聽信了那邪惡的勸誘，違背了良善的勸誡與誡命；而我們每個人，唉！卻是在經歷了試煉並看到了那些威脅的後果之後，依然重蹈覆轍。因此，我們每個人比當年的亞當更應受到譴責與審判。

然而，那棵樹如今已不在我們中間，神也沒有再頒布禁止我們嘗那果子的誡命。那棵樹或許不在我們中間，但神的誡命如今依然存在。對於那些順從它、願意按其生活的人，它使他們從自身一切罪惡的責任中，以及從始祖的咒詛與定罪中釋放出來；而對於那些至今仍違背它，並寧願聽從那邪惡勸誘與試探的人，它則將他們送往那為魔鬼所預備、永恆的火湖中。

那麼，如今擺在我們面前的神的誡命是什麼呢？就是悔改。其核心在於不再觸碰那些被禁止的事物。因為我們已經被逐出那神聖的樂園，被公義地關在神樂園之外，墜入了這深淵，被判處與無靈的走獸一同居住、一同生活，並就我們自身而言，對重返樂園已不抱希望。然而，那位當時施行公義審判、或者更準確地說，公義地允許這一切臨到我們的神，如今卻以極大的慈愛與良善，因祂憐憫的肺腑，親自降臨到我們中間，為我們而來，並無罪地成為人，好讓祂能以同類教導同類，並拯救同類。祂帶來了悔改的救贖勸誡與誡命，對我們說：「你們要悔改，因為天國近了。」在道成肉身之前，天國離我們有多遠，正如天離地有多遠；但當天國的君王來到我們中間，並喜悅與我們聯合時，天國便臨近我們眾人了。

因此，弟兄們，我懇求你們，讓我們悔改，並結出與悔改相稱的果子，好讓我們能承受天國。天國已經臨近我們，不要因我們邪惡的行為而使我們遠離它。那永不落下的光已經照耀我們；讓我們藉著良善的行為走向祂的光輝。永恆的生命已經顯現；讓我們藉著美德盡力抓住它。那使我們蒙福的基督已經降臨；讓我們熱切地就近祂。讓我們逃離那些坐在黑暗與死亡陰影中之人的悲慘。讓我們渴慕並獲得悔改的行為：謙遜的心思、屬靈的痛悔與哀慟、溫柔且充滿憐憫的心、渴慕公義、追求純潔、和平、使人和睦、忍耐，並在為了真理與公義而遭受逼迫、損失、侮辱、毀謗與苦難時感到喜樂。我們當聽從那說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的；哀慟的人有福了，因為他們必得安慰；溫柔的人有福了，因為他們必承受地土；飢渴慕義的人有福了」以及後續的一切教導。

但主為何在說「虛心的人有福了」時，加上了「在靈裡」呢？這是為了將那悲慘的貧窮與蒙福的貧窮區分開來，為了將一切短暫的蒙福貧窮都包含在內，並向我們展示蒙福的原因。因為我們內在的靈，若狀態良好且敬虔，便使我們蒙福；若狀態惡劣且被神所憎惡，便使我們陷入悲慘。因此，主將此作為蒙福的開端。

貧窮有三種：第一種是關於個人的生活與財產，即生活必需品的匱乏，這與財富是極端對立的，正如那人所說：「求你不要賜給我貧窮，也不要賜給我財富。」第二種貧窮是關於個人的身體，即因極度的節制與飲食匱乏而變得消瘦，正如那人所說：「我因禁食，膝蓋軟弱；我的肉也因缺乏油脂而消瘦。」第三種貧窮是靈魂心思的節制與收斂，即我們靈魂中那屬靈的謙遜，這與驕傲是相對的。

因此，那關於生活與身體的貧窮，若與靈魂謙遜的心思相結合，便是蒙福的；但若與謙遜分離，並伴隨著驕傲，那便是充滿了悲慘。因為一個人無論是生活上還是身體上的貧窮，皆可能是自願的，也可能是被迫的。若一個人是被迫貧窮，卻沒有那因悔改而生於靈魂中的良善態度——即謙遜，他便無法高貴地忍受那被迫的貧窮，反而會埋怨神，指責祂那極其公義的護理並非如此；他會以各種方式欺壓他人，不仰望神（因為凡仰望祂的人，從未蒙羞），也不節制開支，不靠雙手勞動謀生，或謙卑地向富足者乞討；反而成為竊賊、強盜、掘墓者、掠奪者；或是成為食客、毀謗者、謊言者、偽君子，在富人面前卑躬屈膝，以求取些許利益。這樣的人難道不是最悲慘的嗎？或者說，這樣的人與基督所稱讚的人不是最疏遠的嗎？

若有人發現自己雖自願貧窮，卻帶著某種自負，而非帶著謙遜，也不是為了那值得稱讚的「靈裡的貧窮」而拒絕奢華與財富，那麼，這人也幾乎與魔鬼無異；因為魔鬼的特徵就是伴隨著驕傲的匱乏與一無所有。因此，主說：「虛心的人有福了」，意思是：那些因為內心深處靈魂心思的謙遜，以及因身體節制而擁抱貧窮，並認為一無所有比任何財富都更值得渴慕的人。即使這些事被迫臨到他們，他們也藉著忍耐與感恩，將其轉化為自願的良善；天國正是屬於這樣的人。弟兄們，讓我們努力成為這樣的窮人，好讓我們能獲得天國。若我們不願成為這樣的窮人，至少藉著施捨與分享我們所有的，成為這些窮人的同伴。

趁著我們還在今生，讓我們用那不義的錢財，即我們多餘的財產，結交朋友；這樣，當我們離開今生時，他們便能接我們進入永恆的帳幕。我本想為你們揭示主在福音中所有蒙福教導的含義，但時間不允許，且我們起初提出的論題也要求補充說明。我們已經證明神沒有造死亡，也沒有造疾病與虛弱；我們已經在靈魂的死亡上證明了這一點，而罪正是其核心。因此，我們也必須探究並了解肉體死亡的起源；因為神作為生命的本體，是絕對的生命，是各種生命的肇因——無論是時間內的生命還是永恆的生命，特別是那永恆且神聖的生命。

因此，這肉體的死亡，神既沒有給予，也沒有造作，更沒有命令其發生。若神也沒有造這肉體的死亡，且祂本身並非肉體疾病的肇因，那麼，我們的肉體虛弱與疾病——即肉體死亡的源頭——究竟從何而來？這死亡又是從何而來？請留心並領悟。那理智且最初的惡蛇，當它起初背叛了良善，便失去了那良善且真實的生命，並因公義而被逐出那它早已逃離的生命，成為了死的靈。這並非就本質而言，因為沒有「死亡」這種本質，而是就失去真實生命而言。它對邪惡的衝動永不滿足，使自己成為致死的靈，並以詭計將人拖入與它自身死亡的共融中。

人類的始祖違背了創造者的旨意，與撒但達成共識，脫去了那來自上頭的光明與生命的衣裳，唉！他們在靈裡也變得像撒但一樣死了。既然撒但不僅是死的靈，更是使接近它的人死亡，而那些參與了它死亡的人，也擁有同樣的身體，藉此那致死的勸誘得以付諸實行，他們便將那已死且致死的靈之死亡，傳遞給了他們自己的身體。若非神以更偉大的護理與能力介入，並以祂那僅憑一句話便支撐萬有的話語，維持著那即將崩潰的判決，人類的身體早已瞬間瓦解並歸於塵土。祂忍耐並推遲了肉體死亡的判決，正如我們之前所說的；當祂以深邃的智慧與極大的慈愛宣告這判決時，祂將其付諸實行的時間留待未來。因為祂並沒有對亞當說：「既然你吃了我吩咐你不可吃的樹上的果子，就立刻回到你來的地方去。」而是中間加上了許多內容，以表明今生這段距離，然後才說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」祂甚至在這裡也沒有強加，而是預告，並允許且不阻止那必然發生的公義結果。

請看，肉體的死亡也不是源於神，而是源於罪，源於那犯了罪的靈魂，以及那以詭計誘惑人犯罪的蛇。因此，肉體的疾病也由此而生。這就是為什麼第一個獲得病態身體的人——該隱，他一生都活在持續的顫抖中——是因為罪才陷入這種虛弱。因為那顫抖，即醫生們所稱的痙攣，是身體中那些本應維持與連結肢體的部位，發生了非意志的運動。當這種運動因先天體液的缺乏而產生時，它便不再受醫術控制，也不再有治癒的可能。

既然該隱最終惡劣地破壞了那與生俱來對親兄弟的連結，將愛轉變為仇恨，這仇恨源於嫉妒，終結於謀殺；因此，由於那源於嫉妒的消耗感與這苦難共同作用，他受到了與之相稱的、無法治癒的疾病懲罰，即那針對神經與肌肉的打擊，而這些正是身體的連結。請清楚地看見，不僅死亡，連身體的疾病與虛弱，其源頭皆在於罪。

主在福音中也向我們展示了這一點。當祂準備醫治那位被四個人抬到祂面前的癱子時，祂對他說：「孩子，你的罪赦了。」這就像是預先拔出了毒刺，除去了疾病的根源，然後才施行醫治。在耶路撒冷那靠近羊門池邊的人被醫治後，祂說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的災禍。」保羅也深知大多數疾病源於罪，他在談到那些不配領受聖餐的人時說，他們是吃喝自己的罪，然後說：「因此，在你們中間有許多軟弱的與患病的，死的也不少。」

然而，必死本性中的災禍，即一切疾病，其源頭絕對在於罪；只有極少數人是為了神的榮耀而受苦，例如那位被主醫治的生來瞎眼的人。因此，神聖教父們的慈愛，考慮到一年四季中夏季最易致病，而八月更是如此；因為先前積聚的熱氣與酷暑，使我們體內的體液沸騰，無論它在我們體內的兩種元素中發現了什麼，都會擴散到全身，從而破壞其他元素，導致疾病。因此，正如我所說，聖教父們的慈愛，見到這個季節容易致病，為了減輕我們的疾病，便命令我們舉行這神聖的灑水禮，好讓那些懷著信心前來的人，藉此得到聖化，並保持在那些因罪而臨到我們的疾病之上；同時也教導我們，若有人患病，不要奔向咒語與巫術，而要奔向神，奔向祂聖徒的代求，奔向那些奉獻給祂、終身為我們祈禱與代求之人的懇求。因為那些奔向咒語與巫術的人，否定了神的存在，與魔鬼結盟，殺害了自己的靈魂；有時他們甚至從中招致了無法治癒的疾病與死亡。因為亞哈的兒子亞哈謝曾患病，便按著所記載的，派人去求問以革倫的神；這些人是偶像崇拜者，沉迷於巫術與占卜，他們因離棄了神而受到懲罰。先知以利亞遇見了那些使者，對他們說：「難道以色列中沒有神，以至於你們去求問以革倫的神巴力嗎？耶和華如此說：你所上的那床，你必下不來，必定死。」

請看，那些從巫師與占卜者那裡尋求知識或醫治的人，否定了神在我們中間的存在，並從中收穫了死亡，特別是靈魂的死亡，有時甚至是肉體的死亡。然而，那在困難與疾病中奔向神與祂聖徒的人，若對他有益，不僅能解脫肉體的困苦，還能擺脫疾病；並且他總是能獲得靈魂的健康與罪的赦免。基督的使徒與兄弟雅各也說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」

你們也當藉著悔改、認罪、施捨以及其他悔改的行為，與那些為你們代求的禱告相配合；因為義人祈禱所發的力量是大有功效的。願我們眾人都能擺脫靈魂與肉體的災禍，在今生過著節制的生活，順利走完這段旅程；走完之後，在適當的時候，能分享那永恆、蒙福、純潔、完全無痛苦與無災禍的生命，在那作為我們靈魂與身體之醫治者與神的基督裡；願榮耀與聖父、聖靈歸於祂，直到永遠。阿們。