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……並將其置於神聖的「道」（Logos）之上，這對虔誠者而言是禁止的。因為對於單純且無形體者，他們知道在任何方面都不存在差異。這些事物不可彼此區分，以免那超越一切單純性的存在，被理解為複合的。因為神聖的本質（ousia）絕不可能沒有活動（energeia），活動也不可能沒有本質。」隨後又說：「唯有如此，神聖的活動才能被虔誠地理解為永恆的，或者更確切地說是『自活動』（autenergeia），因為活動並未與本質分離，而是由於那單純且無形體之本性的特性，接納了同一個理則（logos）。」
第八章：你看，此人（帕拉馬斯）是如何步步追隨那位神聖的巴西流，彷彿在詮釋他的思想；又如何顯得與那些追隨巴西流所反對之人的人們，同樣地進行著徹底的爭戰？因此，辱罵其中一方的人，必然也同樣地辱罵了另一方。所以，帕拉馬斯辱罵那位教會偉大的守護者——埃利奧多羅斯（Heliodorus），因為他如此反對聖像破壞者，這等於同時也直接辱罵了偉大的巴西流。而那位與這些神聖教父爭戰的人，必然顯得是在愛著那些這些教父所反對的異端者。由此可見，帕拉馬斯在一切事上總是持續地追隨聖像破壞運動的領袖們，正如他與他們同樣地以「他泊山之光」作為出發點；這正是他口中總是掛著「他泊」的原因。
第九章：然而，有一點我差點忽略了。如果本質的理則（logos）不是別的，而是一個自存（authyparkton）的事物，即不需要他物以存在——正如知識的理則所教導，且這位神聖的導師先前也已說過——那麼活動的理則也應當是同一個，即便在名稱上似乎有所不同，即它也是一個自存的事物，不需要他物以存在。唯有如此，同一性的理則才能得以保存；正如這位導師在別處所說：「若它們是同一的，就不會是兩個，而是一個本性。因為複合意味著組成部分的差異，並顯示出它們是異質的。」
第十章：因此，關於神聖的活動、能力、智慧、生命，以及人類所能稱呼神的一切，教會的教導者們的教義並不允許在神裡面將其與本質分離；也不允許說除了神聖本質之外還有另一種非受造之光，或在唯一的三位一體本性之外還有其他的神性，或說那至高者的身體能成為非受造且無形體的。如果這在基督身上是不可能的，那麼誰會愚蠢到說，人能成為那超越一切、按本性而言非受造、無形體且無始的存在，以及那些被不虔誠者以放縱的舌頭隨意宣稱的事物呢？因為對於那些能夠在美德上進步的人來說，他們是不可能成為非受造的。這簡直差得太遠了。相反地，他們更應當成為受造物，且是多倍地受造，正如許多其他教義所定，特別是神聖的保羅所言：「若有人在基督裡，他就是新造的人」，即更新那向著更美之事的傾向與對善的領受；這正是神聖的大衛所祈求的：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」
第三十章：然而，若我們想要引證聖徒們的見證，由於湧入的內容太多，頭痛使我此刻無法一一詳述，且也沒有必要現在就將那些在其他強盜會議（latrocinia）中發生的事全部說出來。隨著我們在神裡的論述推進，每一件事都會在適當的地方被說出。現在，我回到那裡。
第十一章：因為國王第二次向我提出指控，即禁止神學研究，並斷言聖徒們在各處都明確地進行神學研究，他還說帕拉馬斯正是以這些聖徒為榜樣來撰寫這些新的神學著作，而那位公正的審判官甚至極其熱切地聲稱，為了這些著作，他願意獻出自己的鮮血。我說，來吧，讓我們也回應這一點。
第十二章：「關於我們應當敬畏，且並非任何人想做神學研究就可以做，神聖教父們的法規與教條早已說明，那些習慣於研讀它們的人都知道。關於不可隨意探究祖傳的律法，以及不可更動那些他們為教會所設立的界限，我認為沒有人會反對，除非是那些想要隨意讓自己受到人類嘲笑，且不畏懼觸犯他們咒詛的人。然而，若畢達哥拉斯學派尚且要求弟子以五年的沈默，甚至更長久的靈魂順服來接受導師的教義，那麼我們這些在福音敬虔中成長的人，豈不更應當盡可能遠離一切好奇，堅守祖傳的法規與教義嗎？我很想問你，在他們進行神學研究之前，是否曾認為這超出了人類的能力，並對那些貿然嘗試的人威脅說，這比死亡更危險，會危及不朽的靈魂？如果是在經歷之後才被命令去做的，那麼現在我們是否更應當聽從他們？如果是在嘗試之前，我們這些無知且愚鈍的人，是否更應當像那些比我們聰明得多、在嘗試之前就已如此的人一樣，對那超乎理智的事物心存敬畏，而不是像牲畜吃草那樣，毫無畏懼地跳進神學研究中？這就如同十個天生的盲人聚集在一起，爭論手中的絲線顏色，每個人都以為自己或眾人說的是真理。我想，任何看見的人心中都會湧起悲傷與嘲笑，彷彿德謨克利特與赫拉克利特同時在此相遇。因為誰不會為那些一生都與光線隔絕的人感到悲傷？誰又不會對他們爭論自己看不見的事物而發出薩丁尼亞式的冷笑？然而，如果可以的話，讓我們稍微放下責備，觀察一下他們對我們禁止神學研究的理由，以及神學研究在何時、何地、如何發生；這樣，這裡也能有一種節奏與秩序的基礎，作為舌頭的權杖，而不是相反地，讓野心成為無規律的審慎準則，讓不合時宜成為機會的法則。因為凡是野心作為不智的養料，穿過不合時宜的角落，踐踏秩序的界限之處，那裡也必然會伴隨著對行動陰謀的阻礙，這確實是合乎情理的。首先，在神學研究中極具造詣的貴格利，對於開口談論神學，其畏懼程度正如手觸碰火焰一般；以至於他提出了許多推辭的理由，在其中他既不讓自己輕率地處理關於神的話語，也不接受他人輕率地處理。他說：『這種渴望並不值得稱讚；這項嘗試甚至是可怕的。』他還引述了那位烏撒（Oza），他僅僅因為大膽觸碰約櫃就滅亡了，因為神在守護約櫃的尊嚴；他說，既然連聖殿的牆壁對大眾而言都不安全，就需要其他的牆壁，即外面的牆壁。他又說：『你聽到了「出生」；不要探究「如何」。你聽到了「聖靈從父而出」；不要探究「如何」。如果你探究子的出生與聖靈的發出，我也要探究你靈魂與身體的混合。你是塵土又是神的形象，這怎麼可能？是什麼在推動你，或者什麼是被推動的？同一個東西怎麼既推動又被推動？感覺是如何留在這裡並吸引外在事物的？你的理智如何留在你裡面，卻在另一個理智中產生話語？話語如何傳遞思想？如果你連自己是誰都不知道，如果你連這些連感覺都能作證的事物都無法理解，你怎麼能自以為精確地知道神是什麼以及有多大？這是極大的荒謬。』他又說：『對於信仰的告白，你應當迅速，如果有人要求的話；但對於超越此告白的事物，則應當膽怯。因為在那裡，遲緩是有危險的，而在這裡，迅速則有危險。』如果有人想要反對，請他過來告訴我，這位偉大的導師為何不只一次地以這種方式，針對那些提出相反意見的人塑造他的話語，有時說子是受造的，有時說是意志之子。因為對於那些荒謬且超越本性的無理提問，他也適當地引入了回答，並說：『又是肉體的人談論肉體的事。因為這些事是關於我和你的。』又說：『你的父生你，是願意的，還是不願意的？』又說：『時間是在時間之內，還是不在時間之內？』我略過其餘的話，這些話武裝了我們的舌頭，以便我們在想要解析對立者的荒謬爭論時使用。這些並非想要進行神學研究，而是極力逃避，並不僅僅用言語、不僅僅用行動，而是用合乎理性的行動與付諸實踐的言語來勸誡我們。」
第四章：我雖然有許多來自這位偉大的教父與教會導師的話語，可以證明我所說的——即關於既不進行神學研究，也不探究，也不探究那些命令這些事的人，以及他們命令的原因——但我認為這些已經足以證明我的真實性，並駁斥對立者的觀點。因為我們現在不是在與無知的人交談，以至於需要更多的言語。況且，對於那些不知足的人來說，什麼都不足；而對於那些知足的人來說，我想一切都足夠了。因此，我們必須轉向其他人，以便從每個人那裡採集一點，好讓我們能夠縫合那些既不願停止爭戰，也不願輕易理解之人的嘴。因此，在神聖事物上造詣極深的巴西流也說：「滿足於你所受的教導；不要對我說那些聰明的話，說什麼是未生的，或是生的；如果是未生的，就是父；如果是生的，就是子；如果兩者都不是，就是受造物。因為我知道聖靈與父同在，但沒有被稱為父；我領受了聖靈與子同在，但沒有被稱為子。」又說：「因為子已經出生，稱其為『所生者』而非『子』似乎更合乎邏輯；但聖經並未如此說。因此，凡將基督的審判台放在眼前，並知道刪減或增加聖靈所傳遞的內容是何等危險的人，都不應當憑自己的野心進行創新；而應當安於聖徒們所預先宣告的。」又說：「我們既不接受他人為我們撰寫的信仰，也不敢傳遞我們自己理智的產物，以免將敬虔的話語變為人類的產物；而是將我們從聖父那裡所學到的，傳達給詢問的人。」又說：「神學的奧秘需要從未經審查的信心而來的同意，他說，必須相信有神，而不要去探究或爭論神是什麼。」你看，這位偉大的導師對這類事物給予了何等的敬畏，他自己也承認不敢探究神聖事物，也不接受任何新的東西，也不引進任何東西；而是承諾並命令我們堅守在他之前教會導師們關於信仰與神學的教義。那麼，誰會如此愚蠢，看到教會的準則與尺度被如此謙卑地使用，卻將其視為微不足道，而想要退回到奴隸般的習性中，除了那種製造虛假與醉酒的傲慢，以及將理智完全沉溺於金錢的幻想之外，對人一無所知，並將不法視為合法的準則？但為了略過他大部分的內容，轉向教會的另一支大號角，神聖的屈梭多模在謙卑的心中說：「我接受所寫的；我不探究未寫的。我擁抱所傳遞的；我不探究未傳遞的。」又說：「有智慧的話語勸誡說：『不要探究比你更艱難的事，不要考察比你更強大的事。你被命令什麼，就思想什麼。』」又說：「對於敬虔而言，知道有神就足夠了，不要再尋求更多。」又說：「如果摩尼教徒來到你面前，說物質是先存的，或者馬吉安派，或者希臘人的子弟，你要對他們說：『起初神創造天地。』但如果他不相信聖經呢？那麼就轉身離開他，因為他瘋狂且失常了。」又說：「人啊，你還不停止探究多餘的事嗎？因為徒勞地探究這些事是多餘的。沒有什麼比這種無知更聰明的了；在這些事上，那些宣稱一無所知的人才是最聰明的。」但如果我想引用這位教會偉大的光照者關於勸阻神學研究，以及只擁抱教義與信仰的單純性的話語，整個時間都不夠用。但請看教會偉大的鬥士與導師亞他那修，他說他不容忍那些試圖對信仰進行創新的人，即使他們使用了聖經的詞句。「因為他們不是以正確的理智，而是像披著羊皮一樣披著這些話語，內心卻持有亞流的思想，正如異端的領袖魔鬼一樣。因為那個人也說了聖經的話，卻被救主封住了口。」你聽到了嗎？他也教導與前面相同的事。但我們也不要忽略最苦修的伊薩克，他說要停止神學研究，不僅是與信仰之外的人，即使是與信仰之內的人也是如此；也不要忽略偉大的約翰，那位苦修階梯的建立者；他隨後給出了那句話的原因，如此說：「在靈魂離世時，我們不會被指控沒有進行神學研究，而是會被指控沒有不斷地哀慟。」
為什麼要為你們搬來整車聖徒的書籍呢？從爪子就能認出獅子。我將轉向其他方面。因為導師們不僅說了這些，而且還用適當的門閂與鎖扣進行了防護；他們不僅防護了，還在上面築起了塔樓與半塔樓，並用不可逃避的咒詛與革除進行了封鎖。因為在神聖使徒將那些傳遞其他福音的人置於咒詛之下後，他還說了這些話，將古代的與現在的結合起來，作為更堅固的見證：「因為經上記著說：『凡不恆心遵守律法書上所寫的一切事去行的，就被咒詛。』」我略過列舉這些神聖大公會議的行動，他們在每一項中都用咒詛來打擊那些持有那種觀點的人。但為了總結地說：「他們說，凡是違背教會傳承與聖父們的規範，而被創新地實行或將要實行的，都應當被咒詛。」
第一章：在這些話之後，國王打斷了我的論述；他自己想要說話，但意志卻分裂成兩半。他一方面想要完成對帕拉馬斯的承諾，即在安靜中與其他人坐在一起，並在整個爭論中以言語與行動成為他的面具；另一方面，他又想要向集會展示一種多樣的野心，為自己製造一個所謂永恆的紀念，充滿了沈重的誇耀。然後，當他看到爭論的態勢並沒有如他所願地發展——因為他沒有從經驗中獲得回應神聖教父所引用的話語的力量；也沒有任何本土理智的果實，以至於他無法自信地將理智的領導權完全交給自己，以免在突然湧入的外在、意想不到的激情衝擊下，理智的議會被顛覆——他立刻退縮並收斂了。因此，他在短時間內捲入了許多理智的迷宮，並根據情況給臉色賦予了許多習性的色彩，只說了幾句似乎足以作為論述開場白的話，隨後便將回應我所提出的問題的任務讓給了帕拉馬斯。
第二章：而帕拉馬斯自己也沒想到會陷入這種境地——因為他並沒有練習過需要言語來回應，甚至連一點點都不需要；他以為憑藉國王的權勢與沈默的嘴唇，就能在短時間內完成一切，以至於第二天不會留下任何我們擔憂的殘餘。他獨自困惑著，羞於用沈默的舌頭來面對這件事，並被發現赤裸於適合當時的理智。
第三章：因為這個人學識淺薄，當他私下與偶然遇到的人交談時，要麼是因為對方無知而無法反駁，要麼是因為友誼而收斂不敢指責，或者更重要的是，害怕成為他向國王誹謗的目標（因為反對帕拉馬斯與公開辱罵國王是一樣的），他有時會被一些人稱讚。但當他被帶入公開的辯論與對立，即包含反對與反駁的場合時，這個人通常是非常膽怯且極度畏懼的；他不斷地混淆並破壞自己所說與所寫的內容，由於無知，他似乎將半成品與殘缺的肢體編織進話語的思想中；以至於它們顯得像謎語一樣，模稜兩可，搖擺不定，就像外在哲學家所說的牛頭人身像。他不僅因為拆解了話語的連貫性，而使聽眾的理智變得模糊且不可理解，而且在大多數情況下，他故意這樣做，使用詞彙的同音異義與雙重含義來掩蓋理智；以便他作為一個竊賊，能竊取真理的網，將理智從這裡移到那裡，又從那裡移到這裡。正如有人說柏拉圖的對話被幼稚的愛所褻瀆，他的話語也被奇怪的同音異義所褻瀆，有時是無意的，因為無知與惡意混合在一起；有時是有意的，為了欺騙聽眾，隱藏了話語的邪惡，並因詞彙的搖擺不定與雙重面貌，對那些沒有知識而無法詳述的人造成了更大的傷害。因為那些被詞彙的相似性所擄獲的人，極易被錯誤的魚鉤刺穿，由於無知，他們在意義上奔向不適當的對象，而不是適當的對象，就像麻雀與魚極易被獵人的陷阱捕捉一樣，他們看見了誘餌，卻沒有看見內部的機關，他們附著在誘餌上，卻被底下的機關所束縛。因此，他雖然因招致嘲笑而臉上似乎帶著微笑，但內心卻感到可怕，認為這比任何死亡都更嚴重；他因從真理中獲得失敗而憤怒地咬牙切齒；他想要報復卻無能為力，於是像逃向盾牌與城牆一樣逃向國王，帶著極其大膽且誹謗的舌頭；就這樣，他利用國王的權威作為某種盔甲，似乎將失敗轉嫁給了勝利者；就像嬰兒一樣，當他們被父母的手舉起，為了好玩而被扔向某些人時，他們會高興，彷彿為勝利而自豪，並拍手。他以同樣的方式行事，彷彿勝利是公認的一樣跳躍，並不羞愧於為自己訂婚那種連孩子都會因在舞臺上花一分錢或一奧波勒斯錢買而感到羞恥的幼稚誇耀。因為他發現自己幾乎完全不接觸文字，便製造了其他的誹謗，並極易恐嚇，藉口國王的危險，如果對立者的邏輯問題變得更強大；就這樣，他不斷地施展咒語並引開耳朵，極易將聽眾拖向他想要的方向；然後，他帶著傲慢與高傲的習性與心態走來走去，以為自己將整個皮埃里亞（Pieria）都帶在了眉頭上。
第四章：現在，在這個舞臺上，在國王面前，他被短暫地放開去進行自己的回應，卻陷入了如此狹窄的境地，以至於他連在街頭與廣場上經常誇耀的話都暫時忘記了，並提出了一種搖搖欲墜且被絆住的舌頭。因為他無法從容地為話語提供更直接的開端，他似乎又在走那條習慣的路，並再次將其作為困境的掩護，就像蝸牛將殼與習慣且總是攜帶的小房子作為掩護一樣。那就是他泊山，他故意將自己所有話語的偏離都指向這裡，並將大部分時間都花在這個部分。
第五章：「因為我聽從教父們的話，說救主在他泊山上的光是『非受造的』，且是『除了神的本質之外的另一種神性與活動』，我絕不會說神的活動與本質是同一的，也不會說神的子與道、智慧、能力、聖化、生命、真理與意志是同一的。因為這等於說神是無活動的、無智慧的、無能力的、無意志的、無生命的，簡而言之，是被剝奪了一切的。因為如果我們不說活動在神那裡與本質有區別，且這活動本身是另一種神性，即智慧、光、生命、能力、聖化以及聖經所稱呼神的一切，那麼我們就只能認為我們所敬拜的神是無活動的，以及我們先前所說的一切。否則，如果它不是自身無位格的，它怎麼能成為三個位格共同的神性，超越了那個本性與那些位格呢？或者，神與人的活動怎麼能是共同的、非受造的、本質性的且自然的呢？因為神聖的本質是不可能降到世俗的事物中，去使人智慧、聖化並賜予生命的；因為這是褻瀆的，是魔鬼黑暗的發明，而是從這些非受造活動中的每一個產生每一個事物；參與這些活動的人也成為非受造的，以及那些現在與在先知們面前顯現的奇蹟事物；其中有那燃燒卻不被消耗的荊棘；以利亞的火戰車，以及那引導以色列的火柱；還有那在瞬間殺死十八萬亞述人的天使；我還要加上那發出人類聲音的巴蘭的驢子，以及所有在適當時刻發生的奇蹟。因為世上的受造物絕不參與神的本質。因為在參與之前，一切都會迅速毀滅。因為那本質對於急於接近的人來說是毀滅性的與消耗性的。因此，對於我所說與所寫的，與教父們一致的話，我對那些指控我的人幾乎不關心，因為這已經被定下並投票通過，將他們列入巴蘭的行列，並根據他來否定他們，凡是不猶豫指控我的人，並判定我有多神論，以及其他他們為我計算與推論出的事物。他們不知道，當他們判定我有多神論時，我判定他們有一神論，而他們對罪行的指控對他們來說變得更大了。因為我不是猶太人與波斯人的孩子，以至於我會聽到一神論，就像這些可憐蟲一樣。如果他們僅僅關注詞彙，卻一點也不知道如何將它們與理智結合起來，這對真理有什麼損害呢？只要話語的理智是健康的。」他提出了這些，並將他與之進行行動爭戰並在各處完全反對他的人的話語，取了一部分出來展示。因為他將神聖大公第六屆會議的行動作為爭戰與反對的工具，正如隨後將顯示的那樣，他敗壞了理智，因為他由於天生的惡意與無知的災難，根本無法理解，這與伊壁鳩魯學派的做法相同；因為就像他們用自己的能力來測量太陽的顯現，並宣稱太陽是多大一樣，他也將自己理智的遲鈍歸於聖徒們的著作；正如他自己將與理智不符的詞彙編織進自己的話語中一樣，他也認為聖徒們的著作也是如此，並如此曲解它們。他僅僅取了神聖第六屆會議的一部分來提出，即「非受造的活動標誌著非受造的本質」；並從神聖巴西流的話中取了「我們從活動中認識神；因為他的本質保持不可參與」。
第三十章：這些話並不是因為他能理解理智而說的，正如我們隨後將顯示的那樣（因為不要以為我們會讓你們聽到的那些他的褻瀆言論未經駁斥就溜走。因為有些已經在上面被我們的言語與聖經見證所拆毀；而其他的，隨著我們在神裡的論述推進，將會顯現為蜘蛛網），並不是因為他知道那些而提出；而是因為他看到我們武裝起來，並用豐富的神聖聖經嚴密地防護著，害怕從第一行開始，正如他們所說的，就成為失敗的繼承者，在進入更重大與更完美的審查之前，他認為對他有利的是，在煽動了許多人的耳朵之後，展示自己也擁有與聖徒們一致的神聖會議來支持他的褻瀆，將此作為誘餌提供給較單純的人，並用他那不虔誠的銅器包裹起來。
第二章：因為當他頻繁地說「根據神聖教父們」時，他帶來了盲目與模糊，既不說明是誰在說，也不說明他們在說什麼，我認為他心中沒有其他的教父，除了他自己以及那些與他一樣在古代成為異端的人。因為除了他之外，直到今天，從未有人以這種方式寫作與理解，無論是他，還是我們，還是其他任何人。否則，他早就將其擺出來，並圍繞著所有人的耳朵，變得比自己更嘮叨，並發出比大海咆哮拍打海岸岩石更響亮的聲音。
第三章：因為正如上面從那位極其智慧的教父——書寫者西奧多（Theodore the Graptos）那裡所顯示的，當我解釋教會偉大的光照者巴西流的話語時，他說在單純且無形體的本性上，活動與本質接納了同一個理則；（因為這是一個自存的事物，不需要他物以存在，無論人們想要哪一個，都已經顯明了，對任何人來說都是顯而易見的。而這對他來說也同樣地被極其明亮地證明了，這對想要知道的人來說也是顯而易見的。因為他說「非受造的活動標誌著非受造的本質」，並沒有說非受造與非受造之間有區別，怎麼會呢？因為所有教父都一致禁止這樣做，他們明確承認除了神聖且三位一體的本性之外，沒有其他非受造的事物；也沒有說一個是另一個，這顯示了與那些事物之間的共生與同一性。因為聖徒們絕不可能在如此必要的事物上存在分歧。因為正如那裡話語的同一性一樣，這裡的「標誌」將詞彙上看起來是兩個的事物引向合一。因為「標誌」與「顯示」是同一的，就好像他在說：非受造的活動，因為它是關於單純且無形體的本性而說的，它標誌著、顯示著並呈現出那非受造的本質本身。同時，那標誌與父的無變更形象——子，也鞏固了我的論述。）
第四章：如果你們願意，我也不會猶豫引進無數不同教父的見證，他們在古代就已經很好地為那些與這個人觀點相同的人寫下了這些。因此，偉大的亞他那修說：「毫無疑問，他就是父那活著的意志與本質性的活動，以及真實的道。」又說：「既然子——那活著的道——是唯一的，就必須有一個完美且完整的聖化與光照的生命，它是他的活動與恩典，從父而出。」又說：「但那些不虔誠的人不願意子是道與活著的意志，而是在神周圍有意志、審慎與智慧，作為一種偶然發生又消失的習性。」
第五章：神聖的西里爾也同樣地說：「如果子是父那活著且本質性的活動、能力與智慧，那麼聖靈也絕對是子的活動。」又說：「聖靈不是神聖本質之外的，而是自然的、本質性的且有位格的活動。」
（這些見證極其清晰，對所有人來說都是顯而易見的，既沒有謎語也沒有謎題，而是明確且明確地向我們宣告，在單純且神聖的本性上，這活動與本質是同一的，且本質本身就是自活動，正如上面某處更充分地證明的那樣。你看，神聖教父們也明確地稱呼那些不願意這樣做的人為不虔誠者，以及他們在此之後所說的一切。此外，聖徒們說子與聖靈是父的活動，這除了顯示本質與活動的同一性之外，還能顯示什麼呢？）
第七章：因為如果我們允許理智完全跟隨詞彙的表達，就像在複合事物上一樣，那麼在神身上，不僅單純的事物會變成雙重的，即由本質與活動組成，而且確實會變成多重的。因為如果有人聽到聖徒們說「一位神，一個永恆、非受造、未生的起源，一個本質，一個神性，一個能力，一個意志，一個活動，一個權柄，一個主權，一個國度，在三個完美的位格中被認識，以一次敬拜」，他會說什麼呢？他們是否說神是多重的、多樣的且多複合的？絕不。因為他們每時每刻都關心與自己以及彼此保持一致，絕不在任何地方、任何時候對這類事物發出不和諧的聲音。因為他們說神是單純且無複合的；而由許多不同事物組成的事物是複合的。因為他們說，如果我們在神身上說非受造、無始、無形體、不朽、永恆、良善、創造性以及這類事物是本質性的差異，那麼由這麼多事物組成的事物將不是單純的，而是複合的；這是極端的褻瀆。你看。」
第二十八章：如果對這些事物是這樣，那麼在二元論上，難道不也同樣地會被理解為一種雙重性，以及底層本質與活動之間的差異嗎？根據帕拉馬斯，那裡存在著差異；因為二元論不是一，不是單純的，不是無始的，不是無限的，而是由有限組成的複合體。
第二十九章：因為除了其他事物之外，神聖的馬克西姆也詳細論述了這些事物。「二元論既不是無限的，也不是無始的，也不是不動的，更不可能成為任何事物的起源。」又說：「沒有任何稍微具備理智能力的人會說，凡是與之同時被觀察到，或在本質上與之有差異的事物同時被觀察到的，是無限的。」隨後又說：「因為根據我們所說的理智或方式，任何其他在本質上與之有差異的事物都可以與之比較，我們就剝奪了它整個無限性的理智。如果凡是與之永恆共存的、在本質上與之有差異的事物，都不能是無限的，那麼二元論絕不可能成為無限的。」在別處又說：「凡是有他物與之同時被構想的，沒有任何存在是無始的，也沒有任何事物是不可描述的，也沒有任何其他事物可以被預先構想。」如果有人對這類事物沒有更從容的秩序，請閱讀這位男士關於神學的百篇章節中的第三、四、五、六章，它們保留了與上述內容的高度一致性。
第十章：因此，如果沒有任何其他事物可以被預先構想或同時構想為神聖的本質，那麼根據帕拉馬斯的說法，作為另一種且有差異的活動，怎麼能是非受造的神性呢？因為所有在那個本質之後被計算的事物都屬於受造物。
第一章：因為即使我渴望說更多，習慣性的頭痛也絕不允許。因為內臟的劇痛，從那些理智的爭戰中得到了長期的增長，再加上天氣的炎熱，以及整天的禁食，迫使我即使不願意也必須沈默。因為我們並沒有像那些帕拉馬斯的人一樣，從清晨就忙於那些西巴里斯（Sybaritic）的宴席，也沒有決定提供那些圍繞著狄俄尼索斯的群眾所提供的消遣，而是整夜的……
（……整日憂心忡忡，且為那些身陷險境的神聖教義而苦思，當時我們的心靈正被這些事所佔據。）
因此，與我同行的那些傑出人士，我們先前已提及他們的生活既裝飾著美德，亦裝飾著智慧，他們接過話語權，進行了最卓越且最完備的辯論，並對真理展現了極其高尚的見證。對於那些願意的人來說，從他們留下的紀錄中，要了解這些事將會很容易。因為他們並未將這些事隱藏於沉默之中，也沒有讓它們沉入遺忘的深淵；而是盡可能地，在迫害的時機所允許的範圍內，將這些事記錄下來並傳遞下去。他們每個人都盡其所能，將教會所遭受的苦難描繪得淋漓盡致，以免後世之人因反對者那種佔了上風的毀謗，而使那些未經世故的心靈受到損害——那些毀謗並非藉由刀劍、火焰或蠻族的武器，而是藉由那種混雜異端的邪惡，為不朽的靈魂招致了不朽的死亡。
二、夜幕悄然降臨，逐漸吞噬了太陽的光輝，收斂了白晝的邊緣，使人類的雙眼無法再清晰地看見屋內的事物。火把被送入，帶來了受造的光；同時，人們再次誦讀那些針對那位卡拉布里亞人（Calabrian）帕拉馬（Palamas）關於神聖之光，在許久以前所作出的判決，這始終是他們慣常的做法。因為他們在任何地方都找不到其他的避難所，也沒有任何掩蓋自身失敗的藉口，所以他們被迫不斷地圍繞在那座山周圍，並在那裡惡意地進行頻繁的退隱，以免他們那始終被哺育與餵養的「聖像破壞運動」（Iconoclasm）的奧秘，在沉默中被意外地洩露。
三、因此，當我們被判處沉默，且他們將在那裡所說的話，大多按照他們自己的意願進行解釋，並證明那位大馬士革的約翰（Ioannes）所稱的「超越與先於一切的榮耀」，乃是低於那些人的神性，是與神聖本質不同的，雖其自身為非受造，卻與神聖本質有著無限的差異，且與其完全疏離，甚至被稱為「無本質」（ἀνούσιον）。我們當中的一人大膽地悲憤呼喊：「噢，太陽啊！關於那位道成肉身的神，我們還能說些什麼呢？既然沒有什麼能高於這榮耀（因為它是超越與先於一切的，沒有什麼比超越一切的更為完美），那麼它似乎就降格於這低於一切的地位，甚至低於許多受造物。如此一來，道成肉身之奧秘的偉大，以及教會所有的教義，便瞬間瓦解了；人們再也無法尊崇除這新近被判決與定義的、無本質且低於一切的神性之外的任何造物主。從今往後，正統派至今的敬虔皆為徒勞，聖徒的群體也因不理解帕拉馬所宣講的內容而毀滅了。基督啊，祢的寬容啊！」他如此說道；隨後他受到了極為嚴厲的斥責，便畏縮並沉默了。因為他聽說，在皇宮內反對皇室的意願與教義是不被允許的，如果他還想在第二天平靜地看見太陽的話。在那裡，還有許多其他按照統治者意願所說的話，隨後集會便解散了，並下令三天後必須再次聚集在同樣的教堂。
四、在太陽下山之前，民眾便悄悄地、三三兩兩地離開了，隨後，城中所有見證了這一切的人，也隱秘地兩兩三三地撤回家中。他們在經過與往來時，以清晰的聲音宣揚他們所見所聞的一切；以至於在短時間內，帕拉馬那充滿羞恥的失敗，以及那些與他持相同觀點的人，還有他失敗與蒙羞的原因，在全城都變得眾所周知。因此，人們從家中湧出，無論男女老少，混雜在一起，佔據了通道與巷弄，三五成群地聚集，觀察並探究帕拉馬究竟是誰，渴望將牙齒咬向這個可憐蟲，因為他竟敢膽大妄為地摧毀神教會的祖傳教義；同時，他們異口同聲地對他施以頻繁的咒詛（anathema），以至於他因害怕被公然撕碎，而迅速退縮並隱藏起來。至於其他人，凡被明確知曉是屬於他派系的人，若非接受了咒詛，無人能免於遭受毆打，除非有人假裝成另一副面孔，同樣對帕拉馬施以咒詛與詛咒。確實，他們在我們身後讚美並為我們加冕，稱我們為祖傳信仰與敬虔的鬥士與捍衛者，並稱讚我們為了神教會自古以來的教義，隨時準備好光榮地捨棄生命。
五、我們第一天的航程就這樣順利且安全地完成了，神的右手引領著我們爭戰的船隻，強有力地抵禦了每一波反對的浪潮。因為我們遭遇了許多來自權貴與統治者的風暴，也遭遇了許多海盜——即那些長老、主教以及類似之輩（因為我們勝過了那些隨從的諂媚者之眾）——的埋伏，在神的幫助下，我們安然度過了所有的危險。如果我們未能說服那些反對者清醒過來，像從大醉中醒悟一般脫離謬誤，這也沒什麼好奇怪的。因為我們所掌控的並非他人的意志，而是對真理之熱忱的衝動與言論；至於隨之而來的結果，唯有那掌權的審判與手腕。這股力量已經完全分裂到與真理對立的一方，並隨著時間的推移而變得堅固，最終變成了一種鐵石心腸，完全無法回歸到更良善的本性。因為這並非美德的操練，也不是知識的準則所鍛造與錘鍊出來的，而是邪惡的復仇女神與邪惡的特爾基涅斯（Telchines）之流。因為那些源於正義與穩固根基的事物，能更持久地保持其花朵，且不容易被任何太陽的灼熱所擾亂；而那些起點軟弱且未經考驗的事物，往往在成長的中途枯萎，留下了美德的頂峰。因此，在那裡，某些天生且本土的良善習性，提供了花朵作為先驅的宣告，從明顯的預兆中顯露其高貴。但在這裡，謬誤的溝渠擁有豐富的良善源頭作為供給，短暫顯露後便隱沒了。因為那源於善意與正義的熱忱，若未能獲得適當的結果，它本身並無過錯；然而，那些本應掌管正義天平的人，一旦偏離了適當的願景，便不再堅持他們所珍視的事物。
（……）
一、帕拉馬在極度恐懼與憂慮中度過了那一整夜，天一亮便前往皇宮，充滿了傲慢與狂亂；他站在皇帝面前，以言語的放蕩宣洩他靈魂的瘋狂，悲憤地講述昨天發生在他身上的事，並煽動皇帝對我們發怒；就像當沉重而狂暴的北風吹襲海面時，海面便會翻騰，他將拜占庭人對他的那股衝擊，歸咎於我們。
二、他說：「若你不願起來報復，那麼請預期危險將會立刻降臨到王權本身。因為你知道，你非常清楚，我對信仰與教義的看法，也就是你的看法。我且不提那些在街道與廣場上肆無忌憚地流傳的嘲諷、戲謔與充滿諷刺的言語，他們指責我們犯下了長久的褻瀆，以及對整個信仰的公開背叛。因為與我為敵的人，絕不可能對你友善；同樣地，反對我教義的人，也不可能與你同心。如果你之前沒有，那麼現在，哪怕是遲了，也請正確地記住我那些建議。難道我不是預先警告過你，不要給他們分享任何言語或坦率的機會嗎？否則，這股針對我們的巨大浪潮是從何而起的？又是誰如此迅速地瘋狂到這種地步，不僅是民眾，甚至連那些擁有榮譽與高貴血統的人也參與其中？這絕非源於其他，正是源於貴格利（Gregory）那冗長的言論，其中沒有任何平靜或溫和之處，而是充滿了多樣性，甚至可以說是充滿了荊棘，顯露出那潛藏的狡詐；這言論在其他方面卻又深得民心，且為了煽動民眾而精心編排，並悄悄地與我們之外的其他願望相融合。否則，當他們看到你沒有表現出任何反對與強硬的態度，也沒有對那些坦率的言論與指控採取任何行動時，他們怎能不公然變得大膽呢？他還在中間穿插了各種戲謔，嘲笑所有人的無知，並不說任何低微的話，而是毫無畏懼地將整個論述拉長，並在舌尖上頻繁地循環引用那更偉大的祖傳信仰之尊崇，以及不應觸動教父界限、不應宣講與已確認及接受之教義不同的教義，而應在所有時間裡堅持並珍視那些人們從使徒規條與制度中所學到並確信的事物。何必一一細說那些事呢？因為所有聽過那場戲劇的人都知道，他幾乎耗盡了那天，用簡單的言語埋伏並混雜了狡詐，一邊高舉自己的觀點，聲稱絕未偏離既定的界限，一邊卻將我的著作描繪成充滿了各種荒謬的褻瀆；以至於民眾被徹底煽動，所有貴族與其他階層的人都對我們感到憤怒。但現在，請召集所有的市場官員與民眾領袖，下令迅速將那些鞭笞者全部揪出，剝去他們的衣服，並將他們關進各種監獄，那些卑微的群眾竟敢不自量力地插手，好讓所有人產生一種獨特的恐懼；這樣，他們就能迅速停止那種市場與戲劇般的坦率，並趕往各自命定的生命終點。隨後，請你下定決心，這也是最優先的事，今天就與牧首一起，在這裡召集所有的主教。因為對我們所有人來說，定罪的刀刃懸在頭上，我們都是共融者與同心者；每個人都必須同樣為自己擔憂。如果有些人以敬虔為藉口，竟敢膽大妄為地與我們的合一決裂，只要你願意，他們很快就會意識到自己的惡意。因為他們既不會擁有他們所選擇的朋友，也必須失去他們所擁有的；更確切地說，他們將失去他們所擁有的主教職位，同時也絕不會獲得你所預期的賞賜；而且，當他們看到那些他們所失敗的人獲得了支持時，他們會輕易地被那些荒謬的思緒雲霧所窒息；要麼他們會後悔，成為他人改過自新的榜樣；要麼他們將堅持自己的惡意，並與之同歸於盡，被流放到看不見的荒野中。這是我所見到的唯一途徑，足以加強我們的立場，並輕易地擊垮反對者。因為如果今天我們讓他們變得軟弱，而他們卻將我們定為違法者，如果他們有空間利用那些提出的指控將我們驅逐出寶座與榮譽，那麼羞恥將會驅逐我們到何處？他們的傲慢與自負又會達到何種地步？這將是極大的怠惰，簡直是死亡的鄰近。我們坐視他們如此傲慢，將最重大的事視為瑣事，直到遭受任何傷害，才將指控與隨之而來的危險轉嫁給他們，而我們卻坐著成為他們的審判者與統治者，無論我們決定什麼，這對他們來說就是法律與教義，無論命運與機遇為我們安排了什麼，這都將成為他們事務堅固的基石，以及一生中不可改變的資糧。」
三、這些話是那位令人驚嘆的帕拉馬所說的；雖然說了，卻沒有立即執行；雖然沒有立即執行，卻並非沒有達成共識；而是當天就執行了，且比預期的更為徹底。皇帝對帕拉馬的尊崇之情，使他在行動上顯得如此急切，並將帕拉馬意志的教義置於所有行動之前。因為他立即執行了一些事，也立即承諾了另一些事。
四、當時可以看到各種人的觀點分歧，那些較為勇敢的人現在變得更加堅定，對神的希望與信心更加穩固，並武裝自己的意志以面對鬥爭與殉道的搏鬥；而另一些人則在迫害者的野蠻之下受到嘲弄；還有一些人因對當前與顯而易見的恐怖，以及對那些被懷疑的、比顯而易見的更為巨大的騷亂感到恐懼，而戰慄不已；他們時而躲藏與隱蔽，時而像從兩個門戶中湧出，在他們信任的人面前顯露，並以無聲的嘆息與偷來的淚水，表達對……的哀悼。
（……）
一、當這些事發生，且城市成為迫害的劇場時，預定期限的第三天到了，我們必須再次聚集，執行第二次教會會議；我們這一派的人再次聚集在我的家中，正如先前所描述的那樣。對我而言，由於我所揭示的原因，我已經放棄了所有希望，並且知道在面對如此分裂與邪惡的對手時，已無任何競爭的餘地，同時，我看到從當前的鬥爭與思緒中，我頭部的慣常疼痛正比以往更加劇烈地折磨著我，因此我認為，最好還是告別這些會議與坦率，坐在家中，即使必須遭受什麼，也要在家中遭受；這樣，即使我的家一生中未曾見過對美德的良好追求，至少在最後被我的鮮血染紅時，也能遲遲地知道我擁有這一項價值不菲的美德，即不認為生命有何價值。
二、因此，我敦促其他人不要拖延，而是要幫助我的病痛，熱切地離去，不是為了尋求真理的審查與辯論——因為真理本身已經放棄，並隱藏在長久的黑暗中，飛向了天上的居所——而是為了屠殺、殉道的搏鬥，以及比長久死亡更可怕的監獄。因為昨天與前天，對手與掌權者已經針對我們發布了這樣的判決，並以某種堅不可摧的鎖鏈予以確認。因為那些較為溫和的、針對外部且大多是平民的判決，有些已經執行，有些仍在執行，有些則將會執行。我相信你們所有人都不會不知道這些事，因為如此巨大的騷亂已經響徹全城。因此，你們不應貪生怕死，而應堅強起來，面對這樣的鬥爭。因為既然我們擁有必死的本性，如果現在不死，隨著時間的推移，也必然會因為本性的債務而死亡；因此，我們不應等待那無名的死亡，而應選擇那伴隨著榮耀的死亡。
三、他們異口同聲地拒絕前往皇宮的召喚與那種蠻族的會議，除了我之外。我擔心這會給那些一心想對我們採取一切手段的人提供藉口，輕易地對我們作出缺席判決，因此我極其勉強地從座位上站起來，與他們所有人一起前往那裡受死，並在那裡的終結中，帶走我頭部多年的病痛。
四、當我們到達皇宮庭院中央時，一位與皇帝極為親近的人遇見了我們，他是唯一一個將我帶到皇帝面前的人。他說他想與我私下商量一些機密的事。當我走近時，出乎我的意料，但對他們來說卻是蓄謀已久的，一位我長久以來的朋友，因皇帝的召喚，為了我的緣故也出現在那裡。當我坐下時，他們開始交替地進行對話，一方為另一方提供論點，並試圖說服我，首先是用豐厚的金錢承諾，以及任何我所希望的其他事物。但當他們從這些方面無法達到目的，且我連最初的聽聞都絲毫不予理會時，他們便嘗試進行第二次的辯論。
五、辯論的開場是：神性的名稱是神聖本質的第二名稱，更適當地適用於非受造的能量；且這些非受造的能量與神聖本質之間有著巨大且無限的差異，我們是透過能量來認識神的；正如偉大的巴西流（Basil）所說：「我們說透過能量來認識我們的神，但我們並不承諾能接近祂的本質。因為祂的能量降臨到我們身上；而祂的本質則保持不可接近。」他們說了這些以及類似的話，並附帶了他們自己的解釋，以及荒謬、褻瀆與瘋狂的推論；聲稱既然能量降臨到我們身上，且我們透過這些認識神，那麼這些就是非受造的神性；而所有不同意我們的人，都公然使自己成為褻瀆者。
六、對我而言，身體虛弱，且作為唯一被意外困在埋伏網中的人，除了使用簡短的言語，如果可能的話，盡快脫身，還能做什麼呢？因為不應立即逃避戰鬥，特別是我們已經擁有足夠的藉口——疾病與孤立——來逃避。否則，我將會背對敵人，被指控為怯懦，並面臨逃兵的審判。因此，針對神性的名稱，我首先回應說，它並不比本質更適當地適用於能量，我引用了神聖之父口中的話作為解答：「當我說神時，我指的是父、子與聖靈，神性並不流溢於這些之外，以免我們引入眾神，也不侷限於這些之內，以免我們被指責為神性的貧乏。」又說：「當我說神時，你們被一光與三光所照耀；一，是根據本質或神性的概念；三，是根據屬性，或稱位格（hypostases），或隨意稱呼為位格（prosopa）。因為我們不會為了名稱而爭論，只要音節指向相同的概念即可。因為它是不可分割地分開，如果我可以這樣說，又是分開地結合。因為神性存在於三者之中，而三者為一，即神性所在之處，或者更準確地說，即神性本身；讓我們省略那些過度與不足之處。」尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）也同樣說道：「如果神這個名稱是本質的標誌，我們承認聖三一為一個本質，因此合理地宣稱只有一位神，因為神這個名稱是單一本質的單一名稱。」又說：「因此，那作為父、子與聖靈之本質的屬性，就是成就、觀察與認識一切，不僅是行為所產生的，也是心智所領悟的；這僅屬於那個本質。因此，神這個名稱被取用，正確地說，它標誌著那個真正統治一切的本質。」又說：「因此，既然存在著一個本質，即父、子與聖靈，且有一個標誌它的名稱，我指的是神，那麼根據本質的邏輯，只有一位神是正確且連貫的。」
七、我們將這些以及其他神聖教父隨手想到的、始終保持相同連貫性的話語，盡可能地在關於神性名稱的辯論中即興提出。我責備他們，既然神聖教父明確地將神性的名稱賦予神聖本質，他們卻公然曲解並誹謗他們。因為他們聲稱，這個名稱要麼根本不存在於神聖本質中，要麼不存在於我們之中；無論如何，他們所定義的那些從我們所珍視的教父那裡發布出來的教義，我們也必須堅持，絕不能進一步推進或過度探究。如果為了某種經綸（oikonomia），在某些地方對某些人說了些似乎矛盾的話，那種罕見且難以辨認的話語不應成為法律。
八、至於他們再次引用偉大的巴西流說我們透過能量認識神，但我說他絕不稱這些能量為非受造的神性。我聲稱他們要麼根本沒有閱讀，要麼閱讀了卻完全不理解他們所讀的。因為這位神聖之父在同一封信中解釋了自己，說道：「門徒們何時敬拜祂？難道不是在看到受造物服從祂的時候嗎？因為從服從祂的海與風，他們認識了祂的神性。因此，知識來自能量；而敬拜則來自知識。」我說：「同時你們看，這位神聖的導師稱神蹟為能量。那麼，你們怎麼能稱海、風與類似的事物為非受造的神性，而不對這些神聖的雷霆感到戰慄呢？此外，我們並不認識萬物的成因；我們是從萬物的差異中學習到存在者的智慧，即子；並從存在者的自然運動中，學習到存在者的位格生命，即賦予萬物生命的動力，聖靈。」
九、皇帝立即站起來，充滿了憤怒與怒火，走出房間，私下與帕拉馬及主教們商量該怎麼做；因為言語的說服在這裡是無效的。他找不到比帕拉馬先前為他建議的，且他已經親自嘗試過的方法，來迅速擺脫我們所有人。那就是完全否決透過聖經證明進行的辯論；因為對他們來說，從中得出的結果並不划算；因為他們會比我們遭受他們策劃對我們所做的事，更快地遭受我們對他們所做的事。他們同意將代表安提阿牧首權益的提爾（Tyre）主教逐出會議；如果他堅持反對，就以他先前對帕拉馬的罷免與逐出教會為由，立即將他與我們一起從教會中剔除。
十、因此，他們決定先用侮辱與誹謗以一種更令人震驚的方式擺脫我們，然後在安靜中按照自己的意願進行投票與定義，因為再也沒有人會反對了；因為正如他們多次所說，行動往往比溫和的手段更有效。這些話在主教們的心中注入了強烈的渴望，使他們公然地反對我們。對於那些被無知所滋養、缺乏一切良善的邪惡靈魂來說，還有什麼比轉向荒謬的衝動更容易的呢？因為他們害怕被神聖經文揭露為褻瀆者，所以他們進行了一場既盛大又戲劇性的褻瀆；這就像一個人游泳時，看到雨滴與降雨的微弱預兆，就潛入深海，以免被那些空氣中的雨滴弄濕。
十一、帕拉馬稍微偏離，開始招募並聚集那些他所遇到的、能夠嗡嗡作響與竊竊私語的人；而他們則磨礪著針對我們的荒謬舌頭。
一、當他們憤怒地召喚我們時，他們變得極其暴力，對我們採取了一切褻瀆的行為；神教會的領袖與那些被選中牧養神葡萄園的人，正在摧毀它；以及神聖經文長久以來對這類人所描繪的一切。
二、首先，皇帝在帕拉馬三天前植入他靈魂深處的那種恐懼驅使下，向我們發射了最惡毒的侮辱與威脅，不是關於大西洋的領地，也不是要將我們逐出居住的世界（因為這些是源於他那蠻族的瘋狂與奢侈），而是更嚴重且極不協調的事，正如隨後的敘述將會提到的。因為不平等的原則與意圖，必然會導致行動結果的不平等。他既沒有否認祖傳的敬虔，也沒有改變宗教，也沒有改變舊有的習俗與教義，也沒有踐踏敬拜神的誓言。
三、如果有人堅持，讚美那位薛西斯（Xerxes），因為他統治著廣闊的土地與海洋，並率領著無數的軍隊，而我們完全缺乏這些；但他絕沒有無數非受造的神性軍隊；對他而言，一切都是受造且必死的。這也是他自己所見證的，時而歡笑，時而哭泣；一方面是因為他統治著廣闊的土地、海洋與眾多軍隊；另一方面是因為，既然這些都是必死且暫時的，沒有人能活過一百歲，無論是他自己，還是跟隨他的任何人。因為當時還沒有帕拉馬，也沒有人像帕拉馬這樣，在如此眾多的軍隊中，與那位偉大的皇帝在一起，創造出人造的不朽與非受造性，就像神話中獨眼巨人（Cyclopes）為宙斯製造雷霆與閃電一樣；在這裡，這些恐懼被置於邊界之外，並被遺忘的深淵所覆蓋，因為那些擁有它們的人，同時也是非受造且不朽的。
四、當主教們開始發言時，人們聽到的，時而充滿了網與海的氣息；時而像是鏟子與鋤頭的聲音；時而與窯中的煤灰無異，因為他們的言語晦澀、難聽且不連貫。總而言之，除了主教的服飾外，在那裡幾乎看不到也聽不到任何健康的事物。
五、當我們試圖反駁一點點時，他們故意用模糊且不連貫的尖叫聲與持續的掌聲，掩蓋我們的聲音並強迫我們沉默，就像狂暴的大海中瘋狂的波浪，對著岸邊安靜交談的人們咆哮。我且不提他們幾乎要將我們撕碎，就像古代神話中酒神信徒（Bacchantes）對待彭透斯（Pentheus）一樣。但當我們仍然堅持，並試圖尋求一點點發言的空間時，沒有人聽，也沒有人理會。
六、最後，皇帝帶著陰沉與野蠻的表情看著我們，說道：「這真是太有趣了，在我不情願的情況下，竟然有人想在我的屋內進行辯論，這些是我意志的敵人，我甚至不知道該如何稱呼他們。」那位自稱不偏不倚、發誓絕不偏向任何一方的審判者，竟然說出了這些話。
七、我本人，因頭部的疼痛早已感到極度痛苦，現在又因為對手沒有留下我三分之一的學生而增加了悲傷。因為他們在前一天看到許多人圍繞著我，許多人坐在我身邊，便出於沉重的嫉妒，在我們身上鍛造並點燃了嫉妒，威脅要沒收他們的財產，並將任何第二次被發現與我在一起的人投入監獄。因此，那些在靈魂上對這類鬥爭與考驗較為軟弱的人，悄悄地離開了我的身邊；而其他人則按照各自的意願與判斷，在先前的沉默中留了下來。
八、當我看到這些，同時看到皇帝以多種方式在我們面前公然與我們作戰，且主教們對我們充滿了殺氣，我便站起來離開了講台，同時看到我這一派的人也都跟著我離開。現場一片喧嘩，皇帝命令衛兵阻止我們離開；而我們則寧願選擇死亡，也不願親眼目睹那場強盜般的會議。最後，莊嚴的帕拉馬認為我們離開對他更有利，便建議皇帝放我們走。因為他說，這樣他們更容易指控我們逃避審判，並迅速對我們作出判決，而不是在我們在場並反對的情況下。
九、因此，當我們離開時，帕拉馬的追隨者用無數的讚美來尊崇皇帝，因為他為他們提供了順風，讓他們按照自己的意願航行；並用這種諂媚來撫慰他那愉悅的靈魂。因為正如他在賽馬場上輕易地讓馬匹進行競賽一樣，他也習慣於完全向諂媚者敞開耳朵。隨後，他們私下裡說著並做著他們靈魂所渴望的一切。
一、這些事就這樣發生了，第二次會議的進程也如此結束。然而，皇帝在第二天獨自一人時，意識到如果我們不在場，他們針對我們的陰謀就不會順利，於是兩天過去了，他召喚了我，並再次嘗試用慣常的諂媚與那些皇室禮物的承諾來誘惑我；我不知道他是故意忘記，還是不情願地被欺騙並試圖強奪。因為他不僅兩次、三次，而是七次七次地分開說過，卻失敗了，他總是循環往復，對不同的人說著不同且多樣的話，卻以為是在對我一個人說同樣的話。
二、儘管如此，他在說這些話時，還是指責我們先前發生的事，指責我們不理解那種熱忱與目標，他為了實現無紛爭的和平，巧妙地塑造並多樣化了言論，並透過一個大多數人無法理解的循環，四處遊走並引導，使大多數人的觀點變得動搖。對他而言，當他說這些以及類似的話時，我親自提出了慣常且更強烈的反駁。我們私下裡花了一整天時間討論這些，卻再次在毫無結果的希望中解散了。儘管如此，他再次要求並承諾，當我們再次聚集時，會給予我們完全的發言自由，正如理所當然的那樣，不再像以前那樣支持帕拉馬，也不再給予他所有的偏袒。
三、從那時起又過了幾天，直到他們針對我們的網羅準備就緒。因為他們認為，在兩次會議中失敗的事，現在可以為了他們更好的利益而修正，他們更加大膽地召喚了鬥爭的舞台。那場會議與皇室講台再次容納了我們。
四、我們認為最好從最初的起點開始，抵禦那些埋伏者的陰謀，坦率地宣讀大公教會信仰的神聖信經，作為正統派共同且慣常的認信。
五、當這件事發生時，帕拉馬那些對大多數人來說較為熟知的褻瀆教義，被……
（前略）我們所揀選的，由我們這一方面公開誦讀，同時將他的著作陳列出來，這些著作顯然地為那完全不變的教義作了見證。因此，他對於所控告的內容無可推諉，儘管他多次嘗試辯解，卻又多次受阻，因為他的著作顯然地橫亙在面前，並有力地堵住了他的口。至於大部分的內容，因其冗長與重複，便略而不提，因為它們的性質皆是一樣的。正如在苦海中，並非只有某一部分的水是苦的，而另一部分則不然，而是所有部分對品嚐者而言都呈現相同的性質；同樣地，那人的所有著作也都顯露出同樣的褻瀆。或許有人能發現褻瀆程度上的輕重差異，但在邪惡的本質上，卻沒有任何部分是例外的。
（中略）
這些內容，有些在當日的第一場會議中，由我提出時，已如我上述所記，有了明顯的反駁；至於其他部分，他本人在字面上也承認有誤，並承諾會加以修正；然而，他卻堅持聲稱在思想上一切都是正確的。當他開始試圖證明時，卻找不到任何聖徒作為盟友，除非是那些被他混淆、歪曲、誤解，且彷彿自相矛盾的內容。因為一個無法使自己的思想與言詞一致的人，必然會不由自主地自相矛盾。他因無知、惡意與心靈的敗壞，在所有聖經的教導上與之相悖。因為言語雖賜給了所有人，但良善的品行卻非人人皆有，更遑論那能妥善運用言語的智慧。因此，他從各方面被擊退、被堵住口，且無處可逃，便再次退回到塔博爾山（Θαβώριον），以巴拉蘭（Barlaam）及其生活方式作為藉口，這就像是用蜘蛛網編織出來的東西。因此，由於其分析極其輕率且顯而易見，他唯一擁有的支持者就是那位顯然地支持他、且在如此眾多的人面前也無法掩蓋其不義的皇帝。
我簡短地說了幾句，隨後，一方面因為上述的不義，另一方面因為頭痛的緣故，我便讓那些聰明的盟友去與他爭辯。然而，當我看到帕拉馬斯（Palamas）那副傲慢的樣子，我便想著要鞭策他，於是決定派我的一位學生代替我與他交手，好讓他更加羞愧。因為我親自與他辯論，去與他那不合時宜的爭競較量，對他而言或許是一種榮耀，但對我來說卻毫無意義。因此，帕拉馬斯在當時所有在場者眼中，顯然蒙受了極大的羞辱，淪為一場滑稽的笑柄，被那位年輕人徹底擊敗，正如所有人所傳述的那樣。帕拉馬斯從那時起，便成了眾人談論的笑料。
然而，夜幕降臨，這迫使眾人想起家中的事務，特別是我們的人，他們處於禁食之中，且必須分散到城中各處，在這次迫害下，他們失去了所有的照料，如同流離失所、無家可歸之人。在經過表決、徹底的定罪與懲罰之後，那些審判庭與審訊台便轉向了這些立場堅定、誓言要保守良心純潔的法官們。因此，在二十個章節中，僅有三章被勉強且極其困難地進行了審查，而帕拉馬斯在這三章中也公開地蒙受了失敗，隨後的表決被推遲到次日。這些事情發展到這個地步，便解散了對那人的審訊與集會。
帕拉馬斯在這些事上絕不會安靜，也不會收斂他的傲慢，因為他對結果的預期與他所策劃的完全不同。虛榮心一旦未能達成目的，便會成為某種無恥的母親，並奴役靈魂的一切自由，從根基上動搖了愛。然而，這一切在皇帝看來似乎也不滿意，儘管他曾承諾要成為最強大的支柱與城牆，在整個爭論過程中不會輕易被任何人破壞。因此，一切就像尤里普斯（Euripus）海峽的潮汐一樣，立刻被推翻，那些誓言的杯盞被混合與攪亂，那些和平的承諾、法規與契約都被踐踏。再次地，那些反覆無常的計謀與策劃在夜間進行，像擲骰子一樣被拋出。就這樣，那些領袖們，在接管了針對我們的後續會議與陰謀後，認為這些足以洗刷他們自己的怯懦，並能迅速將我們驅逐，將我們推向毀滅的深淵，他們宣稱這是教會的決定，卻將「正義」這個美好的名號冠在不義與褻瀆的判決上。
我們出席了，有些是不太情願的，有些則是極其不情願的；不情願是因為我們並未忽略針對我們的陰謀，以及那些已經付諸實踐的計畫，還有那些仍蓄勢待發的行動，他們將我們的到場視為徒勞；情願是因為我們仰望神，並在那位競賽的主宰面前奔跑這場屬靈的賽程，我們不逃避那將來的美好盼望，儘管當前的時代並不擁抱那經過多年與聖徒長篇著作所確立的敬虔權柄；反而，它剝奪了我們說話的自由，並將那些行事乖謬的人所渴望的權力賜給他們，急於用盡一切手段摧毀與瓦解真理的殿堂，既不聽從任何人的勸告，也不顧及神的審判或世人的羞恥。
（中略）
至於那些被讀出的經文摘錄，在更有智慧的人看來，它們被證明是針對他人的，且與他們所強加的解釋毫無關聯；有些則是經過斷章取義與徹底扭曲的。因為那些對健全教義而言是必要的，在他們看來卻是無用的；而那些對他們而言是必要的，對健全教義來說卻是致命的毒素與嚴重的疾病。因此，他們將那些本應珍視與展示的教義，毫無顧忌地引向病態的運用。
至於當時所犯下的非法行為，以及那些被確認的污穢教義，我們將在後續的內容中以更豐富的語言逐一說明。因為當我們有餘裕，並在神的支持下獲得應有的自由時，我們將能輕易地逐一揭露這些內容，並根據聖徒們不可更動的言論作為見證與準則，逐一提出相應的反駁；好讓後代子孫能擁有這些武器來對抗他們的褻瀆，並作為捍衛受迫害之敬虔的堡壘與盾牌。對我而言，日夜不斷的頭痛威脅著我的生命，而神教會不斷遭受更強大風浪的攻擊，更帶給我比死亡痛苦百倍的憂傷。我且不提帕拉馬斯派的陰謀與多樣的埋伏，他們日夜渴求著我的鮮血，甚至向我揮舞著殺人的手；我擔心在我們尚未完全了解這一切是如何發生之前，在我們親眼所見、親耳所聞、親身經歷之後，若生命就此終結，真理的權柄將會黯淡，並留下長久的困惑，讓後人難以尋找那通往神聖教義的正直道路，因為那些怪異且多樣的荊棘、蒺藜與稗子已經滋生，使得過去幸福的記憶變得極難辨認。他們不僅對我們揮舞著殺人的手，還從神聖的書卷中大肆刪減，用鋒利的刀刃割下整整兩頁或四頁的紙張，將那些無法用他們非法解釋來支持其心靈渴望的內容，從神聖的經文中撕裂，因為這些內容擁有強大且難以抗拒的對抗力量。因為對他們而言，砍下人的頭顱尚不感到戰慄，那麼砍下聖徒著作的頭顱，對他們來說又算得了什麼呢？
（中略）
當時的情況惡化到如此地步，那些無知且怪異的主教群體在褻瀆中找到了機會，以至於在皇帝與牧首的共同決議下，在所有畏懼權勢者的附和中，他們竟確認了「神性」在某種程度上可以指稱「本質」；但嚴格來說，他們將「神性」定義為一種「非受造的、與神聖本質截然不同的能量」，認為它本身是「無本質的」；然而，它卻被分割為各種更細微的非受造能量，即能力、智慧、生命、真理、光、審判、醉酒、睡眠，以及所有人類困境中所發明的名詞。同時，他們隨後確認，那使我們領受並成聖的餅，並非本質，我們所受的洗禮也不是神聖的洗禮，而是一種非受造的恩典與神聖本質的能量，是與本質完全不同的。魔鬼就這樣在會議與審判台上放肆地跳舞。
（中略）
隨後，他們暴力地奪走了我的學生，那些直到最後仍與我並肩作戰、在競技場上與我一同奮鬥的學生，他們就像高貴的獵犬，正如偉大的屈梭多模（Chrysostom）所稱讚的，因著動物的忠誠，神也接納那些為了敬虔而如狗般吠叫的人。他們將其中一些人送進了最嚴酷的監獄；對其他人則威脅說，若不自願徹底否認與我的交往，將面臨最可怕的後果。正如所言，大多數人因畏懼前一日所威脅的懲罰，立刻否認了與我的交往，並四散到隱蔽的角落；當時，連那位被捕的推羅（Tyros）主教，作為安提阿（Antioch）教區的主教之一，在受到嚴厲迫害後，也否認了那些會議，並退居家中，被迫過著安靜的生活。
（中略）
隨後，他們將我們也囚禁起來，並非像那些畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）那樣命令我們進行五年的沉默，而是命令我們進行永恆且極其痛苦的沉默，不僅是因為暴力與被迫，還加上了禁止書寫、禁止見面、禁止聽取任何人的聲音。他們不僅剝奪了我們與熟人、朋友、親屬的聯繫，甚至剝奪了我們所有的僕人與助手，這些人通常是我們老年時的拐杖。他們竟如此殘酷地親手踐踏我們的靈魂，如此野蠻地對待我們的苦難，或者說，這些自稱是教會牧者的人，本身就成了我們的苦難。而那些教導邪惡的雷霆，卻似乎在偷懶與沉睡。否則，若他們曾感受過天上的打擊，並意識到自己言行中的瘋狂與放肆，即便遲了，也會變得更好。事情就是這樣發生的。
（中略）
這一切都發生在我們身上，我們並未完全脫離人類的本性；這一切與過去的事物有著關聯與相似之處。且不提那些殉道者豐富的賽程與當時的風暴；巴西流（Basil）、貴格利（Gregory）以及其他許多教會的明燈，在遭遇此類處境時，無不隨處在他們的著作中敘述當時的悲劇，以及那些邪惡的四分封王與當權者對他們與敬虔所施加的熾熱迫害；若有人將兩者進行比較，會發現這些事與當時的事如出一轍。我決定在此引用其中一位的言論，以作為安慰、激勵勇氣與效法良善的榜樣。
偉大的巴西流在致安菲洛基奧（Amphilochius）的信中說道：「教會的這場風暴，有哪種海上的波浪比它更狂暴呢？在這場風暴中，先祖的一切界限都被動搖了，每一個根基、每一道教義的堡壘都被動搖；一切都在震動與崩塌。那些來自這世界統治者的騷亂，又有哪種狂風暴雨比它更沉重地顛覆了百姓呢？一種確實陰沉且令人沮喪的黑暗籠罩著教會。因此，所有人都在以各自的方式，向彼此揮舞著殺人的手。那些因爭論而摩擦的人，發出刺耳的叫喊，從那永不停息的騷亂中，發出了一種模糊且難以辨認的聲音，幾乎充滿了整個教會，他們將敬虔的正直教義扭曲到極端。友誼的唯一標準是順從己意，而敵對的充分理由則是意見不合。錯誤的相似性，比任何盟約都更能使人團結。每個人都成了神學家，儘管靈魂上沾滿了無數的污點。因此，他們自封為教會的領袖，摒棄了聖靈的治理；福音的規條因混亂而徹底崩潰，對於職位的爭奪已到了無法言喻的地步。先知的那句話也佔據了我：『通達人必在靜默中，因為時勢惡劣。』在這種時勢下，有人被絆倒，有人跳到跌倒者身上，有人則拍手稱快；卻沒有人出於同情向跌倒者伸出援手。因為愛已經冷卻，弟兄間的共鳴已消失；合一的名號已無人知曉；愛的勸誡已不存在；沒有良善的憐憫，也沒有同情的淚水。因此，那些失敗者的審判者坐著，既無寬恕且冷酷無情；而那些成功者的評判者，則既無知又懷有敵意。」
（後略）
正如昔日羅馬的蘇拉（Sulla）與後來的安東尼（Antonius），以更為暴虐的權勢，對那些古老的貴族與元老院議員進行了屠殺式的公佈名單；然而，那時他們所行的是肉身的殺戮，為的是掠奪與瓜分財產；而這些人所策劃的，卻是靈魂與肉身共同的毀滅——靈魂是他們所急於毀滅的，肉身則是他們所急於加害的。
三、隨後，他們針對我們，又投票通過了另一項關於永恆刑罰的分配，正如昔日羅馬人在選舉時所做的那樣；只是，那時他們投票是為了給傑出者頒發榮譽與獎賞，而這些人投票卻是為了給邪惡提供藉口與深思，不僅針對活人，甚至連死人也不放過。他們廢黜並咒詛那些曾經因他們所創新的教義之不虔誠而廢黜過他們的人，以此自以為能逃脫不虔誠的指控，彷彿他們不是被主教所廢黜，而是被那些已被廢黜者所廢黜。況且，當初與那位牧首及那些主教一同廢黜並咒詛帕拉馬（Palamas）及其追隨者的，正是這些人中的大多數；而今天，他們為了維護帕拉馬，竟連自己也一併咒詛了。他們寧願無可指責地犯罪，也不願順服懲戒而敬虔，寧願為了靈魂的滅亡而在肉身上享樂。
四、然而，他們甚至不認為這些行為會導致靈魂的滅亡。這怎麼可能呢？他們以更為暴虐的方式，竊取了神的主權與意志，就他們而言，他們將神侷限並隱藏在天上的居所中，卻將某種無實體、無本質的「能量」（ἐνέργεια）神格化了——換句話說，這就是無神論。他們這樣做，是為了能無可指責地犯罪，並能像市場上買賣魚肉的人一樣，隨意地給予彼此罪的赦免，又從彼此那裡領受赦免。我認為，帕拉馬所教導並褻瀆的另一件事，其目的也在於此：即人被立為無始且非受造的；換句話說，就是成為有實體、有本質的神，有無數個無限，有無數個無限的（因為按照他的說法，這裡必須這樣稱呼）能量與神性，即非受造且無本質的神，換句話說，就是虛無。因為對於非受造且無實體者，所有人——甚至連嬰兒——都認為並相信這等同於虛無。因為沒有任何本質會說「這不是」，而是說「這是」。對「存在者」的肯定，並非對「非存在者」的否定。
五、他們如此幼稚地在敬虔之事上逞強，如此愚昧地針對我們行事與謀劃，以我們的災難來供養他們那獸性的殘暴，並編造一切惡毒的言語來誹謗我們，隨心所欲地說出他們靈魂憤怒所唆使的一切。他們透過受僱的傳令官，將市場與劇場填滿了這些誹謗，為了讓聽眾確信我們已被徹底禁錮，他們便肆意編造並投票通過針對我們的罪名，同時將那些缺乏知識的人拉攏到他們的不虔誠中。而眼前的證據卻與此截然相反，他們既不敬畏神，也不尊重人，更不相信未來會有對現世行為的審判，也不相信善惡報應的秩序，正如神聖的教誨所宣示的那樣。
六、然而，他們將這些以及類似的事，記錄在長篇的書卷與銅版上，並由所有的主教與長老親筆簽名確認，連同皇帝與牧首一起。有些人是出於手與心甘情願，有些人則是手簽而心不願，另一些人則反之。因為有些人雖然在公開場合以言語表示認同，但手卻不簽，以逃避未來的責難。因為對於那些不願附和的人，擺在面前的是羞辱性的刑罰；而對於那些容易被說服的人，則有金錢與各種榮譽的獎賞。許多我的朋友也因此被俘獲，站在了我的對立面，他們甚至強迫自己背叛我，尋索我的靈魂，整日謀劃詭詐，不斷地用舌頭攻擊我。
七、其中一位便是我的朋友，那位極好的卡巴西拉斯（Kabasilas），這件事在發生之前，甚至連想都不敢想。我對此感到極度震驚，至今仍無法停止驚嘆，特別是想到他那深厚的年歲，以及他一生中深度的節制與清貧。然而，那個人確實是聰明的，他第一個在心裡承擔了這件事，並用舌頭講述了這番話：「讓漫長的時光滋生隱秘之事，又將顯露之事遮蔽。」因為儘管這個人外表看起來是一位善良且高尚的人，卻在不知不覺中渴望著世人的讚譽，並徹底屈服於諂媚。對於一個無法承受靈魂之暴政的人，我們或許可以原諒。然而，他本該聽從那位智者第歐根尼（Diogenes）的話，當有人問他如何能最快且最容易地變得有名望時，他回答說：「如果他能蔑視名望。」如果有人認為，為了治療這種痛苦並減輕一些責難，不應因對名望的渴望而定罪，而是因為他沒有為世俗的智慧在舌頭上建立堅固的根基，也沒有領受過神聖教義的試煉，對此我並不反對。因為我寧願選擇後者，而不願選擇前者；因為後者雖然是無意的，卻能將朋友從那過度的邪惡中解脫出來，並在某種程度上給予他寬恕的餘地；而前者則直接斷絕了所有寬恕的希望，因為那出於意志的自願，就像迷霧一樣將這些希望徹底玷污了。因為那個人從一開始就對自己的天賦與豐富的辭藻充滿自信，並用這些來淹沒他一生中所遇見的人，甚至忘記了這些天賦的來源。因此，他將所有的熱情都鎖定在智慧上，並認為這是唯一的準則，為了不費吹灰之力地收穫那金色的讚美之果，他絲毫沒有花心思用智慧與神聖的教義來裝飾他舌頭的奔流。否則，他就不會在這兩個時期中失足；他本可以一直避開那多言的過失，如今也不會陷入不虔誠的深淵。
十、我想，偉大的神學家貴格利（Gregory）在遇到那些陷入「聖靈反對者」（Pneumatomachians）異端的人時，也曾遇到過這樣的人，他說：「我對你們如此關切，如此敬重你們這整潔的裝束、節制的色彩、神聖的團體、莊嚴的童貞與潔淨、徹夜的讚美詩、對窮人的愛、對弟兄的愛以及對客人的愛，以至於我寧願與基督隔絕，並作為一個被定罪者受苦，只要你們能與我們站在一起，共同讚美三位一體。至於其他人，還有什麼好說的呢？他們顯然已經死了。只有基督能憑藉祂自己的能力，使死人復活；他們在空間上被錯誤地分開，卻在言語上被連結在一起，他們彼此爭鬥，就像斜視的眼睛看著同一個物體，不是因為視覺，而是因為位置而產生衝突；如果我們必須稱之為斜視，而不是失明的話。」
九、我發現這些話對於當前的處境非常貼切且自然，我甚至還有更多的話要說。因為所有的愛、安慰以及朋友間的勸慰之言都已消亡。沒有了弟兄般的憐憫，沒有了同情的淚水。因此，我想起了所羅門（Solomon）的話：「我轉念，看見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧，朋友的未必有指望；但時間與機遇臨到眾人，是神所賜的，這超越了所有人的智慧與能力，使一切人的傲慢與自負顯為虛無。」因此，我決定保持沉默，驚嘆於生命遊戲中那瞬息萬變的轉折，在終局之前不稱任何人為有福。那位大流士（Darius）在遭受陰謀的打擊與創傷，瀕臨死亡時，因為口渴而要水喝，在荒涼且無人跡的曠野中，除了只有一個卑微的人，他送來了一點水，在他臨終前給予了慰藉，他深沉地哀哭並流淚說：「這是我最後的不幸，在受了恩惠之後，卻無法給予適當的回報。」而我，在所有的熟人、朋友、親戚、鄰居都缺席的情況下，獨自坐在這無法安慰的禁錮中，我發現這是我最後且最大的不幸，不僅無法給予那位提供涼水的人適當的回報，甚至連一個能為我做這件事的人都沒有。因此，我忍受著，滿足於我有主，祂是隱秘之事的洞察者，是這不義的見證人。但我要回到那裡去。
（第一卷）一、那些帕拉馬派（Palamites）的人，其野蠻與兇殘的意圖並未平息；相反，他們藉著皇帝的氣息，像順風推動船帆一樣，輕易地航行過斯庫拉（Scylla）與卡律布狄斯（Charybdis）的海洋，沒有任何障礙能阻擋他們。因此，他們將那些褻瀆的教義與那些不聖潔的書卷公開宣讀，混雜著對我們與敬虔的侮辱，隨即說服了皇帝，讓他穿上皇權的象徵，並根據他們夢境中的預言，與牧首及帕拉馬派的主教們一同舉行聖餐，並親手將這些東西放置在神聖的祭壇上，作為獻給新神與無數無限之神的「新宗教」的新祭品。而最能促使他輕易做出此舉的，是那些透過夢境進行占卜的三角架，他們承諾給予他對土地與海洋的廣大統治權，只要他能以這些方式確認他們的教義。
二、這件事，在他們看來，是對我們與敬虔的羞辱；但在真理看來，這些文字卻是他們意圖的肖像與不虔誠的紀念碑。因為言語有時是事物的影像，當它們在行動之前，還在思想的密室中操練，並在那裡描繪出它們的終局；有時它們則以另一種方式成為靈魂的肖像，當它們在內心的思考之後成為行動，可以說，它們散發著靈魂的氣息，並將其內在的狀態與意圖刻畫在外部；這些文字將內在的謬誤與獸性的影像傳播到外部，比正午的陽光更清楚地顯示出這極度荒涼的醜惡。然而，當那神所憎惡的祭品被放置在神聖的祭壇上時，神聖的判決並沒有觸及它，而是立即對那大膽的行為施加了相應的懲罰。
三、然而，周圍所有的主教與長老都呼喊著，但並非呼喊那本該施加的懲罰；他們說：「人啊，你怎敢對那唯一的造物主神，強加如此眾多不同的神性，並且絲毫不懼怕那不可戰勝的利劍與那作為惡行導師的空中雷霆，而招致對你自己、對我們以及對所有羅馬人的懲罰？」然而，他們對這一切隻字未提，也沒有任何更接近真理的想法進入他們的腦海；相反，每個人都預先準備好了諂媚之詞，並承諾與提出那些正義的本性所不知道的事；他們說：「對於昔日的皇帝來說，將那些用金銀與寶石裝飾的器皿、家具以及類似的珍寶帶到這裡，是一項共同且傳統的追求。而你卻帶來了一份外來的禮物，這在神的教會中從未有過；這是自古以來沒有任何皇帝帶來過的。我們承諾你，在歐洲與亞洲的統治權將會擴張，這是昔日任何皇帝都未曾獲得的，也沒有從神那裡得到過更大的回報，神會隨後給予相應的報酬，並透過這報酬的顯著性，向所有人展示其隱藏的品質與力量，無論是向著至善還是至惡。」
四、這些話傳到了拜占庭（Byzantium），傳到了那些被預言的人耳中，也傳到了神耳中，祂是那預言與未來審判的對象，並迅速得到了結果；並非如他們根據自己的意願所預言的那樣，而是如神聖正義那不偏不倚的天平所判決的那樣，有知情者為證。因為僅僅過了幾天，火就吞噬了所有的房屋，簡而言之，就是那些昔日羅馬人在海峽兩岸，即拜占庭的城牆與對岸大陸上所建造的奢華建築。那些居住在這一小塊堡壘中的熱那亞人（Genoese），將羅馬人的事務逼迫到如此狹窄的地步，以至於拜占庭人必須封鎖所有的海岸門戶；他們甚至開始擔心城市本身，害怕火勢會突然蔓延到城門，並以不可阻擋的衝力衝入。或者，他們會使用幾架梯子，翻越城牆跳進來。因此，他們在拜占庭面向北方的海牆外，挖掘了深溝，並在短時間內將其填滿了海水，使得拉丁敵軍從那一側變得無法通行。
五、就這樣，神給予了那份書卷的奉獻一個迅速的、但與皇帝的衝動與意圖完全相反的回報，有證人為證，不僅是那些諂媚的主教與預言者，他們的話語只在當天給耳朵帶來了愉悅，卻沒有結出任何果實，反而與那些主教的承諾與預言完全相反；而且對周圍所有的民族也是如此；以至於我們的事務成為了所有人的嘲笑與戲弄，所有人都認為這結果是無可爭辯的證據，證明那書卷充滿了違法與不虔誠。因為每一件事的判斷，都取決於其最終的結果。對於那些主教來說，他們認為那份書卷與那不虔誠的祭品——即那書卷——是屬於較好的一方，他們預言並宣告皇帝的統治將會擴張到幼發拉底河與底格里斯河。但既然那奉獻在神眼中完全無法接受，希望便完全逆轉了；與其說是幼發拉底河與底格里斯河這兩條大河，皇帝坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）反而挖掘並建造了充滿海水的溝渠，來沖刷拜占庭的城牆，這對敵人來說，是一個微小的防禦工事；對於那些願意推理的人來說，結論是簡單且明確的：那書卷的奉獻顯然是邪惡且不虔誠的，它遭遇了不幸的結果，並且與他們自己的預言完全相反，從對立面帶來了羅馬人的滅亡。
六、因此，我們現在可以透過比較與對照，看到當前與過去的相似之處。因為現在，一場比任何海洋風暴更猛烈的動盪，已經佔據了教會的衛城。教父的界限與教義已經被動搖。統治者的傲慢與無知像風暴一樣擾亂了一切，將敬虔的教義拖向極端的過度與缺失。對那些反抗者，兇殘的雙手被施加；對另一些人，各種流放與迫害被分配；另一些人則被隱藏在地下監獄中，這對活著的人來說，就像是臨時的墳墓。粗俗的人肆無忌憚地談論神學，將市場與劇場填滿了這些聲音。牧者被驅逐；沉重的狼群被引入，對抗羊群。非受造神性的數量擴展到無限的數量。謊言被無畏地講述；真理被掩蓋。他們用自己所犯的罪名來誹謗我們。教父的制度已被踐踏。
七、為什麼還要逐一詳述呢？讀者可以將其與事實進行比較，並透過對照得出過去與現在的相似之處；我甚至會說，我發現現在的邪惡比傳說中的過去更嚴重；因為當時羅馬的統治在陸地與海洋上更為廣闊，智慧之士在世界各地蓬勃發展，幾乎所有的牧首與大多數主教，在擁有智慧的同時，也擁有教義上的經驗，以至於那些被追逐的人有廣闊的土地，可以從這座城市逃到另一座城市，再從那裡逃到另一座城市，然後再從那裡逃回來；當一部分人陷入危險時，其他人仍然健康且在反抗，從而使那跌倒的得以興起。而現在，權力幾乎僅限於拜占庭，牧首區與主教區——我幾乎可以說全部——都落入了蠻族統治者的手中，因此，迫害者與被迫害者，換句話說，狼與羊，都被關在同一個羊圈裡，我指的是拜占庭，基督的羊群在極大的無畏中被消耗，沒有人擁有任何安全的避難所，甚至在靈魂中也無法獲得任何希望。這件事現在比伊索（Aesop）寓言中那個大聖巴西流（Basil the Great）在當時用來作為迫害者獸性例子的故事，要猛烈得多。
八、既然我們已經被迫回憶起他們透過夢境進行占卜的事，正是透過這些，他們輕易地欺騙並引誘了皇帝的意圖，那麼讓我們也簡短地談談這些，以及我們能從那位神聖的巴西流（Basil）那裡汲取到什麼，他剛才被我們作為敘述的典範。因為我們省略了其他人，那些更激動地講述當時悲劇的人，以及那些隨後不斷湧現的災難。他大約是這樣說的：「我因為從小就對這個地方很熟悉，在擺脫了佔據我們的瑣事後，獲得了短暫的閒暇，便高興地來到了這偏遠之地。那麼，為什麼要訴諸夢境，僱用解夢者，並在公眾的宴會上讓我們成為酒後的談資呢？因為薩貝里（Sabellius）的邪惡，雖然很久以前就被煽動，但已被教父們熄滅，現在這些人卻試圖將其更新，他們因為恐懼而編造了針對我們的夢境。但你們這些醉醺醺的頭腦，那些因宿醉而產生的蒸汽在其中翻騰並照亮的東西，就讓它去吧，聽聽我們這些清醒的人，因敬畏神而無法保持沉默的人，所說的你們的危害吧。」
九、你看到了嗎？透過夢境的欺騙，這裡也變得與那種明顯的相似之處一致；因為教導這些事的人，其領導者永遠只有一個，我指的是魔鬼。因為這些人也沉溺於奢侈，將華麗的餐桌作為飲酒比賽的場所，將他們自己的「神視」編造成酒後的談資，並輕易地吐露對未來的預知，就像腹語者一樣，由於大腦中積聚的酒氣，舌頭變得混亂且無恥地犯錯。他們同時開始談論神學，因為他們已經從自己夢境的占卜中獲得了自信，並根據他們的意願提出問題的對立面與解答。「因為他們提出論點，」他說，「不是為了從中獲得什麼有用的東西，而是為了如果他們找不到符合自己慾望的回答，就似乎有正當的理由發動戰爭，並誹謗那些敬虔的人。」好了。
（第一卷）一、儘管情況如此，我們正如所說的那樣，被非常安全地監禁了很長一段時間，有一天，在我們的門外聽到了喧鬧聲；這突如其來的聲音在靈魂中注入了一種驚恐與混亂，因為我們已經忘記了那些不斷前來找我們的人。然而，當他們說明了身份後，我們打開了門，他們便進來了。這些是信使；來自皇帝的是元老院議員與貴族；來自牧首的是主教與一些其他知名人士。在說了慣常的問候並坐下後，他們宣佈了命令，說：「隨著那些導致教會動盪的新言論的消失，我們所有人，即主教與元老院議員，連同皇帝與牧首，都制定了新的決議與書卷，這些決議與書卷已經非常精確地調整好了；因此，你再也沒有任何阻礙，從現在起與我們共融，並持有相同的觀點。」
二、在當時激烈的對話與反駁之後，最終要求他們出示那些新的決議，以及根據神聖教規的頒布與立法，帕拉馬（Palamas）所應提交的書卷。因為聖潔且普世的第六次大公會議所提出的決議，立即對那些與他們有相同觀點的人說：「你們這些說要回歸真理的人，如果不在另一場會議前提交你們信仰的書面書卷，我們就不會相信你們，你們必須在神聖且純潔的神聖話語前提交這些。」因此，如果連你們也跟隨那場神聖且普世的教父會議，對帕拉馬做了同樣的事，並在同樣的條件下接納了他，那麼就用行動向我們證明你們的意圖，坦率地拿出這些文件；我也會與你們同心。但如果這是為了榮譽的分配、皇家餐桌的奢侈、金錢的豐厚供給，這些不斷地流入你們的錢包，並從中引發靈魂的歡愉，再加上對應有的知識的無知，使你們輕易地背棄了祖先的教義，並輕視了既定法律的高貴，那麼你們必須知道，我們之間永遠不會有任何共融的方式。因為光與暗、平靜與深海的風暴之間，不會有任何共融。
三、他們說，這裡不需要書卷，也不需要對他們提出這樣的要求。因為對他們來說，他們所接受並決定的，比任何書卷的法律都更堅固。至於他們所寫的新決議與書卷的標誌，他們責備自己沒有帶來，並將這錯誤歸咎於遺忘的自主暴政；他們承諾在第二天進行修正。
四、我說，除了那些與受傷者一同消散在空氣中的話語外，沒有什麼是合理的。因為在那之前，本該將那些東西公開出來。因為神聖的福音書、教會智者的教導與神聖的教義，雖然被寫下來了，但並沒有被發布；也不是說發布了卻保持沉默；而是它們在整個世界中不斷地被宣講，即使作者已經去世，這些文字依然是不朽的，比任何紀念碑與雕像都更持久，不僅為使用者提供了活生生的、有靈性的益處，而且不斷地描繪出作者的意圖與經濟上的智慧，並賦予他們不朽的實踐。因為感官事物總是容易被感官的感知所征服，因為它們是親緣且熟悉的，同時也因為透過兩者的交流，可以積累經驗與知識。因為心靈作為世間事物的法官，有時在天空，有時在地上運作，並透過感官閱讀事物的品質；有時透過觸覺詢問並學習物體的粗糙與光滑，以及所有適合這種感官的事物；有時透過嗅覺分辨香氣；有時透過聽覺獲得和諧聲音的感知；有時透過視覺與色彩的染料交流；此外，有時透過舌頭，有時透過文字，觸及人類的習性並閱讀其品質。因此，既然這兩者對於服務靈魂中較好的部分更為重要，我們聽說，過去的一些智者有時更傾向於其中之一，有時則傾向於另一種。因為視覺雖然只是對當前事物的感知，但通常能提供對所研究對象更有效的認識；而聽覺雖然有些模糊，但卻更廣闊，它不僅能輕易地感知當前的事物，還能感知那些不在場的事物，彷彿它們就在眼前，神奇地連結了空間的距離。如果這番話對某人來說不沉重的話，那麼對於現在的人來說，這也是對未來的詮釋，如果像摩西（Moyses）與大衛（David）那樣，透過神聖的靈預言了這些事的話。因此，如果這在其他事務中也是如此，且大多數關於金錢與土地的判決都需要親自監督，往往需要更長的時間，並且為了精確與安全，同時要求視覺與聽覺作為判斷標準，那麼在這種情況下，為什麼不應該用更優越的標準來衡量對神教會教義的過度虧欠呢？因此，我們也必須被給予時間，並在漫長的日夜中，以極其認真與深入的研究來審查這些新的文字。因為智者們說，提出新的言論與新的判斷，除非提出者充滿了神，並且像那位神視者摩西（Moyses）一樣，他帶領無數希伯來人的軍隊穿過海洋的液體深淵，彷彿穿過乾燥的土地，並相反地，使水從乾燥的岩石中流出。因為當神命令並協助時，自然的法則就會被打破。但如果那人是從奢侈與宿醉中醒來的人，必然會產生各種邪惡的疾病，並將不同的異端引入既定的古老制度，導致教義和諧的崩潰，以及所有良好秩序的失衡。因此，不應認為真理的發現是一件不費力且廉價的事。因為我們知道，有用的東西並非像路邊的荊棘一樣自動生長；而是伴隨著極大的勞苦，並被漫長的汗水所圍繞，因為這是靈魂善行的核心。對於靈魂來說，還有什麼比對神信仰的精確安全更寶貴的善行呢？因為身體的疾病會召喚醫生的孩子來治療；即使努力似乎沒有成功，損害也不會太嚴重，也不會超過現世的生命；但神聖教義的疾病，並不會流出血液的溪流，而是直接對信仰本身造成損害，雖然沒有流血，卻是非常致命的，並導致靈魂永恆且不朽的死亡，這是整個世界都無法與之相比的。因此，必須坦率地拿出那些書卷，帶來對錯誤的悔改，以免教會的分裂變得更糟。如果如果你們不願意，還有什麼需要證人的呢？因為你們自己已經成為了成千上萬個指控自己的證人，憎恨坦率並背離真理的光。因為他說：「凡作惡的都恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」
五、但我說了這些；他們承諾帶來那些新生的決議與書卷；然而，對於那些被神聖且普世的教父會議所要求的書卷，以及對錯誤的悔改，這卻一點也不受歡迎。相反，他們完全禁止，既不允許帕拉馬（Palamas）以書面形式給予任何東西，也不允許我們以任何非書面的方式展示悔改。他們怎麼可能喜歡這樣呢？因為他們心意相同，且同樣擔心會受到同樣的要求？因此，他們在這些事上起身離開了，向皇帝、牧首以及其餘的主教報告了所說的話；而我們則被留在家中，繼續過著昨天與前天被判決的孤獨生活。
（第三卷）一、對於那些聽到的其他人來說，給我們提供那些文件是令人滿意且決定的。但對帕拉馬（Palamas）來說，這番話顯得沉重，比任何奧林匹斯山（Olympus）都更沉重，且與他的意圖完全不符。因此，他充滿了憤怒與心機，走向皇帝，承諾寧願遭受任何事，也不願同意這一點，並選擇死亡，也不願給格利高里（Gregoras）這些文件；他說，他絕不會忍受不立即以書面與非書面的方式推翻這些事；否則我們所有的努力都將化為烏有；我們將逃避煙霧卻陷入火焰，這正是那句諺語所說的；我們以為稍微喘了口氣，擺脫了這個人，卻又會自願再次為自己掀起更大的爭鬥海洋與風暴。
二、他大聲疾呼並哀嘆著這些以及類似的事，說服了所有人，不僅如此，還透過零星且不明確的途徑，將這些新的法令與教義傳達給那些居住在遠近各地的人；他希望那些因共同的愚昧而成為宗教陷阱中容易捕獲的獵物的人，能成為他的追隨者；而對我個人，則完全被禁止，不僅是無法觸及，甚至連聽聞任何一點點來自那裡的痕跡都被禁止。
三、正因如此，他們更加嚴密地封鎖了我的門，以免有任何微風透過某種空氣將那裡的傳聞帶給我；他們在我的前後左右，安置了所有的鄰居作為守衛；他們承諾過要過修道生活，每個人都愛鄰如己，探望囚犯，安慰悲傷者，給口渴的人一杯涼水（其他蠻族民族也習慣對所有同胞與陌生人行這些憐憫之事，因為自然的吸引力會引導靈魂變得柔軟），但他們卻將自己變得比野獸更殘忍，比那些下命令的人更冷酷，以至於我寧願在荒野中與野獸在一起，也不願與這樣的人在一起。他們對我變得比外邦人更殘酷；他們甚至墮落到如此獸性的地步，以至於僅憑毫無根據的懷疑，就誣陷那些經過我們家門口的人，編造說他們曾經與我們有過接觸，而這從未發生過。而這些人是誰呢？是那些曾經在不同時期享受過我們長期且豐富友誼的人，且從未受到過我們的任何傷害；除了我們經常成為他們揮霍所有神聖事務與各自貪婪的障礙之外。
四、因為從非常年輕的童年時代起，我就將自己安置在這座修道院中，直到今天，我已經度過了六十個年頭。在中間，我曾多次成為這個地方善行的推動者，有神的協助；我也曾多次協助那位最初接納並以高尚的意圖與極其智慧的雙手重建修道院的人，在所有他與我們所需要的需求上，以及在友誼的力量所唆使我們的一切事上。因此，他信任我，將修道院中更珍貴與必要的管理與監督事務交託給我，並在臨終時，在某種程度上將我立為他的繼承人。
在此處。如今，那些我起初來到此地時所見到的修行者，早已盡皆離去；至於現在這裡的人，全都是在我意願之下，以各種方式居住於此處的。
五、正因如此，那些尊貴的教父與弟兄們，本應向我們償還友誼與屬靈愛心的憑據，他們卻像公牛一般圍困我，抓住了他們似乎一直渴求的時機；他們如同居住在隱密處的野獸，對我咬牙切齒，以惡報善。他們向我張開口，如同抓取並咆哮的獅子。他們為自己加強了邪惡的言論。他們磨利舌頭，如同磨利刀劍。他們說：「誰能看見？來吧，讓我們除滅他，使他的名不再被記念。」因為現在，我正適時地引用先知的話。對於我這走過一生的人而言，過去從未像現在這樣，透過親身的經歷，如此精確地體會到這些事，體會到那人（指帕拉馬）在靈魂中是如何苦澀地餵養並溫養著那些無法撫平的憂傷。因為若不親身經歷每一件事，並獲得各自相應的體驗，人就無法精確地認識萬物的本性。我認為，古人之所以說「同類相識」，其根源亦在於此。因為若一個人未曾因死亡而失去雙親，他便無法對這種痛苦有相應的領悟，即便看見鄰人遭受同樣的苦難，也無法有純粹的認識；他對這痛苦將保持冷漠，正如我們看見天生盲眼的人，若有人邀請他們評判色彩，他們會顯得毫無知覺。若一個人未曾忍受牙痛，便無法對他人的痛苦感同身受。若一個人未曾在嚴冬中赤身露體，便永遠無法體會他人受凍的感覺。因為每一件事物都必須成為一種回憶，並作為原型來參照。我既已陷入如此的事物沉船之中，便發出那人的呼喊，因為我找不到更合適的言語；我同樣呼求神，將我從惡人、詭詐的舌頭，以及人類——而非野獸——的毀謗中救拔出來。因為野獸只吞噬血肉。
一、然而，儘管情況如此，日子一天天過去，那位牧首來到了我們這裡；我不知道他是從家裡來的，還是奉皇帝之命，總之他來了。他沒有帶來我們所要求的任何書信，卻帶著一種看似和藹且優雅的態度，自以為是說服力的創造者，對我們表現出極大的敬意，這與他本性中極端的特質大相逕庭。他將這些態度編織在一起，並藉此提出要求，由於他意圖的不聖潔，加上從家鄉遠道而來的艱辛，以及當時身體受某種不適的困擾。隨後，他向我許諾了許多好處，只要我願意接受與帕拉馬（Palamas）的共融，而不進行任何辯駁。他說：「我聽說這類辯駁是來自你的老師荷馬與柏拉圖；他們雖然聰明，但因不接受基督，被斥為異端。正如後來聖教父、使徒與先知們的會議廢除了他們，他們是無學問的，同樣地，我雖無學問，也要廢除你的智慧；這就應驗了先知所說的：『智慧人在哪裡？文士在哪裡？』」
二、在此處，同樣的言論被浪費在其他人身上，我們最終一無所獲地散去，他所希望的、他為之勞苦的事一件也沒發生。因為對於一個粗鄙且易怒的人，一個比起言語更習慣於動用舌頭與手進行攻擊的人，我們並不需要太多的辯論。因此，我借用了神聖教父巴西流（Basil）的話，簡短地回應道：「我敢在主裡誇口，我對神的觀念從未有過偏差；我從幼年起，從我蒙福的雙親與養育我的人那裡所領受關於神的觀念，至今仍在我心中增長；我們既不接受他人後來寫下的信仰，也不敢傳遞我們自己理智所產生的東西，以免將敬虔的言語變為人為的造作；我們只是將從聖教父那裡所學到的，傳達給詢問的人。」事情就這樣結束了。
三、到了第二天，又有許多教會的統治者從那裡被派遣而來，其中一人是我的學生，與前一人截然不同；自從他穿上修道服後，他的遭遇就與那人一樣，那人曾從晚餐中取走救贖的餅。正如魔鬼立刻進入了那人，同樣地，魔鬼也顯然跳到了這個人身上，因為他改變了服裝。人們說，對於邪惡的靈魂，神沒有容身之處與恩典。此人為了在其他針對我們的陰謀中勝過那人，竟表現得如此熱衷，以至於他不僅來到這裡，甚至還被指控為猶大那樣的背叛者。然而，他們也浪費了許多言語，以同樣的方式對待我們，並在所說的話中加上了許多威脅，最終也無功而返。
四、同時，比先前更頻繁的命令接踵而至，越過了之前的指示，傳達給我們身邊的守衛；他們指派了極其刻薄的人來監視我們，若稱他們為「全視者」或許更貼切，正如那古老的阿提卡神話；或者有人會說他們比那更可怕：因為在那神話中，許多眼睛是屬於一個人的；但在這裡，許多人懷著不同且多樣的觀點，競相爭奪誰能展現出更強大的監視能力。
五、又過了許多天，因某種需要，牧首再次來到我們這裡的聖修道院；他並沒有親自與我交談，而是透過使者傳達了他之前所關心的事，依然沒有帶來我所尋求的書信。我們又回到了原點。他最終離開了，意識到這些希望對於警醒的人來說，不過是夢幻泡影。
一、此後又過了十五天，我們那位最好的朋友卡巴西拉斯（Kabasilas）來了，他帶著牧首與皇帝那裡隱秘且複雜的謀略作為負擔，並用各種如同攻城器械般的手段武裝自己，因為他是一個聰明且多謀的人，精通各種事務與政治言論；與他同行的還有教會的一位統治者，他命令那些可怕的守衛不得阻攔此人進入。他照例向我問候，隨後坐下，臉朝著地面。對我而言，他似乎顯得格外激動，因為他一眼就看到了我居所的災難與這場新的悲劇，因此他陷入了沉思，保持著那樣的姿勢，默默地承受著痛苦，將感官轉向靈魂的隱秘處，並在心中審視著命運的變遷：那個曾經發出最多聲音的屋子，為何突然變得寂靜無聲？那些曾經不斷前來、輪番更替的智者們的聚會、理性的慶典，以及那些莊嚴的辯論競技，為何在短時間內化為烏有？那些數學比例的無盡溪流，為何現在換成了無盡的沉默與荒涼？那些來自各方、關於觀星智慧的疑難與解答的通道，為何「如今隱藏在遺忘的墳墓中」？朋友的姿態讓我陷入了這樣的思考，以及隨之而來的更多感觸。
二、因此，我開始說話，我對他說：「最好的朋友，你不必為我們的事感到苦惱，因為世間沒有任何美好的事物是不混雜著痛苦的；一切都由神所調和，如同用韁繩將理性的存續控制在適度的範圍內；因為在世俗被視為幸福的順境中，要保持品格的穩定是極其困難的。但我對你感到驚訝，在教會教義遭受如此巨大的風暴動盪時，你對我們這些你認為最值得信賴的朋友，竟未給出任何明確的答覆；反而任由各種流言蜚語四處傳播，讓人爭論你是否像我們一樣堅持那些教義；還是說，如同那場衝擊教義的狂風暴雨，將人們吹向四方，像失去舵的船隻一樣，你也將自己拋向了對立面，並像他們一樣毫無顧忌地用舌頭攻擊我們。然而，我們知道並沒有任何強迫的力量，要求在信仰改變的同時也必須放棄友誼；因為即便利巴尼烏斯（Libanius）身為希臘教徒，也能成為大巴西流的朋友；生活中充滿了這樣的例子。再者，即便你願意，你也無法投靠帕拉馬。你知道，當牧首約翰（John）在世時，你曾多次帶著極大的敬意接近他，全心全意地將他列入聖徒之列；而你卻在日夜之間，用盡所有的侮辱來攻擊帕拉馬與皇帝坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus），稱他們為所有不虔誠者中最不虔誠的人；並預言他們很快就會滅亡；如今你卻絲毫沒有轉變，這與你那樣的智慧與年齡並不相稱，你也應該能看出這種羞恥的程度。在這樣的年齡，還有什麼時間等待顧問呢？在所有年齡與境遇中，人都必須對死亡存有恐懼，因為神以神秘的無知掩蓋了我們生命的準則，對於那些正處於生命最後階段的人來說更是如此；那時，青春的慶典已經熄滅，長遠希望的舞台也大多已流逝。當我想到這一點時，我不禁讚嘆那些雕塑家與畫家，他們為了透過藝術模仿時間的迅速，將人塑造成後腦勺禿頂，但並非前額禿，而是前額長著濃密的頭髮，並從那裡垂下長髮。他們雖然聰明，但在這裡卻缺乏聲音，且無法用色彩來模仿。因此，他們將這尊沉默的法律形象立在那裡，向所有不願在懶散中度過一生的人傳遞著無聲的宣告，彷彿在吶喊：『當時間從後方溜走時，你將無法抓住頭髮，只能滑倒並錯失所渴求的，因為時間的前端已經流逝，且所有競爭者都已放棄。』」
三、我說完這些便停了下來。然而，當他開始說話時，我從他所說的話中，找不到任何一點符合我們因舊日友誼而對他的期待，反而全是相反的。因為他的話語流露出靈魂中潛藏的苦澀，而且是非常深沉的；這不是那種由生活境遇從外部侵入，或由城市的災難所帶來的苦澀，而是因名譽受損而滋生的思維，是那些潛伏已久、更古老且長期的病症，其根源與創造者正是那無法衡量的虛榮心。因為虛榮心是靈魂中對美好事物的一種巨大火種，當它將判斷的果實完全導向純粹時，它是好的；但當那些潛伏的災禍——靈魂中隱蔽的病症——將虛榮心拉入時，若有人從外部冷靜地觀察，就會發現這是一場漫長的辯論；而那個曾經因不崇尚財富、奢華與高貴出身而受人讚賞的人，現在卻被貶低，認為名譽受損是惡，而名譽受損的惡，卻恰恰是與其立場完全相反的。他自己並未察覺，他正被內心深處的火焰所操縱，這火焰有時因缺乏燃料而沉睡許久，但當機遇與命運的順風吹來時，它又會遲遲地燃起。因為讚美的喪失往往會激怒愛慕者與嫉妒者，使其陷入瘋狂的狀態，並透過時間的考驗，更清楚地顯露出他至今所追求的並非美德，而只是美德的幻影，正如古老關於雲彩與伊克西翁（Ixion）的神話。但這些且不談。
四、因為這位朋友將話題轉向了辯論，推開了之前所有的掩飾，完全變成了帕拉馬及其著作中所有讚美與神聖化的擁護者。「因為對我而言，」他說，「他的一切都已被精確地觀察，並得到了最徹底的檢驗；總之，沒有任何地方是人們可以從任何角度、以任何方式進行攻擊的，即使他想翻遍每一塊石頭。」他同時祈禱著要與這些認信一同死去，並準備為此承受無數的苦難。
五、我隨即接話道：「我曾請求你將某些內容展開得更清楚些，稍微延長說明，好讓我能更完整地知道，你是否真的讀過他的書，以及你所讚美的事物之核心究竟是什麼。因為士兵不僅僅是因為馬是馬而尋求馬，而是要看它是否屬於受讚美之列，且在行動中是否符合需求。」同時，我向他引述了那人褻瀆著作中的一些話語。「這些話，」他說，「足以證明，賜予並被蒙恩者所領受的聖靈的恩典與能量（因為這就是聖靈），既不是受造的，也不是聖靈的本質。」隨後又說：「這神聖的、被分享與領受的本質，若非遭受混亂，就是會在被領受之前消耗掉那受苦的本質。」你看他如何明確地廢除了道成肉身的救贖，正如我們在上面某處所展示的那樣？又說：「你為何還在神的問題上害怕複合，而稱能量為非受造的？你更應該害怕的是，將神視為受造物，認為祂的自然能量是受造的，因為它們與本質不同。」又說：「我們絕不會有任何言語足以說服人，將聖靈的能量——先知將其概括為七種——列入受造物之中。神聖且自然的能量與審判是一體的。那麼，這也是受造物之一嗎？正如亞伯拉罕所說：『審判全地的主，豈不行公義嗎？』」又說：「恩典怎能不是非受造的？藉著它，那些分享它的人也成為無始、非受造、無終且永恆的。」
六、當我還想插入更多他那樣的褻瀆言論時，朋友打斷了我的話，並開始長篇大論地讚美帕拉馬。首先，他也明確承認並讚美了非受造能量的存在，並稱其與本質完全分開。其次，他稱聖靈不僅非受造，且不僅僅是先知預言將停留在基督身上的那七種，而是七十個七次，以及任何人在思想中能包含的，甚至是無窮無盡的；他還說，使徒身上顯現的十二道火舌，以及基督受洗時顯現的鴿子，都應列入其中。因為聖經有時稱這些為靈，有時稱為非受造的能量、恩典與能力。他說，這些是受造物所能分享的，藉此人們也成為非受造的，所有被聖化的事物都得到聖化，包括我們神聖的洗禮，以及我們在神聖奧秘禮儀中獻祭並領受的餅；而神的本質對所有人來說是完全不可分享的。
七、隨後，他引入了與之結盟的戰爭與範例；我指的是那位與他一同從牧首議會來到我們這裡的人，據說他也是一位博學之士。他準備好要說出該說的話，並以更尖銳的態度與目光對抗我們。因為現在每個人都可以踐踏並蔑視我的境遇，因為我孤立無援，且被各方的守衛所包圍；正如人們所說，橡樹倒下後，所有人都可以去拾取木柴；所有的敬意似乎都隨著潮水退去而淹沒了。因此，那位接替這場辯論的人，以更尖銳的方式提出了關於「不可分享」與「可分享」的範例。「正如在太陽的情況下，」他說，「我們無法分享那留在天上的本質；但我們分享那照耀我們、降臨到我們身上的能量；在神的情況下也應如此思考。因為聖經說神在天上設立寶座，我們無法觸及祂的本質；但我們分享祂的能量、意志、生命、能力與力量，這些能量在不帶本質的情況下降臨到我們身上，每一種都創造出非受造的事物；雖然它們與本質有很大的區別，但它們本身也是神性，是非受造的，儘管是次要的。」當他講述這些時，他的態度充滿了波濤與動盪；他非常強硬地堅持，要求我從這兩個事物中選擇一個：反對或同意。
八、我隨即回應了關於兩個事物的諺語，我說：「我聽說即使是赫拉克勒斯（Heracles）也無法同時對抗兩個對手。」我獨自一人在這裡，身為囚犯，且在當前的時機下毫無勇氣，卻被迫與兩人進行這場鬥爭，他們同時武裝了舌頭與思想，在一個沒有見證人的競技場上，可以無所畏懼地隨意說話、下結論，並向那些不在場的人進行毀謗，既沒有我在場，也沒有任何其他人能為我作證，我感到自己陷入了極度的無助之中。因為這兩者都極其沉重：一方面是默默忍受現在聽到的狂風巨浪，另一方面是立即對你們提出荒謬的指控，而在這荒涼之地，沒有任何東西能阻止你們毀謗我，這使得我對兩者的應對都顯得極其困難。因為這場戰爭是不流血的，理性的劍與傷口是由無形的靈魂所承受的，勝利顯得難以辨認，因為它是隱蔽的，而舌頭的傾向卻是靈活的，為了選擇觀點而販賣判斷的觀點。再者，我甚至不知道該如何稱呼這場戰爭的陣勢。這既不是單挑，因為有兩條舌頭武裝起來對付一個；也不是有許多人在外觀看，以至於競技場顯得清晰，就像戰場上的號角聲在迴盪，激勵著露天戰爭中的人們；以至於我被迫在今天將我們的陣線設為雙面；好讓我們的觀點能以某種方式觸及這兩條舌頭，一方面擁有神那警醒的眼睛作為公正的裁判，我正是在祂面前完成這些競賽；另一方面，若神賜予我們短暫且自由的生命，我也將透過我們的書信，將這些話傳達給那些現在不在場的人。
九、「將所尋求的事物視為理所當然，」我說，「這暴露了當事人的極大無知，同時也招致了巨大的羞恥，比正午的陽光還要顯眼。因為你將太陽的本質安置在天上的地面，卻允許它的能量降臨到我們這裡，稱其為『無本質的』，將太陽圓盤視為本質；而將光視為無本質的能量、能力與偶性，在我們身上單獨運作，而沒有本質隨之降臨。因此，你首先應該證明，教會那些以知識說話的智慧導師們，是否也認為並同意這些事；也就是說，太陽圓盤是太陽的本質；而光是無本質的能量、能力與偶性，在我們身上單獨運作，而沒有本質隨之降臨；其次，證明是否可能從感官與物質的本質中，獲得對無形與理智事物的精確理解，同時也超越了這一切的神聖本質，我們聽聖徒說，祂超越了一切名稱與思想；而宇宙中觀察到的奇蹟，為神學名稱提供了素材，藉此我們稱祂為智慧、大能、良善、聖潔、蒙福、永恆、審判者與救主，等等；這一切都顯示了神聖香膏的一點點特質，整個受造界透過觀察到的奇蹟，如同香膏容器一般，在自身中留下了印記。而那位超越一切名稱的神，根據祂恩惠的多樣性，擁有了許多名稱；當祂消除無知的黑暗時，祂是光；當祂賜予不朽時，祂是生命。然而，你既無法審視你所提出的感官證明，也不了解你想要讓我們知道的超越感官的事物。但你卻在看見這些時無知，而不看見那些時，你永遠無法了解；因為你怎能試圖透過無知來製造無知，透過欺騙來製造欺騙呢？我很樂意問你，為什麼聖徒們明確地說出並教導這些，而你自己卻始終不明白？因為這必然導致兩種結果之一：要麼你根本沒有讀過，只是信口開河，我們對你這種戲弄感到蔑視；要麼你讀過了，卻又有兩種結果之一：要麼你不懂，這是無知的證據；要麼你懂了，卻故意褻瀆，盲目地聽從你的老師帕拉馬。因此，你將所有褻瀆的意圖都歸咎於他，而你自己卻睡著了恩底彌翁（Endymion）的睡眠，你以為這樣可以減輕你在這裡受到的羞恥，但這卻會導致未來永恆的懲罰；彷彿事情註定要依賴他的意願，而保持不朽的能力就是行惡；你沒有意識到，恢復敬虔比擁有褻瀆更容易。我不知道你認為什麼對自己來說更好、更輕鬆，是無知的無知，還是假裝無知。但我不知道該將更重的懲罰歸咎於誰，因為惡的分配在兩者之間是相似的。如果你是因為無知而避開神學，真理的話語會給予你較輕的判決。因為你不是故意生病，而是生病了才想這樣。但現在，既然你以無恥的方式侵入了另一方的領域，你所受的惡的判決就更重了。為了避免冗長，我只提一兩件事。神聖的大馬士革的約翰（John of Damascus）這樣說：『正如太陽是一個，卻有兩種本質，即光——它是先產生的——與那滯後於受造物的身體；光與身體完全不可分割地結合在一起，身體保持自身，光則擴散到大地的盡頭；同樣地，基督，作為無始且不可接近的光中之光，在時間與受造的身體中顯現，是公義的太陽。』你看他如何說一個名稱下有兩個本質，一個是身體，一個是無形的，正如公義的太陽基督；他盡可能地從那裡描繪，並分別稱這兩者與祂為太陽，根據同名的方式；並展示了在這裡與那裡都有雙重的本質，而不是一個是本質，另一個不是；也不是一個是無實體的能量，另一個是實體卻無能量，能量在空間上被無限地分開。再看看神學家大貴格利（Gregory），他說：『對於永恆的事物，神自己就是光，而不是別的。因為對於那些擁有至高者的人來說，何需第二種光呢？但對於下界與我們周圍的事物，祂發出了這光的第一種能力。因為神聖的創造之光理應從光開始，藉此祂消除了黑暗與之前佔據的混亂與無序；祂起初並未顯現為工具性的，也不是太陽般的，正如我的言論，而是無形的、無太陽的；隨後才賜予太陽，以照亮整個世界。因為祂在為其他事物預設了物質後，才賦予其形式，賦予每一事物秩序、形狀與大小，為了創造更大的奇蹟，祂在這裡預設了物質的形式。因為光是太陽的形式。此後祂引入了物質，創造了這白晝之眼——太陽。』看，他也說光與太陽不同，在太陽的容器之前它就已存在，隨後才賜予太陽；他稱容器為太陽，而光是太陽的自存形式，也就是那身體的無形本質與靈魂。因為如果它不是自存的，它就不會單獨運作；如果它不是本質，它就不會是自存的。正如人們定義所有自存的事物為本質，同樣地，所有自存的事物也是本質。既然太陽的形式——也就是光——在這裡，聖徒顯然證明它在物質容器之前就擁有活躍的照亮實體與存在，根本不需要這種物質，反而是物質更需要照亮的形式，以便在被賦予靈魂後獲得本質；那麼這個照亮的形式更可能是本質，而不是那個太陽容器，或者他所說的物質，即無形且無實體的。因此，基於這些原因，神必須是自存的本質，且完全不需要任何東西。因為需要他物的事物，必然在它所需要的東西之後，並必然服從於它所缺乏的東西。最終，兩者將互相需要。而真正的本源是純粹且不需要的，必然是真正的存在，且在所需要的事物之前。因為本源必須僅僅是本源，而不依賴任何事物。神聖的馬克西姆（Maximus）也說：『只有聖三一創造萬物的本質是單純、單一、不需要且不變的。所有受造物都是由本質與偶性組成的，且始終需要神的護理，因為它們不免於變動。因此，不應在神身上談論偶性或性質。因為這些是複合事物的特徵。神所擁有的一切，都是本質上擁有的，而非後天獲得的。』無論你稱這種能量為神身上的本質，與那本質不同，還是像你所說的那樣，是本質上附帶的性質，這種錯誤都是無法治癒的。因為虔誠者無法稱神有兩種本質，也不能像我們在許多聖教父的著作中已經展示的那樣，稱有兩種創造性的本源，也不能認為神聖本質有任何不同或本質性的性質。因為教會的智慧導師們說，本質性的東西是本質的一部分，正如上面所展示的，那些外在的知識發現者、準則與尺度也是如此。因為如果去掉它，整體就會變得殘缺，這必然是整體的一部分。如果按照你的說法，這種能量是本質的一部分，因為它是本質性的，請告訴我，它如何能與本質不同，或者如何能成為不可分者的一部分？如果它是不同的性質，它如何在沒有主體的情況下被理解或顯現？因為它在沒有主體的情況下永遠無法存在；而不存在的東西怎能是神呢？你看帕拉馬是如何透過這種能量，將教會現在無知的統治者推向無神論的？再者，為什麼它是不同的？他說：『沒有任何被稱為存在的事物擁有完全的真正存在。因此，沒有任何東西能與神一起被視為本質上不同的，無論是永恆、時間，還是居住在其中的任何事物。因為真正存在與非真正存在永遠不會同時發生。』又說：『在神身上，我們稱祂為存在、良善、神、創造者、超本質、無限、不朽等等，並非稱其為本質上的區別，以免我們將祂定義為由這些組成的複合體。而是指祂周圍所觀察到的某些特徵的強調，而非祂本質與性質的說明。因為有些名稱適合神聖性質，卻不揭示性質本身，這正是本質性與構成性區別的特徵。』又說：『所有本質，都帶有自己的定義，也就是說，它是被定義的，是其所觀察到的能力運動的本源，所有本質性的運動都是本質的媒介，在能量之前被構想。所有能量，根據其自身的定義自然地被界定，是其之前在構想中被觀察到的本質運動的終點。但神既不是本源，也不是媒介，也不是終點。因為這些是時間上可分事物的特徵；有人可能會說，這也是永恆中觀察到的事物的特徵。因為時間，擁有被測量的運動，被數字所界定；而永恆，在存在中同時構想了「何時」的範疇，遭受了分離，因為它有了存在的開端。如果時間與永恆不是無始的，那麼包含在其中的事物就更是如此。因此，神既不是本質，以免被認為是本源；也不是能力，以免是媒介；也不是能量，以免是終點；祂是創造本質的、超本質的存在，是創造能力的、超能力的完全力量，是所有能量的行動者與無終的習性，簡而言之，祂是所有本質、能力與能量的本源、媒介與終點的創造者。』你看聖教父們是如何不允許在神聖本質上定義任何本質上的不同，或任何形式的性質？他說：『正如單位不能被分割成兩個單位——因為分割成這些的就不再是單位，而是二元——同樣地，統一體，根據極致的合一，也不能被分割成兩種性質。因為如果神身上的生命與祂不同，那麼萬物的神在性質上就不再是單純的。如果祂接受了生命，而這生命是祂所沒有的，那麼這生命甚至可能比祂更偉大，且在不可比擬的優越性中。』但你們的老師帕拉馬——因為必須將這些邪惡的原因歸咎於他，而不僅僅是指責你們這些受教者——不僅沒有任何隱晦或隱喻，反而無恥且明確地將能量定義為神性，同時將生命、智慧、意志、理智、力量等等，視為比本質更優越、且與本質及彼此不同的事物。關於這些，神聖的亞他那修（Athanasius）早已預言：『不虔誠的人不願承認道與智慧與活的旨意是聖子，卻在神周圍談論理智、意志與智慧，視其為一種隨時會出現又消失的習性。』大馬克西姆（Maximus）也說：『不要在聖三一單純且無限的本質上尋求習性與適應性，以免將祂定義為複合體，就像受造物一樣。因為神所擁有的一切，都是本質上擁有的，而非後天獲得的。』又說：『神不是性質的創造者，而是被賦予性質的本質的創造者。』你看他們是如何完全將習性、狀態與性質從神聖本質中排除，因為它本身不具備任何複合性。但你的帕拉馬不願也不可能知道這一點，因為這些習性與狀態是受造物所能領受的，它們是從外部獲得的。如果一個人不領受，他就不會擁有。『因為你有什麼，不是領受的呢？』所以一個人所擁有的，是外來的且附加的；正如這些從外部進入的思想，成為了主體靈魂的印記與情感，因為靈魂本質上是易受影響的。但在神身上，我們所稱的那些寶貴與良善的事物，是借用的說法，而非真正的。因為祂是無動於衷的。所以，讓某人過來告訴我：祂從哪裡、從誰那裡領受了更古老、更偉大或更完美的？因為祂本身就是……
一切美善之物，按其本性而言皆是永恆的；然而人類在後來才為它們命名，這是因為人類先有了對此世美好與尊貴之物的概念，並知曉如何將其與較差的類別區分開來。例如「天空」，它本是球形的、恆動的，且在人類存在之前就已存在，然而它卻是在人類出現之後，才被人類所認知並命名，儘管它在此之前早已存在。經上說：「主是有憐憫、有恩典的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」那麼，這些稱呼究竟是指其「作為」（ἐνέργεια）的含義，還是指其「本性」（φύσις）的含義呢？無人會說這是指作為以外的其他事物。那麼，神是在何時施行了憐憫，並從其作為中獲得了「憐憫」這一稱號呢？難道是在人類生命之前嗎？那時又有誰需要憐憫呢？
必然是在罪惡之後；而罪惡是在人類之後。因此，憐憫的作為與憐憫的稱號，必然是在人類之後才有的。偉大的亞他那修（Athanasius）亦同樣說道：「詞語並非要廢除本性，反倒是本性將詞語吸引並轉化為自身。因為詞語並非先於實體（οὐσίαι）而存在；實體是先在的，詞語則是次於實體的。」因為神按其本性是單純且無複合的，祂本性中一切的美善，皆以單純且單一的方式存在，超越了人類的理智與言語。世間的美善僅是名義上的，而非本質上的，它們不過是神那美善之物的模糊影像。我們既是後生的，便透過經驗學習到美善之物也是後生的；因此，我們將這些屬性歸於神，並以我們所經驗到的一切來稱呼祂，這些稱呼所指的正是祂本性中所有的，而非祂像我們一樣是由這些屬性拼湊而成的。
這些名稱與概念，不過是我們心靈痛苦的產物，是那些膽敢窺探神、卻僅在神聖不可知之處的門檻徘徊的人所造的。他們無法宣揚任何屬於神的事物，只能揭示自身圍繞在神周圍的苦難、困惑與墮落，且並非清晰地表達，僅是透過暗示，且僅對那些能領會這些暗示的人而言。然而，你們的導師帕拉馬斯（Palamas）卻認為，所有神聖的名稱與概念都是非受造的神性（θεότητες ἀκτίστους），彼此分離且各自不完全。他將神的審判與祂的尊嚴也與此連結，我們將在引述他本人的言論後（正如我們在上文已簡略做過的那樣），證明這些說法是荒謬的，因為他不理解聖徒們所說的：「我們信奉一位神，一個無始的、非受造的本源，以及其他等等，即一個權柄、一個主權、一個國度，在三個完全的位格（ὑποστάσεις）中被認識，並以一個敬拜來敬拜。」
請看，偉大的約翰（Ioannes）將我們歸於神的眾多稱號，總結為一個單一的結論。因為如果帕拉馬斯所說的那眾多「非受造的神性」在某種程度上與本性是同一的，那麼這眾多就不再是眾多，而是一個單一體（μονάς）；他若宣稱它們在實體上是同一的，卻又不明白自己所說的正確含義，那他便是在自相矛盾。因為「同一」並非「相異」，在性質與實體上也不可能是「眾多」。若他是指「藉著恩典」（如同他對人類所規定的那樣），那麼他便是在說這些非受造神性的眾多與人類是同一的，這就使得他口中的「非受造」不再是非受造，而是受造的了。因為眾多事物若在存在的同一性上合一，且那些不相異的事物因著同質與同等尊榮而始終共存，那麼在沒有「相異性」的情況下，它們便歸於一。否則，那些從根本上就註定對立、且始終在「相異性」這一點上相互爭戰的事物，又怎能融合呢？
因此，凡是在神聖實體之外，另立其他非受造神性與作為的人，都破壞了萬物創造者神性的單一性；因為他甚至不明白神性之間並無區分。因此，除了那唯一且三位一體的實體之外，絕不會有另一種非受造的神性，即便所有帕拉馬斯派的人都喊破喉嚨也一樣；這也不是希臘式的多神論。因為偉大的約翰在談論神聖事物時說：「如果我們說有許多神，那麼它們之間必然存在差異。若其中一位在各方面都是完美的，那麼他就是唯一的神；而任何不及於完美者，無論是在哪一方面，都不可能是神。再者，若有許多神，又如何能保持其『無限性』（ἀπερίγραπτον）呢？因為若一位神在某處，另一位就不在那裡。然而神必須是無限的，且充滿萬有。」因此，我們必須從這裡審視，帕拉馬斯是如何徹底對唯一神毫無知覺，且對整部神聖聖經一無所知，他公然宣揚實體與作為的差異，不僅展示了一種相異性，甚至是無窮的相異性；不僅是無窮的，而且是非受造的；不僅是非受造的，而且他所宣揚的這些非受造神性之間，必然存在著某種間隔。然而，中介的理論並不允許這種無限性存在；因為無限性本性上是不會被等級與尺度所切割的。正如神聖的貴格利（Gregory）所說：「無限的事物怎能被測量？若它被測量，它就成了有限的事物，神性怎能被等級與階梯所測量呢？」
以及在理解之前。或者，那自足者（αὐτάρκης）是否需要理解，以便認識自身？因為理解（νόησις）本身並不進行理解，而是作為他者進行理解的因（αἰτία）。然而，因與被因者並非同一。那萬有的因，並非這些（被因者）中的任何一個。因此，這提供萬有的，不可稱之為「善」，而應以另一種方式稱之，即「善」超越了其他一切善。」
第十一章：柏拉圖主義者普羅克洛（Proclus）在論及「一」與「善」時，也闡述了同樣的觀點；凡閱讀過他神學著作的人，必能清楚知曉其一致性。對我而言，頭部的疼痛使我無法在這些事上從容應對。然而，若他（指帕拉馬斯）在絕大多數地方都述說著柏拉圖的觀點，那麼從他自己的著作中，也能同時知曉柏拉圖對此類事物的見解。儘管如此，仍須從部分中展示其大端。因此，且聽：「凡生成之物，皆因分有（μεθέξει）『一』而成為一。它自身並非一，但就其分有『一』而言，它是一。因為如果它們成為一，而這些事物就其自身而言並非一，那麼它們必然是匯聚並彼此交通，從而成為一，並承受『一』的臨在，儘管它們本身並非那『一』。因此，它們在承受成為一的過程中，分有了『一』。因為如果它已經是一，它就不會再成為一。因為『存在者』（τὸ ὄν）不會生成，它已經是了。但如果它正在生成，由於它先前並非一，它將擁有『一』，因為某種『一』已在它們之中產生。」
第一章：我說完這些，原以為已無需再多言；因為在展示那單一的、獨一的、神聖的單純性（ἁπλότητος）方面，已無需更多且更清晰的見證。古時智者關於神所展示的其他言論，稱祂為「超善」，稱祂為「超越處所的處所」、「超越理解的理解」、「超越運動的運動」，這與聖徒們的教導相似，因為它們都是按照同一種技術教育與知識的準則所塑造，而這準則是由神共同賜予所有使用同一語言的人。
第二章：但他們並不放過我，要求我從神聖的書卷中尋求一致性的證據。因為他們從未勤勉地閱讀過任何神聖的或外邦關於這些事物的書籍，以便我們在面對知情者時，能減輕些許勞苦；相反，他們只是懶散地接受並相信從導師帕拉馬斯（Palamas）那裡聽到的隻言片語，以一種懶惰的不信取代了信心，這是由於心智的不合時宜，或者更確切地說是由於意志的及時敗壞，從無知者那裡領受了無知者的褻瀆。因此，我立刻想到了狄奧尼修斯（Dionysius）的這些話：「那真實存在者、美、善與智慧是『一』，所有具有單一性（ἑνοειδεῖς）的事物都渴慕祂；然而它們分有祂並非以單一的方式，儘管祂是『一』且同一的；而是根據神聖的權衡，按照各個事物的適宜性（ἐπιτηδειότητα）分配給各個事物。」又說：「正如『一』是單子（μονὰς），在一切數目之前，是所有數目的因，且它本身不是數目，而是數目的開端，以此類推；神也是如此，不僅作為獨一的、在各方面超越一切存在者，作為單純的、無部分的、不可分割的、無受苦性的，而且作為在一切存在者之前，作為萬有的因；因為那萬有的因是『一』，以單一的方式，即以獨特的方式、超越地、在萬有之前；萬有皆源於祂並隨於祂；且祂被一切存在者按照各自的適宜性所分有。因為那完全不分有祂的，就是完全不存在的。因著那『一』的存在，萬有才存在。那萬有的因並非萬有中的一者，而是超越一切『一』，對於每一種『一』與眾多，祂既是創造性的，也是界定性的。正如單子在一切眾多數目之前，將存在者與對立者以單一且不混亂的方式預先包含在自身之中。」同一位作者又說：「在神那裡，美與善是同一的；因為萬有都渴慕美與善。但在那將萬有總括於『一』的因中，美與美感（κάλλος）不可分割。因為在所有存在者中，我們將分有者與分有區分開來，稱分有美感的為『美』；而稱那美感為分有那使萬有變美的因。但神被稱為這些，是因為祂是這些的因。因為存在本身、所有存在者的開端、所有存在者，甚至彼此對立的事物，皆源於神並在神之中；且這是以無關聯的、獨特的、總括的、單一的方式。因為在單子中，所有的數目都以單一的形式預先存在，單子在自身中以單一的方式擁有所有的數目，作為一切數目的因；所有的數目在單子中是合一的；但就其從單子中流出而言，它們就變得區分與眾多；正如圓圈中所有的線條在圓心處以一種合一的方式共存，圓心以單一的形式擁有所有的直線。不僅如此，在萬有的整體本性中，關於每一種本性的理則（λόγοι）都以一種不混亂的合一性被總括，在靈魂中，關於整體身體的預見性力量也以單一的形式存在。因此，從微弱的影像上升到萬有的因，用超世俗的眼睛去觀看萬有的因中那單一且合一的萬有，並無不妥。如果那照耀我們感官本性與品質的光，儘管它們眾多且各異，卻是單一的，並賦予生命與滋養，那麼我們更應承認，在太陽本身以及萬有的因中，萬有存在者的範型（παραδείγματα）以一種超越永恆的合一性預先存在；正如聲音是單一的，且被眾多聽覺作為單一的聲音所分有。」
第三章：既然我們在那些論述中也必須談論處所（τόπος），因為祂以一種維繫的、單一的方式包容了其中所有的一切，甚至那些看似不同的事物，因此，我們有必要像償還債務一樣，滿足教會神聖教師們關於這一點的一致性。「神是無體的，且是不可描繪的，祂不在處所中。因為祂是祂自己的處所，祂充滿萬有，且超越萬有，同時祂維繫著萬有。應當知道，神性是無部分的，祂作為整體完全地存在於各處，並非像身體那樣被分割成部分存在於部分中，而是整體存在於萬有之中，且整體超越萬有。天使並非以身體的方式被處所包容，以至於被塑造或成形；然而，祂們被說成是在處所中，是因為祂們以理智的方式存在於某處，並按照自身的本性運作，而不在其他地方。」
第四章：我本能從許多事物中串聯起許多相似的論點，但我決定僅滿足於狄奧尼修斯的論點，因為這些論點對於受過教育的人來說已經足夠了。因為我們根本不與那些未受教育的人討論。對他們而言，所有的言論、教育性的繆斯、道德的節奏，甚至我無需說的，所有的敬虔與治理良好的教會準則，都是廢話。儘管如此，關於意志、能力、生命、智慧及類似的事物，我已在那些人身上詳盡地闡述過；但對你們而言，在這裡再提出來，對我來說顯得沉重且並無必要。因為在這些事物中的必然性，需要敵對的時機，當那戰鬥的塵埃在中間猛烈地揚起，靈魂的熱情在危險的刀刃上搖擺不定時，那種內在的衝動是無法遏制的；而當那種高潮過去，戰鬥的胸甲與武器被拋棄，熱情也轉向反面，那種激動隨著燃料的熄滅而消退，戰爭的動機也逐漸被遺忘，隨著武器的卸下。因此，在經歷了那場風暴之後，我們以一種懶散的方式向你們講述，這並無不妥；因為從所說的話中，你們可以理解那些智者——即我們的人與外邦人——的一致性，他們關於神聖單純性的思想與言論是何等一致，要理解本質、意志、能力、生命、智慧，簡言之，一切運作（ἐνεργείας）的合成或區別，除了名稱之外，是極其困難且幾乎是不可能的。正如神平等地賜予敬虔者與不敬虔者、希臘人與蠻族，簡言之，賜予所有民族天空與大地、空氣與雨水、太陽與月亮，以及所有必需品；同樣地，祂也平等地將必需技術的準則賜予所有人，無論是同族還是異族。因為希臘人的建築準則與斯基泰人（Scythians）的不同，米底亞人（Medes）與波斯人（Persians）也是如此。耕作與狩獵等技術亦無差異。但儘管宗教不同，技術卻有聯繫。在語言學知識上也是如此。凡使用同一語言的人，都必須使用那些首批成名者的知識與技術，例如腓尼基人、波斯人與亞述人。為了不提其他人，凡使用希臘語的人，也必須使用那些發現者的方法與技術，就像使用準則一樣，除非有人想說得更多是語法錯誤而非言語。這正是那不敬虔的尤利安（Julian）所領悟到的，他認為這阻礙了敬虔者使用希臘語來規範語言。我們只需從那裡正確地選擇，並按照我們聖徒們和諧的共識來行事。因為若非如此，那人就會因為無知或惡意的觀點與選擇，錯誤地理解並扭曲文字中蘊含的意義，從而擾亂教會祖傳的神聖教義，這與你們的帕拉馬斯一樣，他最近在其他事情上與你們說著同樣的話，承認救主變像時有三種本性：一種是人性，兩種是神性，即那隱蔽的與那被展示的、按照你們所說的第二種非受造神性；你們稱其中一種對所有人完全不可分有，而另一種則是可分有的；這迫使我們再次駁斥其荒謬性。
第五章：首先，讓我們將關於分有的論點帶到中間，看看你們的帕拉馬斯是如何從聖經中選擇我們與外邦人的觀點的。因為他說，正如「被召的人多，選上的人少」，同樣地，許多人進行聖經的選擇，但安全感只屬於少數人。我記得希臘人有時說出與我們聖徒相似的話，我們在爭辯中採納了其中一些，但有時卻說出不相似且相反的話；帕拉馬斯之流註定要選擇那些符合他們觀點的，就像屎殼郎一樣，它們天生厭惡芬芳的事物，卻欣然接受那些散發著惡臭的事物。
第六章：因此，柏拉圖主義者普羅克洛在他的神學著作中說：「凡分有被分有者（μετεχομένου）的，皆低於後者；而被分有者，又低於那不可分有者（ἀμεθέκτου）。因為分有者在分有之前是不完美的，因分有而變得完美，它絕對低於被分有者，就其作為分有而變得完美而言。因為它在不完美時，確實低於那使它變得完美的事物。而那作為某種事物的被分有者，而非萬有的被分有者，其存在也低於那萬有的存在者。因為前者與萬有的因更親近，後者則較不親近。因此，不可分有者領先於被分有者；而後者又領先於分有者。簡而言之，前者是眾多之前的『一』；而被分有者是眾多中既是一又非一的『一』；而分有者則是既非一又是『一』的整體。」在這裡，看在神的份上，我們必須審視，希臘人關於神的教義中，許多已經擺脫了疾病，為什麼這個人卻偏偏執著於那病態的部分，這甚至讓希臘人自己也感到後悔，因為他看到了這種荒謬被公開；或者他怎麼會不因那當場羞辱他的駁斥而感到羞愧，看到他如何自相矛盾，在這裡宣揚與先前相反的教義？因為他在這裡劃分了三個等級：第一是不可分有者與超越者，即神；第二是可分有者的種類；第三是分有者。他認為不可分有者超越可分有者，正如後者超越分有者。但他先前展示的卻完全相反。因為他說「一」是萬有的開端，且被眾多，即被萬有完全分有。因為如果它與這些事物之間存在著無關聯與不可分有的關係，它又怎能超越萬有並成為萬有存在者的因呢？因為那充滿萬有並存在於萬有之中的，萬有怎能不分有它呢？但他似乎害怕神會像身體一樣被那些承受者所分割。他還沒學到，神作為單純者，在各處都是整體，且在任何地方都不是；祂被萬有分有，卻是不可分有地；祂被分割，卻是不可分割地；這就像我們靈魂的形象，它本身也是一種單純的本質。因為它作為整體完全存在於身體的各處，被身體的各個部分所分有，卻是不可分有地。因為靈魂天生不會成為這些部分中的任何一個；但身體的每一個部分，根據其本性與位置，都受到那同時推動並賦予生命的靈魂的運作；因此，如果喉嚨或手上有嘴巴的構造，我想那手與喉嚨也會說話。如果情況如此，那麼神就更會被萬有分有，祂存在於各處並充滿萬有。因為祂進入萬有的每一個，祂都是整體；祂保持整體，在自身中，在萬有中，並在萬有之前；祂作為整體是可分有的，也是不可分有的。
第七章：但基督徒帕拉馬斯卻無知且惡意地模仿了這個人，模仿之後，他並不滿足於僅僅是模仿；而是因為在邪惡中爭強好勝，他因無知而敗壞了文字，自己又在惡意中增加了心智的邪惡。因為那個人（普羅克洛）從未宣揚過非受造神性的眾多，因為這在自然運作中是不允許的；而他（帕拉馬斯）卻說第一神是不可分有且超越的；隨後他給予可分有且低於後者的神性眾多以第二等級；他將第三位置分配給人類以及感官下所有美德的事物，正如我們多次說過且將要說的那樣；同時他還規定它們是無始且非受造的，並以極大的權威進行了補充。就這樣，這位爭強好勝的人成為了那些既不存在也不會存在之物的供應者，將無始與非受造性如此慷慨地賜予受造物，像播撒水一樣播撒，像散布沙子一樣散布。人們會感到驚訝，他怎麼能給予那些既沒有也不會有的東西，就像自動產生那些既不存在也不會存在的東西一樣；他像積攢沙子一樣積攢財富，無恥地剝奪神聖的形象，而對於那些他既未播撒也未散布的東西，他卻毫不費力地收集，這違背了皇家的命令。但無知是無恥的，它往往試圖用大膽來彌補本性的缺失；就像跛子有時用木頭來彌補腳的缺失一樣。但關於非受造者的論點，讓我們留待另一場宴席；現在讓我們聽聽關於聖徒們的不可分有者說了些什麼。
第八章：狄奧尼修斯（Dionysius）的論述如下：「神是可分有的，就其傳遞而言；但神是不可分有的，就其本質、生命、智慧或任何類似的事物而言，這些祂都以超越與獨特的方式擁有。」又說：「那真實存在者、美、善與智慧是『一』，所有具有單一性者都渴慕祂；它們分有祂並非以單一的方式，儘管祂是『一』且同一的；而是根據神聖的權衡，按照各個事物的適宜性分配給各個事物；正如我們所說，圓心以單一的形式擁有圓圈所有的線條。」在這裡值得注意的是，偉大的狄奧尼修斯如何用簡短的言論，像蜘蛛網一樣瓦解了所有的邪惡意圖。因為帕拉馬斯將智慧、能力、良善、生命以及他所說的一切運作與非受造神性從本質中分離出來，他定義本質是完全不可分有的，而這些運作卻是可分有的，且每一種都擁有如此獨特的強大力量，以至於能夠使人類成為非受造且無始的神。神聖的狄奧尼修斯總結說，這些與本質一起也是不可分有的，因為它們除了名稱之外，在任何方面都沒有區別。因此，必然有兩種選擇之一。要麼這個瘋子不接受狄奧尼修斯；要麼他對那智慧的思想完全不理解，或者這個可憐蟲兩者皆有罪。隨後，他既不理解也不接受，卻毫不臉紅地誹謗他人，並將自己的嘲諷轉嫁給那些完全且緊緊抓住狄奧尼修斯思想的人。因為這個瘋子已經變得無恥，他有了妓女與淫婦的面孔，正如所羅門所說，洗淨之後卻說自己沒做過任何荒謬的事。
第九章：他說：「但我絕不會接受神聖的本質是可分有的，只要我還活著，還呼吸著空氣。因為在它分有之前，它會迅速消耗掉那想要分有的本性。因為神聖的聖經說，沒有人能看見我的面而活著。」看啊，這是何等的愚蠢與莊嚴的廢話，或者更確切地說是無恥的胡言亂語！隨後，他一直充滿了胡言亂語與希臘神話，而且甚至不是那些智者的神話，而是老婦人在爐邊閒聊時說的那種。因為這個可憐蟲將關於神聖光芒臨在的微小交流，轉移到了宙斯與塞墨勒（Semele）虛假且神話般的交流上；如果發生這種情況，那終有一死的本性，根本無法承受天上的宙斯的光輝，也無法承受以太閃電的臨在，那不幸者將會被消耗。帕拉馬斯就是這樣以一種狹隘且卑劣的方式，因無知而理解並扭曲了聖徒們高貴的思想與言論，玷污了教會神聖的教義，就像在擺脫他們知識的同時，也擺脫了自己的惡意；就像那摧毀玫瑰的、過早的手一樣。這就是當今教會莊嚴的牧者們所推舉的新的神聖教義導師，盲人引導盲人。他顯然不是用簡單的論點來處理這些，而是有著敏銳且極其急切的靈魂意圖，他總是做著與禿鷹和屎殼郎一樣的事，越過健康與芬芳的事物，卻執著於那些病態且散發著惡臭的言論與思想，同時他對扭曲這些並不感到羞恥——這甚至比禿鷹和屎殼郎更甚，從以下內容可以明顯看出。因為在《蒂邁歐篇》（Timaeus）中，柏拉圖選擇談論神，他將超越的神置於首位，命令其下屬的力量與希臘人所崇拜的惡魔神性，按照類型創造所有存在者，並用受造物充滿天空與大地，以及中間所有的混合物與系統；他說：「諸神之神，我是你們的創造者與父親，你們藉著我所做的工作，按照本性轉向動物的創造，模仿我關於你們生成的權能，創造動物，繁衍它們，給予滋養並使它們成長；當它們衰退時，再次接納它們。」
第十章：你們看他成了誰的學生，他追隨了什麼教義，以及他從哪裡汲取並吐出了對神教會的污濁傾倒。他說所有類型的事物，都有著同樣多的被展示且非受造的神性，就像柏拉圖的理念（ἰδέας），與創造者共同無始且共同永恆，但本性不同；且一種成為另一種非受造與受造物的創造者（這正是他習慣性的補充），例如生命的生命，智慧的智慧，能力的權能，以及其他類似的事物。因為柏拉圖沒有記住的東西，他自己補充了，即關於非受造者的，他總是在邪惡中爭強好勝，想要在邪惡中獲得首位，以便成為所有邪惡中最邪惡的人。因為甚至沒有任何希臘人敢於想像，除了那創造萬有的唯一權能之外，還有第二個非受造者。雖然我可以從那裡引出許多見證，但我為了簡潔而省略了。然而，來自喀羅尼亞（Chaeronea）的普魯塔克（Plutarch）在記錄努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）時，他為羅馬人制定了最好的法律，正如呂庫古（Lycurgus）為斯巴達人，扎琉庫斯（Zaleucus）為洛克里人（Locrians），以及卡塔尼亞的卡隆達斯（Charondas）為西西里人所做的那樣，他還記錄了關於他的以下內容：「因為關於神像的立法，與畢達哥拉斯（Pythagoras）的教義完全一致。因為他認為神性既非感官的也非受苦的，而是不可見的、非受造的，且認為第一位是可理解的。而這個人禁止羅馬人認為神有人的形象或動物的形象，因為將較好的事物與較差的事物同化是不虔誠的，且除了通過理解之外，不可能觸及神。」你們聽到了，在同一處，三位來自外邦宗教的奇妙人物，對那唯一且獨一的非受造神給予了何等的敬畏，以及他們如何不宣揚除祂之外的任何非受造物，我指的是畢達哥拉斯、龐皮利烏斯·努馬，以及第三位讚美他們教義的喀羅尼亞的普魯塔克。而帕拉馬斯，將自己建立為無始且無君主、無法律的，將權力帶到了天之下，使所有天上的、地上的與水中的種類都成為非受造的。
第十一章：你們已經從各個方面以多種方式知曉，他既不認為自己應該追隨聖徒的教義，也不認為應該追隨希臘人中那些健全的教義；許多我們聖徒的教義也與後者相一致，但他卻追隨了那些極其腐敗的。令人驚訝的是，他在那裡用敏銳而放蕩的眼睛，像禿鷹一樣貪婪地吞食那些病態與腐爛的事物，而對於我們聖徒的著作卻變得盲目，既不願意也不可能正確地觀察。在我看來，他患上了神話中拉米亞（Lamia）的病，據說她在家時因失明而生活，沒有眼睛；但一出門，她就突然獲得了視力，能精確地看到別人的一切。如果有人走過來告訴我，既然聖徒們明確地說了許多關於神性中運作與本質並無區別的話，特別是神聖的狄奧尼修斯在談論這些時所說的一切，以及他聲稱善、存在、生命或智慧並非不同，也不是多個因，也不是其他產生其他超越與下屬神性的東西；而他對所有這些都充耳不聞、視而不見，卻欣然執著於相反的觀點，特別是與那不敬虔的尤諾米烏斯（Eunomius）一致，後者說不應聽從他人的觀點，認為運作與神的本質合一，而應相信它是完全不同的，同時也是無本質且無實體的。尼撒的聖貴格利（Gregory of Nyssa）反對這些說：「如果運作本身既非存在，也非特徵，也非實體，那它會是什麼？因此，他所說的是無實體的形象。而與無實體相似的，本身也絕對不是。這就是新教義的怪誕之處，即相信不存在的事物。因為與不存在者相似的，絕對不存在。」看在神的份上，還有什麼比這對這位新的不敬虔的尤諾米烏斯更有效的駁斥呢？他現在不僅迫使如此多的教會相信不存在的事物，而且由於他習慣性的爭強好勝，還迫使教會相信多神論，以便他在邪惡方面甚至超越了他的導師。
第十二章：因此，他關於在山上展示的神性所說的話，也屬於這種瘋狂。因為在那裡，他因無知或更確切地說是惡意，扭曲了文字，將他泊山（Tabor）變成了一個不同神性的軍營，它們為了超越與下屬而彼此競爭，他還沒學到，「展示」（παραδεικνύειν）並不意味著純粹且無疑的展示，而是意味著隱喻性的展示，或者通過可見的事物宣告尚未顯現的事物。這從其他許多地方都很明顯，特別是從那位神聖的旋律家（Melodist）所說的話中，他說：「你展示了你埋葬的象徵，使異象增多。」以及貴格利神學家（Gregory the Theologian）關於逾越節所說的話：「當道在父的國度裡與我們一起喝這新酒時，祂將揭示並教導祂現在隱晦地展示給我們的事物。」又說：「會幕也被更新了，且極其奢華，神展示了它，摩西豎立了它，比撒列（Bezalel）完成了它。」屈梭多模（Chrysostom）說：「天使在人類面前顯現，展示了他們自身本性閃耀的光芒。」因為「旁」（παρά）這個前綴在這些詞中顯示了一種修正的方式，彷彿透過面紗展示真理。
第一章：我非常願意詳細地講述那裡所說的一切，那些言論的偏離、那場戰鬥的迅速轉變、對反對意見的當面回應；以及他們如何像荒野中瘋狂的狗一樣，將我孤立起來，一個急於將不虔誠的劍刺入我的胸膛，另一個則陰險地撕扯我的後擺，兩者都用舌頭將我整個心智拉向自己；簡而言之，那些頻繁且連續的打擊，只有那隱秘者的眼睛才能無痛苦地看到，當我想要詳細講述時，頭部的疼痛卻不允許。因此，我想要推辭，正是因為這個原因，加上對卡巴西拉斯（Cabasilas）過去的友誼，我不願公開他當時因無知（因為我絕不會說這是靈魂的敗壞）而對教會祖傳習俗與教義所說的褻瀆言論，因為我的朋友們極力阻撓他。因此，我稍微喘了口氣，恢復了自己，並將論述帶回了敘述的軌跡，省略了中間那些去年我在《反駁錄》（Antirrhetics）中更細緻、更技術性地發表的內容，或者更確切地說是那些更精確地譴責帕拉馬斯邪惡的內容。
第二章：首先，我恢復並公開了帕拉馬斯教義中那些當時卡巴西拉斯恰好用來作為自己辯護的內容；以便像射手瞄準目標一樣，我們也能安全地射擊。在思想與文字上，它們完全沒有改變。「先知解釋並區分，這神之靈是什麼，他說：智慧與聰明的靈，謀略與能力的靈，知識與敬虔的靈，敬畏神的靈；因此，這些就是神之靈。你也可以看到神學家貴格利展示這聖靈本身就是這七個靈，正如他在聖靈降臨節的講道中所展示給我們的那樣：他說，這聖靈被宣揚，等等。」片刻之後：「而且，主在福音中，根據路加福音稱聖靈為『神的指頭』，根據馬太福音稱之為『神的靈』。主說祂在什麼靈中驅逐惡魔，若不是在聖靈中？因此，分開的恩賜之一就是聖靈。如果是一個，那麼其他所有也是。」又說：「他說，這些足以說服人，那賜予並被蒙恩者所領受的靈的恩典與運作（因為這就是聖靈），既不是受造的，也不是靈的本質。因為神不將祂自己的本質賜予任何人。」片刻之後：「因此，那說神性本質的光輝——連侍奉神的天使都分有它，義人也將像太陽一樣照耀——既不是神聖本質也不是天使本質的人，並沒有在神與天使之間放置一種既非神也非天使的光。但偉大的狄奧尼修斯說，那超越永恆的分有、開端以及神內萬有的理則與預定，天使與人類都分有它們，這並非本質，無論是神聖的還是天使的；他以複數形式提出這一點，表明這些光照並非神聖本質。因為那本質從未以複數形式出現。他稱它們為無始且無終的，表明它們是非受造的。」又說：「那麼，你害怕在神與運作之間存在合成，因為它們是非受造的且被稱為本質嗎？你更應該害怕，如果你認為祂的自然運作是受造的，你就會使神成為受造物；那麼，至高三位一體的位格，儘管眾多，難道不是非受造的嗎？那麼為什麼不是多神，或者因此而合成呢？或者你也會說它們與神的本質是一且同一的，且完全沒有區別，就像運作一樣？」又說：「我們絕不會有足夠的言論來說服人，將聖靈的運作——先知概括地稱之為七個——列入受造物之中。關於神的神聖與自然運作，判斷也是一樣的。正如亞伯拉罕所說：『審判全地的主，豈不行審判嗎？』那麼這也是受造物之一嗎？那麼神也會將祂自己的審判帶入審判嗎？」又說：「恩典怎能不是非受造的呢？藉著它，那些分有它的人被教父們稱為非受造的、無始的、無終的、永恆的與屬天的。」又說：「因為神擁有許多不同的位格、能力與運作，如果它們之中沒有一個統一的因，那麼神性的開端將會是眾多且不同的。」片刻之後：「子與靈源於父；而能力與運作源於那唯一的三位一體本質。因為並非本質源於智慧，而是智慧源於本質。」又說：「那從創世以來未被創造，而是預備好的，怎能是受造的呢？」又說：「是什麼嫉妒的惡魔大膽地向神之教會引入了這種說法：神的本質居住在受造物中，淨化那些被淨化者，聖化那些被聖化者？」此外，關於神聖分有與神聖洗禮，正如我們在上面某處所展示的那樣。
第三章：但我們在這裡將那兩個男人從僅有的兩個帕拉馬斯論點中收集到的最荒謬的內容，作為對抗我們的對手，以摘要的形式展示出來。因為它們的工作僅僅是聽，要詳細講述每一個細節是非常困難的；我認為這根本不需要被視為邪惡，它會讓那些在敬虔中長大、習慣於不聽任何祖傳教義之外的事物的耳朵感到眩暈。然而，那些正確的人可以從中觀察到，如果他兩個論點的一小部分就有如此多的荒謬，且這是從他追隨者所說的話中得出的，那麼人們可以推算，在所有其他六十多個論點中，會有多少且是什麼樣的荒謬？因為這個人在邪惡方面是多產的，他能像軍團一樣自動吐出遠離技術準則的廢話。儘管如此，這些對於那些保持良心公正的人來說已經足夠展示了。
第四章：首先，他教導聖靈並非「一」，甚至不是七個中的「一」，而是超過七十個七倍的「一」。其次，他在這些論點中，毫不畏懼地誹謗神學家貴格利，以及神聖的福音傳道者路加與馬太，因為他們沒有說「神的指頭」是聖靈，而是說它是本質之外的、無數不同運作中的一種運作。第三，他在神與天使之間放置了一種新的、獨特的非受造運作種類，稱之為神的光輝與不可言喻的光，在這些論點中，他還誹謗了偉大的狄奧尼修斯，聲稱他與自己一致，即這種種類是無始且非受造的。第四，對於任何想要從接近中變得非受造且無始的人來說，這是多麼容易，他從豐富且不可言喻的源頭中，悄無聲息地……
……隨著如此豐盛的恩典之流傾注而下。
第五，他主張所預備的是非受造的，由此推論出神為魔鬼所預備的火，也必然是非受造的。同時第六，他不僅宣稱這些非受造的能量是眾多且各異的，更立法規定神性本質的三個位格（ὑποστάσεις）也是眾多且各異的；他稍微混淆了論述，將那些眾多且無限的能量稱為位格，反之又將位格稱為眾多，而這與直到今日所有正統信徒所聽聞並敬拜的、作為祖傳教義的「三位格」相違背。第七，關於聖餐禮（ἁγία μετάληψις）與神聖洗禮（θεῖον βάπτισμα），他對這些事物的論述也是如此。
五、若非全部，至少大部分與這些謬論相對應的反駁，我將逐一陳述。這並非要列舉我們當時所提出的一切論點——儘管我們當時曾以更具爭辯性的方式，引用了無數神聖經文，並追隨教會導師們古老的讚美詩班——而是要根據記憶所及，隨手拈來地提供給我的口舌。這絕非因為缺乏反駁的論據——我相信即使是反對者也不敢如此斷言——而是因為我們擁有聖徒著作中如湧泉般豐沛的資源。對於某些人來說，在辯論中往往會陷入無話可說的困境，因為他們缺乏關鍵的論點；而對我而言，由於手中握有的武器——各種箭矢、弓弩與長矛，用以防禦真理的敵人——數量過於龐大，反而使我陷入一種奇特且矛盾的困境。有人或許會說，我現在之所以感到困窘，並非因為缺乏辯論的準備，而是因為面對如此眾多可引用的聖經與教父文獻，我必須捨棄大部分，僅選取極小部分足以揭露敵人軟弱的部分，以便在短時間內結束辯論。
一、正如我過去多次所做的那樣，當我面對冗長的論述時，我傾向於節制，並將真理的力量視為神聖的職責；在此，我也不會遲疑這麼做。當辯論的時機已過，爭論的熱度已消，那些曾經反對並激起靈魂憤怒的人，如今已不在場，我們何必還需要全副武裝與戰鬥的熱忱呢？此外，既然我們之前已經相當充分地論述了大部分內容，對我而言，若再反覆咀嚼相同的內容，對於那些並非無所事事的人來說，似乎顯得冗贅且令人厭煩。況且，當時他們雖然說了許多，卻全是盲目、無果且引向謬誤懸崖的言論，因此我在此也不需要那麼多的盟友。正如在那場辯論的時刻，我僅用簡短的話語就將他們推向他們自築的懸崖，如今在平靜的時刻，我以比當時更節制的方式提及此事，沒有人能說我缺乏熱忱與意願，讀者在實際的著作中自能清楚感受。因為我們之前已經說過，且願意閱讀的人都能看見，若總是重複同樣的話語，那將是極大的愚昧。那些反對者因為他們所說的話語軟弱，總是需要不斷變換論點；而我們則因為所言內容的強健，反而需要對後續的內容保持沈默。這就像在陽光與光明中行事的人，根本不需要任何見證人，因為事物本身自然會為真理作見證；而那些在黑暗與夜晚不明深淵中翻滾的人，卻無法正確地看見他們行為的根基從何開始，又在何處終結。
二、首先，我們必須談論那些先知所說，將安息在我們的主與救主基督身上的「靈」。因為我們最優秀的朋友卡巴西拉斯（Kabasilas）曾將此作為我們論述的第一個強有力問題。帕拉馬斯（Palamas）及其追隨者斷言，這七個靈全是「非受造且神聖的」。因此，若我們從一開始就將救主對使徒所說的話語提出來，就完全不需要任何其他東西來說服聽眾了，我指的是：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」這裡並沒有以複數形式說「靈」。若聖靈是眾多而非唯一，那麼神性本質中的「三位一體」又該如何維持呢？但由於古代拉科尼亞人（Laconians）習慣於極度簡潔，而更具文學素養的人則需要更多的見證來更精確地摧毀對立的觀點，那麼，讓我們也滿足朋友們的渴望，拋開所有的遲疑。神聖的馬克西姆（Maximus）曾這樣論述這七個靈，也就是美德：「『耶和華的靈必住在他身上』，他說，『就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。』這些屬靈恩賜各有其特性：敬畏，是遠離惡事；能力，是實行善事；謀略，是分辨對立的事物；知識，是無瑕疵地認識當盡的義務；知識（gnosis），是透過行動領悟美德中的神聖道（Logos）；聰明，是靈魂對所知事物的完全協調；智慧，是與神不可分割的聯合；藉此，渴望對配得的人而言成為了享受，使領受者成為神，並使他成為神聖福樂的代言人，根據那對渴望神聖奧秘者永恆且不間斷的投射與流溢。」他自己解釋這些時說：「神聖經文將敬畏列為最後，這是我們在行動上最先接觸到的善，也是智慧的開端；從此我們被推動，向著智慧的終點——聰明——攀升；此後我們與神親近，僅以智慧作為與祂聯合的中保；因為若不先透過敬畏及中間的其他恩賜，拋棄無知的污垢與惡毒的塵埃，就不可能領受智慧。因此，經文的順序將智慧置於靠近神之處，而將敬畏置於靠近我們之處，好讓我們學習秩序的界限與法則。」你看，他將其視為美德，而非「神聖的靈」。
三、關於這類事物，偉大的屈梭多模（Chrysostom）很久以前也曾說過：「當一個人擁有愛的恩賜時，就說他擁有愛的靈；當他領受殉道的恩賜時，就說他擁有能力的靈，也就是恩賜。因為既然所賜予的是聖靈，而這禮物也與賜予者同名，那麼如果一個人溫柔謙卑，他就領受了溫柔的禮物，這就是神的恩賜。」他又說：「在需要學習深奧之處時，稱為啟示的靈。在需要擁有愛時，稱為愛的靈。在需要導師清晰地說話時，稱為智慧的靈。在需要聽眾聰明地說話時，稱為聰明的靈。」若有人願意看，整個論述都在闡述同樣的道理，何必一一列舉呢？請看在神面前，若需要更清晰的審視，以便得知聖靈只有一個，即神那非受造且唯一的本質；而賜給受造物的恩賜，則是各種不同的美德與禮物，是祂的作為，雖然也與賜予者聖靈同名而被稱為「靈」，但並非「神聖的靈」。偉大的巴西流（Basil）也與此相符，他說：「有人說，先知以賽亞所說的『七個婦人』——『必有七個婦人拉住一個男人，說：願你的名被稱呼在我們身上』——就是那七個靈，也就是那位先知稍後所列舉的，將安息在耶西的根上並將要發芽的：智慧與聰明的靈，謀略與能力的靈，知識與敬虔的靈，敬畏神的靈。因為眾人都偏離了，且變得無用，沒有祂所喜悅安息之處，於是取了那屬主的人，成就了所記載的。因為當沒有人理解、沒有人尋求神的時候，知識與敬虔的靈就沈寂了；美德若沒有人持守，彷彿是一種羞辱，它們彷彿在跳舞，卻因缺乏接納它們的靈魂而感到困窘。因為沒有人能被其自身的美所吸引，而遺留在荒野中，這似乎也觸及了美德本身。而那位將在自身展現每一種美德至極致完美的人，將除去它們的羞辱。」看，他也沒有說這些是「神聖的靈」，而是指安息在基督人性上的「人類美德」。
四、偉大的亞他那修（Athanasius）在寫給塞拉皮翁（Serapion）主教關於聖靈的信中，駁斥那些「敵靈者」（Pneumatomachians）時，針對他們引用先知的話說神在聽：「看哪，我堅立雷聲，創造靈。」他說：「你們說，在神聖經文中，哪裡有聖靈被簡單地稱為『靈』，而沒有加上『神的』、『父的』，或是『我的』，或是『祂自己的基督與子的』，或是『從我這裡來的』，或是『從神來的』，或是帶有定冠詞的？為了不被簡單地稱為『靈』，而是『那靈』，或是『聖靈』本身，或是『保惠師』，或是『真理的靈』；這就是那說『我就是真理』的子的靈；你們聽了簡單的『靈』，就推測是聖靈嗎？」但這位偉大者在序言中說了這些，並奠定了論述的基礎後，在整篇論述中流暢地引用了神聖經文中廣泛的見證，使願意學習的人能從中充分得知，聖靈是「一」而非「多」，不像帕拉馬斯所說的，他甚至超越了所有的敵靈者；也不像他自己所補充的，從「多」中合成「一」，在邪惡之上又增添了邪惡。儘管如此，為了軟弱者，我們在此彙編中也從中摘錄了一些。
「正如子是獨生子，聖靈也是從子所賜、所差遣的，祂本身也是『一』，而非『多』，也不是從多中合成一，而僅僅是聖靈本身。因為子，即那活著的道（Logos），既是唯一的，那聖化與光照的生命也必須是唯一、完整且豐滿的，這是祂的能量與恩賜，據說這是從父發出的。」我相信，從這裡每個人都能理解對那些帕拉馬斯信徒的駁斥，而不需要更多的言語來作為純粹的見證。然而，既然聖靈雖然是「一」，經文卻以許多不同的名稱稱呼祂，我們也必須對此簡短說明。「如果子因為是從神而來，就是祂本質所固有的，那麼被稱為從神而來的靈，也必然是子本質所固有的。當然，主既是子，聖靈本身就被稱為『嗣子的靈』。」又說：「子既是智慧與真理，經文就寫道，靈是『智慧與真理的靈』。」又說：「子是神的大能與榮耀的主，靈則被稱為『能力的靈』與『榮耀的靈』。」
五、我在敘述的過程中，也想起了教會偉大的光照者貴格利（Gregory），他也論述了類似的觀點。因此，我認為在此引用他的見證是必要的。他這樣說：「我想到這些稱呼的豐富性，以及那些反對聖靈的人所使用的無恥名稱，我不禁戰慄。祂被稱為神的靈、基督的靈、主的靈、嗣子的靈、真理的靈、自由的靈、智慧的靈、聰明的靈、謀略的靈、能力的靈、知識的靈、敬虔的靈、敬畏神的靈。因為祂是這一切的創造者，以祂的本質充滿萬有；祂是被領受者，而非領受者；祂是持守者，而非被持守者；祂是神的手指，是火，因為祂是神；祂是極其智慧的，且在能量上是多樣的。」在此，我們何必再展開更多的論述軍團呢？僅僅為了記憶，我們從那裡擷取了這些適度的內容；對於那些這些見證仍不足以證明的人來說，不僅可以輕易地從那裡獲得聖靈的七個名稱，甚至可以獲得更多，十五個，若要依照那位新導師帕拉馬斯的說法，甚至是「無限的無限」，他將這一切都定為「非受造且神聖的靈」；這在歷史上從未被任何人所構想，更不用說那些選擇敬虔的人了；甚至連希臘人、蠻族，或任何受自然法則引導的人都未曾如此。因此值得深思，在聖徒中，聖靈被承認是「一」，而非「多」，也不是像帕拉馬斯及其追隨者現在所宣揚的那樣「從多中合成一」，更不是像我們在許多地方所展示的，神聖智慧導師們所教導的那樣，這一切中沒有任何東西是「非受造的」。
六、其次，我們必須審視，偉大的導師貴格利所說的這些，是神聖靈的「作為」（因為他說祂是這一切的創造者），而帕拉馬斯卻稱其為「非受造的神性」，這顯然是在公開且指名道姓地毀謗他；並且，這位神聖的人還說，除了這許多名稱外，神聖的靈還被稱為「手指」。這也強烈地吸引我，使我不得不回到之前的論述。因此，為了提醒，必須再次將這位男子的褻瀆言論提出來。因為我差點就遺忘了，被他的健忘所佔據。內容如下：「主在福音中，根據路加，將聖靈的能量之一稱為『神的手指』，根據馬太，稱為『神的靈』。主若不是在聖靈中，又是在什麼靈中驅逐鬼魔呢？因此，分賜恩賜之一的靈，就是聖靈；如果這一個是，那麼其他一切也都是。」你們看，這位不虔誠者那懶惰的思想，他對神聖話語所施加的解釋，以及這位無知者如何試圖從虛假且不虔誠的前提中，推導出虛假且不虔誠的結論。因為他完全不顧你們剛才所聽到的所有聖徒的解釋，他自己提出「手指」是那些眾多能量之一，而他今天將這些能量定為「非受造的」，這同時毀謗了基督的門徒路加與馬太，也毀謗了基督本人，因為這話語正是出自祂。接著，這位虛妄者推導出隨之而來的荒謬結論：「因此，分賜恩賜之一的靈，就是聖靈。如果這一個是，那麼其他一切也都是神聖的靈。」然而，若必須以技巧來推論超越技巧的事物，就必須這樣說：既然聖靈被隱喻地稱為神的手指，而手指在性質上與其餘的整個身體是同本質的，那麼被稱為手指的聖靈，必然也與神同本質。但這位無知者，既不懂得推論，又在無知者中褻瀆並推論，自以為比知情者更有說服力，看來他自己，以及追隨他的人，直到今日都還沒聽過福音所說的：「凡褻瀆聖靈的，將受到不可赦免且無法逃脫的懲罰。」那麼，這難道不是那不虔誠者所運作的、對立之靈的能量嗎？他難道不比猶太人更不虔誠嗎？因為猶太人當時將基督驅逐鬼魔說成是靠著別西卜，這是極致的侮辱，而他卻將這「神的手指」，即「神的靈」，作為最甜美的供物獻給你們的教會；唉，追隨者的愚昧！或者更該說，你的忍耐真是令人驚嘆，勇士啊！
七、「但是，」他說，「『創造』與『運作』是多義詞。因為它不僅意味著創造，在許多其他意義中，也意味著自然地運作；正如我們說太陽是白天的創造者，因為它自然地完成了白天，同樣地，真理的靈以及與之並列的事物，也持續是非受造的，因為聖靈創造並運作這些，作為內在的能量。」聽聽這些老嫗般的胡言亂語，簡直是廢話。因為他顯然是一個敵靈者，接著試圖逃避這個名稱，卻以冗長的篇幅變得比那些人更糟；他使自己變得前後矛盾，為了掩蓋自己邪惡的證據，卻反而讓自己從各方面被定罪。因為他那邪惡的祖先——敵靈者，說聖靈是受造物，就像亞流（Arius）說子是受造物一樣，他們必然地稱其為受造物；因為無論是技術方法，還是人類的自然知識，都無法稱「受造物」為「非受造的」。而他卻毫無羞恥地，在這些最後的日子裡，大膽地立法規定「非受造的受造物」。因此，我們也應該在此沈默地厭惡這些事物，掩住耳朵，逃避邪惡的聽聞。但既然，由於此人毫無根據地撒謊，且自封為義人，那些掌權者、執政者與這世界的管轄者，因無知而資助他，使他能豎立這座反對真理的紀念碑，以迷惑單純的人；我們也必須在此警醒，拿起真理的寶劍，盡我們所能地公開反對謊言，提供我們正統的經文作為武器與堅固的堡壘，或者更確切地說，提供神聖經文的見證，以免他們跟隨黑暗且無光的聽聞，將自己推向毀滅的深淵。因為既然我之前透過那些譴責與反駁的著作，以及你們剛才所聽到的，已經收集了如此多且如此強有力的證據，卻仍無法使他滿足，也無法說服他理解，受造物絕非「非受造的」；那麼，讓我們繼續觸及一些更清晰、對他們這些挖掘者來說也更熟悉的論點。因為顯然，我們信仰的神聖信經，在日日夜夜中，在所有正統信徒的共同告白中，在鄉村、城市、洞穴、山嶺，簡而言之，在整個大地以及任何水域所及之處，都在不斷地被傳唱。內容如下：「我們信一位神，全能的父，創造天地，以及一切可見與不可見之物，並信一位主耶穌基督，神的獨生子，從父而生，非受造，與父同本質，萬物藉著祂而造。」你們看，從古至今，神聖的教父們是如何明確地廢除了「藉著祂而造萬物者」是「受造物」的說法。因為祂說「從生」，而非「受造」。
八、但偉大的亞他那修在寫給塞拉皮翁的第一封信中也這樣論述：「在同一位靈中（即聖靈），道（Logos）光榮了受造物，使之神聖化，並使之成為嗣子，帶到父面前；而那與道一同光榮受造物的，絕不可能是受造物之一。」不久後又說：「因為父藉著道，在聖靈中創造了萬物，這樣聖三一的合一就得以保存。」又說：「如果受造物是因神的旨意與美意而存在，且整個受造界都是因祂的旨意而生，那麼祂（聖靈）就不在那些因旨意而生之列，祂反而是父那活著的旨意，萬物藉著祂而生。」又說：「如果受造物是在神的手中被造——因為經文寫道：『萬物藉著道而造，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂而造的』——那麼顯然子絕不可能是作品；祂反而是神的手與智慧。」何必不斷地反覆這些，使你們的耳朵疲憊呢？既然所說的已經足夠證明，聖經中到處都將受造物與創造的本質區分開來；且受造物必然是作品；而他毀謗神聖的教父們，因恐懼而對他們所說的話沈默，卻在某些地方零星地插入一些赤裸的名稱，以便藉此欺騙單純者的耳朵。這從他指名道姓地提及並摘錄他們的語句中會更加明顯，他斷章取義，將碎片散佈在各處，並在各處使用卑劣的無恥，無論他認為在哪裡、從哪裡能更容易地達成他那扭曲的意圖，他顯然是在毀謗他們，我不確定他是出於無知還是惡意才這樣做，或者兩者皆有，正如許多人的長期傳聞所言，我一點也不會感到驚訝。因為在許多地方，他被看見陷入了兩難，無論人們想用什麼來反對他，我相信都會發現這個人是個合適且極易受攻擊的目標。這也是合理的。因為凡是因傲慢而自以為是，在沒有如所展示的那樣具備詞彙學知識的情況下，就來到神聖教義之門的人，自以為精通，卻使自己陷入了極大的錯誤，並與他一起成為許多人靈魂中許多邪惡的罪魁禍首。
九、既然如此，剩下的就是教導此人關於「預備」與「審判」這些詞彙的含義。因為他認為，正如被造與被創造的是非受造的，他也認為「被預備」與「審判」意味著非受造的，無論這些被預備與被審判的事物是什麼。偉大的亞他那修立刻說：「不虔誠的人不願意承認子是道與活著的旨意，而認為神周圍的旨意、心思與智慧，只是偶然的狀態。那麼，讓他們聽聽所羅門所說的：『神以智慧奠定大地，以聰明預備諸天。』詩篇中也說：『凡耶和華所喜悅的，祂都作了。』如果神的旨意就是智慧與聰明，而子就是智慧，那麼看哪，那說子是因旨意而生的人，豈不是在說智慧是在智慧中產生的，子是在子中被造的，且道是藉著道被創造的嗎？」你們看，他是如何將「奠定」、「創造」與「預備」的含義歸結為同一點。但大衛，那神聖靈魂的豎琴與和諧的繆斯，也說：「祂以能力預備諸山。」又說：「你預備了正直；你在雅各中施行了審判與公義。」看，他也顯示了「創造」與「預備」是同義詞。因為主既沒有創造非受造的諸天，也沒有創造非受造的諸山。確實，也沒有人說過，或將會說，正直、審判，或祂所創造與預備的一切事物中，有任何是非受造的，除非那人瘋了。我們在福音中也聽說，有為魔鬼及其使者所預備的火。如果按照帕拉馬斯的說法，那火也是非受造的，那麼神本身就是非受造且無始的，因此魔鬼也將成為非受造且無始的，因為他被那非受造的火所神化；而他對整個人類本性所犯下的罪行，也將成為這份獎賞。因為這似乎正是帕拉馬斯終其一生所努力的，為了使魔鬼成為神，同時也成為那非受造之火的繼承者，這樣他就不再害怕萬物創造者與神的審判，因為那審判正是他所說的如此多邪惡的根源。但我們卻在不知不覺中，在甕中進行陶藝，以另一種方式教導與訓練一個已經衰老的人去理解詞彙的含義與技巧，這些本該在十五歲時就學習的；令人恐懼的是，那些喜歡嘲諷的人會發現我們在處理這些事物，而無法輕易地停止嘲笑我們。因此，必須儘快擺脫這些事物，以免我們更重要的工作因與此人那幼稚的教導混合而變得軟弱，並因從那裡領受了卑劣而遭受損失。
十、現在，我們必須回到那裡，論述神聖的領受與神聖的洗禮。「你們記得，」我對他們說，「你們的同伴帕拉馬斯與他那熱情的追隨者赫拉克利亞（Heracleia）對這些事所規定的：認為聖化這些事物的不是本質的能量，而是神聖本質本身，這是黑暗魔鬼的發明。因為神聖本質既不會行走在太陽下的事物中，也不虔誠地相信基督的酒與餅會變成血與肉；因為這些只是那事物的象徵，而非那事物本身。」若要詳述他們自己所說的以及寫在他們著作中的內容，將會花費很長的時間；同時，用這種褻瀆來填滿神聖之人的耳朵也是不虔誠的；只要以一種方式提出這些，並闡述那些我認為對願意追求神聖事物的人來說，將會是極大恩典的內容即可。
十一、大馬士革的約翰（John of Damascus）立刻說：「正如在洗禮中，因為人類有用水洗澡、用油膏抹的習俗，祂就將聖靈的恩典與油和水結合，使之成為重生的洗禮；同樣地，因為人類有吃餅、喝水與酒的習俗，祂就將祂的神性與之結合，使之成為祂的身體與血，好讓我們透過習俗與自然的事物，進入超越自然的事物。那從聖童貞女而來的身體，是真實與神性聯合的身體；並非那被接納的身體從天上降下，而是餅與酒被轉化為基督的身體與血。如果你追問轉化的方式，聽見『藉著聖靈』就足夠了。」
十二、聽聽教會偉大的光照者是如何說的，他並非說這是神聖本質之外的「非本質且不同的能量」，而是說這正是聖靈的神聖本質；他並非說那餅變成了救主身體的象徵，而是說這正是那事物本身，而非其他。更重要的是，他並非僅僅簡短地一語帶過，而是進行了完整且深思熟慮的論述，並附帶了長篇且合理的自然與經文證明。因為當時教會戰爭的海洋非常廣闊，那些波浪的體積因「聖像破壞者」（Iconoclasts）的極度煽動而劇烈膨脹，關於上述的事物，以及關於他泊山（Thabor）的光；他們從中編造了不虔誠的論據，激起了聖像破壞的騷亂，並毀謗了基督那肉身的降臨；正如我們之前在某處所論述的，我們並沒有懶散地延長論述；當時，這種疾病的僕人們瓜分了所有的權勢與執政者，所有人的競爭都指向了這種邪惡的道路，當時人們的生活，因奢侈與懶惰，幾乎都傾向於諂媚皇室的法令，只有極少數人靈魂的思想是自由的，心中仍有火，並以此勇敢地對抗那敵對的火，並盡其所能地支持這位智慧之人的言論，有的用言語，有的用行動，有的兩者皆有。其中之一就是狄奧多羅（Theodore），他展現了豐富的言語智慧，以及對抗那些敵人打擊的身體耐力，並藉此將堅固且不可動搖的祖傳教義賜予人們，終止了那種邪惡。確實，在他留給神教會的眾多著作中，充滿了科學的智慧與莊嚴慶祝的敬虔，這位偉大的導師，有些在我們之前的極大需求中提供了極大的幫助；而現在，根據意願，再次從他的著作中，像從神聖的軍械庫中一樣，拿起對當前需求至關重要的寶劍，對我來說並非不愉快。他在那裡首先提出了聖像破壞者領袖們那充滿爭辯的話語，內容如下：「……他願意將他所渴望的事物，作為他身體的象徵，傳給他神聖的門徒與使徒；好讓我們透過神聖的提升，領受那真實且確實是祂身體的事物。」
十三、接著他這樣進行駁斥：「我們，」他說，「並不稱這些為那身體的像或象徵，即使它是以象徵性的方式完成的，而是稱其為基督那已被神化的身體本身。這也是祂傳給門徒的，說：『拿著吃，這是我的身體』，而不是『這是我的身體的像』。正如祂藉著聖靈從童貞女那裡為自己建立了肉身；若必須從我們的事物中說明這一點，正如餅、酒與水在自然上轉化為吃喝者的身體與血，我們不會說變成了與之前不同的身體，同樣地，這些事物也因祭司的呼求與聖靈的降臨，超自然地轉化為基督的身體與血。」看，這位偉大的導師所說的，與那位神聖的教父所說的相同，甚至比帕拉馬斯對那些極其荒謬的聖像破壞者所說的更多。因為他在這裡也被定罪，若有人將兩者的指控並列觀察，會發現他甚至在這種邪惡上超越了他們；這是非常合理的。因為神聖的教義，若被教父的規範正確地調節，就不知道如何廢除那一旦協調好的、與自身的和諧，也不知道如何廢除與同類著作的和諧。而邪惡，不遵循任何規範，就不知道如何與任何事物和諧；它反對自然的美，反對它剛才還高興地與之和諧的事物，也同樣地反對自身。邪惡總是具有如此瘋狂且荒謬的狀態。
十四、我還必須向你們提出尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）之前所說的話，好讓你們知道那美在各處與各方面都具有一致的和諧。「餅，」他說，「暫時是普通的餅；但當奧秘將其聖化時，它就被稱為且變成了基督的身體。」若不滿足於這些所說的，而尋求更多來選擇好與壞，那將是極大的浪費時間。因為你們看，那邪惡之人節日的揭露，是如何不費吹灰之力地從各方面被揭開，並清楚地顯示出他犯了所有的異端，在各處超越了它們，並將所有事物都連結到對神肉身降臨的廢除；正如我們之前多次展示的，在我們之前的《反駁錄》（Antirrhetics）中更是如此。這一切邪惡的源頭與根基，是無知與傲慢，對於這些，在任何地方都找不到任何藥物；這些事物也不可能以任何技巧被任何方式所捕獲。因為如果他聽了教會神聖且智慧的導師們的話，他就會知道，在簡單且無形的本質上，特別是在那神聖且超越理智的本質上，本質與能量之間並沒有區別，也不會陷入如此大的分裂，以至於認為前者對所有受造物來說是完全不可領受的，且在上方被界定，而後者則降臨到塵世，能以無本質的方式穿上肉身，並在保持自身為非受造、不被焚毀的同時，維持那人性。
且更進一步地，要將祂自身的非受造性傳遞給它（指肉身）；然而，這是不被允許存在於神聖本質中的。因為他說，肉身在與祂（道）結合之前就已經朽壞了。既然聖童貞女絲毫沒有被神聖本質之火所焚燒或消耗，那麼根據他的推論，道並非以祂的神聖本質從她那裡取了肉身，而是取了某種能量（ἐνέργεια），這種能量雖然本身也是非受造的，卻是無本質的（ἀνούσιον），且在某種程度上是次等的，並沒有具備那種完全焚燒的火。
因為他從未聽過其他聖徒，也未聽過神聖的亞他那修對摩尼教徒疾呼：「你們這些自創福音的發明者，告訴我，你們從哪裡聽說要稱肉身為非受造的？以至於你們幻想道的神性會轉變為肉身，或者認為受難、死亡與復活的救贖經綸（οἰκονομία）僅是幻影與虛構。因為唯有神聖的三位一體是顯明為非受造的，是永恆、不變且不可更易的。」
隨後又說：「因為那本性上非受造的，被稱為非受造，既不容許增長，也不容許減損。」
又說：「因為誰若聽說主的身軀是非受造的，而明知自己是被造與受造的，難道不會認為神聖的聖經是虛假的，而自己與基督毫無相通嗎？」
隨後又說：「因為唯有神性的存在被視為非受造的；因此，稱非受造者為可受苦的是褻瀆，稱可受苦者為非受造的也是褻瀆。」
又說：「在被造物中，所謂的『非受造』，是指那些尚未存在的事物，因為它們尚未被造。」
在另一處又說：「並非像異端所說的那樣，聖靈在童貞女身上產生了某種能量，以完成道成肉身。」
第十五章：尼撒的貴格利在反駁歐諾米烏（Eunomius）時，也對非受造性說了同樣的話：「唯有神聖且非受造的神的本性，是超越受造界的。」
又說：「除了神聖本性之外，沒有什麼是非受造的。」
你們看，摩尼教徒、亞波里拿留（Apollinaris）、亞流（Arius）與歐諾米烏，這些與帕拉馬（Palamas）說著同樣話語的人，是如何被聖徒們顯然地駁倒的；正如現在他（帕拉馬）自己也說著與他們同樣的話，也同樣被這些相同的利劍所擊殺。
至於他（帕拉馬）被揭發為聖像破壞者（Iconoclast），我們之前已從許多方面證明過了，而從這裡同樣可以聽見那位偉大且睿智的教會宣道者——狄奧多羅（Theodorus）的聲音，他當時在場，且因戰事正酣，頻繁地與聖像破壞者交戰。
他說：「偉大的使徒教導我們，這必朽壞的必須穿上不朽壞，這必死的必須穿上不死；但身體穿上無體性，或受造物變為非受造，或有限者轉變為無限，至今從未聽聞。」
又說：「任何受造且屬於受造物的事物，絕不可能轉變為神性的本性，即便聖像破壞者看起來像是褻瀆了千萬次。」
又說：「那麼，不朽壞會毀壞，不死會滅亡嗎？這根本不合邏輯。」
你們聽到了嗎？帕拉馬這位當代教會的教師，說著與聖像破壞者同樣的話，也同樣被那位勇敢地為虔誠而戰的教會之父與教師所發出的箭矢擊中。
這些事情就是這樣發生的；藉著神的幫助，我們完成了這些論述，包括現在增補給你們的，以及當時在爭論期間因迫切需要而講述的，現在則因篇幅過長而省略。
第一章：對他們而言，這些話語聽起來既令人厭惡又沉重，他們心中憤怒的火花猛烈地爆發出來；他們變得如同瘋狂一般，聲稱必然存在兩種情況之一：要麼他們（聖徒）是聖潔的，就不會說這種話；要麼他們說了這種話，就不會是聖潔的。因為我們絕不會說，那些被區分開來的靈，或是從亙古以來賜給受造物的恩典與能量，在無可爭辯的情況下是非受造的。因為如果我們承認神賜予受造物，那麼神聖的超越性又有何獨特之處呢？因為這（賜予受造物）是人類隨時都可以做的，可以將任何暫時的事物與任何受造物賜給任何他們想給的人。因此，非受造的神按理應當賜予非受造的事物。如果有人想以其他方式說，我們將會徹底拒絕，即便天上的雷聲在呼喊，即便所有元素都變成了會說話的聲音來宣稱這些，我們也不會接受。
第五章：當我試圖拿出聖徒們的著作時，他們連片刻都無法忍受，便起身離去，對我極盡嘲諷，並說了許多其他的話：「你對自己所做的事是多麼愚蠢啊，竟敢違抗皇帝的命令，只要你稍微屈服，就能享受比以往更大的恩寵，來自皇帝與皇后，以及所有元老院成員與其他有尊嚴與地位的人。這就作為你言論的總結吧，如果你堅持這種頑固，你將失去許多美善，並嘗到許多痛苦；同時，你在教會中於聖徒紀念日所宣讀的所有言論，都將被皇帝下令的敵對之火在瞬間燒毀；而你死後，將會被拋棄在城外，不得安葬。」
第三章：我回答說，這些話語是屬於戴克里先（Diocletian）及其時代的；不要用威脅的形式來混淆恩典，同時又給予最大的美善。因為你們承諾要賜予我殉道者的冠冕，卻用最惡劣的名詞來混淆最美好的事物；你們威脅那些皇帝所掌管的事物，而我則在神的幫助下，將竭力守護我所掌管的事物，我將奮鬥直到死亡，保持我的心志不被奴役。因為虔誠是必須的，但活著並非必須；為虔誠而死是必須的，但被埋葬並非必須。他們就在這些話語中離開了。
第四章：隨後，門上的鎖與門閂又被加上了，守衛比之前更加嚴厲。然而，我本想對他們的威脅的另一部分也給予適當的嘲諷，並在此處更充分地展示他們的愚昧是多麼無知與幼稚。但他們似乎意識到了自己的羞恥，便充耳不聞地離去了。因為對帕拉馬派（Palamites）來說，最關鍵的事，就是停止神的節日，因為他們絲毫不能接受祂的道成肉身經綸；並停止在這些言論中出現我的名字以及我的虔誠。因此，如果有人答應了這一點，那他簡直就是在刪除摩西、大衛以及所有猶太人的書卷，因為猶太民族在我們看來早已是過時的了。令我驚訝的是，他們既然在其他方面都效法聶斯脫略（Nestorius）與聖像破壞者，為什麼偏偏在最應該效法的那種自戀上，現在卻沒有做到呢？因為那些人混淆了神道的降生，並廢除了神聖的聖像，但對於音樂家與作家留給教會的所有詩歌與言論，他們卻絲毫沒有強迫刪除；而是歌唱並以年度慶典來尊崇它們。但這些人，毫不猶豫地在這裡做著他們慣常做的事，並以此種惡行與那些人爭勝。因為這被帕拉馬視為一種恥辱，且是極其應當被拋棄的，正如所有異端首領所發現的褻瀆種子；若不加上他自己那份惡上加惡的惡行，他便不滿足。因為這個人總是展現出他那好勝的本性，在各處將所有惡事歸於惡人。
當秋天即將結束，且那為我的獄卒所守護的、獻給至聖神之母的年度節日到來時，許多各式各樣的人混雜地進出聖殿，有一位並非無名之輩、且是我長久以來的學生與至交，在夜間二更時分，透過窗戶溜進了我的屋子。當時碰巧是無月之夜，因為兩大發光體（日月）當時都處於射手座，且在合相之後，月亮剛逃離太陽，彼此相距僅十五度，在我們所居住的地區，它甚至連片刻都無法提供自身的光芒。我因那裡傳來陌生且奇特的聲響，起初因時間不對而感到震驚；隨後燈火被拿來，我看到他時，仍未認出是哪位熟人，因為多年來的離別，他面容的特徵幾乎已從我的記憶中抹去。但當他看清並確信是我時，他發出了一聲沉重且極度悲傷的哀嘆，彷彿從他那內心極度痛苦的靈魂中，噴湧出一股濃煙與爐灰般的氣息；同時他撲向我並擁抱我，無法抑制自己的淚水，也無法輕易地說出那些因悲傷與喜悅交織、鬥爭，並在靈魂的狀態中變換色彩而產生的話語。隨後他舉起雙手說：「感謝祢，萬有的神，祢讓我在死前得以見到我所渴望的人，我直到如今仍將他置於生命中所有樂事之上；以至於現在，我因那過度的喜悅，甚至險些忘記了自己，也不確定這巨大的喜悅究竟是發生在夢中，還是清醒時。這情感如此強烈且奇特地注入我的靈魂，對我而言，遠比放棄所有長途跋涉的陸地與海洋，以及那些讓我長久以來在無盡勞苦中服役的生命漂泊要好得多；現在，我這可憐的生命，將要在祢的腳前屈膝了，我尊貴的頭。」當他說了許多這樣的話，同時眼中流出淚水之河時，我也更專注地將目光投向他，平靜地、一點一點地，我自己在心中也收集了一些認出的痕跡，以至於最後認出他是誰時，我也遲遲地充滿了淚水，享受著那與悲傷混合的喜悅；因為有時，當憂鬱的煙霧被相反狀態的對抗所消解與推擠時，熱淚往往會從喜悅中湧出，彷彿透過眼睛的管道，將靈魂的鹽分與悲傷排出，並將那沉重的負擔，如同虛假、偽造的災禍與外來的思想疾病一般甩掉。他確實是卡利斯特拉托斯（Callistratus）的孩子中的長子，名叫阿加坦格洛斯（Agathangelus）。我們兩人都恢復了平靜，便開始講述各自的老師所傳授的教導，以及其他種種，包括命運帶給神教會以及世俗事務的那些隱晦的變故與災難，這些都是神因人們廢棄了祖先的虔誠教義而允許發生的，我想這對你來說並不陌生，我說：因為我記得你當時還在那裡，且清楚地知道帕拉馬當時還在懷著邪惡，陣痛著多神論與無神論的教義，並且正在嘔吐出這些教義，以及那些在過去零星地、在不同時期被發現的各種邪惡異端紀錄。這些他不久後便生下並顯露出來，且由當時那些有權勢、能左右局勢的人所撫養。因此，那座偉大且聞名的聖殿被拆毀了，與它一同被拆毀的還有那神聖的祭壇，神在他們身上描繪了祂因這種褻瀆行為而產生的憤怒。既然他們在進步中無法行善，而行惡又無法停止，羅馬的事務便不斷地被顛覆與混淆，而神憤怒的蔓延也絲毫沒有停歇。正因如此，我們今天才成為囚犯，盡我們所能地抵擋這股褻瀆的洪流。