03 PG251-350

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我們眾人皆是弟兄，因為我們有一位共同的主宰與創造者，我們也因此共同擁有祂作為父；然而，這種弟兄關係我們與那些無理性、無知覺的受造物也是共有的。我們彼此互為弟兄，是因為我們眾人皆出自同一位土生的人亞當，且唯獨我們是按著神的形象所造；然而，這一點我們與萬國萬民也是共有的。我們彼此互為弟兄，更是因為我們同族，居住在同一處；尤其是我們眾人皆擁有同一位母親，即神聖的教會與敬虔，其元首與成全者是神真實的兒子基督，祂不僅是我們的神，也樂意成為我們的弟兄與父。不僅如此，祂更是頭，將我們眾人連結為一個身體，使我們彼此互為肢體，也成為祂的肢體。

因為在祂從死人中三日復活後，向那些來到墳墓的婦女顯現時，主說：「你們去，告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」你們看，祂是何等看重被稱為我們的弟兄！因此，使徒論到祂時說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」基督也是我們的父，祂藉著聖洗與祂神聖的恩典使我們重生，因此祂稱祂親近的門徒為祂的小子，並在前往受難以成就救贖時，應許不撇下他們為孤兒；因此使徒又說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」

保羅也證實我們眾人在基督裡是一個身體，他說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。因為我們眾人都在一位聖靈裡受洗，成了一個身體。

因此，弟兄們，我們有重生的洗與神聖的出生；一信，一望，一位神，祂超越眾人，貫乎眾人，也住在我們眾人裡面；祂藉著神聖的愛將我們聚集在祂自己裡面，使我們彼此互為肢體，也成為祂的肢體。然而，那藉著惡者的合作而侵入的彼此仇恨，驅逐了愛，甚至不是一次，而是多次侵入，並瓦解了我們藉著愛在彼此之間以及對神所擁有的合一。這不僅使城中共同的肢體彼此癱瘓，使城本身變得如同癱瘓一般，更使這些肢體轉而成為敵對的派系，引發內亂、混亂與不可收拾的騷動，使同族之人成為對手，將這座城置於如同被敵人攻陷的境地，使它可憐地自我攻擊，成為自設陷阱的敵人；以致於在這場毀滅性的內亂之下，城中的一切都陷入了謎團。

究竟是誰在城中奔走，有時甚至摧毀房屋、掠奪屋內財物，並以極大的狂暴追捕屋主，對他們無情且不人道地施加殺戮？難道不正是居住在這座城裡的人嗎？那些遭受如此狂暴、喧囂、衝擊與掠奪的人又是誰？難道不也是居住在這座城裡的人嗎？有時甚至是那些曾從中得過許多益處的人。這苦難啊！這悲慘的程度啊！城本身在攻擊自己，城本身被自己所攻擊，被自己的腳所踐踏，被自己的手所摧毀，城中較優越的部分被壓制，而粗鄙且低劣的部分卻惡意地掌權。

這難道不比福音書中所記載的那些癱子所患的病更嚴重嗎？而惡行豈不比懶惰更嚴重、更有害嗎？但請不要因為聽到這些話而感到厭煩；我說這些並非為了責備你們，而是為了讓你們認清這場疾病，趁著現在清醒時遠離它，尋求你們陷入此境的原因，渴慕醫治，並趕快獲得與持守它。神既賜下醫治，也加添你們力量，正如祂對那些癱子所做的一樣；祂不僅醫治了他們，還賜給他們力量，使他們能背起各自躺臥的褥子，毫無阻礙地行走。

那麼，那些得醫治的癱子，其病因是什麼呢？他們有兩位，一位躺在耶路撒冷西羅亞池旁，另一位在迦百農，由四人抬著。那麼，他們患病的病因是什麼？是罪。主也指明了這一點：對其中一位，祂在身體得醫治前看見了他的信心，便說：「孩子，你的罪赦了。」對另一位，祂在醫治後遇見他，便說：「看，你已經痊癒了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」正如在他們身上，各自的罪驅逐了健康，使他們癱瘓；在你們身上也是如此，共同的罪驅逐了愛，使你們彼此成為敵人。因為若不是因為那愛好犯罪的心思，你們怎會失去那對神與對彼此的共同連結——愛呢？主在福音中說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」愛心既已完全冷淡，神的恩典與眷顧便無法停留。

為了藉著比喻向你們說明這苦難，我們每個人的靈魂就像一盞燈，以善行作為油，以愛作為燈芯，並以聖靈的恩典作為光，安息在其中。因此，當這油，即善行枯竭時，那作為燈芯與靈魂連結的愛，必然會冷淡；於是，神眷顧的光便熄滅了。當他們驅逐了愛，彼此間的混亂便隨之而來，因為神轉臉不看他們，大衛對祂說：「祢掩了面，他們便驚惶。」就這樣，從罪中產生了內亂與混亂，帶來了各樣的惡行，並使惡的首領住進了那些煽動者與參與者心中，將他們變成了野獸；說他們被住進了魔鬼的性情也不為過。就這樣，那起初的殺人者與仇視人類者，使人成為殺人者，與賜生命的基督對立，更不用說對地上的君王，或對那屬靈的父親、牧者與教師，表現出不順服與對抗。

因此，回轉歸向基督福音的道路，並堅定地持守它，好使你們彼此間的合一能長青且持續，主也必再次轉向你們，帶著平安與聖靈的恩典安息在我們身上。然而，那位在耶路撒冷的癱子曾躺在醫治病人的西羅亞池旁，你們也並未完全離開那賜下平安的基督教會。但正如那人沒有人幫助他進入池中獲得恩典，你們在這裡也沒有牧者宣講平安，聚集分散的肢體，將他們連結在一起，並從基督教會的身體中驅逐那因仇恨而生的疾病與衰敗。

如今，我們已經來到，在基督裡與你們同在，並為基督作大使，彷彿神藉著我們勸你們。與神和好吧。認清你們彼此間的親屬關係，這不僅是靈魂上的，也是你們祖先所傳承下來的肉體上的。回想從前那些平安的日子，你們藉著它享受了多少美善，而如今這一切你們都失去了。不要計較惡事；也不要以惡報惡，總要以善勝惡，懷抱彼此的愛，好讓你們能獲得神的愛，並顯明對祂的愛；因為若不愛自己的弟兄，就不可能愛神，也不可能領受祂的恩典與眷顧。

現在，弟兄們，聽從我這來到你們中間的人，並按照主的命令，向眾人宣講平安；與我同工，彼此寬容，若有人對某人有嫌隙，正如基督寬容了你們一樣，好使你們成為和平之子，也就是神的兒女。因為祂就是我們的平安，祂將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，並在祂的十字架上廢掉了冤仇。祂也對自己的門徒，並藉著他們對我們說：無論進哪一座城或哪一家，都要先宣告平安，祂降臨的全部工作就是平安，祂為了平安而屈尊降卑，從天降臨到地上；因此大衛預言祂說：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安。」在另一篇詩篇中，大衛又論到祂說：「祂必向祂的百姓，向祂的聖民，向心裡回轉歸向祂的人，說平安。」

祂降生時天使的讚歌也顯明了這一點，祂從天帶來平安降臨在我們身上：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」祂在成就救贖的經綸時，將平安作為遺產留給了祂親近的人，對他們說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」又說：「你們彼此要和睦。」以及：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」祂在升天歸向祂的父時，給我們的最後禱告，也是堅固彼此的愛：「求祢賜給他們，使他們都合而為一。」

因此，我們不要失去這父的禱告；不要丟棄天父的遺產，也不要丟棄那與祂親近的印記與標記，免得我們失去兒子的名分、祝福與對祂的門徒身分，以致於失去所應許的生命，被關在屬靈的新房之外，並從那位和平之君的父那裡聽到：「我不認識你們；離開我去吧，你們這些仇恨、敵對與絆腳石的製造者。」為了不讓我們遭遇這些，祂藉著祂神聖的門徒與使徒，將平安送給了全世界；因此，他們在自己的講道與著作中，都將平安置於一切話語之首，以「願恩惠、平安從神歸與你們」作為開端。

我們作為他們事奉的僕人，如今也來到你們這裡，帶來這平安，並與保羅一同對你們說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」如果沒有與眾人的和睦，就沒有人能見神，那麼，那些連與同胞都不和睦的人，又怎能在來世見神呢？那時又怎會不聽到：「將那惡人挪去，免得他見耶和華的榮耀」呢？但願你們之中沒有人聽到這令人厭惡的聲音，而是藉著平安、愛與合一，和好並聚集成為一體，按照祂甜蜜的應許，讓我們的救主耶穌基督住在我們中間，減輕我們今生生活的艱難，並在適當的時候賜下永生、榮耀與國度；願我們眾人都能藉著賜平安的神與我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著這一切；願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，與祂無始的父及賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第二篇講道

論主關於稅吏與法利賽人的比喻

那惡者的首領在邪惡之事上極其富足，他往往在人剛開始為美德奠定根基時，就藉著絕望與不信，立刻將其摧毀；又在美德之屋的牆垣彷彿正在建立之時，藉著冷漠與怠惰，中途將其推倒；甚至在善行的屋頂已經蓋好之時，又藉著驕傲與狂妄將其拆毀。然而，你們要站穩，不要驚惶；因為在善事上，那勤奮的人更為富足。美德在對抗邪惡時擁有更大的力量，因為它擁有從上頭而來的豐盛供應與援助，來自那位全能者，祂因著良善，使所有愛慕美德的人剛強起來。因此，美德不僅能在仇敵所設下的各樣惡毒詭計中保持不動搖，甚至有能力將那些陷入罪惡深淵的人扶起、帶回，並藉著悔改與謙遜，輕易地將他們引向神。

這有一個持續的明證與例證：那稅吏，身為稅吏，彷彿居住在罪惡的底層，僅僅藉著與那些活在美德中之人的一番短暫交談，就得到減輕、被高舉，並超越了所有的邪惡，被列入義人的行列，被那位不偏待人的審判者稱義。若法利賽人因言語而被定罪，那是因為他身為法利賽人，自以為是個義人，實際上卻非如此，且口出狂言，其言語中冒犯神之處，字字句句皆是罪。

為何謙遜能將人引向公義的高度，而狂傲卻將人帶入罪惡的深淵？因為那自以為偉大的人，即便是在神面前，也公義地被神離棄，因為他自認不需要神的幫助；而那自認一無所有的人，正因如此，他仰望從上頭而來的憐憫，公義地獲得了神的同情、幫助與恩典。經上說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙遜的人。」

主藉著比喻顯明了這一點，祂說：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。」祂想要清楚地展示謙遜所帶來的益處，以及驕傲所帶來的損害，於是將所有來到殿裡，或者說，所有上到殿裡的人分為兩類。這些人是為了禱告而來到神的殿中；禱告的本質就是如此，它將人從地上帶到天上，超越一切屬天的名號、高度與尊榮，將人帶到萬有之神面前。那古老的聖殿坐落在高處，位於城中顯眼之處；大衛曾在那座山上，看見死亡吞噬耶路撒冷，看見滅命的天使拔刀對著城，便上去為神築了一座壇，並在上面獻祭給神，於是災禍止息。這一切都是為了預表那藉著神聖禱告而有的救贖與屬靈的攀升，以及藉此而有的赦免；因為那一切都是為了我們的救贖而有的預表。如果你願意，這也可以預表我們今日神聖的教會，它確實坐落在高處，是一個如同天使般、超越世俗的空間，在其中，為了全世界的赦免、死亡的止息與永生的豐盛，那無血的、偉大的、真正蒙神悅納的祭物被獻上。因此，祂沒有說「兩個人來到殿裡」，而是說「上到殿裡」。

如今也有人來到神聖的教會，他們並非真的「上去」，反而是將那象徵天國的教會拉低，這些人是為了閒聊與交談而來，或是為了買賣貨物的人；他們彼此相似，一方賣貨，一方談話，各取所需。主曾將這些人從那殿中徹底驅逐出去，對他們說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」同樣地，祂也將這些人從祂的殿中驅逐出去，因為他們根本沒有「上到」殿裡，即便他們每天都來。

但法利賽人和稅吏都「上到」了殿裡；因為他們兩人的目標都是禱告，儘管法利賽人在上去之後，因其行徑而使自己墮落。他們上山的目標相同，都是為了禱告，但方式卻截然不同：一個帶著破碎與謙卑的心上去，從詩篇先知那裡學到，神不輕看破碎與謙卑的心；因為先知自己也曾說，想必是出於親身的經歷：「我被謙卑，神就救了我。」

我何必提先知呢？因為眾先知之神，為了我們而成為我們，祂謙卑了自己，正如使徒所說；因此神將祂升為至高。而法利賽人卻氣焰高漲、狂妄自大地上去，甚至自以為義；這是在神面前，在祂眼中，我們所有的公義都像污穢的衣服。他沒有聽見那說：「凡心裡驕傲的，在神面前是可憎的」；以及「神阻擋驕傲的人」；還有「禍哉，那些自以為義，在自己眼中自以為聰明的人。」

不僅他們的品格與行徑不同，連禱告的形式也不同；因為禱告不僅是祈求，也是感恩的表達。禱告的人上到神的殿中，有的是為了榮耀神並感謝祂所賜的恩典，有的則是為了祈求尚未得到的恩典，特別是我們每時每刻都虧欠的——罪的赦免。因為我們向神所許下的敬虔承諾，不稱為禱告，而稱為誓願；這就是那說「你們要許願，並向我們的主神還願」以及「許願不還，不如不許」的人所表達的。但這雙重的禱告形式，對那些不留心的人來說，也有雙重的損害：那為了赦罪而有的禱告與祈求，若在離棄罪惡之後，伴隨著信心與痛悔，便是有效的；但若伴隨著絕望與心硬，則是無效的。而那為了神所賜的恩惠而有的感恩，若伴隨著謙卑，且不輕看那些沒有得到的人，便是蒙悅納的；但若伴隨著因這些恩惠而有的狂傲，自以為是靠自己的努力與智慧所得，並輕看那些沒有的人，則是不蒙悅納的。

法利賽人犯了這兩樣錯誤，從他自己的話語中就受到了審判；因為他上到殿裡，本是為了感恩，而非祈求，卻愚蠢而悲慘地將狂傲與輕看摻雜在他對神的感恩中。「他站著，」經上說，「自言自語地禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫。」法利賽人的「站著」，並非指僕人般的侍立，而是指那厚顏無恥的挺立，這與那因謙卑而不敢舉目望天的態度截然不同。法利賽人理所當然是「自言自語」地禱告；因為他並沒有上到神那裡，儘管他並沒有逃過那位坐在基路伯之上、俯瞰深淵盡頭者的目光。

他這樣的禱告是：他說「我感謝你」，卻沒有接著說：「因為你憐憫我這在對抗仇敵時軟弱的人，賜給我脫離那惡者網羅的自由。」弟兄們，在靈性上，一個人若被仇敵的網羅所困，陷入罪惡的陷阱，卻能藉著悔改逃脫，這是一件勇敢的事。因此，我們的事務是由更高的護理所引導，我們往往在沒有付出什麼努力的情況下，靠著神而超越了許多巨大的情慾，因著我們的軟弱而蒙受了憐憫的減輕；我們必須對這恩賜心存感激，並在賜予者面前謙卑，而不是自高自大。

但法利賽人說：「神啊，我感謝你；」不是因為他從神那裡得到了什麼幫助，而是因為「我不像別人」；彷彿他是不勒索、不姦淫、不不義，是出於他自己，出於他自己的力量，如果他真的沒有犯這些罪的話；因為他並沒有省察自己，好讓自己所說的關於自己的話能被視為公義，他反而看著所有人，卻不看自己，並且——這是何等的狂妄！——輕看所有人，只認為自己是義人且節制：「我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」

有人會對他說：何等的愚昧！如果除了你以外，所有人都是不義與勒索者，那麼是誰在承受那勒索與傷害呢？這個稅吏又是什麼？他難道不是與其他人一同被你那普遍的、甚至是普世性的定罪所涵蓋嗎？或者，他是否需要加倍的定罪，因為在你那法利賽人的眼中，即便他遠遠地站著，你知道他是個不義的人，但姦淫又是從何而來？或者，難道因為他傷害了別人，所以他傷害別人就成了無罪的嗎？

並非如此，絕非如此；他帶著謙卑的心，承受了你那狂傲的指控，並帶著自責將祈求獻給神，他將會因著他所犯的罪，公義地從神那裡得到赦免；而你將會因著狂傲地指控他與所有人，並自以為是唯一的義人，而公義地被定罪。「我不像別人，勒索、不義、姦淫。」這些話顯明了法利賽人對神與對所有人的輕蔑；此外，也顯明了他那被玷污的良心；因為他公開地輕看所有的人，並將離棄罪惡歸功於自己，而非神。如果他說要感恩，那或許是因為他認為除了他自己以外，所有的人都是放蕩、不義與勒索的，彷彿神只將美德賜給了他一個人。但如果所有人都如此，那麼這個法利賽人的財產早就被他們搶光了。但事實並非如此；因為他接著說：「我一週禁食兩次，凡我所得的，都獻上十分之一。」

他不是說他將所有的財產獻上十分之一，而是說「凡我所得的」，藉此表明他家產的增加與積累；因此，他保有他所擁有的，並不斷地獲取他所能獲取的；那麼，如果沒有他，所有人都在勒索與行不義，又是怎麼回事呢？邪惡竟是如此地自我拆毀、自我陷害！謊言竟是如此地與狂妄混雜在一起！他提出十分之一的奉獻，是為了炫耀他那豐盛的公義；因為一個將自己所有獻上十分之一的人，怎麼會是勒索他人財物的人呢？他又提出禁食，是為了展示他的節制；因為禁食是產生純潔的途徑。

那麼，就當你是節制的、公義的，如果你願意，甚至可以是智慧的、明智的、勇敢的，或是任何類似的品格；如果你是靠自己得到的，而不是從神那裡得到的，那你為什麼要虛假地裝出禱告的樣子，上到殿裡，徒然地說著感恩的話呢？如果你是從神那裡得到的，你得到它不是為了誇耀，而是為了成為他人的造就，為了榮耀那賜予者。因此，你本該真正地帶著謙卑去喜樂，並感謝那賜予者，以及那些因著你而得到造就的人；因為燈火發光，並非為了自己，而是為了看見的人。法利賽人所說的「安息日」，並非指第七日，而是指一週的日子，他因禁食其中兩天而自誇，卻不知道這些是屬人的美德，而狂傲則是屬魔鬼的；因此，狂傲使這些美德變得無用，甚至將其拖垮，如果它們是真實的尚且如此，若是虛假的，又當如何呢？

但法利賽人如此說。而「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩憐憫我這個罪人！」你們看那謙卑是何等深，以及那信心與自責！你們看那心思與感官極度的收斂，同時也看那與這稅吏的禱告相結合的破碎心靈！他上到殿裡，為了祈求赦免自己的罪，他帶上了那些能為他在神面前代求的美德：那不羞愧的信心、那不被定罪的自責、那不被輕看的破碎心靈、那將人高舉的謙卑。

他將專注與禱告結合得極好。因為經上說，這稅吏「遠遠地站著」；他沒有說像法利賽人那樣「站著」，而是說「站著」；藉此表明他站立的時間很長，同時也表明了祈求與懇切話語的持久；因為他沒有提出或思考其他任何事，他只專注於自己與神，反覆地、不斷地誦念那唯一的祈求，這是禱告中最有效的一種形式。

因此，經上說，那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢。這種站立，既是站立也是俯伏，不僅是一個卑微僕人的姿態，更是一個罪犯的姿態。這也顯明了那被罪惡所釋放的靈魂，雖然因尚未有藉著善行而有的坦然無懼，而遠離神，但因著離棄罪惡與那美好的意願，正期待著靠近神。因此，那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，藉著這種方式與姿態，展現了他對自己的定罪與自責；因為他認為自己既不配天，也不配地上的聖殿。因此，他站在門檻上，甚至不敢直視天空，更何況是天上的神呢？但因著強烈的痛悔，他捶著胸，表明自己當受鞭打，從那裡發出深沉的哀傷與嘆息，並像個罪犯一樣低著頭，稱自己為罪人，並忠誠地尋求赦免，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」因為他相信那說：「你說，我要向主承認我的罪，你就赦免我心裡的罪惡。」

這之後的結果是什麼呢？主說：「這人比那人倒算為義下去了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」因為狂傲本身就是魔鬼，而狂傲是魔鬼特有的惡，因此它一旦混入，就會戰勝並拖垮所有的人類美德；同樣地，對神的謙卑是天使的美德，它能戰勝所有臨到跌倒者身上的人類邪惡；因為謙卑是通往神之攀升的車輛，如同那些雲彩，將要在永恆的歲月裡，將那些與神同在的人帶到神面前，正如使徒所預言的：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」謙卑就像是一朵雲，藉著悔改而形成，從眼中流出淚水的溪流，將配得的人從不配得的人中帶出，並將他們帶到神面前，因著意願的感恩，而白白地被稱義。

那稅吏雖然先前狡詐地竊取他人的財物，後來卻放棄了狡詐，且不自以為義，結果被稱義了；而那法利賽人雖然不竊取他人的財物，卻因自以為義而被定罪。那麼，那些既不放棄他人財物，又試圖自以為義的人，將會遭遇什麼呢？但我們且放下這些人，因為主似乎也不屑於用言語說服他們。

有時我們在禱告時也會謙卑，或許我們認為自己得到了稅吏的稱義；但事實並非如此；我們必須留意，那稅吏在法利賽人面前，即便在離開罪惡之後仍被輕看，他自己也輕看並定罪自己，不僅沒有反駁，反而贊同那人對自己的指控。因此，當你放棄了手中的邪惡，對於那些輕看與辱罵你的人，你不反駁，反而贊同他們，承認自己確實如此，並藉著痛悔的禱告，只向神尋求赦免，你要知道，身為稅吏的你已經得救了；因為許多人說自己是罪人，我們或許也說，也確實是罪人；但羞辱考驗了心靈；正如偉大的保羅遠離了法利賽人的狂傲，儘管他在寫給哥林多說方言的人時說：「我感謝我的神，我說方言比你們眾人還多。」為了壓制那些因擁有恩賜而自高的人，他在別處卻說自己是萬物中的渣滓。

因此，正如保羅寫下那些話時，遠離了法利賽人的狂傲，同樣地，說出稅吏的話，像他那樣謙卑，卻不一定像他那樣被稱義；因為稅吏的話語必須伴隨著離棄罪惡、心中的態度、痛悔以及他的忍耐；因為大衛也藉著行動表明，他認為自己在神面前是有罪的，並認為他人對自己的侮辱與羞辱是公義且可忍受的。因為在犯罪之後，當他受到示每的辱罵時，他對那些想要報復的人說：「由他咒罵吧，因為是主叫他咒罵大衛的，」他將那因犯罪而從神而來的管教，視為神的命令；儘管大衛當時正與可怕的災難搏鬥，因為押沙龍背叛了他。當他帶著難以忍受的痛苦，被迫離開耶路撒冷，到達橄欖山腳下時，他發現示每是災難的加增，示每用石頭丟他，肆無忌憚地咒罵，無恥地羞辱，稱他為流血的人、不法之徒，彷彿將那關於拔示巴與烏利亞的罪惡，擺在國王的眼前作為羞辱。他不僅咒罵了一兩次，用石頭與比石頭更傷人的話語攻擊他，還讓他離開；經上說，國王與跟隨他的眾人走著，示每在山的一邊走，跟著他，咒罵並從旁邊丟石頭，向國王揚土。國王並非沒有阻止的人。亞比篩，那位將軍，忍無可忍地對大衛說：「這死狗為什麼咒罵我主我王呢？讓我過去，砍下他的頭。」但國王阻止了他，並對他的僕人說：「由他吧，好讓主看見我的謙卑，並因他的咒罵，賜我善報。」

這在當時已經實現並成為事實，也藉著這稅吏與法利賽人的比喻顯明出來，這總是藉著公義而成就的；因為一個真正認為自己應受永恆刑罰的人，怎能不勇敢地忍受，不僅是羞辱，還有損失、疾病，以及所有可以說的困境與苦難呢？那展現出這種忍耐的人，身為債務人且有罪，藉著較輕的、暫時的、會過去的定罪，贖回了那真正沉重且無法忍受的刑罰；有時，這甚至成為了現今臨到之災難的開端，因著忍耐而獲得了神的恩慈；因此，一位受神管教的人說：「我必忍受主的管教，因為我得罪了祂。」願我們也在神的憐憫中，而不是在主的憤怒與烈怒中受管教，不被神的管教所擊垮，而是像詩篇作者所說的，最終被扶起；藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛；願榮耀、尊貴與敬拜，歸於祂，與祂那無始的父，以及那至聖、良善、賜生命的聖靈，從今時直到永遠。

第三篇講道

論主關於浪子得救的比喻

「先知曾哀悼耶路撒冷說：『日子將到，必有饑荒，不是饑荒無餅，也不是乾渴無水，而是聽不見主道的饑荒。』」饑荒既是缺乏，同時也是對必需糧食的渴求。然而，有一種比這饑荒更糟、更悲慘的情況，就是當一個人缺乏得救的必需品時，卻對這種災難毫無知覺，對得救沒有絲毫渴求。因為那飢餓且匱乏的人，會四處奔走尋找哪裡有餅；即便他得到的是發霉的粗麵餅、小米餅、麩皮餅，或是其他任何粗劣的食物，他也會感到歡喜，正如他先前因匱乏而痛苦那樣。因此，那遭受屬靈饑荒的人，即同時缺乏屬靈糧食且對其有渴求的人，也會四處奔走，尋找那從神領受了教導恩賜的人；一旦找到，他便歡喜地領受屬靈生命的糧，也就是那救贖的道。對於那些尋求到底的人，這道是絕不會落空的；因為基督說：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」

但有些人因心靈長期的營養不良，連進食的渴求都喪失了；因此，他們對自己的損失毫無知覺。即便有教師在場，他們也對聆聽教導感到厭煩；若沒有教師，他們也不去尋求，過著比那浪子更罪惡的生活。因為那浪子雖然因遠離了共同的供養者、父親與主人而陷入匱乏，但他卻陷入了強烈的饑荒中，並因察覺到這種缺乏而悔改、回轉、尋求，最終再次得到了神聖且純潔的糧食。他透過悔改，享受了聖靈的恩賜，以至於他竟成了那財富令人嫉妒的對象。

我們還是回過頭來，向各位的愛心闡明主在福音書中的這段比喻，因為今天教會中也有誦讀此經文的習俗。

「一個人有兩個兒子。」主在這裡以比喻的方式稱自己為人，這並不奇怪。因為如果祂為了我們的救贖確實成為了人，那麼祂為了我們的益處，將自己置於眾人之中又有何奇呢？祂是靈魂與身體永恆的護理者，是兩者的主人與創造者。祂在我們受造之前，就已向我們顯明了祂對我們超越的愛與護理；因為祂在創世之初，就為我們預備了永恆的國度作為產業。在我們之前，祂為了我們，使天使成為服役的靈，正如保羅所說，是為了那些將要承受救贖的人。在我們之前，為了我們，祂在整個感官世界之上，將天空如帳幕般鋪開，為我們在這短暫的生命中建立了一個共同且平等的居所。祂使天空恆動且多變，好讓它在平衡的運動中保持在原位；它在自身中不斷運動，並帶著眾星旋轉，好讓我們既能學到我們生命的短暫，又能享受其中萬物，因為它們輪流在我們頭頂運行。

為了我們，在我們之前，祂造了巨大的光體來管晝，造了較小的光體來管夜；祂將它們與眾星安置在穹蒼中，使它們與天空一同運動、相對運動，以多種方式會合與交錯，好讓它們成為我們的記號、節令與年歲。這些是那超越感官的理智受造物，或是僅憑感官生存的無知覺動物所不需要的。因此，這一切是為了我們而造的，我們既能透過感官享受其他需求與所見之物的美，又能透過理智，藉由這些記號來理解事物。為了我們，在我們之前，祂奠定了大地的根基，鋪開了海洋，將空氣豐富地傾注其上，並在空氣之上極其智慧地燃起了火的本性，好讓它既能減緩下方寒冷的過度，又能保持其自身的平衡在原位。如果連無知覺的動物也需要這些來維持生存，那麼這些也是在我們之前為了人的服役而造的，正如大衛先知所歌詠的。

因此，那位創造我們的造物主，在我們受造之前，就為了我們身體的生存，從無中創造了這整個世界。而為了品格的改善與對美德的引導，這位愛良善的主人又做了什麼呢？祂將這整個感官世界變成了超越世界事物的鏡子，好讓我們藉由對其中屬靈的觀照，如同藉由一架奇妙的梯子，達到那些事物。祂在我們心中植入了天生的律法，作為一種不偏不倚的準則、不被欺瞞的審判者，以及無可推諉的教師——即每個人內在的良心。如果我們在思想上回歸自身，我們就不需要另一位教師來理解良善；如果我們能透過感官將心靈引向高處，正如使徒所說，神那不可見的事物，藉著所造之物，是可以看見的。

因此，祂開啟了美德的學校，以自然與受造物為教材，設立了天使作為守護者，興起了先祖與先知作為引導者，顯明了神蹟奇事以引領信心，並賜給我們書寫的律法，以幫助我們理智本性中的律法與受造物所提供的教導。最後，當我們對這一切都置之不理時——啊，我們的懶惰！以及那位特別愛我們的主，祂的寬容與護理是何等大！祂將自己賜給我們，為了我們，祂倒空了神性的豐富，降卑到我們的境地，取了我們的本性，成為了像我們一樣的人，並親自成為我們的教師。祂親自教導我們祂那慈愛的大小，藉由行動與言語顯明出來，同時引領我們效法祂的憐憫，並使聽從的人遠離那無憐憫的心思。既然愛心在那些事務的管理者身上，如牧羊人對羊群，甚至在那些作為財產主人的人身上也會產生，但卻不如那因血緣與親屬關係而親近的人，更不如父母對子女那樣深厚；因此，祂以這些作為祂自身慈愛的證明，稱自己為人，並稱自己為我們所有人的父親；因為祂為了我們成為了人，並藉由神聖的洗禮與其中聖靈的恩典，使我們重生。

「一個人有兩個兒子，」祂說；因為心思的差異將同一本性分成了兩類，美德與惡習的區別將眾人聚攏為兩群。因為我們有時稱那在位格上為一的人為雙重，當他有道德上的雙重性時；又稱眾人為一，當他們彼此和諧時。「那小兒子走過來對父親說：」稱他為「小」是恰當的，因為他提出了幼稚且充滿愚昧的要求。那他所構思、正醞釀著背叛的罪，是較新的，是我們邪惡選擇後產生的產物；而美德是古老的，從永恆就在神裡面，並藉由恩典被植入我們受造的靈魂中。他說：「請把我應得的家業分給我。」這真是愚昧！他沒有俯伏，沒有懇求，只是簡單地說；不僅如此，他還像索取債務一樣，向那位將一切恩典賜給眾人的主索取。請把我應得的家業分給我，即按律法屬於我的部分，按公義屬於我們的那一份。哪條律法、哪裡的公義規定父親必須欠子女債務？相反地，本性本身顯示子女才欠父母債務，因為他們從父母那裡領受了生命。但這也是那幼稚心態的表現。

那麼，那位叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義之人的主，又做了什麼呢？經上說，祂將家業分給了他們。你看這位作為人與父親的主是何等不匱乏嗎？因為如果祂不是這樣，祂就不會只分給這兩個兒子，也不會只分成兩份，祂甚至會為自己保留第三份家業。但祂作為神，正如大衛先知所說，不需要我們這裡的財富，祂說祂只將家業，即整個世界，分給了這兩個兒子。因為正如同一本性因不同的心思而分開，這同一個世界也因不同的使用方式而分開。一個人對神說：「我整天向你伸開雙手」；又說：「我一天七次讚美你」；又說：「我半夜起來」；又說：「我在不合時宜的時候呼求」；又說：「我仰望你的言語」；又說：「我早晨要滅絕地上所有的惡人」，即我切斷了肉體那趨向享樂的渴求。而另一個人則整天沉溺於酒中，尋找哪裡有宴樂，整夜從事不體面與不合法的行為，急於進行隱秘的詭計或公開的陰謀與錢財掠奪，以及邪惡的謀劃。難道他們不是將同一個夜晚、同一個太陽，以及在這些之前，將他們自己的本性，以彼此不和諧的方式濫用了嗎？而神卻將整個受造界毫無保留地分給了所有人，將其置於隨意的運用中。

「過了不多幾日，」經上說，「小兒子把一切所有的都收拾起來，往遠方去了。」為什麼不是立刻，而是過了不多幾日呢？那邪惡的教唆者魔鬼，並不會同時建議我們離經叛道與犯罪，而是狡猾地一點一點地竊取，向我們耳語說：你過你自己的生活，不必忙於神的教會，也不必側耳聽教會教師的教導，你也能從自己那裡看出什麼是正確的，而不必遠離良善。但當他將某人從神聖的讚美詩與對神聖教師的順服中拉開時，就使他遠離了神的眷顧，將他交給了邪惡的行為；因為神無處不在；遠離良善只有一種方式，就是邪惡，我們藉由罪惡遠離了神；大衛對神說：「作惡的人不能站在你眼前。」

因此，那小兒子這樣遠離了，往遠方去了，「在那裡，」經上說，「任意放蕩，浪費資財。」那麼，他是如何浪費資財的呢？首先，我們天生的資財與財富就是我們的心靈。只要我們堅持得救的方式，我們就將它與自身以及那最初且至高的心靈——神——連結在一起；但當我們為情慾打開大門時，它立刻就散亂了，每時每刻都在肉體與屬地的事物、多樣的享樂以及隨之而來的受情慾驅使的思想中徘徊。智慧是他的財富，只要他堅持並分辨出較好與較壞的，只要他堅持遵守那至高父親的命令與勸告；但當他反叛時，那智慧也散亂到淫亂與愚昧中，在兩方面的邪惡中被分割。你可以在我們所有的美德與能力中看到這一點，這些確實是我們的財富，當惡習多樣化時，一旦我們傾向惡習，它就散亂了；因為心靈本身將渴望指向那唯一且真實存在的神，那唯一的良善，那唯一的渴求對象，那唯一提供不摻雜任何痛苦之享樂的神。當心靈變得軟弱，靈魂對真實之愛的渴望能力就從那真實的渴求對象中跌落，並在享樂的多樣渴求中被撕裂，從此散亂到對不必要食物的渴望，從那裡到對不體面身體的渴望，從另一處到對無用錢財的渴望，又從另一處被拖向對虛空與無名譽之榮耀的渴望。就這樣，那可憐的人被分割得支離破碎，被圍繞這些事物的多樣憂慮所壓迫，連太陽本身或空氣——這對所有人共同的財富——都無法愉快地呼吸與觀看。

我們的心靈若不背離神，就會激發我們內在的憤怒，僅僅針對魔鬼，並運用靈魂的勇氣去對抗邪惡的情慾、黑暗的掌權者與邪惡的靈。但如果它不留意那位武裝它的主人所頒布的神聖命令，它就會與鄰人爭鬥，對同類狂怒，對那些不同意他無理渴求的人表現得像野獸，甚至成為殺人犯——悲哀啊！人變成了這樣，不僅變得像無知的牲畜，甚至變得像爬蟲與毒物，成為了蠍子、蛇、毒蛇之種，而他原本是被列在神的眾子之中的。你看他是如何浪費並喪失了他的資財。

「既耗盡了一切，」經上說，「那小兒子就開始窮乏起來。」陷入了饑荒，但還沒有轉向回頭；因為他還是個浪子；因此，「於是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田裡去放豬。」那遠離神之地的居民與統治者是誰呢？當然是魔鬼；天父的兒子在他們手下成了放淫亂者、總稅吏、總強盜與黨魁；因為每一種情慾都因極度的不潔而暗示了豬的本性；豬就是那些在這些情慾的泥沼中打滾的人，他作為這些人的首領，因在享樂上超過他們，卻無法從豬所吃的豆莢中得到飽足，即無法從他自己的渴求中得到滿足。為什麼身體的本性不足以滿足放蕩者的衝動呢？金銀對於貪財與愛錢的人來說，增加了匱乏，它流動得越多，就越使人渴望更多；整個世界對於一個貪婪與愛權的人來說，幾乎，甚至根本不足以滿足。既然這些東西很多，而世界只有一個，那麼他怎能找到滿足自己渴求的方法呢？因此，那位背離神的人也無法得到飽足；因為經上說，沒有人給他飽足；因為誰能給呢？神不在那裡，而僅僅是看見神，就能使觀看者得到不沉重的飽足，正如那人所說：「我醒了的時候，得見你的形象，就心滿意足了。」魔鬼不願提供對卑劣渴求的飽足，因為飽足在可變的事物中，本性上會導致對這些事物關係的改變；因此，沒有人給他飽足是理所當然的。

因此，那位背離父親的人，在好不容易清醒過來，並意識到所遭遇的災難後，哀悼自己說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」誰是雇工呢？是那些藉由悔改的汗水與謙遜，如同領受工資般召回救贖的人。而兒子則是那些因對祂的愛而順服祂命令的人；正如主所說：「愛我的，必遵守我的命令。」因此，那小兒子失去了兒子的名分，自願離開了神聖的家鄉，陷入了饑荒，他開始責備自己並謙卑下來，悔改說：「我要起來，到我父親那裡去，對他說：父親，我得罪了天，又得罪了你。」我們起初說這位父親就是神，這說得很好；因為如果那背離父親的兒子不是得罪了天，那父親又怎會是天上的呢？我得罪了天，他說，即得罪了在天上的聖徒，以及那些公民身分在天上的人，又得罪了你，你與你的聖徒一同住在天上。「我不配再稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。」他因現在的謙遜而變得聰明，他說「把我當作」，因為人若沒有自己的選擇，是不會從神那裡領受美德的階梯的。「於是起來，」經上說，「往他父親那裡去。相離還遠。」他既來了，又相離還遠，所以他父親動了慈心，出來迎接他。悔改的人從靈魂深處，藉由良善的意願與脫離罪惡，達到了神那裡；但因邪惡的習慣，他被罪惡的重擔所束縛，若要得救，他需要神那超越的慈悲與幫助。因此，那憐憫的父親降卑自己迎接了他，擁抱並親吻了他，並命令他的僕人，即祭司們，給他穿上那上好的袍子，即兒子的名分，這名分他先前已藉由神聖的洗禮穿上；並給他戴上戒指，即在他手上，這象徵著靈魂的實踐能力，藉由手放入觀照美德的印記，作為未來產業的憑據；還要給他穿上鞋，即神聖的保守與安全，使他有能力踐踏蛇與蠍子，並勝過仇敵的一切能力。然後，祂又命令把那肥牛犢牽來宰了，擺設宴席。這牛犢就是主自己，祂從神性的隱秘中，從那超越萬物之上的寶座中出來，作為人顯現在地上，如同牛犢為我們這些罪人被宰殺，並作為肥牛犢，即作為糧食擺在我們面前。神與祂的聖徒一同分享這份歡樂與宴席，因極度的慈愛而將我們的事視為己有，並說：「來吧，吃了，讓我們歡樂。」

但大兒子卻生氣了。請再次理解那些因外邦人的蒙召而生氣的猶太人，那些因主接待罪人並與他們一同吃飯而感到絆倒的文士與法利賽人。如果你想將此理解為義人，那麼，如果義人不知道神那超越一切理智的良善之豐富，又有什麼奇怪的呢？因此，他受到共同父親的勸導，並被教導了合宜的道理，父親對他說：「你常和我同在，分享那不變的歡樂；但你應當歡樂，因為你這個弟弟是死而復活，失而又得的。」他死於罪惡，卻因悔改而復活；他曾失喪，因為他在神裡面找不到；因此，他被尋回，使天上充滿了喜樂，正如經上所記：「在天上，為一個罪人悔改，喜樂也比為九十九個不用悔改的義人喜樂更大。」

那麼，大兒子最為之悲傷的是什麼呢？他說：「你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂；但你這個兒子，和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了那肥牛犢。」神賜給我們的恩賜是何等超越，以至於連天使都渴望詳細察看那些藉由祂道成肉身而賜給我們的恩典，正如使徒之首彼得所說。但義人們也渴望在時機成熟前，藉由這些事讓基督來到，正如亞伯拉罕渴望看見祂的日子；但祂來的時候，並不是來召義人，而是召罪人悔改，並且為了他們，那位除去世人罪孽的祂，被釘在十字架上；因為在罪惡顯多的地方，恩典就更顯多了。至於義人祈求時，祂連一隻山羊羔，即罪人，都不給，這從許多其他事，特別是從神聖且蒙福的卡爾波斯（Karpos）的異象中，對我們來說已經很清楚了。因為他不僅沒有聽從那些咒詛惡人，並說惡人活著、扭曲主正直道路的人是不公義的，反而經歷了神聖的憤怒，並聽到了極其可怕的話語，這些話語引導他去認識那不可言喻且超越理智的神聖寬容，並不僅勸導他不要咒詛，還讓他知道神仍在給那些生活在邪惡中的人悔改的機會。因此，為了向悔改的人顯明這一點，為了表明那位憐憫的父親，祂將那些藉由悔改而回轉的人賜予了偉大且令人嫉妒的禮物，祂才這樣安排了這個比喻。

因此，弟兄們，讓我們也藉由悔改的行動，與那惡者及其牲畜斷絕關係；讓我們遠離豬，以及那些餵養牠們的豆莢，即那些可憎的情慾，以及與之相關的事物；讓我們離開那邪惡的草場，即邪惡的習慣；讓我們逃離那情慾之地，那裡有對良善強烈的饑荒，以及比饑荒更糟的情慾；讓我們奔向那不朽壞的父親，生命的賜予者，藉由美德走上生命的道路；因為在那裡，我們將發現祂因慈愛而出來迎接我們，並賜給我們罪的赦免，那不朽壞的記號，未來產業的憑據。因為那浪子，正如我們從救主那裡所學到的，只要他還在情慾之地，即使他思考並說出了悔改的話語，也沒有得到任何良善，直到他放棄了所有那些罪惡的行為，奔向父親，並得到了超乎預期的恩典，此後他便在謙遜中，保持清醒，行公義，並保守那被神更新的恩典不受損害；願我們所有人都能得到這恩典，並保持其完整，好讓我們在來世，能與那得救的浪子一同在上面的耶路撒冷，即活人的母親、長子的教會中歡樂，在我們的主基督裡，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第四十四篇講章。 論基督第二次降臨的福音；並論慈悲與善行。

上個主日，教會藉著浪子回頭的比喻，紀念神對我們那不可言喻的慈愛。而今日，教會則教導關於神那令人戰慄的審判，這安排極為妥當，且遵循了先知的聲音：「主啊，慈愛與審判，我要向祢歌唱。」又如：「神說了一次、兩次，我都聽見了：就是能力都屬乎神，主啊，慈愛也屬乎祢，因為祢必照各人所行的報應各人。」因此，慈愛與恆久忍耐先於神的審判。因為神在自身中預先擁有並包容了一切美德，祂既是公義的，同時也是慈悲的。然而，既然慈悲與審判並不同行，正如經上所記：「在審判中不可憐恤窮人」，神便合理地將兩者分在不同的時期：將現今作為恆久忍耐的時期，而將未來作為報應的時期。聖靈的恩典如此安排聖教會中所進行的事，是為了讓我們明白，既然我們在今生獲得了對罪惡的赦免，就當趁著還活在世上時，竭力爭取永恆的慈悲，並使自己配得神的慈愛；因為那場審判，對於未曾行慈悲的人而言，是沒有慈悲的。

關於神對我們那不可言喻的慈悲，我們不久前已先行論述；今日我們的講論則關於基督的第二次降臨，以及隨之而來那極其戰慄的審判，還有在那時將要隱密成就的事——那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」的事。這些事若沒有神聖的聖靈，不僅超越了人類的感官，更超越了人類的理智與言語。因為即使是那位洞悉萬有、即將審判全地的主，在教導我們這些事時，也是為了適應受教者的能力，給予了相稱的言語。因此，經文引入了閃電、雲彩、號角、寶座等意象，儘管根據祂的應許，我們正期待著新天新地，現今的一切都將改變。

然而，若僅僅是這些為了適應我們而說出的言語，就足以讓那些明智的聽者心中充滿戰慄與恐懼，那麼當這些事真正成就時，誰又能承受得住呢？我們在聖潔的品行與敬虔中，期待神日子的降臨，應當是何等樣的人呢？正如神聖的彼得所說：「天必因火而焚燒，有形質的都要被烈火鎔化；地和其上的物都要燒盡了。」

在此之前，敵基督將會對信仰進行極其沉重的降臨與侵擾；若不是為了選民將那日子減少，凡有血氣的總沒有一個得救的，正如主在福音中所說。因此，祂告誡自己的人說：「所以，你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」

那裡充滿了超越一切的戰慄，但對於那些生活在不信、不義與懶散中的人，所威脅的更是可怕，正如主親自所說：「那時，地上的萬族都要哀哭。」地上的族類，是指那些不順服從天上降臨的主，不認識也不呼求那天上的父，也不藉著行為的相似性將自己的族類歸向祂的人。經文又說：「那日子如同網羅，臨到全地上一切居住的人。」也就是指那些沉溺於宿醉、醉酒、宴樂與世俗憂慮，被地上的事物所束縛，完全專注於感官所見的繁榮、財富、榮耀與享樂的人。藉著「地上的面」，暗示了他們對現世可見之物的喜愛；藉著「居住」，則指出了他們那種持久且根深蒂固的依附。藉著這類言語，祂將那些至死不悔改的人與不敬虔者連結在一起，正如以賽亞所預言的：「悖逆的和犯罪的必一同敗亡，那離棄耶和華的必致消滅。」

使徒說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主。」主對祂的門徒說：「你們不屬於這個世界。」祂又說：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們的救贖近了。」

你們看，那些在基督裡生活的人，對於隨後發生的事充滿了喜樂與無比的坦然，而那些隨肉體生活的人，卻充滿了羞恥、痛苦與憂傷；正如保羅呼喊說：「神必照各人所行的報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人。」在挪亞的時代，當罪惡增長，幾乎全人類都陷入其中時，神降下了洪水，除滅了凡有氣息的，唯有那義人全家被保存，作為第二個世界的開端。在此之後，神又分次剪除那蔓延的邪惡：用火焚燒所多瑪人，用海淹沒法老的人民，又用飢荒、叛亂、瘟疫與痛苦的刑罰消耗了猶太人那大膽的族群。然而，這位共同的醫生在為我們人類使用這些嚴厲的藥物與治療時，並沒有忽略那些令人愉悅且有益的事；祂興起了父輩，顯明了先知，行了神蹟，賜下了律法，設立了天使。

但當這些對於我們那無法遏制的邪惡趨勢顯得軟弱無力時，那平息大罪的偉大醫治者——神之道本身，屈尊降卑，從天降臨到地上。祂在凡事上與我們相同，只是沒有罪，在自己身上廢掉了罪，堅固了我們，削弱了罪的毒鉤，並在十字架上將罪的元兇與同謀公開示眾，藉著死亡廢掉了那掌管死權的。

正如在挪亞時代，祂藉著水淹沒了罪人，後來祂藉著自己的公義與恩典淹沒了罪惡，使自己復活，成為不朽壞的，如同永恆世界的種子與初熟的果子，作為我們所確信盼望之復活的樣本與明證。祂復活並升天後，差遣使徒到全地，推舉了無數的見證人，設立了眾多教師，顯明了聖潔的教會。然而，當祂做了一切，沒有留下任何當做之事，卻看見邪惡藉著我們意志的自由選擇再次達到頂峰——甚至在那時，人們將會敬拜敵基督並順服他，離棄那真實的神與祂真實的基督——祂將再次從天降臨，帶著大能力與榮耀，不再恆久忍耐，而是要懲罰那些在祂恆久忍耐的時期，藉著惡行積蓄忿怒的人。祂將那些無可救藥的人，如同腐爛的肢體從健康的肢體中切除，交給火；並將那些屬於祂的人，從不敬虔之人的侵擾與共處中救贖出來，使他們成為天國的繼承者。

因此，在敵基督那可憎的狂妄之後，那創造萬有的主將震動萬有；正如藉著先知所說：「再一次，我不單要震動地，還要震動天。」祂將震動世界，廢除宇宙最高的界限，收起天的穹蒼，將地與火混合，使萬物混亂。祂將從星辰之上，派遣無數如烈火般的閃電，降在那些將惡人當作神來敬拜的人頭上，好讓那些相信敵基督的人，因著他們所依附的理智，以及因著他們將那敵對神者當作神來順服，而首先受到懲罰。隨後，祂將帶著無比的榮耀顯現，藉著清晰的號角聲，如同當初藉著吹氣賦予始祖生命一般，使萬物復活，並將從古至今的死者活生生地帶到祂面前。祂不會將不敬虔者帶入審判，也不會與他們對話；因為正如經上所記，不敬虔者在審判中必不站立，而是在定罪中。祂將把我們的一切事放在審判中，正如今日所讀的福音之聲：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候。」在祂第一次降臨時，祂神性的榮耀隱藏在祂為我們、替我們所取的肉身之下；如今祂與那同神性的肉身一同在天上隱藏於父那裡，但那時祂將顯露所有的榮耀。祂將從東到西顯現，光芒四射，以神性的光輝照亮地極，全球性的、使人復活的號角聲將響徹四方，將萬物召集到祂面前。祂先前也曾差遣天使，但卻是隱秘的，抑制著他們對抗那些與神為敵者的熱心；但後來祂將公開降臨，不再沉默，而是要責備並將那些不順服的人交給刑罰。

「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，那時，他要坐在他榮耀的寶座上。」正如但以理所預見並預言的：「我看見了，有寶座設立，亙古常在者坐下；我觀看，見有像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度；千千萬萬侍奉他，萬萬侍立在他面前。」與此相呼應，神聖的福音說：「萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。」祂稱義人為綿羊，因為他們溫順、謙和，走過了那條為祂而磨練的、平坦的美德之路，並且與祂相似。因為祂自己也被先知與施洗者稱為羔羊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」祂稱罪人為山羊，因為他們大膽、無序，奔向罪惡的懸崖。祂說，祂將把綿羊安置在右邊，作為行善的工人；將那些不如此的人安置在左邊。

「那時，王要說，」祂沒有加上是誰的王，因為除了祂之外，沒有別的王；因為即使那裡有許多主與王，但唯有一位真實的主，一位王，即萬有的自然主宰。因此，那位唯一的王將對右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可承受那創世以來為你們所預備的國。」

創世之初確實是為了這個目的而展望的；因此，結局就是父那屬天且古老的旨意，藉此，那位父的大旨意的使者，不僅按著形象，更按著祂自己的樣式造了人，使人有朝一日能容納神國的偉大、神聖繼承的福分、至高之父那完美的祝福，藉此創造了所有可見與不可見之物。祂說的不是感官世界，而是不加限定的「世界」，包括天上的與地上的。不僅如此，那神聖且不可言喻的虛己、神人合一的生命、救贖性的苦難、所有的奧秘，都是為了這個結局而預先、極其智慧地安排的，好讓那些在今生藉著這些事顯為忠心的人，能從救主那裡聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」

因此祂說，你們這些按照我的旨意，善用了那屬地、必朽壞且流逝的世界的人，來承受那現存、永恆且屬天的世界吧。「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」

這裡有人會問，為什麼祂只提到了慈悲，並因著這慈悲賜下了祝福、繼承與國度？但對於那些明智的聽者來說，祂並非只提到這一點；因為祂在前面稱那些行善的人為綿羊，藉著這個稱呼，祂見證了他們與祂的相似性，以及他們擁有的一切美德，並且他們隨時準備為善而死；正如祂自己也如羊被牽到宰殺之地，又如羊在剪毛的人手下無聲，正如經上所記。因此，對於這些已經具備這些條件的人，祂加上了善行；因為這善行作為愛的樣本與果實，必須像冠冕一樣，高於所有其他美德，給予那些將要繼承那永恆國度的人。這點主也藉著十個童女的比喻顯明了；因為並非隨便的人都能進入神聖的新房，而是那些以童貞裝飾自己的人，這若沒有苦修、節制以及許多多樣的美德爭戰，是無法成就的。

此外，她們手持燈盞，象徵著她們的理智以及其中所蘊含的警醒知識，這知識藉著實踐的靈魂（由手所代表）來承載與支撐，並藉著生活奉獻給神，與那來自上面的光輝連結。然而，仍需要充足的油，以便能持續燃燒。油就是愛，它是美德的巔峰。正如你若立了根基，蓋了牆，卻不蓋屋頂，那麼一切都是徒勞的；同樣地，你若擁有了所有美德，卻沒有獲得愛，那麼一切都是無用且無益的。而房屋的屋頂若沒有支撐它的牆，也無法建造。

因此，主將繼承權賜給那些藉著愛的行為印證了其他美德的人；他們或是藉著無可指責的生活奔向愛，或是藉著悔改奔向愛。我稱前者為兒子，因為他們是神聖奧秘重生的守護者；稱後者為雇工，因為他們藉著悔改的多樣汗水與謙遜，將恩典作為工價召喚回來。因此，祂在神聖福音中先多方面解釋了審判的事，最後才引出愛的事，因為愛是使先前所列舉的美德得以成全或回歸的關鍵。

義人將回答說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，或是渴了，給你喝？什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？」你們看，右邊的人被稱為義人；因此，慈悲對他們而言是出於公義，且與公義並存。你們看，另一種美德——謙遜，也作為一種適時築起的圍牆，與愛的圓滿一同為義人作見證。因為他們堅持自己不配得到宣告與讚美，彷彿自己什麼善事也沒做，儘管他們被見證為沒有留下任何事不做。我認為，主之所以坦然地對他們說話，是為了讓他們顯出這種謙遜，並藉著謙遜被高舉，從那位慷慨賜予謙遜者恩典的主那裡，正當地獲得豐盛的恩典；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙遜的人。祂現在對他們說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」祂稱他們為最小，是因為他們的匱乏與卑微；稱他們為弟兄，是因為祂自己也曾在地上過著同樣的肉身生活。

你們這些貧窮與匱乏的人啊，聽了要歡喜；因為在這一點上，你們是神的弟兄。即使你們是不情願地貧窮與卑微，也要藉著忍耐與感恩，使這善成為你們自願的。你們這些富人啊，要聽，並渴慕那蒙福的貧窮，好使你們成為基督的繼承者與弟兄，比那些不情願貧窮的人更為真實；因為祂也為了我們自願貧窮。你們這些忽視受苦弟兄的人啊，要聽，並哀哭吧；你們忽視了神的弟兄，不將你們所擁有的食物、遮蔽、衣物、適當的照顧分給匱乏的人，也不將我們的餘裕花費在他們的缺乏上。

我們更應當聽並哀哭；因為連我這個對你們說這些話的人，也因良心而受到責備，並非完全沒有這罪；因為許多人受凍且匱乏，而我自己卻飽足且穿著華麗。那些擁有並佔據超過日常所需之財富，甚至致力於增加財富，卻被命令要愛鄰如己，甚至連將他們視為塵土都不如的人，更應當哀哭。因為除了我們比弟兄更愛金銀之外，還有什麼呢？但讓我們回轉，悔改，並藉著我們所擁有的，分擔我們中間貧窮弟兄的需要。即使我們不打算將所有的一切都以敬虔的方式散盡，也不要無情地將一切都留在自己手中；我們應當做我們能做的，對於我們所缺乏的，在神面前謙卑自己，我們將獲得祂的赦免，祂的慈愛將補足我們的不足，以免我們聽到那令人厭惡的聲音——願這事不發生。

「那時，祂也要向那左邊的人說：『你們這被咒詛的人，離開我！』」這是何等可怕！遠離生命，被逐出宴樂，失去光明！不僅如此，還要「進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡！」正如右邊的人將擁有生命，且更豐盛地擁有——生命是因為與神同在，更豐盛是因為他們持續作為祂的兒子與國度的繼承者；同樣地，左邊的人失去了真實的生命，即遠離了神，他們將擁有更豐盛的惡，即與魔鬼為伍，並被交給懲罰的火。那火是何等樣的火，它觸及身體，並使那些在身體中與不在身體中的理智靈魂，同時感到痛苦並永遠囚禁，藉此我們這裡的火也將被鎔化，正如經上所記：「有形質的都要被烈火鎔化。」那痛苦的增加，在於救贖的不可預期；因為那火是不滅的。那猛烈的趨勢又是什麼呢？因為經上說，有一條河拖曳著那火，似乎總是將人帶離神更遠；因此祂沒有說「去」，而是說「離開我，你們這被咒詛的人」；因為你們早已被窮人所咒詛；即使他們沒有開口，你們也配得咒詛。祂說，去吧，去到那為魔鬼和他的使者所預備的火中，而不是為你們預備的；因為這不是我首要的旨意，我造你們不是為了這個，我沒有為你們預備那火堆；那不滅的火是為了那些擁有不可改變之邪惡習性的魔鬼而預先燃燒的，你們因著與他們相同的、不悔改的意志而與他們連結在一起。因此，你們與惡天使的共處是你們自願的。「因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看我。」因為愛與愛的行為是美德的圓滿，弟兄們，同樣地，恨與恨的行為、冷漠的態度、不願分享的意志，是罪惡的圓滿；因此，他們僅僅因著這種對人的仇恨而被定罪。

我本想說，沒有比將多餘的錢財看得比弟兄更重要更大的恨意了；但我看見邪惡找到了更大的仇恨證據；因為有些人不僅不從他們富足的財產中施捨，甚至還強佔他人的財物。因此，讓他們從對那些不施捨之人的判決中推論，他們將會遭遇什麼，將會承受什麼，以及他們配得何等不可思議且無法忍受的定罪，並讓他們遠離不義，藉著悔改的行為平息神。那時，他們將回答說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？」你們看，那最後的惡——驕傲，與冷漠的態度結合在一起，正如謙遜與同情結合在一起一樣。義人因行善受到稱讚時，反而更加謙卑，不自以為義。這些人因著不慈悲被那位真實的主指控時，卻沒有謙卑地俯伏，反而反駁並自以為義；因此他們將聽到：「我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」祂說，這樣，他們要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。

因此，弟兄們，讓我們藉著對弟兄的慈悲來憐憫我們自己；讓我們藉著同情獲得同情；讓我們行善，好使我們蒙受善待；報應是相似的；因為善行、慈愛、愛、慈悲與同情，在價值與卓越的尺度上是不相等的；因為你所提供的是人所擁有的，且是人所能行善的程度，但你從神聖且無窮的寶庫中獲得的，卻是百倍的報應與永生，並且祂所施予的是神所能施予的程度與方式；「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到。」因此，讓我們竭力爭取，好獲得那良善的豐富；讓我們用少許的銀錢購買永恆的繼承；讓我們現在就敬畏那針對無情之人的判決，以免我們在那裡被它定罪；不要因為施捨而害怕變得貧窮；因為我們將從基督那裡聽到：「你們這蒙我父賜福的，可承受那國。」讓我們敬畏，並做一切事，以免我們因著缺乏慈悲而顯在對神的愛之外；因為福音書作者說：「人若不愛他所看見的弟兄，怎能愛他所沒有看見的神呢？」那不愛神的人，怎能與祂同在呢？那不與祂同在的人，必將離開祂；那離開祂的人，必將陷入地獄。

但願我們在基督裡的弟兄身上顯出愛的行為，憐憫貧窮的人，引導迷失的人——無論你稱之為迷失還是貧窮，為受不義對待的人伸冤，堅固那些在軟弱中倒下的人——無論是因著感官上的敵人與疾病，還是因著看不見的惡魔與羞恥的私慾，探望那些被囚禁在監裡的人，彼此寬恕，若有人對人有嫌隙，正如基督寬恕了我們；簡而言之，讓我們以我們所擁有的一切方式、行為與言語，顯出我們彼此之間的愛，好使我們也能獲得神的愛，蒙祂祝福，並繼承那創世以來為我們所應許、為我們所預備的永恆天國；願我們眾人都能獲得這國，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，同享尊貴與榮耀，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道：論我們的主、神與救主耶穌基督的獻聖殿禮（Ὑπαπαντή），並論及貞潔與與之相反的惡行。

在基督降臨之前，我們眾人皆承受著那源自始祖的咒詛與定罪，這是共同且同一的，如同從族類的根源所散發，並與本性糾結在一起。然而，每個人因其自身所行的個別之事，從神那裡招致了責備或稱讚，這與那共同的咒詛與定罪，以及那從上而下、並藉由他傳遞給後世的邪惡產業無關。

然而，基督，這位本性的救贖者來了，祂將那共同的咒詛轉化為共同的祝福。祂從純潔的童貞女取了我們那負有罪責的本性，並將其在自己身上更新，不沾染舊有的種子，顯明這本性是無罪且稱義的，以致所有後來在靈裡從祂而生的人，都能脫離那始祖的咒詛與定罪。

那麼，為何祂不將祂的恩典分給我們每一個位格（ὑπόστασις），也不讓每個人從祂那裡領受自身過犯的赦免呢？這是因為祂並非從我們這裡取走一個位格，而是取了我們的人性並將其更新，與祂自身的位格聯合。祂渴望萬人得救，為此祂降下諸天，藉由祂的作為、言語與受難，指明了通往天上的道路，並回到了天上，將那些順服的人吸引到那裡。

因此，祂不僅藉由不可分割的聯合，在祂從我們所取的本性上，更在每一個信祂的人身上，賜下了完全的救贖。祂確實已經成就了，且持續在成就，藉著祂自己使我們與父和好，將每個人帶回順服，並醫治我們所有的悖逆。

因此，祂命令了神聖的洗禮，設立了救贖的律法，向眾人宣講悔改，並分賜祂自己的身體與寶血。因為洗禮所領受的、按神聖誡命生活的、以及參與那神聖之餅與杯的，不僅僅是本性，更是每一個信徒的位格。藉由這些，基督在位格上使我們稱義，並將我們帶回那位至高醫治者的順服之中。祂更新了祂從我們所取的那本性，顯明它是聖潔的、稱義的，且在萬事上順服父的，因為祂在位格上與這本性聯合，並在其中行事與受苦。

這其中便包括了今日我們所慶祝的，祂進入那古老的聖殿以求潔淨，或是說被帶入聖殿，以及神所感召的西面（Συμεών）的相遇，還有那終身侍奉聖殿的亞拿（Ἄννα）的稱謝。因為在救主從童貞女降生，並按律法行了第八日的割禮之後，正如福音書作者路加所說：「當他們潔淨的日子滿了，照摩西的律法，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把祂獻與主，正如律法所記。」祂按律法受割禮，按律法被帶上聖殿，按律法所記被獻上，並按律法所言獻上祭物。

你們看，律法的制定者與主宰，竟在萬事上順服律法？祂藉此成就了什麼？祂使我們的人性在一切事上順服父，醫治了我們在人性中的悖逆，並將那因悖逆而來的咒詛轉化為祝福。因為正如在亞當裡我們全體都在其中，在基督裡亦然；正如藉著那出於地的亞當，我們所有從他得生命的人都歸回塵土，並陷入了死亡，同樣地，藉著那出於天的亞當，照使徒所言，我們全體都被召喚到天上，並被視為配得那裡的榮耀與恩典。然而，這在現今是奧秘的：「因為你們的生命與基督一同藏在神裡面。及至基督在祂第二次顯現與降臨時，你們也要在榮耀中顯現。」哪些人呢？那些在靈裡被收納為基督的兒女，並藉由行為證明自己是祂屬靈子女的人。

「當他們潔淨的日子滿了，他們帶著祂上聖殿去獻與主。」是誰的潔淨日？是關於生養者，同時也包含律法所言那因結合而生者，彷彿他們需要潔淨。因為詩篇作者也說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」然而，那並非由結合而生，而是獨自生下祂的，且是童貞女，且這孩子是無種而懷胎的，自然不需要潔淨。這也是順服的作為，將那悖逆的本性帶回，並免除了因悖逆而來的罪責。

因此，當潔淨的日子滿了，他們帶祂上聖殿獻與主，將祂奉獻，顯明祂是長子，正如律法所記：「凡頭生的男子必稱聖歸主。」然而，唯有祂在懷胎時開啟了母腹，藉著神的一句話與啟示而無結合地受孕，這話語是童貞女藉由天使傳達而聽見的。那麼，律法為何說「凡頭生的男子」？正如許多人被稱為先知與受膏者（基督），正如神藉由詩篇作者所說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」但基督只有一位，這唯一的先知也只有一位；同樣地，雖然凡頭生的都被稱為開啟母腹，但真正開啟母腹的，唯有這以色列的聖者。

經文又說，他們帶祂去，「照律法所說的獻上祭物，一對斑鳩或兩隻雛鴿。」那一對斑鳩，隱喻了生養者的貞潔，與那些在婚姻律法下結合的人有關；而那兩隻雛鴿，因未經交配，清楚地預表了童貞女，以及從這童貞女所生、且始終是童貞的那位。看律法的精確之處：對於斑鳩，祂說「一對」，暗示了婚姻中的結合；而對於雛鴿，祂則避開了這一點，因為生養者與所生者皆未經結合。律法從遠處預言了童貞懷胎，並藉由這些事物描繪了祂；而如今，那位奇蹟般降生並進入聖殿的主，聖靈預備了更為合宜的斑鳩與雛鴿。這些是誰呢？就是西面與亞拿。若有人稱他們為雛鴿，是因為他們對惡事完全如嬰孩般純真；若稱他們為斑鳩，是因為他們達到了貞潔的極致，這都是合理的。

西面——為了簡要地敘述福音的經文——是一位公義且虔誠的人，曾受聖靈啟示，如今又受聖靈感動來到聖殿，遇見並擁抱了這嬰孩，將祂視為神，獻上讚美與祈求，祈求在平安中離世，並宣稱祂是萬民的救贖之光，是為叫不信者跌倒、信者復活而設立的。隨後，他又對這嬰孩的童貞母親說話，指出這嬰孩將因祂在十字架上的苦難，顯明祂是真正的神人，並將揭開人心中的疑惑。西面正是從這嬰孩受難時的苦痛與深切的悲傷同情中，確證了祂是這疑惑之子的真正母親。

女先知亞拿，法努伊勒的女兒，約有八十四歲，禁食祈禱，從不離開聖殿，在那時更被聖靈充滿，感謝神，並向那些期待救贖的人傳講這嬰孩。聖靈將這些理性的斑鳩送去迎接進入聖殿的基督，並向我們展示了迎接基督的人應當是什麼樣，以及那些離開婚姻生活的人應當是什麼樣。這位法努伊勒的女兒亞拿是寡婦，但也是先知。為何？因為她脫離了世俗與生活的掛慮，從不離開聖殿；因為她以禁食、守夜、禱告與詩歌度過晝夜，生活無可指責。因此，她理所當然地認出了她藉由行為所侍奉的主已經降臨，正如詩篇作者對祂所說：「我要謹慎行完全的道，你幾時到我這裡來呢？」

那些選擇藉由尊貴的守寡，從婚姻走向童貞生活的人，也應當如此。如果你輕視了第二次婚姻，認為它是卑下的，那就緊緊持守你的志向，追隨那些從起初就守獨身的人的腳步。彼得也曾有岳母，但當約翰——你那童貞的使徒——奔向那賜生命之墓時，他並沒有被撇下；在某些事上他甚至超越了，因此被共同的主立為使徒之首。渴望從肉身轉向靈性，能將人帶向如此的高度。但你要小心，不要因為拒絕了普遍的婚姻，卻又無法達到那難以企及的童貞，以致滑落並遺忘，既不守律法，也不超越律法，反而陷入了非法之中。

如果我們判定那些處於寡居狀態卻不守貞潔的人是有罪的，即使他們合法地進行了第二次婚姻，我們也不認為他們是完全無可指責的。保羅會說，他們廢棄了起初的信心。那麼，那些將非法的快樂置於合法婚姻之上的人，又該受到多大的定罪呢？那些與婦女同居卻不避諱淫亂的人？淫亂，曾招致了那場毀滅世界的洪水，招致了那些起初被稱為神之子的人以及所多瑪人的天火，招致了以色列人被摩押人擊敗，以及那場大規模的屠殺，如今，我想，也招致了我們被外邦人擊敗，以及內外各種的苦難與災禍。

聖經稱以挪士的後裔為神之子，因為他是第一個盼望呼求主名的人。他是塞特的兒子，其族類與該隱那受咒詛的族類分開，他們生活在貞潔中，世界也因他們而得以存續，直到照經文所記，他們看見人的女子，即該隱族類的女子，見她們美貌，便被那淫亂的美色所勝，隨意挑選娶來，學了她們的行為，地上的邪惡便增多，洪水隨之而來，將眾人除滅。如果當時沒有挪亞與挪亞的兒子們在地上保持貞潔——顯而易見，每個人都只有一個妻子，並與她一同進入方舟——那麼連第二個世界誕生的根源與開端都不會留下。

你們看，若不是因為那些守貞潔的人，這世界早已因淫亂者而滅亡了。那些連現今的世界都不配擁有、使世界陷入混亂的人，怎能不被逐出未來的世代，被交給地獄的火呢？因為他們沒有抵擋肉體的慾火，除非他們現在藉由悔改趕快熄滅它，並以淚水洗淨過去的污穢。他們也不要不知道，如果他們不藉由悔改趕快抵擋這情慾，他們將會被交給更糟的、違反本性的醜事，這些是淫亂慾望的產物，會將地獄的火引向此處，將放蕩者拖入永恆的刑罰。誰不知道所多瑪人以及那比他們更違法的淫亂之火，以及那降在他們身上的奇特火雨與滅亡？

往往整座城市會因一個放蕩的人而遭殃，正如示劍搶奪雅各的女兒底拿，導致示劍城被雅各的兒子們徹底毀滅。但若我們撇開律法之前的事不談，律法本身難道不命令，若女子出嫁時未發現貞潔，就要被石頭打死嗎？若祭司的女兒行淫，難道不被火焚燒嗎？律法難道不禁止將妓女的所得帶進主的殿嗎？當以色列人與摩押女子行淫時，難道不是在一天之內有兩萬三千人倒在刀下嗎？因此，偉大的保羅對我們說：「你們不要行淫，像他們有人行淫的，一天就倒了兩萬三千人。」在律法之前、律法之中，以及藉由律法，淫亂的懲罰就是如此。

而我們這些被命令要將肉體連同邪情私慾釘在十字架上，卻又不斷陷入同樣罪惡的人，難道不正是那些招致神憤怒臨到悖逆之子的人嗎？我們這些被勸誡要治死在地上的肢體——淫亂、污穢、邪惡的情慾——卻不聽從勸誡的人，難道不該恐懼嗎？即使沒有別的，至少也要恐懼那些來自下方、來自上方、已經發生以及那被威脅的永恆神罰。我們難道不該敬畏公義之日——基督——藉由肉身顯現，並在白晝端正行事嗎？我們難道不該戰兢於使徒的宣告、判決與勸誡嗎？他說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」又說：「情慾的事都是顯而易見的，就如淫亂、污穢、邪蕩等，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」又說：「你們確實該知道，凡是淫亂的、污穢的、有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。」又說：「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫亂；因為神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。」

還有誰能一一列舉使徒與先知對此的所有呼聲呢？然而，對於那些守貞潔、並因此成為基督肢體的人，使徒又吩咐什麼呢？「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。」因為他們自己不知羞恥，他便勸誡其他人要避開並使他們羞愧，對他們說：「若有稱為弟兄是行淫的，這樣的人不可與他相交，甚至與他吃飯都不可。」你看，沉溺於淫亂的人是教會共同的污穢，因此眾人都必須厭惡並驅逐他。保羅甚至將哥林多那行淫的人交給撒旦，並沒有與他建立愛，也沒有接納他，直到他充分展現了悔改。

人啊，要救你自己脫離這許多邪惡，無論是現今的，還是未來的，這兩者在來世與今世都是如此。以掃的族類被棄絕，因為他是一個淫亂且褻瀆的人；羅波安失去了大部分的國度，因為他沒有像大衛那樣，以淚水的泉源與其他悔改的行為，持續洗淨那一次沾染的污穢。

弟兄們，要逃避淫亂，使徒再次命令。如果參孫逃避了它，就不會被大利拉的手抓住，連同頭上的頭髮與力量一同被奪去，也不會被剜去雙眼，也不會與非利士人一同慘死。如果那些在摩西帶領與立法下的人逃避了它，就不會祭拜巴力毗珥，不會吃死人的祭物，也不會倒下那麼多人。如果所羅門逃避了它，就不會背離那使他作王並賜他智慧的神，也不會為偶像建造殿宇。你們看，淫亂的情慾會將人帶向不敬虔。

如果不是因為憎恨，且不持續放蕩地窺探，巴比倫的長老法官們就不會被蘇珊娜的美貌所欺騙，最終被石頭打死。如果不是因為先被那雙眼睛搶奪，且她的美貌俘虜了他的靈魂，奧羅弗尼也不會慘死。因此約伯說：「我與我的眼睛立了約，不看童女。」更何況是那不端莊的、已婚或未婚的婦女呢？你要實踐神所喜悅的獨身，或是神所賜的婚姻。你要喝自己井中的水——現在更合適的說法是，只喝你自己的井水，且要守貞潔——並完全遠離那私生的飲料；那是苦水，是阿刻戎河（Acheron）的溪流，充滿了致命的毒素，具有毒藥的力量；因為它會將飲用者拖入地獄的深淵，甚至是深處。

要逃避那淫亂嘴唇的蜂蜜；因為那是經過偽裝的死亡，塗抹著淫亂的膏油，也就是與神隔絕。大衛對此說：「凡行淫離棄你的人，你都滅絕了。」因此，必須保持清潔，至少要被潔淨，並如此持續保持無玷污，滿足於所賦予的快樂，因為他的身體已藉由聖靈成為神的殿，神的靈住在其中。要努力獲取知識與貞潔，逃避淫亂與一切污穢，好讓我們能與那不朽的新郎在純潔的內室中永遠同在，一同歡樂，藉由那在童貞中為我們救贖而生下祂的，那永遠童貞、至聖且至榮的母親的代求；現今、永遠、直到永永遠遠。

第六篇講道

勸勉禁食；其中亦簡要論及世界之創造。

那理智的、萬惡之源的蛇，在作惡上極其狡猾、多謀且詭詐，甚至可以說是無所不用其極。牠有各種手段，在我們立志行善之初就加以阻撓；若不能阻撓這起頭，牠還有別的計謀，使我們在實行時將其廢棄；若在過程中仍無法廢棄，牠又知道其他的詭計與方式，使我們即便完成，也將其攪擾並使其變得毫無益處，甚至對那些不夠警醒的人而言，反倒成了損害。首先，牠向我們展示這事是多麼艱辛、多麼難以成就，藉此在我們心中注入懶散與絕望，使我們以為自己在進行一件困難且不可能的事，從而認為自己無法將立志付諸實行；此外，牠還使我們對神應許給予奮鬥者的獎賞產生不信。

但弟兄們，我們當藉著靈裡的剛強、熱忱與信心，超越這陷阱。我們要思想：地若不經耕耘，就不能長出有用的果實；靈魂若不經屬靈的爭戰，也無法獲得任何討神喜悅且得救的事物。沒有不適合耕種的土地，但每一個理性的靈魂都天生適合美德。既然因著始祖的定罪，我們被判處在勞苦與艱辛中生活，且無法逃避，那麼我們就將這必然性轉化為榮譽，將這被迫的勞苦作為自願的獻祭呈獻給神。我們以暫時的換取永恆的，以最美好的事物取代可怕的事物，將暫時的勞苦轉化為永恆安息的獲取；因為我們在此為美德勞苦，必能獲得那應許在來世的安息。那位應許的神是信實的，祂也隨時準備幫助那些甘心進入美德爭戰的人。既然這位全能者在幫助我們，還有什麼事是不能成就的呢？

然而，當我們思想這些事，並熱切地投身於美德的行為時，那惡者知道，若非以正確的方式行善，善就不再是善。因此，牠竭力勸說我們，不要為了討神喜悅的目的去行善，也不要為了神的稱讚，而是要為了人的稱讚，好叫我們因此被剝奪神所賜的賞賜，以及屬靈與屬天的獎賞。但我們也要證明牠的這種努力是徒勞的，我們當思想那些為討神喜悅而活的人所積存的賞賜之宏大，並視那討好人的心態為虛無。這不僅是與那將來神榮耀的宏大相比，即便與肉體的苦難與消磨相比，也是不值一提的。

然而，即便在戰勝了這一點之後，那萬惡之源的蛇又在我們腳下挖掘驕傲，如同最後且最邪惡的深淵，向我們灌輸自以為是的念頭，勸我們誇口，彷彿我們是靠自己的能力與智慧成就了美德。但我們當記念那「真理本身」所說的：「離了我，你們就不能做什麼。」我們當以此抵擋那惡者多樣的詭計，在行善時，不僅要行得好，還要帶著應有的謙遜。我們要知道，正如一個人若擁有珍貴的香膏，無論他是將其傾倒在糞土上，還是將糞土投入裝香膏的器皿中，結果都是一樣的，香膏都被廢棄並毀壞了；同樣地，美德也是如此，無論一個人因不作為而將其推開並拋棄，還是將邪惡摻雜在善行中，結果都是一樣的，兩者都將美德廢棄並毀壞了。

我現在對你們的愛心說這些話，是為了禁食的時期，好讓我們能保守自己不沾染任何邪惡。因為福音書中那個法利賽人，儘管他一生每週禁食兩次，但禁食對他毫無益處，因為他將驕傲與對鄰舍的論斷摻雜在其中。然而，這並非說禁食對那些行善的人沒有益處。摩西、以利亞以及主親自向我們展示了禁食的益處。摩西曾進行了長期的禁食。但請你們振作起精神，趁著這時刻，與摩西在山上朝見神的攀升一同提升，好讓你們藉著這些攀升，再次向上，與基督一同提升，祂不再是走向山，而是升向天，並帶領我們一同上升。

摩西在山上進行了四十天的禁食，按著經上所記，他以顯現的方式，而非透過謎語，看見了神；他與神交談，如同人與朋友說話。他從神那裡學習，並教導眾人關於神的事：祂是那「永恆存在者」，不走向那不存在的，而是呼召那不存在的如同存在的一樣，從無中創造了萬有，並不容許萬有陷入虛無。祂首先僅憑意念與旨意，就使整個感官世界從無中瞬間產生。「起初，」經上說，「神創造了天地。」這並非完全空洞，也不是沒有中間的萬物；地與水混合，兩者都孕育著空氣、各類動物與植物，而天則孕育著各種光體與火，萬物皆建立在其中。因此，神起初創造了天地，如同某種能容納萬物的質料，並潛在地承載著萬物，這有力地駁斥了那些錯誤地認為質料是自存的人。

隨後，祂在六日內耕耘並裝飾世界，將萬物各自應有的秩序分配給它們，並以命令將它們從隱藏的寶庫中引出，將它們安置在各自的位置，使它們彼此之間、以及每一部分與整體之間，都達到極致的和諧與適配。祂將不動的地如同中心一般安置，並以極大的智慧透過中間的元素，將那永恆運行的天連結起來，使這世界既穩定又運行；因為當永恆運行且極速運動的物體環繞四周時，那不動的物體必然佔據中間的位置，其靜止與運動形成平衡，好讓這整個世界的球體不會像滾筒一樣移位。

那位萬物的卓越工匠，為這兩端分配了各自的位置，將這整個世界裝飾得井然有序，既使之穩固又使之運行。祂在這些極端之間，再次為每一事物分配了應有的位置，將那些輕盈且對下位者有用的事物安置在高處，命令它們運行，並與萬物最高處的邊界一同和諧地運行，直到永遠。這些事物高出中間地帶，以極大的智慧，足以抵消那裡寒冷的極端，並保持自身熱度的平衡。它們也以某種方式抑制了最高處邊界運行的極端，透過反向的旋轉，使它們保持在各自的位置，並為我們提供了一年四季有益的差異、時間的度量，以及給那些有理解力的人關於那位創造、安排並裝飾萬物的神的知識。

因此，祂允許那些在高處的事物以多種方式旋轉，是為了世界的整體美感與多樣的益處；而將那些具有重量、本性易受影響、會產生與消亡、會被區分與結合、且為了實用性而更易於變化的事物，安置在下方與中心。祂將這些事物以及它們彼此之間的關係安置得井然有序，好讓這整體被稱為「世界」。

就這樣，受造界中的第一樣事物被產生，繼之以第二樣，中間又產生了其他事物，依次而行，最後是人。人被賦予了神更大的尊榮與眷顧，甚至在被造之前與被造之後，這感官世界是為了他而造，天國從創世之初就為了他而預備，神對他有預先的旨意，他是由神的手所造，並按著神的形象所造。他並非像其他動物那樣完全來自這質料與感官世界，唯有身體是如此，而靈魂則來自超世的領域，或者說，是神親自透過隱秘的吹氣所賜。這是一個偉大而奇妙的創造，超越了萬物，能洞察萬物，管理萬物，既能認識神，又能彰顯那位超越一切的工匠之偉大。因此，他獲得了樂園作為居所，這是神特別為他栽種的，他在那裡獲得了親眼見神與交談的機會，並在那裡接受了神的建議與命令，即那裡所適宜的禁食。若他能持守並遵守這禁食，他就能永遠保持不死、不勞、無憂。

然而，他卻選擇了那惡蛇對這命令與建議的誘惑，廢棄了所規定的禁食，以死亡取代了永生，以這充滿苦難與災禍的罪惡之地，取代了那純潔享樂的樂園，甚至被判處進入地獄與那裡的黑暗。我們的本性本將永遠留在那些地下，受制於那起初欺騙我們的蛇，若非基督降臨，並藉著禁食開始，最終廢除了牠的暴政，使我們得自由並賜我們生命。這也是摩西所預言的；因為他在山上禁食，領受了神所造的法版，並再次領受了神用指頭寫在第二塊法版上的律法。他藉此教導當時的聖民，並在行為上預表並展示了基督的一切，顯明自己是亞伯拉罕後裔的救贖主與拯救者，正如基督後來成為全人類的救贖主一樣。

以利亞也禁食了四十天，他在山上見到了神，不是像先前以色列長老所見的那樣在火中，而是藉著討神喜悅的禁食，超越了火中的異象，在微小的風聲中見到了主，這更接近主宰的聲音：「神是靈，敬拜祂的必須用心靈和誠實敬拜。」那聲音是真理，是那響徹地極的真理宣告；而那經過的微風，則預表了聖靈與恩典。以利亞更從禁食的異象中獲得了能力，去膏立先知代替自己，並將他所擁有的雙倍恩典賜給他，且被從地上接升到高處，這完全是後來基督從地上升到天上的明確預表。

基督親自藉著在曠野禁食，徹底戰勝了那共同的試探者，奪去了牠對人類的權勢，最終摧毀了牠的暴政，使我們的本性得自由，並將牠置於所有按福音生活的人面前作為笑柄。祂藉著行為將恩典與真理銘刻在我們心中。你們看見了禁食的禮物，以及祂使我們配得的恩典嗎？我們也可以從禁食的反面，即貪食與放縱中，看出禁食的真實性。在過去的兩週裡，貪食與放縱在城中佔據了主導，隨之而來的是喧鬧、叫喊、爭鬥、騷亂、淫亂的歌曲、撒旦的舞蹈與不雅的笑聲；但在這一週，禁食顯現，將一切轉變為更莊重，驅逐了虛榮的昂貴憂慮，停止了那為了「那必壞的食物」的勞苦，轉而追求「那存到永生的食物」。

現在，那些宰殺無辜動物的行為、那油膩的氣味、各種烹飪與廚師的忙碌在哪裡？那些在街上奔跑、以污穢的聲音污染空氣的人在哪裡？那些在房屋與餐桌旁敲打、吹奏的人，那些躺臥並一同拍手，伴隨著鼓與笛子無節制地暴飲暴食的人在哪裡？那些在宴席中通宵達旦、窺探哪裡有酒宴、互相邀約去醉酒，以及醉酒後醜態百出的人在哪裡？隨著禁食的到來，一切邪惡都消失了，一切良善都隨之而來。

取代那些可憎歌曲的，是現在口中唱出的神聖詩篇；取代不雅笑聲的，是現在得救的憂傷與眼淚；取代混亂奔跑的，是現在眾人共同奔向基督聖教會的道路。正如貪食滋生了無數的罪惡，禁食則是所有美德的根基，是神聖誡命的開端。事實上，放縱既是古老的，也是新的邪惡，儘管它在時間上並不比禁食更早。因著我們始祖在樂園中的放縱，以及對先前禁食的藐視，死亡進入了世界，罪作了王，帶來了從亞當到基督我們本性的定罪。因著我們這世上亞當後裔的放縱，以及對先前節制的藐視，洪水臨到了全地。因為神當時對挪亞說了什麼？「我的靈不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」那些沉溺於肉體的人有什麼行為？不就是貪食、醉酒、奢華以及由此產生的邪惡嗎？因著所多瑪那可憎的奢侈與放縱，火從天而降燒毀了他們。「因為，」先知以西結說，「所多瑪的罪孽是：在飽足的麵包中奢侈。」因為從這種奢侈中，他們甚至忘記了本性，滑向了違反本性的結合。

是什麼使雅各的長子以掃失去了長子名分，並被逐出父親的祝福之外？不就是淫慾與對食物不合理的渴求嗎？是什麼使大祭司以利的兒子們被判處死刑，並因聽到兒子們死亡的消息而使他暴斃，因為他沒有盡到應有的教導責任？不就是那不合時宜地從鍋中取肉並食用嗎？甚至整個希伯來民族，當摩西在山上為他們禁食時，他們卻一直在奢侈，按經上所記，他們坐下吃喝，起來玩耍，而那玩耍竟是拜偶像；那時他們造了金牛犢。因此，奢侈不僅是罪的根源，也是不敬虔的根源。

所以，禁食與節制不僅對美德有益，對敬虔也有益；因為禁食必須伴隨著節制。為什麼？因為即便對普通食物的飽足，也會阻礙那潔淨的哀慟，以及靈魂中那按著神而有的憂傷與悔改，這悔改能帶來沒有後悔的救恩；因為沒有破碎的心，就無法真正領受悔改。而對食物、睡眠與感官按著神的節制，能破碎心靈並使人為自己的罪哀慟。因此，正如福音書中那個財主，對自己說：「吃喝快樂吧，」這可憐的人使自己配得永恆的火焰，卻不配得今生；同樣地，弟兄們，讓我們反過來對自己說，要節制、禁食、警醒、克制、謙卑並為我們的救恩受苦；因為這樣，我們既能美好且討神喜悅地度過今生，又能繼承永恆的生命。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這生命；願榮耀、權能、尊貴與敬拜歸於祂，與祂那無始的父及賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第七篇講道：論禁食

平靜的海洋，在明亮的光輝中閃耀並顯得光彩奪目，其平滑的表面映照著光芒，這對眼睛而言是多麼賞心悅目的景象；然而，不僅是觀看，甚至能與在神裡面聚集、遠離喧囂的教會交談，並在神聖的光輝中神祕地被照亮，向著那來自上頭的光芒展翅飛翔，舉起雙手，並以眼睛、感官與心靈一同仰望，這更是令人愉悅得多。既然聖靈的恩典今日賜予我這令人渴慕的景象，而你們眾人也一同在神的殿中守夜、度日，並藉著你們此刻在祂面前不間斷的侍奉，使我得以看見你們，彷彿是種植在聖靈水流出口旁、超乎世俗的樹木；那麼，就讓我盡我所能，與那來自上頭的澆灌一同合作，並向你們顯明那些陷阱，藉此，那救贖的仇敵正試圖以各種方式，不僅要敗壞我們的禁食，也要敗壞我們的禱告。

弟兄們，確實存在著另一種飽足與邪惡的醉酒，它並非來自食物、飲品或其中的奢華，而是來自對鄰舍的憤怒、仇恨、懷恨，以及由此所生的惡行。關於這些，摩西在詩歌中說：「牠們的酒是龍的毒氣，是虺蛇殘忍的毒液。」因此，先知以賽亞也說：「禍哉，那些不喝酒卻醉酒的人！」同樣地，祂也告誡說：「你們禁食，卻不可爭吵。」對於那些如此禁食的人，主說：「你若像鉤子一樣彎下頸項，這也不算為可蒙悅納的禁食；即使你們加增禱告，我也不會垂聽；當你們向我舉手時，我必轉眼不看你們。」

因此，魔鬼試圖在那些禱告與禁食的人心中，注入這種來自仇恨的醉酒——這比任何事物都更導致神轉臉不看——並將那些指控的記憶灌輸給他們，激動他們的思緒去懷恨，並磨利他們的舌頭去毀謗，使他們變得如同大衛所描述那在惡中禱告的人，他說：「他終日思想奸惡，他的舌頭如同磨快的剃刀。」因此，他向神禱告求救說：「耶和華啊，求你救我脫離惡人，保護我脫離強暴的人；他們磨舌如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。」

因此，我懇求各位，若我們對某人確實懷有，或自以為懷有任何不滿，就讓我們放下它，全心投入愛中，彼此激發愛心，勉勵行善，在神面前與人面前，說出並思量對彼此有益的話，好讓我們能進行那受稱讚且無瑕疵的禁食，使我們在禁食中向神所求的能蒙悅納，並能適當地稱呼祂為恩典中的父，且在祂面前有膽量說：「父啊，免我們的債，如同我們免了人的債。」

此外，那潛伏在我們靈魂中的仇敵，也會藉著虛榮心，使我們在禱告與禁食上的努力變得徒勞。那個法利賽人就是如此，他雖然禁食並禱告，卻空手而回。但我們知道，凡心高氣傲的人在主面前都是不潔且不蒙悅納的；我們深知自己對神虧欠了許多且重大的債，卻只償還了極少部分；我們忘記背後，努力面前，帶著破碎的心、自我責備與謙遜來禁食與禱告，好讓我們的禁食，以及在神殿中的侍奉與站立，是純潔且蒙神喜悅的。那惡者還有另一種方式，使我們禁食與禱告的勞苦變得毫無價值，那就是誘使我們因虛榮心與偽善而行這些事。

因此，主在福音中再次告誡說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」主說這話，並非命令我們放棄在教會中的聚會、禱告與唱詩；否則，那位唱詩的先知就不會對祂說：「我要在會中讚美你」，以及「耶和華啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你」，還有「我要在敬畏你的人面前向你還我的願」，以及對我們說：「你們要在會中稱頌神」，與「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下，哀哭」。而是因為有其他更高深的事——此刻時間不允許詳述——主在此教導我們：在我們家中、甚至在臥室裡，那為了禱告而有的激勵，奠定了在教會中向神禱告的基礎；內心深處的禱告，奠定了口唇上的禱告。因為一個人若想禱告，卻只在來到神的殿時才禱告，而在家中、路上與市集裡卻對禱告毫無掛慮，那麼當他身處神的殿中時，他並非真正地在禱告。祂藉著說「我要在我的床上歌唱並彈琴」以及「我在床上記念你，在晨更的時候思想你」來表明這一點。

此外，祂又說：「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」

這真是不可思議的慈愛！主藉著這些話，向我們顯明了將來審判時的辨別與判決，好讓我們能從現在起就把握那更優越的判決與份額。因為對於那些因虛榮心而非照著祂旨意生活的人，祂屆時必會按照上述的話說：「你們在世上已經得了你們的賞賜」，正如亞伯拉罕對那在火焰中的財主所說：「你在世上享過福了。」但對於那些在追求美德時仰望祂的人，祂說祂會在顯明時報答他們，也就是在那普世的劇場中，祂將回報以祝福、基業、享樂，以及那純潔且永恆的享受。那位願萬人得救並來到真理知識中的主，為了不讓任何人錯失這一切，正如我所說，祂現在顯明了這公正且不可更改的判決，在此顯明唯有那些輕視世俗榮耀的人，才是神的兒子。因為祂在兩者上都使用了單數形式，說：「你父在暗中察看，必然報答你」，為的是要顯明並使那些輕視虛空與世俗榮耀的人，成為祂的兒子與共同繼承人；並將那些不如此行的人，除非他們悔改，否則就排除在兒子的名分之外。

主說這些話，是為了讓我們在禱告與禁食時，不要看著人的眼睛——因為從他們那裡得不到任何益處——以致我們忍受了禁食與禱告的勞苦，卻失去了賞賜。祂說要梳頭洗臉，意思是不要刻意顯得臉色蒼白，也不要讓頭髮蓬亂乾枯，彷彿是因為過度的禁食與對身體的輕視而導致如此，藉此博取人的稱讚；法利賽人就是為了顯露這些而如此行，因此他們理所當然地被基督的教會所疏遠，主禁止我們效法他們。

若有人從引導的角度，將「頭」解釋為作為主宰的「心思」，將「臉」解釋為靈魂中那具有想像力的部分，即感官活動所停留的地方，那麼我們在禁食時以油抹頭是好的，意思是使我們的心思充滿憐憫；並洗淨我們的臉，即那想像的部分，使其遠離羞恥與不潔的思緒、憤怒與一切邪惡。因為這種以這種方式完成的禁食，不僅驅逐並羞辱了所有邪惡的情慾，以及那些作為這些情慾之監護者與創造者的魔鬼，更將禁食者列入天使的行列，使他們轉向天使，並使天使成為他們的守護者，勸導他們給予幫助並與他們同工。

昔日，那三位在巴比倫因節制與禁食而裝飾自己的少年，在烈火中仍有第四位與他們同在，奇蹟般地保護他們不受傷害並使他們感到清涼。同樣地，但以理在進行長期的禁食時，有天使降臨指教他，並向他預告未來的事。同樣地，那位曾藉著禱告與禁食封住獅子口的先知，有天使從遠處帶來食物供養他。同樣地，我們若操練屬靈與身體的禁食並禱告，藉著善天使的協助，肉體情慾的火將被熄滅，憤怒將如獅子般被馴服，我們將得以分享先知性的糧食，藉著對未來美善的盼望、信心以及心思中的觀照，我們將能踐踏蛇與蠍子，並勝過仇敵的一切能力。

然而，若禁食並非如此完成，則更傾向於與邪惡的天使為伍；因為他們的特徵正是伴隨著憤怒、仇恨、驕傲與對神的對抗而來的「不食」，我們作為良善的主之僕人與差役，正與他們對抗。使徒說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界裡的惡魔爭戰。」

因此，我們並非僅僅藉著禁食就能與他們對抗，我們還需要為了自身的防衛，穿上公義的胸甲、救恩的頭盔、信心的盾牌；此外，還需要那足以防禦的聖靈寶劍，即神對我們所說的救恩之道。如此，我們才能打那美好的仗，持守信心，滅盡那惡者一切的火箭，並在各樣事上顯為得勝者，獲得那屬天且純潔的冠冕，與天上的天使一同歡樂，在我們的主基督裡。

願一切榮耀、權能、尊貴與敬拜，連同祂那無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，都歸於祂，從現在直到永遠。阿們。

第八篇講道。 關於信心；其中亦包含對敬虔教義的闡述。

「我們信神」與「我們信靠神」，這兩者是不同的。信靠神（πιστεύειν τῷ Θεῷ），是指將祂對我們所作的應許視為堅定且真實的；而信神（πιστεύειν εἰς τὸν Θεόν），是指對祂持有正確的觀點。我們必須兩者兼備，並在兩方面都持守真理，如此一來，我們既能被那些明察秋毫的人所信賴，也能在我們所信的神面前被視為忠信的，並因這忠信而從祂那裡得著稱義。經上說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」

那麼，亞伯拉罕是如何因信而稱義的呢？他從神那裡領受了關於他後裔的應許，即以撒，並應許以色列所有的支派都將因他得福。隨後，他被神命令，要將那尚是孩童的以撒獻為祭物，而這應許本是要藉著以撒才能實現的。這位父親沒有反駁，急切地要親手獻上孩子，並認為這藉著他而來的應許是堅定且不會落空的。你們看，這稱義的信心是何等樣的？基督也應許我們永生、喜樂、榮耀與國度的繼承，隨後又命令我們過貧窮、禁食、卑微與受苦的生活，並隨時準備好面對死亡，將我們自己連同私慾與邪情一同釘在十字架上。因此，如果我們對這些事表示順服，並信靠神那樣的應許，我們就是像亞伯拉罕一樣信靠神，這也將算為我們的義。

你們看，這些所陳述之事的連貫性：亞伯拉罕同意將以撒獻祭，不僅是他信心強有力的見證與表現，這也成為基督從他後裔中降生，使地上萬族得福，並使應許得以成就的原因。因為對於那位為了神而獻上自己獨生且親生兒子的人，神彷彿成了他的債務人，為了他，神也將祂自己的獨生且親生兒子賜給了他。同樣地，在我們身上，因著神的誡命而有的節制、公義、謙遜、對任何加害者的忍耐、財物的施捨，以及在禁食與守夜中對身體的刻苦，簡言之，將我們自己連同私慾與邪情一同釘在十字架上，這不僅是我們真實信靠基督應許的表現，也使神彷彿成了我們的債務人，要將永恆、純潔的生命、喜樂、榮耀與國度回報給我們。

因此，祂看著自己的門徒說：「貧窮的人有福了，因為天國是你們的；哀慟的人有福了；憐憫的人有福了；為義受逼迫的人有福了。」又說：「富足的人有禍了，喜笑的人有禍了，飽足的人有禍了，當眾人都說你們好的時候，你們有禍了。」那麼，告訴我，若一個人不是注視著主所宣告為有福的事，而是注視著主所宣告為有禍的事，他怎能被視為信靠神呢？「你將你的信心從你的行為中指給我看；誰是智慧的，就當從美好的品行中顯出他的行為。」因此，我們真實信靠神，即認識到祂對我們的應許或警告是真實、堅定且即將臨到的，這是透過我們美好的行為與對神聖誡命的遵守來證明的。

至於我們正確地信神，即對祂持有正確、穩固且敬虔的觀點，我們憑什麼證明呢？是憑著我們對那些承載神之聖父們（θεοφόρους Πατέρας）的認信。正如真實信靠神不僅要抵擋肉體的私慾與惡者的網羅，也要抵擋那些被私慾所困、誘惑並拖累我們進入不潔快樂的人；同樣地，正確地信靠那獨一真神，不僅要抵擋無知與敵對者的暗示，也要抵擋那些竊取並將我們拖入自身滅亡的褻瀆者。在兩種信心上，都有極大的幫助，不僅來自神自己以及祂所賜給我們的認知能力，也來自聖潔的天使，以及那些敬畏神並按著神而活的人。

因此，我們靈性的共同母親與養育者——基督的教會，今日更清晰且更普遍地宣告那些在敬虔與美德上發光的人，宣告關於他們的聖潔會議，以及會議中神聖的教義；同時也更概括地宣告對那些追求褻瀆教義者及其邪惡追求與思想的棄絕。這樣，我們就能遠離後者，跟隨那些按著神而思考的人，信奉一位神：父、子、聖靈，萬物皆由祂、藉祂、並歸於祂而造，祂在萬有之先，貫乎萬有，住在萬有之中，且超越萬有。祂是三位一體中的合一，合一中的三位一體，不混亂地結合，不分割地分開。這合一與三位一體是全能的：父是無始、無終且永恆的，是子與聖靈中所見之神性的唯一根源與本源；祂不僅是創造者，更是唯一子之父，聖靈的發出者；祂永遠存在，永遠是父，永遠是父與發出者。子與祂同永恆，在時間上與祂同無始；但子並非無始，因為祂有父作為祂的生發者、根源、泉源與本源，子唯獨從父在萬世之前，以非物質、無情慾、不流溢、被生出的方式而出，卻未曾與父分離。祂是神，從神而出，並非作為神時是一個，作為子時又是另一個；祂永遠存在，永遠是子，永遠與神同在而不混亂；祂是活的道、真光、有位格的智慧，是萬物被造的原因與本源，因為萬物皆藉祂而造。在世代的終結，正如先知所預言的，祂倒空自己，為我們取了我們的樣式，藉著父的旨意與聖靈的合作，在永恆童貞女馬利亞腹中成孕並降生，真實地成為人，在凡事上與我們相似，只是沒有罪；在道成肉身之後，祂仍保持祂作為真神的本質，在一個位格中，以神的身分行一切神聖之事，以人的身分行一切屬人之事，並服從於那些無可指責的人性軟弱。祂作為神，本是無情慾且不朽壞的，但為了我們，祂甘願以肉身承受作為人的苦難，被釘十字架、死亡、埋葬，並在第三日復活；藉著祂的死亡與復活，祂廢除了那掌死權的。復活後，祂顯現、升天，坐在父的右邊，與父同尊、同座，因為祂使我們的人性本質成為同神性的。祂將帶著這人性，在榮耀中再來，審判活人與死人，使他們藉著祂降臨的大能復活，並照各人的行為報應各人。

我們知道這取自我們、屬於我們、可感知且可描繪的人性，因此我們敬虔地繪製聖像並敬拜，也敬拜那位在童貞中生下祂的，以及那些完全取悅祂的人。我們尊崇並敬拜祂受難的標記，特別是十字架，視其為戰勝共同敵人的神聖戰利品。我們照著祂的命令，每日記念祂，舉行最神聖的禮儀，並領受這些聖事。我們照著祂的吩咐，在父、子、聖靈這一個受尊崇與敬拜的名裡，受洗並為人施洗。因為聖靈也是從那永恆且無始的父發出的，祂與父、子同無始，因為祂是超越時間的；但祂並非無始，因為祂也有父作為祂的根源、本源與原因，祂從父在萬世之前，以不流溢、無情慾、發出的方式而出，與父、子不可分割，因為祂從父而出，並在子裡面安息；祂的結合是不混亂的，祂的分離是不分割的。祂也是神，從神而出，並非作為神時是一個，作為保惠師時又是另一個；祂是聖靈，有獨立的位格，從父獲得存在，並藉著子被差遣，作為永生與未來永恆福分的憑據；祂也是萬物被造的原因，因為萬物皆在祂裡面被造。祂與父、子是同等且無變化的，除了「未被生」與「被生」的區別。祂被子差遣到祂自己的門徒那裡，即顯現出來；因為那無所不在、且與差遣者不分離的，又怎能以其他方式被差遣呢？因此，祂不僅由子，也由父被差遣，並由祂自己而來；因為差遣，即顯現，顯然是父、子、聖靈共同的作為。祂的顯現並非按著本質，因為從來沒有人見過或述說過神的本質，而是按著恩典、能力與能量，這些是父、子、聖靈所共有的；因為祂們每一位的位格，以及與位格相關的屬性，是各自獨有的；但祂們共有的，不僅是那不可顯現、超越名號且不可分享的本質，還有恩典、能力、能量、光輝、不朽壞、國度以及一切神與聖潔天使及人類分享並藉恩典結合的事物；神並不因位格的可分與差異，也不因神聖能力與能量的可分與多樣，而失去祂的合一與單純。因此，我們信奉一位神，在一個三位格且全能的神性中，並宣告那些在這樣的信心下取悅神的人。至於那些不這樣信，反而發起異端，或堅持跟隨發起者到底的人，我們棄絕他們。

弟兄們，你們當知道，邪惡的私慾與褻瀆的教義是藉著彼此引入的，因為神公義的離棄而有了空間。偉大的保羅教導我們，褻瀆導致罪惡的氾濫，他在寫到外邦人時說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義、淫亂、貪婪……」而罪惡又如何再次引入褻瀆，許多悲慘經歷過此事的人就是證明。所羅門將自己交給肉體的快樂，便滑向了偶像崇拜。耶羅波安被權力慾徹底擊敗，便向金牛犢獻祭。叛徒猶大患了貪財病，便陷入了殺神之罪。因此，既然沒有行為的信心是死的且無法站立的，而沒有信心的行為是徒勞且無益的，聖靈的恩典今日在禁食與美德操練的神聖時刻，將那些正確闡釋敬虔之道的人的宣告，與那些選擇不正確闡釋之人的棄絕結合在一起，好讓我們能同時追求這兩者，既透過行為展現信心，又透過信心獲得勞苦的報酬。

邪惡的私慾與褻瀆不僅藉著彼此引入，而且彼此相似；為了對你們的愛說幾句簡短的話，關於我們中間出現的異端者，正如亞當從神那裡領受了權柄，可以吃園中各樣樹上的果子，但他並不滿足於那些，反而聽信了那古蛇的建議，吃了那被命令不可觸碰的樹上的果子；同樣地，對於神在祂裡面、真正美善的恩賜，祂為那些願意的人提供了分享，正如那位所說的：凡神所是的，藉著恩典被神化的人也將是，除了本質上的同一性之外。有些人甚至對那超越本質的本質……