01 宗教演說與禮儀作品 PG042-218

01_宗教演說與禮儀作品_PG042-218

第三十六篇講道 關於馬太福音第十一主日之福音，其主題為那段比喻：「天國好比一個王，要和他僕人算帳。」文中亦論及寬容與憐憫。

神在創造人時，賦予人自由意志，並給予他極大的護理，使他能善用這自由意志，不傾向惡，而傾向善。因此，神在創造人時，即是照著祂自己的形象與樣式造他，好讓人在仰望那原型的善時，不至於墮落；而神也同樣地，比起祂所造的一切萬物，更將人視為祂自己的形象，並在隨後的作為中，公義地彰顯祂豐盛的良善。

從此，神又藉著模仿，將人引向與他相稱且合宜的良善；因為人若藉著對造物主的模仿，亦能成為良善。然而，要說人能像神那樣完全地良善，這是不可能的。請你們觀察神賜給我們恩典的數量與偉大，以及祂如何將自己擺在我們面前，作為行善的榜樣。我現在暫且不提祂賜給我們那與生俱來的恩惠——大衛單單仰望這些，便對神說：「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的」——我只簡要地談談那些外在的、圍繞著我們的恩惠。因為祂為了人，造作了所有可見與不可見之物；不僅是天、地、水、氣、火以及其中的一切，或是各種動物與植物的形體——這些我們甚至無法一一細數——祂甚至為了人，造作了天使那多樣且眾多的群體。正如神藉著先知所教導我們的，祂派定其中一些作為世界的管理者與各民族的領袖；又如偉大的保羅從神那裡領受並向我們啟示的，祂派定另一些作為那些將要承受永恆救贖之人的僕役。

我何必再說祂所造的一切呢？祂甚至為了我們，親自成為人。有誰能用言語述說祂為我們所說的道、祂的行事為人、祂藉著自己向我們展示的美德，以及祂為我們所行的神蹟之偉大呢？然而，這是一切奇蹟中最奇蹟的事！祂竟為我們將自己交於死亡，且復活了；那作為神永恆活著的祂，為了我們被接升天，祂在天上，或者說，祂無處不在且超越萬有，在諸世代之前與之後永恆長存。

因此，祂為我們所做的一切皆出於憐憫；因為除了慈愛、愛與憐憫，還有什麼能激發祂施行如此多且如此偉大的恩惠呢？但這種憐憫顯現為雙重的：在我們得罪祂之前，祂藉著無數的恩惠，憐憫地填補了我們本性的匱乏；在我們得罪祂之後，祂依然憐憫並恆久忍耐。不僅如此，祂更因著極大的憐憫，不斷地將恩賜提升至更佳美，並使其增長，祂不僅不以惡報惡，甚至不只是以善報惡，而是賜下最美好的善，沒有什麼比這更大或更美的了；因為祂最終將自己賜給了我們，祂是善的源頭、最大且至高的善，或者說，祂是唯一且無與倫比的善。

既然憐憫的善是雙重的——其一，是對那些需要居所、遮蔽、食物與患難中救助的人進行分享；其二，是對那些犯錯的人展現恆久忍耐、寬容與憐憫——神的兒子為我們成為人，並降卑自己作我們的導師，祂引導我們進入第一種憐憫，即從分享我們所有之物而構成的憐憫，祂說：「凡求你的，就給他；想向你借貸的，不可推辭。」又說：「為自己積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」又在別處說：「只要把裡面的施捨給人，一切就都潔淨了。」祂不僅藉著這些話語，更藉著比喻勸勉我們去分享，祂將那未來最令人戰慄的審判擺在我們眼前，並顯明祂自己作為王坐在榮耀的寶座上。祂將樂於分享的人安置在右邊，稱他們為行善的工人；將那些不如此行的人安置在左邊，責備他們吝嗇，並因他們沒有供給窮人，視同對祂展現了冷酷，稱他們為受咒詛的人，並將他們打發到那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去。祂公開地稱讚那些樂於分享的人，並因他們對窮人的善行視同對祂所做，見證他們是蒙祂父所祝福的人，並使他們承受那創世以來為他們所預備的國。主在福音中說了這些話，引導並勸勉我們進入第一種憐憫，即對窮人的分享。

那麼，對於另一種憐憫，即對那些得罪我們的人展現寬容與憐憫，祂又說了什麼呢？「不可以惡報惡；總要以善勝惡。不要定人的罪，你們就不被定罪。」又說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們；你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」正如在第一種憐憫中，祂既用了勸勉的話語，又藉著實際的作為——將自己安置為牧者與君王——來勸勉我們；同樣地，對於寬容與對犯錯者的憐憫，祂不僅說了我們前面所提到的話，還加上了一個比喻，就是今天在福音中讀給你們聽的：「天國好比一個王，要和他僕人算帳；才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的人來。」這裡祂稱祂的父為人王，正如在論及世界末日的講論中稱祂自己為王一樣。若祂說好比「人」，那是指比喻而言。但祂並非比喻性地成為人，而是真實地照著我們成為了人；因為子與父的寶座是一個，國度也是一個。但因為祂在論及對鄰舍行善的話語中說：「我餓了，你們給我吃……」等等，並稱窮人為弟兄，加上其他祂道成肉身所特有的事，因此祂說祂在那裡作為王坐在寶座上。在那裡，因為祂比喻性地提到了綿羊與山羊，所以祂將自己安置為王與牧者；而在這裡，因為祂提到了僕人、算帳以及如同從王室寶庫中取出的錢財，所以祂說祂的父作為王坐在寶座上，算帳並索討債務。

為何在那裡祂說：「祂要坐下，萬民都要聚集，祂要把他們分別出來，王要說……」，總之，一切都是指未來的事；而這裡卻說：「好比」、「要算帳」、「那人被帶過來」、「主吩咐」，總之，一切動詞都是指過去的時間呢？因為那裡所說的一切都是關於來世的；而我們現在所面對的比喻，其大部分是在此世完成的。因為祂說，當那欠一千萬銀子的人被帶過來，且無力償還時，「主吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。」但當那人俯伏在地，請求寬容並應許償還時，主動了慈心，便釋放了他，並免了他的債；這些事在來世是不會發生的：沒有延期，沒有債務人的應許，沒有解除，沒有那賜予萬物、且在當時索討一切帳目者所給予的任何形式的赦免。

此外，那欠一千萬銀子的人被帶過來，當王開始算帳時，這也不是指來世；因為在那裡一切都已終結，而這一切是從此世開始的。比喻的後續也是屬於此世的：「那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『你把所欠的還我！』」儘管那人俯伏請求、懇求並應許，他卻絲毫沒有憐憫，反而去把他下在監裡，直到他還了所欠的債。在來世，當那個時刻臨到時，哪裡還有什麼出口？哪裡還有對同伴的債務？哪裡還有索討與強迫？然而，「他的同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主。主人就大怒，責備那不憐憫的僕人，把他交給掌刑的，直到他還清了所欠的債。」

這事人們或許能看見在今世完成，但主要是屬於來世的；因為在那裡，責備是顯而易見的，判決是無情的，刑罰是無止境的。「直到他還清了所欠的債。」但要我們找到能與對神的債務相等的償還，是不可能的；因此，「直到還清一切」所代表的，就是永恆的刑罰。但比喻中的那些事——王的法庭、對債務人的責備、責備後的索討，以及隨後的一切——是如何在此世完成的呢？這神的殿堂矗立在此，如同幔子內另一個天上的聖所，如同在超越諸天的帳幕中，擁有主宰的寶座；坐在寶座上的萬王之王，隱秘地與祂的僕人算帳，也就是我們所有在此圍繞並禱告的人。

有許多人，其中也包括我自己，被在此處神聖地吟唱與誦讀的話語所責備，因為我們沒有照著神的心意使用這些無數的恩賜，也就是說，我們有許多恩賜；每一項恩賜都是一個「他連得」（talent），因為它帶有沉重且眾多的定罪；正如該隱在被認為犯了殺弟之罪時，有七倍的報應，也就是說，根據經文所記載，是很多的。我們不僅被責備虧欠了債，更從神聖的經文中得知了對負債者所預備的刑罰；在得知之後，只要我們還留在殿中，我們就悔改、俯伏、懇求、應許在未來過敬虔的生活，並且我們確實獲得了赦免，只要我們在此堅持到底並熱切地懇求；因為祂說：「你們轉向我，我就轉向你們，這是主說的，我必不再記念你們的罪孽。」

然而，當我們走出殿堂，遇見那些得罪我們的人，即使他們俯伏請求，我們卻對他們嚴厲、無情且不可理喻，即便他們對我們所犯的錯，與我們對神所欠的「他連得」相比，連「十兩銀子」都算不上，甚至連那一點點都稱不上。因此，那曾憐憫我們悔改並赦免我們如此多債務的主，看見我們對同伴的冷酷與不妥協，便公義地向我們發怒，並將我們交給無法承受的刑罰，包括在此世的試煉，以及來世無止境的折磨，正如祂在此處關於真理本身的話語所說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」更可怕的是，我們甚至會發現，那些真正屬於神的僕人，也就是聖天使與聖徒——我們本指望在此懇求他們，作為我們在那裡向神代求的中保——若我們在此不對得罪我們的人顯出憐憫，我們竟會發現他們在神面前控告我們；因為正如我們前面所學到的，正是他們帶著極大的憂傷，向主報告我們內心那剛硬與不妥協的態度。我們說祂是祂的父，這說法是正確的，因為主在此藉著比喻說祂是王與審判者；因為祂在此並沒有說：「我將要把那不可理喻的人交給掌刑的」，而是說：「我天父」。

因此，弟兄們，讓我們敬畏那時聖者對我們的義憤；讓我們戰兢於神的判決；讓我們敬重神在此之前對我們的恆久忍耐；讓我們反思我們對神的債務有多大，並將其與他人對我們所欠的債做比較。彼得問主說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」他聽見說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」儘管要弟兄得罪我們這麼多次，幾乎是不可能的。但我們每一個人對神的過犯，卻超過了這個數目；如果你考察其中任何一個的嚴重性，並想到那被得罪的對象，你會發現與那些相比，這一切都是無與倫比的，即使是七十個七次也一樣。既然你對神欠了如此多且如此大的「他連得」，僅僅請求了寬容，卻從祂那裡得到了債務的完全赦免，那麼，當你面對同伴那微小的銀錢債務——因為那十兩銀子就是如此——請求寬容時，你難道不該慷慨地給予嗎？因此，你將被公義地索討一切；因為承受完全的剝奪，並承擔忘恩負義的定罪，難道不是公義的嗎？因此，先知中的一位說：「你怎樣行，也必照樣向你行；你的報應必歸到你的頭上。」但願我們不要等待那責備、那憤怒、那審判，弟兄們，而是要像使徒所說的，穿上憐憫的心腸，藉著言語、思想與行為展現憐憫，讓我們彼此相待，正如同一位使徒所教導的，要恩慈、憐憫，彼此饒恕，正如基督饒恕了我們一樣；因為這樣，這來自基督的恩典將確實地與我們同在，甚至成為我們通往未來那無法言喻之應許的抵押。那得罪我們的人，若我們願意，竟成了我們獲得如此多善事的媒介，我看他就像一艘載滿萬兩銀子的貨船，擁有輕易償還我們萬兩銀子債務的能力，並能為我們在來世的富足作抵押。在靈魂的事上，我所看見的這種心靈狀態，正如不久前在城中肉眼所見的一樣。蠻族入侵，圍困了城市，切斷了我們從土地獲得生存資源的途徑，使我們面臨極大的危險，彷彿要因缺乏必需品而攻陷我們；但一艘載滿一千麥斗小麥的貨船出現在我們港口，使蠻族的狂妄落空，使必需品價格平穩，並為我們未來的生存積存了資源。

同樣地，那理性的蠻族，也就是那比一切都更兇殘的敵人，隱秘地臨到所有基督徒的族群，切斷了靈魂從各處獲得救贖的資源，使我們陷入美德的飢荒，並因我們沒有行任何善事而將我們推向絕望，彷彿要藉此攻陷並摧毀我們；但那為了罪人救贖而施行護理的主，使那需要我們憐憫、且得罪了我們的人出現，當我們從我們這裡給予他憐憫時，便使魔鬼對我們的一切惡意落空，使神對我們息怒，為我們提供了豐盛的憐憫與救贖的資源，並為我們預定了永生；願我們藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，都能獲得這永生；願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，與祂那無始的父，以及那至聖、良善、賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第三十七篇講道。 論我們至聖之主、神之母（Θεοτόκος）兼終身童貞女瑪利亞，那極其神聖的安息。

今日，我對各位的愛，既出於渴望，亦出於職責，這不僅是因為我願將救恩的言語注入你們渴慕神的心耳，並藉此餵養你們的靈魂——這既是我因對你們的愛而願意的，也是神聖律法所規定的——更因為，在教會中，若有什麼是我們應當讚美並宣揚的，那便是關於終身童貞女與神之母的偉大作為。然而，這份渴望既是單純的，又是雙重的，它激勵、勸勉並催促著我；而職責的要求是不可推卸的，它迫使著我。但言語若要觸及那超越言語的事物，便顯得無能為力，正如眼睛無法直視太陽一般。然而，既然無法言說那超越言語之事，但藉著被讚美者的慈愛，我們仍可讚美她；我們雖無法觸及那不可觸及者，卻能藉著言語償還這份債務，並藉著我們力所能及的讚美，來表達對神之母的渴望。

若聖徒的死亡是寶貴的，義人的紀念伴隨著頌讚，那麼，對於聖中之聖，且藉著她，一切聖徒才得以成聖的終身童貞女與神之母，我們豈不更應當以最崇高的讚美來紀念她嗎？我們確實如此行，我們慶祝她今日那神聖的安息或遷離。藉著她，那位曾被造得比天使微小一點的，如今卻在與萬有之神親近的程度上，以及在歷代以來關於她所記載並成就的奇事上，無可比擬地超越了天使、大天使，以及一切超越宇宙的權能。因為正是為了她，神所感召的先知們才有了神聖的預言；奇蹟的顯現預示了這將要臨到世上的偉大奇蹟——即這位終身童貞女與神之母；種族與事物的變遷，為那關於她的奧秘之終局鋪平了道路；聖靈的律法以多種方式預表了那將要實現的真理。

最終，或者說，這是一切神聖奇事之開端與根源：神對當時美德巔峰的約亞敬與安娜所應許的，使那不孕的在晚年產子，且所產下的，竟是那將要無種而生出那位在永恆之前、無時間性地由神聖父所生之子的母親。這對奇蹟般生下她的人，又以更奇妙的方式將所領受的歸還給賜予者，這便是神之母自幼年起，便從父家遷往神家，並在至聖所中度過了一段不可思議的歲月，在那裡，她領受了天使所供給的隱秘糧食——那是亞當未曾嘗過的糧食；因為亞當若嘗過，便不會失去生命。這位至聖者亦然，雖為了顯明她是亞當的後裔，而暫時順應了本性，正如她的兒子一般，但如今她已從地遷往天。

然而，在那隱秘的糧食之後，關於這位童貞女的婚約安排是極其奧秘的。那來自高處的大天使降臨，帶來了奇異且超越言語的問候，以及神的信息與宣告，這些宣告是針對夏娃與亞當之定罪的逆轉，是醫治那加於他們身上的咒詛，並將其轉化為祝福。因為萬王之王渴望這終身童貞女那奧秘的美麗，正如大衛所預言的，祂傾倒諸天而降臨，並蔭庇了她，或者說，至高者的本體性大能居住在她裡面。這並非像在神見者摩西那裡，藉著幽暗與火，也不像在先知以利亞那裡，藉著狂風與雲彩顯現，而是至高者的大能直接地、毫無遮蔽地蔭庇了那至聖且童貞的腹中，中間沒有任何阻隔，無論是空氣、乙太，還是任何感官之物，或超越這些的事物。這不是蔭庇，而是直接的聯合。

既然蔭庇者本性上會將自身的形狀與特徵賦予被蔭庇者，這不僅是聯合，更是腹中的塑造。那由兩者——即至高者的大能與那至聖且童貞的腹部——所塑造而成的，便是道成肉身的神之「道」。祂就這樣隱秘地居住在她裡面，並從她那裡出來，成為身披肉身的「道」，在世上顯現，與人同住，使我們的人性神聖化，並按照神聖使徒所言，賜給我們「天使也渴望窺探的事物」。這便是那超越本性的頌讚，是這位終身童貞女那極其榮耀的榮耀，任何思想與言語，即便是有天使的言語，在它面前都顯得蒼白無力。

在那隱秘的生產之後，又有誰能用言語述說呢？因為她與那藉著她而使人升高的「道」之虛己一同工作、一同受苦，她也理所當然地一同被榮耀、一同被高舉，不斷地以超越本性的增長來增添她的偉大。即使在從她那裡取了肉身的「道」升天之後，她仍以那超越思想與言語的偉大，藉著她那堅忍且多樣的苦修，藉著她為整個世界所獻上的禱告與勤奮，以及對那些為了神而奔走於地極的宣教者們的教導與勸勉，成為眾人唯一的支柱與安慰。她被聽見、被看見，並以各種方式與福音的宣講合作，展現了那極其奮鬥的生活與超越思想與言語的品行。

因此，她的死亡是賜生命的，將她遷往那屬天且不朽的生命；她的紀念是喜樂的節日，是普世的慶典，不僅更新了對神之母奇事的記憶，更增添了神聖使徒們從各國匯聚於她那至聖葬禮上的盛況；那些神所感召者對她的讚美詩；天使的侍立、圍繞與服事；他們護送、跟隨、合作、對抗、防禦、反擊，並以全力與那些尊崇那賜生命且承載神之身體的人一同歌唱。那身體是我們人類的救贖良藥，是整個受造界的尊榮。他們以隱秘的手，與那些以敵神的手段與意圖進犯的猶太人爭戰，因為萬軍之主、這位終身童貞女之子，隱秘地臨在，並接納了那承載神的靈魂。藉著這靈魂，不久之後，那與之結合的身體也遷往了永恆且屬天的居所，這與她從起初直到如今所受的尊榮是相稱的。

因為歷代以來，許多人蒙受了神的恩惠、榮耀與大能，正如大衛所說：「神啊，你的朋友對我而言極其寶貴，他們的權勢極其強大；我若數點他們，比海沙更多。」許多人如所羅門般獲得了財富，許多女子展現了大能；但她卻超越並勝過了所有男女，這甚至無需多言。因為她獨自站在神與整個人類之間，使神成為人子，又使人類成為神的兒子，使地成為天，使人類成為神聖的。她是所有母親中，唯一因那不可言喻的生產，而在本性之上顯現為神之母，並成為一切世間與超世間受造物的女王。她藉著自己提升了在她之下的人，使地上的順服者顯為屬天的，她領受了更尊貴的價值與超越的大能，並藉著聖靈從天上領受了職分，成為高位中最高者，成為蒙福族類中最蒙福的女王。

如今，她擁有那與她相稱的屬天居所，作為她的王宮，她今日從地遷往那裡，站在萬王之王的右邊，正如詩篇作者關於她所說的，穿著金色的衣裳，裝飾華麗。你當明白，那金色的衣裳便是她那神聖光輝的身體，裝飾著各樣的美德；因為如今，唯有她與那被神所榮耀的身體，與聖子一同擁有屬天的居所。因為地、墳墓與死亡，無法永遠拘禁那賜生命的、承載神的身體，那比天與諸天之上的天更尊貴的居所。

因為靈魂若因神的恩典而成為居所，在脫離此世後便會升往天堂，正如許多事所顯明的，我們也如此相信，那麼，那不僅在自身中領受了那永恆且獨生的神之子——恩典的永恆源頭——甚至顯為祂的肉身之母的身體，怎能不從地被接到天上呢？若她三歲時，尚未領受那超越諸天的居住者，也未曾生下那身披肉身者，僅僅居住在至聖所中，在經歷了如此巨大且超越本性的事，並在肉身上成為真正超越宇宙的存在後，難道會歸於塵土而遭受腐朽嗎？這在理性思考者看來，怎能說得通呢？因此，那生下祂的身體，理所當然地與所生者一同被神聖的榮耀所榮耀，並一同復活，正如先知之歌所言，那祂的聖所之約櫃，與那先前三日復活的基督一同復活。在她的復活中，唯有裹屍布與殮布留在墳墓裡，正如先前在主與救主身上所發現的一樣。

她無需像她的兒子與神那樣，在地上再停留片刻；因此，她從墳墓中直接被接到那超越諸天的居所。從那裡，她再次向地發出極其明亮且神聖的光芒與恩典，從那裡照亮了整個塵世，並受到所有信徒的敬拜、驚嘆與讚美。因為神既願建立一個一切美好的形象，並在天使與人類面前純粹地彰顯祂對這些事物的關懷，祂便將她塑造得如此完美，匯集了祂所分賜給萬物的一切，使她成為可見與不可見之美好事物的共同居所，或者說，使她成為神聖、天使與人類一切美好的共同融合，成為裝飾兩個世界的超越之美。她起於地，卻達於天，並藉著今日從墳墓向天的升起，超越了天，將上界與下界連結起來，並以關於她的奇事包圍了萬有。正如起初所說，她雖曾被造得比天使微小一點——我指的是嘗過死亡——卻增進了神之母在一切事上的卓越。因此，今日萬有都理所當然地匯聚並共同慶祝這節日。

那容納了充滿萬有且超越萬有者的，理當超越萬有，並藉著她的美德與尊榮的偉大，成為超越萬有者。因此，凡歷代以來最優秀者所分得的，以及所有蒙神喜悅的天使與人類所擁有的，她都匯集於一身，且獨自持續並超越了這一切，甚至無需多言。她如今擁有了超越眾人的事，即在死後獲得了不朽，並獨自與身體一同在天上與聖子及神同住，並從那裡向尊崇她的人傾倒極其豐盛的恩典，賜予他們那能仰望她的能力，因為她是如此多恩典的擁有者；她因著良善，不斷地施予更美好的恩賜，從未停止這對我們有益且豐盛的供應。

因此，若有人看見這對一切美好事物的匯聚與供應，便會說，童貞女在美德與那些活在美德中之人的生命裡，正如太陽在感官之光與活在其下的人中一樣。但若將思想的眼睛轉向那藉著這位童貞女奇妙地向人類升起的太陽——祂在本性上擁有並超越了藉著恩典附著於她的一切——那麼，童貞女將立刻顯為天堂；她所擁有的那藉著一切美好事物而來的福分，是如此地超越了那些在天之下與天之上蒙神恩典者，正如天堂大於太陽，而太陽又比天堂更明亮。

神之母童貞女，有什麼言語能描繪你那神聖光輝的美麗呢？因為無法用思想與言語來界定你；因為這一切都超越了思想與言語。然而，既然你慈愛地接納，我們仍可讚美；因為你是所有恩典的容器，是各樣美善的圓滿，是所有美好與良善的活生生的畫板與形象，因為你獨自領受了聖靈一切恩賜的總和；或者說，你獨自奇妙地在腹中領受了那作為這一切寶藏之源的居住者，並成為祂奇妙的帳幕。因此，你如今藉著死亡走向不朽，並理所當然地從地遷往天，好讓你能在屬天的帳幕中，永遠與祂同住，從那裡眷顧你的產業，並藉著對祂那不眠的代求，為眾人祈求憐憫。

她是如此地接近那些接近神的人；神之母所領受的代求，是如此地超越了所有人；我指的不僅是人類，甚至包括所有天使的階級。因為關於他們最高階的軍隊，以賽亞寫道：「撒拉弗侍立在祂周圍。」而關於她，大衛則說：「王后站在你的右邊。」你們看見站立的區別了嗎？從這裡，你們可以領會那按著尊榮而定的階級區別；因為撒拉弗在神周圍，而那位萬王之后則獨自靠近祂，甚至連神自己也對她感到驚嘆並讚美她，彷彿向祂周圍的權能宣告她，並按照《雅歌》中所說的：「我的佳偶，你何其美麗！」她比光更明亮，比神聖的樂園更繁茂，比整個可見與不可見的世界更莊嚴。

她不僅靠近，而且理所當然地站在右邊；因為基督在天上坐在哪裡，顯然是在威嚴的右邊，她今日從地升天後，也站在那裡；這不僅是因為祂渴望她，且以最深切的愛回應她，甚至超越了自然的律法，更因為她確實是祂的寶座；王坐在哪裡，寶座便立在哪裡。以賽亞在那個基路伯的合唱團之間，也看見了這個寶座，並說它是「高高在上」，顯明了神之母超越了屬天的權能。因此，他甚至引導天使們藉著她來榮耀神，並說：「主從祂的地方顯為榮耀。」雅各先祖藉著隱喻看見了這一切，說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，這就是天的門。」大衛則從另一處，將得救者的群眾與自己連結起來，彷彿使用某些琴弦或不同的音符，將那些來自不同族類、被這位終身童貞女調和於同一信心中的人，彈奏出讚美她的和諧樂章，說：「我要在萬代中紀念你的名；因此，萬民要永永遠遠稱謝你。」

你們看見整個受造界都在向這位母童貞女稱謝，且不是在有限的歲月裡，而是永永遠遠嗎？因此，從這裡可以領會，她也將在永恆中不斷地造福整個受造界，我指的不僅是我們這一界，甚至包括那些超越思想與本性的階級；因為以賽亞清楚地表明，這些階級也與我們一同藉著她領受並享受神，即那不可觸及的本性；因為他看見撒拉弗並非直接從祭壇上取炭，而是藉著火鉗取了炭，並藉著火鉗觸摸了先知的嘴唇，賜下潔淨；這火鉗在那個偉大的異象中，與摩西所見的「燃燒而不被焚毀的荊棘」是同一回事。誰不知道那位母童貞女既是那荊棘，也是那火鉗，她無火地領受了神聖的火，並在此事中，大天使在受孕中服事，將那除去世人罪孽者藉著她與人類連結，並藉著那不可言喻的結合潔淨了我們？因此，她獨自是受造與非受造本性的界限，若不藉著她這真正神聖光輝的燈臺，無人能來到神面前；因為經上說：「神在其中，她必不動搖。」

若按著對神之愛的程度而有回報，愛子的人必蒙祂與祂的父所愛，並成為兩者的居所，按照主的應許，祂們會奧秘地居住並行走在其中，那麼，誰能比母親更愛祂呢？或者說，她不僅生下了這位獨生子，且是獨自無結合地生下祂；因此，對她而言，這份愛是雙倍的，因為那參與者分享了這份愛。又有誰能比獨生子更愛母親呢？特別是祂在末後的世代，隱秘地僅由她而出，正如祂在永恆之前僅由父而出一樣。那履行律法者，在履行了律法所規定的對母親的尊榮後，這份愛怎能不倍增呢？

因此，正如祂僅藉著她來到我們中間，在地上顯現並與人同住——在此之前，祂對所有人而言都是不可見的——同樣，在未來無盡的永恆中，一切神聖光輝的流露、一切神聖奧秘的啟示，以及一切屬靈恩賜的顯現，若沒有她，對眾人而言都是無法領受的。她首先領受了那充滿萬有者的圓滿，並使其對眾人而言成為可領受的，按著各人潔淨的比例與尺度，分賜給每一個人。因此，她是神性財富的寶庫與管家。

因為這在天上也是永恆的律法，即較小者藉著較大者，領受那超越存在者所設立的恩典，而母童貞女無可比擬地大於一切，因此，凡要領受神的人，都藉著她而領受；凡認識神的人，都將她視為那不可領受者的居所；凡讚美神的人，在神之後也必讚美她。她是她之前者的原因，她之後者的保護者，永恆事物的媒介。她是先知的主題，使徒的開端，殉道者的基石，教師的根基。她是地上的榮耀，天上的喜樂，整個受造界的裝飾。她是隱秘美善的開端、源頭與根源。她是每一位聖徒的巔峰與成全。

神聖且如今屬天的童貞女啊，我怎能述說你的全部？我怎能榮耀你這位榮耀的寶庫？僅僅是紀念你，就已使使用者聖潔；僅僅是向你投以一瞥，就已使心靈更加清澈，立刻被提升到神聖的高度；藉著你，思想的眼睛變得明亮；藉著你，靈魂因聖靈的降臨而發光；因為你成為了恩典的管家與容器；這並非為了讓你將其據為己有，而是為了讓你使萬有充滿恩典；因為那無盡寶藏的管家，是為了分發而受託；因為祂怎會將那不減損的財富封閉起來呢？

因此，請慷慨地分賜給你的子民，分賜給你這產業，分賜給你的憐憫與恩典，主啊。請解除那困擾我們的災難。你看見我們正被多少、何等樣的事所折磨，無論是內在的還是外在的，是自身的還是他人的。請以你的大能，將一切轉化為更美好的，使那些內在的、同族的人彼此和睦，並驅逐那些如野獸般從外進犯的人。請以你的幫助與醫治，來對應我們的苦難，將豐盛的恩典分賜給靈魂與身體，並使之足以應對一切；若我們無法領受，請使我們變得更能領受，並以此加倍賜予，好讓我們藉著你的恩典得救並獲得力量，榮耀那藉著你為我們道成肉身的永恆之「道」，與祂那無始的父，以及賜生命的聖靈，現今、永遠，直到無盡的永恆。阿們。

第八十八篇講道。 論及第一次晨禱。其中亦論及：若不竭力持守神的誡命，單憑神聖洗禮並不足以拯救人。

那位在萬有之先就已存在，並因著良善使萬有從無中被造的神，祂在萬有之中，儘管祂超越萬有。因此，在祂藉著肉身降臨之前，祂就在這世界中，然而世界卻不認識祂，因為他們不願認識；凡願意的人，就認識了。因此，那些認識的人就被接納了；而那些不認識的人則被遺棄，正如保羅所說的——他既是願意的人，也是被選召的人，且竭力追求要得著，並因此被我們的主基督所抓住——他在寫到外邦人時說：「因為他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心。」那些不願認識也不認識的人，就是如此，與他們同類的人也是如此。那麼，在神聖道成肉身之前認識祂的人是誰呢？有許多人，而亞伯拉罕、以撒、雅各幾乎在眾人之前且超越眾人；因此，他們理所當然地被神所接納。不僅是他們，連同他們所有的後裔也是如此，以至於他們成為並被稱為神的子民，這真是無法言喻的宏大恩典！後來，神為了完成救贖，因為祂必須藉著肉身向世界顯現，祂不僅從他們那裡取了這肉身，而且優先來到他們那裡，正如主自己在福音中所說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」因為祂看見他們偏離了那祖傳的敬虔與美德，且拒絕了對祂的認識，祂因著他們那些敬虔的先祖，不忍心忽略他們，於是屈下諸天降臨，取了人的樣式，與他們同住，並說出也行出神的事。祂不僅僅是說出並行出這些事，更以神聖的恩惠厚待他們，潔淨他們中間的痲瘋病人；使他們中間的瞎子看見；使癱瘓者強壯；使彎腰的人挺直；驅逐被鬼附者身上的鬼；簡言之，醫治各樣的疾病、各樣的軟弱與瘋狂，並僅以命令就使死人復活。

然而，當那些人不僅拒絕了這位來到自己家中的恩人，甚至——讓我說到最後——將祂交給死亡，且是十字架的死亡，這真是何等的愚昧！他們將那位為了他們、藉著肉身向他們顯現的神視為反對神者，因此他們自己也理所當然地被遺棄，並被那位曾對他們說「看哪，你們的家成為荒場留給你們」的主所摒棄。這些人的被棄，成了世界的和好，我們因著他們的悖逆而蒙了憐憫；或者更確切地說，神豐富的智慧與知識何其深奧！正如使徒所說：「神將眾人都圈在悖逆之中，特要憐憫眾人。」因為我們剛才聽到了福音書作者馬太所傳的福音：「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上，他們見了耶穌就拜祂，然而還有人疑惑。」但主走近他們，對他們說話，他們也得到了堅固：「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒。』」這就是我剛才提到使徒那句話的原因：猶太人的被棄成了世界的和好，我們因著他們的悖逆而蒙了憐憫；因為那位先前對祂的門徒說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去」的主，現在卻說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」因為我們先前悖逆，不願認識那位存在於世界中，並藉著萬有的秩序而被宣告的神，主便理所當然地藉著祂自己和祂的先知，向那些順服而認識祂的人說話；而現在，即使他們悖逆了，也絲毫無損於神的公義審判，反而使我們蒙了憐憫，並藉著聖使徒作了祂的門徒。或許這就是「天上地下所有的權柄都賜給我了」的含義，因為神的公義審判先前並不允許我們這些悖逆者與那些順服者同樣蒙憐憫，並被呼召進入天國。

如今，無論是前者還是後者，兩者以及所有人都被圈在悖逆之中，根據祂公義審判所賦予的權柄，神憐憫了祂所願意憐憫的人。祂願意並憐憫了我們這些外邦人，或者說憐憫了所有人，因為祂是所有人的神；祂願意現在從我們這裡開始憐憫的開端，而不是從那些現在悖逆的人開始；但祂並沒有完全轉離他們；因為藉著我們，救恩之門也向他們敞開了，只要他們願意，祂也樂意接納那些從他們那裡歸向我們教會的人；他們失腳並非為了跌倒，而是為了藉著他們的過犯，使我們這些先前悖逆的人得著救恩，以激發他們的嫉妒，並將他們引向同樣的救恩，除非他們自願閉上眼睛、塞住耳朵，以免看見、聽見並相信而得救。這情形就像有人準備了一個裝滿油的器皿，使其向一側傾斜；那豐盈流出的油，不僅淹沒了它所傾斜的那一側，也漫溢到了另一側；因為那在受敬拜的身體上，神聖憐憫的深淵，在猶太人拒絕之後，轉向了外邦人，不僅包含了外邦中信主的人，也包含了猶太中信主的人。「天上地下所有的權柄都賜給我了。」這也可以從人性的角度來理解：祂作為神從永恆所擁有的權柄、能力、榮耀、超越諸天的高度與尊榮，現在作為人領受了。因此祂說，從死裡復活後，天上地下所有的權柄都賜給我了。死亡不再統治肉身；因為肉身必死的性質已在我裡面被生命吞滅了。死亡不再是終結與徹底的滅亡；因為不朽的生命已在我裡面取代了它，藉著我，所有死去的人都將轉入生命。死亡不再能扣留地上死者的身體；因為我將要把我這屬地的身體安置在諸天之上，並與它一同作諸天與萬有的王。我將那些屬地的人留在地上；而那些被稱義的人，我將連同他們各自的身體一同接到天上，並將天國賜給他們。

現在祂說：「你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗，教導他們。」這也是祂所領受權柄的一部分；因為祂不僅說「教導」，還說「使萬民作我的門徒」。單單教導是那些執行命令的使徒們的事；但要使人成為門徒並施洗，且是從各國各族中成群結隊地聚集，這就不再僅僅是教導者的事，而是順服者的事，或者更確切地說，是那下令者的神聖恩典與能力的事；神聖的保羅也表明了這一點，他說：「我領受了恩典，為要在萬國中使人順服。」「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」你們看見那三位受敬拜的位格，其本質的合一與尊榮的平等，被公開地宣告了嗎？因為這三位只有一個名；從這三位而來的聖潔只有一個；對這三位的信心只有一個。

福音中曾多次提到這些事，但較為模糊。當主受洗時，三位一體的奧秘被清楚地顯明，但它們的合一與同等尊榮卻未如此顯明；現在主命令這一切要向眾人宣告，並從起初就安置在信徒的心中，彷彿若沒有這教義以及基於此的信心，就根本無法奠定敬虔的根基。不僅是施洗，還要「教導他們遵守我所吩咐你們的一切」；因此，單憑洗禮並不足以使人成為福音的門徒，還需要持守神聖的誡命，而且是全部的誡命；因為祂說教導他們遵守，不是指其中的一部分，而是「我所吩咐你們的一切」。因此，主的兄弟雅各寫得很好，他說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」因為每一個陷入罪中，且未藉著悔改從罪的深淵中自拔的人，都成了恩典律法的違背者。因此，祂說，你們說話行事，都要照著那將要受自由律法審判的人去做；因為基督的律法是自由的律法；祂藉著神聖的洗禮，使我們從罪與死亡的律法中得釋放。因此，如果我們不竭力持守這自由直到終局，藉著無可指責的行為與言語，或者在失落時藉著悔改重新召回，我們將被那賜予我們自由的律法所定罪，因為我們沒有持守所賜給我們的自由。因此，神聖的保羅論到自己說：「我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的；我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」他激勵我們產生同樣的熱心，說：「你們豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人嗎？」他這樣說，並非指救恩的獎賞只有一人能得，而是指那些極力追求的人才能得著，無論是一人還是眾人；因為那從上而來的呼召的獎賞是永不枯竭的，足以無損地分給所有人。因此，他再次對眾人說：「你們要這樣奔跑，好叫你們得著。」他還指出了奔跑的方式：「凡較力爭勝的，諸事都有節制」，從不讓自己沉溺於任何被禁止的享樂中。接著，針對那些受洗後卻說僅憑洗禮而無行為就能蒙神悅納的人，他藉著古時的預表證明並說服他們，若沒有堅定的信心，且不遠離邪惡的情慾、言語與行為，神就不會悅納任何人：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人。」這一切都是我們今日神聖奧秘的預表：海是洗禮的水；雲是從上頭神秘地覆庇受洗者的神聖聖靈；食物與飲料是基督的身體與血，我們每天都在領受；正因如此，保羅才稱那無靈無感的物質——磐石——為靈性的。因為正如被靈魂賦予力量與推動的身體被稱為屬魂的身體，同樣地，被神聖聖靈超自然地運作的身體就是靈性的身體。既然那磐石被聖靈奇妙地運作，使水的源頭隨之移動並在其中，且從自身豐盛地湧流出來，因此被保羅理所當然地稱為靈性的，並被視為基督身體的預表；因為這身體也因著居住在其中的神性豐盛而運作，並豐盛地供給那些信實前來的人永生的源頭。但回到我們現在的主題。神聖的保羅在說完我們之前的人都領受了預表中的奧秘後，接著說：「但他們中間多半是神不喜歡的人；他們倒斃在曠野。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀。」這話直截了當地說，正如那些傾向邪惡情慾的人，所領受的奧秘預表對他們毫無益處，也未能使他們免於神的遺棄，因此他們倒斃在曠野，未能進入應許之地；同樣地，如果我們選擇活在罪中，神聖的洗禮以及隨之而來的神聖奧秘，也無法將我們從永恆的定罪中救出來；我們將會失去天國的基業，正如他們失去應許之地一樣，因為我們過著不悔改的生活，且不順服神的誡命。因此，他再次對我們說：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了，像他們在曠野受試探的日子一樣。」「神對誰發怒呢？豈不是對那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入是因為不信的緣故了。我們不可行淫，像他們有人行淫的，一天就倒斃了二萬三千人；也不可試探基督，不信祂對我們的應許，且不順服祂的誡命與命令，像他們有人試探的，就被蛇所滅；也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。」因為在我們身上也能看見這些邪惡的行為與這些極其可怕的情慾，並察覺到我們正因自己的罪而受苦，並經歷著與他們相同的災難。因為誰不知道貪婪之火在我們中間燃燒，且升至高處，幾乎蔓延到各處，在公共稅收、一般市場、農業、交易與商業中？它甚至已經進入了神聖的殿宇，並冒犯了節期，使我們的節期因著大多數人對獲利的狂熱與虛榮而變得毫無節期可言。那些藉著低語與詭計煽動我們內部紛爭的人，與那曾經低語誘惑夏娃的蛇，以及在曠野咬人的蛇，有什麼區別？我們中間有多少人忽視了節制，不滿足於合法的婚姻，而去追求妓女與非法的床笫？

因為這些事以及類似的事，我們中間許多人成了刀劍與掠奪的受害者；而其他人，若不悔改，也將面臨同樣的結局；因為即使有人在此逃脫了那將來的憤怒，死後也無法逃脫那對不悔改者而言不可避免的審判；「因為這些事，」他說，「神的憤怒必臨到那悖逆之子，」無論是現在的還是將來的。因此，弟兄們，讓我們每個人都從自己的邪惡中回轉；我們不行惡，災禍就不會臨到我們；讓我們學習行善。讓我們藉著認罪與適當的悔改拋棄罪惡；若我們不能完全持守美德，就藉著對神的謙遜、對窮人的慷慨分享、對冒犯者寬容的態度，來祈求從上而來的赦免，並藉著神的慈愛來彌補我們在善行上的虧欠，好讓主能按照祂的應許與我們同在；因為主在命令門徒施洗與教導後，接著說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」那些親耳聽見並在那個世代服事神旨意的人，已經離開了此地；因此，這應許也屬於我們，屬於那些世世代代直到世界末了信靠祂，並藉著行為彰顯信心的人；好讓我們在今生擁有主與我們同在，並在祂裡面得著今生與來世的福分，歸榮耀給祂，以及祂那無始的父，與同永恆的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三十九篇講道

於瘟疫與隨之而來的猝死災禍期間，在公開祈禱中所宣講。

基督所愛的約翰神學家（Θεολόγος）說：「我們的神若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼，並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」

然而我們，因良心自責，隨從自己邪惡的私慾，推卻神的命令，在祂面前行可憎之事；我們終日醉酒，沉溺於杯中物，窺探哪裡有宴樂；我們在靈魂與身體的污穢中度過長夜；我們與不義和貪婪同活；我們以偷竊和搶奪為樂；我們彼此懷有嫉妒與仇恨；我們彼此辱罵、彼此毀謗；我們厭惡一切美德與教導，將自己推入各樣的罪惡之中——我們怎能藉著禱告與詩歌，向神祈求什麼呢？我們這些廢棄神旨意的人，又怎能指望從神那裡得著所求的呢？

因為正如詩篇作者所言，神對罪人說：「你怎敢講說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。你口出惡言，舌頭編造詭詐。你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你親母的兒子，又設下絆腳石。我要責備你，將這些事擺在你眼前。你們忘記神的人，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」正如我們現在正被撕碎，卻無人搭救，無人幫助。

並非我們每個人都犯了上述所有的罪行，但我們每個人都藉著其中一項或多項罪惡，一同偏離了正路，一同變為無用。然而，即便其中任何一項，都足以推開神的憐憫，招致祂的憤怒。是什麼使以色列人變得不配領受神親手所造的法版？豈不是醉酒嗎？當摩西上山，進行四十天的禁食，為百姓向神祈求時，他領受了神親自用指頭所寫、非人手所造的法版，並帶著這份恩賜下山給以色列人。然而，當他從遠處聽到那醉酒的喧鬧與不雅的喊叫聲時，他說：「我聽見有醉酒的聲音。」他判定他們不配領受這神親手所造、親手所寫的法版，於是摔碎了那些法版，並武裝那些沒有因醉酒而神智不清、也沒有為醉酒者捏造神明的人，藉著他們殺了數千人，以此平息了那喜愛清醒者的神之憤怒。隨後，他再次上山，帶下了另一份法版，雖然內容相同，卻不再是原來的法版，因為那是取自山下的材料。

你們看，醉酒從古至今是何等致命？它招致何等嚴厲的審判，又使那些沉溺其中的人，變得何等不配領受神的恩賜與現今的生命？醉酒是附體的惡魔，是理智的顛倒，是身體的癱瘓，是比死亡更糟的生存，是背離神的根源。更嚴重的禍患在於，它使人與神所應許的生命隔絕，因為經上說：「醉酒的人不能承受神的國。」

那麼淫亂又如何呢？當時的神的子民離開埃及時，完全沒有武裝，卻有一大群全副武裝的軍隊追趕他們。當他們來到海邊，逃跑的與追趕的雙方，藉著神的大能與旨意，藉著摩西的杖與手，大海在他們中間分開，為他們讓出一條無險的通路；而對於追趕者，海水倒灌，將屍體拋在鄰近的岸邊；那些手無寸鐵的人，竟成了全副武裝的戰士，掠奪了被沖上岸的屍體。之後呢？他們在無人居住與有人居住的地方穿行，所向披靡，戰勝了所有與他們對抗的人。然而，當他們陷入淫亂時，竟敗落到在那場戰爭中，當場就有兩萬三千人死亡。因此保羅對我們說：「你們不要行淫，像他們有人行淫的，一天就倒斃了兩萬三千人。」若非非尼哈（Phinehas）心懷熱忱，一槍刺死那行淫的男女，制止了這惡行，平息了神的憤怒，恐怕他們全體都要因淫亂的罪孽，遭受神憤怒的滅頂之災。

在你們中間，這可憎的罪惡正在運作，誰不知道呢？卻沒有人制止，父親幾乎不制止兒子，兄弟不制止兄弟，朋友不制止朋友；甚至有人與之同流合污。儘管使徒說：「這樣的人，連吃飯都不可與他同桌。」正因如此，我們全體都當受死亡與毀滅。如果淫亂尚且招致如此嚴厲的審判，那麼姦淫的罪孽又該如何？它不僅摧毀個人，更摧毀整個家庭、整個生命，拆毀並敗壞了身體上的親屬關係與傳承，更使靈魂充滿了各樣的邪惡與惡毒。

嫉妒是謀殺的源頭，因為人類最初正是因嫉妒而經歷了死亡的滋味，使該隱成了殺害兄弟的兇手，這難道不該遭受死亡，甚至比死亡更嚴厲的審判嗎？偷竊又多麼激怒神呢？在舊約中，只有亞干一人偷竊，全軍卻都遭受了打擊，直到他們查明真相，將那犯罪的人從中間用石頭打死。

這一切被寫下來，是為了警戒我們，免得我們陷入同樣的罪惡，招致同樣甚至更嚴重的審判。因為我們領受了比那一代人更大的神聖眷顧，若我們不能保守自己遠離神所禁止的惡事，我們就當受更重的責罰。「因為那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」因此，亞拿尼亞和撒非喇並非偷竊別人的，而是偷竊自己的，卻因著那常與偷竊相伴的謊言，被彼得，或者說是被神處死，正如大衛先知對神所說：「凡說謊言的，祢都要滅絕。」保羅將哥林多那行淫的人交給撒但，並寫信告誡哥林多人：「這樣的人，連吃飯都不可與他同桌。」直到那人離開惡行，藉著行為顯出悔改，他才確認了愛。

至於那個在土地豐收時，不分給窮人，反而擴建倉庫的貪婪者，主在福音中說了什麼？「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」為了不讓人以為這判決只針對某個人，祂補充說：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」儘管那個財主並非因不義而致富——因為他的土地豐收，他有什麼罪呢？然而，他沒有善用神所賜的豐盛，也沒有藉著分享而在神面前富足，因此他成了該死的人，對財富毫無享用。而我們中間有些人，不僅佔有合法所得，甚至將從窮人那裡搶奪來的東西據為己有，喜愛貪婪——這在保羅看來是第二種罪惡的根源。不僅是我們當中的官長，連市井小民也是如此；我們當中的商販與商人，在買賣時為了謀取利益，在可能的情況下，竟不使用公平的度量衡！

正因這些緣故，我們受了管教，且將繼續受管教；我們渴望並尋求脫離災禍，卻又藉著那些招致管教的過犯，不斷地加添罪惡。你們想知道貪婪是多大的惡嗎？從我們剛才遭受的打擊中，你們就能明白：正如你們所見，身體中的一種元素——血液，若過度增生（貪婪），就會給將死之人帶來死亡。正如身體中的貪婪會敗壞身體，靈魂中的貪婪也會敗壞並殺死靈魂，將作為生命的、更神聖的神的恩典從其中驅逐出去。這種靈魂的死亡，總是先於因神離棄而臨到身體的死亡；因為死亡最初就是因罪惡與違背神的命令而進入世界的，人並沒有在違背命令的當下立即死亡，是因為神給了他悔改的機會。

神本能將所有人類同時從無變有，因為祂只需一念，天使、大天使、執政的、掌權的、有能的、主治的、基路伯、撒拉弗、至高的寶座，便都隨之產生，那一念即是行動。祂本能在瞬間造出全人類，也能在某個特定的時刻藉著死亡將他們從地上抹去，正如祂在洪水時所做的那樣，僅僅保留了挪亞與他的兒子們，以繁衍後代。但祂因著慈愛而不願如此；祂安排了另一種方式，或者說藉著許多其他與我們血緣相關或不相關的事物，讓我們每個人看見那不可避免將要臨到的死亡，好讓我們藉著看見死亡，被引向悔改，並思念死後的事。

然而，既然祂現在看見我們活著卻完全不悔改，對未來的事毫不關心，祂便公義地將死亡幾乎同時臨到所有人，不願我們在邪惡中活著，並延續罪惡。這就是此地罪人最後的打擊，正如我們從埃及的災禍中所學到的。

因此，從這嚴厲管教的方式中，我們也可以明白我們對神犯了多大的罪。因為當人管教人時，即便沒有正當理由，或僅因微小的過錯，受罰者也可能因施罰者的不明事理或冷酷而遭受重罰；但那至高的慈愛，若非我們犯了大罪，且在犯罪中執迷不悟，是不會如此動怒並降下致命的打擊。弟兄們，讓我們從中認清我們罪惡的數量與嚴重程度，讓每個人都從肉體的思念中回轉，歸向主。讓我們從心底悔改，讓我們從邪惡的習慣與愛罪的意念中轉離，好讓我們止住神的憤怒，並將其轉為憐憫。讓我們醫治自己的邪惡，免得被邪惡所吞噬。我們不要效法那些在洪水中滅亡的人，而要效法那些在尼尼微藉著悔改而得救的人；他們當時沒有那麼多前人的榜樣來領悟神的慈愛，卻仍懇切地向神呼求，每個人都轉離了自己邪惡的道路，轉離了手中所行的強暴，說：「誰知道神會不會轉意，轉離祂猛烈的怒氣，使我們不致滅亡呢？」我們從許多其他事，以及從這些事本身就知道：「神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」

但在那裡，約拿是宣告並威脅的人；更重要的是，他並沒有引導他們悔改，也沒有應許憐憫。約拿從猶大下到約帕，又從那裡下到波濤洶湧的海中，被大魚吞下，三天後被吐出，前往尼尼微傳道。這裡的約拿豈不比那時的約拿更偉大嗎？因為神那永恆的道，即約拿所預表的，從天上降下，正如約拿降到約帕，祂降到地上；祂被交給試探與苦難，正如約拿被交給波濤，祂藉著死亡降到地的深處，正如約拿被大魚吞下，祂三天後從那裡復活，向悔改的人應許了天國，並向我們所有人顯明並宣講了悔改的行為，我們若廢棄這些，就公義地被交給了可怕的死亡。

死亡固然可怕，無論是臨到還是預期，但因著罪惡而不悔改，卻更為可怕；因為這不僅加增了此處的刑罰，更將人送往那無盡的刑罰中，願我們任何人都不要經歷那種試煉。因為如果此處的苦難，儘管是暫時的，且僅觸及身體，就顯得難以忍受，那麼那裡與身體一同刑罰靈魂、且永無止境的苦難又當如何？弟兄們，讓我們悔改，藉著行為與言語顯出悔改；讓我們帶著破碎的心伏在神面前，對祂說：「主啊，求祢不要在怒氣中責備我們，也不要在烈怒中管教我們；求祢按祢的憐憫待我們。」祂親近那些呼求祂的人，只要他們不僅用口，更用思想呼求，並藉著行為與操練歸向祂。「你們當歸向我，我就歸向你們，這是主說的，我必不再記念你們的罪孽。」如果我們確實藉著轉離，或藉著認罪與行為上的悔改來抵銷我們的過犯，我們就能平息神，藉著積極的謙卑使祂對我們施恩，好讓神的慈愛能包容並補足我們的虧欠。願我們現在能脫離這神聖的憤怒、這突如其來的猝死，以及隨之而來的毀滅；並在來世，為了那唯一的生命賜予者基督的榮耀，得著永生。願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸於祂，與祂那無始的父及賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四十篇講道：論基督至聖的先鋒與施洗者約翰。

若聖徒的死是寶貴的，且義人的紀念應當伴隨著讚美，那麼對於那聖徒與義人中的巔峰、那在母腹中便跳躍、先行奔跑並預先宣告那為我們道成肉身之神「道」（Logos）的約翰，我們豈不更應當以讚美來紀念他嗎？他不僅被神所宣告，更被見證為超越了歷代以來的先知、聖徒與義人。

並非因為他所經歷的事超越了一切人類的言語，也非因為他從神獨生子那裡領受了見證與尊榮，以致於他需要我們給予額外的尊榮，我們才因沉默而使他失去應有的讚美——就我們所能及的範圍而言，這是為了回應那至高之「道」的聲音，正如經上所記；而是因為他既是如此，且被萬有的主基督所宣告與見證，因此，所有信徒的舌頭都當盡其所能地發出讚美。這並非為了給予他什麼榮耀的增添——因為他怎能需要呢？——而是為了讓我們償還那份債務，每個人私下地，以及眾人共同地，去讚美並述說他的奇事。

這位「婦人所生者」中超越眾人的生命，其本身就是奇蹟中的奇蹟。不僅他那在出生前即為先知、且比先知更尊貴的約翰的一生是如此，甚至連他出生前與離世後，凡與他相關的一切，都超越了所有的奇蹟。因為先知們受神感動，關於他的神聖預言，稱他為天使而非人，是光的燈臺，是神聖光輝的晨星，因為他先行於公義的太陽，是神之「道」的聲音。而對於神之「道」而言，還有什麼比神的聲音更親近、更具親緣關係的呢？

當他的受孕臨近時，並非人，而是天使從天而降，解開了撒迦利亞與伊利莎白的絕育，應許這對年邁的夫婦將生下一子，並預告這孩子的出生將帶來巨大的喜樂，且對眾人而言是救贖的。天使說：「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他必叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志與能力，行在主的前面。」他與以利亞一樣是童貞的，且比他更像曠野的居民，並責備那些違背律法的君王與王后。而使他超越以利亞的，最主要的原因在於他將成為神的先鋒，因為經上說，他將行在主的前面。

撒迦利亞因認為這事超越信心，舌頭便被捆綁；因為他既不願主動宣告，便在沉默中被迫宣告這孩子奇異的受孕，直到那「道的聲音」顯露於世。這孩子在領受了如此多且偉大的應許後，在出生前便受了膏，成為先知，並將恩典——這奇蹟的恩典——傳遞給他的母親。正如以賽亞所言，他披上了救恩的衣袍與喜樂的外袍；又如以利亞，他預先受膏成為先知，甚至在胎中就超越了兩位先知的完全，在主面前顯出如此的作為。因為當胎兒在肢體成形後，雖有動作卻尚無聲音，因為尚未居住在空氣中；然而，那懷著神的童貞女來到時，約翰在腹中並非對神聖的臨在與護理毫無知覺，而是透過母親的舌頭，從腹中讚美這一切，並宣講神學。他自己在腹中跳躍並歡喜，這奇蹟啊！他在聖靈中，在母腹裡就領受了來世的完全。正如偉大的保羅在預告永生的奧祕時說：「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體」，意即在神聖靈的超然能力下，按照來世所治理與運行的；約翰在母腹中雖被種下並組成為血氣的身體，卻因著在那裡領受了聖靈奇妙的膏抹，而被顯明為靈性的身體，在靈中跳躍歡喜，並使懷著他的母親成為先知。因為他藉著母親的舌頭，大聲讚美神，宣告那懷孕者為主的母親、為童貞女，並稱那在她腹中所懷的為她腹中的果子，顯明她既是懷孕者又是童貞女。

就這樣，他不僅如經上所記，在還未曉得善惡之前就揀選了善；甚至在還未認識世界、尚在母腹中時，約翰就已經是超世的了。他出生後，以圍繞他的奇事使眾人歡喜並驚訝；因為經上說：「主的手與他同在」，再次行出如先前一般的神蹟。他父親那因不信孩子奇異受孕而被捆綁的口，被打開並充滿了聖靈，他預言了其他事，也預言了這孩子，說：「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，認識救恩。」正如這神聖的孩子在受孕時，作為母腹中充滿生命的恩典器皿，因聖靈而跳躍歡喜，出生後他同樣在靈裡成長並剛強。因為世界不配得他，他從幼年起就住在曠野，過著無裝備、無掛慮、無世俗事務的生活；他遠離憂傷，不沾染卑劣的情慾，超越了那種匍匐於地、屬乎塵土、僅僅討好身體與感官的享樂；他只為神而活，只看見神，以神為他獨有的甘甜。因此，他生活在地上如同在一個被隔絕的地方；經上說：「那孩子漸漸長大，心靈剛強，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」

什麼是這顯明的日子呢？就是主受洗的時刻臨近之時。關於那個時代，經上寫道：「沒有明白的，沒有尋求神的；人都偏離正路，一同變為無用。」因此，正如主在那時，以不可言喻的慈愛對待我們這些不虔誠的人，為我們從天降下；約翰也為了我們從曠野出來，去服事那慈愛的神聖旨意。因為面對當時人類罪惡的巔峰，以及神那不可比擬的慈愛降卑，需要這樣一位服事者，他不留下一絲美德的缺憾；因為他正是這樣吸引了觀看的人，正如他確實吸引了他們，以奇蹟使他們回轉，顯出他是一位超乎常人的、與眾不同的生活者。

他所傳講的訊息也與他的生活相稱：他宣告天國，威脅那不滅的火，並指明那諸天的王基督；他說：「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」他不僅以言語，更以行動向眾人顯明了這一點，藉著為他施洗、用指頭指出他、將他介紹給自己的門徒，並透過一切見證：這就是父的兒子，神的羔羊，那來到他面前之靈魂的新郎，那除去世人罪孽、洗淨污穢、並帶來聖潔與恩典者。他按照撒迦利亞的預言預備了主的道路，完成了他被差遣、先行奔跑並在約旦河施洗的一切任務後，便將對眾人的坦然無懼與教導讓給了基督，退出了人群，將他們交託給主。

當那殺嬰者的兒子希律，雖然沒有繼承父親的全部權力——因為他只是分封王——卻在邪惡上變本加厲，過著放蕩的生活，成為猶太人一切邪惡的榜樣時，約翰無法保持沉默；因為他既是真理的聲音，怎能沉默呢？他責備希律在其他一切惡行上的作為，特別是關於他兄弟腓力的妻子希羅底，希律非法地將她奪過來娶為妻。約翰對他說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合理的。」希律無法忍受這責備，或者說無法忍受這些責備，便將這惡行加在其他惡行之上，將約翰關進了監獄。

這腓力也是希律的兒子，是另一部分的統治者；因為他們的父親希律在經歷了那殘酷且瘋狂的殺嬰事件後，陷入了無法治癒且難以忍受的災難與疾病，並因極度的痛苦與折磨而自殺。那時，天使在埃及對約瑟說：「起來，帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為尋求小孩子性命的人已經死了。」那位希律既已惡劣地結束了生命，當時統治萬有的凱撒便將他治下的領土分為四份，將其中兩份交給他人，而將另外兩部分交給了希律的兒子們，即腓力與這位希律。因此，福音書作者路加說他分封了猶太，而他的兄弟腓力分封了以土利亞和特拉可尼地區，那正是約翰在約旦河傳講悔改洗禮的時候。

這位年輕的希律抓住了約翰，將他關進監獄；如馬太與馬可所說，是因為他因希羅底而責備他，那本是他兄弟的妻子。但路加說，不僅是因為希羅底，而是「希律還作了許多惡事，又加上這一件，把約翰收在監裡。」那麼，為什麼其他福音書作者只提到關於希羅底的責備呢？因為約翰被囚還有許多其他原因，或者說，是因為這位喜愛邪惡的君王所做的一切惡行，在所有這些事上受到責備，使他無法忍受約翰的坦率；而那淫婦則是導致他被斬首的唯一原因，她透過自己的計謀與努力，最終促成了這件事。因為她對那責備並阻撓希律進行非法行為的約翰懷恨在心，想要殺他；因為若不如此，就無法平息那在她看來針對她的責備。她所犯的罪並非單純的，甚至不只是雙重的，而是多重的；因為那是通姦，是所有罪惡中最醜陋的，且並非由他人所犯，而是由那被通姦者的丈夫的兄弟所犯，甚至還與她生了孩子，以至於那孩子還活著；即便在丈夫死後，根據摩西律法，也不允許兄弟娶他的妻子。而希律在兄弟尚在且有女兒的情況下，就圖謀這苟且之事；他甚至不是秘密地、羞愧地進行這淫亂，而是公開且厚顏無恥地實行這污穢。他以這種方式在各方面沉溺於邪惡，因無法忍受責備，便將約翰關進了監獄。

然而，這監獄本身就是更大的責備，被聽見、被看見，並透過名聲傳遍各地；因此希羅底懷恨他，顯然是在心中滋養對約翰的瘋狂，想要殺他，卻不能；「因為希律怕約翰，知道他是義人，是聖人。」希律因約翰美德的卓越而怕他，卻不敬畏那賜給人美德的神；他甚至不敬畏約翰本人，儘管他自己也聽從他，正如馬太所說。因為正如同一位作者所記載的，不僅希羅底，連希律自己也想殺約翰，卻怕百姓。

馬可關於希律所說的「他聽約翰講道，倒覺得樂意」，是這樣的：正如我們對藥物感覺到苦味，卻因為明白它們帶來的益處而接受它們；反過來，在屬靈的教導上，那些不順從的人雖然本性上覺得這些教導是甜美的，卻因為明白這些教導與他們自身邪惡的慾望相抵觸，而不願接受。或許他起初確實樂意聽他講道，因為經上說他保護他，聽了他許多話；但由於邪惡的人本性上會憎恨責備他們的人，當因責備而產生了憎恨，他便不顧一切，在殺人的意圖上與那通姦者達成一致，雖然他自己也想殺約翰，如馬太所說，但他怕百姓，並非害怕他們會採取什麼行動，而是害怕他們的譴責，因為他們將約翰視為先知。他知道約翰美德與恩典的卓越無人不知，而他身為一個受眾人輿論左右的人，害怕他們的指控，為了博取他們的讚美，有時還假裝對約翰有順從與敬畏。

但希羅底這邪惡的女人，為了作惡，解除了他這種恐懼，並如她所願——或者說如她所欺騙的那樣——將他推向了無可推諉的謀殺。因為她懷恨在心，一心想殺人，尋找機會掩蓋眾人的責備，並將對施洗者與先知的瘋狂付諸行動。經上說，機會到了，即希律的生日，所有的百姓都聚集在一起，所有官員都在座，她的女兒進來，在眾人面前跳舞，這女孩取悅了眾人，也取悅了希律。她既是希律的女兒，又被她母親指使，怎能不厚顏無恥地跳舞並取悅希律呢？這厚顏無恥的舞蹈竟如此征服了這位喜愛戲弄的君王，以至於他對女孩說：「你隨意向我求什麼，我必給你；又向她起誓說：無論你求什麼，我必給你，就是我國的一半。」這厚顏無恥的女孩出去問她那教導這些不雅跳躍與扭動的母親，報告了誓言，要求教導該求什麼，隨即被教導，並極其熱切地順從，急忙回到王那裡，毫無羞恥地提出要求：「我願你立時把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。」

這女孩厚顏無恥地要求這些；而那淫婦則以為透過這些，能為王解除殺害施洗者與先知的指控：她說，你會因為對誓言的敬畏而顯得不得不行兇，而不是因為對義人的憎恨。經上說：「王就甚憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭。」因此，他差人去，在監裡斬了約翰，頭被拿來，給了那女孩。

唉！虛榮心造成了多少罪惡！他因怕百姓而不能殺人，卻因同席的人而殺了人；他憂愁並非因為別的，只是因為害怕失去眾人的讚美。因為對王來說，事情從各方面看都陷入了困境：如果他殺了義人，就會面臨殺人的指責；如果不殺，就會被視為背誓。因虛榮而起誓，因虛榮而害怕違背誓言，因虛榮而殺人以守誓；這場宴席完全是由虛榮心所促成的。

因此，主在福音書中說得好：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」猶太人正是因為尋求這來自人的榮耀，才廢棄了對他的信心，並殺害了他們那一代所有先知的頭，殺害了先知的成全者——基督。這就是被通姦者與跳舞的女人所統治的君王所做的事；這就是他所喜愛與取悅的事，也是他為此出賣並背叛王國，並被引向這種行為的事。

弟兄們，我們的心也經歷著類似的事；因為心本是神所造的、對情慾擁有至高主權的君王，當它被這些情慾所迷惑時，就會被引向荒謬的奴役與異常的行為。同樣，每一個被罪與情慾所奴役的人，因受到良心的責備而感到沉重與不快，起初就像希律對待約翰一樣，將良心關起來，不願聽它的聲音；此外，也不願聽那些為了廢棄罪惡與轉向一切美善而寫下的話語。當他們完全被那與他們非法同居的「希羅底」——即愛罪惡的意念——所征服時，他們便殺害了那與生俱來的恩典之言，即他們自己的良心，完全廢棄了它，不信並反對那神所默示的聖經，變得完全沒有良心，並與神的話語對抗，就像希律對待約翰一樣。

然而，那些反對敬虔真理的人也經歷著類似的事，甚至做得更過分。因為當他們受到我們所提出的先知、使徒與教父話語的責備時，起初就像將它們關在書本裡一樣，說：「讓它們在那裡放著吧，誰也不要使用它們，也不要提出它們。」他們甚至不聽主所說的：「查考聖經，因為你們以為內中有永生。」接著，在他們內在不虔誠的觀點——那「希羅底」——的引導下，他們被推向更糟的地步，將這些話語放在盤子上，彷彿被宰殺了一樣，透過他們自己的著作殺害了它們，以作為那些同意他們的人的笑柄與損害。

因此，希律是所有邪惡與不虔誠的範本；而約翰則是所有美德與敬虔的柱石。希律是邪惡的成全、不虔誠的權勢、違法的工具，是真正屬肉體的人，因為他只按肉體生活與思考；而約翰則是歷代以來神所攜帶者的巔峰，是聖靈恩賜的顯赫居所，是名副其實的「神聖恩典」，是所有敬虔與美德的住所。因此，今天擺在我們面前的是兩幅圖像，它們極端地相互對立與衝突。其中一幅，似乎只給那些選擇按其生活的人帶來短暫的歡樂與尊榮，卻將他們交給了無盡且無法忍受的羞辱與痛苦；而另一幅，雖然讓那些仰望它的人暫時受苦，卻隨後賜給他們神聖、不可言喻、真實且永恆的榮耀與享受。

因此，如果我們按肉體生活，我們將會像那屬肉體的希律一樣死亡，正如使徒所說；但如果我們以神聖的靈，出於對約翰的熱心，去抵擋身體邪惡的慾望與行為，我們將會永遠活著。因為按靈而活的結局，現在隱藏在基督裡，歸於神，尚未對所有人顯明；但當它顯明時，我們將與他相似，成為神的後嗣，基督的同後嗣，獲得那些永恆且純潔的福分，那是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，因為它們超越了聽覺、視覺與思想。而對於那些按肉體生活的人來說，不僅是必死與短暫的，甚至連那些快樂也是如此微小與卑賤，以至於可以比作豬所吃的豆莢。

因此，如果這些也是永恆的，我們仍應當優先選擇那些，因為它們在各方面都無可比擬地超越了這些；如果那些是偉大的、奇妙的，而這些也是，但因為這些是短暫的，而那些是永恆的，我們仍應當優先選擇那些，因為它們長存。既然那些是無盡且無可比擬的，而這些是無用且短暫的，弟兄們，讓我們優先選擇那些恆久、不可言喻且屬天的，而非那些在下面被拖累與腐朽的事物；讓我們公正地超越那些轉瞬即逝的事物，即使它們暫時地討好並竊取了感官；讓我們抓住那些將來的，因為它們是恆久的，永不消逝；讓我們逃避那希律的樣式；讓我們盡可能地奔向那恩典先鋒的模仿，特別是我們這些過著獨居生活的人；我們的生活方式已與世俗的習俗與事務隔絕，在某種程度上接近了那位先知與施洗者那曠野的、孤獨的生活。他作為先知，預見到將會有一個獨居的團體，能夠至少適度地模仿他，他並非為了敬虔，而是為了美德而奮鬥，被斬了頭，好讓我們也準備好直到死都抵擋罪惡，知道那藉著美德戰勝情慾的人，將獲得殉道的冠冕。因為罪惡與不虔誠相比，罪惡是較小的惡，那麼隨之而來的是，為美德冒險就是更大的善；因為如果一個人為了較小的善而交出生命，那麼為了那更大的善——即敬虔——若有需要，他豈不更會交出生命嗎？因此，那位「婦人所生者」中最大的，悔改的傳道者，救主的先鋒與施洗者，為了美德而奮鬥，被斬了頭；他不僅是基督的先鋒，也是他教會的先鋒，弟兄們，特別是我們這種生活方式的先鋒。他從絕育的伊利莎白而生，我們則從外邦人的教會而生，關於她，經上寫道：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」他出生後，那殺嬰的希律因對基督的仇恨而追殺他，但他找到了曠野作為避難所，並認為它比世界更親愛，便住在那裡。在我們靈性出生後，那屬靈的希律也攻擊我們，他同樣因我們而追殺基督；因此我們也逃離世界，在這些獻給神的地方找到了避難所，從而逃脫了他那無情的衛兵與持刀者，即那些情慾的誘惑，他藉此帶來靈性的死亡，將人與神隔絕。

這就是那透過我們內在的窗戶，即感官，上升到我們身上的死亡；因為罪正是透過它們進入，並從上面拉倒了我們的人類，將我們的始祖逐出了不朽。夏娃聽了那邪惡者惡毒的建議；她看見、感受、吃了、死了，她迷惑了丈夫，使他成為吃果子與死亡的同夥。他們在一次試探中就無法抵擋，在一個充滿詭計的話語下，立刻傾聽了，被一個美麗的景象所擊敗，儘管他們當時尚未被情慾所困，而是無情慾的，在一個純潔、無情慾的世界中生活了一輩子。面對那多樣的情慾景象，面對那多言且同樣不雅的聽覺與交談，怎能不受到傷害，怎能不被刺傷並使內在的人變得邪惡呢？這是不可能的，絕不可能。因此，教父們模仿那恩典的先鋒，與世界告別，逃避了那些與世界相關的事物，有的住進了曠野，並吸引了許多後來的人前往；有的則在神聖的圍牆內修行，並在其中建立了屬靈的團體，我們每個人都根據對他們的熱心，適應了這些神聖的居所，在其中生活。

不僅要住在其中，還要像那些教父一樣生活；因為在這些地上的神聖樂園中，並非沒有那「分別善惡樹」，也沒有那邪惡的引導者；我們受過古老榜樣的教導，應當聽從那唯一智慧且良善的顧問，並跟隨那些先前與現在都順從他的人的腳步，用使徒的話說，模仿那些我們看見其結局的人。在曠野與這些神聖的修道院中，也有野獸與牲畜；我們有很大的恐懼，若不盡力模仿約翰的生活，我們可能會被比作那無知的牲畜，並變得與它們一樣。那麼，該怎麼辦呢？他總是露著頭，這是不斷禱告的標誌，也是對神坦然無懼的標誌；因為根據使徒的話，男人禱告時應當露著頭，好讓我們以敞開的臉面看見主的榮耀。因此，讓那些與世界糾纏在一起的人遮住頭吧，因為他們周圍環繞著，或者說與他們共生的損害，以及腳下不斷的絆腳石，使他們無法像我們這樣持續地做到這一點。而我們這些已經很好地離開世界的人，也要在思想上離開它，用詩篇、讚美詩與屬靈的禱告將我們的心與基督連結，讓我們自己成為救恩之名的居所；要紀念他，因為他我們才離開了世界；因為那為了他而離開世界，並渴望與他連結的人，必然會這樣做；而這透過不斷的紀念，能潔淨心靈。因此，讓我們潔淨心靈的眼睛，將行為、言語與思想轉向神；因為只要我們願意，按照能力仰望約翰的生活，我們就沒有什麼會被拖累的。他無家可歸地遊蕩，我們應當滿足於小小的居所；讓我們滿足於長上給予每個人的小屋，紀念那位一生無家可歸的人；他滿足於乾果與蝗蟲——這是一種在曠野自動生長的草本植物，後來的曠野教父們也用它的根作為食物；他們說乾果是果實；因此他以果實與草根，或野蜜為生，只穿一件衣服，腰間束著皮帶，既透過隱喻展示了身體內情慾的死亡，又親自擁有貧窮的美德，並透過行動教導我們；我們擁有多少食物與衣物，擁有容器，擁有裝滿糧食與酒的倉庫，擁有麵包房與烤爐，簡而言之，擁有所有必需品！因此，讓我們感謝這些的賜予者神，以及他的先鋒，因為他，這些東西得以不費力地收集，如同從泉源流向我們；讓我們將這些獻給他的榮耀，透過行為回報我們的感謝；因為如果我們滿足於修道院裡的這些共同物資，我們就離約翰的貧窮與節制不遠了，因為雖然他在各方面都無與倫比，但正如他被神供養，我們也從神的庫房中獲得供養；但如果我們擁有私人的財產與倉庫，這就是可怕的事，使我們遠離了聖徒的團契；因為那離開了世界卻擁有私產的人，無論是從外面帶來的，還是在這裡獲得的，都隨身攜帶著世界，永遠沒有離開世界，即使他身處聖山，即使他住在這些象徵天國的修道院裡，他也會使這個地方變得世俗化，不讓它超越世界。這樣的人必然會被定罪，因為他將神的神聖之所視為世俗的。

但主施洗者與先鋒約翰，不是也離開了那寧靜與曠野嗎？是的，但他被主差遣，是為了叫他的百姓認識救恩，並責備那些不順從的人，為此他今天被他們奪去了頭；因為他不應當經歷自然的死亡；因為那是亞當違背命令的判決，而這位命令的執行者、從母腹中就順從神的人，並非這判決的債務人；但為了美德與敬虔，聖徒應當按照主的命令交出生命；因此，這種為了善而發生的暴力死亡，對他們來說更為合適；因此主也嘗了死亡的滋味。約翰的死也必須是基督死亡的先鋒，好讓他按照父對他的預言，行在主的前面，叫那些坐在陰間黑暗中的人認識救恩，好讓他們也能奔向那裡，獲得基督裡那蒙福且不朽的生命；願我們眾人都能透過那位從母腹中就獲得這生命，並在地上與地下宣告它，透過行為、言語與對神的祈求，引導眾人奔向它的人的代求，獲得這生命，在我們的主基督裡；唯獨他配得永恆的榮耀。阿們。

第四十一篇講道

論馬太福音第十四主日之福音：關於呼召人參加兒子婚宴的比喻；並回應那些問道：「為何神呼召那些絕不會順服，或不願藉由善行順服的人？又為何祂要造那些將受刑罰的人？」

今日在主福音中所誦讀的比喻，我將先從其結尾處向各位的愛心講起：「因為被召的人多，選上的人少。」主藉著整個比喻向我們顯明這一點，好叫我們竭力不只是作「被召的人」，而是作「選上的人」。因為凡不屬於選上的人，而僅僅是被召的人，不僅會失去那永不沒入黑夜的光，更會被帶往外面的黑暗；手腳被捆綁——手是因為沒有奔向神，腳是因為沒有行出神所喜悅的事——並被交給哀哭切齒的刑罰。

有人或許會先質疑：為何主說被召的人多，卻不說所有人皆被召？若非所有人都被召，那麼那些未被召的人，若失去所應許的福分並遭受所威脅的刑罰，豈不是不公平嗎？因為他們若被召，或許就會順服了。然而，這說法雖有其理，即若未被召而遭棄絕是不公平的；但「並非所有人都被召」這一點卻非事實。因為主在從死裡復活、升天之前，曾對祂的門徒說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」又說：「使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」偉大的保羅足以證明門徒們確實執行了這項命令，他說：「難道他們沒有聽見嗎？不然，『他們的身影傳遍全地，他們的言語傳到地極。』」這顯然是指使徒們而言，因此所有人都被召了，那些未歸向信心的人，受刑罰是公義的。

那麼，為何主不說「所有人」，而說「被召的人多」呢？因為祂現在所說的對象是那些已經歸向祂的人；這也是為何祂在比喻之後加上這句話。因為若有人被召後順服了呼召，並受洗歸入基督，卻沒有行出與呼召相稱的生命，也沒有照著基督而活，以完成他在受洗時所許下的諾言，那麼他雖然是被召的，卻不是選上的。

然而，有些人對此仍有疑問，甚至那些身為塵土與泥濘的人，竟敢指責那超越諸天的；那些短暫存在的人，竟敢指責那永恆存在者。他們說：「神為何要呼召那些明知絕不會順服，或不願藉由善行順服的人？又為何要造那些將受刑罰的人，且是在預知的情況下？」他們沒有聽見這句話：「天離地何等的高，我的意念也離你們的意念何等的高，這是主說的。」反倒對那不可測度者進行辯論與爭執。我們與螞蟻有多大差別？我們這團泥土（我指身體）難道不是來自相同的物質嗎？我們不是吃同樣的食物嗎？不是生活在同樣的環境嗎？不是使用幾乎相同的能力嗎？甚至在某些方面，螞蟻還勝過我們：牠們對自身利益更有遠見，對所需的物資更有預見，對季節性的收穫也更勤奮。然而，我們在靈魂的理性上勝過牠們；但這點優越性，相對於神對我們的優越性，又算什麼呢？若世上所有的螞蟻聚集起來，即便我們在各方面都勝過牠們，牠們也無法理解我們哪怕是最微小的一個行為或念頭；那麼，我們又怎能理解那在無限之上、無限超越我們的神，祂的作為與心思，並在沒有信心的情況下，精確地推測出祂所造之事的因果呢？正如天上的大光體若不超越我們的視覺，就無法產生白晝；同樣地，若神——我們本性的創造者——是我們可以完全理解的，且祂的智慧與良善不超越我們的理智，祂就不可能成為我們救恩的締造者。

儘管如此，那些指責神為何呼召那些不願藉由善行順服之人的人，若神沒有呼召他們，他們豈不更會認為神是他們滅亡的原因嗎？因此，祂呼召了他們，好叫沒有人能說神是他們受刑罰的原因。那麼，為何祂要造那些將受刑罰的人呢？不是為了刑罰他們，而是為了拯救他們，這一點從呼召中顯而易見；因為若祂想刑罰某人，祂就不會呼召所有人來得救。若祂因著自身的良善而創造並呼召人來得救，而我卻顯得邪惡，難道我那尚未發生的邪惡，竟能勝過並阻礙那永恆存在的良善嗎？這怎麼說得通呢？若不這樣說，卻反過來指責創造者，這等於直說：根本不該創造有理性的本性。因為若沒有選擇權與自主權，理性的本性又有何用？但若一個人有自主權與選擇權，若他願意，又怎能不具備成為邪惡的可能呢？若不能成為邪惡，想必也無法成為良善。

因此，那說神不該創造那些將受刑罰之人的人，也等於說神不該創造那些將得救的人，甚至不該創造任何有理性的自主本性。若所有其他受造物都是為了理性的本性而造，那麼這人所說的，豈不是在說神根本不該成為創造者嗎？你們看這謬誤有多大！但既然神創造了理性且自主的族類，因著自主的傾向與不同的運用，有些人將成為邪惡，有些人將成為良善，那麼對於那至善的神而言，難道為了那些將成為邪惡的人，就不該將那些將成為良善的人帶入存在嗎？還有什麼比這更不公義的念頭呢？因為即便只有一個人將成為良善，放棄創造也是不公義的；因為行主旨意的一人，勝過萬名違法者。我們對那些從金礦中篩選黃金的人該說什麼呢？難道要說他們不該一開始就將無用的泥土與金粉混在一起嗎？但我們會聽到，若不這樣做，就不會有篩選；若非那些不被選上的人也被呼召，那些選上的人也不會存在；若他們沒有被造，又怎會被呼召呢？

或者，讓我們將這道理講得更貼近些，去詢問那些指責神的人——神願意萬人得救，卻有人不願自己的救恩。我們身為凡人，必須進食；既然在食物中，我們的本性會選擇對自身有益的成分並吸收，而將腐臭的廢物透過排泄器官排出，難道你們會因為食物最終會變成糞便，就完全拒絕進食嗎？還是會因為那能被選擇、能透過消化轉化並同化為我們本性所需的成分，就攝取全部的食物呢？這根本不需要辯論；因為我們每天進食，透過攝取適合我們的食物，同時也攝取了對本性不適合的成分，這本身就是一種回答。為什麼要這樣做呢？為了我們與生俱來的求生本能。同樣地，神也因著祂與生俱來的良善與愛好良善，並非為了那些本性邪惡的人，而是為了那些良善的人，才將他們帶入存在，並創造了那些將成為邪惡的人。你們沒看見醫生的孩子嗎？他們不會讓那些因胃部虛弱而無法留住食物的人絕食，而是讓他們嘔吐。那麼，為什麼還要勸他們進食呢？因為本性即便從食物中獲取極少量的營養，即便大部分的食物透過嘔吐被排出了；因此，醫學才被稱為仁慈的。

由此可見，神那愛好良善與仁慈的屬性更顯明了：相對於那些不被拯救的眾多人口，只有少數人追求自己的救恩，祂卻創造了整個族類；即便將來成為選上的人很少，祂仍因著祂那超越的仁慈，呼召了所有人。

「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請被召的人來赴席，他們卻不肯來。」這裡的「娶親」，是指神之子與人類本性之間的結合，以及藉此與我們教會的連結；因為保羅在說婚姻的奧祕很大之後，接著說：「但我是指著基督和教會說的。」在另一處，他又對我們說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」

為何天上的王、至高的父，為祂的兒子擺設的不是一個婚禮，而是「婚禮」（複數）呢？因為基督是純潔靈魂的新郎，祂神祕地與每一個這樣的靈魂結合，並為此獻給父一份婚禮的喜樂；因為祂自己說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」因為根據使徒所言，聖靈的果子就是喜樂，這喜樂使那些活在悔改中的人與基督連結，並包圍了天上與地上屬神的人；因此，一個罪人悔改，在天上才有喜樂。既然神之子將悔改賜給我們，這不可言喻的結合正在人類本性中實現，而神與父在天上為此籌備著神祕的喜樂，僕人們便被差遣了——即基督的先鋒約翰、被猶太人在殿與祭壇之間殺害的撒迦利亞、迎接主的西面，以及所有在救贖的受難與復活之前，宣告主已藉肉身降臨世上的先知們。這些人被差遣去請被召的人，即猶太人；因為他們是「被召的人」，正如先前藉由眾先知所呼召的那樣，但他們卻不肯來，也就是說，不肯相信並參與那不可言喻的團契與恩典，儘管他們先前與現在都多次被呼召。

因此，祂又說——這是何等不可言喻的恆久忍耐！——祂打發別的僕人，說：「看哪，我的筵席已經預備好了，我的牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。」聽見的人，有的不理，往自己的田裡去，做買賣去了；那些以收成、葡萄園與世俗事務為藉口，缺席神聖聚會，不願聽聞神聖詩歌與教導的人，與他們相差多遠呢？祂說，其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。那些如今違抗教會領袖，甚至有時說出敵對言論的人，與這些人相差不遠；但我們還是從這比喻中，為這些人榨出救恩的甜美汁液吧。

「看哪，」祂說，「我的筵席已經預備好了；我的牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備。」確實，在基督道成肉身時，神所預備的筵席已經完成；因為在此之前，神為了我們所做的所有經綸，雖然都是美好良善的，卻是指向這終極目標；而最美好的，或者說唯一真正且無與倫比的筵席，就是我們主耶穌基督的道成肉身，尤其是其終點：救贖的受難與復活；因為這呼召顯然是在主從死裡復活之後發生的；那時，所有關於我們救恩的事都已齊備：神之子藉肉身完成的完整經綸、祂那神聖的教導、神人二性作為的果效、神人身體的傳遞、那偉大、神聖且救贖的祭物、三日後從死裡復活，以及永生與其中神聖喜樂的開端。

「我的牛和肥畜已經宰了」；因為那時舊約與新約合而為一了；舊約藉由肥畜的祭祀顯明——因為如今在教會中為我們犧牲的正是那餅；舊約則藉由牛所象徵，並藉由新的祭祀轉化為更神聖的事物。因此，其他的僕人——即主的使徒們——被差遣去向猶太人宣告這些事，主對他們仍存恆久忍耐；但那些人聽了之後，有的根本不理，完全沉迷於田地與買賣，沉迷於土地與屬地的事物；有的則拿住傳道者，有的凌辱他們，有的用石頭打死他們，總之，凡是來到他們面前的，他們都凌辱並殺害了。「王就發怒，」祂說，「發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」因為在他們犯下那受難的罪行後，祂仍恆久忍耐，差遣那些呼召他們悔改、宣告赦免、傳揚巨大福分、並給予這些保證與憑據的人，他們不僅沒有悔改，也不理會，反而以凌辱回報，並以殺戮回報福音使者；因此，祂公義地差遣那些除滅他們並燒毀他們城池的人。誰不知道這些事在耶路撒冷已顯然成就了呢？祂如今稱之為兇手的城，是多麼貼切啊！

既然被召的人先前與現在都多次拒絕，不僅顯明自己不配這呼召，更顯明自己配得神的憤怒與徹底的毀滅；於是，僕人——即主的使徒們——遵照王的命令，走到路上，將所遇見的，無論善惡，都召集起來，筵席就坐滿了；這些人就是從外邦被召的人；因為當時神只有一座城，即耶路撒冷，只有一個家，即以色列；而在此之外的，即外邦人，就像是被拋棄在路上的人，且道路眾多且各異；因為他們的教義就是如此。祂說在路上遇見並召集起來的有惡人也有善人，是因為他們選擇的不同，由此有些人成為選上的人，在信心與相稱的生命上顯明出來；有些人則被摒棄在選上的人之外，因為他們過著卑劣、邪惡且與信心不符的生命；祂藉由接下來的話顯明了這一點：「王進來觀看賓客，」即那些從被召者中歸向祂的人。祂的進入是為了觀看並審判賓客，這象徵著未來審判之時的顯現。「王進來，」祂說，「看見那裡有一個沒有穿禮服的人。」屬靈婚宴的禮服就是美德，沒有穿上它的人，不僅會被發現不配那神聖的內室，更會遭受無法言喻的束縛與鞭打。若每一個靈魂的禮服就是其配偶——身體，那麼沒有保守它，或沒有在此生藉由節制、純潔與貞潔將其洗淨的人，屆時將會發現它是無用的，且不配那不朽的內室，這也是他被逐出的原因。因為王責備並羞辱了那個沒有穿著與呼召相稱的人，對執事說：「捆起他的手腳來，把他丟在外面，」即讓他陷入無法逃脫的災難中，將他從歡樂者的居所與團契中逐出。「把他丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」因為那在此生就被罪惡的繩索捆綁的人，手腳理當被捆綁，並被丟在外面黑暗裡，遠離神，因為他在此生沒有行出光明的行為；祂說，在那裡必要哀哭切齒；因為那黑暗不僅是黑暗，更是永不熄滅的火；此外，還充滿了不死的蟲。

因此，那裡有哀哭與切齒，是因為靈魂與身體所遭受的、無法忍受的痛苦，是因為無止盡的哀號，是因為在那裡那永恆且無益的後悔；說完這些，祂加上：「因為被召的人多，選上的人少。」顯明不僅是一個人會遭受那些災難，凡是披戴著與行為相符之卑劣的人，都會遭受同樣的命運；因為藉由這一個人，主顯明了那些被召、歸向祂並受洗，卻沒有轉向更好，也沒有藉由悔改洗去邪惡慾望與情慾污穢的惡人，是何等樣的人。

但我們，弟兄們，讓我們脫去那因醉酒與飽食而破碎的衣服，脫去那因肉體與其放縱而玷污的衣袍，並照著以賽亞所說，藉由節制與貞潔，穿上救恩的衣裳與喜樂的外袍；讓我們脫去那因私慾的迷惑而敗壞的舊人，穿上那照著神的形象，在公義與聖潔中受造的新人；讓我們脫去那因搶奪與貪婪而產生的各種生活裝束，因為這在神聖的眼目前是醜陋且可定罪的。讓我們像神的選民一樣，穿上憐憫、謙遜、溫和與忍耐；讓我們竭力藉由一切事，照著使徒的勸勉，使我們所蒙的恩召與揀選堅定不移；因為這樣做，我們就不會失去那未來福分的應許，也不會失去那永恆歡樂者的團契；願我們眾人都能藉著我們靈魂那永恆且屬天的新郎——基督的恩典與仁慈而得著這一切；願榮耀與祂同在，並與聖靈一同歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第四十二篇講道：論路加福音第三主日，關於主使寡婦之子復活的事蹟，並論我們應當彼此寬容與憐憫。

偉大的保羅在彰顯信心，並宣告其作為、獎賞、果實與能力時，從那無物能及的亙古之初開始，說：「我們因著信心，就知道諸世界是藉著神的話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」他最終指向那將要臨到的普世復活，以及聖徒在其中所獲得的成聖，這是無與倫比的。在那些因信心而受稱讚、並以自身見證信心的人中，他列舉道：「有婦人得著自己的死人復活。」這兩位婦人分別是撒勒法的寡婦與書念的婦人。前者從先知以利亞手中重新得回了死去的兒子，後者則從以利沙手中得回了自己的兒子。這兩位婦人都藉著行為展現了偉大的信心。撒勒法的寡婦憑信心領受了先知所應許的糧食增長，在孩子們之前，她僅憑那一把麵粉與少許油——那是她僅有的食物，本以為要與孩子們一同死去——就養活了先知。然而，當她的兒子在以利亞到來後患病死去時——經上說，他的病極重，以致他身上沒有氣息——她並沒有拒絕先知，沒有埋怨，也沒有背棄她從先知那裡所學到的敬虔。相反地，她責備自己，認為自己的罪是這苦難的原因。她在災難中稱呼以利亞為神人，卻更多地自責，並對他說出那帶有勸勉而非嘲諷的話：「神人哪，我與你有什麼相干？你到我這裡來，是叫神記念我的罪，使我的兒子死嗎？」她說：「你因分享了那公義之光，成為光的執事；你來到我這裡，使我隱藏的罪顯露出來，而這些罪殺死了我的兒子。」你們看這外邦婦人的信心，看她的謙遜。因此，她理所當然地從神那裡領受了揀選的開端，並被視為外邦人蒙召與信心的預表，最終也領受了活著的兒子。書念的婦人則從她對丈夫談論以利沙的話語、她為接待先知所做的準備，以及她在孩子死後所展現的哲理中，顯明了她的信心。她平靜地隱藏了痛苦，奔向先知，並將他拉到家中，對他說：「我指著永生的主起誓，我必不離開你。」藉著這信心，她從先知那裡領受了復活的兒子，以至於這卓越的神蹟，與其說是屬於那些先知，不如說是屬於那些領受復活之子的母親們的信心；正如保羅所暗示的：「有婦人得著自己的死人復活。」

然而，儘管先知們有母親們的信心與對神的順服作為同工，以利亞在做了其他事之後，仍帶著哀哭向神呼喊：「主啊，這與我同住的寡婦，你竟降禍與她，使她的兒子死了！」他祈求並說：「主我的神啊，求你使這孩子的靈魂仍入他的身體。」事情就這樣成了。以利沙不僅多次俯伏在孩子身上，直到七次，而且照著所記載的向主禱告，這樣使書念婦人的兒子復活了。然而，我們的主耶穌基督，照著今日所讀的福音經文，因憐憫那正被抬出、已經死去的寡婦之子，沒有遲延，沒有籌劃，也沒有祈求，僅以命令就將那死而復活的獨生子賜給了哀傷的母親，獨自顯明祂自己就是生命與死亡的主。福音書作者說，事後，耶穌往一座城去，名叫拿因。主是不請自來地來到這偉大的復活神蹟中，為要顯明祂不僅擁有使人活過來的能力，更擁有無與倫比的良善與憐憫。因為以利亞曾被撒勒法的寡婦嘲諷，她催促他使孩子復活；而書念的婦人則先是教導了以利沙，讓他預知這苦難，隨後又強求他，說：「我指著永生的主起誓，我必不離開你。」但主卻是從祂自己預知，在無人呼求的情況下，前往那抬出死者的城。他說：「事後，祂往那裡去。」福音書作者極其智慧地暗示了這一點。因為寡婦之子的復活，描繪了我們心思的更新。我們的靈魂也曾是寡婦，因罪而失去了天上的新郎，擁有那對每個人而言如同獨生子的心思，這心思因罪的毒鉤而死，失去了真正的生命。這心思也被抬出，被帶領它的情慾帶往陰間與滅亡的深淵，遠離了神。但主來到我們這裡，藉著祂肉身的顯現，更新並喚醒了我們。這並非從起初就臨到我們，而是到了末世才發生。因此，福音書作者沒有忽略這一點，他說耶穌往那裡去，要使寡婦死去的兒子復活，並將她的哀傷轉為喜樂。弟兄們，我懇求你們留心所說的話；因為你們每個人若能察覺到自己裡面死去的東西，並為自己的罪哀哭、在悔改中憂傷，保惠師也會來到他那裡，賜下生命與永恆的安慰。因為祂說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

但經上說，耶穌往那裡去，祂的門徒和許多群眾也與祂同行。以利亞在要使撒勒法的兒子復活時是獨自一人；以利沙上到樓上，那死者躺臥之處，關上門，正如歷史所記載，將那兩個人——書念的婦人與他的僕人基哈西——隔絕在外。因為他們需要向神極其懇切的祈求，而人若獨處，心思便能更完全地專注，並能將全人向神仰望，因此他們將自己與最親近的人隔開。但主確實擁有生命與死亡的權柄，絲毫不需要祈求來使孩子復活，祂不僅帶著自己的門徒，還帶著許多群眾，其中一些是祂帶來的，另一些是在抬出死者時遇見的。在眾人看見並聽見之下，祂僅以命令就使死人復活，祂因著慈愛坦然地行了這事，為要將眾人吸引到對祂的救贖信心之中。經上說，祂將近城門的時候，有一個死人被抬出來。祂預知了出殯的時刻，便在適當的時候來到。於是，一個死人被抬出來，他是母親的獨生子，而她又是寡婦，這與那哀傷的母親相同，加倍了她的痛苦，也帶來了非凡的解脫。因為主看見了一位母親，一位寡婦，將希望寄託在唯一的孩子身上，卻被過早的死亡奪去，她跟隨在孩子的靈柩後，悲慘地捶胸，祂便動了慈心。身為孤兒的父、寡婦的審判者，祂怎能不動慈心呢？祂對她說，既是安慰，也是預見了將要發生的事：「不要哭。」如果那是那個人，他能做什麼呢？但婦人既不認識祂，更不知道將要發生的事。因此她沒有信心，也沒有向祂祈求什麼，祂也沒有要求她有信心。但祂凡事都能，甚至不需要信徒的合作，祂走上前去，摸了靈柩，為要顯明祂自己的身體擁有使人活過來的能力，如同神一般，並說：「少年人，我吩咐你，起來！」那死人就坐起來。因為那聾啞的塵土聽見了呼喚無變為有者的聲音，聽見了用祂大能的言語托住萬有者的聲音，聽見的不是神人，而是道成肉身之神的聲音。那死人不僅坐了起來，而且開始說話。在撒勒法寡婦的兒子身上，當他的靈魂回到他裡面時，那孩子照著歷史記載立刻呼喊。這是復活並非幻覺的證據。以利亞藉著祈求使一人復活，以利沙在世時使另一人復活，他們都在證實並預示基督那神人合一的生命大能；而主在十字架前，僅以命令就使三人從死裡復活：這寡婦的兒子、管會堂的女兒，以及死了四天的拉撒路；在十字架上時，祂使許多人復活，他們也向許多人顯現。此外，在祂為我們死於十字架後，祂使自己復活，或者說，祂在第三日從死裡復活，獨自成為永恆生命的源頭。因為其他人雖然復活了，卻再次分有了我們這必死的生命；但基督從死裡復活，死再也不能轄制祂。因此，唯有主成為了睡了之人——即信徒——的初熟果子，並成為那些在此世遷移之人對復活與永恆生命的盼望。祂確實成為了睡了之人的初熟果子，是從死裡首先復生的，祂向我們證實並應許的，不是我們這必死且短暫、由屬魂之靈所支配的生命，而是為我們存留在盼望中的神聖、不朽且永恆的生命。這確實是祂最神聖的禮物。因此，祂並非在此處賜給那些被祂復活的人這種生命，而是賜給他們那會被死亡中斷的生命；祂並非為了他們自己而賜予，而是藉此引導他們歸向信心，因為祂是永恆生命的媒介。在這裡，祂也不是為了孩子自己，而是因憐憫那母親，才使孩子復活，正如福音書作者清楚記載的。因此，祂復活後將他交給了他的母親，那為兒子哀傷的寡婦，祂不僅對她說了安慰的話，更藉著行為醫治了她。我們也當盡力如此行，不要只在言語上對受苦的人表示同情，更要藉著行為顯明我們對他們的憐憫。因為如果我們盡全力展現善行，神也會報答我們，以祂的大能向我們展現祂的善行。你們看這回報的卓越與極致是何等大。神超越人有多少，祂的大能就超越人的大能有多少，那藉著祂的大能所成就的恩典，就超越我們所給予的有多少。若有人索要銅錢，卻回報金幣，誰不會欣然接受這交易呢？如今，這並非以銅換金，這兩種金屬的本質幾乎等價，而是付出屬人的，卻領受屬神的；付出屬人的給予人，這本是自然的義務。因為我們本就應當從那本性中，對彼此懷有同情與憐憫。如果我們仰望神對我們多樣的憐憫，祂對我們別無所求，只要求我們彼此寬容、互助且仁慈，說：「饒恕人，你們就必蒙饒恕；給人，就必有給你們的。」我們怎能不將這饒恕與憐憫，作為不可推卸的債務，盡我們所能地藉著行為回報給有需要的弟兄呢？既然我們不僅蒙神憐憫，領受了無法數算的恩惠，更從祂那裡領受了保證，即我們對弟兄的善行將會得到滿溢的量器作為回報，我們為何不盡全力奔向這目標呢？為何不效法主，在必要時為彼此捨棄生命，好從祂那裡領受永生呢？儘管這對我們而言也是一種債務，即便或許不是對彼此，而是對那位為我們捨命的神，祂不僅是為了救贖，更是為了成為榜樣與教導，在行為、言語與心思上，都比一切高出無可比擬的程度。因為祂說，基督為我們受苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行，若有必要，我們也要準備好捨棄生命，以成全祂的命令。這樣，我們才能分有祂那永恆的生命與國度，永遠與祂同活，並一同得榮耀。你們看這位香膏使者，我們今日開始預先慶祝他那神聖見證的紀念，他甘願為基督傾倒自己身體的血，並因此使這血成為湧流不息、取之不盡的泉源，帶來多樣的神蹟、靈魂的聖化，以及身體那芬芳且神聖的香膏。雖然這位大殉道者的靈魂已領受了與天使同在、永恆且不變的榮耀，如今正義地在天上；但他的身體尚未與那靈魂一同得榮耀，而是作為一種預表、模型與象徵，指向那將要顯明在他身上、極其神聖且屬天的榮耀。如果這預表與模型尚且如此，那將來的結局又是如何呢？必然是不可言喻且無法想像的。願我們藉著這位殉道者香膏使者的代求，正如我們在此處領受他所流出的神聖香膏，在那時也能成為那榮耀的觀看者與分有者，藉著那在祂自己的殉道者身上得榮耀的耶穌基督——萬有之神——的恩典與慈愛，願一切榮耀歸於祂，直到永恆。阿們。

第四十三篇講道：論聖大殉道者、神蹟奇事者、流香者德米特里（Demetrius）。

「神啊，你的朋友對我來說極其寶貴，他們的權柄極其堅固。」那位自古以來最富神聖靈感的詩人大衛如此說道。所謂的「權柄」，對於使徒團而言，是指那些首領；對於先知列傳而言，是指那些以見神為名的人；對於神聖教師與所有聖徒的聚會而言，是指那些按照共同救主之應許而被稱為「偉大」的人。基督的殉道者亦然，尤其是那些顯赫的「大殉道者」，他們在眾人之上熠熠生輝。而在這眾多殉道者中，今日我們所讚美與尊崇的，更是卓越超群——他不僅是我們本地的守護者，更是普世的偉大奇蹟、神聖教會的榮耀裝飾，那位在各方面都豐盛、行神蹟、流出香膏的德米特里。

在殉道者之中，他如同星辰中的巨光，持守著永恆生命的道，以神聖的光芒格外照耀，遠勝過大多數人。難道他沒有領受先知的恩賜嗎？他以先知的權能為裝飾，難道就被剝奪了使徒與教師的職分及治理權嗎？或者，他雖在行為上裝飾了這些職分，卻在聖徒的苦修與他們畢生的光輝上有所欠缺嗎？絕非如此。他追隨前者，與後者並駕齊驅，在某些方面甚至超越了他們。他不僅僅是在一點一滴上，而是獨自一人，或與極少數人一起，成就了萬事。他獨自在自身中匯集了眾人的美德，正如這篇講道在神面前所呈現的，他獨自配得眾人所應獻上的讚美。

我們這些甚至連一人都無法企及的人——我指的不是一個團體或一個名單，而是連名單中的一人都無法企及——在面對這樣一位將眾人美德調和於神聖生命之完整性，且在各方面都高不可攀的人時，我們該說些什麼呢？然而，渴慕之心激勵我們盡力述說，時機也要求我們發表合宜的言論，而那迫切的責任也不容許我們不以言語來讚嘆殉道者那超越言語的偉大。

他以神所應許那超越言語的報償為榮，並在自然所能容許的範圍內，展現了與之相稱的生命。這生命顯然超越了任何言語，從始至終，他幾乎從孩提時代起，就是一座堅固且不可摧毀的美德紀念碑，是一尊充滿生命與自發性的美德雕像，是神聖與人性恩典的匯聚與排列，是一本活生生且述說著榮耀與引導至善之道的書卷。他是各種美德的新鮮調和，是眾人共同且最有益的榮耀。用聖經的話來說，他就像那繁茂的棕櫚樹，是神殿中多結果子的橄欖樹，是栽種在聖靈水流旁的一棵樹。然而，詩篇所說的那棵樹是在「按時候」結果子，而德米特里則是隨時都在開花與結果。正如經上所記，那棵樹的葉子總不枯乾，德米特里不僅葉子常青，他的花朵與果實也源源不絕地分賜給那些忠誠前來的人。

為了說明他如何能同時承載這一切，並如所羅門所言，在短暫的歲月中成就了漫長的年日，德米特里就像亞倫那根發芽的杖，是敬虔所結出的繁茂枝條，是令人渴慕的花朵，是榮耀且神聖的果子。或者更確切地說，他是永恆大祭司基督的杖與神聖權杖。若你願意，德米特里就是那常青且神聖的嫩芽，而亞倫則是基督的預表。亞倫是基督的預表，而德米特里則是那成就了基督權杖之美德的人。那根杖同時發芽、開花、結出果實，並神聖地達到了圓滿。德米特里以其高貴、宏偉的品格、行為與神蹟，在各方面都超越了那個預表。為了能無減損、無止盡地將恩典的「流溢」分賜給前來的人，他就像一棵發光的樹，如同光線般不斷地分賜果實，使前來的人飽享最美好、最神聖的事物，而他自己卻始終充滿這些恩典，宛如各種善行的太陽、永不枯竭的恩典泉源、無窮無盡的神蹟海洋，或是一座不可言喻、充滿可見與不可見美善的深淵。

對於那些試圖讚美如此偉大之人的人來說，提到他出身於整個色薩利（Thessalia）的巔峰，並因其事蹟而名副其實地擁有權勢，以及他祖先的顯赫與父母的榮耀，雖然這確實增添了他令人欽佩的特質，但這對德米特里而言仍是多餘的。因為這對他們來說或許是巨大的誇耀，但對於那位裝飾了整個世界，甚至裝飾了天上世界的人來說，這些算得了什麼裝飾呢？他真正的裝飾是什麼？是那不可摧毀的信心、無窮的恩典、神聖且不可剝奪的美德財富。這些財富如今珍藏在天上，成為那裡最美好寶庫的增補。或者說，德米特里從地上達到天上，即便在世時，他已超越了凡人，成為永恆美善的巨大增補，是普世且超世的榮美。

大衛預先稱頌並讚美了他，說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，便為有福。」他心中從未接納任何不敬虔的事，也未曾走上任何不討神喜悅的道路。他保守了從基督洗禮中所領受的神聖恩典不受玷污，使自己的意志與主的律法和諧一致。他就像一本神的書，一本神親手刻寫的冊子，一塊由神的手指所書寫的石版，為眾人的共同益處而陳設。正如以賽亞所言，他在還未認識惡之前，就揀選了善。在青春年華之際，他就擁抱了童貞的純潔，並全心投入其中，在身體與靈魂上都保持童貞，藉此在天上擁有公民權，並在肉身中與無形的天使並駕齊驅。為了達成這一點，他以其他所有美德作為盟友，特別是追求智慧的熱忱，好讓他在聰明與純潔上達到圓滿，在年輕時就展現出令人稱讚的白髮（老練）。因為根據所羅門的說法，人的聰明就是白髮，無瑕疵的生命就是老年的年歲。

因此，他是一位溫和的青年，外表極其俊美，不僅是感官所見的那個外在的人，更是那隱藏在內、不可見的內在之人。神鑒察人心，祂看見了那內在的理智與不可見之美，以至於祂樂意居住在他裡面，與他成為一靈，並從那時起，使他的一切作為都成為神聖的。神找到了大衛作為祂的人，而德米特里甚至在尚未達到成年之際，在還是個年輕人時，神就發現他是自己無可指責的工人，是祂誡命的實踐者。正如保羅所言，神找到了他作為揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚祂的名。神找到了他作為一面無瑕的鏡子，既能容納也能彰顯那超越一切、不可言喻的榮美。我彷彿神秘地聽到那聲音對他說：「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心所喜悅的。我將我的靈加在他身上，他必將公理傳給外邦人。」他將使人轉變，使不配的人成為配得，好讓他成為我的口；他將責備並羞辱那些注定滅亡的人。因為這些話雖然是關於基督所寫的，但對於那些精確效法祂的人來說，這也是一種恩賜。

因此，德米特里從那時起便成為教師與使徒，他是智慧的、童貞的、聖潔的，可以說他是全美且無瑕疵的，在天性、熱忱與恩典上都閃耀著光芒。當時的德米特里，正如關於那位義人約伯所說的，地上沒有人像他；或者更確切地說，連約伯本人也不如他，因為約伯在當時的人中是無與倫比的。他是無可指責、公義、敬虔的。約伯先前並沒有童貞的讚譽，而德米特里則從年輕時就展現了童貞的冠冕，超越了自然，與侍奉神的天使並駕齊驅。約伯的身體遭受了沉重的打擊，與那敵對的邪惡搏鬥；而德米特里則戰鬥至死，與邪惡抗爭到底。約伯也沒有被見證擁有對言語的教育，而德米特里則將其與聖靈的恩典融合，使之成為武器、不可抵擋的防禦工具、建造的器具、農耕的鋤頭與犁，若你願意，也可以說是書寫的蘆葦、捕魚的網，以及其他類似的工具。他耕耘主的葡萄園，將天上的種子播撒在地上，將永恆生命的言語記錄下來，不是刻在石版上，而是刻在肉體的心版上——那些配得如此記錄的心版。他用言語的網包圍了塞薩洛尼基、阿提卡、亞該亞，或者更確切地說，包圍了他如今透過香膏、神蹟與各樣豐盛恩典所能觸及的一切地方。

因為德米特里當時在神聖的言語中，對普世而言就是一個奇蹟，正如保羅所言，他是基督的馨香，在得救的人和滅亡的人中間，對前者是香氣叫人活，對後者是香氣叫人死。對於這馨香，我無法說出神賜給大殉道者靈柩的香膏與神蹟是足夠的報償；因為與神在天上賜給他並為他存留的相比，眼前的這些雖然偉大且奇妙，又算得了什麼呢？用保羅的話說，這榮耀的極致，使得那已得榮耀的顯得不夠榮耀。然而，這些對眾人來說，顯然是極其明顯的證據，證明他活著時就是基督的馨香，是那些願意順服之人生命的香氣。

他當時耕耘人的靈魂，或按照基督對彼得的應許「得人如得魚」，他以言語作為耕耘與救贖性捕獲的工具。如今，他為神建造了一座由活石與真正寶貴之石所組成的聖殿，他以言語作為合宜的工具。當他與基督的敵對者交戰時，特別是那些被隱形敵人所驅使、對神而言可見的敵人，他的言語就是一切，由神聖的靈所供應、推動、強化，並為了實用目的而調整與轉變。因此，正如關於殉道者之首所記載的，沒有人能抵擋德米特里的智慧與他所說的靈。我認為，他從當時的皇帝那裡所領受的軍裝、手上的戒指以及執政官的飾帶，象徵著那位真正的君王神秘地賜予殉道者的教導職分與治理權。因此，神的神聖恩典後來透過這些飾物行了許多神蹟。

那位從起初就是騙子的魔鬼，必須被巧妙地欺騙，以免他過早地為殉道者預備死亡，使那永恆倉庫的果實尚未完全成熟就被收割，若因身體的墜落而過早倒在地上，就無法結出許多果實。然而，當那真正的嫉妒者看到這些象徵的結果時，他再也無法忍受，便激怒了那些謬誤的僕人去對抗這位謬誤的驅逐者。馬克西米安（Maximian）就是那人，他們抓住了這位謬誤的驅逐者，德米特里就這樣脫下外衣，走向殉道的競技場。他從小就充滿了不可言喻的恩典，在各方面都充滿智慧、公義、聖潔、使徒職分、童貞與純潔。說他是基督所愛的門徒、僕人或最親密的朋友，一點也不為過，或者說他集這一切於一身，因為他經歷了所有愛神之人的道路、思想、言語與行為。

我知道，你們所有人都渴望知道他被捕的方式，以及他如何被敵人抓住。在聖母與神之母的聖殿中，有一座地下廊道，那是避難所，也是他名字的由來。因此，大殉道者的慶典傳統上每年從那裡開始，人們唱著讚美詩沿著大道前行，最後在這裡完成慶典。當時不敬虔的勢力佔據上風，由於沒有敬虔的空間，殉道者便在那地下室中，將天上的教導分賜給前來的人。那些從不敬虔的「多浪潮汐」中逃離的人，都投奔他——那真正平靜的敬虔港灣，並在那裡安全地信奉與實踐基督徒的生活。因此，那位神聖的殉道者當時成為所有選擇敬虔之人的避難所，那個地方也因此被稱為「避難所」。馬克西米安·赫庫利烏斯（Maximian Herculius）所指派負責搜捕敬虔支持者的人，得知了這一點，便來到那裡，看到殉道者正在教導民眾。他們看到聚集的人群像聽神的聲音一樣聽德米特里的話，便更加瘋狂，於是衝向他，驅散了人群。他們抓住他，沿著那條大道將他帶到馬克西米安面前。馬克西米安當時正待在那裡，沉溺於利亞斯（Lyaeus）那令人作嘔的殺戮中，並以此為樂。他不願離開那種快感，便下令將聖人關押在那裡，也就是他殉道的地方。我們每年描繪這些情景，理所當然地在那裡開始慶典，在這裡結束，因為殉道者當時也是如此，他被拖去為基督受死，就像被召喚去參加最盛大的節日與歡樂。

那邪惡之源魔鬼的熱切渴望，是想讓德米特里當時就從世上消失。因為他無法忍受他還活在世上，被看見，並與人交談，成為眾人所親近的大殉道者。他不僅自己擁有殉道的恩典，還能因著與神極其超凡的結合，成為恩典的泉源，分賜給他人。

時間不允許我長篇大論，何必多說呢？你們都知道暴君的拖延、德米特里的監禁、內斯特（Nestor）的事蹟、大殉道者對他的預言、他隨後對利亞斯的勝利，以及他的殉道。然而，當那邪惡之源的古蛇看到暴君的拖延延長，而他自己再也無法忍受看到那位在殉道圓滿之前就已偉大的德米特里活在世上時，他便化身為蠍子，攻擊殉道者。這不是為了欺騙或誘惑，就像他先前透過那對始祖的蛇，欺騙了女人並透過她誘惑了男人一樣。因為他透過經驗知道德米特里是不可欺騙的，他高貴且受過訓練，能分辨善惡。因此，他不是為了欺騙，而是為了致命的一擊，為了盡快殺死他，並擺脫這樣一位在美德與能力上都如此強大的對手。

然而，德米特里內在的恩典與能力，超越了那種速度與熱切。殉道者藉由自己的手，透過神聖的呼求與印記，使那死亡的工具歸於無效，羞辱了那化身其中的魔鬼，廢除了他的作為。這證明了，若非他自願承受苦難，他根本不會受苦，因為他受到基督恩典與能力的守護與加強。但他甘願被交出、被圍困、被劊子手的手抓住，並遭受惡人的對待，效法那位為我們受苦的主。因此，當那些被暴君派來、充滿殺氣的長矛手來到時，他張開雙臂，彷彿準備好迎接致命的一擊。他接受了最後的打擊，或者說是多重打擊，穿透了他的內臟、骨頭與肉體，以至於每一側的肋旁，外側承受了長矛的穿刺，內側也承受了，他以此加倍——或者說多倍——地承受了救贖性的苦難，正如保羅所言，補滿基督苦難的缺欠。他如此渴望被殺，如此渴望為基督的榮耀流出自己的血，以至於若他能從那位知道他那超越一切之愛的人那裡，在身體中領受香膏的泉源，那麼在血流盡之後，這香膏就能在往後的歲月中，代替血從身體中流出，以榮耀基督。他不僅在生前、死時，甚至在死後，都榮耀了基督，因此他在地上與天上都得到了榮耀，並將永遠神聖地得到榮耀。

現在，我想到關於他的一件事，正如神聖保羅對基督所說的。偉大的德米特里也顯明了他對我們的愛，因為在我們還不敬虔的時候，他就在適當的時候為不敬虔的人死了；當然，這是出於主恩典的模仿。整座城市都因他的死而與神和好了。那充滿不敬虔的盈餘在哪裡呢？在那其中，有許多我們的祖先，這並非不可能。那對敬虔的恐懼，以及因恐懼而產生的渴望隱藏在哪裡呢？那些因對敬虔者的瘋狂而超越野獸殘暴的人在哪裡呢？所有可怕的事都已消散，所有美好的事都已增加，因為德米特里為敬虔挺身而出。那些宏偉、美麗、僅憑外觀就吸引眾人的聖殿，就建立在那些隱藏之處上；那些以敬虔而非以王權為裝飾的君王，與我們站在一起，讚賞殉道者的英勇；我們整座城市都因大殉道者德米特里的殉道而大膽地宣揚敬虔。他不僅將自己的愛傾倒在我們的心中，還透過香膏傾倒在我們的身體上，他從身體中流出香膏，使我們強健。這香膏的馨香從城市的四面八方驅逐了不敬虔，使這座城市成為神的城市，或另一個樂園，甚至更多，因為它被香膏的河流所澆灌與滋潤，而非水流。這香膏中，以及透過這香膏，確實有聖靈的醫治恩典與大能的作為，以至於我們可以對偉大的德米特里說，正如雅歌中關於那與神結合的靈魂所寫的：「你的衣裳有香氣，勝過一切香料。」你會將殉道者靈魂的衣裳理解為身體，正如那經文又說：「你的兩腮如香膏瓶，你的指頭如滴香的沒藥。」那被長矛刺穿的肋旁，彷彿因長矛而張開，不再像瓶子一樣將香膏留在自己裡面，也不再像沒藥一樣散發香氣，而是湧出永恆且無盡的泉源，以至於我們不能再按詩篇所說的「神的河滿了水」，而要說「神的泉源」——這就是殉道者的身體——「滿了香膏、神蹟與醫治」。更奇妙的是，它流出溪流，卻絲毫不減損其豐盈。

正如所見，那神聖的殉道靈魂從身體中升起，對神說出了雅歌中那與神結合者所說的話。是什麼話呢？「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」就這樣，他驅散並消除了當時因理智上的北風而吹襲城市的敬虔寒冬；並為我們帶回了敬虔的理智溫暖，那是那南風的微風所帶來的，它像順風一樣吹向那些選擇航向公義太陽升起之處的人。在那美德與恩典的園子裡——這就是殉道者的身體——他讓香膏與醫治湧流出來，湧出的溪流數量，正如他身體被長矛穿刺的次數一樣多。因為那些狼的口——主曾按福音書所說，將祂自己的門徒德米特里差遣到狼群中間——因著咬傷而張開了泉源，不僅為基督的羊群帶來了巨大的歡樂與豐盛的益處，還將許多狼，甚至逐漸將所有的狼，轉變為羊。就這樣，陰間的門——也就是那些吐出致命判決的暴君之口——不僅沒有勝過基督的教會，儘管它曾面臨被吞噬的危險，反而為受苦者帶來了地上的榮耀，以及天上的永恆榮耀。

你們想知道今日所讀的福音中，主對那些被差遣到狼群中間的人所說的命令是什麼意思嗎？「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」蛇是保護自己的，但也是傷害他人的，擁有防禦與作惡的衝動與能力。而鴿子是無辜且不設防的。因此，主命令祂的人，既不要像蛇一樣作惡，也不要像鴿子一樣不設防，而是要將防禦能力與明智的無辜結合起來，既要堅定地保護自己的敬虔與美德，又要對那些迫害的人保持無辜，甚至為他們代求。因為這樣，他們將成為那些被理智上的蛇所殺害之人的生命醫治。正如醫生們取下蛇的肉，除去毒素，混合某些食物，藉此醫治被蛇咬傷的人一樣，那位在試煉時刻將蛇的靈巧與防禦能力，與鴿子的無辜結合起來的人，不僅使自己超越了蛇的傷害——也就是魔鬼的欺騙——還醫治了那些被蛇咬傷的人，也就是那些迷失的人，廢除了蛇的邪惡，即罪惡與不敬虔。

那位偉大的殉道者德米特里就在身邊。他跑完了賽程，守住了信心，為保護敬虔而戰鬥至死，他不僅沒有報復那些迫害他的人，反而為他們向主祈禱，止住了其中一些人的邪惡，並轉變了另一些人，以至於這座城市中不再有那不敬虔的遺蹟，而這座城市——神聖殉道者所經歷暴力死亡的地方——因著他多樣的眷顧、多樣的益處以及對神不斷的代求而得以建立並存留。我們對此表示敬意，而非回報——因為我們有什麼力量能回報呢？我們增加了他的慶典，祈求藉著他對神的代求，我們能配得那在天上為名錄在冊者所預備的永恆慶典。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛而獲得，願榮耀、權能、尊貴與敬拜歸於祂，與祂那無始的父及全聖的靈，現在直到永永遠遠。阿們。

至聖、至睿、君士坦丁堡新羅馬大主教暨普世牧首，關於他部分神蹟的歷史。

貴格利（Gregorius）這位偉大的人物，長久以來一直是基督教會慶典與理性辯論的主題。然而，直到如今，無人敢於挑戰這場辯論，所有的演說家與修辭學家——那些被智者稱為「黃金族類」的人們——全都保持沈默。他們畏懼言辭，在如此宏大的主題面前退讓，僅以沈默來尊崇這位偉人，凝視著他的舌鋒，彷彿對那聲音感到震驚。這是有道理的：若能掌握他的思想與言辭，且天性賦予了這種能力，那麼所有人從一開始就會嘗試，沒有任何在言辭與繆思中生活的人會對此退縮。唯有如此，才可能達到相稱的境界，這場競賽本屬於那樣的思想與舌鋒，唯有那樣的言辭才能命中目標。然而，既然他已不在，且事物本身並不賦予這種能力，反而如我所說，讓所有有能力進行辯論的人退避，那麼在此情況下，友誼必然會戰勝一切，並敢於挑戰這場宏大的競賽。正如蒙福的保羅（Paulus）所言，不求自己的益處，正如他再次所說，凡事相信，凡事盼望。

在我們當代幾乎所有的演說家與文士中，他（貴格利）是最後一位，但我對他的渴慕，以及在朋友名單中不願將首位讓給任何人的決心，使我有理由在他人之前進入這場競賽。我對自己以及隨之而來的言辭匱乏作了簡短的說明，並盡我所能償還這份債務。我認為，若能對此主題說出哪怕一點點值得的內容，或者言辭能跟隨事物的腳步，那麼我的言辭便有了希望。因為若能成功展現這份善意，並命中目標，那將是額外的收穫；即便未能達到應有的價值，至少也實現了其中之一。我們將證明，這並非為了虛榮或展示才華，而是純粹出於友誼，以及由此而生的行為，我們敢於挑戰遠超我們能力的事物，不求讚美、掌聲或名聲，只要能保持對他的那份善意，正如我先前所說。然而，友誼並不會像某些人所想的那樣，誘使言辭走向誇張；因為無論是我們還是他，都不會給予這類事物任何空間。在知情者面前，言辭本身就是評判，幾乎所有聽眾都是評判者，他們將言辭與事實對照，並以嚴謹的態度要求真相。因此，我們反而更擔心言辭的不足與退縮，擔心無法同樣地處理所有事物。因此，在明理的聽眾面前，言辭有理由在他人之前請求寬恕，不要要求從他身上得到一切，也不要要求對所有事物進行順序性的詳述；因為事物的數量與宏大並不允許這樣做。我將提及他那奇妙一生中更為必要且迫切的歷史，既避免過度冗長，也避免過於簡略，盡我所能地模仿他。

因此，貴格利大主教的父母，如同偉大的約伯（Iob）一樣，出身於太陽升起的東方。他們遷居至這座偉大且統治一切的城市——我指的是奇妙的君士坦丁（Constantinus）之城——並在此成為了男女兒女的父母。奇妙的貴格利作為長子，不僅在世俗的學問與事務中顯露頭角，更在超越世俗的高尚領域中顯得卓越，以至於在任何方面都不遜於任何人。關於他的祖國及其所擁有的優勢，我認為現在詳述是多餘的；因為這座城市被所有人稱為統治者，它統治著一切，在規模、美麗、位置、元素調和、氣候適宜性、陸地與海洋，以及從四面八方由希臘人與蠻族、各族人民所進獻的禮物上，都超越了所有城市，這本身就已足夠。而最為卓越且超越這一切的，是它自古以來就是希臘人智慧的母親與居所，將古老的斯多葛學派（Stoa）、逍遙學派（Peripatetic）與學院派（Academia）連同虔誠一併匯聚於此。它將無神論、神話、漫長的荒謬言論，連同謊言、謬論、頻繁的空談與欺騙，拋棄在他們的「犬墓」（Kynosarges）中，並以真理、對三位一體、全能且統治萬有的神的信仰、十字架以及福音的純樸，裝飾了那份智慧，使其成為真理與第一智慧的明理奴僕與侍者。

貴格利這位奇妙的人物，既然有幸擁有如此的祖國，他肉身的父母也具備了作為如此人物之源頭所應有的特質。這從以下事實可以清楚看出：當帕里奧洛格斯（Palaeologus）王朝的第二位安德洛尼古（Andronicus）——即那位偉大的皇帝——執掌權杖時，貴格利的父親不僅是元老院的一員，更位列權貴之中。然而，他身上所具備的美德是如此豐盛，以至於在當時的環境下，他被所有人公認為是那位皇帝在美德、靈魂教育與品格修養上的父親與導師。不僅如此，那位皇帝儘管在各方面都聰慧、敏銳且機智，並在這些方面爭取超越所有人，但他並不羞於擁有這樣一位美德導師、良善顧問、奧秘引導者與一切美好事物的嚮導。事實上，當皇帝有時對身邊的人發怒，陷入憤怒、威脅與辱罵時，所有人如同約定好一般退避，在權勢與憤怒面前讓步，正如經上所說，畏懼獅子的吼叫。但他卻在皇帝憤怒時，帶著那種姿態與坦率上前，使皇帝立刻平息怒氣，溫和地提醒他人類本性的卑微與短暫，並說：「陛下，儘管您被神立為同類之首，但您畢竟也是人。」他以福音與父親般的勸誡，以及他自己智慧的引導，加上理性的咒語與藥方，迅速將皇帝帶回自我。皇帝對他的坦率、心志與對美德的天賦感到驚嘆，不僅表達了巨大的感激與敬意，更慷慨地給予他最高的榮譽與職位，在各方面都將他置於血親之上，這完全是因為他靈魂的純潔，以及他只注視著美好與神。因為對他而言，言辭並非僅僅是為了爭取名聲或展示美德，言辭本身就是行動，是擺脫對金錢、利益與虛榮的執著，以及對鄰人奇妙之愛的果實。

他在心靈上的警醒，以及透過專注與禱告轉向自身與神的能力，是如此之大，以至於儘管他每日與皇帝、元老院及權貴相處，連外人，特別是那些敏銳聰慧的人，都無法忽視他的特質。因此，當皇帝與他談論事務時，若看到他忘記了剛才所說的話，並再次詢問同樣的問題——這在與他人交談時有時會發生，皇帝對此感到無法忍受，並指責他人愚蠢與無知——皇帝會說：「帕拉馬斯（Palamas）現在並非因為懶惰或缺乏專注而忘記了言辭，而是因為他對內在事物的專注與警醒，以及他的心靈彷彿釘在禱告與神之上。」正因如此，他受到所有人的敬重，他與所有的官員、法官與權貴都有聯繫，是許多受屈男女的保護者，每日解決無數人的苦難。因此，當皇帝的兒子中排行第二、擁有第二大權力的君士坦丁（Constantinus），濫用權力對付一位貧窮的寡婦，並違背正義奪走了她三百枚金幣時，貴格利的父親上前與他交談，提醒他神的律法，以及神對正義、律法、窮人與寡婦的關懷，並說了類似的話。他立刻說服了那位王子，使他主動將錢財歸還給寡婦。寡婦為了回報這位恩人，帶著極大的熱忱與誠意，獻上了一半的錢財。但他回答說：「女士，您這樣回報恩人是不妥且不值得的，您用微薄的禮物剝奪了最大的利益。因為現在，正如您親自體驗過的那樣，我有能力在權貴面前處理這類事務，神也必然會協助，對於有頭腦的人來說，還有什麼比這更好的呢？如果我像您所說的那樣接受了這些錢財，我將會因貪圖金錢而蒙受損失，神與那些習慣給予的人也會對此感到不齒，還有什麼比這種愚蠢更糟糕的呢？走吧，您自己有權利享受屬於您的財產，不再受任何人騷擾，將所有的感謝歸給神，並以禱告回報我們即可。」

這位高尚的人不僅對金錢、財產以及那種被大多數人玩弄且玩弄大多數人的虛榮心表現出超然，正如我先前所說，他對最親近的人也表現出極度的超然。他努力以對基督的愛來克服自然的必然性、最強大的血緣紐帶以及情感的束縛。因此，當朋友與親戚問他，為何他不常像其他父親那樣，用手撫摸、親吻那些稚嫩的幼兒，並對他們微笑玩耍時，他說：「朋友們，我也想這樣，因為愛與天性經常在觸動我，但我害怕習慣，擔心如果這件事成為我的習慣，當神收回某些東西時，我會表現得非常困難、懦弱，且不配稱於那位賜予的神。因為考慮到我們死亡的不確定性，親人先於父親離世是有可能的，我克制自己對孩子的過度習慣與親密，以便當分離——也就是神命令的時候——到來時，我不至於顯得完全沒有準備，顯得更愛孩子而非愛神。因為愛的力量必然會伴隨著同等程度的悲痛；而強烈且無法控制的悲痛，會帶來忘恩負義的言行，這難道不是所有真正想要虔誠的人都極力避免的嗎？」這位真實的神人，在適當的時候，以實際行動證實了這一點。當他的一個孩子患上重病，走向必然的終點時，在孩子去世前，他不斷地向神祈求，並以禱告這一偉大的藥方，在心靈與感官上為他代求。但當他看到孩子結束了生命，走向真正的生命時，他立刻全心全意地獻上對神的感謝與讚美，展現出偉大的大衛（David）在孩子去世時所表現出的態度，以行動證明了他的言辭。正如我先前所說，他甚至反過來安慰那些前來安慰他的朋友，並教導他們應有的道理。

在提及這位偉大父親的奇妙事蹟中的一兩件之後，我將轉向他本人，將其餘的留給知情者。這也是貴格利父親們的努力，不僅他們自己每日專注於修士、導師與屬靈父親的談話，還引導孩子們也這樣做，不僅是那些成年的人，還包括那些尚未成熟、剛開始學習說話與理解他人言論的孩子，以便他們從進入生活之初，就立刻以神聖的言辭與教導來塑造與雕琢靈魂。因此，有一次他們全家乘船，前往海對岸位於加拉太（Galatus）之上的聖福卡（Phocas）修道院，打算像往常一樣拜訪那位在那裡過隱修生活的修士與長老，享受他的教導，並接受屬靈的模範與祝福。在前往那裡的途中，貴格利的父親詢問家人，是否帶了任何適合老師的餐食。當他們說因為遺忘與忙碌而沒有帶任何值得的東西時，他感到不安，並責備這件事處理得不妥，但他像往常一樣將此事帶到神面前，祈求從神而來的供應。這不僅僅是言辭，在片刻之後，這成為了一個極其奇妙且超自然的現實。當小船在海上航行時，他將手伸入波浪中，帶著信心向海洋的主宰祈求獵物，並以心靈中無聲的禱告祈求。隨後，他們繼續前行，看哪，這奇妙的獵物！看哪，萬有的主宰用來榮耀他僕人的奇妙作為與大能！這位新漁夫突然從水中抽出手，從中帶出一條巨大的鱸魚，放在船中央對同伴說：「看，這就是基督為父親所準備的餐桌。」他們對這奇妙的事實感到震驚，與他一同讚美行神蹟的神，並充滿喜悅與驚奇地前往長老那裡，與他一同分享這真正奇妙的獵物與餐桌。誰曾聽過當今或過去有這樣的獵物？或許現在是我們引用那偉大聲音的時候了，因為神蹟的性質相同，新獵人的信心也相同；只是他們在荒野中，在露天的嚴寒與雨水中，為了虔誠受苦了約七年，並在長久的祈求中共同呼求神；而這位貴格利的父親，剛從皇宮與自己的家中出來，獨自與神相遇，並安靜地祈求，便在海中與航行中獲得了同樣的賞賜，正如他們在山上與曠野中獲得的一樣，以至於連嗎哪、鵪鶉以及那些傳說中神古老的奇蹟，在這些事面前都絲毫沒有落後。

在這些與類似的事蹟中，這位父親奇妙地結束了地上的生活，轉向那上方且蒙福的生命，並在最後剃度成為修士，他在生活與行為上，此前也並非不完整。那時，美麗的卡隆（Kallone）前來，因為他的妻子也恰如其分地被稱為這個名字，一個在世俗中，一個在修士中。因此，當她看到他對待自己時的仁慈與傾向，便請求他給予關懷與保護孩子們。他不僅沒有接受所說的話，也沒有表現得像個被父愛所征服的凡人，反而說她說出了不配稱於他現在的心志，以及他從小所具備的美德的話。他說：「因為我不是將我的孩子託付給這些地上的、局部的君王，而是託付給這萬有的主宰、天國君王的母親——也就是注視著他眼前那幅神聖母親的聖像。」這位真正睿智的人，並沒有對希望感到失望；因為那位共同的皇后，在父親離世歸向神之後，說服了地上的君王們，以最真誠的方式照顧他們，並在他們不久後離開那裡時，成為了他們的監護人、嚮導，以及身體與靈魂的全面保護者，正如我隨後的敘述將會表明的那樣。神聖的貴格利從父親那裡接受了生活的榜樣與動機，讓我們接下來看看他在多大程度上奇妙地超越了這些，因為現在是將言辭轉向他本人的時候了。

那位美好的君士坦丁（Constantinus），也就是那位偉大父親在轉向修士生活後，從君士坦丁改名而來，在生命結束時，正如我所說，拋棄了這裡的一切，前往神那裡，去往他長久渴望的地方。母親與孩子們被留了下來，他們當時還非常年幼，因為排行第一、那位美好的貴格利甚至還未滿七歲。她急於剃度，拋棄家庭與世俗，獨自生活，但暫時被勸阻了，因為她像往常一樣諮詢了屬靈的父親與導師。他們說：「你不僅要為自己，也要為孩子們處理好必要的事務，以基督的律法養育與教導他們。」這件事按照目標付諸實踐，正如神聖的使徒所說，神在那些選擇良善的人身上動工。

美好的貴格利被送去學習言辭與世俗的教育；因為這樣的靈魂與天性，不能不參與那裡的箭矢與武器。當他還處於語法學的開端與基礎時，他立刻嘗試從那位奇妙的監護人——我指的是萬有的共同主宰——那裡獲得保護與協助。這表明父親在最後的呼吸中將她託付給孩子們，並將她立為全面的舵手與引導者，並非徒勞；她確實會引導、帶領並妥善地指引他們度過一切，並最終將他們安置在美好的港灣。因為當貴格利在極其年幼時開始接觸教育，正如我所說，由於他在背誦方面感到困難，他為自己設定了一個界限：在向神聖母親的聖像前，帶著神聖的禱告三次跪地之前，絕不觸碰書籍與朗讀。這件事一旦做到，他每天的課程朗讀都變得極其容易且順利。但如果偶爾因為遺忘而錯過了習慣的禱告與敬拜，他的朗讀立刻就會失敗，這位戰士便會失去那裡的武器與協助，並受到教練與導師的鞭笞。然而，那位皇后與保護者不僅使君王的心靈對他與其他孩子產生了如此真誠與同情的態度，以至於他們獲得了所有其他的照顧，包括從皇家國庫與金錢中獲得各種開支與糧食，以及那些享受皇家恩惠的人所獲得的一切；而且還經常召喚他們到自己身邊，分享觀看與交談，儘管他們年紀尚小，正如我所說，她擁有極大的仁慈與博愛。而所有圍繞在君王與皇宮周圍的人，無論是權貴還是下層，看到貴格利與兄弟們在皇宮中，都帶著極大的情感說：「這些是聖人的孩子。」他們對那位父親與孩子們懷有如此的敬意與愛戴。

不久之後，貴格利在語法學與修辭學上都取得了極大的成就，以至於被所有人，包括當時的導師與言辭領袖，在言辭與著作上極度讚賞。他在自然科學、邏輯學以及所有亞里斯多德（Aristoteles）的學問上都表現得如此出色，以至於那位當時在各類智慧與學問上被所有人讚賞、並在君王與羅馬人事務中巧妙調解的偉大邏輯學家（Logothetes），在君王面前與貴格利討論亞里斯多德的邏輯著作時，聽到了他舌尖流露出的言辭，並對這位年輕人感到極度震驚，以至於無法抑制，也無法隱藏他的驚奇，而是立刻帶著震驚將言辭轉向君王說：「如果亞里斯多德本人在場，他也會像我一樣，對他給予極高的讚賞。我暫時只說這一點：那些追求言辭的人，特別是那些研究亞里斯多德經過長期哲學思考與著作的人，理應具備這樣的靈魂與天性。」因此，君王也以這位高尚的人為榮，並對他懷有巨大的期望與願望。但貴格利注視著上方的君王、那不朽且不衰老的國度與元老院，完全專注於那裡的目標與事務，對其他一切幾乎不予理會，也不屑一顧。他與先知一同說：「主啊，你是我的分，我曾說過，要遵守你的律法。」並說：「求你引導我走你命令的道路，因為我喜愛它。」以及：「求你轉眼不看虛假，使我在你的道中生活。」以及類似的話。因此，他將自己置於修士、虔誠的父親與美德導師的指導之下，特別是那些從神聖的阿索斯（Athos）山上下來的傑出且虔誠的人。他們告訴他，這條直接且福音的道路是艱難且崎嶇的，對於一個生活在世俗中、自願服從君王與權貴一切意願的人來說，主那輕省的軛將會顯得沉重且艱難。他們說，這些人活著卻如同死去，每日將身邊的人也一同拖入其中，除非他們是非常虔誠且警醒的人。因此，他們首要且最安全地建議他，拋棄家庭與城市，輕盈地背起自己的十字架，跟隨那呼召他的基督，直接前往荒野與那神聖的山。他們說：「這樣，你將能夠不偏離目標與最初的堅持，擺脫那些阻礙的人與事，並與那些能夠協助你的人在那裡完美地結合。如果因為某些先前的因素，突然的轉變與改變有些困難，那麼你必須首先在一切事物上採取簡樸、身體的克制與嚴格的訓練，並以此完美地奠定美德之家的基礎，神必然會協助。因為這些根基與原因，是那奇妙的謙遜、節制、純潔，以及靈魂與身體成聖的源頭，是所有美德最美好的開端與序幕。」

那位被神所充滿、真正偉大的費城（Philadelphia）之光，連同其他人一起教導貴格利，從那神聖的隱修與聖山上的共同生活，轉向或升向教會神聖的領導地位，並自古以來就是他美德的父親與引導者。他從這位導師那裡完美地領受了神聖的警醒與理性的禱告，並在仍然生活在喧囂與世俗中時，奇妙地將其變成了習慣；但這是後話。當時，美好的貴格利聽從了父親們的建議，立刻像鳥兒一樣劃破長空，像火把投入火中，或像一匹高貴的馬在平原上疾馳。他們說，他在衣著、鞋履、寢具以及所有其他訓練與飲食上，都極度地實踐了簡樸，並以這種方式重塑與改變了整個生活方式與品格，以至於有些人多次認為他的心智發生了變化，甚至瘋癲了，但他對這種恥辱毫不在意。他確實將節制、禁食與守夜實踐到了極致，以至於不僅拋棄了那些他以前極度喜愛、帶著極大熱忱享用的美味食物，而且還將清晨與黎明的睡眠——這本是適合且對身體結構必要的，且他過去極為重視的——減少到極致，並將餐桌變得極其狹窄與艱苦，僅以極少的麵包與水來滿足必要的需要。因此，他已經超越了本性，因為那超越本性的力量在仁慈地協助他；這位高尚的人勇敢地克服了最沉重的慾望與激情，在青春鼎盛時期克服了肉體的渴望以及由此而來的騷動，並拋棄了世俗與滋養那裡的物質，這些物質像火焰一樣點燃了慾望，以至於他似乎成為了一個超人。

當他已經注視著隱退與那美好的阿索斯山，渴望著更偉大的競賽以及更完美且高尚的生活時，君王認為這種分離不僅是小小的損失，更是一種關鍵的剝奪，彷彿權力被截肢了一樣。他以各種方式，用言辭、行動、皇家的榮譽以及最高貴的承諾，試圖將他留在身邊，絲毫不允許他離開。但貴格利將一切都置於其後，認為與天國與神聖的兒女身分相比，地上的、必朽的王國所帶來的禮物與榮譽，無論是什麼，都絕不能優先考慮。他以最智慧、最高尚的方式思考與說話，因為他認為這顯然是極度的無知與愚蠢。君王儘管不情願，但還是向這位高尚者的堅持讓步了，並以言辭與淚水表達了他的悲傷，以及他對分離的難以承受。同時，他智慧地預見了未來，並極其真實地預言道：「這位留在我們這裡的人，本來會成為我們與世俗中偉大且奇妙的人物，但既然他渴望更美好的事物，並轉向那裡，那麼不久之後，他在那裡也將真正成為奇妙且偉大的人。」

貴格利在超越了青春期後，正如我們所說，急於隱退，但他並不將善視為僅屬於自己，也不像神聖的使徒所說的那樣，只尋求自己的益處，而是尋求他人的益處。因此，他首先說服了家中所有男女，轉向世俗的隱退與神聖的哲學，不僅如此，他還說服了親屬中更明理、更聰慧的僕人，使他們擺脫世俗的循環與物質，並將他們妥善地安置在當地的修道院與修士中。就這樣，帶著美德的良好開端與頻繁的訓練，他帶著兩位兄弟——他們只有兩個人——離開了家鄉，前往那更偉大且超自然事物的奇妙貿易。他們在秋末離開了君士坦丁堡，注視著神聖的阿索斯山與那裡的居所。在穿越色雷斯（Thracia）並到達帕皮基翁（Papikion）時——這是一座古老的神聖山脈，位於色雷斯與馬其頓（Macedonia）之間，當時專屬於那些奇妙且虔誠、善於哲學思考神聖事物的修士——他們決定在那裡過冬。這顯然是神聖護理的作為，即那位睿智的貴格利，以及那覆蓋他的神聖恩典，透過他向其他人展示並引導許多人走向真正的神知，正如隨後的敘述將會表明的那樣。因為他與在那裡進行修士哲學思考的人，連同兄弟們一同居住並共同思考，在言辭、品格、姿態、步態、專注、沈思，以及神人所應具備的一切特質上，都顯得真正偉大且奇妙，以至於讓觀察者感到震驚，因為在一個尚未成熟且年輕的身體中，看到了如此長者般、修士般、真正哲學般的言辭、行動與心志。而那些住在鄰近山上的馬基安派（Marcianistae）或馬薩利安派（Massaliani），自古以來就患有異端之病，他們成為了貴格利奇妙舌鋒下不俗的戰利品。因為當他們得知這位人物來到山邊與修士的帳篷時，起初兩三個人前去與他交談與試探。當他們發現甚至無法對他發出任何言辭的挑戰時，他們便退了回去，承認自己缺乏辯論與救贖的言辭，並將辯論的能力、關於神的言辭之力量以及教義的嚴謹，歸功於他們自己的導師，並承認因為困惑，甚至無法與他面對面交談片刻。但貴格利被聖靈充滿，對那被誹謗的關於神的言辭充滿了熱忱，並沒有拒絕前往他們那裡，而是帶著其中一位兄弟，急忙前往。他與那異端派系的領袖與導師進行了對話，並以神聖的靈與他們交流，像蜘蛛網一樣毫不費力地瓦解了他們所有的問題與質疑，將競賽的結果完全扭轉，證明他們沒有說出任何一點健康的東西，並徒勞地編造與捏造反對教會的事物。詳述這些並非此時此地的任務，因為這是更宏大歷史的工作；但有必要提及其中一點，以展示部分，正如他們所說，從中可見全貌。

這群馬薩利安異端派系的領袖與導師認為，基督徒唯一合適的禱告，是基督本人在門徒詢問時所給予的那段經文，而其他所有我們習慣性地祈禱與歌唱的事物，都是徒勞的，因為它們並不源於那裡的意圖，也不符合神聖的法則。因此，他們將那唯一的禱告規定為他們教會的唯一禱告，並禁止了所有其他的禱告。這也是當時貴格利在其他反對我們教會的事物中，作為某種偉大且……

他們強行推動，並公然宣稱這一切都是違法的，認為這是在毫無敬畏地逾越神聖的律法與神諭。然而，那位聖潔禱告的奮鬥者與基督之友貴格利（Γρηγόριος），在此處接過了為此辯護的論點，他說：「即便我們真的廢棄了那聖潔且屬於主的禱告，正如你們這些誹謗者所言；但你們總不能說，那些基督最初的門徒，那些首先為此禱告、且親自從基督那裡領受這禱告的人，竟會立即違背了祂的傳承與教導吧？關於他們，你們有何話說？」

當眾人隨即回答，說那些最初的門徒與使徒，作為基督誡命的守護者與實踐者，他們自己持守了這禱告，並透過福音書同樣地將其傳遞給後人，而你們自己卻廢棄了這傳承，引入了你們自己的東西時，神聖的貴格利再次接過話頭說：「那麼，他們在基督升天之後，在保惠師（Παράκλητος）降臨並向他們顯現之後，當他們因著福音與宣講而在耶路撒冷受到殺神的猶太人逼迫時，他們同心合意地向上主舉聲禱告——正如神聖的路加在他們的《使徒行傳》中所記載的——難道他們所祈求的，不是那禱告的詞句，而是其他更適合當時與當下急需的內容嗎？然而，他們卻如此成功地獲得了禱告的應允，獲得了他們所祈求的，以至於神從天而降，立即以地震震動了他們禱告的地方，並以聖靈的降臨印證了他們的禱告：『他們禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。』」

「又如基督所言的那位稅吏，儘管他向神所祈求的並非那同樣的禱告，而是祈求了別的，並說了別的話，但他豈不是比法利賽人更顯為義地下去了嗎？因此，凡有理智的人，都必須從基督的教導中領悟並總結出：祂並非將禱告的全部內容僅僅封閉在那幾句詞句中，而是透過那禱告，為信徒們提供了一個禱告的典範。祂奧秘地教導說，無論是在禱告、歌頌、祈求還是讚美祂時，都要在任何時候——正如神聖的大衛所說，將祂的讚美常放在口中——都要在各處持守住那神聖詞句的意念與目標，絕不可偏離。請看這教導的精確性：祂在將這禱告傳授給門徒時，並沒有說：『你們只可禱告這幾句話，只可使用這些詞句。』而是怎麼說的呢？祂說：『你們應當這樣禱告』，顯然是指按照我現在所指示的這個目標與典範。祂彷彿是在劃定一個準則與規尺，教導人當如何來到神面前禱告，這正是他們先前所祈求的：『主啊，教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣。』因此，這些基督最初的門徒與使徒，既首先從基督那裡學會了，他們自己便以這禱告的準則，極其美好且合乎理地行事，並將他們所領受的美好教導傳授給我們這些他們的門徒。我們也照著他們，從那時起，無論是共同還是私下，都將我們在禱告與歌頌時所說的一切，歸向這準則與這最初的禱告，並始終在各處照著祂的話語與教導如此禱告：『你們應當這樣禱告。』」

至於他向那些十字架的仇敵所講述的，關於基督的十字架、我們藉此而得的救贖與重塑，以及十字架的典範如何在古時的先祖與先知中運行，並奧秘地成全了他們，使那後來在神聖經綸中顯明的事實奧秘得以彰顯——這一切，如今仍可從那位智慧且神學家的舌尖，在他論及尊貴十字架的著作中，聽到最美好且最高超的闡述。

他以這些以及諸如此類的話語，極大地震撼了他們，彷彿縫住了他們的嘴，止住了他們長篇大論的喋喋不休。他如同一位卓越的勝利者與統帥，帶著輝煌的戰利品從那裡歸來。因為那異端的首領，將貴格利的話語銘記在心，並領悟了其真實且神聖的本質，他自己以及隨後不久抵達君士坦丁堡的眾多信徒，都歸向了偉大的信徒教會，棄絕了祖輩的謬誤，成為我們神聖議會的一部分。這些便是貴格利神聖退隱與靜修的序幕與前奏，預示了他為敬虔所進行的最偉大的奮鬥與最終的勝利。

他從那裡歸來，給住在山上的修士們帶來了不小的驚奇，因為他竟能從那些野獸般的人手中與陰謀中逃脫，儘管他們人數眾多且勢力龐大；更驚奇的是，他獨自一人面對異端的抗拒與那樣的胡言亂語，不僅站穩了腳跟，還藉著基督恩典的力量，顯著地超越並擊潰了他們。那些人曾多次暗中或公開地殺害反對他們的人，他們也曾暗中企圖對付他與他的兄弟，結果卻如狼張口卻徒勞無功，因為神聖的手與力量在無形中護衛著祂的僕人。

當他還在那些蠻族那裡，且正如我先前所說，貴格利正在與他們對話時，在聚會結束後，當他們正要回家時，那些欺詐且嗜血的人似乎想要送些食物給貴格利一行人作為補給與餐食。然而，其中隱藏著死亡的食物並未逃過貴格利的眼睛，他藉著神聖的靈洞察了那隱蔽的惡行，雖然收下了，卻勸誡任何人不得觸碰分毫。這事照著他的意願發生了，當隨行的一個人似乎是為了試驗這件事，將那麵包扔給門外的狗吃時，其中一隻小狗吃下後，隨即被發現已經死了。那時，這位男子的洞察力在眾人面前顯露出來，因為那桌上滿是致命的毒藥，他理所當然地阻止了所有隨行者去領受。

那些敬畏神的人們得知此事後，對他先前的奇蹟又增添了敬意，如今更是對貴格利感到敬畏。他們以各種方式，無論是行動、言語，還是任何他們所能及的方式，都想留住這位男子，以享受他的智慧與美德。然而，這對他而言早已是遙遠的目標，幾乎是不可能的，因為他正望向那最美好的阿索斯山（Ἄθως），正如我先前所說，並注視著那裡的恩典。

春季伊始，他與兩位兄弟一同離開了那座山，前往他所渴望的阿索斯，並來到瓦托佩迪（Βατοπέδιον）修道院，投奔了勇敢的尼哥底母（Νικόδημος）。這是一位在實踐與觀照上都令人驚嘆的男子，正如所有住在阿索斯的人（除少數外）所知曉的。他曾在位於君士坦丁堡對岸、普羅蓬提斯海（Προποντίς）盡頭的克里索波利斯（Χρυσούπολις）、奧克森提烏斯（Αὐξέντιος）山修煉，將美德之道修煉至極致，後來才來到瓦托佩迪，並以同樣的熱忱與渴望，將美德的競賽進行到底，最終在那裡獲得了為基督而死的奇妙且蒙福的結局。這位美好的貴格利來到那裡，投靠了在那裡靜修的尼哥底母，並接受了剃度，將自己完全交付於順服。

他在立約與棄絕世俗之後，是何等令人驚嘆，這從他的言語、行為以及心靈的觀照中顯而易見。他已經完成了第二年的修煉，在禁食、守夜、警醒與對神的不住禱告中，日夜奔波，並以神之母（Θεομήτωρ）作為他的引導者、保護者與中保。他每時每刻都將她的扶持、面容，透過言語、禱告與心靈的悸動置於眼前，並在她的帶領下，完成了順服的歷程。

有一次，當他獨自一人在荒野中，安靜地專注於自己與神時，一位神聖的男子——是真實顯現而非夢境——突然神聖地站在他眼前。這正是福音書作者中的首領約翰（Ἰωάννης），那位雷子，基督傑出的門徒與朋友。他慈祥地注視著貴格利，說：「我是受眾聖之上的主母（Δέσποινα）之差遣，作為天使來到你這裡，正如你所見，要問你：為何你日夜幾乎每時每刻，都不住地呼喊：『光照我的黑暗，光照我的黑暗』？因為我們在這裡也必須毫無變更地使用這些神聖的詞句。」

當貴格利回答說：「一個充滿情慾與罪惡的人，在向神禱告時，除了祈求憐憫與光照，以便認識並實行祂那救贖的旨意之外，還能祈求什麼呢？」那位基督所愛的門徒再次說：「不要膽怯，也不要懷疑，這是眾人之上的主母藉著我們所吩咐的；因為我與她都將成為你的幫助者。」當貴格利再次詢問這位奧秘的引導者：「那麼，主母對我的扶持，將在今生或來世何處顯現呢？」這位偉大而高超的福音書作者，極其優雅且愉悅地說：「無論是過去、現在，還是將來，都是如此。」

他以超凡的方式傳達了這些話，並使貴格利充滿了那神聖的聲音與神之母不可言喻的恩賜後，便消失了。多年後，貴格利與那位美好的門徒、同住者、生活方式的效法者，以及後來為敬虔而進行偉大鬥爭的同伴多羅修（Δωρόθεος），流著淚向眾人講述了這些事，並補充說，當他在父親的家中、在學習的課堂上，甚至在進入修道院與退隱之前的宮廷中生活時，他對童貞女與神之母就懷有一種驚人的信心，以及一種帶著熾熱愛心的侍奉與盼望。因此，每天清晨，他最重要的事，就是站在那神聖的聖像前，帶著極大的懺悔與心靈的破碎，誦讀那篇在詞句與事實上都既神聖又偉大的禱告，也就是那篇充滿了認罪、悔改與祈求的禱告，其源頭與輝煌的開端，正是來自那位奇妙的埃及聖女。

貴格利在棄絕世俗後的第三年，他的導師與父親尼哥底母，在飽享了神聖與世俗的歲月後，光榮且蒙福地離世歸主。他隨即離開那裡，前往偉大的亞他那修（Ἀθανάσιος）大修道院。他在那裡受到了修士們親切且習慣性的款待，甚至可以說，他所得到的接待超越了當地的傳統與習俗，因為他的名聲早已傳遍，眾人早已對他懷有崇高的敬意。他在那裡住了整整三年，並因其生活方式與哲學修養而受到讚賞，他所展現的實踐遠超名聲，言行一致。因為他受修道院院長之託，負責照顧修士們的公共餐食，並在聖殿中與歌詠者一同歌唱神聖的讚美詩，他在各方面都成為隨行者的奇蹟，使所有長老與青年、社交者與隱士、智者與凡夫都感到震驚。

他並非只偏重某種美德而忽略其他，也不是將某種美德修煉到極致，卻對另一種美德僅僅觸及皮毛；他也不是只看重普遍的原則，而輕視某些具體的細節。相反，他努力在行動與言語、普遍與具體上，將一切都修煉到極致，以至於他的靈魂成為一切美德的匯聚與居所，使所有人的靈魂都驚嘆地轉向他。

誰又能描述他那優雅的品格與談吐？以及他在智慧與力量中那謙遜且適度的胸懷？這對於接觸他的人來說，簡直就是一種促使懺悔的刺針。

這位勇敢的人不僅克服了所有非理性的情慾與渴望，甚至憑藉著過人的努力，克服了身體自然且必要的需要，彷彿在與身體爭戰，渴望超越身體。據說，他對睡眠及其需求的克服程度，竟能連續三個月整夜不眠，彷彿沒有肉身一般，每天僅在中午進食後小睡片刻，以免大腦因乾燥而遭受不可逆的損害。然而，對靜修與獨處的熱愛，使他無法在那裡長久安息。因此，三年後，他正如我所說，離開了修道院，急切地前往他所喜愛的荒野，給那些他離開的人留下了難以承受的悲傷，卻給那些他前往的人帶來了同等的喜悅。

於是，他便在那被當地人稱為「格洛西亞」（Γλωσσία）的隱士聖地，享受著他所喜愛的靜修。他與那些志同道合、同樣追求美德的朋友們在一起，其中那位偉大的貴格利，彷彿是他們的領袖與首領。他本人也出身於拜占庭，在當時的靜修、警醒與觀照中，是一位偉大且聲名顯赫的人物，不僅在他們中間，更在後來那些在故鄉研究神聖哲學的人中，受到了極大的讚賞。他在那裡結束了短暫的生命，轉向了永恆，並因神極其榮耀了他的遺骨與塵土，而得到了神聖的見證。據說，這位與他同名且志趣相投的貴格利，當時與他相處了很長一段時間，共同探討了心靈運作中最美好且最高超的層面，以及對神最偉大且最初的觀照，這些都是那位智慧的長者透過時間、努力、經驗以及與神聖之人的交往所獲得的。

貴格利在那裡獨自與神靜修時所成就的一切，對於任何人來說，要一一詳述並非易事。因為他出於極度的謙遜，將這些事隱藏得比那些暗中行惡的人還要嚴密，他極好地隱藏了左手的作為，並按照基督的話語，將心靈在聖靈中不住的禱告與敬拜，隱秘地獻給那位在暗中察看的神。

至於那位我先前提到、與他一同奮鬥的朋友貴格利所說的：「那位智慧的貴格利，在獨自與神相處時，獲得了許多偉大且隱藏的恩賜與恩典，誰能將這一切一一呈現出來呢？然而，那些顯而易見、為外人所知，且能引導人推測並認識那些隱秘之事的事實，便是他極致的謙遜，以及他對神與鄰人那種神聖使徒所說的、發自內心的無偽之愛。這是所有美德的基礎與要素，也是基督哲學與教導的成全，如果他對親近者的教導與首要的課程是：『我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。』而按照他自己的話，所有的誡命與神聖的律法，都總結在：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，又要愛鄰如己。』」

那位蒙福的保羅，在超越了所有聖靈超凡的恩賜後，指出了這條超越的道路，以至於若沒有這愛與其扶持，任何見證都毫無意義。他說：「愛是永不止息的。」

至於懺悔與淚水，那人又該說些什麼呢？他透過愛超越了懺悔與哀慟，正如那些神聖之人所言，他眼中的泉源不住地湧流，這些淚水滋潤並鞏固了他的靈魂，也因著神聖的束縛與愛戀，滋潤了他的身體。這正如我先前所說，這件事伴隨了他一生，除了少數人外，我們所有人都見證了這一點。這超越了言語與奇蹟的極限，即使在神聖之人的生平與著作中也難以找到，但對於那些知情者而言，我相信是不會懷疑的。

然而，他並未能在這裡長久享受那美好的靜修。在貴格利抵達兩年後，那些該死的阿契美尼德（Ἀχαιμενίδαι）強盜不斷侵擾這座山，驅趕並騷擾那些在牆外靜修的修士。他們幾乎每天都以突襲、掠奪、殺戮與擄掠，或是僅僅以猜疑與恐懼，擾亂了那美好的靜修。他們被迫違心地遷移，在這件事上也順服了神聖的律法，即命令人在受逼迫時逃跑，而不要與逼迫者正面衝突。他們與朋友及志同道合者（總共十二人）抵達了我們所在的塞薩洛尼基（Θεσσαλονίκη），並商議決定，離開阿索斯與那裡的一切，直接前往耶路撒冷，在那裡朝聖後，在靜修中度過餘生。

當眾人一致認為這計劃很好，並準備出發時，智慧的貴格利尋求從天而來的判斷與認可，並祈求從那裡獲得對計劃的印證。當他在靜修中，獨自為此事向神祈求時，在禱告間隙，他似乎進入了夢鄉，出現了這樣的異象。他說：「我似乎與那些兄弟們在一起，我們正為遷移之事忙碌，站在宮廷的門廊前。國王本人親自出席，以極其尊貴且高超的方式坐在寶座上，周圍環繞著侍衛、元老院與各級官員。其中一人從那裡走來，帶著那樣的裝束與自信——他似乎披著公爵的職位——他似乎用雙臂擁抱了我，彷彿要將我拉向他自己。隨後，他轉向我的同伴說：『看，正如你們所見，我正按著國王的命令，將此人留在我身邊。如果你們想走，就走吧，因為沒有人會阻攔你們。』」

貴格利從神那裡得到了這答覆，正如他所祈求的，並與朋友們分享後，眾人一致決定留在那裡，絕不離開這位偉大的塞薩洛尼基的公民、守護者、全方位的保衛者與領袖——那位在殉道者中令人驚嘆的德米特里（Δημήτριος）。他們認為，正是他以這種奇妙的方式傳達了神聖與王室的命令，並以友善且真誠的方式留住了貴格利，並透過他留住了其他人，以便日後不僅能實現他們所渴望的靜修與退隱，還能進入教會的領導與神聖的職位。這正是神偉大的智慧與護理在許久之後所要安排的，祂從遠處就為偉大的事物奠定了基礎。

就在那裡，這位奇妙的人接受了神聖且偉大的聖職。這是因為他隨行的那些聖潔同伴共同祈求的，特別是因為他們看到他即將進行長途跋涉，並要前往完全陌生的地方，正如我先前所說，他們在思緒中早已預見了這些。然而，由於必須以合適的方式，在一切事上處理如此高超且偉大的美德，而他們對聖職的引導者與執行者一無所知，貴格利便帶著敬畏來到神面前，詢問關於這些事。他手持那本使徒書信，將心靈與身體的眼睛舉向神，藉此忠實地尋求認識神的旨意。他翻開書卷，目光落在上面，隨即讀到了智慧的保羅在寫給加拉太人的書信開頭所用的話：「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督與叫祂從死裡復活的父神。」

從此，他領悟到這件事並非沒有神的啟示與感召，也不是出於世俗與卑微的人，於是完全順服於那些高超且神聖的事物。他以神聖的方式接受了這神聖的聖職，並崇拜那位賜予者，隨即為了美德的更大奮鬥而脫下外衣，因為他已感受到神聖的價值，並以智慧的方式尊崇了那位尊崇他的人；或者更貼切地說，他是在增進自己的恩賜，日復一日地點燃聖靈的燈火與火焰。

在塞薩洛尼基受職後，正如我所說，他們稍作停留，便來到鄰近的貝羅亞（Βέῤῥοια），進入了那裡的山區以及當時在那裡建立的修士隱修院。在那裡，貴格利與十位志同道合的同伴與追求者——我指的是那最圓滿且完美的數目——建立了一個神聖哲學的修習所。這位真正充滿一切美德的人，再次開始探討那來自上方的神聖完美。他每週五天獨自留在裡面，不接待任何人的拜訪，只在週六與週日出來，進行奧秘的祭祀，並與兄弟們進行屬靈的交流與團契。當時他正值三十歲，身體依然強健，未曾遭受任何疾病的侵襲。因此，他開始了更偉大的奮鬥與更嚴格的修煉，以禁食與長期的守夜消磨身體，並努力將其完全順服於靈魂。他以各種節制、警醒，以及那習慣性的淚水泉源，磨練並潔淨心靈的視覺，並藉著心靈不住的禱告，以及藉著神的恩典所達到的直接團契與合一，不斷將其引向那同源的神聖本體。

從此，聖靈的果子在他身上湧流，不僅是與他同在的人，就連那些因熱愛神聖哲學而住在山上與城裡的人，都將他的生活方式與言論視為美德的典範與奇妙的影像。他們認為他所展現的是一種全新的奇蹟，遠超我們這一代人，幾乎是超乎人類的。因為他的言論，連同他那高超的實踐，以及那真正神聖智慧的新穎與超凡，使他們感到震驚，這與其他任何人都無法相比。

誰又能描述，當你沉默不語，僅僅是被看見時，你這奇妙的人，竟在觀看者的靈魂中激發了奇蹟？有時你沉思默想，完全轉向自己與神，並被那奇妙的淚水之流所洗滌；有時你的面容彷彿從火爐中出來，帶著超乎自然的明亮，被聖靈的火所改造與改變，特別是在你走出神聖的奧秘儀式，或是走出小屋與靜修之處時。

就在他處於這些狀態時，貴格利那最美好且真正親愛的母親離開了人世，歸向了神。隨即，那些與她一同修煉的童貞女女兒們，從拜占庭寄來了書信，告知他母親的離世，並懇求他前去探望並給予屬靈的指導。他聽從了書信與姐妹們的邀請，這些邀請不僅合乎情理，更具有吸引力。他帶著兩位兄弟前往君士坦丁堡，發現姐妹們對家族的描述並無虛言，他讚賞她們的美德，稱讚她們的奮鬥以及生活中那純潔且嚴謹的態度。在為這一切向神獻上應有的感謝，並親自給予她們足夠的高超指導與勸誡後，他準備再次返回靜修。

然而，姐妹們並不贊同。她們說，要麼他與兄弟們留在那裡，每天教導與勸誡她們，並引導她們走向美德與神；要麼她們與他們一同離開，前往異鄉與荒野，這是絕對必要的。貴格利認為留在故鄉是不可能的，但認為姐妹們一同前往是可能的且有益的。於是，他帶著兄弟與她們一同返回貝羅亞，將她們安置在那裡，並再次讓她們持守習慣的修煉與苦行，而他自己則返回山上，回到那苦行的草屋。

時光流逝，姐妹中的長者埃皮哈里斯（Ἐπίχαρις）離開了身體與兄弟們，以及這裡的一切，光榮地歸向了神。她被不可見的童貞與苦行恩賜所加冕，並以使徒般的徵兆，向外人顯明了那恩典。她在身體依然健康時，就清楚地預言了自己十天後的離世，並因此將從山上來到城裡的兄弟們留在身邊。她同樣以神聖的靈預言了第二位兄弟狄奧多西（Θεοδόσιος）的死亡即將來臨，並預言貴格利將與兄弟馬卡里烏斯（Μακάριος）一同返回阿索斯，隨後將遭遇各種試煉，但結局是美好的。這一切都如她所預言的那樣發生了，沒有絲毫差錯。因為她從幼年起，就有一種與她一同成長的美德，以及對神不住的轉向，還有那簡樸、哀慟，以及對這些流動且必朽之物的蔑視。關於這一點，智慧的貴格利曾講述了一些奇妙且值得紀念的事，這些都是從那位美好的母親那裡聽來的，正如他後來對親近者所說的那樣，但由於篇幅所限，這裡暫且略過。然而，必須補充以下內容：

當時有許多虔誠的人住在這座山上，其中有一位年長者，無論是年齡還是品格，都叫作約伯（Ἰώβ）。他生活嚴謹，品格純樸，以溫和與善良著稱，簡而言之，他閃耀著一切美德。他住在貴格利附近，成為了他的熟人、談話對象與朋友，因為美德通常會將同樣的愛好者連結在一起。有一次，他與這位偉大的人坐在一起，傾聽著他的教導。當他聽到貴格利提到，凡被稱為基督徒的人，無論屬於什麼階層，都必須按照使徒的勸誡「不住地禱告」來修煉，這不僅是教導教會，也是教導先知大衛——儘管他身為國王，卻說：「我將耶和華常擺在我面前。」偉大的貴格利也追隨這一點，說：「紀念神比呼吸更重要。」他同樣對信徒們說：「我們也必須聽從上述的勸誡，不僅是那些脫離世俗的修士，就連男人、女人、孩子、智者、凡夫，所有人都必須同樣地教導，並以一切熱忱引導他們去實行。」

這位長者聽了智慧者的話後，不知為何，竟試圖反駁這些顯而易見且不可辯駁的道理，堅持認為這些只是那些脫離世俗的修士的事，而非普通世俗人的事。當偉大的人又補充了許多類似的話語，卻無法說服這位長者時，他便停止了討論，極力避免爭論與多言。當他們分開，各自回到禱告與靜修中時，神隨即從天而降，藉著一位天使作為僕人，介入了這場對話，一方面仁慈地教導那位無知者他所未學的，另一方面以超凡的方式尊崇了貴格利。那位天使顯現給正在祈禱的長者，說：「關於你們剛才討論的事，你絕不可有其他的想法或見解，而應當像神聖的貴格利所說的那樣。」

他下達了這命令後，隨即消失了。長者意識到這教導與顯現是天使且神聖的，便急忙前往聖者那裡，告知他所見所聞，並為自己那不好的不順服與抗拒請求寬恕。他得到了寬恕，並且比他所希望的更好——因為誰能與他的謙遜與愛心相比呢？他幾乎與那位偉大的人形影不離，他們以不可斷絕的合一與友誼之紐帶，完美地連結在一起。不久後，那位善良的約伯在離世歸向他所愛的基督時，在最後的呼吸中，為一切向神獻上巨大的感謝，因為他曾與貴格利相識並交談，並從他的教導與友誼中獲得了許多偉大的益處。

貴格利在靜修中度過了第五年，伊利里亞（Ἰλλυριῶν）民族入侵了那些地區，他們不斷地進攻，將山區、平原、田野與村莊洗劫一空，有的被擄為奴，有的被焚燒。這迫使他再次遷移，來到那美好的阿索斯。他抵達那裡，來到偉大的亞他那修的修道院，在見到那些歡喜的朋友與兄弟們時，他感到非常高興，儘管他不再像以前那樣住在修道院內……

他首先在神聖薩巴（Θεῖος Σάββας）的修道院中，在某處離那裡不遠的地方，安頓了他的座位與靜修的帳幕。他雖然前往勞拉（Λαύρα）並與大眾會面，但那僅是在間隔一段時間後，為了聖禮與神聖儀式的緣故，正如教會的共同規矩呼召其他長老那樣，為了裝飾與榮耀自身，正如那些對此類事務懷有美好熱忱與志向的人所為。

然而，他習慣於在極致的靜默中獨自與神同在，既不踏出斗室一步，也不與任何人見面或交談，甚至連那些服事他最基本需求的人，他也不願見到，除非是在安息日與主日，在那兩天，他才向其他人顯現並接納他們。

關於實踐與觀照（θεωρητικόν），那些精通此道的人說，實踐是觀照的基石與基礎。實踐較為容易，且能迅速引領熱心者達到終點；而觀照則本質上較為艱難，難以達到終點，或者更精確地說，它本身並沒有終點。因為它本質上是將聖潔且潔淨的「神聖之人」的理智（νοῦς），直接提升並連結於神。一旦達到此境，一切其他的神聖觀照便會止息。這觀照是不可跨越且無限的，因為正如所說，它沒有更高的境界，即便是最哲學、最敏銳或最博學的理智，也無法擁有或達到更高的境界。這就是渴慕的終極，正如偉大的狄奧尼修斯（Διονύσιος）所言，即便是最神聖、最高超的理智，也總是圍繞著它旋轉，在對那「美善者」無始無終的光照中與之合一。

既然情況如此，神聖的貴格利（Γρηγόριος）在實踐方面，無論是在棄絕世俗之前，還是在披上修道服與隱居之後，都顯出他已竭力奮鬥並達成了目標，以至於他從一開始就幾乎是完美的，並與那些在此道上偉大且熱心的人不分軒輊。隨著時間與苦修的推移，何須多言他在各方面超越了那些追求此道的人？他如何成為了謙遜、無動於衷、禁食、克己、隱居、哀慟、靜默以及所有這類美德的奇妙榜樣，顯現在遠近眾人面前？

既然他特別追求觀照，且是那超越一切、領先一切的觀照——即神聖的凝視（θεωρία）、直接的合一、光照、神化（θέωσις），以及神聖者習慣稱呼的那些事物——透過這些，或藉著這些，他們能藉由不住的禱告、理智的靜默、謙遜與哀慟，進而達到極致的愛、神聖的肖像，以及高超且無誤的神學。讓我們觀察這位神的真實之人，是如何對待這些最神聖、最高超的事物的。

至於高深的神學及其相關內容，且暫且擱置，等待合適的地點與時機。至於其他的事，若要一一詳述並呈現在聽眾眼前，對我而言似乎是不可能的。因此，我們更需要聆聽他本人的言語，因為若非本人，且無人能真正理解他所經歷的事，既無法述說，也無法書寫。

那位智者在談論理智的閒暇（σχολή）及其所產生的果實，特別是關於神聖光照時，在寫給那位反對此神聖之光的人的信中，曾這樣說道：

「當理智從一切感官事物中抽離，從圍繞這些事物的混亂洪水中浮現，並審視內在的人時，首先，他會看見因世俗漂泊而附著在身上的醜陋面具，並急於透過哀慟將其洗淨。隨後，當他除去這醜陋的遮蔽，理智便不再被靈魂中各種卑微的關係所撕裂，而是平靜地進入真實的內室，並按照命令向在隱密處的父禱告。父賜予他那能容納恩賜的禮物，首先是思想的平靜；藉此，他成全了那產生並維繫一切美德的謙遜——這並非那種隨意就能以言語和姿態裝出來的謙遜，而是由美善的神聖聖靈所見證的，是聖靈在他內心深處更新而創造的。在這些之中，如同在理智樂園的安全圍牆內，真實美德的各類樹木生長，而在最中央，愛的神聖宮殿被建立起來。在這些宮殿的門廊前，綻放著來世的序幕，那不可言喻且不可奪去的喜樂。因為無私是無憂的母親，無憂是專注與禱告的母親，而這些又是哀慟與淚水的母親，這些能抹去先入為主的偏見。當這些被拋棄後，美德之路便更容易完成，障礙被掃除，無可指責的良心隨之而來。這些又進而湧流出更完美的喜樂與靈魂那蒙福的笑聲。那時，痛苦的淚水轉化為甘甜，神的話語在喉嚨中變得比蜜更甜，禱告中的祈求轉化為感恩，對神聖見證的默想成為心中的歡愉。靈魂懷著不致蒙羞的盼望與神交談，彷彿在預嘗那滋味，並從部分中領悟神那超越一切的良善之豐富，正如經上所說：『你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善的。』這是義人的歡愉，正直人的喜樂，謙卑人的慰藉。那麼，慰藉僅止於此嗎？這就是神聖訂婚的唯一禮物嗎？那位靈魂的新郎，對於那些藉著蒙福的哀慟而洗淨、藉著美德而裝飾的人，難道不會顯現得更為純淨嗎？

絕非如此。因為當一切污穢的情慾被驅逐，理智正如前文所述，轉向自身及靈魂的其他能力，以完整的耕耘美德來裝飾靈魂，進而邁向更完美的地步，並進行實踐上的提升，在神更多的協助下洗淨自己，他不僅僅是擦去邪惡的污點，而是將一切外加之物掃除，即便那是屬於較好部分的思想。當他超越了那些因這些事物而產生的理智概念，並將一切敬虔地放下，按照經上所說，像聾子與啞巴一樣站在神面前時，那時他便獲得了素材，在完全的自由中塑造那最高超的塑造。因為沒有外在的事物來敲門，內在的恩典將他調整得更好，並以不可言喻的光照亮內在，成全了內在的人。當日子破曉，晨星在我們心中升起，正如使徒中的領袖所言，那真實的人便按照那先知的預言，出去作他的工。他以光為道路，上升或被提升到永恆的山嶺。在這種光中，他成為超世事物的見證者——奇蹟啊！他並不與那最初一同被帶來的物質分離，正如這條道路所知。因為他並非藉著理智的想像之翼上升，也不是像瞎子一樣徘徊，既不執著於不在場的感官事物，也不執著於超越了精確且無疑之掌握的理智事物，而是藉著聖靈不可言喻的大能，在真理中上升。他以靈性的、不可言喻的領悟，聽見那不可言喻的話語，看見那不可見的事物。從此，他整個人都成為了這奇蹟的一部分，即便他離開了那裡，他也能與那不知疲倦的讚美者競賽，真正成為了地上的另一位神的使者。他藉著自己將一切受造物的種類帶到神面前，因為他自己也分享了萬有。他現在也分享了那超越萬有的一切，好讓那肖像（εἰκών）得以精確。因此，神聖的尼羅（Νεῖλος）說：『理智的狀態是理智的高處，類似於天上的顏色，在禱告的時候，聖三一的光會臨到它。』

聖狄亞多科（Διάδοχος）將終點與起點連結，寫道：『聖潔的恩典藉著洗禮為我們預備了兩件事，其中一件無限地超越了另一件。它在水中更新我們，擦去我們罪惡的一切皺紋，使那肖像變得明亮；另一件則等待著與我們一同作工。當理智開始在強烈的感知中嘗到至聖聖靈的良善時，我們就應當知道，恩典開始在肖像上描繪那「樣式」（ὁμοίωσις）。因此，這種感知表明我們正在被塑造成樣式，而樣式的完美，我們將從光照中得知。』又說：『若不被聖靈完全地光照，人就無法獲得靈性的愛。因為如果理智沒有藉著神聖的光完全享受到樣式，他雖然能擁有所有其他美德，卻仍與完美的愛無緣。』

同樣地，我們也聽見聖以撒（Ἰσαάκ）說：『在禱告的時候，蒙恩的理智看見自己的純潔，如同天上的顏色，這就是以色列長老所稱呼的神的居所，當神在西奈山向他們顯現時。』這光在禱告時照亮了聖三一的光。因為神聖的光雖然無處不在，但並非在任何地方都顯著地照耀；它雖然是一，卻並非同樣地照耀所有人，甚至對那些神聖者，也並非同樣顯著地照耀。因為太陽的光雖然是一，但光線卻有很多，不僅多，而且有強有弱，這取決於接受者對光線的適應程度。同樣地，在超越感官的光中，也發生了類似於感官世界中模糊影像的事。此外，還必須加上那施光者的旨意。那位被判定配得那光的理智，也向與之結合的身體傳遞了許多神聖之美的證據；他藉著神聖的恩典，在肉身的沉重中作中保，並被賦予了不可能之事的權能。

從此產生了那合乎美德、神聖且無與倫比的習性，以及對邪惡完全不動搖或難以動搖的狀態。從此產生了那闡明萬物本質的理智，從純潔中揭示了自然的奧秘，藉此，那些忠實的聽眾被提升到對超越自然之事的領悟，這是道（Logos）的父親自以無形的觸摸所掌握的。從此也產生了其他各種奇蹟，如洞察與預知，以及談論遠方發生的事，彷彿就在眼前。最重要的是，這些蒙福者的目標甚至不在這些事上，正如若有人注視太陽光線，也會感覺到空氣中的微塵，即使這並非他的目標。同樣地，他們純潔地與神聖光線交談，這些光線本質上就包含了一切的啟示，不僅是現存或已發生的事，甚至包括未來將要發生的事。這種知識對他們而言，真正只是道路的副產品，取決於純潔的程度。對他們而言，更重要的是理智向自身的轉向與傾注，或者更驚人地說，是靈魂所有能力向理智的轉向，以及那合乎理智與神的運作。藉此，他們被調整以符合原型，那古老且不可思議的美麗，在恩典的綻放中顯現出來。」

這些就是那位神聖且屬天的理智，以及那神聖且真正智慧的舌頭，關於神聖閒暇、靜默、神聖光照與神化的論述。關於這些，誰能如此神聖且高超地思考與表達呢？我說，這正是那些在觀照、經驗與蒙福的苦難中，擁有此類知識的人所說的。這些論述與神聖者的著作與言論完全一致，在各方面都具有不可辯駁的安全性。至於這位偉大者在實踐與運作上經歷了什麼，並在後來因需求而受教於那些神聖且超自然的事物，並在許多年後開始談論與書寫這些，這對有理智的人來說是不言而喻的。因為這些絕非人類的智慧、言語或理智所能及，差得遠了。除非有人將螢火蟲與太陽的光線相比，將銅匠與木匠的聲音，或者更確切地說，將那些樂器的最後迴響，與天上的雷聲相比。然而，現在所說的將會簡短地表明，好讓這棵樹能按照基督的話語，從果子被認出來，並從枝條中清楚地辨認出根源。

那時正是偉大且神秘的晚餐與主受肉身苦難的傍晚。當那些儀式正如勞拉的習俗那樣隆重舉行時，貴格利也與其他領袖一同參與了慶典與讚美詩，他不僅協助並參與其中，甚至可以說，他的出席裝飾了那個集會。然而，正如常發生的那樣，一些參與者似乎忘記了正在進行的儀式，忘記了那些偉大且奇妙的聖詠，以及他們聚集的目的，轉而進行隨意的交談，甚至超過了限度，如果對這類人來說還有什麼限度可言的話。這位神的僕人對此感到不安。由於他不便對他們說話或阻止交談，他便將理智從他們與讚美詩中抽離，習慣性地轉向自身，並藉著自身轉向神。隨即，神聖的光從上方照亮了他，他的靈魂與身體的眼睛都被那些光線照亮，他清晰地看見了多年後將要發生的事，彷彿就在眼前。因為當時負責勞拉事務的那位蒙福者，站在他的右邊，顯現出的樣子並非平時的模樣，而是似乎已晉升為大主教，穿著那樣的服裝，整體顯得莊嚴。這件事後來確實發生了，十一年後，那位蒙福者在擔任勞拉的領袖與負責人之後，以大主教的身分登上了我們塞薩洛尼基（Θεσσαλονίκη）的寶座，並在那裡結束了他的生命。

神聖的貴格利曾為他及同行者禱告，禱告是向那習慣的引導者與救主——童貞女與神之母（Θεοτόκος）所作的。祈求她使他們通往神的道路暢通無阻，並使身體的必要需求容易獲得，以免他們因缺乏這些而被迫忙於收集，從而耽誤了更重要、更屬靈的事。這就是禱告的內容。然而，萬有的女主人，彷彿以她那超越的護理搶先回應了禱告，立刻顯現在他眼前，穿著莊嚴且全勝的服裝，正如我們這裡精確的聖像所描繪的那樣。她轉向跟隨者——看起來有許多顯赫的人物——說：「從現在起，你們要成為貴格利及其同行者在一切必要需求上的管家與分配者。」她就這樣在短時間內完成了那神聖的禱告與恩賜，便回去了。從那時起，神聖的貴格利告訴我們，無論我們身在何處，身體的需求總是毫不費力地獲得滿足。

這位偉大者在那個修道院居住並停留了兩年。到了第三年，他像往常一樣獨自在那裡，藉著理智的靜默與禱告將理智專注於神，他似乎進入了某種睡眠的陰影中。隨即，他看見了這樣的異象：他似乎手裡拿著一個裝滿牛奶的器皿，那牛奶彷彿突然開始湧出，溢出了器皿。隨後，它又突然轉化為某種極好的、芬芳的葡萄酒，大量地傾倒在他的衣服與手上，以至於這些都被浸濕，並充滿了那特有的香氣。他說，當他對此感到更加愉悅與歡喜時，一位充滿光輝的顯赫人物站在他面前說：「為什麼你不將這湧流出的神聖飲料分享給其他人，反而任由它這樣白白流失呢？難道你不知道這是神的恩賜，而且它會這樣不斷湧流與給予嗎？」當我推託自己分配的能力不足，且現在也沒有渴求這類事物的人在場時，那人說：「即使現在沒有人配得地尋求，你也必須先做你該做的事，不要忽視分配，至於索取，則交給主人。因為你完全知道那命令、那才幹，以及那個怠慢了交易、沒有按照主人命令去做的僕人的懲罰。」他說，那位光輝的人物似乎離開了。我抖落了那睡眠的陰影，整晚以及白天的大部分時間都坐在那裡，被神聖的光豐富地照耀著。

偉大的貴格利後來向他的朋友兼學生，即神聖的多羅修（Δωρόθεος）講述了這些事，並認為這象徵著那神聖飲料從牛奶轉化為葡萄酒，顯然是指從倫理與單純的教導，轉向了教義與高超的論述。接下來發生了什麼？那位智者從那時起聽從了神聖的啟示，同時開啟了理智與感官的口，開始慷慨地分享那從上方引來的聖靈，直接傳講神的話語。這些話語，我想即使有十個舌頭、同樣多的嘴巴與喉嚨，若非他本人及其神聖智慧的言論與著作，恐怕無人能寫下。當時居住在神聖阿索斯（Ἄθως）的人，特別是那些隨著時間推移而擁有白髮智慧、同樣熱愛美好靜默的人，在看見並聽見這一切時，都認為他是一個神聖且超自然的存在，並對他內心隱藏的恩典寶庫感到無比驚訝。他們每天向眾人講述許多值得言說與紀念的事，並恰當地加上那位奇妙的教父以撒的話，認為這對他而言比對任何人都更合適：『有人看見過一個在美德上閃耀，在人前顯得卑微，在生活中充滿光明，在知識上智慧，在思想上謙遜的人嗎？』他們堅持認為，這正是那位偉大者所描述的人，也是因為這類人的稀缺而經過許多探究與困惑所尋求的人。

貴格利這位智者，在神聖啟示與內住聖靈的引導下，除了那如前所述的奇妙口頭教導外，也開始在這裡書寫與撰寫論述。首先，他為神聖的教父彼得（Πέτρος）撰寫了論述；這果實是我們本地的，帶有神聖阿索斯及其偉大且天使般的生活與修行的氣息。緊接著是關於神之母進入律法至聖所及其在那裡的神聖生活。因為他當時知道有些人在那裡胡言亂語，竟敢以大膽且無知的舌頭侮辱那些奧秘。此外，還有許多其他真正值得神聖紀念的論述。

但既然這位在言語、行為與聖靈的高超恩賜上閃耀，使眾人驚嘆，並以各種吸引力將眾人連結在一起的人，無法再隱居在角落，也不可能將那明亮的理智火炬與美德隱藏在靜默的斗底下——因為那位神聖的啟示也直接命令他這樣做，正如前文所述——那麼發生了什麼呢？眾人一致呼召他擔任修士的領袖，我指的是這座山的共同領導者與負責人，以及那些在美德與資歷上領先的人。他聽從了，因為他被上方的呼召而非人類的投票所引導。當他到達那裡，接管了那約有兩百人的弟兄們的領導與負責職務時——現在，讓那些經歷過那使徒式領導與引導的人出來，講述他在靈魂的治理與管理上，無論是行為還是言語，是何等樣人：他性格單純，思想自由，對懶惰與輕蔑者態度高傲且不妥協，對那些從罪惡中悔改的人則寬容，甚至藉著自己的行為與言語，每天都在大多數人心中激發悔改與轉變，並以自身的榜樣將眾人吸引向美德。那些曾被最沉重的罪惡枷鎖與長期的惡魔運作所束縛，卻藉著他的教導與禱告，出乎意料地獲得解脫，並成為眾人悔改的新榜樣的人，都知道這一點。

至於那持續且多樣的談話與教導，那金子般且無法阻擋的言語之流；對神聖聖殿及其僕人與讚美詩的熱忱與美化；那些關於超自然與高超事物的神秘儀式；以及聖壇周圍的莊嚴，對那些晉升為神職人員的照顧與提升——他在執行神聖奧秘時，僅僅是看著他，就對參與者產生了超自然的影響——這些又何須多言呢？因為即使在他那奇妙的領導之後，在他離開那裡之後，人們甚至不再願意留在那個修道院，也不願再居住在那裡。有些人轉向靜默與隱居，有些人轉向更嚴格的服從與苦修，有些人甚至將自己交給了最極致的荒野，因為他們無法再像以前那樣與這位智慧的導師與引導者在一起。但這些只是我所說的概況。

現在還需要提及這裡發生的兩三件具體的事，神藉著他再次行了奇蹟。在埃斯菲格門（Ἐσφιγμένος）修道院裡有一位修士——他們這樣稱呼，我不知道是因為創始人，還是因為地理位置與共同居住，或是其他原因。那裡有一位虔誠、好學、熱心且服事神聖聖殿的修士，名叫尤多基莫斯（Εὐδόκιμος）。當他追求理智的禱告並努力保持理智時，共同的敵人因他的疏忽而設下欺騙，展示了一些虛假與欺騙性的幻象與影像，並說服他去關注這些，使他逐漸偏離了正道，差點就失去了本性，並完全與神斷絕，若非貴格利帶著那神聖的智慧與聖靈的藥方及時出現。因為雖然惡魔試圖用自己的詭計搶先破壞這偉大的聖靈藥方，並在其他事上極其惡毒地引導尤多基莫斯，甚至說服他，貴格利雖然在言語上是一位偉大且奇妙的人，但對他的神秘觀照與美德卻完全無知且未曾嘗過；因此，他根本不需要關注他，也不必在這些事上服從他。但這位智者，在面對那位邪惡的詭辯家時，以多種方式對抗他，有時藉著神聖的教導與教父的律法與引導，有時藉著神秘的禱告與淚水，此外還有他親自發起並主持的、為那生病的教會所作的共同禱告與祈求，直到他最終將那邪惡的運作完全驅逐，不僅使尤多基莫斯恢復健康，還使他名副其實地成為了「蒙福者」（εὐδοκιμῶν），藉著聖靈偉大的運作與恩典。

修士們缺乏油。這位偉大者聽到了這件事，考慮到事情的必要性，命令他們帶到倉庫。他走進去，帶著信心站在油罐旁，呼求那位能從無中超自然地產生萬有的神，並以手畫十字架的印記，正如一位新以利亞（Ἡλίας），向修士們展示了那撒勒法（Σαραφθία）的瓶子。因為這裡的油罐並沒有枯竭，正如那裡一樣，我指的是整整一年，儘管偉大者與修士們對內對外都慷慨地取用。

當他得知橄欖樹不結果子是導致缺油的原因時，他與長老及修士們一同前往橄欖園。到達後，他祈禱，用十字架的印記封印樹木，以神聖的祈禱、懇求與神聖水的灑布來聖化整個區域。然後，他像往常一樣教導神聖的事，特別是勸誡他們要避免靈魂的無果，因為這更適合於斧頭與火，正如偉大的施洗者與先驅的話語，隨後他回到了修道院。當季節到來時，奇蹟啊！那些多年來不結果子的植物，出乎意料地結滿了果實。為了使奇蹟更加顯著，在貴格利身上運作的基督偉大力量，顯得比樹木本身更沉重地結滿了果實，凡是他經過並靠近的，或談話時站立的，甚至坐在樹蔭下的，都結滿了果實。

現在是時候談談他對抗新異端的戰鬥，以及他為神聖恩典所作的偉大奮鬥、漫長的搏鬥與競技，盡我們所能地用言語來論述。這些對所有人來說都是已知的，並在各地被傳頌，無論是親近者還是外人，遠方的人，以及所有被他的教導力量、言語以及這些神聖且受默示的著作所涵蓋的人。儘管我們也盡可能地用言語來回顧，並將最關鍵的事帶入記憶。這也將是他的領導與神聖盟友的言語，並按照他的意圖來觀察事物，從而不會偏離正道。因為這對我來說似乎比其他事更重要，不是去尋找說什麼，而是更適時地選擇遺漏什麼，以免因他而損害了整體。

偉大的勞拉再次擁有了偉大的貴格利，他很快就放棄了那領導職務與修道院，回到他所愛的靜默與修道院，因為他熱愛閒暇與隱居。因為在神的協助下，他身體的狀況已經好轉，肝臟的疾病也減輕了，不再像以前那樣需要荒野與隱居無法提供的治療與營養。來自卡拉布里亞（Καλαβρία）的巴拉姆（Βαρλαάμ），當時第一次來到羅馬人的土地上，這對他自己以及那些聽從他的人來說都是一場災難。他假裝自己是哲學家與修士，在此之前還偽裝成正統信仰與我們教會一致的擁護者，並開始向同族的拉丁人撰寫教義，在邏輯上討論神聖聖靈的發出，表面上支持我們神學家的觀點，並捍衛信仰的界限與基督的話語。但事實上，這詭辯顯然是針對教會的，正如某人所說，是包裹在不虔誠之銅中的誘餌。

但這些事無法瞞過神學的柱石、高超智慧的神秘導師，即神聖的貴格利。差得遠了。他拿起這些著作進行審查，辨別並判斷，清楚地揭示了書中針對真理的虛假詭計。因為拉丁人，正如我們所知，在聖靈的發出上，必然引入了兩個神性的源頭。巴拉姆表面上在駁斥這一點，卻以惡治惡，在他的著作中顯得，即使不像他們那樣，他自己也承認了荒謬。他忽略了神聖神學家針對異端的邏輯證明，卻稱希臘人的智者——我指的是亞里斯多德（Ἀριστοτέλης）與柏拉圖（Πλάτων），以及他們會議中的所有成員——為神聖的、受神啟示的人。面對這些針對虔誠的胡言亂語，勇敢的貴格利挺身而出，作出了配得上他自己與他所捍衛之真理的論述，賦予真理力量，並清楚地揭示了虛假，從而第一次將對手吸引到自己身上，或者更確切地說，開始揭露他隱藏的詭計與偽善。這些成為了貴格利後來為虔誠所作的偉大奮鬥與堅持的預演。

這中間有一段短暫的時間，巴拉姆從塞薩洛尼基前往帝國之都，在那裡開始了他的惡行，帶著面具與偽裝。他狡猾地接近那些隱居、修習理智禱告與警醒的人，假裝自己是謙卑的學生與朋友，從他們那裡聽取了一些關於理智禱告的入門與初步知識。因為他的目的不是學習，而是行惡與誹謗，他像無恥的狗一樣撕裂並切割了健康的教導，將其碎片與部分惡毒地叼在牙齒上，隨即衝向導師與他們的神聖知識，即神聖的禱告與神秘觀照，無恥地稱呼自己的導師與神聖事物的見證者為異端。但他在不久後，在信徒的共同教會領袖面前，因一些卑劣與不可言喻的事被揭穿，極其羞恥地離開了君士坦丁堡，回到塞薩洛尼基，繼續堅持同樣的事，並在言語與著作中針對修士與靜默，甚至針對他們的首要導師——那些神聖的教父——進行攻擊，彷彿在展示他們是修士誤入歧途的罪魁禍首，並以大膽且魯莽的舌頭對抗那些堅持他們教導的人。當偉大的貴格利當時聽聞這些，正居住在阿索斯與神聖勞拉的靜默中，正如我前文所述，他對身邊的修士們預言性地說：「我，」他說……

我從前從我們蒙福的教父們那裡，就已得知異端將會侵擾基督的教會，且在我們這一代再次發生。我見到那些聖者所預言之事，竟已成為事實，這實在令人遺憾；因為我認為，若非藉著這人，那古蛇——一切邪惡的始作俑者，以及這類事物的創造者——絕無法找到如此合適且精於作惡的工具。這事正如那位聖者的預言，不久後便成為事實，在現今眾人眼中顯而易見：阿金迪諾斯（Ἀκινδύνου）那墮落之徒，繼承了巴拉姆（Βαρλαὰμ）的毒害，正如從前歐諾米烏（Εὐνόμιος）繼承了亞流（Ἀρείου）的毒害，又如無頭派（Ἀκέφαλος）的塞維魯（Σέβηρος）繼承了歐提克（Εὐτυχοῦς）與狄奧斯科魯（Διοσκόρου）的毒害。

至於這群無所作為、多神且無神之異端的領袖，那邪惡的會議正是因他而得名，後來又發生了什麼呢？由於巴拉姆在帖撒羅尼迦（Θεσσαλονίκῃ）對修士們施加強大的壓力，無論是口頭還是書面，都攻擊他們與神聖的靜修（ἡσυχία），他不僅在世俗中擁有許多追隨者，甚至在修士中也迷惑了許多未曾受過靜修訓練的人，用說服的言辭與詭辯的伎倆將他們引向歧途。然而，在那些人當中，竟無一人能以合宜且適切的言辭與之辯駁，無法以真理健全的道來扶持那些跌倒的人，也無法明確地揭露其惡行與異端。於是，他們共同商議，由神聖的伊西多魯（Ἰσίδωρος）主持決策，他作為貴格利（Γρηγόριος）最親近的門徒與朋友，且是首位親身領教巴拉姆惡行、蒐集其反對我們之著作的人，他積極推動並召集眾人商議。他們決定將那位擁有神學家的舌頭與聖靈偉大智慧的智者貴格利，從隱修與山林中召喚回來，因為他無論在天賦、技巧還是神聖恩典上，都足以勝任這項重責大任。

於是他們寫信，極力懇求這位偉人，切勿忽視他們共同的請求與代求，因為這事關乎最重要且首要的原則，且在敬虔的道面臨危險之際，他必須伸出援手，護衛那作為眾人共同之母的教會。貴格利聽從了這些志同道合者的勸告，認為正如睿智的所羅門（Σολομῶντα）所言，凡事都有定時，包括靜修與爭戰。他離開了荒野與阿索斯山（Ἄθω），雖然他並非心甘情願，但為了上述那般重大的必要性，他還是來到渴慕他的人身邊。他向他們展示了巴拉姆著作中反對真理的部分，即那些落入他們手中的內容，並更清晰地闡述了巴拉姆的真實面目，請求他們為自己及基督教會的共同利益進行防禦。

神聖的貴格利見到眼前的景象，並以智慧與聖靈的恩典清晰地預見未來，他的內心感到痛苦，靈魂彷彿受了創傷。因此，他不得不離開靜修，被迫使用辯駁的言辭。他起初猶豫不決，採取了多種方式，透過訊息、言辭、朋友，以及一切能促成修士和平與教會合一的方法來勸導巴拉姆。然而，巴拉姆早已被那煽動的魔鬼所佔據，全神貫注於那惡者，根本無法聽進任何屬靈的勸告。因此，他反而變本加厲地增加褻瀆與爭論，火上澆油，卻未察覺自己正在激怒那頭獅子。

然而，那位靈魂奇妙且真正熱愛智慧的偉大貴格利，即便在對方如此執迷不悟的情況下，仍未輕易放棄對他的糾正與轉變。當他見到透過朋友所進行的多次勸告皆無效後，最後親自嘗試並勸誡他，在眾多良善之人在場時，勸他停止對修士不合時宜的爭論，並停止對靜修與禱告，以及對那些教導此道的聖徒們進行口頭與書面的攻擊。他說：「你若繼續這樣做，不僅不會從中獲得任何榮耀（正如你心中不合時宜地幻想的那樣），反而要知道，你所有的計謀都將轉向反面。如今，你在幾乎所有人眼中仍享有智者與偉人的美譽，無人不稱讚你。因此，請運用你自己的才華，去談論、書寫、鑽研並教導那些外在的哲學與學問，因為你是在這些學問中成長並受過良好訓練的。這樣，不僅不會有人阻礙或反對你，反而會有許多優秀的人聽從並追隨你，你將為現有的名聲增添更多光彩，眾人將因你的言辭而讚賞並尊重你的見解。但如果你放棄這些你所熟知的，轉而去談論那些你一無所知的事，即我所說的靜修、禱告與類似的事，並試圖以相反的方式去書寫、鑽研與教導，甚至不停止對修士的辱罵與毀謗，那麼首先，任何有理智的人都不會聽你談論那些你並不了解的事。正如我那神聖的哲學家伊薩克（Ἰσαὰκ）所言：『不要接受一個教導靜修之事的哲學家。』其次，你不僅會因這些事而在我們的人中變得極其卑微與無名，我認為，你最終還會因羞愧而狼狽逃離，並感到無盡且徒勞的懊悔。」

貴格利以如此智慧且受聖靈感動的話語對他說，正如我們所知，這後來正如他所預言的那樣發生了。巴拉姆依然故我，每天嘗試著同樣甚至更糟的手段，厚顏無恥地用所有的言辭與著作攻擊教會及其神聖奧秘的事物。因此，貴格利徹底對他的回轉與糾正絕望，不得不親自提筆，以神聖的言辭推翻那些褻瀆的論調，以免這種最惡劣的異端，如同某種傳染給他人的致命毒害，每日蔓延，最終導致無法治癒的病症。

當巴拉姆得知此事後，感到極大的恐懼與不安。他甚至來到那位偉人面前，帶著極度的諂媚與虛偽說：「我深知你是智者、偉大且奇妙的人，我從未停止在眾人面前大聲宣揚這一點，並用盡心靈與舌頭來讚美你。但我不知道你究竟學到了什麼，或者對我有什麼成見，竟在言辭與著作上採取一切反對我的手段，甚至動用了一切手段。然而，我既未損害教會的共同利益——因為從未有人能證明這一點，也未在私下裡攻擊你或你的人。怎麼可能呢？我一直都在讚美你，正如我剛才所說的，我只是關注其他人，並針對他們使用言辭與著作。」

巴拉姆帶著虛偽的友誼與謊言說了這些話。然而，那位真理的朋友與門徒，在眾多共同好友在場的情況下，對他的話作出了怎樣的回應呢？請看那美好的舌頭如何奇妙地再次發言：「這根本沒有任何益處，也不是好事。相反，試圖用言辭去探究超越言辭的事物，將奧秘之事向大眾宣揚，交給年輕人的耳朵與思想，煽動世俗之人對抗修士，並在如今因信仰告白而享有平靜的教會中，製造不小的混亂，這對所有人都是極其有害的。我認為這也會給你帶來指責，招致眾人的憎恨，並帶來難以承受的試探，正如我之前對你說過的。至於你對靈魂造成的隱形傷害，我暫且不提。你說你的辱罵與著作是針對別人而非我，但既然我們都擁有同一個敬虔，並將其視為共同的母親，那麼當有人侮辱她時，另一人怎能保持平靜呢？除非他藐視神的榮耀，並千方百計地謀求自己的榮耀，所以才急於攻擊某人，即使話題是關於敬虔，也不願因反對者而激怒他人。我非常清楚，許多人會指責並辱罵我，每個人都會根據自己的目的或知識對我說三道四。甚至連你這個挑起事端的人，也會試圖將我的名聲抹黑為邪惡。但我對這些毫不在意，因為我知道並確信，藉著基督的恩典，我的爭戰與努力是為了神裡的真理。我寧願與那些因神而貧窮、卑微的弟兄們一同受辱，也不願享受那短暫的讚美與世俗的榮耀。對於那些在基督裡生活的人來說，這比世上所有的財寶都更值得誇耀。」

公教會的守護者。他藉著自己奇妙的言辭，使他自己以及他周圍的人，都脫離了巴拉安（Barlaam）的謬誤與虛假的欺騙。

這就是當時教會的領袖，與他周圍的主教們所做的事，正如我先前所言；他依然保持著靈魂中那份健全的理智，尚未被那極其可憎、終必滅亡的嫉妒與不虔所扭曲。由於當時必須召開一場公教會的總會議，好讓神在廣大的教會與眾多的人民中得著榮耀，正如神聖的大衛所言，並使神能再次按照祂自己的話語，榮耀祂自己的僕人：「因為神說：『尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。』」此外，也是為了讓那謬誤的記憶在喧囂中從我們中間被除去，並讓聖靈偉大的僕人們，能將那群邪惡靈體的軍團，連同那群豬群，一同驅逐到大海與滅亡的深淵中。這事果然成就了；而這場會議的期限，暫時定在那位奇妙的皇帝回歸之時；因為必須，確實必須讓他也不缺席這場聖禮與奧祕——我正是如此稱呼那場在聖靈中、為了聖靈而舉行的神聖會議。不僅如此，更要他帶著那神聖且尊貴的靈魂與口舌親臨現場，奇妙地宣講與教導，親自揭露那不虔，並堅定那敬虔的道。就這樣，在那偉大且超乎尋常的宣認與神學之後，奇妙的安德洛尼古（Andronikos）在此地美好地結束了今生，離開了塵世，轉向了神；若有哪位在他之前的皇帝能從此處獲得什麼，這（恩典）確實勝過且超越了地上所有的帝國。但且慢，我們不可在敘述中遺漏那些事，因為它們是如此重大，且處於上述事件之間。

正如我先前所說，神聖的貴格利（Gregorios）與他周圍的人，從塞薩洛尼基（Thessaloniki）啟程前往帝都。當他踏上色雷斯（Thrace），來到奧德里索斯（Odrysoi）與奧雷斯提亞德（Orestiadi）一帶時，他將那件事視為旅途與既定目標之外的附帶任務：即召喚我的大衛（指代某位同道），以及他那伴隨著奇妙智慧與口才的恩典，因為他曾是他在苦修、言論、品行與心志上的同伴，並被列為他最親近的朋友之一。因此，他寫信並召喚那人前來參與這場爭戰，當時那人正隱居在色雷斯與斯基泰（Scythians）之間的群山中。在那裡，那位奇妙的貴格利在從西奈山（Sinai）歸來後，正處於靜修之中，並在那裡建立了一所神聖哲學的修道院，並將他在西奈山所獲得的稱號，親自賦予了那個地方與修道院。然而，那位大師的信件先到了，或者更確切地說，是神從高處將他從荒野與茅舍中領出，並迅速地、出乎意料地為這位勇敢的敬虔戰士，安排了一位美好的同工與護衛。因為當貴格利進入君士坦丁堡時，正值第三天，而那人也隨即從山中趕到，為大師的靈魂注入了一種超乎尋常且奇妙的喜悅，那種喜悅難以輕易言傳，且那些神聖哲學的同道與追求者也與他一同前來；因為當時有一種關於蠻族入侵的猜測（儘管根本不存在），將他們從那裡驅趕出來；正如我們先前所說，神聖的護理竟如此奇妙地安排了他們那必要的到場。

當他們從那裡下來時，朋友狄奧尼修斯（Dionysios）也與他們同行；他曾是這座帝都的公民與貴族，若有人熱愛靜修與基督裡的哲學，那便是他了。正因如此，他一生都遠離故鄉，在荒野與山嶺中度日，且大部分時間都與那位良善的大衛在一起。正如我所說，當他與其他人一同抵達君士坦丁堡，且尚未見到睿智的貴格利時——因為他此前從未見過他——而在同伴們與其他人一起在此地歇息時，他在當晚的第一個睡眠中，見到了這樣的異象。狄奧尼修斯說：「我們正前往布拉赫奈（Blachernae）的聖母神聖聖殿，準備一同敬拜，且那位神聖的貴格利就在我們中間。當我們進入聖殿片刻，並按慣例敬拜後，我們站在神聖內殿的門前，看見一些人從裡面出來，他們的面容與服飾都顯得光輝燦爛。他們為貴格利穿上一件華麗的服飾，並遞給他一根同樣的權杖。他接過權杖，繞著整個聖殿行走，我們所有人都跟隨在他身後，他似乎正在將一群面貌醜陋且漆黑的小人從那裡驅趕出去。隨後，他從那裡折返，似乎又在處理同樣的事，若有誰碰巧躲在黑暗的角落裡，他便帶著極大的熱忱搜尋他們，同樣將他們從聖所中驅逐出去，並將他們置於遠處。那些人從那裡出來時，因為根本無法直視或站立，便在困窘中逃跑了，彷彿在說，他們正被那樣驅逐，且絕不會停止對他的褻瀆。但那位偉大者說，讓他們哀號吧，他與我們一同回到內殿前，恢復了先前的站姿；而那些身穿華麗服飾的人再次從那裡出來，將那位偉大者安置在寶座上，並按慣例以一種奇妙的呼喊，三次說道：『配得！』（Ἄξιος）。」

當時所見的異象就是如此，這是後來所發生之事的明確象徵，甚至無需解釋與引導；無論是指那些被魔鬼所驅使，並以各種方式謀害基督教會的巴拉安、阿金迪諾斯（Akindynos）及其周圍那群極其可憎且邪惡的黨羽——即那些漆黑的小人；還是指那些作為異端首要原因的魔鬼本身；或是指這兩者。貴格利多次被看見，無論是藉著言論、書信，還是公開或私下，都奇妙地將他們從教會中驅逐出去，並藉著神聖的大能，獲得了勝過他們的超凡權柄，並藉著自己為敬虔者帶來了輝煌的勝利。然而，這神聖的異象奇妙地預示了那些事，即他將在教會中兩次為同樣的對象進行最主要的爭戰：第一次是在神聖寶座與教會守護權之前，我指的是針對巴拉安以及該異端首要的原則與著作；第二次則是針對那位最惡劣地繼承了該異端、我指的是那位朋友、陰謀者、門徒與叛徒阿金迪諾斯，以及他那污穢的黨羽，是在他受按立與登上寶座之後。並且，那位聖母的神聖聖殿將在其內完成這場關於他的神聖儀式與按立，在那裡，「配得」將在感官與理智上被說出，因為那理智與感官的教會，將在聖靈中對那位真正配得的人說出這話。這些事在不久後奇妙地轉化為現實，那神聖的啟示絲毫沒有落空；因為即使在偉大者受按立之前，阿金迪諾斯已經滅亡，但那異端卻因不同的原因與時間，時而被廢除，時而又藉著某些人的聯盟而不斷抬頭，如同神話中的九頭蛇（Hydra）。最終，我們時代的這位海克力斯（Herakles），藉著獲得比那感官之火更有效的聯盟——即神聖的聖靈藉著按立更豐盛地澆灌在他身上——將其連根帶底地砍斷並焚燒，在整個公教會中，將其交付於寂靜、深淵與徹底的毀滅。

在那奇妙的異象之後又發生了什麼？我本想盡可能詳細地敘述，並以那位偉大者的英勇事蹟與奇妙爭戰來裝飾我的言辭，並沉浸在敘述中；但言辭的長度再次將我帶離了那種平衡。因此，對於那些渴望了解的人，我將他們引向他自己的言論，以及教會共同的卷冊與著作，而我本人將遵循「凡事適度」的原則，將言論總結如下，因為他自己也是如此。

那位備受期待、極其敬虔的皇帝與官員們抵達了；他從牧首那裡更完整地聽取了這些事，儘管他此前並非完全未曾耳聞。會議在神聖的偉大智慧（Hagia Sophia）大教堂中召開；幾乎全城的人都湧向那裡，彷彿在參與一場偉大且顯著的爭戰。巴拉安被帶進來，準備像先前一樣控告修士們；他拒絕了這種秩序，放棄了先前控告者的身分，試圖轉向其他事物，並破壞這場辯論，但他從中並未獲得任何優勢。他隨即被擊敗，且在不情願的情況下，他那些被要求提交的著作被呈上，那是他不久前親自交給教會領袖的。最終，那多樣化的異端在眾人面前被奇妙地揭露，並被所有人一同嘲笑與鄙視；甚至那異端本身，連同其父親與創造者，都公正地遭受了最惡毒的咒詛。由於巴拉安既無法辯駁，也無法逃避那顯而易見的真理審判，甚至無法逃脫教會那極其公正的熱忱，以及那共同的信徒劇場——當時已因對異端的憤怒而激動，並尋求剷除謬誤的始作俑者；因為民眾的反應總是容易走向極端——他便假裝悔改與承認真理。他當眾譴責了自己著作中的異端與虛假，並請求且獲得了悔改的空間，隨後便展現了那所謂的「假裝」，將自己隱藏起來，並帶著他的不虔，隨即投奔了他的同夥——拉丁人。而基督的教會則清楚地認出了她自己的守護者，即偉大的貴格利，並為他鼓掌、讚嘆，並以各種讚美的花冠為他加冕；她說了什麼關於他的奇妙之事？又做了什麼？或者說，她說了且做了所有最美好的事，卻仍覺得所做所說的絲毫配不上他。不僅如此，皇帝本人連同他的血親，以及顯赫的官員們，都稱他為敬虔的導師、神聖教義的準則、正統信仰的柱石、教會的捍衛者、敬虔帝國的驕傲，以及所有最美好的稱號，並對他充滿了極大的驚嘆。

然而，那邪惡的繼承、反覆與虛假的厚顏無恥又是何等可怕！繼希律之後又是阿基老（Archelaos），繼岳父亞那（Annas）之後，該亞法（Kaiaphas）又在眾人面前控告基督，儘管他是不情願地為民族說預言，並為那被他所攻擊的真理，以及先知與神學家們為真理所說的言論作見證。隨後，那乖戾的阿金迪諾斯繼承了他們，並與他們一同狡詐地採納了巴拉安的異端與謬誤，聚集了那些散去的追隨者，並與他們一同拉攏了許多其他人，建立起異端，並自封為不虔的領袖與導師。他如同古時的撒馬利亞人西門（Simon），以及來自敘利亞的改宗者尼古拉（Nikolaos），公然對抗基督的福音以及最初的門徒與使徒，並對抗敬虔及其捍衛者。他雖然在無人要求的情況下，宣稱棄絕巴拉安，並按照古時異端首領繼承人的方式，將其置於最可怕的咒詛之下，好讓那謬誤擁有一層掩護與面具，但他本人在言論與書信上，以及在對抗敬虔的所有戰爭中，卻是另一個人。因此，這場爭戰與鬥爭再次爆發，對於那位真理的捍衛者與言辭的工匠而言，這又成了戰爭的題材，他再次為同樣的對象挺身而出，勇敢地為敬虔的真理冒險。

起初，他進行了交談與辯論，在眾多美好的人面前，勇敢地揭露了阿金迪諾斯，譴責了那異端，以及他先前對真理的虛假偽裝，還有這最後對虛假的共謀。當那人無法反駁或辯解時，他又再次假裝承認真理，同時藉著親筆書信與簽名，假裝確保了自己的言論，並在言論與書信中，為自己與聖徒們的共融與一致作見證，並為睿智的貴格利作見證。這些書信至今仍然存在，揭露了他那不虔的偽裝，並拋棄了那場戲劇，否認了這場宣認與書信。他與那些志同道合的人一同在城中遊走，再次因先前的事引發騷亂，並以虛假誘惑那些根基不穩的人；因為埃塞俄比亞人無法變白，螃蟹也無法學會正確行走。教會再次召開了會議，規模絲毫不遜於那場針對巴拉安的第一次會議；那位偉大的敬虔淨化者與顯赫的運動員再次出現，藉著神聖經文的言論與神學家們神聖的教導，揭露了那謬誤，並再次輝煌地為敬虔的真理贏得了勝利。當時那位奇妙的皇帝也在場，雖然那時他尚未完全掌握政權，或者說，他雖已掌握了政權與事務，但尚未戴上那象徵帝國名號的冠冕，而是填補了那位奇妙的皇帝與兄弟的位置，因為後者在為敬虔進行了爭戰與成就了偉業後，已美好地歸向了神。他與教會的領袖及祭司們一同，揭露了阿金迪諾斯在偉大的會議上持有巴拉安那樣邪惡的思想，並公然反對教會共同的尊嚴與信仰，正如那位強大的皇帝兄弟先前對巴拉安所做的一樣；他與教會的領袖及祭司們，即睿智的貴格利及其周圍的人，一同確認了敬虔的權柄；或者說，所有人都對他感到驚嘆，並在言論、書信與各種讚美中，一同宣揚他，絲毫不遜於那第一次會議時的情況。當時，那份針對異端及其首領、為了敬虔而由教會共同投票決定的卷冊，被美好地制定出來，簡明扼要地包含了所有內容，並由教會的領袖們簽名確認，首先便是那位當時坐在牧首寶座上、總領一切的人。

我看到我的言論正變得冗長，因此必須盡可能地簡短，避開那些連續且密集的主題，就像在劇場與人群中遇到的人一樣。距離這第二次會議還不到兩個整月，我們中間那場漫長且艱難的相互對抗便開始了，那場內戰與毀滅也隨之而來。那位帝國與教會共同的牧者與嚮導，本應制止那共同的騷亂、某些人無理的衝動、誹謗與嫉妒，並作為和平的福音傳播者與奧祕家，盡一切努力將所有人團結在和平與和諧中，但他卻沒有這樣做，反而彷彿刻意地急於走向反面，並煽動那場戰爭，悲哀啊！人們每天都看見他在點燃分裂與對抗。由於他無法讓偉大的貴格利同意這些事——儘管貴格利在各方面都極力勸導並建議和平與和諧，並要求他採取與其身分與尊嚴相符的行動，因為這對他自己，以及對整個帝國與全人類都有益處——他反而從競爭中走向了完全相反的方向。據說，甚至連來自高處的神聖憤怒與審判也隨之而來，因為這件事是如此重大且超乎尋常，且極易導致徹底的毀滅。當他看到那位偉大者不僅一次、兩次，甚至不僅僅是私下，而是多次在許多顯赫人物在場時，甚至在元老院與皇后在場時，都持有並建議這些觀點，他本應對這種心志與適時的坦率感到驚嘆，並對這種善意、愛心以及對共同榮耀的追求心存感激；因為這樣他才能在行動中展現出作為全人類共同父親與守護者的身分，並證明這偉大的稱號並非徒有虛名。然而，他反而更加憤怒，轉而攻擊這位朋友，悲哀啊！他武裝起來對抗這位溫和的顧問，並盡一切努力尋求報復，既不考慮先前的榮譽，也不考慮他曾在公開場合、家中、會議前後所宣揚的那些事，甚至不考慮他曾將他列為最親近的朋友之一，也不考慮當前的事態——這些事對所有人，無論是集體還是個人，都是有益且救贖的，特別是對他自己而言，因為他承擔了對所有人共同的守護，並必須向萬有的共同主宰交代他對他們以及共同治理的責任。因此，睿智的貴格利隨即離開了，因為他知道自己所做的是徒勞的，他退到城外，按慣例在靜修中與自己和神在一起，並效法那位神聖的耶利米，為人類的悖逆與毀滅哀哭。而那位牧者，由於他每天都在急於對抗羊群，悲哀啊！因此他更傾向於攻擊羊群中的公羊，好讓整個計畫更容易達成。他日夜在想什麼，又在謀劃什麼？竟然想在其他那些事之外，或者說在所有其他事之前，剷除基督羊群中這隻顯著的公羊。由於他沒有任何藉口來發動這場戰爭，也無法對他捏造任何誹謗的陰影，他便厚顏無恥地全面對抗敬虔。

他發動了一場對教會而言怪異且新穎的戰爭，並策劃廢除神聖的教義，悲哀啊！這竟是祭司與導師中的領袖所為。因為他認為，這樣就能將那位捍衛者與宣講者，即睿智的貴格利，與那些人一同摧毀，並在他那種熱忱與哲學之上，或者更確切地說，在他那因他而正被他極其惡毒地攻擊的基督教會之上，豎立起一座戰利品。這不僅與他自己的身分與行為不符，而且對所有基督徒而言，確實是異類且陌生的，僅屬於那位邪惡的始作俑者魔鬼及其黨羽。

因此，這位新穎的敵基督者將那位門徒的叛徒、那位睿智使徒的假使徒，帶進了教會；他將那位基督的直接對立者——即偉大的貴格利——的真理叛徒與敵人，即那位假名的阿金迪諾斯，帶進了教會。起初是悄悄地，一點一點地，隨後便公然地，正如人們所說的；他每天都在言論與行動上讚揚並推崇那人，同時攻擊貴格利以及他那神聖的教導，甚至在他不在場時，幾乎在判決他，並日夜與那異端的導師在一起，策劃並談論那些對抗敬虔及其捍衛者的事，這些都有書籍與記錄為證。為了簡略敘述中間發生的事，那位光明的兒子與輝煌的宣講者貴格利，在經歷了那些漫長的誹謗與折磨後，由於那些誹謗的製造者與同謀者，除了其他罪名外，還試圖以公共罪行、叛國或煽動罪來審判他，試圖以羞恥來掩蓋對他真正的指控，或者更確切地說，他們在不同時間以不同的方式，對這位無可指責的人編造虛假的指控，並在各方面誹謗他。最終，他被他們判處黑暗與監禁，悲哀啊！如同一個罪犯，好讓他甚至在這一點上，也不落後於那位受人尊敬的耶利米對他的效法與形象，正如我先前所說，正如那人古時為了神聖的預言與真理而被投入泥坑，他也同樣被同胞為了同樣的、甚至更重大的理由，而被判處監禁。那位美好的門徒與朋友多羅修（Dorotheos）也在此地與他在一起，正如他在其他試煉、折磨、長期監禁以及其他痛苦中所做的那樣，你怎能不欣然稱道呢？

那位對教會而言不幸的守護者，當他得知這隻獅子正如他所願被囚禁時，便認為自己已經可恥地完成了整場爭戰，因為沒有人能阻擋他。哦，大地與太陽，神聖的律法，殉道者、宣認者與神聖教父們的鬥爭與爭戰，那些在基督之後，並在他那被殺與流血之後建立起這一切的人啊！他急於將那位教會的叛徒與背叛者——我指的是阿金迪諾斯，那位異端的首領與管家——在第一個人之後，加冕為教會的領袖！有人可能會說，他是地獄的導師，死亡的養育者，將邪惡的風暴帶給火焰，將狼帶給羔羊，稱他為教會的導師與父親，我為什麼要忽略呢？那位對神性進行褻瀆的人！那位與那些終必滅亡的猶太人一起，廢除獨生子榮耀的人！那位聖靈的敵人，你甚至可以稱他為任何馬其頓主義者（Macedonians）！那位偉大三位一體的敵人！異端的倉庫！你竟稱他為教會的牧者與導師，那位超越所有人對教會的褻瀆者與迫害者！他要教導教會什麼？那些他作為唯一父親與創造者的受造神性嗎？還是柏拉圖式的理念，以及那些古時早已腐爛且發臭的廢話，還有那必死的生命，以及那並非真正良善與存在的事物，以及所有那些神話般的希臘怪談與欺騙？這些確實很美好，確實適合你和你那些所謂的導師與神學家。但那些被你們錯誤牧養的人，必須從你們這些空洞的導師那裡學習那些事：我指的是神那受造的能量；好讓他們根據必然性，也將祂的本性構建為受造的；即在神那裡，本性與能量是完全相同且無差別的；或者說，神是唯一被剝奪了所有自然屬性的本性；或者說，神的自然屬性是後於本性且受造的；因為這兩者都是你們不虔或無神論的結果；有時藉著廢除自然屬性而徹底廢除了本性本身，有時又藉著那些屬性證明本性也是受造物；因為根據神學家教父們的說法，自然屬性必須與本性相符；看來你們不僅以一種方式，甚至可能以兩種方式，像那些古時異端的導師與立法者一樣，必須是不虔的，而且是同時以所有方式。

還需要說什麼呢？因為你們甚至否認了那受讚頌的人性超凡且奧祕的「神化」（theosis）；你們教導人們僅僅在名稱與思想上尊崇基督，而實際上卻以最醜陋且荒謬的方式褻瀆祂，將祂與受造物列在一起，並以大膽的靈魂與口舌，將那超越萬有者置於低處；甚至沒有意識到這場奧祕顯現的新穎與超凡，因為並非天使，也不是使者，而是那在父懷裡的獨生子，親自以超凡的行動與言論解釋了這一切。在登上那座山與選定的門徒在一起之前，祂稱那裡為神的國，以及祂與父共同的榮耀；在那裡，祂展示了隱藏在肉身之下的本質性與神聖美感的閃電，並正如偉大的巴西流（Basil）所說，展示了祂就是那照亮一切來到世上之人的真光，只要那些帶著肉眼的人能夠看見。同樣的神學家們也說，這是為了讓他們不至於在看見的同時也失去了生命。從那裡，你們大膽地將那些在未來更完美的與神的共融與神化——根據那榮耀之日的話語，義人將在他們父的國裡發光如太陽，並將與天使平等，成為神的兒子——全部抹殺，藉著基督偉大的變像（Transfiguration）廢除了那一切，因為神學家們一致認為，這與那一切是同一回事，即神那自然的、不可接近的、不可改變的、永恆的、同本質的、不可分割的榮耀與神性，那不落的真光，在時間起源上無始的，那無限的、無邊界的、不朽的，對所有人類感官與理智之眼而言同樣是不可見的，但唯獨在聖靈中，現在與未來被那些屬靈且神聖的人所看見，並對所有受造物擁有勝利。正如舊約的歌詠者大衛所說：「在你的光中，我們必得見光。」神學家們解釋說，這是在聖靈中看見子；而新約的記錄者與歌詠者又說：「如今，那對肉眼而言不可見的，已被看見，必死的身體湧現出神性的榮耀。」以及：「如今，使徒們看見了那不可見的，神性在塔博爾山（Tabor）上的肉身中閃耀。」

對於這些如此偉大、如此超凡且神聖的事，那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的事，那位同樣神學家與哲學家的口舌也說了這話。然而，那位教會的牧者與守護者，竟將這一切無恥且大膽的廢除者，任命為教會的導師與牧者，哦，正義啊，以及神那洞察一切的眼睛！他彷彿在為自己的暴政奠定基礎，藉著這些人並與他們一起，他策劃了對基督公教會的徹底毀滅，而他自己曾宣稱這教會高於陰間的門；他不知道他編織的詭計是針對他自己，而不是針對教會，正如偉大的大衛所說，他挖掘了坑洞，建造了陷阱，而他自己不久後便要掉進去，正如接下來的敘述將向我揭示的那樣。

因為他大膽地、帶著極大的權力，急於將那位敬虔信仰的異類——我指的是他自己的導師與奧祕家阿金迪諾斯——提升為祭司；而那位熱愛基督的皇后察覺到了，並展現了她那熱切的敬虔熱忱，絲毫不遜於那位已故的丈夫與皇帝，她試圖藉著言論與勸導，來預先阻止並制止這不聖潔的行動；但他對此充耳不聞，對皇后的話語毫無回應，並強行將那位早已被逐出神聖門檻、被教會革除的人，推入內殿，列入聖壇，並將那敵對者的執事，與基督的執事列在一起。那位奇妙的皇后，當她聽到這些邪惡且違法的事時，不再有絲毫遲疑或退縮；而是非常勇敢且配得上她身分地採取了行動，將那位惡意闖入最神聖之處的人，連同他所有的同夥與追隨者，從神聖的門檻驅逐出去；如果不是因為他隨即鑽進了某些地下洞穴與隧道，對除少數人以外的所有人隱匿起來，我想，他本會遭受鐐銬與鞭打，特別是那位被最惡劣地按立的人。

敬虔信徒群體中，對抗異端的呼聲高漲，幾乎所有年齡與階層的人都尋求處置這些背叛者；更重要的是，聽聽睿智的貴格利那口舌對這些事的言論也是好的；因為他在寫給某位真誠之人的信中這樣說：「每個人都會從這裡知道，並驚嘆於我們所敬奉的真理的大能；因為不僅在沒有任何對抗時，它在兩次會議中經過審查後獲得了勝利，而且在內戰爆發時，當我們在皇帝眼中顯得沉重，且誹謗者們有很長一段時間有機會對抗我們，且他們公然地說著與做著一切時，我們雖然持續被囚禁，但根據神聖教義的真理，我們依然絲毫不遜於先前地獲得了勝利；這一切都源於神的大能，祂在軟弱中顯得完全，正如祂對使徒所說的那樣。因為當它被攻擊時，它才真正顯得完全，並展現出其卓越之處；當它似乎因那些堅持它的人所面臨的危險而被拉倒時，它卻顯得比那些拉倒它的人更高，且不可戰勝；這就像如果有人綁住某人的舌頭或手，然後挑釁他進行言論或著作的辯論，卻連這樣也不允許他獲得勝利；因為你看，皇帝們將我們視為敵人，所有討好他們的人都將我們視為煽動者，因為我們沒有提供符合時代的觀點，更不用說那些對我們懷有極大敵意，並決心以各種方式攻擊我們的人了？因此，我們顯然被判與囚犯們列在一起；而且他們還指控我們在教義上有新奇的說法，因為那種對真理的敬畏，使人不得不說出那些讓作惡者感到痛苦的話。巴拉安黨人對此感到自信，特別是那位比其他人更甚的導師、繼承者與追隨者阿金迪諾斯，他們在我們不願順應時代而任命牧首時，煽動了對我們的憤怒，他們自己假裝對他與統治者們友善，並提出其他建議，只要他能與他們結盟，利用這個機會來對抗我們，並重新爭奪那場失敗。但他並沒有放棄那些被提出的建議，反而說，如果他們能讓所有人都與我們為敵，特別是那些在宮廷裡的人，他反而應該感謝他們，因為他甚至為我們安排了守衛，以確保他是最安全的；他對他們而言，是掌握了所有權力的人，是領袖、盟友、他們所言的見證人，彷彿是知情者，且正如他所認為的，他因那身分而不可侵犯且不可指責；他作為法官，被賦予了教會的權柄，是與皇帝們的中保，他從皇帝那裡獲得了命令，並帶著他那對抗我們的書信提供給他們，並以恐懼來強迫那些不順從的人；但對抗我們的事並不僅限於此；甚至連會議，或者說以會議為藉口，在其中充滿了威脅、承諾、給予與剝奪，以及所有無論是可怕還是美好的事，不僅被說出，而且由那位獲得教會守護權的人所執行。可怕的事降臨在那些為我們辯護的人身上，而看似美好的事則降臨在那些攻擊我們並誹謗我們的人身上。但那對抗我們的邪惡確實被拔除了，不是為了讓它被高舉並保持顯著，而是為了讓它被更猛烈地拉倒，並在喧囂中被交付於滅亡，甚至無法隱瞞那些遠處的人。因為當他們認為自己已經獲勝，並將一切都掌握在手中，並打算加上罪惡的頂點時，或者更確切地說，當他們已經加上了那不法的……」