01 Tactica PG376-601

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神的兒子，祂既是神也是人，在地上行了屬人的事，父也同樣地按其本性行了這些事。因為父所做的事，子也照樣做。既然真理所包含的，在基督行屬人事的過程中，僅僅歸於祂作為子的位格（πρόσωπον），而這些事並非與父所做的一樣。顯然，基督在另一層面上行了另一件事，即按其神性，父所做的，子也照樣做；而按其人性，即屬人所特有的，祂作為人也行了這些事，因為祂確實既是神也是人。因此，人們真實地相信，祂作為同一位，擁有自然的能量（ἐνεργείαι），即神性的能量與人性的能量；既是未受造的，也是受造的，因為祂是真實而完全的神，也是真實而完全的人，是同一位神與人之間的中保，主耶穌基督。

又從同樣的《行傳》（Πρακτικά）中，引述了另一段話，原文如下：「我們知道每一種本性都有其各自的能量，我指的是本質的、自然的、相應的能量；它不可分割地從每一種本質與本性中發出，根據其內在的自然與本質屬性，並同時帶來了那不可分割且不相混雜的、屬於另一種本質的能量。」因為這正是基督身上能量的差異所在，正如本性的存在一樣。

然而，由他們所要求的定義被宣讀時，原文如下：「現今的普世大公會議，忠實地接受並以張開的雙手擁抱那至聖且至福的長老羅馬教宗亞加風（Ἀγάθων）致我們最虔誠皇帝的奏章。」隨後又說：「遵循那五次神聖的普世大公會議，以及聖潔且受揀選的教父們，一致地定義並承認我們的主耶穌基督，我們真實的神，是聖潔、同質且賜生命的三位一體中的一位，在神性上是完全的，在人性上也是完全的，在凡事上與我們相似，只是沒有罪；在萬世之前，按其神性從父而生；在末後的日子，為了我們和我們的救贖，祂同樣地由聖靈與童貞女馬利亞——按其人性真實且正確地稱為上帝之母（Θεοτόκος）——而生；承認同一位基督、子、主、獨生子，在兩種本性中，不相混雜、不變易、不可分割、不相分離地被認識，本性的差異絕不因聯合而消失；相反地，每一種本性的特性得以保存，並匯聚於一個位格（πρόσωπον）與一個位格（ὑπόστασις）之中；並非被劃分為或分離為兩個位格，而是同一位子、獨生子、神道（Λόγος）、主耶穌基督，正如先知們從前關於祂所說的，以及主耶穌基督親自教導我們的，還有我們聖教父們的信經所教導的；我們同樣宣佈，在祂裡面有兩種自然的意志（即意願）與兩種自然的能量，不可分割、不變易、不可分離、不相混雜，根據聖教父們的教導；這兩種自然的意志並非互相對立——絕非如此，正如那些不虔誠的異端所說的——而是祂的人性意志跟隨祂的神性意志，並不抗拒或爭鬥，反而順服於祂那神聖且全能的意志。」

這些被宣讀後，那些異端的首領們宛如聾子，大聲疾呼並堅持認為神聖且未受造的本質，與其神聖且未受造的能量是完全沒有區別的；他們引述了一些語句，其中一段來自神聖的宣信者馬克西姆（Maximus），另一段來自聖宣信者「受烙者」提奧多（Theodorus the Graptos），並將這些話扭曲並曲解以符合他們自己的不虔誠。

因為神聖的馬克西姆怎會去反對神的能量呢？他為了基督內在的兩種能量，即神性的與人性的，遭受了如此多的流放，那說出神聖話語的舌頭被割去，手被砍斷，最終被判處永久流放，並勇敢地迎接了殉道者的死亡？對於那些仍然反對並向那位稱神聖能量為「神性」（Θεότητα）的塞薩洛尼基主教提出異議的人，我們宣讀了聖教父們的語句，其中大巴西流在致醫生尤斯塔修（Eustathius）的信中寫道：「我不知道那些造作一切的人，為何將『神性』的稱呼用於本性的顯示，彷彿他們未曾從聖經中聽說過，本性是不會被按立的。摩西被按立為法老的神，因為那宣告者對他說：『我使你作法老的神。』因此，這個稱呼帶有某種權柄的顯示，無論是監察的還是運作的。然而，神聖本性在所有被構想出的名稱中，就其本身而言，仍然是無法被標示的，正如我們的論述。」

尼撒的貴格利在論述子與聖靈的神性時說：「那些與聖靈爭戰的人說，『神性』是本性的標誌。但我們說，神聖本性要麼沒有標誌性的名稱，要麼對我們而言沒有。然而，若有任何稱呼，無論是來自人類的習慣，還是來自神聖聖經，那都是關於祂周圍事物的標誌。但神聖本性本身仍然是無法言說且無法表達的，超越了所有通過聲音所能表達的意義。讓他們從那愚蠢的標誌中，以蛇為控告者，因為蛇顯示出『神性』這個名稱具有『觀看能量』的意義。因為蛇勸誘去觸摸那被禁止的事物時，它承諾說：『你們的眼睛就開了，你們便如神一樣。』你看，它為『神性』這個詞作證，指涉的是觀看的能量？因為若眼睛不開，就無法看見任何事物。因此，『神性』的稱呼所呈現的並非本性，而是觀看的權能。」又在致阿布拉比烏（Ablabius）的信中說：「『神』表示在運作；而『神性』則表示能量。但這三者中沒有一個是能量，反而每一個都是在運作的主體。」

通過這一切被駁倒後，教會呼召他們悔改，在此之前，我們最溫和的皇帝曾多次用充滿吸引力與恩典的話語勸勉他們，不要逃避悔改這帖良藥。但他們不接受，直言道：「我不願認識你的道路。」他們堅持自己起初錯誤的認知。因此，藉著我們最強大的皇帝與至聖的普世牧首的神聖命令，宣讀了《教令》（Τόμος），該教令此前已準備好廢黜以弗所的、甘努（Gannus）的以及其他人，因為他們患有巴拉姆（Barlaam）與阿金丁努（Akindynus）的病症；但尚未付諸實行，是因為等待他們的轉變與悔改，並以各種方式與手段，以全部的熱忱與努力呼喚他們。宣讀之後，那位受人尊敬的大書記官兼哲學家之首，按照教會的習俗，開始詢問每一個人對於所談論與宣讀的教義章節有何見解。眾人異口同聲，彷彿被同一個聖靈所推動，與那聯合的、神聖的辨析一起，明確地承認了神聖本質與能量的區別，跟隨神學家們，認可神聖能量是未受造的，而非本質。當聽到神學家們稱這神聖能量為「神性」時，他們欣然接受。

隨後，至聖的普世牧首也被要求表達自己的見解，他首先詳細論述了神聖本質與神聖能量的區別，以及聖教父們所說的區別方式，將一切都妥善且逐一闡明，並證明了它與神聖本質的聯合與不可分離性，並斷言神聖能量與「神性」確實被聖教父們所提及。隨後，他全心投入於對那些持異議者的勸誡，勸告、教導、責備；以各種方式呼喚他們悔改，並以極大的熱忱與努力，神聖地敦促他們與聖教父們及神聖會議保持一致。然而，當他看到他們依然無可救藥，固守著先前的褻瀆，並徹底拒絕悔改時，他懷著配得上他自己、配得上他從幼年起的德行、也配得上他寶座的熱心，剝奪了以弗所與甘努的祭司職位與一切聖職，神聖的會議也對此表示贊同；至於與他們在一起的其他人，那些異端的首領以及錯誤跟隨他們的人，帶著對自己的定罪被遣送，其中有些人請求寬恕，並通過悔改獲得了寬恕。這次會議便以此結束。

從那時起，過了幾天，按照我們最溫和且神聖的皇帝的命令，他明智地為持異議者敞開了悔改之門；但由於他們依然無可救藥，認為有必要再次召開另一場會議，以便通過審查，從聖教父們的神學論述中，使關於虔誠的真理在所提出的問題上變得更加清晰。會議召開時，異端者們不願出席，反而徹底拒絕。於是，最虔誠的皇帝下令，將許多教義章節提出來討論：首先，在神裡面是否存在神聖的本質與能量的區別；其次，若區別顯現，這種能量是受造的還是未受造的；第三，若這種神聖能量被證明是未受造的，人如何能避免認為神因此是複合的，這正是異端者們膽敢向神教會提出的指控。第四，若「神性」一詞不僅用於本質，也被神學家們用於神聖能量。因為反對者們正以此將「二神論」的醜陋強加於神的教會。第五，若神學家們說本質在某種程度上高於能量，因為這也受到反對者的指責。最後，關於神被分享，究竟是按本質分享，還是按能量分享。

既然我們面前有這麼多問題，就不應一次性討論所有問題；因為這樣對所探討問題的理解將絕不精確，也不符合我們的初衷，而應逐一探討，並使用那些無誤的、受人尊敬的神學家們的著作。首先，如果可以，讓我們談談第一個問題：在神裡面是否存在神聖的本質與能量的區別——這正是反對者們所否認的，他們認為這會導致許多其他荒謬的結論與多神論——還是說它們完全相同且沒有區別？

在最強大的皇帝下令後，神聖會議聽取了這些論述。他們說：「最神聖的皇帝，我們不知道有其他道路能輕易通向真理，除了你剛剛向我們指出的這一條。」當神學家們關於這些問題的見解被宣讀給眾人聽時，證明了那些不承認神聖本質與能量在聯合中存在區別的人，是無神論者，並使自己陷入許多其他荒謬之中。因為根據大狄奧尼修（Dionysius）所言：「那沒有任何權能或能量的，既不存在，也不是什麼；甚至完全沒有對它的肯定或否定。而那擁有的，必然在某種程度上與它所擁有的有所區別。因此，如果神聖本質與能量沒有區別，那麼神的本質就不擁有能量。而沒有能量的，就是無能量的；無能量的，就是不存在的。」

神聖的達馬斯基努（Damascenus）寫道：「神聖本性的作為是永恆的生出；而神聖意志的作為是創造。」聖居里羅（Cyrillus）也說：「『做』屬於能量；而『生出』屬於本性。但本性與能量並非同一。」那些說神聖本質與神聖能量沒有區別的人，既然根據前者，生出屬於本性，而根據他們，能量與本性沒有區別，那麼生出也將屬於能量；這樣，受造物將成為生出的產物，因為它們來自神聖本性。既然能量的本質是「做」，而本性與能量沒有區別，那麼根據他們，創造也將屬於本性。這樣，根據他們，來自本性的將成為受造物。

又，同一位在致赫爾米亞（Hermias）的第二篇對話錄中寫道：「此外，我們說火的燃燒與水的冷卻都是由神的能量所做；那些說本質與能量相同且沒有區別的人，將被迫說火與水來自神的本質；這樣，現在的錯誤教義比希臘人的謬誤更糟，因為他們只認為理性的靈魂來自神的本質；而這些人甚至認為這些物質的、感官的身體也是如此。」

然而，我們的主與神在約翰福音中說：「我與父原為一。」神聖的屈梭多模（Chrysostom）在對這段福音的第六十篇講道中解釋說，這裡所說的是指權能。因為他所有的論述都是關於這一點的。如果權能是同一的，顯然本質也是同一的。片刻之後又說：「因為無法通過另一種方式來了解本質或權能。」又在同一福音中，當使徒腓力說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」這位神聖的屈梭多模在同一篇講道中說：「讓我們看看腓力請求看什麼：是父的智慧嗎？是良善嗎？不，而是神究竟是什麼；即祂的本質。」又，同一位在解釋羅馬書中「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安」這段使徒經文時說：「他稱『體貼肉體』為邪惡；稱『體貼聖靈』為所賜的恩典，以及與良善意志相結合的能量，這裡根本沒有討論位格與本質。」又，同一位屈梭多模在解釋「將你的手放在我的胸口，並發誓」這段話時，原文如此說：「這主宰的肉身是真實的燈台，它以七倍的恩典展示了聖靈的光照。『因為，』以賽亞說，『從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。』什麼靈？在能量上是多樣的，在本性上是豐富的；『耶和華的靈必住在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。』他將聖靈那七種恩典，即住在主宰身體上的恩典，以七燈台的形式描繪出來。」又，同一位神聖的屈梭多模在論聖靈的講道中說：「人不會領受所有的恩賜，以免有人認為恩典就是本性。」

此外，神聖殉道者與哲學家猶斯丁（Justinus）寫道：「既然神擁有本性以存在，擁有意志以創造，那麼拋棄本性與意志之區別的人，也拋棄了神的存在與創造；那些否認區別的人，顯然不僅否認了神，還被證明是支持自動論的。」因為根據達馬斯基努，意志也是一種能量，正如他在關於能量的第三十六個教義章節中所闡明的。在談論了其他事物，特別是人類與神聖的意志之後，他在下一章的開頭直接說：「必須知道，所有上述的權能，無論是認知的、生命的、自然的還是技術的，都被稱為能量。因為能量是每一種本質的自然權能與運動，唯有不存在的事物才被剝奪了這一點。」

既然這些已經如此清晰地闡明，且區別顯然易見，並證明了沒有其他方式，正如神聖的保羅所說，不是用人類智慧的說服之言，而是用聖靈所教導的，即教父們神聖啟示的神學，那些試圖在任何方面對此提出異議的人，神聖會議說，現在即使不是以前，也應當虔誠地驅除自己思想中爭論的疾病，並非常熱切地願意聽從我們共同的虔誠引導者與教師，他們如同號角般發出比光更明亮的聲音，論述神聖本質與神聖能量的區別；並且不要再試圖反駁他們，也不要試圖進一步探究能量是什麼、區別是什麼、以及它是如何產生的。

因為，看來他們沒有聽過屈梭多模教父在解釋約翰福音時，教導神聖能量是無法解釋、無法構想且超越自然法則的。他說：「因為如果你連這靈，即你通過聽覺與觸覺感知其存在的靈，都不知道如何解釋，也不知道其道路，那麼你為何要探究來自神聖靈的能量，卻連風的道路都不了解，儘管你聽到了聲音？『風隨著意思吹』是為了展示保惠師的權能。因為如果沒有人能控制它，而是它隨意吹動，那麼靈的能量就更無法被自然的法則、肉體出生的界限或其他類似的事物所控制。」也不要聽大巴西流在反駁尤諾米烏（Eunomius）並論述神學時所說的：「如果我們打算用理解來衡量一切，並且認為凡是無法被邏輯所包容的就根本不存在，那麼信心將會消失，希望的獎賞也將消失。我們怎能還配得上那些因相信不可見事物而獲得的福分，如果我們只相信那些邏輯上顯而易見的事物？外邦人為何變得虛妄，他們無知的心為何昏暗？難道不是因為他們跟隨邏輯所顯現的，而不順從靈的宣告嗎？以賽亞哀悼哪些滅亡的人？難道不是那些自以為聰明、自以為有知識的人嗎？難道不是這些人嗎？」

他們本應聽取這些神聖的神學論述，並欣然順從，以最愉悅的心情關注這些教導，並毫不猶豫地屈服於那些標示出區別的神聖話語，以虔誠的沉默來珍視並接受它；如果他們真的認為自己屬於那些虔誠的人，就不應在「如何」的問題上，以任何方式否定這種區別。但既然他們達到了如此傲慢與無恥，甚至可以說是瘋狂的地步，以至於對神聖且普世的會議以及幾乎所有的神聖神學家們發狂，並膽敢將他們帶上審判台，說有些人帶有希臘哲學的氣味，有些人被指責為極度無知，甚至說整個會議的人，有些人是出於被迫才進行這種神學探討，儘管他們為了它甘願選擇殉道的死亡，另一些人則是在讚美中撒謊——誰能忍受逐一列舉他們的褻瀆呢？

現在，為了不讓愛基督者的聽覺受到污染，正如他們所否認的教父們中某人所說的，關於神聖教義，凡是聖徒們所說的，若不緊扣真理與神學的精確性，我們就依靠他們所尊崇的神，嘗試簡要地論述神聖本質與能量的聯合與區別方式；我們並非試圖憑空發明邏輯來為他們過去虔誠的神學論述進行辯護；而是我們始終努力遵守的法則，即通過教會的教師來證實教會的事物，並且絕不從他們所定義的教義中添加或刪減任何東西。我們在這裡也使用這一點，當我們聽到聖徒們明確表示神聖能量來自神聖本質時，我們並不認為這意味著一切都來自神，因此這也是如此，正如反對者們與許多其他荒謬的想法一樣。因為「來自神」在受造物中也被提及；但「來自神的本質」從未在任何受造物中被提及。事實上，這對聖徒們而言是完全被禁止的。

因為大巴西流說：「所造之物並非來自創造者的本質。」神聖的達馬斯基努說：「創造，即使是後來發生的，也不是來自神的本質。」又說：「創造與製作，是從外部發生的，而不是來自創造者與製作者的本質，所造之物與所製作之物，與其完全不同。」然而，我們也並非認為它在神聖本質之外，而是認為它來自神聖本質，正如那些反對者不僅不虔誠，而且無知地胡言亂語，認為我們認為它在神聖本質之外——願沒有人如此喪失理智；但我們知道它是神本質的與自然的運動，根據神學家們的說法，我們說它從那永恆的源頭——神聖本質中發出並湧流，沒有它就永遠無法被觀想；它始終保持與本質不可分割，從永恆起就與神聖本質共存，並不可分離地聯合在一起，絕不能在任何時代、時間或空間的距離上與神聖本質分離，而是無時間地、超永恆地從它發出，並不可分割地與它同在。因為大亞他那修（Athanasius）說：「當一切藉著基督在聖靈中由神運作時，我稱這是父、子與聖靈不可分割的能量。」聖潔的神聖阿納斯塔修（Anastasius）——神聖且普世的會議也提到了他，稱他為偉大——在他的第二篇論不可描述性的著作中說：「讓我們看看異端者們膽敢說些什麼關於神的話。他們說，神藉著能量存在於萬物中，但按本質則不在任何地方；他們將能量稱為從能量中產生的結果。但我會說，神的能量與祂的本性是不可分離的。」片刻之後又說：「無論在哪裡說到能量，本質也與它一同被觀想，因為能量是從本質中發出的。因為兩者都是不可描述的，因此它們彼此完全不可分離。能量宣告了那隱藏的本質；而本質則被觀想為與能量同在，沒有它就無法存在。」又說：「能量圍繞著整體；而本質則是與它不可分離的。」

然而，正如我們根據聖徒們的神學，不僅通過不可分離性，還通過許多其他事物，特別是未受造與不可描述的共同性，來宣佈神聖且永恆的聯合，同樣地，我們也認為這種區別是神聖的，並以此來尊崇它；我們並非從此將它們拉向徹底的破碎與分裂，也不認為這種區別是某種內在的、自然的異化，或者通過距離將它們彼此分開——絕非如此——而是我們從聖徒們那裡學到了自然原因與被造結果所能容許的區別，僅僅在邏輯上以神聖的方式區別那些在本性上聯合且不可分割的事物。因為大亞他那修在他的第五篇反亞流派著作中說：「『從某物而來』與『那從中而來的』是不同的。因此，這意味著有兩個。如果不是兩個，而是指同一個，那麼原因與結果、生出者與被生出者將是同一個，這在薩貝流（Sabellius）的例子中已被證明是荒謬的。」因此，能量來自本質，且是兩個，並因此彼此不同，這已經顯而易見，根據「從中而來」與「來自某物」，即原因與結果，正如這位在神聖事物上教導的神學家所說的。片刻之後又說：「讓我們以人類為例：火與從它發出的光芒；在存在上是兩個，但在『從它而來』與不可分割上，光芒與火是一體的。」正如在火與從它發出的光的情況下，前者是本性與原因，後者是自然的與結果，他稱其為因不可分離而合一，又因原因與結果而不同；同樣地，在神聖本性與從它發出的能量的情況下，我們必須理解這種「一」與「不同」；前者是按聯合與不可分割而言，後者是按原因與從原因而來而言。因為「一」並不排斥區別，而「區別」也絕不推翻「一」；而是兩者根據聖徒們的說法，虔誠地被觀想，絕不會因另一方而受到任何損害。

然而，尼撒的貴格利也深知這些原因與結果之間的區別，它堅持真理，且絕不損害本性上的差異，他在致阿布拉比烏的信中說：「我們承認本性的不變性，也不否認原因與結果之間的區別，我們僅僅在這一點上理解兩者的區別：即相信一個是原因，另一個是從原因而來的。」而他的兄弟，真正偉大的巴西流，似乎給予這些原因與結果如此絕對的區別，以至於他甚至定義了本性順序上的次序，並在原因與結果上談論「先」與「後」；他明確地說，認為不承認這些、反而試圖否認它們是荒謬與不合理的；他認為尤諾米烏要麼沒有看出這種區別，要麼是故意隱瞞。他寫道：「尤諾米烏要麼不知道，要麼是故意隱瞞：存在著某種次序，它不是由我們的觀察所構成的，而是伴隨著本性本身的順序，正如火與從它發出的光。因為在這些事物中，我們稱原因為先；而從它發出的為後；我們並非通過距離將它們分開，而是通過邏輯，在結果之前先構想出原因。」

那麼，在存在著「先」與「後」的事物上，否認這種次序怎麼會是合理的呢？這不是根據我們的設定，而是根據它們本性中固有的順序。因此，所有能夠進行任何邏輯思考的人，都可以從這些論述中精確地看出，這位聖徒是如何同樣地關心真理與虔誠。因為他說這不是由我們的觀察所構成，而是伴隨著本性本身的順序，他通過不可避免的、豐富的、自然的必然性與輝煌的真理，展示了結果與原因在這種次序中的區別；並且它絕不可能以其他方式存在，而是總是必然地在這些事物中被觀想；而他說通過邏輯而非距離來區別它們，並僅在思想中觀想「先」與「後」的區別，顯然他虔誠地保障了聯合的事實，並沒有因這種區別而引入任何損害，而是論述了聯合本身是不相混雜的，並教導了區別是完全不可分割的。

因此，當尤諾米烏試圖消除這種區別時，這位偉大的聖徒說：「你怎麼能不留下任何區別，甚至不留下原因與結果之間固有的區別呢？」因此，認為原因與結果之間沒有任何區別，顯然是亞流與尤諾米烏瘋狂的產物。因為他們竭盡全力消除「同質」（ὁμοούσιον），在福音中聽到主說父比祂大，便立即不虔誠地強行引入本性上的區別；而他們知道原因與結果之間絕不能引入任何自然的異化或分裂，反而總是保持本性的聯合不可破壞，他們便徹底否認了這一點。這三位聖徒為了三位一體勇敢地進行了鬥爭，將這種不虔誠視為消除三位一體那偉大且超自然奧秘的行為，並盡可能地將其從我們的教會中驅逐出去。

因此，那些現在否認這種區別的人，理所當然地被認定為參與了他們的錯誤教義；而那些欣然承認並擁抱這些聖徒的虔誠與神學，或者說，屬於基督一方的人，則繼續存在；他們按照聖徒們的教導，在聯合中區別神聖事物，並在區別中聯合它們。這確實是神聖本質與能量區別的第一種且主要的形式。

它們彼此的不同還在於，神聖能量是可以被分享與不可分割地分配的，並且可以被命名、被構想，儘管有些模糊，是通過它的結果；而本質則是不可分享、不可分配且不可命名的，因為它顯然是超越名稱且完全無法構想的。

此後，我們尋求聖徒們證明，這種不可分離但又與神聖本性不同的能量是否是未受造的，這正是那些反對教會的人所絕不接受的。這一點也由聖徒們明確地宣佈，其中最主要的是神聖且普世的第六次會議，正如上面通過逐一提出的語句所充分證明的。

同時也證明了，那些不接受不可分離且自然的、與神聖本質不同的能量是未受造的人，也將神的本質變成了受造物。因為根據神聖的馬克西姆：「每一種本性都由其能量所標示；未受造的能量顯示出未受造的本性，而受造的能量則顯示出受造的本性。」此外，根據神聖的達馬斯基努所說：「受造的能量將顯示出受造的本性；而未受造的則標示出未受造的本質。」因此，那些說神聖能量是受造的人，既然神聖本性是由它所標示的，那麼他們必然也將神聖本性呈現為受造的。

不僅如此，他們還是「單志論者」（Monothelites），比過去那些人更糟、更荒謬；他們認為存在著永恆的受造物。因為我們承認我們的主耶穌基督有兩種本性，一種是未受造的，一種是受造的；那些不說神聖本性擁有未受造的意志與能量的人，在基督身上認為只有一種意志與一種能量，這正是第六次會議所排斥與詛咒的。因此，他們也被揭露為單志論者；而且比那些人更糟，因為那些人雖然在基督身上說一種意志與一種能量，但卻說是未受造的，顯然是為了消除受造的；而這些人則說一種意志與一種能量，卻是受造的，顯然不接受未受造的。

此外，大巴西流在致安菲洛修（Amphilochius）的信中寫道：「聖靈的名稱是如此超自然與偉大，以至於它們在榮耀上具有某種卓越性；但能量是什麼呢？因其偉大而無法言說，因其數量而無法計算；因為我們怎能衡量超越時代的事物？祂在理智受造物之前的能量是什麼？」那些說神聖能量是受造的人，顯然認為它們是超越時代的受造物。這一點也證明了，三位一體本性的共同且自然的能量是未受造的；這不僅僅是通過兩三處見證，而是通過整部神聖啟示的聖經。

此後，我們尋求聖徒們證明，是否有人能因為神聖本質與能量的區別而構想出神內部的任何複合。這也是反對者們所堅持的。因此，聖徒們一致宣佈，不能因此認為神內部有任何複合。因為神聖的馬克西姆在與皮羅斯（Pyrrhus）的對話中，非常明確地證明了能量不會導致任何複合；他對皮羅斯說：「你看，你們之所以陷入錯誤，是因為完全不知道什麼是複合，複合只存在於位格中的事物，而不是在其他事物中被觀想的事物；這是所有人的共同觀點，無論是外部的哲學家，還是教會的神聖導師。如果你們說意志有複合，那麼你們也將被迫說其他自然屬性也有複合。」

此外，尼撒的貴格利在《六日創造》補編的第六章中，原文如此論述：「因此，如果人在感知上所構建的事物即使有所不同……」

正如藉著自然界的工具，理智在萬物中運行並推動，且適當地運用每一種工具以達成預定的目的，理智本身是一而同的，並不會因為運行的差異而改變其本性；那麼，人怎能懷疑在神裡面，透過多樣的權能，其本質（οὐσία）竟是多部分的呢？

此外，這也已得到證明：那些隨從反對者的人，若不接受神聖運行（ἐνέργεια）的差異，以及所有關於本性與本質自然地被視為神聖的事物，他們反而使神成為複合的。然而，那位偉大的巴西流（Basil）卻明確地說：若我們將所有神聖的稱號都歸於本質，我們不僅會證明神是複合的，甚至會證明神是由不相似的部分所組成的，因為每一個稱號所指涉的皆不相同。

偉大的貴格利神學家（Gregory the Theologian）也寫道：「或者，不朽、無惡、不變就是神的本質。但若是如此，神就有許多本質，而非一個；或者，神性是由這些部分複合而成的。因為若這些是本質，它們就不是非複合的。」

神聖的區利羅（Cyril）也說：「受生、不朽、不滅或不可見，並非本質。因為如果每一個稱號都指涉本質，那麼祂就是由這麼多本質所組成的。因為有許多事物，有些僅僅屬於祂，而對其他一切受造物而言則不然。」

神聖的屈梭多模（Chrysostom）亦說：「聖經有時稱聖靈的恩典為火，有時稱為水，這表明這些並非本質的名稱，而是運行的名稱；因為聖靈並非由不同的本質所構成，祂是不可見且單一的。」

尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）在《駁歐諾米烏》（Against Eunomius）中說：「除了你之外，還有誰會說神是雙重本性的呢？你將每一個名稱的概念都與父的本質混為一談，說沒有任何事物是外在於祂的，而是將每一個關於神聖名稱的事物都嫁接在神的本質上。」

此後，人們探討神聖且非受造的運行是否被聖徒們稱為「神性」（Θεότης）。因為當時的反對者並不接受這一點。然而，這也顯明是聖徒們所宣揚的。

偉大的巴西流在《駁歐諾米烏》中說：「神性這個名稱，無論是指監察的權能還是護理的權能，都與人類有著適當的關係。」同樣地，他在給醫生尤斯塔修（Eustathius）的信中說：「因此，父、子與聖靈在運行上的同一性，清楚地顯示了本性上的不變性。所以，即使神性這個名稱指涉本性，本質的共性也證實了這個稱號適當地適用於聖靈。」

然而，我不知道那些編造一切的人，是如何在指涉本性時使用「神性」這一稱號的。隨後他又說：「因此，這個稱號帶有某種監察或運行的權能之意。然而，正如我們的論述所言，神聖本性在所有被構想的名稱中，就其本身而言，仍然是無法被指稱的。因為我們學習到『施恩者』、『審判者』、『良善』、『公義』以及其他類似的稱號，是為了學習運行的差異。但透過對運行的認知，我們並不能更進一步地認識那運行的本性。因為當一個人為每一個名稱提供定義時，他無法為這些名稱所指涉的本性提供相同的定義。而定義不同，其本性亦不同。因此，本質是另一回事，至今尚未找到能揭示它的定義；而關於祂的名稱之意義，則是另一回事，這些名稱是根據某種運行或價值而被命名的。」

同樣是這位偉大的巴西流，在同一封信中說：「無論神性是否為運行的名稱，正如我們說父、子與聖靈有一種運行，我們也說神性是一樣的；或者，如果神性這個名稱是指示許多本性的，由於我們在祂的本性中找不到任何變異，我們將聖三一定義為一個神性，這並非不合理的。」

聖亞他那修（Athanasius）也說：「『神』這個稱號顯然是運行的；因為它並不呈現神本身的本質——因為這是不可能被認識的——而是呈現並彰顯祂那可被觀照的運行。」

同樣地，他又說：「『神』這個名稱並不指涉神性的本質，因為它是不可理解且無名的；但祂被稱為神，是源於祂那可被觀照的運行，正如聖狄奧尼修斯（Dionysius）所言，或是源於『奔跑』（θέειν），即貫穿，或是源於『燃燒』（αἴθειν），即發光。」

偉大的狄奧尼修斯說：「如果我們稱那超本質的隱密為神、生命、本質、光或道，我們所指的無非是從祂那裡流向我們、使我們成聖、賦予本質、賦予生命或賜予智慧的權能。然而，我們在超越所有理智運行的層面上，並不認為有任何成聖、生命或本質，是與那超越一切卓越性的原因相似的。」

同樣地，他又說：「神性是那眷顧萬物的護理。」護理即是運行，這一點從其他地方可以得知，特別是從偉大的亞他那修所寫的內容中，他說：「父與子並非根據不同且個別的護理來工作，而是根據神性那唯一且相同的本質性運行。」

此外，偉大的狄奧尼修斯在給蓋烏斯（Gaius）的第二封信中說，神性是那「神化恩賜的本體」，是那「超越神與超越良善者的不可模仿之模仿」，我們藉此被神化並被賦予良善。

在此之上，由於塞薩洛尼基（Thessalonica）的反對者稱這種聖靈的恩賜與運行（即聖徒被神化的「神化」）為受造的神性，並以此為根據，聲稱偉大的狄奧尼修斯稱神為其本體，並稱其為模仿，以及與參與者之間的關係，神聖會議宣告他們說話是不敬虔的。然而，當神聖會議探討這一點時，即「是否有聖徒說過神化是非受造的，以及關係、模仿與本體是否也適用於非受造的事物」，聖徒們的言論被提出，顯示這些詞彙並不總是只用於受造物。

因為偉大的巴西流在《反駁集》（Antirrhetics）中說：「那產生露珠之滴的，並非以同樣的方式產生這些露珠與聖子。」在《六日創造》（Hexaemeron）的第一卷中，他說：「為了顯示世界是技術性的構造，供所有人觀照，以便透過它認識創造者的智慧，智慧的摩西在談論它時，沒有使用其他詞彙，而是說：『起初創造』，並非『運行』或『本體化』，而是『創造』；因為許多幻想世界與神共存、並非由神所生的人，並不承認這一點。」

由此證明，運行與被運行不僅能用於受造物，也能用於永恆與非受造的事物；因為反對者聽到恩典被運行時，立刻認為它是受造的。

因為神學家貴格利說：「就算這是運行，若你認為如此，你也不會因此勝過我們；因為那運行此事的本身，就是同質的（ὁμοούσιον）。」

尼撒的神聖貴格利也說：「我們不能稱那在我們與一切受造物中，聯合且不可分割地運行那神聖與監察運行的為三位神。」關於模仿，塞薩洛尼基人說，偉大的狄奧尼修斯在模仿中加入了「不可模仿」；因此，那神化的恩賜與其說是模仿，不如說是不可模仿。神學家貴格利也說聖子是父的模仿，他在關於聖子的第二篇著作中寫道：「作為同質的父之像，這源於父，但父並非源於此。這就是像的本性，即原型之模仿，且被稱為原型。」因此，模仿並不妨礙神化成為非受造的。

神的護理與被護理者之間存在關係；祂的預知與被預知者之間亦然；從永恆就在神裡面的預定，與被預定者之間亦然。但對於這些中的每一項而言，存在關係並非成為非受造的障礙。因此，聖靈那神化的恩賜，即神化本身，並非受造的，僅僅因為它與被神化者之間存在關係。

因為神聖馬克西姆（Maximus）清楚且簡潔地證明它是非受造的，他寫道：「神聖恩典，即使賜予那些藉由恩典參與的人以享受，卻不給予領受。因為即使在參與者享受它時，它仍然是不可領受的，因為它作為非受造者，具有其本性上的無限性。」他又說：「這是神的福音，是神對人的代求，是道成肉身的聖子，將非受造的神化作為賞賜給予那些順服祂的人。」

在神聖運行被稱為神性之後，我們要求聖徒們證明神是否在本質上超越了這種神聖運行以及那些本質性地被視為圍繞著祂的事物；這也顯明是所有聖徒所宣揚的。同時也證明了，那些不接受這一點的人是多神論者，他們宣稱有許多原則，因為他們沒有將那些本質性地圍繞著神的事物歸結為一個原因和一個原則。

因為偉大的巴西流在《反駁集》中說：「存在著某種秩序，並非源於我們的設定，而是伴隨著本性本身的順序；正如火與從它而出的光之間的關係。在這些事物中，我們稱原因為第一，從它而出的為第二；我們並非以空間將它們分開，而是以理智在被原因者之前先構想原因。那麼，在存在第一與第二的情況下，否認這種秩序，且並非根據我們的設定，而是根據它們本性中固有的順序，這怎麼合理呢？」

他在給安菲洛基烏斯（Amphilochius）的信中寫道：「那麼聖靈的運行是什麼呢？因其偉大而不可言說，因其眾多而不可勝數。我們怎能理解超越時代的事物呢？在理智的受造物之前，祂的運行是什麼？從祂而來的護理恩典有多少？對未來時代的權能又是什麼？因為祂在時代之前就存在，並與子和父同在。所以，即使你構想出超越時代的事物，這也是聖靈之下的，將聖靈先於時代的運行，宣告為在聖靈之下。」

在關於子與聖靈的神性論述中，尼撒的神聖貴格利說：「神聖本性仍然是不可言說且不可表達的，超越了所有透過言語的表達。因此，神性的稱號所呈現的並非本性，而是聖靈的觀照權能。」

偉大的亞他那修在《駁亞流派》第二篇中，針對異端說聖子是出於意志而非父的本性，他說：「如果他們將意志賦予神，用以處理不存在的事物，為什麼他們不認識神那超越意志的事物呢？」在第三篇中，他又說：「異端者看到了與意志相對的事物，卻沒有看到那更偉大且超越的事物。因為正如與意志相對的是違背意願的，同樣地，那本性上的事物也超越並先於意志。」

他在寫給馬其頓紐斯（Macedonius）時說：「要知道，成為神是第二位的；因為正如保羅所說，如果我們成為神的模仿者，我們就成為神；但我們無法成為與祂相同的本性。」

神聖馬克西姆說：「神無限地超越了所有存在的事物，無論是參與者還是被參與者。」

神聖狄奧尼修斯在《論神聖名稱》第十二章說：「正如聖潔、神聖、主權或王權的存在超越了不存在的事物，以及那些參與者本身，同樣地，那超越一切存在者的原因，也超越了所有存在的事物，以及所有參與者與參與本身。」

在給蓋烏斯的第二封信中，他說：「那超越一切者，如何能超越神權與善權呢？如果你構想神性與善性，這本身就是那賦予神與賦予善的恩賜，我們藉此被神化並被賦予良善；因為如果這成為被神化與被賦予良善者之神化的原則，那麼那超越一切原則者，即超越了所謂的神性與善性，作為神權與善權，是超越這一切的。」

他又說：「現在讓我們轉向那真正存在者的神學本質名稱。我們將提醒一點，即論述的目的並非要揭示那超本質的本質，因為這是不可言說、不可知且完全不可揭示的，甚至超越了聯合本身；而是要讚美那神權本質的進程，即賦予萬物本質的進程。」神聖馬克西姆在《註釋》中說：「他在此處所說的進程，即是神聖運行，它產生了所有的本質。」

神聖屈梭多模在《論不可理解者》第一篇中說：「先知們不僅顯得不知道神的本質是什麼，甚至對於祂的智慧有多大也感到困惑。然而，並非本質源於智慧，而是智慧源於本質。當他們連這一點都無法精確理解時，認為自己能用自己的理智來定義本質本身，這該是多麼瘋狂啊？」

在《約翰福音註釋》中，他又說：「神賜聖靈是不限量的。因為我們眾人都按量領受了聖靈的運行。因為此處所說的靈，是指運行；因為這是被分賜的。但祂擁有無限且完整的所有運行。如果祂的運行是無限的，那麼祂的本質就更是如此。」

此後，由於那些迫害教會的人聲稱萬物都參與神的本質，認為神聖本質與神聖運行之間沒有區別，在他們看來，除了本質之外，神別無他物；而我們從聖經中學習到，神既有本質，也有權能與運行，且與神聖本質有別，甚至有許多權能與運行；因為這樣，祂不僅是三位一體，而且是全能的。因此，我們探討萬物參與的是什麼：是神的本質，還是神那神聖的運行。

神聖會議說：「我們知道神聖本質與神聖自然運行是不可分離的；因為運行絕不可能脫離其本質。然而，關於神起初所創造的事物，誰不知道——除非像反對者那樣瘋狂——一切受造物參與的是創造者的運行，而非本質呢？因為房屋並未參與建築師的本質，船隻也未參與造船者的本質，而是參與了技藝與運行，正如尼撒的神學家所言。」

聖徒們藉由與神的聯合而神化，參與的並非神的本質，而是祂那神聖的運行，偉大的神學家貴格利在論及我們的主耶穌基督時寫道：「祂被稱為基督是因為神性；這是對人性的塗抹；這並非像其他基督那樣透過運行來聖化，而是透過那塗抹者整體的臨在。」

偉大的巴西流說：「聖靈以權能充滿萬物；但僅對配得者而言是可參與的，並非按一個量參與，而是按信心的比例分賜運行。」在另一處他又說：「正如面容的影像並非出現在所有物質中，而是出現在那些具有某種平滑與透明度的物質中；同樣地，聖靈的運行也並非在所有靈魂中，而是在那些沒有彎曲與糾結的靈魂中。」

聖馬克西姆說：「神所是的一切，藉由恩典被神化的人也將成為，除了本質上的同一性之外。」

偉大的狄奧尼修斯說：「神聖的理智以循環方式運動，與那良善者無始無終的光照聯合。」他以複數形式提出這些光照，顯示它們並非神的本質——因為本質絕不會以複數形式表達——但稱它們為光照，並稱其為無始無終，顯示這些是神聖且非受造的運行。

我們的主與神在聖約翰福音中說：「信我的人，正如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」

神聖屈梭多模解釋道：「『從他腹中流出江河』，暗示了恩典的豐盛與充沛；這在另一處祂說：『活水的泉源，湧流到永生』；意思是將擁有豐富的恩典。祂稱之為活水，是指那永遠運行的。因為聖靈的恩典一旦進入理智並定居，就比任何泉源更湧流，且不中斷，不枯竭，也不停止。祂同時表明了供應的無窮與運行的不可言說，稱之為泉源與江河；並非一個江河，而是不可言說的；祂也透過『湧流』來呈現那氾濫。」

隨後他又說：「他們那裡不再有先知，恩典也沒有監察他們的聖所；因此，當聖靈降臨時，祂將豐盛地傾倒，而這種分賜在十字架之後開始；不僅是豐盛，而且是更偉大的恩賜；因為這賞賜更為奇妙，正如祂說：『你們不知道你們是屬什麼靈的。』」

他又說：「『你們沒有受奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈。』因為古人雖然有靈，卻不分賜給他人。而使徒們卻充滿了萬人。由於他們即將領受這恩典，但尚未被賜下，因此祂說：『那時還沒有聖靈』；意思是尚未被賜下，因為耶穌尚未得榮耀，祂稱十字架為主的榮耀。因為我們曾是仇敵與罪人，缺乏神的賞賜，且被神所憎惡；而恩典是和好的證明；禮物並非給予仇敵或被憎惡者，而是給予朋友與那些蒙祂喜悅的人，因此必須先獻上為我們而設的祭，在肉身中廢掉仇敵的關係，使我們成為神的朋友，然後才領受賞賜。因為如果這發生在對亞伯拉罕的應許上，在恩典上就更是如此。」

同樣地，他在第三十六篇講道中說：「水本身並不運行，但當它領受了聖靈的恩典，那時就洗淨了一切罪惡。」隨後他又說：「即使全世界都來，恩典也不會耗盡；運行也不會被消耗，而是保持相同，如同之前一樣。正如太陽的光線每天照亮世界，卻不會耗盡，光也不會因為那源頭的供應而減少；同樣地，聖靈的運行也不會因為領受者而有任何減少。」

同樣地，他在同一著作的第五篇講道中，解釋「萬物都是藉著祂造的」時說：「約翰在談論創造之後，接著談論護理，說：『生命在祂裡面。』因為為了不讓任何人懷疑如此多且如此大的事物是如何藉著祂造的，祂接著說生命在祂裡面。正如在產生深淵的泉源中，無論你取走多少，都不會減少泉源；同樣地，關於獨生子的運行，無論你相信藉此產生與創造了多少事物，祂都沒有變得更少。」

他又說：「福音書說：『我們都從祂的豐滿裡領受了恩典』，因為這就是我們目前要探討的論點；祂所擁有的賞賜並非可參與的，而是美善的本源與根基；祂是生命本身、光本身與真理本身；祂並非將財富保留在自己裡面，而是湧流給所有其他人；在湧流之後，祂仍然充滿，且不會因為分賜給他人而減少，而是永遠湧流，並將這些美善分賜給所有人，保持在相同的完美中。而我所帶來的，是可參與的；因為我是從他人那裡領受的，只是整體中的一點點，如同相對於不可言說的深淵與無限海洋的一滴微不足道的露珠。甚至這個例子也無法呈現我們試圖說明的。因為如果你從海洋中取出一滴水，海洋就因此減少了，即使減少是不可見的；但在那個泉源上，不能這樣說；無論一個人汲取多少，它都保持不減少。因此，我們必須轉向另一個例子，即使它本身也很微弱，無法呈現我們目前探討的概念。」

「假設有一個火源，然後從那個火源點燃無數的燈，兩倍、三倍，甚至多次。火在分賜給這麼多人運行之後，是否還保持相同的豐滿度呢？這對每個人來說都是顯而易見的。如果即使在受造物、可分、因取走而減少的事物中，都能找到這樣的事物，即在分賜給他人之後，自身絲毫沒有受損，那麼在那個非物質且純潔的權能上，就更會發生這種情況。因為如果那被領受的是本質與身體，它既可分又不可分，那麼當論及運行時，特別是來自非物質本質的運行，就更不會發生這種情況。因此約翰說：『我們都從祂的豐滿裡領受了。』我們眾人都領受了，我們這十二人、三百人、五百人、三千人、五千人，猶太人的許多萬人，所有信徒的豐滿，無論是當時的、現在的，還是未來的人，都從祂的豐滿裡領受了。我們領受了什麼？『恩上加恩』，祂說。」

偉大的巴西流在解釋第四十八篇詩篇時說：「神用土造了人，並使祂的僕役成為火的火焰；但那認識並理解自己創造者與建造者的權能，也存在於人之中。因為『祂吹氣在臉上』，意思是將祂自己恩典的一份放置在人裡面，以便藉著相似者認識相似者。」

同樣地，他在給安菲洛基烏斯的關於聖靈的著作中說：「主更新了人，並將他因吹氣而失去的恩典重新賜予，向門徒吹氣，說：『領受聖靈。』」

神聖大馬士革的約翰（Damascene）在關於神學篇章的預知與預定中說：「創造者將這人造為男性，分賜了祂自己的神聖恩典，並藉此使他與自己相交。」

偉大的神學家貴格利說：「聖靈的恩典對配得者而言，是更豐盛且更完美地被賜予的。」

聖區利羅在給赫米亞斯（Hermias）的第三篇著作中，當赫米亞斯詢問關於神在我們裡面的居住與參與，並說：「我非常想從你那裡得知，父與子的豐滿如何在我們裡面被理解與實行，它是唯一的且沒有差異的」，這位神聖的區利羅回答說：「這在這一點上並不困難或難以企及。因為除了藉著聖靈，祂藉著自己充滿我們神聖的恩賜，並使我們成為祂那不可言說本性的參與者之外，還能有什麼其他方式呢？」

同樣地，他在《寶庫》（Thesaurus）中說：「但如果聖靈確實是受造物，正如異端者的瘋狂所言，祂怎麼會擁有神全部的運行呢？因為我想，沒有人會偏離正確的思考到如此地步，竟敢說神聖本質是透過外在的工具來服事運行，而這運行是自然地從祂流向某些適當的領受者。」

偉大的亞他那修在給塞拉皮翁（Serapion）的信中說：「父的一切都是子的；因此，藉由子在聖靈中賜予的，也是父的恩賜，且聖靈在我們裡面；那賜予此事的道也在我們裡面，父也在道裡面；這就是所說的：『我與父要到他那裡去，並與他同住。』因為光在哪裡，光輝就在哪裡；光輝在哪裡，祂的運行與光明的恩典就在哪裡。保羅在給哥林多人的第二封信中也教導這一點，說：『願主耶穌基督的恩典、神的愛、聖靈的團契與你們眾人同在。』因為所賜的恩典與賞賜是在三一中賜予的，由父藉子在聖靈中賜予。正如所賜的恩典是從父藉子而來，同樣地，如果不在聖靈中，我們就無法領受這團契。因為參與了祂，我們就擁有父的愛、子的恩典與聖靈本身的團契。因此，三一的運行顯明為一。」

聖亞納斯塔修（Anastasius）在關於聖靈的著作中說：「聖使徒保羅關於聖靈所說的話也是一致的。因為他稱那些信徒為神的殿，擁有聖靈的恩典居住在裡面：『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？』又說：『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡面的。』這些話直接教導聖靈是神聖本性的。因為如果信徒被稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典，那麼聖靈就是從神而來。因為擁有祂的恩典作為居住者，他們被稱為神的殿。」

神聖屈梭多模在《使徒行傳註釋》第四篇中，解釋「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」時說：「祂說『分開』說得好；因為它們源於同一個根源；以便你知道這是從保惠師那裡差遣來的運行。」同樣地，他在同一處說：「『他們就都被充滿』；他們不僅僅領受了聖靈的恩典，而且被充滿了。」

此外，當馬薩利安派（Messalians）聲稱那些被他們淨化的人參與了神的本質，並引用福音書中「我與父要到他那裡去，並與他同住」這句話，且極其愚蠢地歪曲這句話以支持他們自己的不敬虔時，針對馬薩利安派本身而成立的會議，駁斥了他們邪惡的觀點，說：「保惠師的臨在發生了，神居住在配得者裡面，但並非像神性本性那樣。」

此後，我們要求聖徒們證明主變容時的光是非受造的，且這並非神的本質。幾乎所有人都說這在第四次會議中已得到證明，在該會議中，那些反對教會的人在場，他們一方面公開褻瀆說這是受造的、是幻影、是帷幕與影像；另一方面，又以不敬虔的方式說這是非受造的，是神的本質。因為在該會議中，被稱為神學家的貴格利寫道：「沒有人站在主的本體與本質中，正如經上所記，神的本性既無人知曉，也無人能述說。」神聖馬克西姆在《神學百章》第三卷第七章寫道：「那不按本質存在於受造物中，卻希望以另一種方式被那些有能力的人所參與的，絕不會離開那本質上的隱密。」

神聖屈梭多模在同一節日寫道：「救主在山上變容時，以主人的身分，向祂的門徒展示了祂那不可見的神聖國度的榮耀。」但那些帶著放肆與獵取性舌頭的人會立刻說：「是的，如果祂的神聖榮耀是不可見的，祂怎麼向使徒展示呢？因為如果它是可見的，它就不是不可見的；如果它是不可見的，它就不是可見的。」因此，要明智地聽：在此，主人基督向祂的門徒展示了祂那不可見國度的榮耀，卻也沒有展示；意思是祂稍微揭開了神性，卻沒有完全揭開；一方面是為了確證，另一方面是為了憐憫；因為祂確證地向他們展示了那不可見國度的神聖榮耀，並非全部，而是那些帶著肉眼的人所能看到的程度；祂憐憫且並非嫉妒，沒有向他們展示那不可見國度祂所有的神聖榮耀，以免他們在看見的同時也失去了生命。

此外，所有聖徒都稱其為光照、光輝、恩典、神化與神性，這些被展示出來，稍微堅固且超越視覺，是不可接近的光，是聖子自然的射線；是無始的神性之箭，神性的閃電，以及類似的事物。在該會議中，還提出了關於此事的首個會議《大卷》（Tomos），它虔誠且堅定地證明了這一點，即它是非受造的，而非本質，這是透過聖經的許多見證，以及我們那三倍蒙福且值得讚頌的皇帝安德洛尼古·帕里奧洛格斯（Andronicus Palaeologus）與聖徒們一致的言論與敬虔的敕令所證明的。我們看到了那些反對這個神聖且神聖《大卷》的人，以及那些反對塞薩洛尼基神聖者的人，我們驅逐了他們；因為他們一方面說主變容的光是受造的，另一方面又極其愚蠢地將其設定為神的本質；並且因為他們不願承認神的本質與權能是非受造的運行，而是愚蠢地將父、子與聖靈所有共同的權能與運行貶低為受造物，並認為那些承認神是非受造的人是多神論者，不僅在本質上，而且在位格上，以及在三位格共同的神聖權能與運行上。

在所有這些之後，阿金迪努斯（Akindynos）的書被帶到中間並閱讀；在其中，他顯然在宣揚其他古老與現代的異端邪說；他堅持認為，除了子與聖靈之外，三位一體的神性沒有任何共同的非受造運行。但神聖會議，虔誠且敬神地認識到這是馬爾塞盧斯（Marcellus）、福提努斯（Photinus）與索弗羅尼烏斯（Sophronius）等古老異端者的不敬虔，立刻將神聖屈梭多模對抗這種邪說的言論提出，彷彿從天而降的雷霆，燒毀阿金迪努斯那如枯枝般的胡言亂語；他在解釋給腓立比人的信時說：「馬爾塞盧斯、福提努斯與索弗羅尼烏斯說道是運行；而這種運行居住在大衛的後裔中，而非一個有本體的本質。亞流承認子，但僅在名稱上；卻說祂是受造物，且遠遜於父。其他人則說祂沒有靈魂。你看到這些武裝者站立了嗎？那麼觀察他們的屍體，看他是如何同時擊倒所有人，並以一擊將他們全部擊潰。那麼他是如何擊倒的呢？『你們當以基督耶穌的心為心；祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。』從這裡，薩莫薩塔的保羅（Paul of Samosata）倒下了，馬爾塞盧斯與薩貝利烏斯（Sabellius）也倒下了。因為他說『本有神的形象』。那麼你這污穢的人，怎麼說祂是從馬利亞開始的，在此之前祂並不存在呢？你怎麼說祂是運行呢？因為他說『神的形象』，取了『奴僕的形象』。奴僕的形象是奴僕的運行，還是奴僕的本性？當然是奴僕的本性；因此，神的形象也是神的本性；所以它不是運行。」

尼撒的神聖貴格利在給阿布拉比烏斯（Ablabius）的著作中說：「神指涉運行者；而神性指涉運行。但這三者中沒有一個是運行；而是它們每一個都是運行者。」

因此，神聖會議說：「這已得到證明，即說只有子與聖靈是神非受造運行的人，因為他不承認三位格共同的自然運行——這是阿金迪努斯所否認的——他就是馬爾塞盧斯與福提努斯的……」

他竟膽敢將索弗羅尼烏斯（Sophronius）那早已死亡並被廢棄的異端，重新引入神的教會。若在某些聖徒的著作中，子或聖靈被稱為「能力」或「能量」（ἐνέργεια），那也是指父的能力與能量，且是以此方式稱呼：即每一位格（ὑπόστασις）皆是完全的，並擁有其能量與能力。按照神聖的狄奧尼修斯（Dionysius）之說，這是一個共同的名稱，屬於那完整且超豐盈的神性（Θεότης）；正因如此，父也被稱為「能力」。然而，我們所談論的並非這種能量與能力，而是指那三位一體的神性，這神性並非一個位格，而是按照神學家們的傳承，以本性且超乎本性的方式，存在於每一位神聖的位格之中。因為按照偉大的亞他那修（Athanasius）的教導，我們宣認在三個位格中只有一位神，祂擁有唯一的本質、能力與能量，以及其他所有被視為屬於該本質並被神學家們所宣講與讚美的事物。

為了給我們的論述立下準則，並使我們能按順序總結神學的精義，我們當聽聞：那非受造的、無體的、無時間的、無始的、永恆的、無終的、無限的、不可知的、無形的、不可解釋的、不可探測的，祂被稱為神之神、主之主、王之王、全能者、創造者、造物主、光、聖潔、生命、良善、大能者、全能者，以及其他所有基於超越性與因果關係的稱號，這些稱號並非指每一位格各自的本質，而是指那屬於本質的事物；按照聖經，這些被稱為神性的總和與豐盈，在每一位神聖的三位格中被平等地視察與宣講。因為「凡父所有的，都是我的；我已在他們身上得了榮耀」。此外，子被稱為父的能力，聖靈亦然，這不僅是因為神學家們所傳承的其他原因，更因為整個父性的能力都蘊藏在子裡面，正如偉大的巴西流（Basil）在與歐諾米烏（Eunomius）爭辯時明確寫道的。那麼，若要廢除那三位一體神性的自然且共同的能力，又有何公義可言？正是藉著這能力，子與聖靈才被神學家們讚美為父的能力。

在此之後，奉我們強大而神聖的皇帝與君王之命，大書記官（chartophylax）與哲學家之首，向每一位大主教、元老院議員及教會官員詢問，對於此刻在神聖且神聖的會議中所討論與審查的一切，他們有何見解。眾人皆毫無疑義地表達了他們的立場，並表示對塞薩洛尼基（Thessaloniki）的神聖大主教深表感謝，因他與所有聖徒一致地發言與著述，並為捍衛敬虔的真理付出了極大的努力，甚至為了駁斥巴拉姆（Barlaam）、阿金迪努斯（Akindynos）以及至今出現的那些與他們觀點一致、企圖將基督教會從祖傳的對神信仰與敬虔中移開的人，而忍受了如此多的侮辱、誹謗與攻擊。

最後，我們那真正偉大且神聖、溫和、強大且神聖的皇帝與君王，約翰·坎塔庫澤努斯（Ioannes Kantakouzenos）陛下，在所有顯赫的元老院議員與神聖大主教皆起身（此乃這類場合的慣例）之後，發表了宣告。他指出：「不義在世俗與卑微的事物中已是極大的惡，足以敗壞並摧毀整個民族；因為與之相反的公義，正如經上所記，能使民族高升。若不義在世俗之事中已是如此大的惡，那麼當那些思想錯誤的人在神聖的高度上妄言，當神之內的真理本身被那些否定它的人所褻瀆，而那些熱愛、宣揚並竭力捍衛真理的人，卻被那些企圖以扭曲的觀點迷惑群眾的人所攻擊、誹謗與中傷時，這惡又該是何等巨大？」

「我個人見到塞薩洛尼基神聖大主教所言，以及此刻所讀出的捍衛敬虔的著作，與聖徒們有如此高度的一致；聖徒們在各自的著作中，為這些剛剛提出的神聖教義付出了如此大的努力，以至於任何願意誠實生活的人，都不會想要尋求更多。對於基督蒙福的門徒與使徒、神聖的大公會議以及聖教父們所宣講的教義，我心中充滿了熱忱，藉著基督在我裡面的恩典，我已準備好，即便我只有一碗血，也願為此甘心傾倒。我感謝萬有的神、我們的主與救主耶穌基督，祂對我們施了極大的憐憫，使敬虔的真理在今日得以顯明並堅固，沒有被那些在過去十四年中，企圖以各種手段、詭計與陰謀來扭曲與動搖它的人所改變。」這便是那位最神聖的皇帝所言。

由於隨後發布了神聖且尊貴的詔令至聖山（Athos），要求其中在智慧與美德上卓越的人士，前往這座幸福的偉大城市參加召開的會議；但他們因路途遙遠與時節艱難而無法親臨，便派遣了兩位在美德與言辭上受人尊敬的修士，並向我們強大而神聖的皇帝與君王呈遞了一份報告，表明他們已將自己的觀點書面送達會議。於是，被派遣的聖職修士起身，向會議呈遞了言辭，作為整個聖山的共同立場，這些言辭是由當時仍留在他們那裡的神聖赫拉克利亞（Heraclea）大主教菲洛修斯（Philotheos）所撰寫。他們隨後呈上了從那裡寄來的、全體一致的書面意見，該意見在眾人面前宣讀，並在所有方面與塞薩洛尼基神聖大主教在敬虔真理上的立場一致，並為其作證。這便是整個聖山的立場。

我們，所有在聖布拉赫奈（Blachernae）那被稱為阿列克謝（Alexiakos）的宮殿中聚集的、藉著基督恩典的神聖會議，此刻作為敬虔的捍衛者，對所討論的事項進行了精確且適當的審查，並確認了先前關於這些議題的會議條例（Tomes）為極其敬虔的，甚至追隨這些條例。我們公正地將巴拉姆與阿金迪努斯，因他們對敬虔的核心進行了褻瀆，且至今仍未悔改，處以基督的絕罰（anathema）；對於那些新近出現並經會議審查、與他們觀點一致的人，以及所有屬於他們黨派的人，若不悔改，我們亦將他們逐出基督的公教會，並處以基督的絕罰；對於那些明知故犯而與他們共融的人，我們亦視為不共融，並剝奪他們的一切聖職。對於那些被他們誘騙與拖累、而非異端首領的人，若不悔改，我們亦處以同樣的懲罰；但若他們真誠悔改，並咒詛這種邪惡的教義以及那些堅持到底的人，我們不僅歡迎他們進入敬虔的共融，也歡迎他們進入聖職，絕不將他們降級，這乃是按照第七次神聖大公會議對此類情況的判斷與決定所規定的：「對於那些首領、領導者與不虔誠的辯護者，即使悔改，我們也不接納其進入聖職；但對於那些被強迫、誘騙或拖累，且真誠悔改的人，我們則按其各自的品級接納進入聖職。」

此外，若有任何人被發現持有、言說或撰寫與塞薩洛尼基神聖大主教、甚或是與神聖神學家及教會本身相違背的言論，我們對他作出同樣的判決，並處以同樣的懲罰，無論他是聖職人員還是平民。然而，我們經過審查，認定那位多次提到的神聖大主教，其著作與思想並無任何違背神聖經文之處，相反地，他正如所當為地捍衛了神聖經文與我們共同的敬虔。我們不僅認為他完全高於那些針對他、甚或是針對基督教會的挑釁（正如先前的會議條例所載），更宣稱他是敬虔最穩固的捍衛者、戰士與幫助者。因為先前那些會議條例，正如它們現在所保持的那樣，將擁有其安全與穩固。

在這些事情以這種方式解決之後，若非藉著良善聖靈的合作與恩典，我們仍渴望消除那些意圖指責者的一切藉口，不讓教會的敵人對塞薩洛尼基神聖大主教著作中的任何內容進行未經審查的指控；儘管這些內容在當時的神聖會議中已全部涵蓋。因此，當我們強大而神聖的皇帝與君王發現這些指控由他們親手逐條記錄，並交給我們時，我們在偉大的教會中聚集，不僅一次，而是兩次、三次甚至多次，在塞薩洛尼基神聖大主教的書中閱讀並審查了每一條。我們發現塞薩洛尼基神聖大主教在這些方面也與神聖的神學家們一致，是藉著基督恩典的敬虔真理之捍衛者；而他們自己，卻從他們試圖以書面形式扭曲與指控的內容中，陷入了許多巨大的異端。因為他們不僅公開反對神學家們明確的言論，甚至大膽地宣稱主所取的人性之神化（theosis）是受造的；他們認為那些認為神之本質因聖徒所言是不可接近與不可分享的人，是在認為神之本質是可毀壞的——這是何等不虔誠的膽量！儘管神曾對摩西說：「沒有人看見我的面，還能活著。」此外，他們將那些按照預言停留在耶西之根的花朵上，即我們的主耶穌基督身上的七靈，也就是神學家們所說的神聖聖靈的能量（神聖撒迦利亞讚美這些能量為基督的七眼，注視著全地，而神聖馬克西穆斯則從本性上神學化地認為這些能量屬於神之子），列為受造物；這些錯誤以及其他無數導致不虔誠的言論，實在難以盡數。

因此，對他們的定罪（除非他們悔改）已得到確認；我們與神所立的帝國剛剛經由會議審查與判斷的一切，以及所有神聖教父、先前為此召開的神聖會議，以及當時的會議條例，這份經由各方書寫並簽署的合法且合乎教規的決議，將藉著全能與偉大神及我們救主的能量與恩典，永遠保持不動搖，我們為此及藉此完成了當前的奮鬥。

（簽署名單略）

「神在萬有之上，貫乎萬有，住在萬有之中，且超越萬有，我們在父、子與聖靈中敬拜並相信祂；合一於三位，三位於合一。」

（皇帝馬太·坎塔庫澤努斯的簽署與詔令略）

「……不可混淆地結合，不可分割地分開；同一位是合一與全能的三位；父是無始的，不僅是因為祂是無時間的，更因為祂在各方面都是無因的；祂是唯一的原因、根源與泉源，即在子與聖靈中被視察的神性；祂是受造物唯一的先導原因；祂不僅是創造者，更是唯一之子的父，與聖靈唯一的發出者；祂永遠存在，永遠是父，永遠是唯一的父與發出者；祂大於子與聖靈，僅僅是因為祂是原因；除此之外，祂與他們在其他一切方面皆同等尊榮。子是一位，祂是無始的，因為祂是無時間的；但祂並非無始，因為祂有父作為祂的開端、根源與泉源；祂是唯一在萬世之前，以無體、無流、無苦、受生方式所出的，但並未被分割，祂是神出於神；祂並非在作為神時是另一位，在作為子時又是另一位，祂永遠存在，永遠是子，且是唯一的子；祂永遠與神不可混淆地同在，祂並非三位一體中所理解的神性之原因與開端，因為祂是從父這原因與開端而存在，但祂是萬物受造的原因與開端，因為萬物皆藉著祂而受造；祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪；但在世代終結時，祂虛己，取了我們的形像，藉著父的旨意與聖靈的合作，由永恆童貞瑪利亞按自然律受孕並誕生，祂既是神又是人，祂真正地成為人，在凡事上與我們相似，只是沒有罪，祂保持了祂原有的本質，即真神，不可混淆且不可改變地結合了兩種本性、意志與能量，在道成肉身後仍是一位子，在一個位格中，祂作為神行使一切神聖之事，作為人行使一切屬人之事，並服從於人類無可指責的苦難。祂作為神是無苦且不朽的，並保持如此，但祂自願作為人以肉身受苦；祂被釘十字架、死亡、埋葬，並在第三日復活；祂在復活後向門徒顯現，應許了從上頭來的能力，並吩咐他們去使萬民作門徒，奉父、子、聖靈的名施洗，並教導他們遵守祂所吩咐的一切，祂隨後被接到天上，坐在父的右邊，使我們的人性與祂同等尊榮、同坐寶座，因為祂是同神性的，祂將帶著這人性，在榮耀中再來審判活人與死人，並照各人的行為報應各人。那時，祂回到父那裡，差遣了聖靈到祂神聖的門徒與使徒那裡，聖靈是從父發出的；祂與父和子同為無始，因為祂是無時間的，但祂並非無始，因為祂亦有父作為祂的根源、泉源與原因，並非作為受生者，而是作為發出者；因為祂也是在萬世之前，從父以無流、無苦、非受生、而是發出的方式所出的，祂與父和子不可分割，因為祂是從父而出，並安息在子裡面，祂擁有不可混淆的結合與不可分割的分離；祂也是神，出於神，祂並非在作為神時是另一位，在作為保惠師時又是另一位；祂是自存的靈，從父發出並藉著子被差遣，即被顯明，祂也是萬物受造的原因，因為萬物皆在祂裡面得以成全；祂與父和子同等尊榮，除了非受生與受生之外。祂由子差遣到祂的門徒那裡，即被顯明。因為若不與子分離，祂怎能由子差遣？若祂本就無處不在，祂又怎能來到我這裡？因此，祂不僅由子，也由父，並藉著子被差遣；祂也由祂自己而來，被顯明。因為差遣，即聖靈的顯明，是共同的工作。祂的顯明並非按照本質，因為『從來沒有人看見神，也沒有人宣講過神的本質』，而是按照恩典、能力與能量，這對父、子與聖靈是共同的。因為每一位格的特有之處是祂的位格，以及所有指向祂的事物；而共同的，不僅是那超越本質的本質——祂完全是不可名狀、不可顯明且不可分享的，因為祂超越一切稱號、顯明與分享——而且還有恩典、能力、能量、光輝、國度與不朽，以及所有神藉著恩典與聖潔的天使及人類結合的共同點；神並未因位格的分別與多樣，或能力與能量的分別與多樣，而失去祂的單純性，因此對我們而言，只有一位全能的神，在一個神性中。因為從完全的位格中絕不會產生合成，而那擁有能力或多種能力者，絕不能僅僅因為擁有能力而被稱為合成的。」

此外，我們相對地敬拜神之子那為了我們道成肉身、被描繪出來的神聖聖像，將敬拜相對地歸於原型；我們也敬拜尊貴的十字架木，以及祂受難的所有標記，因為它們是戰勝我們種族共同敵人的神聖戰利品；我們也敬拜尊貴十字架的形狀、神聖的聖殿與場所、神聖的器皿與神所傳授的經文，皆是因為神居住在其中。同樣地，我們也敬拜所有聖徒的聖像，是因為對他們以及對他們所真正愛戴與侍奉的神之愛；在敬拜中，我們將思想指向聖像的形狀。我們也敬拜聖徒的遺骸，因為聖潔的恩典並未離開他們那神聖的骨骸；正如在三日的死亡中，神性並未與主的身軀分離。

我們知道本質上並無邪惡；邪惡的開端並非別的，而是理性受造物濫用了神所賜予的自由意志。我們持守所有教會的傳承，無論是書面的還是口頭的，尤其是那最奧秘且神聖的儀式、共融與聚會，藉著它，其他儀式也得以成全；在其中，為了紀念那位虛己而不失其虛己、取了肉身並為我們受苦的主，按照祂神聖的命令與親自實行的儀式，最神聖的聖事得以舉行與成全，即餅與杯；那賦予生命的主的身與血得以成全；並將其不可言喻的分享與共融賜給那些虔誠前來的人。對於所有不承認並相信聖靈藉著先知所預告的、主藉著肉身顯現所宣告的、使徒受祂差遣所宣講的、我們的教父與他們的繼承者所教導的，反而發起異端或堅持那些錯誤教導到底的人，我們予以拒絕並處以絕罰。

我們接納並擁抱神聖的大公會議：尼西亞三百一十八位教父反對敵神的亞流（Arius）的會議，亞流不虔誠地將神之子拉低為受造物，並將在父、子與聖靈中受敬拜的神性分割為受造與非受造；隨後在君士坦丁堡的一百五十位聖教父反對君士坦丁堡的馬其頓紐斯（Macedonius）的會議，他同樣不虔誠地將聖靈拉低為受造物，並將唯一的神性分割為受造與非受造；隨後在以弗所的二百位教父反對君士坦丁堡牧首聶斯脫里（Nestorius）的會議，他否定了基督神性與人性的位格性結合，且絕不願稱那真正生下神的童貞女為「神之母」（Theotokos）；第四次在迦克墩的六百三十位教父反對歐迪奇（Eutyches）與狄奧斯庫魯（Dioscorus）的會議，他們錯誤地宣稱基督只有一種本性；隨後在君士坦丁堡的一百六十五位教父反對狄奧多（Theodore）與狄奧多羅（Diodore）的會議，他們持有與聶斯脫里相同的觀點，並藉著著作支持他的觀點，以及奧利根（Origen）、狄迪摩（Didymus）與伊瓦格里（Evagrius）等人，他們雖是古人，卻企圖將某些神話引入神的教會；隨後在同一城市的一百七十位教父反對君士坦丁堡的塞爾吉烏斯（Sergius）、皮洛斯（Pyrrhus）與保羅（Paul）的會議，他們否定了基督兩種本性相對應的兩種能量與兩種意志；以及在尼西亞的三百六十七位教父反對聖像破壞者的會議。我們也擁抱所有為堅固敬虔與福音生活，而隨時隨地召開的神聖會議；其中也包括在這座偉大城市中，在神聖的聖索菲亞大教堂召開的、反對卡拉布里亞的巴拉姆，以及在他之後持有其觀點、並企圖以詭計為其辯護的阿金迪努斯之會議；他們將父、子與聖靈的共同恩典，以及來世的光（義人將如太陽般發光，正如基督在山上顯光時所預示的），簡言之，將三位一體神性的所有能力與能量，以及任何與神聖本質有別的事物，都教導為受造的，並同樣不虔誠地將唯一的神性分割為受造與非受造；他們將那些虔誠地宣稱那神聖的光，以及所有神聖的能力與能量為非受造，且認為神所固有的事物並無任何新近受造之物的人，稱為雙神論者與多神論者，正如猶太人、撒伯流主義者與亞流主義者稱呼我們一樣。但我們將他們與那些人，視為真正的不虔誠者與多神論者，予以拒絕，並將他們從敬虔者的群體中，正如基督神聖的公教會藉著會議條例與聖山條例所作的那樣，徹底切除，我們相信唯一的三位一體與全能的神性，祂絕不會因能力或位格而失去合一與單純性。在所有這些之上，我們期待死人的復活，與來世永恆的生命。阿們。

（大主教們的報告略）

全阿拉尼亞與索提羅波利斯（Sotiroupolis）之卑微大主教，勞倫提烏斯（Laurentios）。 克里斯托波利斯（Christoupolis）之卑微大主教，馬卡里烏斯（Makarios）。 阿普羅（Apros）之卑微大主教，卡里頓（Chariton）。 洛帕迪翁（Lopadion）之卑微大主教，希羅提烏斯（Hierotheos）。

此份副本已與其原件核對，發現完全一致，特此由我簽署以資證明。 費拉德爾菲亞（Philadelphia）之卑微大主教，馬卡里烏斯。

至聖之君王約翰·坎塔庫澤努斯（Ioannes Kantakouzenos）確認針對君士坦丁堡牧首約翰·卡列卡斯（Ioannes Kalekas）及其巴拉姆派（Barlaamite）追隨者之各項宗教會議決議。

由至聖之修士長（Hieromonachos）格列高利·帕拉馬斯（Gregorios Palamas）提出，並在朕親臨之情況下經宗教會議判決。阿金迪諾斯（Akindynos）亦因不久後被查明持有與其相同之見解，同樣經宗教會議判決，當時朕亦親臨該會議。

朕之至聖且忠誠的臣民，全體居住於這座蒙神榮耀、蒙神保守、蒙神尊崇之君士坦丁堡的居民，無論是聖職人員、修道者、官員，以及全體平民，皆知曉巴拉姆（Barlaam）當初針對敬虔所挑起之事，以及他們是如何被查明並受到公正的判決。關於此事，宗教會議發布了決議，將任何重申巴拉姆針對修道者——即至聖之格列高利·帕拉馬斯及其同道——所言或所寫之毀謗者，從基督的普世與使徒教會及全體正統信徒中剪除。

我認為無人不知，不久之後，某些人因邪惡與貪權的意圖，針對朕的統治捏造了你們所知之事，隨後羅馬人的統治陷入了嚴重的混亂。阿金迪諾斯利用當時的惡劣時機作為跳板，欺騙並拉攏了許多人，其中甚至包括那位擔任牧首職位者，在教會中掀起了嚴重的動亂，其程度不亞於政治上的動亂。他一方面辯護巴拉姆的那些異端邪說，另一方面為了欺騙，僅在口頭上宣稱與其劃清界線，儘管這瞞不過任何明辨是非的人。

由於那位擔任牧首職位者成為了阿金迪諾斯及其黨羽的維護者與支持者，他不僅使阿金迪諾斯領受聖職，還將一些與他志同道合的人提升至教會職位。他甚至在羅馬人至高無上的女主人、朕之至親愛的姊妹面前，公然宣揚這些教義，並再次攻擊那些在敬虔中被證實無罪的修道者。

朕之統治在得知這些情況後，見到那些維護敬虔的宗教會議判決與決議遭到廢除，且關於此事的宗教會議決議書被他徹底否定與破壞，朕曾多次與至聖的主教們審查此事。隨後，朕召開了宗教會議，在進行了精確的審查與判斷後，眾人一致決定將他罷黜，除非他悔改並棄絕阿金迪諾斯及其黨羽，否則將他從正統信徒的行列中剪除。

這項蒙神喜悅的工作完成後——正如古人所言，對惡行的懲罰是值得稱讚的——主平息了內亂，並將和平賜予羅馬人的統治。因此，朕在神的恩准下進入這座大城時，發現他已被罷黜，而阿金迪諾斯及其黨羽再次被宗教會議宣告革除教籍。這不僅是當時聚集在此的宗教會議所為，連那些在各自修院中清修的至聖大主教們也以書面形式共同投票贊成，並補充說明，除了教義上的偏差外，他還犯下了其他違背教會與統治秩序的非法行為。那些當時不在朕身邊的人，包括耶路撒冷至聖牧首及其他所有至聖大主教，也召開了宗教會議，除其他事項外，亦宣告了對阿金迪諾斯的定罪。因為即使他們在空間與身體上分隔，但如同在他們之中說話的同一位聖靈，眾人皆作出了相同的宣告，這也是朕之統治在基督恩典下所堅持與支持的，無論是現在還是過去。

然而，在朕之統治蒞臨後，儘管主教們已通過書面決議書將判決送達給他，但當朕得知他仍以「缺席審判」為藉口進行抗辯，並聲稱準備出席並進行辯護時，朕便與羅馬人至高無上的君王、朕之至親愛的兒子，以及至聖的主教們與元老院成員共同主持會議，並通知他出席宗教會議。然而，他卻徒勞地以缺席為藉口；儘管被召喚了三、四次，他仍不敢出席並進行任何對話。因此，他再次受到與先前相同的判決，朕之統治亦公正地表示贊同。朕通過此份命令予以展示並確認，並指示所有人：必須堅持這些神聖且符合宗教會議的判斷與決議，並遠離那些持有阿金迪諾斯見解的人，以及所有再次攻擊上述至聖修士長格列高利·帕拉馬斯及其同道修道者的人，因為他們是欺騙者，且再次擾亂教會。

為了敬虔的和平與安全，朕之統治發布了此份命令。此令亦蓋有皇家與神聖之手的紅色印章，於三月，第十五印期（indiction）。

此份副本已與呈交給朕的神聖且受尊崇的命令核對，發現完全一致，特此簽署。 費拉德爾菲亞之卑微大主教，馬卡里烏斯。

願教宗派（Papists）看看，他們所讚揚的是哪一位牧首——一位異端、品行低劣、買賣聖職、反覆無常、被如此多宗教會議處以絕罰、被君王所廢黜的人，並看看他們聲稱他與羅馬的克雷芒（Clement）一同罷黜了帕拉馬斯，見第32頁。

由於在不同時期，基督的教會中發生了醜聞，隨之而來的是動亂與分裂，且不久前，由於某些品行惡劣與教義錯誤之人——即巴拉姆與阿金迪諾斯——的挑唆，這些事也發生在基督的教會中，他們擾亂並混淆了教會，一方面宣揚自己的教義，另一方面指控他人。由於我們在以弗所（Ephesus）時，大多數事情尚未經審查，我們認為有必要退回自身，並從神聖的共融中退出。

但如今，藉著神的憐憫，以及我們強大且神聖的主人、君王坎塔庫澤努斯的監督與悉心照料，經過了精確的審查，依據神聖且靈性的教導、聖教父與教會教師的言論，並在我們那位強大且神聖的主人、君王的支持與護衛下，針對已故至聖牧首伊西多爾（Isidoros）、至聖塞薩洛尼基（Thessaloniki）大主教格列高利·帕拉馬斯及其他極受尊崇的修道者的指控，顯明了其無過錯與無可指責之處。

因此，我們卑微之人認為，為了這件事本身，也為了和平的益處，我們應當拋棄對那些針對他們所言與所指控之事的任何懷疑，加入並與神聖的宗教會議共融，不再與基督的神聖教會分離，而是盡我所能，在各方面保持一致。即使我曾被誤導，從現在起，我棄絕基督教會所棄絕的一切人與事，並堅持教會所堅持的。至於我先前所寫或所言關於那些教義的攻擊，我皆視為無效並予以撤銷。此文由我兒子加巴拉斯（Gabalas）之手，依據朕之口述而寫。

此文亦有我卑微之人的簽署。 年份6858（1350年），四月二十二日，第三印期。

並由親筆簽名：以弗所之卑微大主教，馬太（Matthaios）。

此份副本已與原件核對，發現完全一致，特此由我們卑微之人簽署。 赫拉克利亞（Herakleia）之卑微大主教，至尊者之主席，全色雷斯（Thrace）與馬其頓（Macedonia）之督主教，菲洛提烏斯（Philotheos）。

針對哲學家格里高拉（Gregoras）所撰，反對教會神聖卷宗、神聖能量、使人成聖的恩典，以及在塔博爾山上超乎本性所顯現的神顯與神性，針對其第一篇論述之回應：

至高無上的皇帝，我已收到哲學家格里高拉針對我們及敬虔信仰所撰寫的著作，並讚賞您為駁斥這些言論所展現的熱忱與倡議。這本是您的職責，也是您智慧的體現，即便是從遙遠的開端，從這些序言之初，您就已與那位同心同德的兄弟——我所指的便是那位蒙福且令人讚嘆的皇帝——一同行動。如今，在他沈默與離世之後，您獨自一人，將那異端邪惡的根源——阿金丁諾斯（Akindynos）與巴拉姆（Barlaam），這對惡人的邪惡組合，這兩位彼此勾結、繼承那針對基督與教會之狂亂的禍首——在公眾的劇場中與他一同剷除。您將他們逐出教會，如同切除腐爛且壞死的肢體，使健康的肢體得以保全，並將權柄交還給基督的教會。隨後，在加冕之後，在您掌握皇權之後，您又將他們殘餘的醜陋黨羽，如同那頭顱已被擊碎、卻仍以尾部掙扎並試圖反擊的蛇，徹底粉碎並化為齏粉，藉由那場神聖的教父會議，以聖靈的寶劍將其徹底治死。在那場會議中，您曾以君王之姿親自主持，與教父們一同將那虛假、偽造且與神聖教義全然相悖的事物從中剔除，並以言語與行動共同堅固、宣告並確認那使徒的、教父的、受聖靈默示的真理之道。

因此，正如我所說，您作為神所設立的管家、同工與領袖，理應比他人更關心此類事務的建立、存續以及未來的安全，並在這一點上盡可能地效法神，以及祂對其所屬之物的眷顧與護理。更確切地說，正統信仰的言論與著作，以及這份由神聖聖靈所宣示、正確且無誤的信仰定義，將如基督之言所載，直到永恆皆不動搖：「天地要廢去，但我的話絕不廢去。」

然而，您對基督普世教會的整體福祉極為關心，並將眾人的安全視為至高無上的事務——因為並非所有人都具備知識——您將哲學家針對那場神聖會議及其神聖卷宗，換言之，針對敬虔信仰及其神聖神學家與教師所撰寫的駁斥文獻呈交給我們，並說必須以真理之光將謊言的黑暗徹底驅逐。因為針對巴拉姆與阿金丁諾斯一派的論述，或者更準確地說，他極力想爭取成為他們的首領，正如那場神聖會議中更為顯著的辯論所顯示的那樣，因為他在那裡無法說出任何關鍵之語，甚至可以說他根本無法說出一句完整的話，正如當時參與那場神聖慶典與競技場的人所知。此外，他因真理神聖言論的駁斥，如同被刺針刺痛了心靈，在聽聞那針對他頭顱而來的正義判決時，他既不願理解，也不願聽從教師們的教導，更不願轉向悔改的美善。或許這位辯證家與哲學家，並未從那真實且首要的智慧、那位既是朋友又是導師的人那裡，學到那奇妙且充滿哲理的勸告——即「並非在任何地方獲勝都是美事，有時失敗反而更有益處」。他卻以言語與著作，對敬虔信仰發動了這場極致的毀謗與最終的戰爭，攻擊他自己的導師，攻擊他們的言論與空談，彷彿從另一個起點重新開始，在一個無法走出的圓圈中奔跑，在此處也模仿他自己天文學中的行星軌道。

因此，我起初對這篇論述感到遲疑，並多次推遲對其進行反駁，認為這是在浪費時間，以免我們看起來也像那些在虛妄中徘徊、無謂轉動的人。若非對您這位至高者懷有愛慕與敬畏，且認為捍衛那場偉大會議及其神聖著作是絕對正義的，我本會遠離這份多餘的忙碌與勞苦。更重要的是，我不應忽視那些敬虔且真正神聖的作為，在再次受到敵對言論的攻擊時，我必須挺身而出，以真理的言語公正地反擊那些賦予其自身言論權柄的人。

因此，讓我們忠實地捍衛被他們所否認的神聖聖靈的能量與恩典，並習慣性地運用那些透過此恩典來闡述神學、教導我們且絕不偏離的導師與引路人，來聆聽這位哲學家的言論，以便我們能更清楚地了解，那場教父的神聖會議透過神聖卷宗所宣告的，針對我們與敬虔信仰的指控究竟是什麼。

我本想在進入這場爭論、觸及這些反駁言論時，完全不提及哲學家這部新奇的「十誡」或「十卷書」的第一卷，因為它與論題毫無直接關係，既不涉及預設的假設，也不涉及任何教義性的言論。但既然這本書對他而言，彷彿是接下來所要說之事的預備與門戶，且他在其中已為針對我們的一切誹謗與侮辱奠定了基礎，那麼對我而言，將他的一些言論呈現給聽眾，並展示這位辯證家、哲學家與神聖高深事物的大膽解釋者，是如何以及從何處開始他的辯論與神學，以及他如何從序言本身就關心真理與辯論中的秩序，這並非不合時宜或多餘的。

要使論述在面對如此兇猛、持續、接連不斷的誹謗，以及如洪水般湧來的無數侮辱時，保持純潔與無瑕，並非易事，甚至連最微小的細節都難以保全。然而，我將盡我所能，在退避說話者並寬恕他個人的同時，針對其言論、異端與謊言進行反擊，這正是那位智慧的神學家針對此類事務的立法：「我們並非無知地教導，也不以侮辱回擊，正如許多人所做的那樣——他們不與言論爭辯，卻與說話者爭辯，有時甚至以侮辱來掩蓋思想的軟弱。」這位哲學家顯然不僅僅是這樣，而且是過度地陷入了這種狀態，這將在後續的篇幅中得到充分的展示。

但讓我們現在就轉向他與那本書。他將那位準備好的學生阿加桑格洛斯（Agathangelos）在深夜帶到自己的論述中，探望因敬虔信仰而被囚禁的他，正如他自己所說。那位學生哀嘆著圍繞在身邊的憂鬱，以及敬虔信仰的守護者們對朋友的不公囚禁，並說他的到訪對他而言是多麼及時，如同帶來了一陣清涼的微風。而那位哲學家則在論述中將自己展現為那位朋友最偉大的友誼化身，甚至超越了傳說中的奧瑞斯忒斯（Orestes）與皮拉德斯（Pylades），聲稱他敢於挑戰時局，挑戰那些圍繞在周圍的野蠻守衛——我不知道這些人是誰，在哪裡，何時出現——因為他樂於為這位親愛的朋友獻出靈魂與鮮血，他說這是為了友誼的保全，以及渴望為敬虔信仰而死。因為他聲稱，為導師而死正是這場新近憂鬱的原因，他要求從導師那裡得到教導；他說這其中必然有什麼新的事物，導致了這場混亂與風暴，儘管他表現得勇敢且堅忍，習慣於輕易承受為敬虔信仰而來的危險。阿加桑格洛斯從導師那裡聽到了這些不存在的事物，並同樣地複述了這些根本不存在的事物。他們如同編織戲劇與舞台，根據古希臘詩人與神話學家的風格，在言論中虛構出不存在的事物，或者捏造出如「羊鹿」（tragelaphos）或「斯金達普斯」（skindapsos）般怪誕的形象。

你可以看到，這位哲學家在幾乎整個論題中，不久後便會厚顏無恥地展現這種風格，將他在與人交談時的戲謔、諷刺與粗俗帶入到嚴肅的論述中，除了他在其中大肆揮霍侮辱，或者更確切地說，編織了一整套針對教會領袖的侮辱，甚至連敬虔信仰的言論本身也不放過，這位哲學家甚至沒有顧忌到不應指名道姓地進行諷刺，這即便在希臘智者中也是被禁止的。在偉大的事物與關於偉大的事物上選擇這樣說話與寫作，並非什麼新鮮事，他習慣於將自己的言論規範與模式應用於微小且價值有限的事物上。但如果可以的話，讓我們審視一下這些誹謗的開端，以及他對那位朋友所說的「新近悲傷」的原因。

他說他家中的神聖書籍被那些迫害者奪走，他將教會的領袖、長官與僕役稱為如同闖入的野獸。如果這番話是真實的，且事情正如他所說，我不僅不會對這種指責感到羞愧，也不會進行否認或辯解，反而會稱讚並認可那些採取行動的人，因為他們確實做得非常好，按照主對聖徒的命令，不將神聖的言語交給那些兇猛的撕裂者，也不將那閃耀的珍珠丟給那些可恥地踐踏的人。但現在，他們將根本沒有發生的事作為對教會的指控，這唯一做得好的地方，就是想像了那些本該發生的事，儘管正如我所說，這在其他方面是虛假的。

哲學家說，從那裡產生的憂鬱使他心靈痛苦，思想與理智混亂，他感到厭惡，甚至從窗戶向外窺視那熟悉的座位與小屋——儘管這本身也是謊言，因為他的房子低矮且卑微，根本不具備這種條件，也不靠近外面的街道，正如人們所見——他觀察著街道與十字路口，想要從那裡為自己的思想尋找某種慰藉。他確實從那個地方與景象中找到了與之相稱的事物。他說他聽到了某些盲人吹笛者或胡言亂語的人，習慣性地對著琴弦編織旋律，他所說的正是那些盲人的悲劇歌曲，他們用這些歌曲在街道上聚集那些不幸的婦女，將那些痛苦的老婦人、貧窮且無所事事的婦女的哀傷作為一種新的生活來源，因為這些旋律與歌曲激發了她們的情緒。這位哲學家說，他將自己混入這些不幸的老婦人中，將聽覺與理智交給那些彈琴與哀哭的人，與他們共同編織哀歌，並以這種奇妙的方式為自己尋求安慰。因為這位智慧的哲學家，這位強行篡奪教會未賦予之教師職位的人，本不該將那位智慧的耶利米（Jeremiah）以及與他同時代的那些神聖且敬虔的人作為哀歌的同伴——如果真的需要為此類事物哀悼並給予哀哭空間的話——而應該是那些江湖騙子、神話編造者、廢話連篇的人，以及那些醉酒或哀哭的不幸老婦人的可憐且可笑的合唱團，他們將鄰近那些野蠻人的習慣性襲擊、掠奪、周圍地區與鄉村的奴役，以及俘虜的哀傷作為哀歌的藉口，當然，也包括對皇帝與基督信徒普世教會的攻擊。從那裡開始，他與那位惡毒的朋友阿加桑格洛斯，聲稱這些是對敬虔信仰的審判，認為神對其捍衛者感到厭惡，並利用這些共同的災難來打擊基督的教會與羅馬人。他說，這顯然揭露了不敬虔的徵兆，並使異端與新語的領袖們得到了應有的詛咒與懲罰，這就好像有人因為眼睛有病而指責這燦爛的太陽是黑暗的，或者將猶太人最後的悲慘俘虜、毀滅與無數的殺戮，不歸咎於猶太人對神的敵對與殺害基督，反而反過來歸咎於基督救贖的降臨、超乎本性的神蹟、復活以及那奇妙的升天。

這些人對那些不僅無罪，反而因這些事而配得冠冕與共同宣告的人進行了審判。學生阿加桑格洛斯要求那位導師，接下來要為他自己與他的言論在適當的時候使用，針對基督信徒的普世教會發表反駁的言論，針對我們與教會的神聖卷宗，甚至針對神聖且受聖靈默示的聖經，以及所有解釋者與神學家，因為上述教會的神聖卷宗正是從他們那裡獲取了它所擁有的一切，並沒有任何一點是出自他自己的教義或言論。阿加桑格洛斯說，他要求這一切，是代表他那群志同道合的朋友，並且正是為了這一點，他現在帶著從那場會議的卷宗整體中摘錄出的部分與片段來到這裡。然後，格里高拉的阿加桑格洛斯——或者說這位天使——又在謊言中增添了一點，說那些發布卷宗的人投入了極大的努力，將它隱藏在某個角落與黑暗中。他說，因為在會議中真實說出與發生的事，這人故意全部沈默，卻將所有的謊言收集起來帶在自己身邊。

那麼，我該怎麼辦？因為我在這裡要稍微問他們一下，這對你們來說也是謊言嗎，蒙福的人？我們是否在皇宮中為了辯論而聚集，召開了盛大的會議，中間擺放著神聖的福音書，由那位令人讚嘆的皇帝與牧首共同主持，並有敬虔的正統信徒群眾在場？

但難道在薩伯里烏（Sabellius）、亞流（Arius）、聶斯脫里（Nestorius）以及那些古老異端邪說的群體，以及針對基督教會的長期戰爭、他們的失敗與毀滅之後，巴拉姆與阿金丁諾斯不久前帶著他們所教導的異端邪說或無神論闖入教會，在盛大且令人讚嘆的會議中，由皇帝與牧首主持，被正統教會揭露並驅逐，並被置於最可怕的原則與基督的咒詛之下，被正義地作為無法治癒且壞死的肢體而拋棄，這難道是你所說的謊言嗎？或者你會說這也是謊言、捏造與對正統信徒的誹謗，因為你們也繼承了他們那惡劣的異端與傷害，並與他們一同，不加掩飾地再次攻擊基督的教會？如果這僅僅是謊言該有多好，而不至於讓神的本性、使人成聖的聖靈恩典、那在山上從基督身上閃耀出的本性且不可接近的光芒，以及那照耀在傑出門徒身上的光芒，甚至神性的全部豐盛，再次被你們如此大膽地褻瀆。因為如果你們處於這種狀態，沒有錯誤地變更那些神聖且祖傳的事物，我們根本就不需要針對你們召開會議、辯論或卷宗，因為基督的神聖教會在和平與合一中歡欣，並從祂那裡獲得了這份極其珍貴且令人讚嘆的產業。但現在，這場災難！這場痛苦！你們竟如此沈溺於那些怪異且邪惡的觀念，對關於神的正確教義如此瘋狂，以至於將那些神聖且高深的事物作為對我們與基督普世教會的指控，並在言語與著作中如此無恥地使用，而這正是我們現在所討論的。

告訴我，如果你說這也是謊言，那麼你們是否一次、兩次地共同衝擊了那場神聖的會議，儘管皇帝、牧首與所有人都在請求你們留下來，不要故意破壞論題？但你們卻說要等到來年再回來，而現在你們就來了。如果你們說卷宗是虛假地編造的，當時在場的人，我指的是那圍繞在周圍的敬虔群眾，絕不會同意，他們會反過來揭露你們在對抗真理，證明你們所說所寫沒有一句是健康的。因此，既然這些事已經得到證明，且證據來自於他們自身，來自於其中所包含的神聖經文語句，以及神學家們受聖靈默示的解釋與著作——因為那份神聖的卷宗完全是沿著這些路徑前進，並完全建立在這些基礎之上——那麼剩下的，就是你們必須稱這些為謊言，而且是三重地：要麼你們說那些受聖靈默示的聲音本身沒有一句是健康的，要麼說我們這些編纂與寫作的人是虛假的，要麼說這兩者都是。

但儘管他們有時會說，以及對誰說，但因為他們害怕敬虔的群眾，所以不敢公開發表這種侮辱，以免他們自己也遭受巴拉姆與阿金丁諾斯那些導師們的下場，甚至更糟。但他們卻同時攻擊我們這些編纂神聖卷宗的人，以及那場神聖的教師會議，指責我們對神聖言論進行了改寫、刪減、增添與錯誤解釋，以及其他所有在真理的論述逐步深入時，會清楚證明他們應負責任的事，以至於他們連抱怨的餘地都沒有。看看，即使在最微小的事物中，他們那習慣且親近的謊言也從中顯露出來。

我說教會的人要竭力保守，或者更確切地說，要將這份神聖的卷宗隱藏在黑暗與無名之中，因為它充滿了謊言與誹謗。而這顯然是針對真理的謊言與誹謗，而它本身完全是從真理而來，這一點已經得到證明，且不久後將會進一步展示，正如我之前所說的。現在是時候展示它並沒有被我們隱藏，也沒有被隱藏，而是這份會議的卷宗已經在公眾面前被熱切地宣告與宣讀。

首先，在編纂完成後，它立即在神聖的會議中公開宣讀，並按照慣例進行了簽署。隨後，在神聖的「神之母」慶典與節日即將到來之際，我們每年在祂那神聖且尊貴的遷離日，在「神聖智慧」的大教堂中舉行盛大的慶典，幾乎召集了全城的人。在晨禱之後，當時間來到第二個時辰，我們在神聖的講台上進行了明亮且公開的宣讀，當時擔任牧首的人主持，大主教、長老與全體教士在場，長官與這座大城市的大部分居民也圍繞在周圍，當時至高無上的皇帝也從上面的神聖樓層聆聽宣讀，元老院、軍隊以及無數的市民也圍繞著他。我們有三個人輪流宣讀，我指的是加列西奧特斯（Galesiotes）、智慧的馬克西姆斯（Maximus），以及第三位赫拉克利亞（Heracleia）的主教，最後一位在受到請求後，在宣讀後發表了一段關於所討論內容的簡短教學。從那裡開始，這份神聖的卷宗——或者更確切地說是卷宗，因為當時有三份主要的卷宗為會議所編纂並同樣簽署，兩份合併在一起，不久後第三份也同樣如此——正如我所說，這就是我們在黑暗與角落中隱藏卷宗的方式。從那裡出發，這些卷宗不僅在短時間內傳遍了這座大城市，被敬虔言論的學習者，甚至是被那些反對者所閱讀與抄寫，而且迅速傳到了邊境，傳到了塞薩洛尼基（Thessaloniki）、神聖的阿索斯（Athos），並遍及了隨後的島嶼與城市。因此，反對派的人也完全自由地獲取並擁有它，我們不僅沒有阻止，反而給予並鼓勵那些想要獲取的人。

但這些已經足夠了；我們現在必須審視接下來的事。哲學家承諾要進行反對教會的鬥爭，並聲稱要發表反駁的言論，說這些事理應由他來做，如果有的話。但由於謊言的軟弱，以及隨後對真理力量的恐懼，再加上他對神聖經文與神聖教義的審查缺乏訓練與無知，他不斷地提出各種藉口，一方面為自己即將到來的褻瀆與謊言預先辯護與編織，另一方面又在同道者的挑戰面前裝模作樣與矯揉造作。他為自己設定了一個立場，並聲稱不會對所有內容進行反擊，也不會反對卷宗中出現的所有內容——儘管他本應反對所有內容，因為根據他的假設，一切都是虛假的——如果不是這樣，至少也要對所有必要的內容進行反擊，那些僅僅涉及目標與預設論題的內容，這些內容被歸納或劃分為幾個章節。因此，他為自己預設了這一點，並準備進入爭論，隨即提出了他那虛構的推遲原因。首先，他說不應該進行神學探討，也不應該對此類事物進行任何變動，因為這對神聖的教父與神學家來說，被認為是最好且最安全的。如果不需要進行神學探討，也不需要變動聖靈過去所決定的事，以及那些透過祂以神聖且高深方式闡述神聖與高深神學的人所決定的事，那麼，哲學家啊，你為什麼選擇要推翻過去已經妥善決定的事，並以對你以及與你同類的人來說極其輕率與大膽的方式進行嘗試？或者說，你不是在進行神學探討，而是在大膽地對抗神聖的神學家並進行反駁？你竟敢與異端的領袖巴拉姆與阿金丁諾斯一同，針對基督的公教與使徒教會進行言論與寫作，而不是作為一個智慧、哲學家與天文學家——因為基督徒過去曾以極高的敬意這樣稱呼你，並賦予你這個稱號，每當我回憶起或僅僅是聽聞時，我都感到痛苦與羞愧。如果我們過去在擔任長老時，針對巴拉姆與阿金丁諾斯這些異端的導師，在言論與著作上進行反抗，在關於神與神聖事物上的看法對你來說並不正確，那麼沒有人能指出我們曾針對任何人的神聖教義發起過言論與著作，我們反而是被他們指責為不敬虔，才被迫進行辯護，正如我們之前的會議卷宗、皇帝、牧首以及幾乎所有人所證實的那樣。因此，如果那位繼承了同名智慧神學家的格里高利（Gregory），那位同樣是神學家、智慧且神聖的人，與他周圍神聖且敬虔的群體，為了敬虔的真理，在著作與教父傳統上對抗並反擊阿金丁諾斯與巴拉姆，如果正如你所說，我們在寫作、言論與神學探討上並不正確，那麼你為什麼不按照巴拉姆的例子，將針對我們的指控提交給公教教會的判決、針對它的會議以及那群傑出的祭司？以便判決與言論的審查能以教父與合乎規範的方式進行，而你也能與他一同獲得同樣或更大的榮譽與宣告？

但你怎麼可能想到這一點呢？你不僅僅是針對某個人，而是針對整個基督的公教教會、神學家、教父以及所有教師，發動了這場新的戰爭。儘管對他們而言，進行神學探討、制定教義與教導，是你與所有人從古至今都被賦予的權利；更確切地說，他們本身就是基督信徒全體教會的牧者、引路人與教師，是被聖靈恩典所按立的寶座、使徒職分與福音聖職的繼承者。而你，是從哪裡、從誰那裡獲得了針對教會的權柄與教師的職位？你怎麼能讓自己成為如此重大事務的審判者與自封的領袖？更何況你試圖審判的不是民眾，不是下層與從屬的人，而是教會共同的教師與引路人，這簡直是「河流倒流」，你試圖擾亂與混淆一切屬於你的事物。你沒有聽過那位極其智慧且神聖的神學家的聲音嗎：「不要牧養牧者，不要審判審判者，不要為立法者立法」；以及「不要讓某人成為頭，而他僅僅是手或腳，我們不要製造無政府狀態，不要讓順服的法則被廢除，這法則維繫著地上與天上的事物」。當同一位神學家以屬靈的權柄與教師的職位為你立法時，他說：「各人應當守住他所蒙召的地位，即使他配得更高的地位，若他能安於現狀，比尋求他未曾獲得的地位更受讚賞。」難道你也不接受這位立法者與教師，或許按照那些古老的拜占庭人的說法，稱他為小市民、出身卑微，從邊境與異地來到大城市，充滿了狂妄。

但你還將無知與粗俗歸咎於這些教會的牧者與教師合唱團，並說在名單中沒有一個懂得如何以知識進行寫作與論述的人。因此，你說那份神聖的卷宗是無知的，沒有按照你所崇拜的修辭學法則編纂，或者更確切地說，沒有按照那些觀念、空洞且新奇的神學或語言的痛苦，以及思想的獨斷。如果我知道這些蒙福的人對這件事有任何長篇大論，並將這些視為首要，我會為你列舉許多與你同樣智慧、修辭學家與論述家，在這些傑出的祭司中，例如阿波羅（Apollos），如果你願意的話，還有狄奧尼修斯（Dionysius）、波利卡普（Polycarp）與革利免（Clement），就言論而言，以及你所欽佩的智慧，他們都超越了你的導師，我指的是德摩斯梯尼（Demosthenes）、阿里斯提德（Aristeides）以及你們所吹捧的柏拉圖，因為你因自願的無知而忽略了這些人。你本會學到，他們並非從犁頭與採石場，也不是從船槳來到講台，正如你的論述或侮辱所言，而是從智慧走向智慧，那種被聖靈所運作的智慧，那種首要的、從上而來的、純潔的、和平的、充滿憐憫與善果的智慧，正如我的神學家所說，他們從外在的博物館與講台，走向了這所神聖的學校、神聖的講台、至聖所，以及那偉大且真正超越天上的祭壇。

現在，外在智慧的言論對他們來說已經很少了。因為他們知道，作為漁夫與粗俗者的門徒，我指的是那些被基督——那智慧本身——首先召喚為使徒與門徒的人，他們從船槳、漁網與魚簍，走向了上面的寶座，走向了那可怕且不偏不倚的審判台，正如基督的話所說：「他們將坐在那裡，審判以色列的十二支派。」我現在暫且不提他們在靈裡所見的神顯、奧秘的啟示、那些偉大且超乎本性的神學，以及那已經完成且簡潔的言論，戰勝了那即將廢除的智慧。

這些就是你所嘲笑與誹謗的教師與教父的門徒與兒子，你說他們是從農夫、水手以及不知道什麼人那裡來到講台的。但他們甚至不以鞋匠與帳篷製造者作為自己的教師而感到羞愧，哲學家啊，為了讓你了解他們的哲學，以及他們不僅沒有被你針對他們的侮辱所刺痛，反而以此為榮，大肆揮霍，並慷慨地為針對自己的侮辱提供資源，正如偉大的保羅所呼喊的：「這雙手供給我與同伴的需要。」他說：「弟兄們，看看你們的蒙召，並非許多人按肉體有智慧，並非許多人有權勢，並非許多人出身高貴，但神揀選了世上愚拙的，為了使有智慧的羞愧。」他說：「弟兄們，我來到你們那裡，並沒有用高超的言論或智慧來宣告神的見證。我的言論與講道，不在於人類智慧的說服力，而在於聖靈與大能的證明，為了使我們的信心不在於人的智慧，而在於神的大能。」

但哲學家卻直接對抗這位基督教會共同的立法者與教師，再次引入了人類的智慧，以及那些即將廢除的言論的說服力，拒絕了聖靈的證明與能量。但正如我們之前所說，他聲稱這種對敬虔信仰言論的假裝與偽造推遲，第一個原因是不能進行神學探討，因為他說這被教會的教父與立法者所禁止；因為我們正是從那裡出發，才不得不對哲學家發表長篇的論述。在他之後，第二個與第三個原因，他說是迫害的臨近，以及那些並非精確的守護者，以及由此產生的怯懦與不合時宜，這些都是他自己預先捏造的；另一個原因是，他說所有的聽覺都對異端的言論關閉了，這暫時是真實且公正的，因為除了少數卑微的部分外，整個教會的群眾都拒絕了創新、對神性的侮辱以及為此辯護的言論，儘管他在這裡也將謊言混入真理中，說有些人已經被真理的言論所佔據，有些人則因怯懦而屈服，恐懼權勢與權柄。

除了上述所有內容外，他還對這種虛假言論中真正且確實拯救的言論……

他最後加上了拖延的藉詞，我指的是，他對於那些虔誠信仰的鬥士與捍衛者所提出的駁斥，表現出不小的猜忌與恐懼，並且畏懼那正義的嘲弄與傾覆，而這正是他與他的言論在後來必然會遭遇的。令人驚訝的是，正如他自己所說，那些從划槳與鋤頭、從每日勞力中走出來，進入教會治理職位，因而對於如何以理性的言辭說話或寫作一竅不通的人，這位無敵的辯證家、哲學家，這位自封的聖神與神聖事物的解釋者與教師，竟會如此膽怯，從遠處就戰慄不已？他怎麼能不顧及聽眾，也不感到羞愧，同時說著這些與那些自相矛盾的話，以致被自己的言論所捕獲，陷入自我矛盾的境地？因為這些若非真實，那些便是虛假的；我們絕不能承認兩者同樣真實，因為相反的事物不可能同時存在。如果這些後來的言論必然是真實的——任何擁有理智的人都會這麼說，因為一個極度追求名聲與榮譽的人，在事實真相迫在眉睫時，絕不會容忍自己如此虛構出不存在的膽怯與恐懼——那麼顯而易見，先前那些言論皆是伴隨著謊言的。他確實感到恐懼，並對那些與虔誠真理並肩站立的、我那些言論製造者與修辭學家的智慧舌頭感到焦慮，他們是神學家，從他們那裡，真理自動流露並戰勝了所有人——我指的是根據他自己的控訴者的言論——以及來自那邊的駁斥，還有那最正義且輝煌的判決。

然而，這位秘契者（μύστης）與朋友安傑洛斯（Ἃγγελος），或者更確切地說，這位此類事物的引導者與秘契者，一方面在文字中鼓勵對虔誠信仰的戰爭，另一方面又試圖消除他先前所表現出的膽怯與恐懼，他聲稱沒有任何真正有學問、出身高貴的人，會去附和或追隨教父們的會議與虔誠信仰，彷彿他是在極北之地，或是在海克力斯之柱以外，在我們所處的世界之外發表言論，且沒有任何知情者與同行者作為他言論的聽眾。我的朋友，試問在那些君王中，無論是現存的還是已蒙福離世的——為了讓我從你所說的那個人類高貴的源頭與頂峰開始——他們之中，或是那些虔誠的皇后，或是這些神所守護的後裔，無論男女，不僅是那些已經達到年齡與心智成熟的，甚至是那些年齡尚幼、但在虔誠心智上已臻成熟的人，有誰不屬於虔誠真理的行列，不真誠地愛著基督的教會及其健全的心智，且不同樣地憎恨並從靈魂深處厭惡那些異端與反對者呢？

在他們之後那黃金的一代，我指的是兄弟、姪子、新娘與姻親，以及繼王室之後最偉大、最顯赫的職位——為了讓女性在王室血統的名單中也不會缺席，這也是為了你這位對他們感到自豪與振奮的人——難道他們不都是正統虔誠言論、使徒教會的熱心追求者、熱誠者與捍衛者嗎？他們勇敢地拒絕任何怪異的異端與邪說，如同拒絕斯庫拉（Scylla）、卡律布狄斯（Charybdis）與冥府的頭盔一般。除非是一些無知的少年，昨天或前天才剛走出兒童學校，有些甚至還沒接觸過初步的學問，有些連那些學問都沒有，僅僅聽過一些入門的字母與音節，以至於連處理公共事務的邏輯都無法準確地書寫。如果有人在這些人中留下了白髮與濃密的鬍鬚，但他所攜帶的心智卻同樣是幼稚且未受啟蒙的，對於未曾見過的事物妄加揣測，且遠離智慧——我指的不僅是那高處與首要的智慧，甚至是這低下的人類智慧——他竟錯誤地認為自己充滿了這種智慧，或是這種智慧的參與者。

那麼，告訴我，當你們整個派系幾乎已被界定，且自身也不穩定，頻繁地在此處與彼處徘徊時，你們難道不對那些觀看與聆聽的人感到羞愧嗎？有些人因為無法反駁聖徒，也無法提出任何切中要害的言論，無法直視那輝煌的真理之日與那不可接近的光芒，便說這些與那些都應該保持沉默，不要觸動任何神聖的教義，將真理與謊言、光明與黑暗同等對待；而另一些自認為比別人擁有更多虔誠與外表的人，有些人以神秘與隱蔽的方式，有些人則公開地說，造成他們分裂與對教會戰爭的原因，是他們被教會的領導者所冤枉，並被剝奪了長期以來所期望或被賦予的首席地位與教學寶座。我暫且不提你們那另一部分人，他們渴望名聲、坦率，或是為了利益、肉湯與一點點麥粉——既然他們自己就能很好地、理所當然地為自己提供這些——卻卑劣地從那裡收集這些東西。

然而，對於這位誤入歧途的哲學家，那最後的謊言巔峰，以及那如同夢境、醉酒與昏迷中的幻想與心智迷失，怎能以完全的沉默來對待呢？他竟在言論中引入了虔誠的神聖捍衛者，我指的是塞薩洛尼基的神聖貴格利（Gregory），或者更確切地說，是整個基督教會的明燈，聲稱在神聖會議解散後，他受到在那裡聚集的人群的驅逐與誹謗，並因被迫而向君王尋求庇護，艱難地逃脫了極端的危險，哀嘆且顫抖著——因為他甚至使用了那些他自己的詞彙。不僅如此，他還說，異端者的蜂群如同瘋狂的狗一般，在皇宮門前試圖用牙齒撕裂並吞噬那神聖的教父會議，且使我們在那裡險些喪命，彷彿他根據自己的言論，從那裡獲得了他所期望或夢想中對我們勝利的序幕。

哎！誰是誰？那些被唾棄、被詛咒、污穢且因褻瀆神明而不可言說的人，不僅一次，而是兩次、三次，且多次在那神聖的會議上被揭露的人，那些與巴拉姆（Barlaam）和阿金迪努斯（Akindynos）——這場異端的首領與引導者——一同作為追隨者與同道的人，被基督教會以書面形式共同處以可怕的咒詛與驅逐，被視為腐爛與死亡的肢體而拋棄的人，他們甚至無法片刻承受貴格利那神聖且具神學性的舌頭、聖靈的寶劍與大能者手中的箭矢，並因此而兩次毫不回頭地逃離那位神聖者，轉向某些隱蔽的洞穴與藏身處，如同那些感官世界的野獸與爬蟲，無法承受太陽光線的照射，背對著基督真理與虔誠的輝煌見證人、引導者、神學家與宣講者，那些偉大且首要神學的解釋者與秘契者，那些神聖福音作者與使徒們真實的同伴、繼承者，無論是在言論還是在行動上。

他們在經歷了你與你的同夥，以及那異端與謊言的毀滅，以及虔誠真理的輝煌宣告與讚美之後，如同奧林匹亞的勝利者一般，與那偉大的教會一同歸來，高大、輝煌且神聖，在靈魂的姿態上仰望高處，並非擊敗了亞摩利人的君王錫安（Sion）與巴珊的君王噩（Og），或是如同大衛後來擊敗歌利亞，而是擊敗了那偉大的亞述人，正如智慧的以賽亞所說，或是那條彎曲的蛇與龍，再次引用他的話，那位在這些褻瀆神明的舌頭中說出對高處邪惡褻瀆的人，將那神聖、偉大且強大的神之寶劍帶給他——我指的是根據那位神聖使徒所說的，那即是神的話語。

帶著這樣的隊伍、神聖的凱旋、勝利的歡呼與讚歌，基督偉大的戰士與將領，以及他教會堅不可摧的捍衛者們從那裡出來，中間簇擁著朋友貴格利，那位話語的工匠，那場神聖鬥爭的首領與捍衛者，那虔誠教義的作者、修辭學家與智者，那長期以來以及現在異端的摧毀者，黑暗的駁斥者，真實光明的響亮教師與宣講者，他頭上戴的不是橄欖枝，也不是某些古人所戴的金冠，而是從高處戴上了聖靈超自然且不可言說的恩賜，並被聖靈的光芒所籠罩，超越了任何君王的寶石與冠冕，在隱形中被裝飾，成為神學的口、虔誠的舌、神聖教義的殿堂、神聖言論的工具、真實與首要智慧的秘契者與引導者、聖靈神聖的居所，以及所有被信徒教會認為與稱呼為神聖與崇高的一切，並伴隨著某種巨大且不可言說的奇蹟。

而這位最優秀的貴格拉斯（Gregoras）卻對此一無所知，無論是出於對我們那輝煌的狂熱與嫉妒，還是出於無奈，在與同夥從會議中恥辱地撤退與逃亡後，躲進了所謂的冥府頭盔中，對於真實發生的事情一無所知，便如同在舞台與戲劇中一般，編織並糾纏著那些荒謬且毫無底線的謊言與廢話，彷彿在沙中編織繩索，或是在某種醉酒、憂鬱與昏迷中做夢，正如我先前所說，甚至不知道自己在說什麼，對於那些言論所針對的人來說，這毫無意義，但對於撰寫這些內容的人來說，卻證明了他巨大的愚蠢、狂熱與恥辱，以至於從這裡可以清楚地推斷出，這位哲學家關於教義與神聖經文的後續書信與著作，也是出自同樣的陶器。

本來可以更廣泛地討論那些高貴的女性，你稱她們為因虔誠而成為你們的逃亡者與流亡者，你將她們與基督的膏油婦女進行了完全不恰當且不協調的比較，關於城外的戰爭、各國在世界各地對彼此的起義，以及混亂，這些其實更多是針對你與你的教士，而不是針對基督的教會與正統信仰，你與阿契美尼德人（Achaemenids）以及夏甲（Agar）的後裔一同提出這些指控。因為他們也確實向基督的教會提出這些指控，嘲諷她，將他們自己偽先知的力量、擴張與財富歸咎於我們的困境與謙卑，並錯誤地認為神與他們同在，卻不知道「全世界都臥在那惡者手下」，且「行神旨意的人勝過萬千違法者」，以及「在世上你們有苦難」，還有「他們若逼迫了我，也要逼迫你們」，以及類似的話，都是由真理本身——基督——對他自己的門徒，並透過他們對我們所說的。因此，本來可以更廣泛地揭露你與他們，正如我所說，因為你在這部分中被發現與他們持有相同的觀點並寫下同樣的內容；但為了避免冗長與多餘，言論在此暫時停止，將其留給必要的內容，並回到我們言論的主要目的。

對於最智慧且熱愛基督的君王來說，用虔誠的言論來反擊不虔誠的言論，以真理向謊言發動戰爭，並以神聖的神學武裝起來對抗這多頭的褻瀆，並非十分困難與艱鉅。因為謊言本身很容易被發現，也正因如此很容易被推翻，即使它披上了許多外衣，並展示了許多真理的面具；而神的話語，正如神聖的經文所說，是活潑且有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至能刺入、剖開魂與靈、骨節與骨髓，並能辨明心中的心思與意念，這也是神學家們所討論的。因此，正如我所說，完成這件事並不困難，也不艱鉅，但那極其困難且艱澀的，是將如此多的混亂、言論的糾結、謊言與誹謗的蜂群，如此無恥、持續且疊加地——因為那辱罵與侮辱的卑劣與放縱，以及如同被某種惡魔力量所驅使的瘋狂，我現在暫且不提——將這些轉化為某種秩序與連貫的言論，並找到反駁的對象，以至於能說出一些話，反駁那些自認為以任何方式反對真理言論的人，並將誰逐出這個理性的競技場，用香膏膏抹並用羊毛加冕，正如某人所說，這難道不是一件困難、暴力且如同西西里島的困境嗎？因此，我們放棄那些漫長的奔跑與繞圈，以及頻繁的廢話，盡可能地將言論轉向必要的內容。

還有什麼比逐條詳細審查那本虔誠的神聖卷宗，並將當時神聖會議的內容——那些從神聖經文與神學及教父言論中精美編纂，卻被這位惡意反對者極其惡劣地撕裂，並脫離了和諧與連結的內容——重新結合起來，並在解釋中再次引用神聖經文及其解釋者與神學家，並盡可能地進行更廣泛的處理，更為必要且有益的呢？因為這位哲學家與辯證家在那些辱罵中也針對我們提出了這一點，聲稱我們不知道如何處理、推論或建立所提出的觀點，而是如他所說，引入了我們其他的命題，並因無知而得出不同的結論；他甚至無法理解這一點，或是故意作惡與扭曲，彷彿當時神聖教父會議的目的不是為了撰寫言論，而是為了「切分」，我認為這意味著將那些長期談論與書寫的內容簡明扼要地發布，並進行定義。

如果你願意，哲學家，我會對你說，我們將向你展示許多美好且強大的言論，以及那些很久以前為了你的同夥與導師而編纂的著作，你將會看到並聽到大量的處理、推論的必然性、建立、力量與言論的權威，伴隨著聖靈，將聖靈的事物完美地證實，並將所有最卑劣的異端與邪說如同火中的麥稈一般徹底焚燒。但你怎能與那隨之而來的真理相呼應呢？你甚至沒有正確且無誤地閱讀這本神聖的會議卷宗，而是將其撕裂、切割，並剝奪了大部分甚至全部的連結，除了極少部分之外，正如我們稍後將展示的那樣。因此，那位對虔誠的界限做出如此大膽行為的人，正如人們所說，在毫無羞恥的情況下，對那些神聖的部分與撕裂進行攻擊，編造出根本不存在的迫害、監禁、沒收與恐懼，此外，如同在舞台與戲劇中一般，在深夜虛假地引入一位秘契者與朋友，將神聖卷宗的碎片交給他，並邀請他進行反駁——或者更確切地說是扭曲與誹謗——正如言論先前所揭示的那樣，這卷宗是他們先前就完整擁有的，正如我們一樣。

因此，那位決心以這種方式反對真理言論的人，瘋狂且焦躁地對抗它與我們，卻無法直視其力量，甚至無法張口，只能對那些被切割的部分進行爭辯，徒勞地試圖從中獲利，如同在軍隊中，那些因無力正面攻擊敵人方陣，而膽怯地對單個士兵、兩人一組，或是對後衛進行攻擊的人。如果我看到他對任何言論有絲毫的反駁，並用任何詞彙，根據他那些導師的方式，反對健全的虔誠教義，我也不會吝嗇於言論的長度，盡我所能地運用真理來對抗謊言；但既然那些只是詞彙的堆砌、垃圾與純粹的混亂，且毫無健全之處，我認為我必須做的是，正如我先前所說，將那虔誠神聖界限的七個總數的章節提出並匯集為一，恢復其應有的和諧與秩序，這些也是那位哲學家的言論假裝要對抗的。然後，將聖靈的言論帶入，盡聖靈所賜予的，虔誠地闡明那些他因錯誤解釋而扭曲的經文與教父言論，並以此進入他對每一章節的言論、思想產物、反駁與誹謗，並證明他不僅完全不真實——願神保佑這言論——而且是在誹謗、褻瀆，並無恥地對抗所有聖徒的神聖神學，以及我所說的，神聖神學家之一，基督唯一的醫生與導師，根據他自己的這番言論。

確實，正如我所說，在對那些持有巴拉姆與阿金迪努斯觀點的人進行了正義的判決與毀滅後，那本神聖卷宗在當時是這樣逐字記載的：「對於那些仍有分歧且病入膏肓的人，我們認為有必要再次召開另一場會議，以便透過審查，從聖徒們的神學論述中，使關於所提出問題的虔誠真理變得更加清晰。會議召開後，異端者不願出席，而是徹底拒絕，最虔誠的君王下令，將許多教義章節提交審查。」

「首先，在神身上是否存在神聖的本質與能量（ἐνέργεια）的區分；其次，當區分出現時，這種能量是受造的還是非受造的；第三，如果這種神聖的能量被證明是非受造的，那麼如何避免認為神因此是複合的，這正是異端者膽敢向神教會提出的指控；第四，如果神性的稱呼不僅用於本質，也用於神聖的能量，是否受到神學家的讚美。因為異端者正是從這一點向神的教會傾倒了二神論的醜陋；第五，如果神學家們說本質在某種程度上高於能量，因為這也受到反對者的指責。」

「此外，關於神的參與，參與究竟是根據本質，還是根據能量。」

「既然我們面前有這麼多問題，就不應該同時討論所有問題，因為這樣對所探討問題的理解將絕不精確，也不符合我們的意圖，而應分別討論每一項，然後進入下一項，以神聖的神學家作為無誤的嚮導。」

「首先，如果願意，我們談談第一點。在神身上是否存在神聖的本質與能量的區分，這正是反對者所否認的，他們認為這會導致許多荒謬的結果與多神論，或者認為兩者完全相同且無差別。」

片刻之後，「當神學家們關於這些問題的觀點被宣讀給所有人聽時，證明了那些不承認神聖本質與能量在統一中存在區分的人，不僅是無神論者，且使自己陷入了許多荒謬之中。」

「因為根據偉大的狄奧尼修斯（Dionysius），沒有任何能力或能量的事物，既不存在，也不是某物，且完全沒有關於它的肯定或否定。而擁有的事物，與它所擁有的在某種程度上必然有所不同。因此，如果神聖本質與能量之間沒有區別，那麼神就沒有能量。而沒有能量的事物是無能的，無能的事物是不存在的。」

「當神聖的達馬斯基努斯（Damascenus）寫道：『神聖本性的工作是永恆的生出，而神聖意志的工作是創造』；以及聖居普良（Cyril）所說：『創造屬於能量，而生出屬於本性，本性與能量並非相同』；那些說神聖本質與神聖能量無差別的人，因為根據他，生出屬於本性，而根據他們，能量與本性無差別，那麼根據他們，生出也屬於能量，因此創造物將成為永恆的生出物，因為它們來自神聖本性。既然創造又屬於能量，而根據他們，本性與能量無差別，那麼創造也將屬於本性。因此根據他們，來自本性的事物將成為創造物。」這就是那本神聖卷宗的內容。

而貴格拉斯（Gregoras）對此進行了極其卑劣與不光彩的攻擊，試圖進行錯誤的解釋與扭曲，現在透過當時會議的領導者，以及神聖鬥爭與教義的發起者——我指的是偉大的貴格利，那位偉大的塞薩洛尼基之光，或者更確切地說，是基督大公教會共同的明燈——現在又透過當時所有的教父會議，傾倒了無數的誹謗與褻瀆，針對神聖的教師們以及聖靈那崇高且超自然的教義，彷彿他特意將自己定位於此，並將這作為他晚年與空洞哲學的新交易，即對那些不可言說與超自然事物的攻擊、嘲弄以及放蕩且大膽的侮辱。現在要反擊並施加適當的駁斥，中斷那本神聖會議卷宗所提出的神聖駁斥與言論的連續性，我認為是不合時宜的，且無法避免混亂。因此，我們遵循先前言論的連貫性，再次進行，特別是針對這位誹謗者，他將那些針對會議的漫長辱罵串聯起來，並加上那些內容，聲稱我們根本不知道如何說話或處理所提出的問題，也不知道如何引用教會的神學家與教師作為我們言論的見證，而是徒勞地誇耀所有聖徒，僅僅以名字作為藉口，卻在真理上沒有引用任何人，因為根本沒有這種資源；正因如此，且為了讓真理的言論對所有閱讀者來說是正直、無混亂且純粹的，正如先前由教父們的共同會議所提出的那樣，我們必須再次將言論帶回連續性與和諧。那麼，那本神聖卷宗又說了什麼？「聖居普良在《與赫米亞的對話錄》第二卷中寫道：『除了所有這些之外，我們說火具有燃燒的能量，水具有冷卻的本能，那些說本質與能量相同且無差別的人，將被迫說水與火來自神的本質。因此，現在的邪說比希臘人的謬誤更糟糕，因為他們僅認為理性的靈魂來自神的本質，而這些人甚至認為這些物質與感官的身體也是如此。』」

「而且，我們的主與神在約翰福音中說：『我與父原為一』，神聖的屈梭多模（Chrysostom）在對此福音的第六十四篇講道中，解釋這句話時說，這是指能力。因為他所有的言論都是關於這一點的。如果能力相同，顯然本質也相同。」片刻之後，「因為無法透過一個來了解另一個的本質或能力。」在同一部福音中，當使徒腓力說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」，這位神聖的屈梭多模在同一篇講道中說：「讓我們看看腓力尋求看什麼？是父的智慧嗎？是良善嗎？不，而是神本身是什麼，即本質本身。」同樣地，同一位屈梭多模在解釋羅馬書中那句「體貼肉體的乃是死，體貼聖靈的乃是生命與平安」時說：「他稱肉體的體貼為軟弱，稱聖靈的體貼為所賜的恩典，以及與良善的意志相混合的能量，這裡完全沒有討論位格與本質。」同樣地，屈梭多模在解釋「將你的手放在我的大腿下，並起誓」的言論中，逐字說道：「這主宰的肉體確實是一盞燈，展現了聖靈七倍恩典的光芒。以賽亞說：『從耶西的根必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上』，什麼靈？在能量上是多樣的，在本性上是豐富的。耶和華的靈必住在他身上。這裡他解釋了本質。而隨後所說的，稱聖靈的能量為耶和華的靈，智慧與聰明的靈，謀略與能力的靈，知識與虔誠的靈，敬畏耶和華的靈，他將那住在大能身體上的聖靈的七種恩典，以七燈的形態呈現。」同樣地，這位神聖的屈梭多模在關於聖靈的言論中說：「人不會領受所有的恩賜，以免有人認為恩典就是本性。」

你聽到了嗎，哲學家，關於神聖本質與能力及能量的區別，不是來自下方與地面，而是直接來自諸天，透過福音作者與使徒，以及解釋他們的聖教父與神學家，閃耀著非凡與輝煌的光芒，照亮了整個基督教會，以至於這些超自然的射線從東方傳播到西方，其中不帶任何無光、黑暗、彎曲、糾結或謎題，而是正如箴言所說，將一切正直的事物呈現給那些有理智的人，並將恩典賜給那些尋求的人。如果面對這道閃光，或者我應該說神學的神聖太陽，你確實有能力直視並反駁，為什麼你不面對那些輝煌且超世俗的光線，正如人們所說，老鷹將幼雛帶向太陽光線，以此區分真偽，而你卻對那些光線表現得如同貓頭鷹或蝙蝠一般，卻對那些副太陽，或者更確切地說，是月亮的光芒，或者說，你竟敢對那理智的太陽編造某種黑暗、陰影與深沉的霧氣，這顯然是你靈魂與心智中怪異的激情，你被這些激情以最惡劣的方式驅使，在夜晚懷著邪惡的希望，正如蒙福的以賽亞所說，並根據他再次對謊言所說的，你自己也將被掩蓋，你編織著那些可笑的異議、推論的偶像、對神學家們的普遍誤解、空洞的爭論與廢話，如同在沙中編織繩索，追逐你自己的影子，並為信徒的教會引入某種新的範例與災難，對此連小孩子都會感到羞愧。

但對於那些內容，正如我先前所說，稍後在神賜予言論時，我們將逐一說明；現在我們必須將言論再次轉向連貫性與虔誠的界限，並補充先前遺漏的內容。因為在結局之前放棄那些言論，既不神聖也不有利。

因此，請閱讀。他說，神聖的殉道者與哲學家查士丁（Justin）寫道：「既然神擁有本質以存在，擁有意志以創造，那麼拋棄本質與意志的區別，就是拋棄神的存在與創造，難道這些廢除區別的人，不就是顯然在否認神，並崇尚自動論嗎？」因為根據大馬士革的神聖約翰，意志也是一種能量，正如他在關於能量的第三十六條教義章節中所闡明的。

因為在先前談論了其他事物，特別是關於人類與神聖的意志後，他在下一章的開頭逐字這樣寫道：「必須知道，所有先前提到的能力，無論是認知的、生命的、自然的還是技術的，都被稱為能量。因為能量是每一種本質的自然能力與運動，只有不存在的事物才被剝奪了這一點。」

既然這些內容已經如此清晰地闡明，且區別已經非常明顯地被證明，不是根據保羅所說的「人類智慧的說服力」，而是根據聖靈的教導，即教父們神聖啟示的神學，神聖會議說：「那些試圖以任何方式對此提出異議的人，現在即使先前沒有，也應該虔誠地將爭論的疾病從自己的心智中驅逐出去，並非常熱切地願意聽從我們虔誠的共同導師與教師，因為他們關於本質與能量的區別，發出了如同號角般響亮的聲音，且不應試圖以任何方式反對他們，並試圖進一步探究能量是什麼，區別是什麼，以及它是如何產生的；因為看來，他們並沒有聽過屈梭多模教父在解釋約翰福音時的教導，他教導說，神聖的能量是無法解釋、無法理解且超越自然法則的。」

「因為他說，如果對於這個靈，你透過聽覺與觸覺感受到了它的存在，卻不知道如何解釋，甚至不知道它的路徑，那麼你怎麼能去探究來自神聖之靈的能量呢？你連風的聲音都聽到了，卻不知道風的來源？『隨意吹動』這句話，是為了表達保惠師的權柄。因為如果沒有人能抓住這一點，而是隨意吹動，那麼自然法則、肉體出生的界限，以及任何此類事物，更無法抓住聖靈的能量。」

也沒有聽過偉大的巴西流（Basil）在反對尤諾米烏（Eunomius）時所說的神學論述，即如果我們打算用理解來衡量一切，且認為那些無法被邏輯所包含的事物根本不存在，那麼信仰的獎賞將會消失，希望的獎賞也將會消失。我們怎麼還能配得上那些為信仰不可見之物而預備的福分呢？我們只相信那些根據邏輯顯而易見的事物？外邦人為何變得虛妄，他們無知的心為何變得黑暗？難道不是因為……

因為他們追隨那些理性的表象，卻違背了聖靈的宣講？以賽亞哀嘆那些滅亡的人是誰呢？「禍哉，那些自以為有智慧，在自己面前自視為通達的人。」難道指的不是這些人嗎？隨後，那份文獻（τόμος）又說：

「現在，讓我們信靠教父們所傳承的神，嘗試簡短地論述關於神聖本質（οὐσία）與能量（ἐνέργεια）的合一與區分方式。我們並非試圖憑藉自己的理性去發明什麼，以作為對他們昔日敬虔神學論述的辯護；而是遵循我們一直致力於持守的法則，即透過教會的教師來證實教會的教義，絕不擅自對這些已定案的教義增減分毫。我們在此亦運用此法則，既然聽聞他們明確地宣告神聖能量源於神聖本質，我們並不認為這能量就像那些與我們意見相左的人，連同其他許多荒謬的觀點所認為的那樣，是如同萬物皆出於神一般。因為『出於神』一詞也用於受造物；但『出於神的本質』卻從未用於任何受造物，事實上，這在聖徒們看來是絕對被禁止的。因為偉大的巴西流說：『受造之物並非出於創造者的本質。』神聖的大馬士革人也說：『受造物即使是在後來才產生，卻並非出於神的本質。』……那外在的受造物，並非從創造與造物者的本質中產生，那被造與被造之物，與祂完全不同。」

然而，我們也並非認為這能量是在神聖本質之外，或是從神聖本質中被「分出」的——正如那些反對者所妄言的那樣，這與其說是褻瀆，不如說是無知，願人永遠不至於如此喪失理智。我們知道這是神聖本質中固有的、自然的運動，正如神學家們所言，我們稱它是從神聖本質這永恆的泉源中湧流而出，且若沒有這能量，神聖本質就永遠無法被認知；它永遠與本質不可分割地共存，從永恆起就與神聖本質共存，且不可分地合一。它絕不能在永恆、時間或空間的距離上與神聖本質分離，而是無時間地、超永恆地從本質中發出，且不可分離地與本質同在。

因為偉大的亞他那修說：「當萬物藉著基督在聖靈中由神運作時，我看見父、子與聖靈的能量是不可分割的。」在聖徒中的神聖亞那斯塔修（他在神聖大公會議中被提及，並被稱為偉大者），在他的《論不可描述者》第二篇論述中說：「讓我們看看異端分子容許自己如何談論神。他們說：神藉著能量存在於萬物之中，但藉著本質則不然，他們將能量稱為從能量中產生的結果。但我會說，神的能量與祂的本性是不可分割的。」隨後又說：「凡有能量之處，其本質亦被一同觀照，因為能量是從本質中發出的。兩者皆是不可描述的，因此彼此完全不可分割。能量宣告了那隱藏的本質，而本質則被視為與能量同在，沒有能量，本質便無法存在。」又說：「能量存在於萬物之中，而本質則是與能量不可分割的。」

然而，正如我們根據聖徒的神學，不僅以「不可分割」來宣講神聖且永恆的合一，也以「非受造與不可描述」的新穎性來宣講；同樣地，我們也認定應當以合乎神的方式來尊崇那區分與差異，並非因此將它們完全撕裂或分割，也不是認為這種差異是外來的或自然的疏離，更不是用距離將它們分開——絕非如此！而是正如我們從聖徒那裡所領受的，關於自然中的「因」與「果」所能容許的那樣，僅在理性中以合乎神的方式，區分那些在自然中合一且不可分割的事物。因為偉大的亞他那修在反對亞流派的第五篇論述中說，從某物而出的，與那作為源頭的，兩者是不同的，因此這意味著兩者。但若不是兩個，而是指同一個，那麼這將是同一個事物既是因又是果，既是生者又是被生者，這在撒伯流主義中已被證明是荒謬的。

因此，既然所有神學家都相信能量是出於本質，那麼「這一個」與「那一個」的區別，以及「兩個」的說法，從這裡顯明它們在運作上彼此不同，正如「從源頭」與「出於某物」的關係，即「因」與「果」，正如這位偉大的神學家所教導的。隨後又說：「以人類為例，火與從火中發出的光，在存在與被看見上是兩個，但在『出於火』以及光與火不可分割這一點上，它們又是合一的。」因此，正如在火與從火發出的光中，一個是本質與因，另一個是自然的果，因其不可分割而稱之為「一」，又因其為因與果而稱之為「不同」；同樣地，在神聖本性與從祂發出的能量中，我們也應當如此領受「一」與「不同」——前者在於合一與不可分割，後者在於因與果。因為「一」並不排斥差異，而「差異」也絕不推翻「一」。兩者若根據聖徒的教導被敬虔地觀照，就絕不會受到對方的損害。

此外，神聖的尼撒貴格利也深知這些因與果之間的差異，並堅持真理，絕不以任何方式損害那在自然上無差異的本性。他在寫給阿布拉比烏斯（Ablavius）的信中說：「我們承認本性的不變性，也不否認因與果之間的差異，我們僅在這一點上認知到兩者的區別，即我們相信一個是因，另一個是出於因。」

而他的兄弟，真正偉大的巴西流，對於這些因與果之間的差異，顯然給予了極大的重視，以至於他甚至將這種差異歸入自然順序的教義中，並明確地在因與果上談論「前者」與「後者」，並認為不承認這一點、反而試圖否認它們，是荒謬且不合理的。他寫道，歐諾米烏（Eunomius）要麼是沒有察覺到這種差異，要麼是故意隱瞞：「歐諾米烏要麼不知道，要麼是故意隱瞞，即存在著一種順序，這並非源於我們的主觀觀點，而是源於自然本身的順序，正如火與從火發出的光之間的關係。在這一點上，我們稱因在前，出於因的在後，並非用距離將它們分開，而是在理性中，在觀念上先於果而預設了因。那麼，在那些存在著先後順序的事物上，否認這種順序，且這順序並非源於我們的設定，而是源於它們自然內在的順序，這怎麼會是合理的呢？」

因此，任何稍有思考能力的人，都能從這些話中精確地看出，這位聖徒是如何同樣地關心真理與敬虔。他透過說這順序「並非源於我們的主觀觀點，而是源於自然本身的順序」，以不可避免的、強大的自然必然性與明晰的真理，展示了這種因與果在順序上的差異，且絕不可能有其他情況，而是必然地內在於這些事物中；而透過說「並非用距離，而是在理性中將它們分開」，並僅在心智中觀照那先後順序的差異，他顯然極其敬虔地保障了合一的事實，沒有因這種區分而引入任何損害，而是教導說合一本身是不可混淆的，而差異則是完全不可分割的。因此，當歐諾米烏試圖完全抹殺這種差異時，這位偉大者說：「你怎麼能不留下任何差異，甚至連因與從因發出者之間的差異也不留呢？」這種在因與果之間不承認任何差異的觀點，顯然是亞流與歐諾米烏的產物。因為他們竭盡全力想要廢除「同質」（ὁμοούσιον），在福音書中聽見主說父比祂大，並認為這必然意味著某種差異，於是他們便大膽地、不敬虔地引入了本性上的差異；而對於因與果之間的差異，他們知道這絕不會引入任何自然的疏離或分裂，反而能始終保持本性的合一不可破壞，因此他們便徹底否認了這一點。這三位偉大者勇敢地承擔了捍衛三位一體的爭戰，因為他們知道那種不敬虔的觀點，會摧毀三位一體偉大而超凡的奧秘，因此他們將其從我們的教會中盡可能地驅逐出去。因此，那些現在否認這種差異的人，理所當然地被視為參與了那些人的錯誤教義；而那些甘心樂意地擁抱並承認這些聖徒的敬虔與神學，或者說，那些屬於基督陣營的人，則按照聖徒的教導，在合一中區分神聖事物，並在區分中將其合一。

這確實是關於神聖本質與能量區分的第一個且主要的類型。它們彼此的不同還在於：神聖能量是可以被分享的，是可以不可分割地被分配的，並且是可以被命名與認知的（儘管是透過其結果而模糊地認知）；然而，本質卻是不可分享、不可分割且不可名狀的，因為它顯然是超乎名號且完全不可思議的。

關於神聖本質與能量的區分，教父們的會議文獻（συνοδικὸς τόμος）所說的就這麼多，且如此重要。其篇幅之長，論證之有力，以至於不需要任何增補、加工或解釋。然而，格里格拉斯（Gregoras）儘管聲稱他要為自己的黨派進行辯駁與檢驗，並說他有責任提出對敬虔的對立論點以及反駁的言論，卻不知為何，從一開始就背棄了他的承諾，顯然違背了協議。因為神聖的神學家們在聖靈中對此議題進行了如此多的哲學思考，以至於他們多次重複論述，且神聖的會議也進行了如此多的加工與神學論述，而他卻彷彿聾了或睡著了一般，對幾乎所有內容都視而不見，僅僅品嚐了神學論述的開頭與結尾；這並非為了說出任何適當的話或進行反駁（正如他自己所說的，那樣的話還算有些道理），而是為了誹謗、造謠，並習慣性地侮辱，首先是侮辱會議及其神聖的定義，其次是侮辱教會共同的教父與神學家，正如隨後的論述將逐一揭示的那樣。

告訴我吧，哲學家啊——我必須這樣問——你這種新的辯論方式，是從哪裡學來的，又是如何帶入神之教會的？在這些反駁的言論中，你模仿了哪位神聖的神學家？儘管在使徒之後，有許多偉大的人物，有的在隨後的時代，有的在那些異端與反對基督神聖教會的敵人出現之後。如果你不想像應有的那樣追隨他們，那麼你至少應該在這些辯論方式上，以你的哲學家和教師作為嚮導，從他們那裡學習反駁言論的模式，然後再針對你所試圖攻擊的對象進行寫作與發言。因為你知道，他們幾乎所有人都在彼此反駁，推翻了對方關於存在事物的觀點，最後亞里斯多德幾乎反駁了所有人，但他們顯然都沒有使用你的那種方式和言論模式，甚至連邊都沾不上。怎麼可能呢？因為對於那些被探討的議題和假設的核心，你根本不予理會，也不為它們提供任何論據，彷彿它們從未被提及過；而對於那些神學論述的序言與結尾，正如我所說的，你只是蜻蜓點水般地觸碰，不是為了說出該說的話，而是為了肆無忌憚地侮辱、誹謗，並造謠真理，而且這與你的哲學家和教師們的教導相去甚遠，甚至是不配的。

如果你說你無法找到完整的會議文獻，而只是從你的阿加坦格洛斯（Agathangelos）那裡得到了那些簡短的語句，因此不得不僅針對那些語句發表意見，首先，這並非事實，而是捏造、虛構與謊言，之前的論述已經揭示了這一點。即使假設你的說法是真的，這對論點也毫無幫助。因為你本應尋求更多，甚至全部，然後再針對細節進行反駁、發言與寫作，而不是顯然地對自己撒謊，並推翻了支持你的黨派的論點，以最可恥的方式破壞了你的假設。但為什麼要說這些，並要求與計算那些理所當然的事呢？因為你當時請求並得到了那份會議文獻，並隨心所欲地擁有它。見證人就是那位賜予它的最尊貴的皇帝，他召集了那次神聖的會議，敬虔地主持了正統信仰的論述，並在其他人之前，親手並以皇家文書簽署了那份神聖的定義。而且，你甚至不敬重這位在場的偉大人物，他擁有許多活著且在世的見證人。哲學家啊，你就是這樣在各方面奇妙地關心哲學與真理的。

因此，這位當時從那位卓越的皇帝手中接過這份神聖會議文獻的人，正如我所說的，既沒有能力直視，也沒有能力面對那超乎真理的力量，便試圖對著它的影子和迴響發表那些毫無價值的言論，或者更確切地說，是編織了針對聖徒、甚至針對聖徒所宣講的神的褻瀆言論，散佈並捏造那些可笑且毫無價值的言論。隨著論述的深入，這些都將被揭示出來。現在是時候讓我們深入探討那些內容，聽聽他具體的言論了，因為我們從一開始就自願讓自己陷入這種境地。

（待續）

神學家們先前已透過各自的論述，為了闡明之故，在關於神之能力的論題中，補充了聖狄奧尼修斯（Dionysius）的觀點。至於第四點，也是最後一點，他親自加以闡明，並再次對那些制定該信條的人判以誹謗與褻瀆之罪，因為他們聲稱睿智的狄奧尼修斯與他們持相同觀點，並據此而論述；事實上，這正是爭論與衝突的全部核心所在。

現在是時候了，既然神從上頭賜下幫助，不僅要證明他所說的完全是謊言，還要證明他對神、對真理負有責任。首先，讓我們談談第一點；但我認為更有必要先補充那位哲學家所遺漏的部分，正如他自己所說，他引進了那位來自大馬士革的神聖神學家，論述關於「擁有」（ἔχειν）的邏輯，然後再對其論點進行駁斥。因此，正如格里高拉斯（Gregoras）所言，他引述那位神聖神學家的話如下：「因為『擁有』的必然性，要麼是作為本質（οὐσία）與所擁有的本質共存，如同衣裳、手、田地以及諸如此類的事物；要麼是作為屬性（συμβεβηκός）。這又可以分為兩類：即可以分離的，以及絕不分離的能力。因為『可能地擁有』是指，例如我們說『行走者』可以行走，反之亦然，可以不行走。而『作為習性與狀態地擁有』，則是指如甜味與蜂蜜共生，白度與雪共生，以及知識與人類靈魂共生。」隨後，格里高拉斯將他自己對這些問題的觀點附加在上述引文之後，他說：「若有人從這兩者中任取其一，想要以此來稱呼神聖且單純的本質，要知道這顯然是犯了錯誤。」

你這辯證家啊，你為何遭受這種痛苦，並將你認為已經廢棄的智慧視為不可企及的呢？因為必須從這裡開始，按照一切必然性，然後再按照承諾回到那些論點。因為你從你那亞里斯多德對神的指控出發，將這位令人讚嘆的神學家作為你褻瀆聖者之事的遮羞布；然而，正如論述將立即顯示的那樣，你對他傾注了何等大膽的謊言與誹謗。但在這些被駁斥之前，我首先想問你：你既然引述這位神學家作為你言論的見證，為何不完整且不加篡改地引述他的原話，以及關於「擁有」的整體論述呢？因為你對我們使用了如此嚴厲的審判與法律，並施加了無數的辱罵與褻瀆，難道你就不像其他文人、修辭學家與註釋家一樣，可以只取經文的意義、部分，或增減字句嗎？難道你必須像某種權貴與暴君一樣，在言論上實行專制，隨心所欲地對待文字，而我們卻必須痛苦地服從你的法律，甚至當我們適當地運用既有的法則時，還要遭受這自封且新穎的專制所帶來的最嚴酷的對待嗎？

如果你僅僅是在文字與詞句上犯錯，那還尚可忍受，儘管你如此近距離地推翻了你那令人讚嘆的法律；但現在，你將神學家關於此議題的八種分類提出，自己卻只取了其中兩三種，並在其中混雜了如此多的虛假、謬誤與混亂，這將立即顯現出來。因為必須將神學家那些原話完整且未經篡改地呈現在這裡，以便透過真理的顯明，使謊言被清楚地揭露。因此，真福約翰（Ioannes）在第六十三篇神學章節中這樣說：「『擁有』一詞有八種說法。要麼是作為習性、狀態，或其他的性質；因為我們說擁有知識與美德。要麼是作為數量；因為我們說木頭擁有三肘的長度。要麼是作為本質圍繞著本質，這是最普遍的類別。這又分為：圍繞整個身體，如衣裳；或圍繞某個部分，如手指上的戒指；或作為部分在整體中；因為我們說『擁有手』。或如在容器中；如我們說陶罐擁有酒。或作為財產；因為我們說擁有房屋或田地；等等。」在同一作者的第五十七篇中，他說：「『擁有』的差異產生於存在物的差異。因為它是有生命的，或是無生命的。我們說擁有有生命者，如孩子、馬匹等；擁有無生命者，如戒指、鞋子等。『擁有』一詞也同名地用於許多其他意義。」

至於格里高拉斯在措辭與思想上對原文的篡改與刪減，讀者們一目了然，我們無需多言或詳述；然而，我們必須向這位哲學家提出一個必要的問題：哲學家啊，你從你的指控中得出，說「擁有手」是作為「本質圍繞本質」的說法，你是從哪裡得來的？因為教會的哲學家，即這位神聖的約翰，在關於「擁有」的八種方式中，將「手」作為「部分在整體中」的一個例子。因為他說，我們說「擁有手」。他同樣也會說腳、眼睛，以及身體的其他肢體，這些肢體本質上就是整體的一部分。而你卻說人是作為「本質圍繞本質」而擁有手，將其與衣裳、武器、田地等混為一談，你自己應該知道。如果你說手是作為「本質圍繞本質」而擁有身體，並且如此輕易地反對導師關於「擁有」的分類，儘管你自以為引述了他作為你言論的見證，看哪，除了靈魂與身體之外，你自己還擁有手作為第三種本質，或者說不僅是第三種，而是第無數種，簡單地說，就是你身體所有的肢體。或許正因如此，你才如此傲慢地凌駕於他人之上，你自己僅由許多本質組成，因此是一個超人，甚至是個怪物。因為即使你的亞里斯多德在其他地方稱手與頭為本質，因為它們不像屬性那樣存在於主體中，但在這裡這種情況並不適用。因為哲學家啊，人是作為整體的一部分擁有手，而不是作為本質；因為下位類別與種，兩者都是所謂的類別與種。但類別作為類別，有其種；種作為種，有其類別；並非類別有類別，種有種，或者屬性作為屬性，關係作為關係，有類別與種。因為你的哲學家不僅會說這些是謊言，而且簡直是荒謬至極。因此，手並非作為本質與身體的本質共存，也不是像衣裳與武器圍繞身體那樣，本質圍繞著手；而是人顯然擁有手，正如我所說，是作為部分，正如來自大馬士革的神聖約翰所言。不僅如此，連亞里斯多德本人，即你的導師，你理應聽從他，就這一點而言，以及他自己在補充關於「擁有」的論述時，並沒有將其限制在這八種之中，而是說，或許還會出現其他「擁有」的方式。這正是那位最睿智的大馬士革人同樣教導我們的。

但你卻將你言論的混亂、無知與這種真正的混淆——我不知道該如何恰當地稱呼它們——從這些底層與世俗的事物，轉移到聖靈崇高的神學上，這在有理智的人看來，不僅顯得醜陋與可笑，甚至令人流淚。因為當你說神的創造性、預知、護理，以及簡單地說，神的一切能力與活動都是神的本質時，你除了說以下兩者之一，還能說什麼呢？即：要麼神擁有許多本質，要麼祂的本質不僅由許多本質組成，而且由不相似的部分組成；這正是我們時代的神學導師們顯然指責歐諾米烏（Eunomius）的地方。但你自己並不說這些是神的本質，而是說它們是受造物；因為這正是褻瀆的核心，即試圖透過神自然的屬性，將神拖入受造物的行列。因為神學與自然學的論述宣告，自然屬性必須與本質相稱；但暫且不談這個，讓我們回到那些論點。因為這位辯證家與哲學家，正如我所說，從亞里斯多德的範疇出發，並將其用於聖靈的神學，正因如此，他才惡意地套用大馬士革的神學家與哲學家的言論，認為「擁有」是一個同名且多義的詞，僅適用於受造物，而不適用於神最單純的本質。這正是他四個章節中的第一章，他透過這一章將那些制定信條的人寫為無知與褻瀆；稱前者為無知，稱後者為褻瀆，因為他們區分了神聖活動與其所源出的神聖本質。但關於神聖活動及其區分，我們稍後會更廣泛地討論。現在，必須對這位哲學家談談關於「擁有」一詞的幾句話。

最優秀的先生，你怎麼說神那蒙福且最單純的本質絕不擁有「擁有」呢？因為如果你說祂不擁有存在物中的某一個，或者兩個，那樣你也是不可容忍的，因為你褻瀆地剝奪了萬物之源的屬性；而現在，你不是剝奪了一個、兩個或三個，而是徹底剝奪了祂「擁有」的能力，悲哀啊！你將萬物的主宰構造成一個不存在者。但我並非說神在任何方面、任何情況下都不擁有「擁有」。

但哲學家說，這不是「嚴格意義上」的。如果神不是嚴格意義上擁有「擁有」，那麼祂就不總是擁有它，也不總是自然地且以主宰的身分擁有祂所擁有的一切；因為「非嚴格意義上」就是這樣的。因此，祂甚至可能失去它們。請看，如果這位哲學家的論點成立，後果將會如何。神擁有國度、主權與能力。因為神在神學中被讚美為君王中的君王，主宰中的主宰，是獨一強大且有能力的，是永生的賜予者，是獨一擁有不朽、居住在不可接近之光中的。因此，如果祂不是嚴格意義上擁有這些，正如這位空洞的神學家所說，祂又怎能將這些賜給他人，使他們成為君王、主宰與不朽者呢？

還有，難道祂不是嚴格意義上擁有天使嗎？天使的工作就是對祂進行無止境、不間斷的讚美；因為神學特別為那些本性作見證，此外還有：「大能的使者，執行祂的命令，聽從祂言語的聲音。」難道祂不擁有這整個感官可見的受造界嗎？祂從無中將其創造出來，至今仍在實施祂的護理與經綸。因為祂說：「我父作事直到如今，我也作事。」或者你說神擁有這些，為了讓我們能稍微遷就你的言論，但卻說祂不是嚴格意義上擁有它們。真是羞恥！告訴我，你從哪裡學到了這種新穎且怪異的神學？他說，因為亞里斯多德的範疇論與「擁有」的邏輯不允許這樣。

因此，本來不值得對此給你任何回答，只需說出那句主宰的話，即偉大的巴西流（Basil）對胡言亂語的歐諾米烏所說的：「當他說謊時，是說出他自己的話，因為他是說謊者，也是說謊者的父」，從而將論述轉向真理的神學。但為了不讓我們顯得因無力而迴避，那位真福者所說的，告訴我，哲學家啊：難道你甚至不說神作為擁有者，擁有理智與感官的世界嗎？因為你的哲學也說這是「擁有」的意義之一。他說，我們說擁有田地、馬匹與孩子，儘管擁有這些的人並非這些事物的創造者。正因如此，他們也不是嚴格意義上擁有他們所擁有的，也不是嚴格意義上的主宰，因為他們自己也處於與那些事物相同的統治之下，即使他們因祂的慷慨與恩典，暫時統治祂的一些受造物。

而神是萬物的創造者與製造者，從無中創造，正因如此，祂嚴格意義上擁有萬物，嚴格意義上統治並主宰一切，「祂的國度沒有窮盡」。或者說，為什麼要向死人詢問活人的事呢？因為虛妄且空洞的智慧就是如此，而不是那有位格的神的智慧，即那唯一的導師與萬物的教導者基督所說的：「我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他們來」，以及「我有權柄捨命，也有權柄取回來」。

在十字架與死亡面前，祂對自己的門徒說：「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」對祂自己的父說：「父啊，現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」說神不是嚴格意義上擁有這些，或者說這些不是嚴格意義上被稱為擁有，正如格里高拉斯那空洞的智慧所說，這難道不是說真理本身在說謊嗎？這簡直是褻瀆的巔峰，甚至連基督徒的耳朵都無法忍受。但必須將論述再次帶回那些最初的、唯一真實且最崇高的事物。難道神不是嚴格意義上擁有三個位格嗎，優秀的格里高拉斯？難道父不擁有子，也不擁有聖靈嗎？因為它們是同本質的，但並非像本質圍繞本質那樣，也不是像屬性圍繞本質，也不是像擁有者的受造物與財產，這正是你那唯一的智慧關於「擁有」所想要的，並因此希望它僅用於受造物，而不適用於神。如果你說它們是這樣擁有的，那麼我們為什麼只驅逐薩伯流（Sabellius）呢？因為他所說的正是這些，沒有別的，就像他說只有一個本質，同樣也說只有一個位格，而不對位格作任何論述。我現在暫且不說，這種觀點甚至比歐諾米烏與亞流（Arius）的觀點更糟糕。因為他們本來會樂意贊同你關於「擁有」的哲學，說父擁有子與聖靈，就像本質圍繞本質，因為他們認為這三個位格彼此不相似且本質不同。

為了不讓你陷入這種境地，看來你為了在關於神的論述中站穩腳跟，在與本質結合的同時，又在位格上進行分割，這既虔誠又符合使徒教導，但你卻用你那令人讚嘆的哲學，一句話就否定了這一切，並按照那人的說法，將所尋求的交給了敵人，使父既不擁有子，也不擁有聖靈，因為「擁有」並不嚴格意義上適用於神，既沒有尊崇父作為從祂而出者的無始之源，反而盡你所能地否定了這一切。或者，因為你說這些在你的範疇中是「關係」與「指涉」的，所以你不給予這些「擁有」，以免在這些方面犯法，儘管聖靈甚至不是那些，因為這在子方面也不是關係的，除了父與子，作為祂們所擁有的特有且同本質的事物。

哲學家不僅不僅僅是褻瀆與無知，不僅僅是偷竊與粗俗，以及除此之外的誹謗，正如他自己所說，他不僅沒有選出那些發布信條的人，而且在明顯撒謊與無恥之外，他自己還顯露出了所有這些，甚至患上了更糟糕、更荒謬的疾病。

讓我們看看那位在使徒之後最頂尖的神學家，即神聖的狄奧尼修斯，格里高拉斯說他誹謗基督的教會，就在他關於神聖能力的論述中，說他遠離了狄奧尼修斯的思想與智慧，或者說，讓我們重複一下格里高拉斯在信條中對此所說的話。他說，那位神聖的人是睿智的，顯然是指神聖的狄奧尼修斯，並且知道「擁有」的多義性被分配給了受造物，因此在這裡也合理地將其分配給了受造物。

請看，在這些神學家註釋者的空洞言論中，這裡的不可理喻與不相稱。因為正是這個人，在稍前一點說，狄奧尼修斯在論述神聖能力時，除其他事項外，還說：「沒有任何能力者，既不存在，也不是什麼，甚至根本不是祂的位格。」然後，正如我所說，他稍微往下說，他聲稱狄奧尼修斯在這裡僅僅是在談論受造物，就像他自己處於一種更糟糕的狂喜之中，不知道自己在說什麼。因為如果神學家在這裡的論述僅僅是關於受造物，而沒有別的，那你為什麼預先說他在論述神聖能力呢？因為沒有任何受造物會是神聖的，神學也不會論述受造物，除非那些選擇將這些神化並進行神學論述的人，想要按照古老的無神論去崇拜受造物。那麼，你怎麼能說那位僅僅談論受造物的人是在論述神聖能力呢？因為要麼受造物是神聖的，並按照你的論點被神化為神，要麼受造物與神聖能力是同一回事。如果你不說這兩者中的任何一個，那你必然會說神自然的本質就是祂自然的能力，而你兩者都說了，並且明確地宣告與進行哲學論述；這本多卷書的論述與目的，就是將神本質中那些被廣泛讚美、神學家教父們教導為神自然的、自然地屬於神的屬性，與那些持亞流觀點的人一起證明為受造物，並將神定義為僅僅是本質，剝奪了所有屬性，這正是那位著名的反對歐諾米烏的戰爭中，頂尖教父們所爭論的；也正是因為這些，你自己與教會決裂，承擔了這場針對教會的頻繁褻瀆、侮辱、誹謗與空洞的戰爭，或者更真實地說，是針對你自己的頭顱與靈魂的戰爭。

但讓我們來到神聖的狄奧尼修斯以及他關於神聖能力的論述，稍微從頭開始。他說，神是能力，因為祂在自身中預先擁有並超越了所有能力，並且作為所有能力的源頭，以不可動搖且無限的能力產生萬物，並且作為這一切存在的能力，無論是整體還是個別的源頭，並且作為無限能力者，不僅是因為祂產生了所有能力，而且是因為祂超越了所有能力，是「自能力」（αὐτοδύναμιν），並且因為祂超越了能力，並且能產生無數倍於現有能力的無數其他能力，並且因為祂那產生能力的活動，永遠不會被那些無限且不斷產生的能力所削弱，並且因為祂那超越萬物的能力是不可言說、不可知且不可構想的。因為祂透過能力者的豐盛，賦予軟弱者能力，並維持與掌握其餘波的極限。那麼，哲學家啊，請說並正確且無誤地解釋這位真正的哲學家與神學家，正如他自己真正想要的那樣；如果不能，那就暫且閉上你的嘴，清醒地聽聽他的話，他不需要外來的解釋或闡明。

因為他在這裡論述的目的，正如你所說，是關於神聖能力的神學；他這樣引出神學，正如你所聽到的：因為他說神被稱為能力，是基於不同的原因與方式，他已經將其分為十種，並且作為這一切存在的能力，無論是整體還是個別的源頭，並且作為無限能力者。他讚美祂為無限能力者，正如你所聽到的，不僅是因為祂產生了所有能力，他說，而且是因為祂超越了所有能力，是「自能力」，並且因為祂超越了能力，並且能產生無數倍於現有能力的無數其他能力。並且因為祂那產生能力的活動，永遠不會被那些無限且不斷產生的能力所削弱，並且因為祂那超越萬物的能力是不可言說、不可知且不可構想的，他說，祂透過能力者的豐盛，賦予軟弱者能力，並維持與掌握其餘波的極限。因此，無限能力的神所產生的所有能力，以及祂能產生無數倍於此的其他能力，顯然是每個受造物相應的自然能力，無論是理智的還是感官的，有生命的還是無生命的，簡單地說，是萬物總和；因為他說，沒有任何能力者，既不存在，也不是什麼，甚至根本不是祂的位格。

而祂那超越無限的產生能力的活動，即「自能力」，他說祂的活動永遠不會因為產生那些受造的，或者假設將要產生的無限其他能力而變得軟弱，這正是他所說的，神那不可言說、不可構想且超越萬物的能力，祂透過能力者的豐盛，賦予軟弱者能力，並維持與掌握其餘波的極限。那麼，格里高拉斯，你認為這位擁有所有這些神聖榮耀、產生所有能力（顯然包括天使能力）的、不可言說、不可構想且超越萬物的神的能力，究竟是什麼樣的呢？儘管神學家在其他方面已經讚美它是不可言說且不可構想的。

從這些所說的結果，即祂的創造物中，正確觀察的人可以推斷出來。那麼你說它是什麼呢？你必然會說，全能神那與生俱來的能力是神的受造物，或者是神的本質。因為你從你的同伴與導師，即巴拉姆（Barlaam）與阿金丁努斯（Akindynos）那裡繼承了這些，這就是你們空洞神學的方式；或者說，關於受造物，即使你在你之前的言論中已經說過，因此你對那些制定信條的人吐出了那頻繁的喋喋不休與褻瀆，稱他們為誹謗者、粗俗者，以及神聖言論的歪曲者，但現在看來，你似乎想要否認並刪除這些，因為你被這位神學家那不可逃避的神聖名稱與言論從四面八方逼迫，幾乎窒息。

你逃向神的本質，因為正如我之前所說，你知道神是單純的本質，沒有任何自然的活動、能力與恩典，而這位神學家與見證者透過許多論述，論述了神的流溢、傳遞、護理、良善、參與，以及他稱這些為「自參與」（αὐτομετοχὰς），從不可參與的神那裡以豐盛的流溢而出並湧現。或者，讓我們再次從他關於神聖名稱的論述中聽聽部分內容。

在關於存在的第五章中，他在序言中這樣說：「論述的目的不是要揭示超越本質的本質，因為它是超越本質的；因為這是不可言說且不可知的，完全不可揭示，甚至超越了合一本身；而是要讚美神聖本質向萬物產生的創造本質的流溢。」然後，在簡要論述了關於參與以及這些神聖流溢的神聖超越性，即良善、存在、生命、智慧以及諸如此類之後，他接著說：「因此，論述渴望讚美這些揭示護理的神聖名稱。因為它並不宣稱要表達祂那超越本質的良善、本質、生命與智慧，即那超越一切良善、神性、本質、生命與智慧，正如聖經所說，隱藏在深處的；而是要讚美那顯現出的良善護理，以及超越性的良善，以及萬善的源頭，以及那創造本質、賦予智慧的源頭，即那些參與了本質、生命、理智、言論與感官者的源頭。」

哲學家啊，你現在明白這位真正的哲學家與神學家關於神聖與崇高事物的哲學與思想了嗎？以及他如何以沉默來尊崇神本質那超越本質的不可參與、不可言說與隱藏，並再次讚美祂那神聖、崇高、神聖且可參與的「自參與」、流溢與參與？難道他不是從神聖的言論中受教，非常清楚且明顯地表明，神一方面作為超越本質與不可言說，是不可知的且不可參與的；另一方面，祂作為可言說且可參與的，對受造物而言是相應的，並因著慈愛而部分地可被領受的嗎？因為他說，揭示超越本質的本質，作為超越本質，是不可言說且不可知的，完全不可揭示，甚至超越了合一本身。這合一是什麼呢？在接下來的章節中，他自己會為那些想要學習的人最好地說明這一點。但他所說的是「創造本質向萬物產生的神聖本質的流溢」。又說：「論述並不渴望表達祂那超越本質的良善，即那超越一切良善與神性，正如聖經所說，隱藏在深處的；而是要讚美那顯現出的良善護理，以及超越性的良善，以及萬善的源頭。」他說的不是那超越本質的本質，而是這顯現出的良善護理與超越性的良善。你說什麼，哲學家啊？你在這位神學家所說的話中，看到了神本質與其參與及流溢之間的區別嗎？還是你再次將一切視為一體，認為神的本質沒有區別？如果那是另一回事，而這些又是另一回事，因為神學家說論述的目的不是要讚美那一個，而是要讚美這些，那麼你對真理本身說這些是什麼呢？難道你會看向受造物，或者再次忽視，就像那些古時忽視基督那神聖能力，將其視為別西卜的人一樣？事實上，不久前已經從這位神學家那裡證明，這些絕不是受造物，而是神自然的屬性。請再次從同樣的言論中觀察。神學家稱這種流溢為創造本質的，以及本質的源頭，以及良善的護理，以及超越性的良善，以及萬善的源頭。而那位神聖的馬克西穆（Maximus）在解釋時說，他所說的「本質的源頭」，是所有本質的源頭與原因；因為神性本身超越所有本質；而「流溢」是指神聖的活動，它產生了所有本質。因此，如果祂那創造本質的能力是受造物，按照你的說法，首先，擁有本質能力的受造物，他自己也會是受造物；其次，即使這種能力是受造物，它也會透過另一種能力被創造，而那一個又透過另一個，這將無限延續。在這些如此崇高、如此神聖的事物中，哪一個是受造物？選擇你想要的任何褻瀆，因為你已經決定要徹底褻瀆。

因為這位神聖的導師說神就是這些，不是作為超越本質與不可參與的，而是作為，他說，創造本質、可參與的，以及萬善的源頭。

而你卻說並反對他，用你那些無位格的活動，或者說根本不存在的活動，那些受造的神性，那些按照你的說法，有時僅僅是關係，除此之外什麼都沒有，有時僅僅存在於言語中，或者說根本不存在，因為按照你的說法，它們一說出來就消散了，並走向不存在。因為這就是你那空洞且怪異的智慧，是你自己在你導師與神學家的神學之外所發明的；因為即使他們為自己開闢了許多褻瀆的道路，也沒有想到要說出任何類似的話。

但你是否擔心因為這種對神聖本質及其屬性的區分，而陷入二神論或多神論？因為愚昧人的恐懼與威脅就是如此，這不僅不會讓成年人感到困擾，反而會讓吃奶且牙牙學語的嬰兒感到不安；正因如此，你選擇了無神論，認為它是最容易且不費力的，在短時間內葬送了救恩，我說的不是你個人的，而是許多被你錯誤引導的人的救恩。這是合理的；因為你沒有長出耳朵來聽。正因如此，主對祂言論的聽眾說：「有耳可聽的，就應當聽。」因為如果你擁有這些，你就會聽到同一位神學家接著論述那些。他說，良善並非一回事，存在是另一回事，生命或智慧又是另一回事，也不是有許多原因，以及產生其他神性的其他原因，有超越的與低下的；而是同一個神，祂那整體良善的流溢，以及我們所讚美的神聖名稱。又說：「因為我們不說『自存在』是某種神聖或天使的本質，即萬物存在的原因；因為只有那超越本質的存在本身，才是萬物存在的源頭、本質與原因；也不是除了那超越萬物、作為自生命源頭的生命之外，還有另一種賦予生命的神性，總而言之，不是萬物的源頭與創造本質與位格，有些人自作主張地稱之為萬物的神與創造者，這些人既不知道它們是什麼，因為它們根本不存在，他們的父輩也不知道。」你注意到了嗎？他說，我們不是將存在、生命、良善、智慧與其他事物從神那裡區分出來，作為本質或位格，以便它們能作為受造物的神與創造者；因為這正是多神論的直接表現；而是我們說那超越萬物的原因是唯一的，包括祂自己的流溢，以及受造物，前者是作為祂的受造物而創造性地，後者是作為祂自然的屬性而自然地，正如偉大的巴西流所說。因為狄奧尼修斯說，能力並非獨立存在，而是被視為存在於那超越本質的本質中，以便這些與祂同在。因為它們與祂是絕對不可分離且不可分割的，就像太陽的光線，火的光輝，萬物唯一的、三位一體且全能的神。或者，最好再次聽聽導師那些言論。他說，我們稱「自存在」、「自生命」與「自神性」為源頭性地、神聖地與原因性地，即那唯一的、萬物之上且超越本質的源頭與原因，而參與性地，則是那些從不可參與的神那裡發出的護理能力，即「自本質化」、「自生命化」、「自神化」，萬物適當地參與這些，既存在、活著、神聖，並且是，也被稱為，其他事物也同樣如此。

但這些今天已經說得夠多了；關於那些，你說什麼，優秀的格里高拉斯？因為必須再次回到那裡。神擁有這些自然的能力、流溢、護理、活動與「自參與」嗎，還是不擁有？祂顯然擁有，並且是不可分割地、不複合地、不混亂地擁有，正如這位神聖的神學導師非常輝煌地證明的那樣；並且神透過這一切是唯一的，祂是活動的、有意志的、全能的；而任何試圖推翻這些的人，正如他所不知道的那樣，是在武裝手與舌頭來對抗神。而那個人，無論他是誰，都將與褻瀆者與敵神者一起被粉碎，而那場神聖的會議說得很好，並且神聖地說神擁有這些，與這位神學家一起，並且很好且敬虔地發布了這份神聖的信條，並與這位神學家，即真福狄奧尼修斯一致，並且確實與……

以及其餘的神學教父們，這一點我們在接下來的論述中，蒙神協助，將會立刻予以證明。

然而，既然論述已將我們帶向關於神之作為（ἐνέργεια）的教義，那麼現在正是時候，根據使徒與教父們的教導，完整地重新探討關於道（Logos）的教義——即關於合一與差異、關於非受造與可分受的、關於可言說與可知曉的、以及關於不可知曉的教義；因為反對者幾乎所有的言論與爭戰，皆是針對此點而發。

第四篇反駁文。 論及神聖本質與能量之區別，以及神聖自然能力，並詮釋屈梭多模（Chrysostom）與約翰（Ioannes）之語錄。 神聖神學家之言；格里高拉斯（Gregoras）將其斷章取義，歪曲並惡意引用以對抗我們；論及原因與被造者，以及聖徒們在進行神學論述時，如何使用此類語詞。

但在進入那些神聖論述——即關於神聖合一與區別的論述——之前，我認為有必要將這位敵對者所遺漏之處，補充於前述內容中，並盡可能揭露其誹謗、謊言與無恥的褻瀆。或者，讓那位空洞言論與謊言之父，親自帶出他自己的產物與果實；因為除此之外，既不神聖也不得體。因此，哲學家啊，請說吧，再次提出你的觀點，完成你的推論，讓明智的聽眾免於那慣常的厭煩；因為你自己若能超越他人做到這一點，將會更好。

他說：「你看，神聖教父與我們睿智的導師們，在論及那單純且無複合的神聖本質時，是如何以轉義而非本義來使用『擁有』（ἔχειν）一詞的。」然而，這個無知的文士與不虔誠的教條主義者，在誹謗他們時絲毫不感到羞愧，也不因利用人類與複合的範例來偽造神聖聖經的奧祕而戰慄，並由此將那唯一單純且非受造的本質，說成是既複合又受造的。因為將那本體智慧、本體知識、本體能力、本體能量與本體生命分割開來，還有什麼褻瀆能超過這一點呢？我對那位無知者感到更加可笑的是，當他斷言本體生命、本體能量與本體能力是無生命、無能量且無能力的，而那從外部擁有能量、生命與能力的，才是更為活著、更有能量與能力的。這簡直是謎語，就像有人說火因為熱所以是冷的，或者雪因為冷所以是熱的一樣。我倒很想問他，當戴奧尼修斯（Dionysius）在此處論述能力時，他為何越過這一點而提出能量？因為對於那些與他進行對話的人來說，要求這類事情並非不合理，而他對所有其他事情都如此大膽，卻認為連這一點也不必避諱，即分割那單純且神聖本質的尊貴名稱，並將這些名稱中的每一個都單獨稱為非受造的神性，且認為本質是一回事，能力是另一回事，能量、智慧等又是另一回事。因為如果他認為能力與能量是同一的，且認為沒有任何區別，若他認為說出其中之一，在思想中就同時引入了另一者，那麼他若做得好，我們也必須承認他做得好。但如果它們在所指對象的意義上是不同的，那麼當他將那擺在眼前的能力一詞略過不提，轉而談論他所未見的能量，並直接對聖徒的語句進行偽造時，這又是為何呢？或者，他完全是害怕自己會像那個不虔誠且與他同道的亞流（Eunomius）一樣，被尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）這位神聖教父所定罪。

我特意將這位誹謗者隨後的整段語句引述出來，或者說，正如所見，他自己將其思想與言論再次呈現給我們，以便我們能更清楚地認識到其中的毀謗、謊言、對神及其聖徒的褻瀆，以及那怪異的侮辱。除了那些辱罵之詞並未全部列出之外。否則，我們將需要第二本書以及更多、更多的論述來審視這些內容；因為除了那些論證，以及他所謂的針對所求問題的言論之外，這些辱罵與卑劣的胡言亂語，甚至不值得與之相比。

因此，那些神學家們的神聖語句，他顯然是在反對並大膽侮辱之後，才將其作為所謂的證據，進行空洞的言說與曲解，並為了欺騙聽眾而歪曲他們所宣揚的真理。待我稍後將所有這些語句彙集起來，我將以使徒與教父的方式，為每一句語句配上適當且相應的解答；這場論述將歸於神，並將從根本上揭露其空洞的言論與謊言。

現在，請聽聽這位偽神學家與敵神者從一開始的褻瀆。他說：「你看，神聖且單純的本質是如何以轉義而非本義來擁有『擁有』的。」如果你如你所說，連那「擁有」的能力本身都不是本義，而是轉義地擁有，那麼他幾乎不可能擁有任何其他屬於他自身且自然具備的東西。而且，你所謂的「轉義」究竟是什麼意思？你是說神是從外部獲得並非本質地、非本義地擁有它，還是你直接將「轉義」理解為「徒勞」與「虛假」？如果你說神是從外部獲得而非本質地、非本義地擁有它，那麼，哲學家啊，萬有的主與神是從哪裡、從誰那裡借來的呢？而且這僅僅是「擁有」的能力本身，而非其他。因為那給予並被分享的，反而會是神，而不是那匱乏且分享的；因為後者是受造物的特徵，而分享神性則是神獨有的。因此，被稱為神學家的貴格利說：「神之完美並非來自添加；因為不存在神沒有理性的時候，也不存在他不真實、不智慧、無能力，或缺乏生命、光輝或良善的時候。」而睿智的屈梭多模在針對亞流派論述聖子時說：「如果聖子不是本質上的生命，他說『信我的人有永生』時，怎能是真實的呢？如果他應許將那本質上屬於他自己且實存的生命賜給信他的人，那麼聖子怎能被理解為沒有從父那裡領受這生命呢？但如前所述，他從父而出，自然地帶來了父的一切。而生命也是父所具備的之一。因此，賜生命的能量對聖子而言並非外加的，而是像對父一樣，本質上且實存地屬於他。」而來自大馬士革的約翰（John of Damascus）說：「基督擁有神聖與父性本質的特徵：非受造、意志、能量、全能、創造、不可分享；但能量是可分享的，本質則不可。」關於聖靈，那位被稱為神學家的又說：「聖靈永遠是可分享的，而非分享者；是使之完全，而非被使之完全；是充滿，而非被充滿；是聖化，而非被聖化；是使之成神，而非被使之成神。」與他同氣連枝的偉大巴西流（Basil）說：「聖潔的權能與聖靈的區別在於：對聖靈而言，聖潔是本質，而對權能而言，聖潔是通過分享而存在的。」

因此，說神是通過分享而擁有這些，而非出於本質，這精確地重演了亞流與馬其頓（Macedonius）的褻瀆。因為他們大膽地將神獨生子以及聖靈與神聖本質分開，說他們並非本義地、非自然地，而是從神那裡獲得了外加的、通過分享而來的神聖本質特徵。

因此，神學的支柱——偉大的亞他那修（Athanasius）對他們說：「願我絕不說聖靈有任何外加之物。因為我不說聖潔、不朽、良善，或任何其他在神身上所觀察到的特徵對聖靈而言是外加的，而是本質上聖潔、本質上良善、本質上不朽，因為他是神的靈，並從神那裡湧流，即發出。」

而我們虔誠信仰的堅實基礎——偉大的巴西流說：「聖靈在哪裡，聖子與父就在哪裡，它自身也本質地擁有良善、正直、聖化與生命。這些對它而言沒有一樣是外加的，也沒有一樣是後來產生的。」而你現在卻說，那三位一體、唯一且全能的神性，以非本義的方式擁有其自然特徵，我不知道它是從哪位神那裡借來的。此外，你這位在教會及其神聖卷冊前，稍後便提出誹謗指控的人，正如我們所聽到的，你自己又是如何做的呢？你說我們被控無知，並被嘲笑，因為我們斷言本體生命、本體能量與本體能力是缺乏生命與能力的——正如你對我們的誣衊——而那從外部擁有不同能量、生命與能力者，才是更為活著、更有能量與能力的。那麼，既然會議及其虔誠的定義並未如此說，反而強烈地、極度地否認了這一點，因為他們知道神的能量是本質的，正如神學家們所說，我們說它是從神聖本質這一永恆源頭湧流而出，且沒有它就永遠無法被觀察到，而是始終與其不可分割地共存。既然會議以教父與使徒的方式，且以神聖的方式對神聖之事進行了如此的神學論述，你卻像那些暈船、頭腦混亂的人一樣，將上下顛倒，並無視與推論相反的事實，說出那些話，並誹謗會議斷言了它如此明顯否認的事情。

你從自己的言論中不可避免地陷入了這些疾病、教條與寫作中，而這些正是你對教會中健康的那些神學家所提出的指控；更糟糕的是，你在編織對那些神聖人物的誹謗與侮辱的言論中，也同樣如此。因為你說神以轉義、非本義、非自然的方式，而是從外部獲得並外加地擁有能力，甚至連「擁有」這一點本身也是如此。因為教父們在卷冊中說：「如果正如神聖戴奧尼修斯所說，那沒有任何能力的，既不存在，也不是什麼，甚至根本沒有其位置，因為擁有者與其所擁有的在某種程度上是有區別的。」那些不給予神聖本質與其能力及能量之間任何區別的人，說它不擁有能量，而那無能量的則是無存在的。既然他們如此神聖地說了這些，你自己卻公開地說神沒有本義上的自然能力，甚至根本沒有「擁有」這一點。因此，你理應繼承你自己的嘲笑、頻繁的侮辱與那種羞恥，因為你自己對自己作出了應得的判決，並編織了你所謂的謎語，說火因為熱所以是冷的，雪因為冷所以是熱的，以及我們為了節省篇幅與時間，並盡可能掩蓋你的醜態而留在你言論中的那些冗長的胡言亂語。

如果你說你並非如此認為，也不想讓那些你用自己的語言與文字所說的「轉義」與「非本義」具有這些含義，那麼剩下的，正如我之前所說，顯然只有一種解釋，即你將這些理解為「徒勞」與「虛假」；為什麼還要說別的呢？這樣一來，異端邪說就不再成立了，而會議對你及其黨羽所說的，即你們不僅愚蠢且無知地，而且褻瀆地將那無存在與非存在，強加於那永恆存在且作為一切存在之原因的神身上，這將直接從你們自己的立場中被清楚地揭露出來。這位偽稱智慧與知識的門徒，在對神及其教會進行了如此瘋狂的行為，並大膽地將其寫入書中，對此本應施以鞭笞與枷鎖，但他卻反而大膽地進行辯解，並進一步增加謊言與褻瀆。他無視會議與卷冊從神聖聖經與神學家教父那裡所進行的神聖且高深的哲學論述，儘管這些論述顯得如此重要與偉大，以至於從一開始就未被提及；他卻為他們捏造了神性，並捏造了那被他及其教父與導師們所傳播的、被廣泛討論的多神論，而這些在會議與卷冊中從未被提及，反而被那些早已信奉此道的希臘人與異端者所拋棄與揭露。

但他自己卻習慣性地侮辱神聖、超自然且無限的神性能量與神的自然特徵，並對教父們撒謊，以掩蓋他自己的觀點，並用他所捏造的多重統治的恐懼來擾亂那些單純的信徒。隨後，他引入自己的觀點，即在君主制外衣下的無神論，並展示他在這些方面如何與亞流以及那位加拉太人（Galatian）在各方面保持一致，他大膽地指責會議與卷冊，說他們分割了神聖且單純本質的名稱，認為本質是一回事，能力是一回事，能量、智慧等又是另一回事；因為我再次提出了他自己的原話。

那麼，哲學家啊，我會對他說，你逃避所謂的多神論，卻說這些與本質及彼此之間完全沒有區別，且令人驚訝的是，你還認為這些是受造且有開始的。因為你已經指責基督的教會說，這些與本質及彼此之間在某種程度上是有區別的，且是非受造的。因此，根據你的觀點，如果神是唯一的，且那唯一非受造的本質在各方面都是一體的；但如果它們在某種程度上與彼此及本質有所區別，而在其中被觀察到，那麼根據神學家教父們的觀點，這些是其自然的、本質上不可分割且非受造的特徵，並與那湧流的本質共存，那麼神就不再是唯一的非受造者，而是我們所信奉的多重統治與多神論。

哲學家啊，根據你的觀點，這些眾多之物怎麼會不是在數量上，而是在邏輯上呢？因為你自己明確地認為這些是受造的；那麼，這些與非受造本質結合的事物，怎麼會在各方面都成為一個非受造者呢？如果你說這是本質對本質，那麼你自己也會說這是不可能的。因為任何本質都不可能以這種方式與另一種本質合一，因為本質上的區別阻止了這一點。此外，如果這種合一發生在混合與融合之中，那麼結果將會是一種異質的、不屬於任何一種組成成分的物質。我們看到由不同本質組成的東西就是這樣。但在神身上，這在各方面都是不可能的。因為神並非本質與種類的結合，以至於他擁有分割與構成的本質區別，且任何本質在未被毀壞、未被混合與融合之前，都不可能承載神的本質。因此，基督的教會早已正確地認為基督本性的合一並非根據本質，而是根據位格。

如果你說這些是作為位格與彼此合一的，那麼這正是聶斯脫里（Nestorius）的錯誤，必須將其從教會中驅逐到懸崖與深淵中。因為他與他的人早已大膽地進行了這種位格的合一，因此他們胡言亂語地說有兩個兒子，一個是神之道，另一個是人子，他們僅僅通過關係與共同意志而合一，稱同一個神聖之子既是神又是人，並可恥地被從虔誠者的名單中除名，因為虔誠者說在基督裡被神性所取的人性是有位格的，而非像他們那樣是另一個位格。

你們並不像他們那樣說兩個位格合一，但如果你們說有那麼多位格，你們在這些荒謬之處上就超過了他們。如果你們既不說這個，也不說那個，因為兩者同樣都是錯誤，那麼你自己就有責任去教導並闡明你自己的教條。因為你不能說這些是作為偶性存在於本質中的；不僅因為你這樣說會將那單純且超本質的本質構造成由偶性與本質組成的複合體，而且因為偶性之間不可能沒有區別，我指的不僅是在數量上，而且是在邏輯上。

那麼請說吧，你說這些都是神的名號，是針對一個主體而言的，且與神的本質及彼此之間沒有任何區別。哲學家啊，如果你說這些僅僅是事物的空洞名稱，且你認為神就是這樣被命名的，就像我們說「劍」、「刀」、「刃」是同一個東西，或者說同一個猶大、利拜（Lebbaeus）與達太（Thaddaeus），以及巴撒巴（Barsabas）、約瑟（Joseph）與猶士都（Justus）是同一個人，而沒有任何相應的意義被賦予神的每一個名稱，但當我們稱他為神、王、審判者、良善、仁慈、公義、父與創造者時，根據你的觀點，這些名稱中的每一個都不代表任何事物，那麼亞流單獨受到這種混亂的指責就是徒勞的，而你對同樣的事物持有同樣的觀點並寫下同樣的內容，也同樣受到指責。

儘管在這些感官可見的事物上，神聖能量的名稱也是由此而定的，王只有一個，並非不同，而是根據他隨時隨地以不同方式運作，我們也以不同方式稱呼他。我們說同一個王現在統治與為王，現在審判，現在施恩；有時與敵人作戰，保護自己的人民，有時制定法律，有時保護受冤屈者，與使節及城市交涉，並在陸地與海上任命將領與指揮官。這些每一個的能量、稱呼與名稱，顯然都是根據時間而賦予王的；而同一個王擁有許多不同的名稱，既不歸結為他本質的邏輯與定義，也不意味著所有這些同時是一個東西，也不是僅僅沒有事物的名稱，而是每一個都根據其所指的對象而說，並相應地指向主體——即本質——的某一方面。

因此，如果關於人，自然地會出現這種情況，且這絲毫不會損害本質的邏輯，且這些名稱是指示適當且相應事物的，那麼關於那本質上全能、超越一切能力、智慧、生命、能量以及所有此類事物的神，對他而言，僅僅是意志就足夠了，且意念就是已完成的工作，因此他被神學宣揚為活著、本體生命、智慧、本體智慧、有能力、本體能力，以及此類事物的擁有者，我們又能說什麼呢？第一，因為它是實存的，以免被認為是某種無位格的能力；第二，以免被認為他是通過分享而擁有這些；第三，因為他不僅是那些分享者——即受造物——的原因，也是這些分享本身的原因，作為其自然的、本質的能力，正如睿智的戴奧尼修斯早已教導我們的那樣。

如果你說神是單純的，且無論誰稱呼他，都是指他的本質，而非其他，因為你非常清楚地堅持並寫下這一點，但這恰恰證明了你與亞流的共識，朋友啊，非常精確。因為我們不僅知道我們的神是單純的，而且知道他超越了那單純本身，超越了所有的本質與能力。「因為神學家貴格利說，我們為何要尋求神是單純本質的呢？因為單純並非他的本質，如果連複合體也不僅僅是因為複合才存在的話。」請聽聽隨後那些與他同氣連枝、與他同道的神學家們，如何像出自同一個口一樣，對同樣的事物進行同樣的哲學論述。偉大的巴西流在寫給神聖安菲洛基烏斯（Amphilochius）時說：「我們說我們知道神的偉大、能力、智慧、良善、他照顧我們的護理，以及他審判的公義，而非他本身的本質。但他說，神是單純的，你所列舉的關於他的一切，都是本質的知識。這是一個有無數荒謬之處的詭辯。」同樣，他對亞流說：「如果亞流根本不通過概念來觀察，以免看起來是用人類的稱呼來尊崇神，那麼他將承認所有賦予神的稱呼都是本質。那麼，說創造性是本質，護理性是本質，預知性也是本質，簡而言之，將每一種能量都視為本質，這怎麼能不荒謬呢？如果所有這些都指向同一個意義，那麼這些名稱必然能彼此互換，就像在多名號的情況下，我們說西門、彼得與磯法是同一個人。因此，聽到神的不變性的人將被引向未生性，聽到不可分割性的人將被引向創造性。這種混亂還有什麼比這更荒謬的呢？剝奪了每一個名稱的特定意義，違背了共同的用法與聖靈的立法。」稍後又說：「那麼，說每一個名稱背後沒有特定的意義，而是除了能量之外，所有名稱都能彼此互換，這怎麼能不是明顯的瘋狂呢？」與他們同氣連枝、同道的兄弟，即尼撒的貴格利，在思想與言論上幾乎對同一個反對者說了同樣的話，然後補充道：「如果亞流制定了這些規則，那麼聖經為何徒勞地以多種名稱呼喚神聖本質，稱他為神、審判者、公義、強大、恆久忍耐、真實、憐憫，以及其他類似的名稱呢？因為如果沒有一個名稱是在特定的概念下被理解的，且所有名稱都通過所指對象的混亂而混在一起，那麼在同一個對象上使用許多稱呼將是徒勞的，因為沒有任何區別能將這些名稱彼此區分開來。但我們並非將主體與這些概念分開，而是相信那本質上是什麼的東西是一體的，並認為所思考的對象與所有這些假設是相稱的。因為這些名稱在對立本性的意義上並不彼此衝突，就像如果其中一個存在，另一個就不能在同一個對象中被觀察到，就像生命與死亡不可能同時在同一個人身上被思考到；但神聖本質上所說的每一個名稱的含義都是這樣的，即使它對所指的對象是特定的，也與同時被稱呼的對象沒有任何對立。」

哲學家啊，你看神學家教父們是如何與我們站在一起的，或者說，我們是如何通過一切來支持並建立在他們無誤的神學之上的；我們關於神的信仰中，沒有任何一點不是依賴於他們的教導與言論的；而你發起了對他們的戰爭，即使你像戴著某種面具與掩飾一樣，使用了神聖卷冊與那些制定它的人，你卻與教會的敵人站在一起，並故意將他們的定罪引向你自己的頭上？但為了現在暫時讓我們與你自己擺脫那種多餘且冗長的廢話，擺脫那徒勞地圍繞同樣事物旋轉、編織可笑之事並公開失態的行為，請繼續說出你言論的其餘部分，以及你自己所稱的對神聖人物與言論的檢驗，或者說，是對你自己的觀點與行為的檢驗，以及對那些蒙福者的褻瀆與誹謗，其中一些我們的論述已經揭示了，另一些將會更清楚地揭示。因此，請說吧。

但既然，他說，那位不虔誠者愚蠢地責備我們「無存在」，他自己顯然已被揭露為相信「無存在」，那麼，讓我們也針對他隨後的其他褻瀆論證進行論證。因為他想證實他所說的關於區別的觀點，並提出了第二個論證，再次以同樣的誹謗對待神聖教父，同時出於無知與惡意。因為他引出了來自大馬士革的神聖約翰，說永恆的誕生是神聖本質的工作，而創造是神聖意志的工作，同時還有神聖的屈梭多模，說創造是能量，而誕生是本質。然後他帶出了他自己那些老嫗般的推論廢話，將所求的問題當作已承認的事實來接受，這正是他無知的習慣，並說：「既然本質與能量不是同一的，那些說神聖本質與神聖能量沒有區別的人，既然根據他的觀點，誕生屬於本質，而根據他們，能量與本質沒有區別，那麼根據他們，誕生也將屬於能量；因此，受造物將成為誕生之物，因為它們來自神聖本質。但既然根據他們，創造屬於能量，而本質與能量沒有區別，那麼創造將屬於本質，因此根據他們，受造物將來自本質。」

格里高拉斯啊，你現在看起來就像索福克勒斯（Sophocles）筆下那位揮鞭的埃阿斯（Ajax）。我說的是那些希臘詩人與哲學家，因為你從他們那裡接受了那些已被廢除的智慧教導，而你自己卻沒有像對待那些已被廢除與停止的事物那樣去思考。你也沒有聽從教會睿智的導師保羅所說的，神使這世界的智慧變為愚拙，以及，既然在神的智慧中，世界沒有通過智慧認識神，神就樂意通過傳道的愚拙來拯救那些信的人。

因此，你沒有像應該的那樣去聽，也沒有去理解，也沒有用清澈的言論洗去那些鹹澀的言論，也沒有像教會的哲學家與真正睿智的人所說的那樣，將世界的智慧作為奴隸與侍女置於那至高與首要的智慧之下，你卻毀滅了這兩者，悲哀啊！你與他們一起被交給了不合格的心，正如蒙福的保羅所說，去行與說不合宜的事；因此，我總是說那是「你的」那些人，而你再次成為他們的全盤競爭者，因為你對他們完全信任，以至於你可憐地拋棄了先知、使徒與教父，而現在在你的言論中與他們站在一起並作為盟友，有人會說這是蘆葦般的援助，或蘆葦杖，你對教會的所有神學家與導師發起了進攻，即使你在言論中假裝神學與他們的共識，在不可戲弄之事上戲弄，並急於欺騙與引導那些對神聖教條與言論一無所知的普通與單純的人。

但正如我所說，你現在看起來就像那位你所提到的詩人筆下的埃阿斯。正如他被那裡神話中的雅典娜擾亂了頭腦與理智，在深夜裡似乎要攻擊希臘軍隊的領袖與將領，甚至認為他們就在手中，並在自己的帳篷下將他們捆綁，而這實際上是徹底的欺騙與憂鬱症，他因此失去了理智，殺死了那些長角的公羊，認為那是他們，並將一些捆綁起來，威脅要進行最可怕的行為，有時甚至認為自己在勒死他們的手腳，將他們掛在車轅上，直到白天到來，他恢復了理智，因羞恥而自殺；同樣，你也被不合理的悲傷、瘋狂與可怕的嫉妒所驅動，就像被某些野蠻的惡魔驅趕一樣，做出了那些完全瘋狂與失常的人的行為，認為你將會議的神聖卷冊與那些正確制定它的人，就像基督教會的神聖領袖與將領一樣掌握在手中，並用你的言論將他們捆綁，推向毀滅，甚至給予徹底的滅亡，並已經明顯地豎起了反對他們的戰利品；因為你說：「既然那位不虔誠者愚蠢地責備我們『無存在』，他自己顯然已被揭露為相信『無存在』」，並通過你自己的內在，將劍刺向他，並倒下成為可憐的屍體，儘管那個人，正如神話所說，是在荒野與山上，且在清醒過來之後，是在身體上；而你卻是在信徒的公共教會中，悲哀啊！且仍然被瘋狂所佔據，在精神上與永恆上，以至於沒有給自己留下任何希望。

但這些我們的論述已經充分揭示了，再說一遍、在言論中反覆旋轉，並在無必要之事上勞作，將是多餘的，且不合時宜。我們現在必須進入論述的其餘部分。格里高拉斯說，我們想證實關於神聖本質與能量區別的論述，再次引出兩位神聖導師作為證據，即來自大馬士革的神聖約翰，以及與他一起的神聖屈梭多模。隨之而來的是他對我們慣常的無知、惡意、誹謗、對他們的侮辱以及他所謂的對神聖言論的歪曲的指控。

如果這些僅僅是他對我們的謊言，以及這種無恥的誹謗，而沒有其他，那或許是可以忍受的，也不值得太多的論述。因為那個大膽地誹謗萬有之主，說他甚至不擁有能量，也不擁有神聖且自然的恩典，也不擁有任何自然的與獨有的特徵，甚至不與人類本質分享任何神化或他自己的能量，而獨生神子正是為了這一點，才出於不可言喻的仁慈，屈尊成為並被稱為人子，這樣的人，怎能害怕對人的誹謗、毀謗與謊言呢？即使他將這種過分行為引向荒謬，即使當他針對神及其榮耀的論述進行時，他針對此類事物的言論又會如何呢？現在，他像諺語中的無恥小偷一樣，將他自己所應負的惡意、偷竊、無知、歪曲與對神學言論的誤解，毫無羞恥地歸咎於我們。

而我所說的話，他自己就是見證。因為當會議卷冊引述神聖屈梭多模關於神獨生子神聖且不可言喻的誕生，理性地與異端者對話，並在許多其他事情中說：「如果誕生與創造是同一的，那麼生者將是所生者的創造者，而創造者將是所被創造者的生者，但創造是能量，而誕生是本質，本質與能量不是同一的，因此誕生與創造不是同一的，因為我們在這裡也必須完整地說出這句話。」因此，當神聖的卷冊提出了這段語錄，而那位指責神聖導師無知與惡意的格里高拉斯，自己卻被揭露為真正無知且惡意的人。因為他錯誤且無知地閱讀了神聖屈梭多模的上述語錄，且根本不具備神聖神學家的知識，也不理解那些使用者的言論邏輯與卷冊的思想，正如他應該做的那樣，他認為那是神聖屈梭多模的，而「本質與能量不是同一的」這一點，他卻將其從那裡斷章取義，並帶著極大的無恥將其拋給卷冊，彷彿那是我們的一樣，並將慣常的無知歸咎於我們，因為他將所求的問題，即關於神聖本質與能量區別的論述，當作已承認的事實來接受。

從這裡，這位高貴的人清楚地展示了他如何帶著知識閱讀神學言論與教條，以及他對神聖言論具備怎樣的素養，此外，他在邏輯方面又是怎樣的。

其所及者，以及其如何運用於三段論（συλλογισμοῖς），此乃他自視為其獨有之特長，甚至以此要求眾人皆稱呼他。這位哲學家顯然將此視為哲學的稱號。因為他既無法完全領會那神聖卷冊（σεπτοῦ τόμου）的深意——正如我先前所言——即那以秩序、邏輯、應有的知識，並在一切之上，以神聖聖靈（Πνεύματι θείῳ）來治理道（λόγον），且按秩序與需求適切地安置每一事物的深意；亦未曾理解聖師屈梭多模（Κυρίλλου）那充滿神聖與屬人智慧的教導。由於他缺乏那一部分的洞見，對於這位教師而言，其企圖便顯得不完整，且對於那拯救的道（σώζοντα λόγον）毫無益處。他毫無邏輯地將這些內容強加於卷冊之上，不顧時機與需求，這不僅沒有如他所誤以為的那樣羞辱了發行者，反倒是在誹謗，就他個人而言，他是在進行一場不義的審判，最終羞辱了自己，並因其大膽妄為而招致了應得的懲罰。

因為，若這位計算並撰寫此類內容的人——我指的是依照那位哲學家的判斷與決議——將老嫗般的荒謬三段論強加於道，且與無知、惡意，以及除此之外的第三項罪名——褻瀆（ἱεροσυλία）——為伍，而今已顯然暴露出來，那麼，並非那卷冊在說這些話或寫這些話，亦非那些妥善發行卷冊的人，而是這一位身兼作者、父親、熱心者，同時又是此類事物的控告者與審判者，他自己必然是正當的（受審者）。我相信，每個人都會同意，無人會反對，他從自己及其莊嚴的言論中，獲取了此類戰利品的判決與宣告，並為自己引來了凱旋，以及某些儀式與勝利的舞蹈——正如他自己在言論中向前邁進時所誇耀的那樣；或者更確切地說，是引來了戴奧尼索斯（Διονύσους）、薩提爾（Σατύρους）、酒神女祭司（Βάκχας），以及一群醉酒者的舞蹈，好讓這些也以某種方式成為那位哲學家所屬之物。因為這些事物正是從他所屬的智者、詩人與神話中，適當地被引介給他的。

但這些事且置於一旁——因為我們並不願意在這些事情上花費過多精力——且讓我們將前述那些神學家教父（θεολόγων Πατέρων）的神聖言論帶入討論，更精確地審視他們所說的話，並更清晰地展示：教師們對此有何意圖，那卷冊對此又有何意圖，以及貴格利（Γρηγορᾶ）針對我們所提出的指控與長篇大論的抱怨。甚至在將這些言論交付檢驗與審查之前，我們便已發現，對手的言論奇妙地使我們成為勝利者，即使並非出於其本意與初衷，而是出於某種偶然。因為，若按照貴格利針對我們所說的言論，將所探討的問題視為已獲共識，並以此證明該言論對我們而言是真實的，那麼我們在言論本身上可能會犯錯，且對於所探討的問題，就我目前所說的這一點而言，並未解決任何問題，反而使問題仍處於被探討的狀態。顯然，若我們從真理的教師與宣道者那裡，妥善地領受了那被視為共識且真實的內容，我們便掌握了勝利，無人能反對，除非有人想愚蠢地說，連矛盾本身也能與自身達成和解。

最重要的是，何須長篇大論？既然我們擁有那控告者與審判者——我指的是貴格利本人——站在我們這一邊，並極其明確地為他所攻擊的真理作見證。因為他自己，而非他人，正如我們所聽到的，說我們將所探討的問題視為已獲共識。既然按照貴格利的說法，那一點——我指的是「本質（φύσις）是一回事，能量（ἐνέργεια）是另一回事」——是共識且真實的，那麼它就不再是探討中或存疑的問題了。這並非取自我們或我們自己的言論，正如他錯誤地以為的那樣，而是取自教會的共同教師與神學家——我指的是神聖的屈梭多模（Κύριλλον）。因此，勝利顯然屬於卷冊與教會，正如我先前所說，關於神聖本質與能量之區別的論述是明確且清晰的，真理的豐盛甚至連敵人也為之作證。所有那些針對它的言論與文字，皆是謊言、神話、荒謬、誹謗，以及赤裸裸的笑話，甚至我們根本無需再對此進行辯論或書寫，我相信，即便是個孩子來審判，也會這麼說。

但為了不讓我們顯得在此處留下了不完整的論述，彷彿在爭論中途撤退，且讓我們再次審視前述教父們的神聖言論，以及貴格利對此所說的話。他確實引入了那份總會卷冊（συνοδικὸν τόμον），正如不久前所展示的那樣，簡要地陳述了神學家們的言論。或者更確切地說，讓我們在此更廣泛地陳述那些內容，因為控告者也認為應當如此。那位神聖的達馬斯基努斯（Δαμασκηνὸς）在論及神聖三位一體（Τριάδος）時說：「『生出（Γέννησις）』是從生出者的本質中，產生出與其本質相同之被生出者；而『創造（κτισις）』與『製作（ποίησις）』則來自外部，並非來自創造者的本質……生出是無始且永恆的，是本質的作為，並從其本質中產生，為的是讓生出者不經歷變動，且不至於有先後的上帝，也不會接受增添；而創造則是上帝意志的作為，並非與上帝同永恆，因為從無中被帶入存在之物，本性上不可能與那無始且永恆者同永恆。」而偉大的屈梭多模在對抗那些錯誤地將神的兒子視為受造物的亞流派（Ἀρειανοῖς）時說：「若『生出』與『製作』是同一回事，那麼生出者將會是製作被生出者，而製作者將會是生出被製作者。但製作屬於能量，而生出屬於本質。本質與能量並非同一回事；因此，生出與製作並非同一回事。」

這些話是神學家們所說的，而總會卷冊對此說道：「那些說神聖本質與神聖能量無區別的人，既然按照他的說法，生出屬於本質，而按照他們所說，能量與本質無區別，那麼按照他們，生出也將屬於能量；如此一來，受造物將成為永恆的生出物，因為它們來自神聖本質。既然製作又屬於能量，而按照他們，本質與能量無區別，那麼製作將屬於本質；如此一來，按照他們，來自本質之物將成為受造物。」在此之後，這位他們的共同敵人，在引入他對那些撰寫卷冊者的反駁，或者更確切地說，是對聖靈神學家們本身的直接反駁時，對他自己的阿加坦格洛（Ἀγαθάγγελον）如此說道：「然而，親愛的，你在此處也可以看到，這位邪惡者（ἀλιτήριον）運用了慣常的卑鄙與歪曲來對抗神聖的言論；因為諺語說，狗一旦學會了啃皮子，就永遠不會停止。在展開前述言論的深意之後，你便能察覺他隨後所施加的歪曲。因為約翰（Ἰωάννης）說的是『生出』，屈梭多模說的是『生出（動詞）』，因此對兩者而言，『生出（動詞）』與『生出（名詞）』是同一回事。然而，前者論及上帝，後者則單純論及所有生出之本質；正如前者稱創造為意志的作為，屈梭多模則稱製作為能量的作為。因此，意志對創造的關係，正如能量對製作的關係；反之亦然，意志對能量的關係，正如創造對製作的關係；再反過來，創造對意志的關係，正如製作對能量的關係，在神聖與屬人的事物上皆是如此。如此一來，關於聖徒言論的技術性類比，從各方面來看都是健全的。」

事實上，這已經透過論證被證明並揭露了：到底是誰厚顏無恥地對神聖言論進行卑鄙的歪曲與誹謗，你理所當然地稱他為邪惡者，並透過你自己的言論，公正地為自己招致了應得的懲罰，正如我先前所說。這些當然是你幼稚的行為，是你自己的裝飾，連同其他事物，我指的是你那關於啃皮子之狗的諺語、那舞蹈，以及我先前列舉的你那戴奧尼索斯式的清單，好讓你從自己的判決中，以及你那自以為對他人進行的挑釁中，簡單地獲得一切。請看這位可憐蟲，由於內在的瘋狂與嫉妒，以及明顯缺乏適時發言的能力，他是如何扭曲了自己的邏輯與思想。正如那些精神錯亂與神智不清的人，時而反對卷冊，時而反對教會的共同教師，時而反對任何隨手可得的言論——無論是內部的還是外部的——最重要的是，他反對他自己，完全不理解他所說的話，也不明白他是在反對自己。

首先，他說神聖的屈梭多模並沒有將那個三段論應用於上帝，這顯然是他不知道自己在說什麼。因為這位基督教會的共同教師，正如我先前所說，在論及亞流派時，他們膽敢稱神的兒子為受造物，他在不同的章節中，以不同的方式對同一事物進行論證與推論。因此，他給這些章節加上了這樣的標題：受造物與生出物並非同一回事，在上帝身上，創造與生出亦非同一回事。因此，他首先誹謗了神聖的屈梭多模，說他並非主要論及上帝，隨後他想要表達什麼，就很難理解了；或者更確切地說，理解這一點是最容易的，任何想理解的人都能做到，但這些話對於論述的目標有何意義，我相信連這些話的創造者自己也說不出來。因為，就好像有人假設說，那些多次提到的神學家——屈梭多模與約翰——在上述言論中並不一致，但在問題與前提上似乎是健全且和諧的，而在結論與目標上卻極度不一致，且顯然相互對立；哲學家便努力證明他們在各方面都是完全一致的，絲毫沒有任何分歧。因為他說，約翰所說的「生出」，屈梭多模所說的「生出（動詞）」；正如前者稱創造為意志的作為，屈梭多模則稱製作為能量的作為。隨後，哲學家又將那交替的類比應用於兩位聖徒的神學，並聲稱關於他們言論的技術性類比在各方面都是健全的。

然而，即使哲學家在這些事物上並非合乎邏輯或必然地採用了交替類比——因為我們知道這僅在數字與量級上是真實的，而非絕對適用於所有事物——但既然他在這裡偶然地採用了它，且並未說謊，我倒很樂意問他，他這番努力的意圖是什麼？他的論述在構建神學言論之間的類比與和諧時，目標指向何處？因為學習這一點並不困難：九與三的比例，正如六與二的比例；交替地說，三與二的比例，正如九與六的比例。但這些是為了構建那些神學家神聖言論的人所做的，換句話說，也是為了構建那份總會卷冊——他們為此作證——而非為了拆毀它。因此，如果你自己也必須勉強與他們站在一起，並為敬虔的真理辯護，那麼你很好地找到了展示你目標與知識意圖的地方；但如果你與他們絲毫不一致——正如矛盾本身無法與自身和解一樣——相反地，你若是在反對與辯駁，並繞著各種圈子，動用一切手段，正如人們所說，極力想要證明完全相反的事實，即使你徒勞無功，極力想要證明立方體是球體，或圓錐是等腰三角形，那麼你為何要提出這些，並將反駁強加於神聖的言論上？我相信，連你的皮提亞（Πυθίαν）或星盤也無法找到理由，而你卻經常裝模作樣地向你的追隨者預言許多未來之事。因為那些言論是站在我們這一邊的，而非站在你這一邊，正如你所想的那樣；我指的是「意志對創造的關係，正如能量對製作的關係，以及交替的關係，以及創造是神聖意志與能量的作為，而無始的生出是本質的作為」。這正是神聖神學家們論述的核心。而你現在卻以思想與本質的偉大為藉口，彷彿這些話未曾說過，將你的論述侷限於類比之中；隨後又逐漸地用言論陳述這些內容，並在他們的言論中宣告本質與能量的區別，卻連自己在說什麼都沒察覺，正如有人說，那些在黑夜與黑暗籠罩下的人，同樣地經過躺在地上的黃金與鐵塊。告訴我們，哲學家，當你閱讀神聖的約翰，並在你的言論中寫下他如此神學化時，你到底理解了什麼：「生出是無始且永恆的，是本質的作為，並從其本質中產生，為的是讓生出者不經歷變動，且不至於有先後的上帝，也不會接受增添；而創造則是上帝意志的作為，並非與上帝同永恆；因為從無中被帶入存在之物，本性上不可能與那無始且永恆者同永恆」？你從這些言論中總結出神聖本質與其能量之間的某種區別了嗎，還是沒有？儘管從這些神學言論中甚至無需總結，正如人們所說，連瞎子都清楚，這是可以直接領會的。因為神學家教導了兩者之間如此大的區別，以至於他指出了兩者各自不同的作為。因為他說，無始且永恆的生出是本質的作為，而創造則是神聖意志的作為，並非與上帝同永恆。與此相呼應的，還有那位神聖的屈梭多模，正如你不久前讀到的，他說：「製作屬於能量，而生出屬於本質，本質與能量並非同一回事。」而你自己在你的言論中引入交替類比時，將創造與製作的自然意志與能量平等地劃分開來，絲毫不敢稱它們為上帝的本質，且同時擁有兩位神學家站在你面前，並強烈抗議「生出」與「製作」並非同一回事——否則生出者將會是製作被生出者，而製作者將會是生出被製作者——同時又害怕說出上帝有多個本質，以免招致石頭砸向自己的頭，就這樣赤裸著頭，在劃分與切割神聖本質上，同時超越了馬其頓紐（Μακεδόνιον）與亞流（Ἄρειον）。

那麼，關於神的兒子那神聖且無始的生出，你又說了些什麼？你與歐諾米烏（Εὐνομίῳ）一樣，說上帝只有一個本質，卻又反對他所有的自然屬性，甚至是位格屬性；時而說除了空洞且不存在的名詞外，什麼都沒有——願這番言論轉而落在那些褻瀆者的頭上——時而又將它們與受造物列在一起？因為你必然稱它為受造物，或是上帝的本質，或是位格，或是你所說的關係；因為你還能說什麼呢？但你不會稱它為受造物；因為你聽到神學家們說它是無始且永恆的，並從上帝的本質中產生，顯然是指那同本質（ὁμοούσιον）的兒子，為的是不至於有先後的上帝。但你也不會稱它為本質；因為這對三個位格（ὑποστάσεσιν）而言是共同的；而生出僅屬於兒子。因為這位獨生子是唯一的。此外，神學家們說它是本質的作為，而非本質本身。但你也不會稱神聖的生出為位格；因為有三個神聖位格，即父、子與聖靈，這三者中沒有任何一個是生出，而是生出者、被生出者，以及從父發出的。因此，剩下的只有稱它為關係，以及在極端之間作為中保的神聖運動，正如神學家們所說，從同本質者中產生出同本質者。

那麼，僅僅因為關係不是無始且永恆的，或是不存在的，就因此稱它除了聲音與空洞名詞的發音外，什麼都不是嗎？因為你自己在論述你所探討的關係時，正是這樣進行哲學思考的。儘管父與子也是關係的名詞，正如神學之名號者在對抗亞流派時所說的那樣。他說：「父並非本質的名詞，最聰明的人們，也不是能量的名詞，而是關係的名詞，以及父對子、子對父的關係。」同樣地，「上帝」與「主」也屬於相對的名詞，正如同一位所說的那樣。他說：「上帝的稱呼，即使被那些精通此道的人從『奔跑（θέειν）』或『燃燒（αἴθειν）』中推導出來，是因為其永恆的運動與對邪惡習性的消耗——因為它被稱為消耗者——但它仍然屬於相對的名詞，而非絕對的，正如『主』這個詞，也被稱為上帝的名詞。因為他說：『我是主你的上帝，這是我的名詞。』而『主』也是他的名詞。」

那麼，既然「上帝」與「主」是神聖的名詞，且是相對的，按照這些神學家的說法，我們是否應該將這些也歸入不存在之列呢，哲學家？這是何等的褻瀆！上帝那無始且永恆的生出，確實是父對子神聖的關係。但這正是神的獨生子位格的存在，或是其存在的方式，這對任何受造本質而言都是未知的且無法解釋的，神聖且同本質的位格——我指的是父與子——正是藉此區分開來，正如聖靈的發出（ἐκπόρευσις）一樣，這是另一種存在方式，同樣是不可理解且無法言喻的，同本質的父與子正是藉此區分開來，如此一來，萬有的唯一上帝對我們而言，便是三位一體（Τριάς），並被認識與信仰。而你卻輕視神聖經文，對共同教師與教父們的神學幾乎不予理會，從自己的腹中發出一切言論，並自以為在進行神學思考，提出你那思想中醜陋且畸形的早產兒，時而談論交替類比，時而談論關係，在此之前又向孩子們展示上帝沒有「擁有」的屬性，昨天與前天剛從普通學校、神話與詩人的課程中畢業，在那裡除了從你那裡獲得一些前奏的回聲與聲音，並自誇是哲學家的導師外，一事無成。而現在，在你的引導下，他們正在進行邪惡的觀點、對上帝的褻瀆、對其教會的廢棄，以及所有針對他們自身頭顱的邪惡儀式，或者更確切地說，是在城市中央厚顏無恥地凱旋與遊行。

隨後，對於這些如此邪惡、不協調且遠離神聖言論的內容，哲學家彷彿還不滿足，又對教會的卷冊施加了另一項他自以為是的抱怨。他說：「它沒有說被生出者屬於本質，而是『從本質中（ἐκ τῆς φύσεως）』，他自己在那裡加上了『從（ἐκ）』，他說，這導致了全世界的混亂，因為卷冊顯然想要構建能量作為來自本質的原因，並將其推論為上帝的兒子，這摧毀了整個敬虔的奧祕。」他說：「同時，這也與拉丁人在這項增添上相一致，他們在那些說『基督的靈』的神聖言論中，加上了他們自己的『從』，如此一來，他們褻瀆說它也從子發出。」他對此施加了成堆的褻瀆與誹謗，以及來自馬車夫般的無恥侮辱；因為我甚至無法為了節省時間與篇幅，而逐字引用那些內容。

但關於與拉丁人的和諧與共融——我指的不是為了詞彙與介詞，而是為了更關鍵的事物，以及聖靈的發出與參與——我們將在後文中展示，到底是誰該為此負責，是總會卷冊，還是貴格利本人。至於關於「從（ἐκ）」的增添，貴格利要麼是在故意裝聾作啞，要麼是在聽了那些人的話，並看到了所寫的內容後，故意將對他們的褻瀆強加於卷冊之上，因為他不敢公開地對他們無恥。因為神學家們的言論——而非我們的，或者更確切地說，既然是他們的，也就是我們的——貴格利不久前還在自己的言論中親自閱讀過，內容如下：「他說，生出是從生出者的本質中，產生出與其本質相同之被生出者。」隨後又說：「他說，生出是無始且永恆的，是本質的作為，並從其本質中產生。」既然對手與神學家們之間的戰爭已經由他們自己證明了；但貴格利，如果他們沒有加上那個介詞，正如你所讀到的，而是單純地說被生出者來自本質，你難道不會說兒子來自父的本質嗎，即使沒有明確加上介詞？或者更確切地說，何須說這些並詢問這些呢？既然聖徒們明確地寫下了這些，你卻否認、憤怒，並對那些說兒子來自父的本質的人大聲疾呼，說這會使全世界的邊界分崩離析，並教導你自己的學生不要說被生出者來自生出者的本質，這純粹是在教導亞流派的同名詞彙，將神的獨生子那超越一切名號的名號，大膽且魔鬼般地置於與受造物同等的地位，並摧毀了信仰的共同界限——我指的是敬虔的信經——並以相反的方式模仿他所說的拉丁人，或者更確切地說，是在最糟糕與最荒謬的道路上超越了他們。因為他們雖然認為聖靈是上帝來自上帝，卻爭論且錯誤地加上了「從子發出」，而他卻認為並寫下神的獨生子並非來自上帝的本質，並稱那些說這話的人為異端，不僅是亞流，還有歐諾米烏、歐多克修（Εὐδόξιον），以及所有早已被清除且聲名狼藉的無神派系，並試圖將它們引入教會。而這藉口是多麼冠冕堂皇！他說：「因為卷冊急於透過這些來展示神聖能量，作為來自神聖本質的原因，並將其構建為上帝的兒子，這摧毀了整個敬虔的奧祕。」

你到底在哪裡聽說過這裡的言論在談論能量時說了這些話，最優秀的人？因為神聖能量來自神聖本質，並非像兒子從父那裡被生出那樣——正如你誹謗所說的那樣——而是作為自然的動力與流出，這一點已經說過，也將再次被提及。在上述內容中，卷冊在論述神聖本質與能量的區別時，引用了許多其他偉大聖師的言論，你卻將它們視為未曾說過而略過，甚至連那些聰明的教師——我指的是約翰與屈梭多模——他們如此明確地為本質與能量的區別作證，以至於說本質的作為是一回事，能量的作為是另一回事，並透過本質，上帝產生了兒子那無始且永恆的生出，而透過自然能量，他產生了創造，正如偉大的屈梭多模透過歸謬法（εἰς ἄτοπον ἀπαγωγήν）使亞流派啞口無言：「因為他說，若生出與製作是同一回事，那麼生出者將會是製作被生出者，而製作者將會是生出被製作者。」

儘管如此，即使論述是關於神聖能量，說它來自上帝作為原因，你也不應該如此瘋狂地攻擊這樣的論述，並無恥地誹謗我們，說我們稱能量為上帝的兒子，因為我們遵循神學家們的說法，稱神聖本質為其作為自然屬性的原因。因為我們也稱上帝為受造物的原因，並說受造物來自他；我們也稱他為萬有的父，但並非按本性，而是作為創造者。我們也稱人類為他的兒子，但時而作為受造物，時而作為藉恩典被收養的兒子；但按本性，只有獨生子是神的兒子，且是同本質的。

那麼，這場針對上帝自然屬性的瘋狂與魔鬼般的戰爭是什麼呢？既然受造物被說成來自上帝，卻沒有任何一個是按本性為兒子，那麼如果上帝的自然屬性被說成來自他的本質，或者被稱為上帝的兒子，或者根本不存在，這又是什麼道理？就好像有人說獅子不是理性的動物，或者根本不是動物，或者無花果樹不是常綠植物，或者根本不是植物。但神學家教父們關於這些事物的許多美好見證，將在後文中更詳細地提出；現在，一兩位頂尖人物的見證就足以代表一切。偉大的巴西流（Βασίλειος）在與歐諾米烏討論這些事物時，在他的《反駁集（Ἀντιῤῥητικρῖς）》中說：「『從某物而來』，要麼是創造性地來自他，正如『上帝父只有一位，萬物皆來自他』；要麼是生出性地，正如『我從父那裡出來』以及『從腹中在晨星之前我生了你』；要麼是自然地，正如能量，我們來自我們，或者正如『太陽的光輝來自他』。」

而那位口若懸河的約翰在解釋福音傳道者約翰時，審視那句神聖的言論：「從他的豐盛中，我們都領受了，恩上加恩」，他說：「讓我們假設有一個火源，然後從那個源頭點燃了無數盞燈，一次、兩次、三次，多次。難道火在傳遞了這麼多能量後，還保持在同樣的豐盛中嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。隨後又說：如果在那裡，被領受的本質是身體，且被分割，又不被分割，那麼當論述是關於能量，且是來自非物質本質的能量時，就更不可能發生這種事了。因此約翰說：『從他的豐盛中，我們都領受了。』此外，屬於某物之物，並不一定來自它。因為某物的兩倍並不來自它；某物的兄弟也不一定來自它；朋友也不來自朋友，主人也不來自僕人，簡單地說，所有屬於相對與被稱為相對的事物皆是如此。但『從某物而來』，必然也被稱為來自它；正如父的兒子，上帝的受造物，火的光，太陽的光線，強者的力量，以及所有類似的事物。」因此，令人驚訝的是，這位哲學家在聽到「生出是神聖本質的作為，而製作是神聖意志的作為」時，竟然不明白：前者屬於上帝，作為位格的特性與父位格的特徵，從同本質者中產生出同本質者；而製作也屬於上帝，且作為自然屬性來自上帝，這兩者皆是無始且永恆地存在於上帝身上；因為沒有父不是父的時候，也沒有父、子與聖靈不是創造者與造物主的時候，即使受造物是新近且後生的，正如我們神聖的教師們所說，當上帝願意時，創造性的能量便運作並產生了它們。但何須多言，既然他親耳聽到神學家如此進行哲學思考：「無始且永恆的生出是神聖本質的作為，從生出者中產生出被生出者，而創造是上帝意志的作為，並非與上帝同永恆」，他不僅沒有領會「從生出者中」的含義，反而命令刪除「從（ἐκ）」，說它是混亂的根源？正如我先前所說，他既沒有聽到創造是神聖意志的作為，也沒有認識到神聖意志的非受造性——因為受造物並非創造的作為，而是神聖力量的作為——並且對於神聖本質與神聖意志之間的區別，他顯然是瞎了眼，這區別對所有人來說都是顯而易見的，且本身就在宣告著。

但來吧，貴格利，召喚你那天使或阿加坦格洛，正如你所說，再次說出那些針對教父們的褻瀆與指控，將那介於謊言與空洞辱罵之間的慣常垃圾拋在腦後。他說：「他在那份非法的卷冊中，引入了偉大的亞他那修（Ἀθανάσιον）論及上述內容，說『從某物而來』與『從它而存在』是兩回事。因此，這意味著兩個；如果不是兩個，而是論及同一個，那麼同一個將既是原因又是被原因者，生出者與被生出者；這在薩貝流（Σαβελλίου）身上已被證明是荒謬的。但讓我們以屬人的例子為例，火與來自它的光輝，在存在與被看見上是兩個，但在來自它這一點上是一，且光輝是不可分割的。隨後，他加上了那位卑劣且無知的解釋者那卑劣且極度無知的解釋，彷彿在總結時說：因此，既然所有神學家都相信能量來自本質，那麼『另一回事』與『另一回事』，以及『兩個』，從此處顯然區分開來，按照『從何處』與『從某物而來』，即原因與被原因者，正如這位偉大的神學家所教導的那樣。因此，正如在火與來自它的光的情況下，前者是本質與原因，後者是自然的與被原因者，他說了『一』是因為不可分離，又說了『區別』是因為原因與被原因者；同樣地，在神聖本質與來自它的能量上，我們必須理解『一』與『區別』，前者是關於合一與不可分割，後者是關於原因與來自該原因者。」

這就是神聖教父卷冊的內容，遵循並共同神學化那些論述神聖本質合一與區別的神學家教父與教師們，透過自然且適當的例子，正如慣例。或者更確切地說，連這一點，那位聖徒的侮辱者也錯誤地提出了，他切斷了論述的構建，甚至沒有將所說的話留在原處，而是習慣性地對詞彙進行了干擾。但關於詞彙上的干擾與歪曲，論述並不多，因為我們在神聖本質與其自然能量上，以及在神聖本質與來自它的能量上，可以說是一樣的，這正是他以親愛的惡意所引入並篡改的，同時既無法直視詞彙，也無法直視上帝的自然屬性——彷彿它們是針對他自己觀點的致命一擊——同時又將「來自本質」作為指控再次強加於教父們，正如他先前所說；但必須將神學言論的構建補充到已經說過的話中。因為神聖教父卷冊在說了，正如我們已經聽到的：「同樣地，在神聖本質與其自然能量上，我們必須理解『一』與『區別』，前者是關於合一與不可分割，後者是關於原因與來自該原因者」之後，它如此構建了自己的論述：「因為『一』並不排除區別，而區別也絲毫沒有摧毀『一』；但兩者按照聖徒們的觀點被敬虔地觀察時，任何一方都無法受到另一方的損害。」

但控告我們的貴格利，因為不知道如何闡明言論，也沒有對神學言論進行這番美好的處理，在遇到這些言論時，切斷了其構建，將其完全遺忘與沉默，動搖了論述的力量，並試圖攻擊其背部，因為他甚至無法直視，更不用說以任何方式進行反駁；他再次轉向他自己的言論，以及那位對話者阿加坦格洛。那麼他接下來說了什麼呢？「這就是……的……」

這是一種卑劣的詮釋，違背了一切常理，將經文的意涵轉移至一種不存在且無實體的能量（ἐνέργεια）上。隨後，他繼續前行，將相似的事物強行連結，並引述大巴西流（Basil）的話，稱優諾米烏（Eunomius）所說的「秩序」（τάξις）並非源於我們人為的設定，而是源於自然本身所固有的順序，正如火與從火而出的光之間的關係；因為在這些事物中，我們稱火為原因（αἴτιον），而稱從火而出的光為結果（αἰτιατόν），這並非在空間上將它們分開，而是在理智上，先構想出原因，再構想出結果。即便在此，這位善良的格里格拉斯（Gregoras）也沒有忘記他慣常的剽竊、褻瀆，或是用他自己的話來說，那種粗鄙的嘲弄。他甚至將大巴西流這段關於神學的尊貴卷冊中的結語，即某種結論，從中抽離，並以他自己的黑暗與謊言將其掩蓋。因為大巴西流在總結自己的論述時，隨即補充道：「那麼，在那些存在著第一與第二的事物中，若非根據我們人為的設定，而是根據它們自然固有的順序，又怎能否認這種秩序呢？」隨後，該卷冊又說：「既然優諾米烏試圖完全抹殺這種差異，大巴西流便說：『你怎麼能說沒有任何差異呢？難道連原因與其結果之間所固有的差異也不存在嗎？』」如此一來，格里格拉斯在各方面都被揭露為說謊者與誹謗者，他將神聖的語句切割並撕裂，更在這種惡意中，加上了一種新的卑劣與混亂，竟膽敢將他自己的羞恥強加在那些無辜者身上。

現在，讓我們聽聽他的論點，以及他對神聖神學家們的反駁，這些是他對那位他所稱的「奧秘導師」與朋友所闡述的內容。他說：「你看，這個無恥之徒為了在公眾面前證實他那惡毒的產物，先前將不可分割的神性本質分裂為兩個不同的部分；現在，他又想將其稱為『超乎其上的』與『低於其下的』非受造神性，並在自然上區分出第一與第二，即原因與結果，以及『這一個』與『那一個』，即生者與被生者。」他之所以這麼做，是為了證明本質（οὐσία）是第一位、是原因、是生出者的父，而能量（ἐνέργεια）則是第二位、是結果、是被生出的子。隨後他又說：「你已經聽過他那荒謬的詮釋了。聖徒們引用的經文原是關於父與子同質（ὁμοουσίων）的，他卻將其詮釋為一種脫離本質的無本質能量；他們所說的『這一個』與『那一個』並非指本質上的差異——因為即便是魔鬼也不會說子在本質上與父不同——而是指關係（σχέσις），即生出的父被稱為原因，被生的子被稱為結果。我們先前已經說明過，這些是關係的名稱，而非本質的名稱。他要麼是不理解，要麼是故意隱瞞，將這些內容擱置不論，彷彿這根本不是什麼值得稍微費心處理的事。他僅僅掠奪並擷取了那些詞句，即『這一個』與『那一個』、兩個、原因與結果，隨即跳過，絲毫不顧及這些詞句所表達的意涵，也完全不考慮由此產生的褻瀆。」

隨後他又說：「你看，他想證明所有的聖徒都支持他，結果卻證明沒有任何一位聖徒支持他。因為沒有人會說這種不存在的、在本質之外的、自身非受造的能量，是從本質中產生的結果，就像子與道（Logos）從父而出那樣。他一邊大聲疾呼並堅持自己所宣揚的符合聖徒的教義，一邊卻反而證明自己所說的與所有人的教義完全對立。」隨後他又說：「我認為必須質問此人：他究竟是如何構想出能量是從神聖本質與自然中產生的？又是以何種方式宣稱神聖本質為原因，而能量為結果？因為原因與結果、未生與被生，這些透過否定與肯定而形成的生出關係，以及關於發出（ἐκπορευτόν）的特性，都是位格（ὑποστατικὰ）的屬性；這些存在的模式正是透過這些名稱來界定的。」

隨後他又說：「既然他還想宣揚『超乎其上的』與『低於其下的』非受造神性，便引入了原因與結果，同時又在秩序上區分出第一與第二。他利用聖徒作為見證，說火在秩序上是第一位的範例，而從火而出的光則是第二位的。他將神聖本質類比為火，賦予其秩序上的首位，而將能量排在第二位，類比為火的光。在此可以證明兩點：第一，這位無恥之徒連誹謗聖徒的事都敢做；第二，他現在將他所宣揚的那種不存在且無實體的能量，指稱為神的兒子。因此必然得出兩個結論之一：要麼我們敬拜四個位格，要麼子是雙重的，由一個有實體的本質與一個無實體的能量所組成。」

這位哲學家在此幾乎吐露了他全部的異端思想。他既不承認神在自然上擁有非受造且合乎神性的能量，也不承認有任何受造且外加的能量（我指的是他那幾位先前的立法者與導師，巴拉姆與阿金丁努斯）。他不僅比古代那些單志論者（Monothelites）與一性論者（Monophysites）更糟糕，而且在中間地帶顯得更加荒謬。因為那些人即便錯誤地否認基督擁有屬人的本質，卻並不否認基督同時擁有神性的意志與能量。而此人卻盡其所能，試圖從那位三位一體且全能的神身上剝奪其自然的能量與意志。他不僅如此，還試圖透過他那錯誤的教義，根據聖教父的神學，去論證那位「自有永有」的神、萬物的創造者與主，竟是不存在的。

神聖且最智慧的馬克西姆（Maximus）說：「若否認自然的意志與本質的能量，則既無神，也無人；因為本質不可能沒有自然的能量，唯有『不存在』才缺乏此能量。」他又說：「如果自然的能量是本質性地存在於神裡面，而本質性存在的事物是不可剝奪的，那麼，若不說他在道成肉身後仍擁有與父相同的能量，就必然說他與父不屬於同一本質；因為若沒有自然的能量，本質也就不存在。或者，若說他與父屬於同一本質，就必須說他擁有相同的能量；因為在哪裡有本質，那裡就必然有與之相連、不可分割的共同能量。」

那位來自大馬士革、言語如蜜且充滿哲理的神聖約翰（Ioannes），與那位神聖的馬克西姆一致說道：「自然的屬性必須與本質相稱；因為本質若有缺失，就不可能存在。自然的能量並非外在於本質。顯然，若沒有能量，本質既不可能存在，也不可能被認識。因為萬物皆透過其運作來證實其本質，這是不會改變的。」

然而，這位哲學家對這些以及與之相關、相似的教導，絲毫不放在心上。他假裝完全不知道剛才所讀到的那份神聖的會議卷冊，說他沒有引述任何聖徒作為關於神聖本質與能量差異的見證，反而聲稱自己能引述許多見證，但正如他所說，他卻什麼也沒引述，只是草率地略過那些模糊不清、缺乏必要闡述與論證的內容。對於他這種行為，若有人嘲笑他，難道不是正義的嗎？他竟然去探討教父們那宏大而深奧的神學，而我們已從神聖卷冊中擷取了大部分內容，並在第二篇論述中更詳盡地鋪陳，即便未能完全涵蓋其所有內容，也已具備了神學論述應有的闡述與論證。

如果這位新興的教條主義者與荒謬的神學家對上述內容仍不滿足，我們將在先前所說的基礎上增加更多內容，並從神聖經文以及神學家教父們那裡，證明關於神聖區分與合一的完整教義，除非他又想再次塞住耳朵，徒勞地向真理射出謊言與誹謗的箭。但這將在稍後進行；現在，讓我們看看他對神學家們以及那份神聖卷冊的指控，他在其中「慣常地跳著舞，慶祝他對我們的侮辱與誹謗」。

他說：「卷冊將原因與結果僅僅指為父與子，並視其為位格的屬性。根據這個邏輯，卷冊將神聖教父們所引用的火與從火而出的光作為範例，賦予了本質與從本質而出的能量。由此，它構建出三位一體的神是父，而其自然的能量是子。因此，才有了四個位格取代了三個位格，以及這位哲學家所說的那個複合且怪異的神與子，這簡直是褻瀆的頂峰。」

「那麼，朋友啊，請告訴我，如果父與子的原因與結果正如你所說，是位格的屬性，以至於這種關係與稱呼不適用於其他任何事物，那麼你對聖靈有何教導？對那一切可見與不可見的受造物又有何教導？聖靈是作為同質且同體的，以發出的方式來自父；而受造物則是作為創造性的，來自那位三位一體且全能的神。要麼根據你那高深的神學，這些也是神的兒子，那你先前所構建的四個位格就崩潰了；要麼聖靈對你而言是由子與靈所組成的複合體，以及其他你在那裡錯誤地胡言亂語的事物；要麼神對這些事物而言並非原因，這些事物也不是作為從神這個原因而來，因為正如你所教導的，只有父與子才存在結果與原因的關係。此外，根據你的邏輯，巴西流與亞他那修（Athanasius）也將受到正當的責備，因為他們首先稱火與從火而出的光，以及類似的事物為原因與結果，而不是那份使用了他們所提出的範例的卷冊。」

然而，亞他那修與巴西流絕不會因為這些事而受到指責，只要他們仍是教師與神學家的巔峰，並因此在基督的整個教會中被尊為偉大。聖靈也絕不會被任何選擇歸入虔誠行列的人說成不是作為從父的位格這一原因而來的結果與同質者，也不會說三位一體的神不是其自身受造物的創造者與原因。

反倒是你，在真理面前要對這一切負責。你那空洞的哲學與神學，僅將結果與原因賦予生出，並在局部中抹殺了普遍，混淆了事物與邏輯的秩序。因為，哲學家啊，生者並非簡單地就是原因，被生者也並非簡單地就是結果；而是正如前者以某種方式為原因，後者也以某種方式為結果；因為聖靈也以某種方式為結果，受造物亦然，正如我們先前所說的。就其為原因與結果而言，它們之間沒有差異；但就其為「以某種方式」的原因與結果而言，差異就在於：一個是從神與父那裡生出的，一個是從他那裡發出的，而受造物則是透過創造性的方式，因為它們是神聖意志與能力的作為，而非本質的作為，正如神學家們先前所教導的。

你說生者與被生者是唯一的原因與結果，這聽起來就像是有人在論述石頭的本質時，你說的不是石頭，而是動物，或者當有人論述大象的本質時，你說的不是大象，而是人。因為它們之間的差異在於理性與非理性，即一個是某種動物，而人是另一種，而不是簡單地在於動物，就像在那些事物中，差異在於有生命與無生命，而不是在於本質，因為石頭與動物都是本質。

如果哲學家說，神聖教父們引用火與從火而出的光作為範例，是為了觀察獨生子從父而出的生出，並且從這些範例中，將結果與原因恰當地應用於那些不可言說與超乎自然的事物上，而卷冊與那些編纂者卻犯了錯誤，將神聖位格的範例與範本應用於能量上，並由此構建出子，而將三位一體的神，或者更確切地說是其本質，構建為子的父。如果哲學家這麼說，並稱我們不配使用聖徒的範例，且沒有按照他們的意圖使用，那麼請審視我們對此的論述，這也就是卷冊與聖徒們的論述；因為我們所說的沒有任何一點超出他們的觀點，我們將再次重申他們的教導。

首先，已經證明了結果與原因，作為結果與原因，不僅屬於父與子，也屬於父與聖靈，以及神與受造物；不僅如此，還屬於受造物中許多彼此相關的事物，其中就包括聖徒們所引用的那個範例，即火與從火而出的光。這點就放在這裡。其次，必須必要地考慮到這一點：這些感官的、物質的範例與範本，在描繪超越感官與理智的事物時，是非常軟弱與脆弱的。因為神學的命名者說：「在觀察範例時，沒有什麼能讓我的思想停留在所想像的事物上，除非有人出於善意，捨棄了範例中的大部分內容。」他又說：「即便能找到一點點相似之處，大部分內容也會逃離，並與範例一同沉淪。」既然這些低下的、屬人的範例在面對神聖事物時如此軟弱，那麼對於我們這些論述的對象而言，正如這位哲學家所認為的，那些範例若能透過更多方面來適應與親近所描繪的事物，就更為相關與恰當。

那麼，讓我們看看火與光的範例，它在哪些方面、在更多方面上更適合：是適合從父而出的、超乎自然且永恆的子的生出，還是適合從神聖本質中、不可言說且永恆的能量的發出？因為光是從火的本質中產生的，並且在從火中產生時，保持著不可分割，並且在秩序上被視為第二位，但在時間上則完全不是，並且它既是合一的又是區分的，合一在於它是單一且不可分離的，區分在於它是從火這個原因而來的。根據這些，火與從火而出的光，作為物質與身體的範例，為子的生出提供了一個模糊的影像。但就子並非一種不存在於自身位格中、而在他處被觀察到的能力，而是一個從父的位格中生出、自身活著並存在、合乎神性地運作的完整位格，是從完整的神而來的完整的神，是光之光、生命、智慧與有實體的能力，是從有實體的生命、智慧與能力而來的有實體之道與子，擁有父所擁有的一切，除了原因之外，根據這些，光與火的範例就永遠無法適用。

然而，神的自然能量，在那些先前的事物中，與所說的光的範例相稱；因為它確實是從神的本質中自然產生的，從那裡產生後保持不可分割，在秩序上是從屬於源頭本質的，但在時間上則不是，並且它同時擁有合一與區分，並且在擁有那些後續事物時，絲毫沒有減少；我指的是它並非位格或本質，而是能力，是在本質中作為主體被觀察到的。因為大巴西流說，沒有任何能量是「有位格的」，也就是「自存的」。此外，它在光的本質上是可分享的，而火在本質上是不可分享的，這在子身上是絕對不能說的；因為子自身是不可分享的，正如父與聖靈一樣。

既然已經證明火與從火而出的光，在更多方面上是神聖本質與其自然能量的範例，那麼它作為範例，就比作為父與子的範例更為恰當與貼切。因此，教父們的會議理所當然地使用了這個範例，並在神聖卷冊中賦予了它合一與區分，展示了神聖能量不可分割地從神聖本質中產生。格里格拉斯的言論顯然是謊言，他惡意且不虔誠地向教會射出了這支箭。我們必須用神學與教父的論述來證實所說的話，以免有人認為我們只是在說自己的話。神學的支柱格里格里（Gregory）在論述最高的三位一體之同質、合一與區分時說：「我想到太陽、光線與光。」但他隨即說：「即便在此，我也恐懼，首先，不要將非複合的本質構想為某種複合，就像太陽與太陽中的事物那樣；其次，不要將父本質化，而將子與聖靈視為無位格，而是將其視為某種內在的、非自存的能力。因為光線並非另一個太陽，而是一些太陽的流溢與本質的品質。」你看，我所說的是對的，即火與光的範例，或者說是太陽與光線的範例，比父與子更適合神聖本質與能量。因為子是從完整位格而來的完整位格，而神學家說：「恐懼不要將父本質化，而說子與聖靈並非根據其自身的位格而存在，而是將其視為某種內在的、非自存的能力。」而神聖的能量是本質性的能力，並非自存，而是內在於本質中，這正是神學家導師所說的太陽與光線的範例更為恰當的地方。

與他同氣連枝、心意相通的大巴西流，將這兩個範例合而為一，即太陽與光線，以及火與從火而出的光，賦予了聖靈以及從聖靈自然產生並作為恩典的能量，他說：「聖靈在哪裡，子與父就在哪裡，它在自然上擁有與本質相連的一切。」隨後他又說：「正如加熱對火、發光對光是不可分離的，聖靈的聖化、賦予生命、良善與正直也是如此；正如太陽照耀物體，並以多種方式被它們分享，卻不會因分享者而減少，聖靈將其恩典賜予萬物，卻保持不變與不可分割。」

那位神聖的大馬士革人（Damascene），根據上述的神學家，將火與光的範例應用於父與子，隨即證明它根據我們已經說過的論點是不完整的。他說：「正如光從火中生出，永遠在火中，絲毫沒有與火分離，子也從父中生出，絲毫沒有與父分離，而是永遠留在父中。」但光從火中生出，不可分離地永遠留在火中，並沒有與火不同的自身位格；因為它是火的自然品質。而神的獨生子，從父中不可分離且無間隔地生出，並永遠留在父中，卻擁有與父不同的自身位格。

你看，這位神學家所說的與先前所說的意圖一致，即火與太陽以及從它們而出的範例，在某種程度上比子從父那裡那種無始且不可言說的生出，更適合從神聖本質中產生的自然發出與能量及恩典。因為他說，神的獨生子從父中不可分離地生出，並永遠留在父中，擁有與父不同的自身位格；而太陽的光線與火的光，是它們的一些流溢與本質的品質，並沒有自身的位格，而是在那些本質中被觀察到，這正是與神的自然能量最為相稱的，正如論述已經證明的那樣。因為它沒有自身的位格，而是在神聖且三位一體的神性中被觀察到，作為其自然的屬性與本質的能力。因為在那些本質中，自然與本質的品質以及附屬屬性是什麼，在神聖、非複合且簡單的本質中，根據神學教父們的觀點，神聖的屬性就是什麼；有些人為了清晰起見，稱這些為神聖教父們的自然品質，並為了證明基督擁有與他雙重本質相稱的雙重自然意志與自然能量，作為他本質的自然屬性。

然而，格里格拉斯既沒有將神性的合一，也沒有將其區分，以合乎神性與神學的方式應用，反而惡意地將言語與論述武裝起來，對抗那些神學教導者，即便他假裝是在維護卷冊與那些神聖編纂卷冊的教父們。他似乎只承認神性位格的區分，但連這一點他也失去了，悲哀啊！因為根據我們虔誠信仰的定義與教導，以及從那裡而來的超乎自然的命令與傳承，他既不說有三個位格，也不說這一位神是透過這些位格來區分的。

但既然他聽到了父與子的名稱是關於關係的，而神學家們對異端說過這些，他便去掉了位格與面容（πρόσωπον）的名稱，說父、子與聖靈僅僅透過關係來區分，在關於受祝福的三位一體的神學中，引入了一種新的、不尋常的稱呼，取代了父、子與聖靈，他稱之為「關係」。如果他先提出那關於位格的神聖神學，並根據神學家與教父們的行列，說唯一的神性是透過三個位格來區分的，那麼即便他加上了教父們所說的面容關係，也不會有什麼新鮮事；但現在，正如我所說，他去掉了三位一體與位格，以及對神進行虔誠且合乎尊嚴的位格差異的說法，引入了一種新的神學，即「關係」，說神性僅僅透過關係來區分。

在此暫且不論；但他稍後會說這種關係僅僅是一個空洞的詞彙，沒有任何實體，根本不是指任何主體，再次將那位利比亞的復仇女神，即薩貝流（Sabellius）的混亂，引入了關於偉大三位一體的神學中，將聖靈的名稱僅僅歸於一個且同一個面容。因為這正是格里格拉斯所說的，神聖三位一體僅僅透過關係來區分，而這種關係對他而言根本不是事物，甚至根本不存在，除了是一個空洞的詞彙，這點他稍後會透過自己的論述證明，正如我所說。我們現在必須更詳盡地闡述關於神聖合一與區分的論述，並教導這位哲學家關於福音與使徒的教義，以及神聖神學中那既合一又區分的教導。我說的不是僅僅關於神聖本質與三個神聖位格或面容，而是關於神聖本質與其本質性的能量與能力，或者能量與能力，因為神的自然能力與能量被神學家們同時以單數與複數形式提出，正如論述繼續進行時會極好地教導我們那樣。或者更確切地說，這位哲學家可能不再有能力去學習與重新學習那些他所錯誤認識與認為的事物；因為他早就應該向那些知情者詢問，並毫無爭議地學習他所未學到的。但那時他放棄了虔誠地學習，反而惡意地對教師們舉起了手與舌頭，帶著極大的狂妄，對抗所有的神學與所有神聖的教師，留下了這些他自己的著作，作為所有異端的紀念碑，真是不該如此。現在，他來到大多數人面前，悲哀啊！保持了最後的沉默，既不能聽，也不能說，也不能重新學習，他將與他自己的同伴與導師們一同哀嘆，這不僅僅是為了他自己與他自己的滅亡，更是為了那些他所教導、並透過言語與文字極其錯誤地扭曲的人，這對所有人來說都是最沉重的。因為他說：「禍哉，那給鄰舍帶來混亂傾覆的人；特別是那些在他那種生活中轉變，並與現世生命一同失去悔改與修正希望的人，悲哀啊！」

對於那些人，正如我所說，論述無能為力；但對於這些尚存的弟兄們，論述是必要的。我稱他們為弟兄，是因為我仍敬重那共同的元首與父，出於仁愛，以及那稱呼與那不可言說的奧秘導師，同時也因為看到他們在聽到這些內容時，似乎願意聽從，並給我們帶來了關於未來的良好希望。

關於合一與區分的神學，以及關於神聖本質與能量的差異，以及關於它們的合一，以及它們的合一在神學家看來是實體上的，而差異是理智上的；它們的證明來自使徒的繼承者狄奧尼修斯（Dionysius）與耶柔米（Hierotheus），來自神聖經文，來自普世會議，以及來自部分神學教師。現在，我們在論述中進入神性那神聖且超乎自然的合一與區分，如果我們是在審視我們自己的理智與論述，我們將是魯莽且大膽的，試圖以極大的差距與誇張的方式去處理那些超越我們的事物；但既然我們從神學家那裡獲得了神聖神學的內容，並盡可能地將其應用於我們面前的假設與論述，我們現在將再次重申那些我們能夠聽到的內容，在他們的引導與神學的帶領下，走向神聖論述那無誤的真理。並非先前由那神聖教父會議所預寫與定義的內容在目標上不夠充分，怎麼會呢？而是因為在那些神聖論述與對所探討問題的輝煌證明之後，格里格拉斯周圍的人似乎對某些人說了些什麼並寫了些什麼。對於那些人以及事物的真理，他們的智者們根本連一個字都沒說；只是對於那些想要聽他們的人，以及那些以某種方式喜歡巴拉姆與阿金丁努斯的人，他們似乎說了一些內容。

因此，現在有必要回到神聖經文的頂峰與巔峰，即福音書作者與使徒，以及他們的交談者與繼承者，並從使徒的神學與教導中聽取，關於神性是否存在合一與區分，它是什麼，教會應該如何無誤且合乎神性地對此進行論述與思考，以及在什麼情況下應該根據神聖法律保持沉默。

除了神聖福音書作者與使徒的聽眾與奧秘導師，以及那些在神聖事物上智慧、在屬人事物上智慧，並在神學與觀照上達到如此高度，以至於不僅學會了按照他們的方式去說，而且在神聖事物上經歷了超乎自然的體驗，並因此被認為有資格成為使徒的導師，即提摩太（Timotheus）與提多（Titus），以及任何像他們一樣的人，還能有誰呢？那麼，除了狄奧尼修斯與耶柔米，在第一批使徒之後，我們還能將自己託付給誰，並盡可能地從他們那裡學習福音書作者與使徒的教導呢？讓我們聽聽這些教師與神學家們所說的：「神學，」他說，「有些是合一地傳授的，有些是區分地傳授的；既不應分割合一的事物，也不應混淆區分的事物，而是盡可能地追隨它，仰望神聖的光芒。」你聽到了嗎？這位神學家給了我們一個神學的規則、範本或基礎，既合一又區分地進行神學論述，並要求兩者在適當的時間與論述下保持不變。因為他說，既不應分割合一的事物，去關注亞流（Arius）與馬其頓（Macedonius），以及本質的分割與多重統治，也不應透過邪惡的合一去混淆區分的事物，顯然是指薩貝流、一性論者與單志論者，以及那些在他們之後患病的人，加上那些巴拉姆與阿金丁努斯，他們將這種災難引入了教會；而是追隨神聖神學，盡可能地仰望神聖的光芒。

因此，我們也使用這盞燈、嚮導與規則，走向神聖神學的後續內容。關於神聖的合一，或者說是超本質，他說，在元首的三位一體中，合一的是共同的超本質存在、超神的神性、超善的良善。隨後他又說：「元首位格在彼此中的居住與建立，如果可以這樣說的話，是整體上超乎合一的，沒有任何部分被混淆。」在這些內容之前，他說：「神性整體合一的事物，正如我們在神學草圖中透過經文的許多內容所證明的，是超善、超神、超本質、超智慧，以及所有屬於卓越否定法的事物；與此同時，還有所有因果的事物，即良善、美好、存在、賦予生命、智慧，以及所有因其良善的恩賜而被稱為萬物之因的事物；而區分的事物則是父、子與聖靈那超本質的名稱與稱呼，其中沒有引入任何反轉或完全的共同性。」隨後他又說：「在超本質的神學中也存在區分，不僅是我所說的，因為在合一本身中，每一位元首位格都純粹且不混淆地建立，而且因為超本質神性的事物彼此並不反轉。超本質神性的唯一源頭是父，父並非子的子，子也並非父的父，每一位元首位格都虔誠地守護著讚美詩中屬於自己的內容。」關於這些已經足夠了。

神學家簡要地說明了神聖本質的合一，或者更確切地說是超越一切合一的合一，以及元首位格的區分，並且關於神聖本質與元首三位一體所共同擁有的一切自然屬性，正如神性與元首三位一體一樣，因為它們在自然上與神性合一，不可分割，僅在理智上存在差異；其中一些內容，正如他們所說，反對者似乎同意，而另一些則不然。

接下來必須考慮，這些神學家是否還教導了神性中除了位格之外的其他區分；因為這也是我們論述從一開始的目標。他說，我認為，我們必須重新拾起關於神聖合一與區分的完整方式，以便整個論述對我們來說是清晰可見的，拒絕所有多樣與模糊，並盡可能清晰、明確且有序地界定屬於它的事物。將這些與先前所說的連結起來。

我們應當以神學的準則，來聆聽這些神學家接下來的所有教導；如此，我們便能如同從那位神學家（指狄奧尼修斯）所學到的那樣，明白神學是如何將某些事物以「合一」的方式傳遞，又將另些事物以「區分」的方式傳遞。我們既不應將合一的事物強行分割，也不應將區分的事物混淆。藉由這些教導，我們再次學到：神學家們所有的努力，皆是為了上帝、為了神聖的合一與區分；在此處，他們所論述的絕非受造物，而是有時論及那超越本質（ὑπερουσιότης）的隱密與不可言說，有時則論及祂那可言說與可知的層面。關於這一點，他們在後續的論述中會展現得更為清晰。現在，我們應當以明晰、有序且審慎的態度，盡我們所能去聆聽這崇高神學中關於三位神聖位格（ὑποστάσεις）的教導，除此之外別無其他。因為正如我們所聽聞的，這一切論述都宣稱其內容是易於綜覽的，它摒棄了一切雜亂與晦澀，清晰且有序地界定了其所屬的範疇。因此，任何人都不應當惡意地逾越那種秩序與界限，以至於在聽聞上帝、神學、神聖合一與神聖區分時，卻荒謬且無知地轉向受造物。

因此，那位神學家接著說：「正如我在其他地方所言，我們神學傳統中的神聖導師們，將那超越言說與超越認知的恆常性中，隱密且不可言說的超越性安頓，稱為『合一』；而將神聖主宰（θεαρχία）那合乎美善的流溢與彰顯，稱為『區分』。」隨後他又說：「若那合乎美善的流溢即是神聖的區分，那麼神聖的合一便是在超越合一的良善中，使自身繁衍與倍增。在神聖區分之下，那些無窮的傳遞、賦予本質、賦予生命、賦予智慧，以及那作為萬有之因的良善所賜下的其他恩賜，皆是合一的；正因如此，那些不可分享者，才藉由分享者與被分享者而受到讚美。」

隨後，在論及神聖的分享，並對基督那合乎肉身的「神聖經綸」（οἰκονομία）進行了簡短的哲學探討後，他補充道：「關於這些合一與區分，我們在聖經中發現了多少合乎神性的原因，便已在《神學綱要》（Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις）中分別論述過。我們盡可能地將其闡明，以真實的理據將其展開，引導那神聖且未受玷污的心靈，去觀看聖經中顯明的異象；對於那些屬於奧秘的部分，則按照神聖的傳統，將其置於理性的運作之上。因為一切神聖的事物，以及那些向我們顯明的事物，唯有透過分享才能被認知。然而，它們就其自身的起源與安頓而言，是超越心靈、超越一切本質與知識的。例如，若我們稱那超越本質的隱密為上帝、生命、光或道，我們所理解的，不過是從祂那裡流向我們、使我們神化、賦予本質、賦予生命或賦予智慧的權能。至於祂自身，我們則將其置於一切理性運作的解脫之外，因為我們看不見任何一種神化、生命或本質，是能精確地與那超越一切卓越性的原因相提並論的。」

隨後，在簡短地論述了基督為我們所成就的合乎肉身的神聖經綸後，他又補充道：「這些內容，我們已在其他地方充分論述過，那位傑出的導師（指希羅提烏斯）也在他的《神學入門》中以極其超凡的方式讚美過。無論他是從神聖神學家那裡領受的，還是從對聖經的科學性研究中，藉由對這些事物的長期操練與磨練所洞察到的，亦或是從某種更神聖的啟發中獲得了秘傳，他不僅是學習了，更是『體驗』了神聖事物，並藉由對它們的共感（若可以這樣說的話），達成了對它們那無需教導的、神秘的合一與信心。」

因此，關於神性的合一與區分——我指的是祂那自然的權能、傳遞、流溢、分享、護理、良善與恩賜——那位神學家正如我們所聽聞的，以包容的方式，將神聖本質的屬性與運作，與所有神聖的稱號一同讚美。他隨後將會逐一讚美並論述這些，並以合宜且合乎神性的方式，將相應且同質的「神聖稱號」賦予每一項。這正是他這部著作的目的，從他已經說過的話中便可得知。他說：「合一的事物，即是整個神性，是超越良善、超越上帝、超越本質、超越生命、超越智慧的。」不久後他又說：「以及那些因其合乎美善的恩賜，而被稱為萬善之因的事物。」

在論及這部關於「合一與區分神學」的著作開端時，他這樣說：「這一點我們已在其他地方考察並證明過，即所有合乎神性的神聖稱號，並非部分地，而是被聖經讚美為屬於整個、完全、整體且圓滿的神性。」再次地，若要總結地說，那神聖主宰的「道」曾說：「我與父原為一」，以及「凡父所有的，都是我的」，以及「凡我的，都是你的」。隨後又說：「凡屬於父的，祂都以共融且合一的方式，歸於那神聖主宰的聖靈。」不久後又說：「我們試圖展開的任何整體性神聖稱號，都必須被理解為屬於整個神性。」

因此，神學家指出了上帝自然屬性的合一，正如我們簡短所展示的，稱這些為神聖主宰「三位一體」不可分割且共同的屬性。他說，並非這部分屬於這位神聖位格，那部分屬於那位，而是共同地、合一地、整體地、不可分割地，一切皆屬於一切，如同屬於同一位上帝。若有人說這些並非論及整個神性，那位神學家說，這是在褻瀆，且非法地試圖將那超越合一的「一」割裂。

這就是如前所述，關於神性在運作上的合一神學。我們同樣也聽聞了祂那「區分」的部分，神學家正如其承諾的那樣，明晰、清楚且有序地界定了它。他說：「神聖的區分，即是神聖合一那合乎美善的流溢，在超越合一的良善中，使自身繁衍與倍增。」又說：「因為一切神聖的事物，以及那些向我們顯明的事物，唯有透過分享才能被認知。至於它們就其自身的起源與安頓而言，是超越心靈、超越一切本質與知識的。」稍後他又說：「在神聖的希羅提烏斯那崇高的神學區分之後，我們說，神聖的區分，如前所述，是神聖主宰那合乎美善的流溢。因為祂賜予一切存在者，並滿溢出萬善的分享，祂在合一中被區分，在單一中被繁衍，並在不離本體的情況下被倍增。」

在本書第五章的開端，當他準備論述「存在」時，他說：「本論述的目的，並非要顯明那超越本質的本質——因為這是不可言說、不可知、完全無法顯明的，甚至超越了合一本身；而是要讚美那賦予萬有本質的神聖主宰之本質的流溢，以及其他我們從這位神學家那裡領受，並已在第三篇論述中整理過的內容，當時我們正是在考察關於神聖權能的問題。」

現在，我認為在其他事情之前，我們應當考察：這些教導並論述此類事物的導師是誰？他們從何處學到這些？以及我們是否應當毫無疑問地信從他們？首先，這些人的美德、智慧、神學知識、觀照，以及在繼承了傑出的使徒之後，在幾乎所有方面所展現的教導權威，正如我在論述開端所說的，即使他們沒有親自受教於使徒之首，也沒有被委以教會的神聖治理與領導，沒有像他們那樣奔走使徒的道路，其中一位甚至因極大的熱忱而遠赴義大利與高盧，並最終以鮮血編織了殉道的冠冕——僅憑上述這些，他們就應當被列入基督教會最頂尖的神學家與導師之列。

然而，他們不僅具備這些，更具備了那些如此偉大、奇妙，且在眾人眼中極具價值，甚至超越了言語與奇蹟的事物——我指的是那種嶄新的結合，以及與那些事物（使徒傳統）的共融與合一。因此，僅憑他們的名字與稱號，他們在眾人眼中便顯得令人敬畏且超凡，他們的聖神學與教義，在祂的教會中被直接視為上帝的聲音，並被稱為「第二聖言」。這就是那些神學家，正如人們所說的「從爪子便能認出獅子」，我相信沒有任何虔誠的人會反對關於他們的這些評價。

此外，我們還必須觀察他們是如何、從何處學到這些神聖且崇高的事物。儘管對於這樣的人，去探究這些似乎是多餘且不必要的，因為我們知道他們是保羅與約翰——基督最頂尖的使徒與神學家——的門徒，他們的呼召與福音並非來自於人，也不是藉著人，而是來自於基督本身的合一與交談。但既然神學家們也沒有忽略教導這一點，我們也來考察一下。

神聖的狄奧尼修斯說，他自己與那位傑出的希羅提烏斯，是透過三種方式與理據，領受了這神聖的神學，正如我們已經聽聞的：第一，他們是那些頂尖使徒的門徒。這在神學家的著作中可以聽聞，他頻繁地提及使徒與導師，並引用他們的神聖傳統，有時以共同的稱號稱呼他們為神學家、使徒、神聖導師、引導者與神聖教導者，有時則指名道姓，特別是帶著極大的敬意提及使徒之首保羅。第二，他們總是源於神聖的聖經，以及那些被認為與聖經相符的事物，絕不嘗試或思考任何違背聖經連貫性與神學的事物。他說：「即使在今天，聖經的法則也應當預先界定我們，使我們被關於上帝的真理所束縛，這並非在於人類智慧的說服力，而是在於神學家那受聖靈感召的權能之證明。」又說：「總而言之，絕不可大膽地說出或思考任何關於那超越本質與隱密神性的事物，除非是那些從神聖聖經中神聖地向我們顯明的事物。」又說：「我們以審慎的沉默尊崇那些不可言說的事物，並仰望那些在神聖聖經中向我們閃耀的光芒，被它們所照亮，被它們所引導，並被塑造以符合神聖的讚美，從而觀看那些藉由聖經賜予我們、與我們相稱的神聖主宰之光，並讚美那一切神聖事物的良善之源，正如祂自己在神聖聖經中關於祂自己所傳遞的那樣。」又說：「若有人完全反對聖經，他必然遠離我們的哲學；若他不關心從聖經而來的神聖智慧，我們又怎能關心他對神學知識的引導呢？但若他注視聖經的真理，我們也將使用同樣的準則與光芒，堅定地走向辯護。」

若要逐一列舉這位神學家在神聖聖經中提及神學之處，將會非常漫長且不合時宜，因為他整體的著作都在眾人眼前，清晰地宣揚了福音、使徒與先知在文字、意義以及一切可能層面上的和諧。

最後，對他們而言，還有第三種通往那超凡神學的秘傳方式，這也是他們超越大多數導師，並與他們神聖的導師——使徒之首——相媲美之處：那就是從上而來的奧秘之嶄新啟示，我指的是藉由神聖的照耀、未知的知識，以及那超凡且不可言說的理性合一，藉此，奧秘向那些「神聖化」的人顯明。智慧的狄奧尼修斯在之前的教導中，正如我們所聽聞的，關於他自己說：「關於這些合一與區分，我們在聖經中發現了多少合乎神性的原因，便已在《神學綱要》中分別論述過。我們盡可能地將其闡明，以真實的理據將其展開，引導那神聖且未受玷污的心靈，去觀看聖經中顯明的異象；對於那些屬於奧秘的部分，則按照神聖的傳統，將其置於理性的運作之上。」在同一部著作的第七章，關於同樣的事物，他說：「上帝藉由萬有被讚美，是根據祂作為原因的萬有之類比；而那最神聖的上帝知識，是藉由『不知』而獲得的，是根據那超越心靈的合一，當心靈離開萬有，隨後也放下自身，與那超越光輝的光芒合一，並在那裡被智慧那不可探測的深淵所照亮。」關於神聖的希羅提烏斯，他說：「無論他是從神聖神學家那裡領受的，還是從對聖經的科學性研究中，藉由對這些事物的長期操練與磨練所洞察到的，亦或是從某種更神聖的啟發中獲得了秘傳，他不僅是學習了，更是『體驗』了神聖事物，並藉由對它們的共感（若可以這樣說的話），達成了對它們那無需教導的、神秘的合一與信心。」

既然情況如此，神聖的神學是如此，我們現在所考察的奧秘是如此，這些神學家與宣講者是如此，他們在論述這些事物時所帶有的秘傳是如此，我們現在就請那些圍繞著哲學家格里高拉斯（Gregoras）的人，說說他們對此有何評價。因為如果他們信服這些已經說過的，以及這些教會教父在整部著作中逐一論述的神學，那麼我們所尋求的就已經得到了，幾乎不需要其他的書卷或言論。因為這正是這些神學家在當前這部《神聖名稱》著作中的目的：論述上帝的自然屬性，說出、命名、讚美並教導祂們那合一與區分的部分，正如他們教導基督教會的那樣，這也正是我們現在所考察的。但如果他們不信，那麼他們所反對的，不僅僅是這些人，而是整個福音、使徒與先知的神學，以及在其中與這些人說話的上帝。對於這樣的人，我們還有什麼話可說呢？因為正如經上所說：「律法所說的，是對律法之下的人說的。」對於那些不信整個神性是「一」又是「三」，以及在前者中祂以超凡且不可言說的方式合一，在後者中祂以不可分割的方式區分，且在祂裡面合一與區分皆超越一切言語，以及父是超越本質神性的唯一源頭，且超越本質的神聖誕生並非相互反轉，以及神學家們隨後所說的一切——對於那些不信關於超越本質之本質及其神聖主宰位格的使徒傳統與神學的人，我們怎能與他們討論上帝的自然屬性，並與這些使徒般的人一同論述那與超凡本質合一與區分的事物呢？這無異於在水上寫字，或向盲人招手。

但如果他們說，或許他們信服那種神學，卻絕不信服這一種，首先，他們根本不可能信服，因為他們所說的是不可能的，且顯然是在欺騙聽眾；因為若沒有其自然的屬性，甚至在邏輯上都無法構想或建立一個本質；而自然的屬性必須與那作為源頭的本質相符，這樣它們才能成為「自然的」，並透過它們適當地運作。其次，他們怎能說在那些最初的導師——希羅提烏斯與狄奧尼修斯——論述這些事物時，他們信服他們，而對於這些事物，甚至找不到起源與範例，唯有信心與順服，除非有人想脫離理據與神聖教導而奔跑；而在我們現在所論述的這些後繼者身上，卻帶著極大的反對意見，儘管在這裡可以找到論述的起源、自然的連貫性，以及範例的幫助？

如果他們說，只有在那些最初的著作中，狄奧尼修斯與希羅提烏斯才是使徒的門徒與繼承者，是教會的秘傳導師，或者說他們只從那裡領受了傳統、神聖聖經的見證以及神聖的啟示，而對於這些後繼者，他們沒有領受任何上述的事物，那麼就照你們的說法吧，讓他們在那些著作中被信服，而在這些著作中，按照你們的說法，讓這些教會的共同導師被懷疑——我甚至不忍說出更多。但如果正如在那些著作中一樣，在這些著作中，他們同樣是使徒的聽眾、繼承者、神學家與頂尖導師，從聖經中學到了全部的神學，並同樣領受了從上而來的啟示與不可言說的秘傳，既學習了也體驗了那些事物，且在那些事物中根本沒有任何區分與分割，那麼這種嶄新且荒謬的膽量是從何而來？以至於有時將他們列入導師與神學家之列，有時卻又帶著極大的權威將他們抹去；有時將希羅提烏斯與狄奧尼修斯與使徒與神學家並列，稱他們為關於上帝超凡事物的導師與宣講者，只要他們論述符合你們的觀點；有時卻又判定他們與他們的著作是「越界」的，除非他們順應你們的意見？因為要麼這些導師在兩者中都是真實的，福音的秘傳者必須同樣信服他們兩者；要麼他們在兩者中都是虛假的，我們必須在兩者中都不信服他們；因為絕不可能出現這種情況，即一方面是虛假的，另一方面是真實的，因為這樣一來，矛盾本身就與自身和諧了。此外，想要對導師有時順從，有時反對，尤其是在尊嚴問題上，這絕非門徒所為。這不是在領受秘傳與塑造，而是在將秘傳者與準則強行拉向自己，並公然命令源頭向上流動。

如果那些圍繞著哲學家的人再次說，那關於君主制（Monarchy）以及三位神聖主宰位格的神學，是在整部神聖聖經中宣講的，沒有任何信徒會反對或質疑其尊嚴；但關於這些流溢、運作、傳遞、神聖本質的差異、自然屬性，以及你們說他們接下來所說的一切，這些無法同樣從神聖聖經中獲得。因此我們反對這些，認為它們超出了我們的理據——這也是謊言。因為關於整部舊約，我指的是摩西與隨後的先知，甚至無法說他們隱藏了三位一體的奧秘，因為他們極度恐懼猶太人那容易傾覆且貪婪的多神崇拜，因此，從上帝口中說出的「主你的上帝是唯一的主」、「主上帝是唯一的」、「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神」等類似的話，在他們那裡非常多。然而，甚至連這「唯一神性」與「君主制」本身，也無法從那裡直接獲得，正如現在在我們這裡所實行與宣講的那樣。因為那裡哪裡有關於神聖本質或自然的名詞與理據？因為上帝的本質與位格是相互交融的，以至於引入前者必然引入後者，若對後者保持沉默，則反過來對前者也保持沉默，就像若不說後者，前者也不必然被說出一樣。我現在並不是說律法與先知不知道上帝是「一」又是「三」；否則他們怎能不僅知道，而且還清晰地宣講了關於基督的神聖奧秘，甚至正是為了這些恩典，他們在當時成為了未來奧秘的類型、形象與象徵？但我所說的是，那些事物對古人而言是以謎語與隱晦的方式說出的，以至於連聽見與看見的人，都無法完全知道這些奧秘的權能。何況保羅大師關於那些時代與時期說：「每當誦讀摩西的時候，帕子就在他們心上；但每當轉向主的時候，帕子就除去了。」

甚至從福音與使徒那裡，也無法如此直接地獲得關於「一」與「三」、本質與位格，以及隨之而來的一切神學，正如現在在教會中所宣講的那樣。因為在他們那裡，哪裡有明確的文字說「子與父同質」（ὁμοούσιος），或者說「聖靈與父子同質」？哪裡說「上帝在三位中是唯一的，是可見與不可見一切受造物的創造者」，以及「上帝在三位中是唯一的，同時被理解，而每一位在自身觀照時同樣是完美的上帝，祂是不可分割的『一』與不可混淆的『三』，前者是因為本質或神性，後者是因為位格或面相，最奇妙的是，上帝、上帝、上帝，卻是一位上帝，而不是三位，因為神性在三位中是唯一的」？你從哪位福音書作者或使徒那裡直接聽到了「位格」（ὑπόστασις）這個詞？以及「三位是一本質，卻有三個位格」？在他們那裡，你從哪裡找到了「無始」、「共無始」、「共永恆」、「同質」，以及神聖主宰位格之間相互的「內住」（περιχώρησις）、停留與安頓？

如果你注視基督的「經綸」與那裡的奧秘，我擔心你甚至會不信，當你遇到那裡所有被說出的名稱與詞彙時，這些都是事物與時代的需要，在聖靈的帶領下所發現的，並將它們作為信仰的類型與準則交給了信徒。如果對於信仰的起源與這些神學的基礎，儘管你沒有從聖經中直接獲得，但你卻因為知道他們是頂尖使徒的聽眾與繼承者，是教會最初的導師，是聖經精確的解釋者，且藉由神聖啟示學習並體驗了那些事物，正如我之前所說，他們的聖神學被稱為「第二聖言」，而對父輩的神學深信不疑，那麼為什麼在神學的這一部分，你不同樣信服他們，儘管你不斷聽見頂尖使徒的傳統與聖經的神聖見證在為這些呼喊，甚至還有神聖的啟示？因為這不僅超出了我們神聖智慧的教導與使徒傳統，甚至超出了理性的範疇，似乎陷入了謎語之中。

然而，他們對自己的神學以及聖經的神聖知識，以及在此之前對那引導與照亮的神聖靈充滿信心，以至於他們從那裡引出見證與信仰，來支持他們所說的話，並驅逐了一切懷疑與人類的理性。他說：「我們正是這樣努力將神聖事物合一與區分，正如神聖事物本身已經合一與區分了一樣。」他說，這裡沒有推測，沒有理性的懷疑、猜想，沒有人類言語的喧囂與騷動；而是上帝直接藉由我們教導神學。這正是我們論述的目的，即如此合一與區分神聖事物，正如它們本身已經合一與區分了一樣，絕無其他方式；因此，所有不按照他們的教導去合一與區分神聖事物的人，必然不是按照神聖事物本身合一與區分的方式去合一與區分。但那是怎樣的方式呢？我不敢說出那褻瀆的話，但我知道有心靈的人必然明白。因為這必然會引入一位陌生的上帝，以及陌生的合一與區分，正因如此，尼撒的格里高利這位奇妙的領袖才說：「尤諾米烏斯（Eunomius）的上帝就是這樣向我們顯現的。」

我們關於這些事物的論述本應在此結束，如同回到了某種終點，並帶著極大的尊嚴從那裡帶回了神聖的判決；否則，當上帝賦予這些言論權威時，還有什麼需要多加探究與考察的呢？但論述希望藉由真理的豐盛，直接引用聖靈聖經中的一些話語，來支持這裡所提出的觀點，並從中鞏固自己的立場。如果神聖狄奧尼修斯的著作——連同其他著作——在場，他自己稱之為《神學綱要》，並在這部著作中頻繁提及，我們早就擺脫這些麻煩了；因為神學家說，那些關於神聖合一與區分的聖經見證，都已經呈現在那部著作中了。既然那部著作不在場，也不為人所知，論述將會補充那些關於神聖合一與區分的福音與使徒經文。這也是祈禱的成果，也是這些神學家引導的成果，即不要偏離他們的判斷與那些神學綱要，也不要完全偏離目的。

因此，福音書作者與神學家之首約翰，在論述了那關於上帝之道的崇高神學後，引入施洗約翰為祂的神性作見證，說他對猶太人這樣說：「這就是我所說的，那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前；我們都從祂的豐滿裡領受了，而且恩上加恩。」對此，與他們同名的父——屈梭多模——解釋說：「『我們都從祂的豐滿裡領受了』是什麼意思？祂所擁有的恩賜並非可分享的，而是萬善的源頭與根基，是自存生命、自存光、自存真理，祂並非將良善的財富積蓄在自己裡面，而是向所有其他人湧流，在湧流之後依然保持豐滿，並沒有因為對他人的供應而減少，而是永遠湧流，並將良善傳遞給所有人，依然保持在同樣的完美之中。」隨後又說：「假設有一個火源，然後從那個源頭點燃了無數的燈火，兩倍、三倍，乃至多次。難道火在傳遞了如此多能量之後，沒有保持在同樣的豐滿之中嗎？這對所有人來說都是顯而易見的。如果連那些會因減少而損耗的物質事物，都能發現某種在給予他人之後，自身絲毫沒有受損的事物，那麼在那個非物質且純潔的權能上，這就更會發生了。因為如果在那裡，被分享的是本質與身體，它既被分割又不被分割，那麼當論述是關於運作，且是來自非物質本質的運作時，就更不可能發生這種情況了。因此約翰才說：『我們都從祂的豐滿裡領受了。』」

關於這個神性的豐滿，使徒保羅在寫給歌羅西人時也說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照著人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。因為神本性一切的豐滿，都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐滿。」對此，教會的明燈——大亞他那修——將成為我們的解釋者，正如約翰是那位解釋者一樣。那麼，傑出的亞他那修說了什麼呢？「我們在三個位格中論述一位上帝，祂擁有唯一的本質、權能與運作，以及其他所有被認為屬於本質的神學與讚美；為了給論述一個類型與總結，我們擁有神學上的豐滿：那非受造的、非物質的、無時間的、無始的、永恆的、無終的、無限的、不可知的、無形的、不可解釋的、不可探測的，被稱為上帝之上帝、主之主、王之王、全能者、創造者、造物主、光、聖、生命、良善、不朽、強大、全能，以及其他所有根據卓越性與因果關係的稱號，每一項都不是被稱為本質，而是圍繞著本質，如同將二或多個事物匯集於一，根據那被分配的部分，正如我們所學到的。這些在聖經中被稱為神性的總和與豐滿，在三個位格的每一位中同樣被觀照與論述。因為『凡父所有的，都是我的，並且我因這些得了榮耀。』」

因此，這位偉大神學家的神學與之前提到的神聖狄奧尼修斯的神學之間的和諧，從現在所說的話中顯而易見。因為他透過一切論述，為我們現在所提出的觀點進行了神學論證，僅在詞彙與表達上有所不同。為了更清晰地展示這種和諧，我們將那位偉大導師在上述神學結尾處所提及的、那句主的話語，也呈現在這裡，因為我們現在正在考察聖經的內容。

因此，基督在受難前夕教導門徒時，根據福音書作者約翰，說：「凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受領於我的，告訴你們。」——這是指保惠師說的。又對祂自己的父說：「凡我的，都是你的；你的也是我的，並且我因這些得了榮耀。」在尼西亞大公會議上，這位偉大導師在與亞流派辯論時這樣說：「凡父所有的，都是我的。救主說這話並非因為受造物，而是說凡屬於父神性的，都是祂自己的；例如不朽、不壞、不變、不可理解、權能、預知，以及父所是的一切，這些都是子所固有的。」同樣，他對他們又說：「凡父所有的，都是我的。因此我們必須理解，那永恆的、長存的、不朽的，都在父裡面；但這並非作為祂之外的異物，而是如同在源頭中，安息在祂裡面。因此，當你想理解關於子時，在學會了父裡面有什麼之後，也要相信這些也在子裡面。」又說：「凡父所有的。創造、造物、永恆、全能、不變。子也擁有這些，並非如我們所說的來自於恩賜，而是屬於祂的本質。」

那些說上帝裡面沒有這些事物，除了本質之外上帝裡面沒有任何非受造物的人，現在在哪裡呢？如果他們聽見這位偉大導師與神學家如此清晰地說出這些事物，且這些事物是「非受造的」，且並非上帝的本質，而是從祂的本質中湧流並安息在祂裡面的，他們就應當感到羞愧。因為救主說：「凡父所有的，都是我的」，並非因為受造物，而是說凡屬於父神性的，都是祂自己的。又說：「這屬於祂，並非作為祂之外的異物，而是如同在源頭中，安息在祂裡面。」

正如我先前所言，教父們神聖的文獻卷冊，在談及神時，皆承認神的「神聖能量」（θεία ἐνέργεια）是神本質性且自然的運行。正如神學家們所教導的，我們稱其為從神聖本質這道永恆泉源中流出並湧現的，且此能量絕不與本質分離，而是永遠與其不可分割地共存，自永恆起便與神聖本質共在，並以不可分離的方式合一。

大亞他那修（Athanasius）亦再次說道：「正如我們所言，聖子亦擁有上述的一切，並非源於美德，而是源於祂的本質。」他從這些論點中推導出聖子與其父的「同質」（ὁμοούσιον），這正是當時神學家們對抗亞流主義（Arianism）的戰場。大巴西流（Basil）亦對此言道：「凡擁有相同能量者，亦擁有同一本質。父與子的能量為一，正如經文所言：『我們要造人』。又如：『父所做的事，子也照樣做。』因此，父與子的本質為一。若這些是祂本質所特有的，顯然它們並非本質本身。因為本質並非任何事物的本質。」

這位神學家多次宣稱，這些是神聖本質的屬性。此外，本質從不以複數形式稱呼，因為它是唯一的；然而這些屬性卻以複數形式表達，因為它們是多樣的。隨後，這位神學家亦明確指出，這些屬性中的每一項並不被稱為本質，而是圍繞著本質。因此，神聖的保羅（Paulus）稱這些為「神格的豐盛」。若那居住在基督裡的神格豐盛是受造物，或是某種虛無、不存在之物，那麼這豈不符合你們那空洞的智慧嗎？

聽聞這些，你當明白：這些屬性並非外在於祂的本性，而是自然的。如此，你便能拋棄那亞里斯多德式關於「擁有」的觀點，使其遠離關於神的論述，並摒棄那種褻瀆的說法——即神並非「實質地」擁有這些屬性。你當轉而學習那崇高且合乎神性的觀點：神所擁有的一切，皆是超本質地擁有的。正如祂是良善、是神、是存在者，以及其他一切屬性，根據否定神學（ἀποφατικὴ θεολογία），祂並非僅僅是存在者、良善、神或主（這並非出於匱乏，因為那是極度的褻瀆與愚昧），而是出於超越性，因為祂超越了這一切。因此，祂擁有萬有，萬有亦無一在祂之外。因為祂本身就是一切神聖與人類事物的唯一界限。按照神學家們的說法，也可以說祂甚至不擁有「擁有」這一概念本身，這並非出於匱乏——摒棄這種褻瀆吧！因為那些說神並非實質地擁有「擁有」的人，正是陷入了這種謬誤。相反地，神是出於超乎本性且合乎神性的超越性來擁有，正如我所說的，這正是神學家們所稱的否定神學。

因此，大亞他那修亦如你所聞，說這些是祂的，並非作為外在於祂的事物，而是如同在泉源中一般，安息於祂之內。他又說：「正如我們所言，聖子擁有這些，並非源於美德，而是源於祂的本質。」這是在鞭笞你那關於「擁有」的貧乏且卑劣的觀點，並教導你不要大膽地將這些歸於斯多葛派（Stoics）與伊比鳩魯派（Epicureans），或是那些卑微且屬世的觀點，而非關於神的論述。關於這些，著名的狄奧尼修斯（Dionysius）在其他眾多著作中亦有論述，正如本論述已證明的，在此處亦然。他在論及神聖合一與區分時說道：「關於全體神格對萬有擁有主權，對於那生神的或聖子的神格，依我看，甚至無法言說，因為在神學中，關於父與子的『主』（Κύριος）這一稱號被廣泛傳頌。然而，聖靈亦是主，那良善與智慧亦在全體神格中被讚美，光、使人成神者、原因，以及全體神聖統治（θεαρχία）的一切，聖經皆將這神聖的讚歌歸於全體。」

稍後他又說：「總而言之，那神聖統治的『道』（Logos）親自說：『我與父原為一』，以及『凡父所有的，都是我的』，『凡我的，都是你的；你的，也是我的』。又說：『凡屬於父的，亦屬於祂』，祂以神聖統治的聖靈，共同且合一地歸功於神聖的作為、敬拜，以及那作為良善恩賜之源頭且永不枯竭的原因與分配。我相信，凡在神聖經文中以純淨意念受教者，無人會反對這一點：即一切合乎神性的屬性，皆根據那神聖圓滿的論述，存在於全體神聖統治之中。」

讓我們再次回到對經文的考察。那位親近主胸懷的福音傳道者與神學家，在記述基督於治癒盲人之後，與猶太人進行了許多辯論與演說，其中便有這段：「誰也不能從我手裡把他們奪去，」即那些理性的羊群。「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」神聖的屈梭多模（Chrysostom）在解釋「我與父原為一」時說道：「這裡是指能力。因為祂所有的論述皆圍繞於此。若能力相同，顯然本質亦相同。因為若不透過能力，便無法得知本質。」

同樣，根據同一位福音傳道者，基督在受難前夕最後一次教導門徒時說道：「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」腓力對祂說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」對於腓力的這一提問，神聖的屈梭多模在福音註釋中考察道：「讓我們看看腓力想要看什麼。是父的智慧嗎？是良善嗎？不，而是神究竟是什麼，即本質本身。」

福音傳道者路加（Luke）在記述基督揀選並呼召眾使徒之後，亦論及祂說：「眾人都設法摸祂，因為有能力從祂身上發出來，醫治了眾人。」對此，大居里路（Cyril）解釋道：「先知們理所當然地沒有從自身發出的能力，因為他們是藉著神的恩典行神蹟；而耶穌作為一切良善與能力的泉源，擁有從祂身上發出的能力。」同一位福音傳道者在記述基督治癒患血漏的婦人，並引述祂對門徒所說的話：「摸我的是誰？因為我覺得有能力從我身上出去。」神聖的居里路再次解釋道：「能力從基督身上出去，並非在空間上轉移，而是分給他人，同時仍留在基督之內，正如知識既存在於教師身上，也傳授給學習者一樣。」

顯然，基督與解釋祂話語的居里路，在此處所說的「能力」並非指本質。因為祂說：「我覺得有能力出去」，且「有能力從祂身上發出來」，又說耶穌「擁有從祂身上發出的能力」。又說：「能力從基督身上出去」。凡是出去的，正如神聖經文所言，皆是從某物中出去。然而，若說神聖本質是從某物中流出，這近乎瘋狂。因為若我們承認本質是從某物中流出，我們必然會稱那物為本質的原因；這不僅對神而言是外在的，且顯然是不可能的。因此，大狄奧尼修斯將此稱為萬有的原因，他說：「萬有皆分享神的護理，這護理從那超本質且為萬有原因的神格中湧流而出。」此外，若有人稱某物為神聖本質的原因，這必然會導致該物也成為三位神聖位格的原因，因為本質是共同的，且是父、子與聖靈所共有的。稱某物為這三個受敬拜位格的原因，我不知道這會引向何種邪惡的異端。這不僅使神聖三位一體變成了四位一體，還引發了無數其他荒謬的群集。

那麼，那位神聖的居里路為何說那神聖能力是「被給予」的呢？因為我們神聖的神學說，神聖本質是不被給予的。因為祂在任何方面皆是不可分享的，且對於一切受造本性而言是不可領受的。然而，只要說話者保持清醒，這種能力絕不會被稱為受造物。因為若有人稱那留在基督內、永不減損的能力為受造物，除非他願意與那些瘋狂且心智錯亂的人同列，否則他絕不會這樣說。

讓我們再次回到大保羅那裡，考察他寫給羅馬人關於這神聖能力的論述。「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」

讓我們聽聽神學家教父們——居里路與亞他那修——是如何闡釋這些話的。他先前說過，希臘人因錯誤地使用對神的知識而犯了罪。那麼，他們從何處得知他們擁有知識呢？他現在說：「因為神的事情，人所能知道的，原顯明在心裡。」隨後他證實了這一點，說造物主是藉著受造物的秩序而被宣揚的；正如大衛所言：「諸天述說神的榮耀。」至於什麼是「神所能知道的」，你可以這樣理解：神的一部分是不可知的，即祂的本質；而可知的部分，例如圍繞本質的一切，即良善、智慧、能力、神性，這些保羅稱之為「眼不能見」，卻藉著受造物而被理解。因此，神向希臘人顯明了祂一切可知的部分，即圍繞本質的一切，這些雖對感官之眼不可見，卻能藉著受造物中的秩序，透過理智而被領悟。

關於這些，大巴西流在寫給歐諾米烏（Eunomius）的信中說道：「本質本身對任何人而言，除了獨生子與聖靈之外，皆是不可見的；但我們藉著神的能量被引導，透過受造物認識造物主，從而感知祂的良善與智慧。這正是神向眾人顯明的那部分可知之事。」他的兄弟，在探討本性、方式、論述與觀照方面，即尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa），在解釋福音中的八福，並談及那神聖經文「清心的人有福了，因為他們必得見神」時說道：「神聖本性，就其本質而言，超越了一切理解的構想。既然那超越一切本性的神，就其本性而言是如此，那麼那不可見且不可包容的神，便以另一種方式被看見與理解。」

這種理解的方式有很多種。因為可以透過顯現在萬物中的智慧，推測性地看見那在智慧中創造萬有者。因為我們注視著受造界中的秩序，所形成的並非對本質的認識，而是對那創造萬有者的智慧的認識。若我們思考我們生命的起因，即祂並非出於必然，而是出於良善的意願來創造人，我們同樣可以說透過這種方式看見了神，即我們是在對良善而非本質的構想中。對於其他一切事物亦然；因為那本性上不可見的神，藉著能量變得可見，在祂周圍的某些屬性中被看見。然而，這福分的意義不僅僅在於能從某種能量推論出那運行者。因為即使是這個時代的智者，也可能透過宇宙的和諧來理解那超宇宙的智慧與能力。

大馬克西姆（Maximus），在神聖與人類智慧兩方面皆是如此，且是為此類真理流血的宣信者，在解釋上述使徒經文時說道：「萬有的理（λόγοι），在萬世之前已預先在神內被制定，正如祂自己所知，它們是不可見的，神聖的人們習慣稱之為良善的旨意，這些理藉著受造物而被理解。因為神的一切受造物，若以應有的知識按本性被我們觀照，便會隱秘地向我們宣告它們被造時所依據的理，並向我們顯明每一受造物背後的神聖目的；正如諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。所謂永恆的能力與神性，是指那維繫萬有的護理，以及藉此護理使被護理者成神的能量。」

若這些圍繞著神的事物，即基督對祂父所說的「凡我的，都是你的；你的，也是我的」，以及「凡父所有的，都是我的」，若這些是實體，且是不受造的，且並非神的本質，正如福音註釋者與這些神學家所言，而這些正是使徒在書信中所教導的「神所能知道的」、「神格的豐盛」、「祂永恆的能力」與「神性」，那麼，我們只能跟隨這些神學家——即大巴西流、貴格利、馬克西姆，以及其他神學家合唱團——稱這些為神聖本質的屬性，並稱其為祂本質性的能量。大馬士革的約翰（John of Damascus）亦與此相和，對此作了許多奇妙的神學論述，我們將在適當時機引用，並說明這些是神格的榮耀，祂將這些賜給了主的人性。

關於經文的論述，今日暫且如此。雖然這只是滄海一粟，但正如我所言，這足以證實那些古代教師與使徒繼承者——希羅修（Hierotheus）與狄奧尼修斯——的神學，正如本論述所承諾要證明的，且這些與教會隨後的教父與神學家們是和諧一致的，沒有任何不協調之處，也沒有偏離目標，因為他們全體皆由同一位工匠、導師與教導者——即神之靈——所引導。接下來，論述應當轉向隨後的普世大公會議，並了解其中是否有人談及神聖本質與能量，以及他們是否對此有任何合乎神性的區分，還是他們僅僅將其視為同一且無區別的事物，並稱其有時為本質，有時為能量，有時稱本質為不受造，而將神聖能量稱為受造物。

因為對於哲學家貴格拉斯（Gregoras）周圍的人來說，這似乎是祖傳的教義，是直接從阿金迪努斯（Akindynos）與巴拉姆（Barlaam）那裡傳承下來的信仰準則與象徵；因為他們並不真正認識基督的教會，即使他們因羞恥而隱藏了那些人的名字，有時甚至在被迫之下公開將其定罪，特別是在我們與他們共同的集會中。

既然基督的教會在四部福音書之後，立即以某種順序與尊榮接納了那些神聖教父的普世大公會議，且我們從他們那裡領受了虔誠的信仰準則，並將他們的神聖教義視為我們無誤的信仰、虔誠與正統，無論是關於神聖統治且同質的三位一體，還是關於道成肉身的經綸，以及那作為生命之源的三位一體中，獨生子神性的教義。因為他們同樣是所有異端與謬誤的摧毀者，是繼經文教導之後，所有虔誠真理的教父與教師。因此，我們要求所有前來加入基督教會的人，無論是祭司、君王，還是來自任何異端的人，都必須承認與他們的神聖和諧，並承認關於神性的全體教義。讓我們回顧並考察他們的部分內容。

第五次神聖普世大公會議，在經過多年考察奧利根（Origen）、狄迪摩斯（Didymus）、伊瓦格里烏斯（Evagrius）及其黨羽那極其惡劣的著作與教義後，發現教會中有些人受到他們的侵害。奧利根在著作中曾說，受造物與神是共存的，且神既是永恆的，受造物亦是永恆的。若受造物非永恆，神必然從不創造轉變為創造。我們對此回答說：祂並非在本性上轉變，而是在能量上轉變，或者說，甚至在能量上也沒有轉變。因為祂始終擁有創造的能力；但這種能力是在神願意時才被運行的。

你是否聽到了這些神聖導師對神聖本質與能量的區分？異端分子透過歸謬法，試圖證明受造物與神共存，因為對他們而言，說那唯一無苦難且不變的神會經歷轉變是荒謬的，而他們卻急於證明比這更荒謬的事。而神聖會議的教父們，則以神聖本質與神聖能量之間那美好且合乎神性的區分，解決了這個兩難的問題，並極好地將基督的教會從兩邊的深淵中拯救出來，稱受造物為能量的作為，而非神本性的作為。因此，神本性特有的作為，即同質的聖子與聖靈的生出與發出，並非不共存，因此聖子與聖靈與父同為無始且共存，以免那不變者經歷轉變，且以免神被認為有先後之分，正如那些教導此道的神學家教父們所言；而受造物作為意志與能量的作為，且完全在神的本性之外，即使在後來產生，也不會帶來轉變；因為它們是藉著神的意志與能量，從無變為有。隨後，這些神聖教師亦顯明了神聖能量的不受造與永恆，以及神在其中是不變的，他們說：「神並非在能量上轉變，彷彿祂本性上不擁有此能量，後來才獲得，並因此經歷了某種轉變。因為祂始終擁有創造的能力，因為這本是祂自然的屬性；但這種能力是在神願意時才被運行的。」

在準備考察第六次普世大公會議時，我首先要說的是，若我們沒有上述關於神聖本質與神聖能量區分的一切，以及隨後神聖教父與神學家們關於此事的論述，僅憑該會議本身的教導，對於基督的教會而言，就足以完整說明這一主題。因為它是普世性的，且如此輝煌，由如此眾多的教師所組成，且僅僅為了這些議題而召開。因此，對於貴格拉斯及其黨羽，我感到極大的驚訝，他們竟將這場偉大會議的奮鬥與成就拋諸腦後，彷彿它從未發生過，甚至連夢中都不曾提及。

但讓我們回到正題。福音與使徒的傳承，從古至今關於神性的合一與區分，以及關於神聖本質與能量的區分，無論是透過他們自身，還是透過他們的繼承者——如希羅修——所傳遞的，皆是如此。

以及丟尼修（Dionysius），他們從那裡領受了神聖啟示的教導，如同領受了真理最完美的準則。因為他們（我將再次重申）竭力將那些存於彼處的事物，在自身之中保持為不增、不減、不變，以至於他們能滿懷極大的確信，在自己的論述中加上那我在前文已提及的話語，我指的是：「我們竭力將神聖事物在道（Logos）中合一，並加以區分，正如這些神聖事物本身既是合一的，也是區分開來的。」

這些神聖言論（logia）的內容就是如此，既清晰又易於分辨，並且按照這些神學家們的觀點，排斥了一切混亂與晦澀。那些繼承他們的高深神學家們，在對這些言論的註釋中，也以一種無人能及的卓越方式表示贊同。那些在神聖言論之後的敬虔準則與規範，即普世大公會議，同樣也以此方式對這些事物進行審視、規範並立法於教會。我認為，我們應當再次從這些導師與神學家們的眾多著作中，摘錄少許內容補充到上述論述中，藉此透過一切論據清楚地展現出所有人的共識，並暫時中斷這連貫的論述。

然而，哲學家兼殉道者查士丁（Justinus）應當再次來到這場論述之前，更廣泛地指出神聖能量（energeia）與神聖本質（ousia）之間的區別，因為教父們的神聖卷冊為了簡潔起見，僅僅是概略地、部分地觸及了這些論點。因此，讓這位教會的古老導師前來吧，他曾受教於神聖使徒的繼承者，是一位智慧者與殉道者，若世上有誰擁有絕對的公信力，那便是他。

這位基督的殉道者在當時與希臘人辯論時說道：「若神是藉著『存在』而非藉著『意願』來創造，如同火藉著『存在』來加熱，那麼祂如何能既是單一、簡單且單一形式的，又是不同本質的創造者呢？」對此，希臘人的子弟們回答說：「不應認為在神裡面，『存在』與『意願』是兩回事，如同在我們裡面那樣；在神裡面，『存在』與『意願』完全是同一回事。因為祂所是的，祂就意願；祂所意願的，祂就是。在神裡面沒有任何分割，因為神是自存的（autoparkton）。因此，在神裡面應當摒棄『存在』與『意願』之間的分割。」這些人錯誤地推論，認為受造物與神一同從永恆存在，因為他們是希臘人。但讓我們聽聽這位基督的門徒是如何簡短而精確地駁斥他們的謬誤。朱利安（Iulianus）——那個將希臘教的虛假與不虔敬，錯誤地與敬虔真理交換的人——也在他讚美自己神祇的頌詞中，錯誤地頌揚太陽，說了同樣的話。

神聖的查士丁說，神擁有本質以作為存在（hyparsis），擁有意志以作為創造（poiesis）。凡是摒棄本質與意志之區別的人，也就是在摒棄神的存在與創造——本質是祂自己的存在，創造則是對那些本非存在之物的創造。他又說：「若『存在』（hyparchein）與『內在』（enuparchein）是兩回事，且神的本質是『存在』，意志是『內在』，那麼神的本質與意志就是兩回事。」他又說：「意願要麼是本質，要麼是附屬於本質。但若它是本質，那麼『意願者』就不存在；若它是附屬於本質，那麼兩者必然是不同的。因為『存在者』與『附屬者』並非同一。」他又說：「若神意願許多事物，而許多事物並不存在，那麼在神那裡，『存在』與『意願』並非同一。」導師的教導便是如此。

至於「意願」與「意志」是自然的能量與運動，這不僅從許多其他事物中顯而易見，那位神聖的敘利亞人約翰（Ioannes）也在其《神學篇》的第三十六章中證明了這一點，這也是教父卷冊先前所闡明的。睿智的區利羅（Cyrillus）則說，在神裡面，「偶性」（symbebekos）是基於觀念（epinoia）而言的。因為「未生」、「不朽」、「不死」、「不可見」並非本質。若這些詞中的每一個都代表本質，那麼神就是由這些顯然自然附屬於祂的本質所組成的。因此，若所有被稱為自然附屬於神的屬性並非全是祂的本質，那麼剩下的說法就是：這些屬性僅僅在名稱上附屬於本質；因為人類的本性在談論神時，無法說出比自身更高的事物。因此，我們在談論神時使用了我們自己的習慣，將我們自身作為更高事物的範例，就像在小畫板上繪製天體圓環一樣。

若情況確實如此，且沒有任何論點能反駁，那麼顯而易見的是，教會既知曉神之本質與能量的區別，並以美好且敬虔的方式宣揚，她便與基督的門徒們站在一起，我指的是與這唯一導師以及那些門徒們站在一起；而那些錯誤地認識並談論這些事物的人，則是公然褻瀆基督，將自己與朱利安及希臘人歸為一類，這是極其惡劣的。

大巴西流（Basilius）在寫給亞流（Arius）的繼承者歐諾米（Eunomius）的信中說：「受造物顯示出能力、智慧與技藝，而非本質本身，且並不必然呈現出創造者全部的能力。技藝者有可能並未將他全部的力量投入到能量中，而是在作品中使用了較為緩和的力度。但即使他將全部力量運用於作品，透過作品所測量的也只是他的力量，而非他那不可知的本質。」他在寫給神聖安菲洛修（Amphilochius）的信中又說：「既然列舉了這麼多關於神的屬性，那麼這些是否都是單一本質的名稱？祂的可畏、慈愛、公義、創造性、預知、報應、偉大、護理，無論我們稱呼其中哪一個，我們指的都不是本質。若他們說這是本質，那麼就不要問我們是否認識神的本質，而應當詢問祂是否慈愛。我們承認認識這些。但若他們說本質是別的東西，就不要透過這種簡單性來誤導我們。因為他們自己承認本質與所列舉的每一項都是不同的，能量是多樣的，而本質是單一的。我們說我們是透過能量認識我們的神，但我們並不承諾能接近祂的本質。祂的能量降臨於我們，而祂的本質保持不可接近。」他又說：「若我們將所有神聖名稱都歸於本質，我們不僅會證明神是複合的，而且是由非同質的部分組成的，因為每一個名稱都代表不同的事物。」他又說：「本質是一回事，其名稱的意義是另一回事，這些名稱是根據某種能量或價值來命名的。」

那位以神學著稱的偉大貴格利（Gregorius）對亞流派說：「若『不朽』、『無惡』、『不變』是神的本質，那麼神就有許多本質，而非一個；或者神是由這些組成的複合體。因為若它們是本質，它們就不是非複合的。」他又說：「若簡單性不是祂的本性，那麼複合體就不僅僅是複合的。」他又說：「若我們沒有醉酒，那麼『生者』與『出生』、『意願者』與『意志』、『說者』與『道』是不同的；前者是運動者，後者則是運動本身。」

神聖的尼撒貴格利（Gregorius Nyssenus）在寫給同一位歐諾米時說：「正如我們從大衛那裡學到神是審判者或寬容者，我們學到的並非神的本質，而是關於主體（hypokeimenon）應當如何思考，至於本質究竟是什麼，依然處於未知之中；同樣地，聖經將其餘的神聖名稱歸於存在者，卻向摩西揭示了『存在者』本身是不可稱呼的。因此，揭示存在者本性的人，不應詳述關於存在者的事物，而應透過他所說的話語向我們顯明本性。因為你所說的每一個名稱，都是關於存在者的，而非存在者本身——如『良善』、『未生』、『不朽』；但這些名稱中的每一個都離不開『存在』。因此，若有人聲稱要解釋這位『存在者』的良善與未生，他將是徒勞的，因為他談論的是被觀察到的屬性，卻對他聲稱要解釋的本質保持沉默。因為『未生』是存在者被觀察到的屬性之一。關於『存在』的論述與關於『如何存在』的論述是不同的，後者在上述論述中至今仍是不可言說且無法解釋的。」他又對同一人說：「『主權』並非本質的名稱，而是權柄的名稱，『基督』的稱號則顯示出國度。關於國度的論述與關於本性的論述是不同的。」

大區利羅在《寶庫》（Thesauri）中提到關於神聖本性、屬性與能量時說：「神聖屬性中沒有任何是後天獲得的。然而，神是透過這些能量，即透過結果（即受造物）而被看見，而非透過本質。」同一位作者在同一部《寶庫》中更清楚地證明了神聖本質與能量是兩回事，這也是大公會議卷冊先前所指出的，他說：「『創造』屬於能量，『出生』則屬於本性。本性與能量並非同一。因此，『出生』與『創造』並非同一。」

神聖的達馬斯庫人約翰（Ioannes Damascenus）追隨這一觀點，論證了能量與神聖本性是不同的，他說：「我們說在我們的主耶穌基督身上有兩種能量。因為祂作為神，與父同質，擁有神聖能量；作為人，與我們同質，擁有屬人本性的能量。應當知道，能量、能動者（energetikon）與能量的結果（energema）是不同的。能量是本性中活躍且本質性的運動；能動者是本性，能量由此發出；能量的結果則是能量的產物。」他又說：「意志與意願者是不同的。意志是意願的能力；意願者則是擁有意志者。」同一位作者又說：「若每一種能量都被定義為本性中本質性的運動，那麼誰曾聽說過不動或完全無能量的本性，或者發現過不屬於自然能力的能量運動？」他又說：「在父、子、聖靈身上，我們從能量與意志的同一性中認識到本性的同一性。」他又說：「凡意志與能量相同者，其本質也相同；凡意志與能量不同者，其本質也不同。」他又說：「我們稱意志與能量為自然的，我指的是意願與能量的能力本身，意願者與能動者藉此意願並運作。」

現在是時候讓這位敬虔與神學的偉大鬥士與宣認者——睿智的馬克西姆（Maximus）——再次登場，並以他的話語為那些神學家與導師們先前所說的話蓋上印記，使他先前以鮮血所簽署的，如今能再次以文字簽署，或者說，無論是當時還是現在，都同樣以鮮血與文字簽署。這位偉大者在密談中說：「在基督身上，必然要說有意志與能量，這是絕對必要的；因為沒有任何存在物是脫離自然能量而存在的；因為聖教父們清楚地說，任何本性若沒有其本質性的能量，既不存在，也不為人所知。」他又說：「基督根據祂自身的本性，即根據每一種本性所固有的方式，去意願並運作。祂有兩種本性；因此必然有兩種自然意志，以及與之數量相等且本質性的能量。」

他在關於愛的綱要論述中，對神聖本性的屬性與這些能量說道：「我們認識神，並非透過祂的本質，而是透過對存在物的偉大作為與護理。因為透過這些，我們如同透過鏡子，洞察到祂無限的良善、智慧與能力。」他又說：「當理智處於神之中時，它因渴望而燃燒，首先尋求關於祂本質的論述，卻無法從關於祂自身的事物中找到慰藉。因為這對於任何受造本性而言都是不可能且無法接受的。它從關於祂的屬性中得到慰藉，我指的是關於永恆、無限、無界、良善、智慧，以及對存在物的創造性、護理性與審判性的能力。而祂唯一完全可被理解的，就是祂的無限性。」他又說：「當你要進行神學探討時，不要尋求關於祂自身的論述；因為人類理智無法找到；也不要尋求關於神之後任何事物的論述，而應盡可能地審視關於祂的屬性；例如關於永恆、無限、無界、良善、智慧，以及對存在物的創造性、護理性與審判性的能力；因為在人類中，能多少找到這些論述的人，就是偉大的神學家。」

這些就是睿智導師與神學家們的教導，就目前而言，我已展示了這些教導在各方面是如何與神聖言論本身，以及聖教父們的普世大公會議相一致的。若格里戈拉斯（Gregoras）能與他的導師們一同正確地審視這些，而不是尋求他自己的，而是尋求基督及其神聖神學的，他就不會諷刺且荒謬地問道：「神聖能量如何存在於神聖本質之中？」因為他會從那些導師那裡清楚地知道，正如自然事物源於本性，如同光源於火，光線源於太陽，如同泉水湧自泉源，如同知識源於擁有者並傳遞給學習者，而在教導者那裡保持不減，如同能力源於有能力者，運動源於推動者，視覺源於眼睛，思想源於理智，以及其他類似的事物，正如神學家教父們所言。因為這些中的每一項，在觀念上都與其所源出的主體有所區別，但在主體上卻是不可分割地合一的，正如我們所聽聞的那樣。

神聖大公會議的卷冊說，區分的第一種形式，顯然是神聖本質與神聖能量之間，即原因與由其所出者之間的區別。它們也因以下幾點而彼此區分：神聖能量是被分享的，而神聖本質則絕非如此。能量是不可分割地被分割，而本質則絕非如此。能量是有名稱的，而本質則是無名的。能量在某種程度上是可以被理解的，顯然是透過受造物；而本質則是完全不可理解的。

這些是卷冊的內容；我們現在將在論述中為你補充其餘的部分，即那些它因簡潔而遺漏的內容。神聖能量與神聖本質之所以不同，是因為本質僅是單一的，而能量既是單一的又是多樣的；單一是指其自身而言，多樣則是相對於分享者的差異而言。它們之所以不同，還因為本質作為本質是超越的，且是其自身的存在，而能量則處於較低層次，並非作為其自身而存在，而是按照神學家教父們的觀點，如同屬性或偶性，或者更恰當地說，如同自然屬性，其存在於本性之中。

神聖本質與神聖能量之所以不同，還因為本質是唯一的，而能量則是多樣的。因為按照大巴西流的說法，聖靈的能量因其偉大而不可言說，因其數量而不可勝數。神聖馬克西姆與在他之前的偉大丟尼修也說了同樣的話。神聖本質與其能量之所以不同，還因為能量是刻畫並顯示其本質的特徵，而本質本身則是透過能量，作為本質性的與自然的而被顯示與刻畫的。因為睿智的馬克西姆說，每一個體的本性都是透過能量來刻畫的，非受造的能量顯示出非受造的本性，而受造的能量則顯示出受造的本性。神聖本質與神聖能量之所以不同，還在於「存在」、「內在」、「是」與「附屬」的區別。因為神聖本質是其自身的存在；而能量則是內在且附屬的。這兩者是不同的，正如偉大的查士丁先前所教導的，他說「存在」與「存在者」是一回事，「內在」與「附屬者」則是另一回事。神聖本質與神聖能量之所以不同，還因為它們的作為是不同的，而非同一的。這也是神聖的達馬斯庫人透過大公會議卷冊先前所教導的。他說，神聖本性的作為是超永恆且永恆的出生，而神聖意志的作為則是創造。

神聖本質與神聖能量之所以不同，還在於顯示與認識這兩者的事物是不同的。因為按照神學家教父們的觀點，與本質不可分割地共存的能量，顯示出了隱藏的本質；而受造物則透過自身顯示出這種神聖能量。因為使徒說，祂那不可見的屬性，自創世以來，透過受造物而被理解，即祂永恆的能力與神性。因此，大巴西流說，受造物顯示出能力、智慧與技藝，而非本質本身。神聖馬克西姆也說，每一個體的本性都是透過能量來刻畫的，非受造的能量顯示出非受造的本性，受造的能量則顯示出受造的本性。

這些以及類似的論述，不僅證明了神聖能量與神聖本質的區別，還簡要地證明了神聖、無限、不可見、自然、非受造、創造性，以及所有神聖屬性都歸於神的能量。

但你是否要求比上述內容更長、更多的證明？我們已經從神學家們那裡學到了所有這些，特別是在我們審視神聖言論以及普世大公會議時；但我不會猶豫在接下來的論述中補充這些，並更廣泛地展示神聖能量的神聖性與非受造性，以及神聖分享的區別與神聖性，以及那些被神化者那不可言說、神聖且隱秘的神化，因為大公會議的神聖卷冊也關注這些。哲學家竟敢將自己的論述如同射向天空般對抗這些，我們也承諾將盡可能透過教父們的論述來為這些辯護。現在，有必要在此簡要補充神聖本質與其能量的合一方式，並展示區別與合一同樣存在，且兩者在任何方面都不會相互損害，這正是那些反神者總是試圖做的，他們攻擊神學中區別的部分，如同攻擊合一的部分，並透過彼此混淆兩者。

因此，按照上述論述，神的本質與其能量彼此不同，正如神學家們所說的「兩者是不同的」；但你也可以從以下方面知道，它們在其他論述中是合一的，且在某種意義上被稱為「一」。

它們在「非受造」與「不可界定」上是合一的，正如偉大的阿納斯塔修（Anastasius）先前所教導的，他說：「能量顯現之處，源於其的本質也一同被觀察到；因為兩者都是不可界定的，因此它們彼此完全不可分割。」同一位作者又說：「區別僅在於觀念，而合一則是現實的、不可分割的；因為能量存在於整體之中。」而本質則是與能量不可分割的。神聖本質與能量在「無限」上也合一；因為兩者同樣是無限的。因此，第五次普世大公會議在談論神聖能力（即能量）時說：「若有人說或認為神的能力是有限的，則受咒詛。」本質與能量在兩者都是三位格所共有的這一點上也合一。它們在完全不可分割與不可分離上也合一。因為能量確實源於本質，但卻是不可分割地源出，正如神聖大公會議先前所說的，以及在他之前的神聖阿納斯塔修（會議稱他為偉大者）所說的：「能量存在於整體之中，而神聖本質則是與能量不可分割的。」同一位作者又說：「我會說祂的能量與神之本性是不可分割的。」按照這些論述與方式（我指的是前者與後者），神聖本質與能量既是「兩者」，即「不同的」，但按照神學家教父們的觀點，這並非在現實中，而是在關於它們區別的觀念中被思考與談論；同時它們又是「一」，這並非在觀念中，而是在合一的現實中被觀察與談論，正如能量在無形本性中接受了與本質相同的論述。

追隨這些論述的人，若選擇了真正的敬虔，並擁有關於神正確且無誤的信念，就應當同樣地相信這些與那些，並與這些神學家們一同宣揚神學中合一與區別的部分，如同宣揚「一」與「三」一樣。

至於這位自以為擁有愚蠢智慧的哲學家，對敬虔的神聖事物及其神，如此公然、無恥且毫無敬畏地侮辱，從對現今、未來與過去神學家的攻擊，轉向對他們神聖神學的攻擊，進而轉向荒謬的神戰，並以大膽且放縱的舌頭否定那超越理智的能力，對神那超越本性的高度進行褻瀆，以至於神聖經文對此而言幾乎不算什麼——「我要將我的寶座安置在雲端，我要與至高者同等」，這話出自那罪惡之源的能力，若要逐一列舉並詳細反駁，不僅繁瑣且冗長，而且是多餘且瑣碎的，甚至超出了教父與導師們的法則，我甚至會說這是不潔且污穢的。因為敬虔的聽覺與舌頭怎能持續服事這些呢？即使兩者都能敬虔地談論與聽聞，現在神學家們的神聖範例——關於原因與被原因者——被他們誹謗與扭曲，他們透過這些並與這些一同，肆無忌憚地侮辱神性的偉大，而神學家們為了我們的軟弱，以極其睿智、高深且慈愛的方式，採納了那些神聖形象的範例；現在他們卻教導說神根本不擁有神聖能力、意志、護理，或任何自然的與固有的屬性，或者更確切地說，他們錯誤地教導說神甚至不能被稱為神，或者神是受造且有開始的；現在他們又帶著極大的諷刺與嘲弄，將那全能且創造萬物的神聖能量，歸於敬虔論述的捍衛者——我指的是偉大的貴格利——以及透過他歸於神。因為那大膽且與神為敵的舌頭說：「對你的能量說話吧」；又說：「說出你那些無本質且無存在的能量與神性吧」，這話說得頻繁、持續且多次，即使那罪惡之源的魔鬼，也不敢對神說出這話。而他（貴格利）既相信位格，又相信本質，因此既知道並相信神是「一」又是「多」，前者是按本質與現實，後者是按觀念，正如神學家們多次所說的，作為一位三位格的神，祂是活躍的、有意志的、全能的；榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

我說，他（格里戈拉斯）竟敢如此大膽；或者說，那位（魔鬼）即使看見主擁有肉身，也無法從那全能且神聖的能量中，感知到隱藏在肉身之下的神性閃光，而那能量正是透過祂的屬人靈魂，無形地驅逐了魔鬼，並宣告基督是神與神的兒子。而格里戈拉斯甚至無法從中學到任何東西，也沒有對神自然的能量有任何感知，儘管肉身與我們的人性並未像那樣阻礙他，他卻赤裸裸地對抗那唯一三位格的神性，透過他對神自然屬性的侮辱與否定，荒謬地侮辱神，或者更確切地說，與那個愚蠢的人一同構建出神根本不存在的論點，那人按照神聖的達馬斯庫人所說：「他心裡沒有神。」

那些內容在先前已充分說明了。因為關於神聖合一與區別的論述，已充分地歸於神學家們，而神聖能量的神聖性與非受造性，一部分已得到證明，另一部分稍後也將得到證明。然而，格里戈拉斯看似所說的與反對那些神學家的話，不僅被他們的神學與智慧充分化解，而且也很好地反轉到了說話者自身的頭腦與理智上，以至於他對此已無話可說，也無法直視。除了他對聖經中那些被他錯誤引用的經文，並非為了他自己，而是為了反對他自己及其觀點，論述尚未針對目標進行，而是將其作為最後的獎賞，正如先前所承諾的那樣。我們也應當談論接下來的部分，並進行觀察，再次追隨神學家教父們，審視從一開始提出的每一個綱要的目標與能力，以及哲學家看似反對那些內容，並錯誤地談論基督的教會及其神聖卷冊。他在那裡甚至沒有保持順序，也沒有逐一反對所有的綱要，儘管他從一開始就審視並提出了這一點，正如他自己先前所說的，但在第一點之後，他立即轉向了第六點，在那裡顯得混亂且無序，甚至在這些小事上也沒有與自己保持一致。我們也必須轉向那裡，公正地驅逐那不公正的追隨者。

但在他那看似反駁與扭曲的論述之前，我認為將被反駁的內容帶入論述的競技場是適當的，並再次展示真理的力量與美感，以及他僅僅觸及了開端，就立即放棄了完整閱讀，不僅對他從整體論述中抽離出來的部分進行了長時間的侮辱，並像往常一樣編造了許多胡言亂語與誹謗，卻無法對所有內容進行詳述或反駁，而是自己也遭受了感官黑暗的折磨，在光明的顯現面前被遠遠驅逐，並走向虛無。

因此，請閱讀卷冊的內容。他說：「在此之後，我們受到了詢問，因為那些攻擊教會的人說，一切都分享神的本質，因為神聖本質與神聖能量之間沒有區別，按照他們看來，神除了本質之外沒有別的；而我們從神聖經文中學到，神擁有本質、能力，以及與神聖本質不同的能量，或者說，擁有能力與能量；因為這樣祂不僅是三位格的，而且是全能的；因此，我們受到了詢問，萬物分享的是什麼？是神聖本質，還是神的能量？」這些是神聖大公會議卷冊的內容，格里戈拉斯從那裡獲取並放在了他自己的著作中。至於接下來的內容，他不僅將其混亂與扭曲，還遺漏了大部分作為反駁我們謊言與誹謗的證據，因為他怎能關注那些呢？他虛構並編造了許多神性、無存在的能量，並在感官上是可分的與可分享的，且與本質有著漫長的距離，有著無數的跨度與里程，正如他自己所編造的神話，並帶著極大的嘲諷與諷刺誹謗教會與聖徒們；他錯誤地引用了那些內容。他說：「當會議詢問那神聖事物時，證明了每一種創造物都分享創造者的能量，而非本質。因為房屋並未分享建築師的本質，船隻也未分享造船者的本質，而是分享了技藝與能量。」

但他以為透過謊言可以掩蓋這些，並在無知者與知情者面前矇混過關；而我們則透過揭示上述內容的真理，準備立即駁斥其謊言。情況如下：他說：「詢問的是，萬物分享的是什麼，是神聖本質，還是神的能量？」我們回答說，我們認識神聖本質與自然的能量。因為能量絕不可能脫離其自身的本質。至於神從一開始所創造的事物，他說：「誰不知道，除非像那些反對教會的人一樣瘋狂，每一種創造物都分享創造者的能量，而非本質？因為房屋並未分享建築師的本質，船隻也未分享造船者的本質，而是分享了技藝與能量，按照尼撒神學家的說法。」至於聖徒們透過與神的合一而被神化，分享的並非神聖本質，而是神聖能量，神學中的偉大貴格利透過寫關於我們的主耶穌基督而證明了這一點，即基督按神性被稱為基督；因為這是對人性的膏抹，並非像其他基督那樣透過能量來聖化，而是透過膏抹者整體的臨在。

即使格里戈拉斯很久以前就正確且純粹地閱讀並理解了這些，理解了神聖能量與那湧出它的神聖本性之間自然的、不可分割的關係，以及那神聖地被區分開來的美好，他本可以與教會一同正確地進行神學探討，教會說：「我們從神學與使徒的角度知道，神聖本質與神聖且自然的能量是不可分割的；因為能量絕不可能脫離其自身的本質」，並且從接下來神學家的聲音中，如同從神聖的號角中，清楚地學到神之分享被宣揚，我指的是，透過創造性的作為與受造物，那賦予本質的能力與全能的能量是何等偉大，而那神化與神聖的作為，即神之分享、交通與神化，被神聖神學家們稱為真正的神之分享，是神聖獨生子透過肉身對我們進行的偉大且最慈愛的經綸中，那超越本性且不可言說的作為，祂以祂所知的唯一方式運作，賜下了祂與父按其共同能量所賜的聖靈，使人成為神聖本性的分享者，正如神學家福音書作者所說，祂賜給他們權柄，成為神的兒女，他們不是從血氣生的，也不是從肉身的意思生的，而是從神生的，祂不以稱他們為弟兄為恥，祂使他們成為神的兒女、繼承人與共同繼承人，正如祂為他們成為死人中的長子，同樣也成為許多弟兄中的長子，我指的是這些人，奇蹟啊！

但哲學家格里戈拉斯及其黨羽，卻以非哲學的方式，且毫無羞恥，或者更確切地說，真實地說，遠離了所有的神聖哲學與聖靈，因對領養為子的極大慈愛而反叛。他們不僅反叛，而且還爭戰，並試圖以一切手段扭曲神學與恩典，並對那恩典本身與賜予恩典的神，發動了一場新的且荒謬的戰爭與衝突。因此，在這裡，哲學家錯誤地切斷了卷冊神學中最關鍵的部分，即關於神聖能量合一的部分，正如我先前所說的，卻忽略了那關於聖徒分享神聖事物長久、純粹且最清晰的神學，彷彿它從未被提及或存在過，特別是那金色的……

至於那位神學家的舌鋒，我所指的是關於神聖能量（θεία ἐνέργεια）的論述，那位福音書作者兼神學家（指約翰）對此有過深邃的考察。然而，他（指格里高利·尼基弗魯斯·格里高拉斯）卻從那些論述中，斷章取義地摘錄了幾句，並習慣性地將其與他自己的思想及言辭割裂開來，在他的言論中摻雜了極大的謬誤、嘲諷，以及對聖徒們無恥的毀謗。至於他對我們那些無窮無盡的毀謗與胡言亂語，我暫且不去理會，因為這一切很快就會顯露出來。

這位哲學家再次引進了他的學生阿加坦格洛斯（Agathangelos），假裝在詢問關於上述議題，並習慣性地誦讀那卷宗（指《總綱》或《總結》）的內容。他似乎觸及了幾位神學家教父——我指的是巴西流、貴格利、狄奧尼修，以及偉大的亞他那修——在論及神聖參與（μετοχὴ θεία）時所說的高深教義；然而，他卻以錯誤且腐敗的方式來詮釋這些教義，這一點在稍後引用他們的原話時便會顯明。

隨後，他幾乎完全拋棄了神聖言論的連貫性與內在聯繫，轉而攻擊教會神聖教師——我指的是睿智的阿納斯塔修（Anastasius）——關於聖靈的神學論述。他藉此同時毀謗了阿納斯塔修與教會的那卷神聖宗卷，其行徑比先前那位偉大的居里爾（Cyril）所遭受的毀謗還要惡劣且荒謬。因為在那卷總結性的宗卷中，那位預先提到的神聖阿納斯塔修，在論及聖靈的神聖神學時曾這樣說：「神聖的保羅關於聖靈的言論也是一致的；因為他稱那些信徒為神的殿，因他們內住著聖靈的恩典。『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？』又說：『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。』這些話直截了當地教導我們，聖靈是屬於神聖本性的；因為如果信徒被稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典，那麼聖靈必然是從神而來的；因為他們領受了聖靈的恩典作為內住，才被稱為神的殿。」

然而，當這位教師為了神聖的聖靈說出這些話時，這位哲學家卻沉溺於前提、中項、結論，以及人類邏輯與三段論的虛妄之中。他幾乎是在向那些已被廢棄的世俗智慧獻祭，並不斷地嘲諷那些福音與真實且首要智慧的追隨者，稱他們為單純、無知。然而，他自己卻顯得極度無知、不智且未受教導，對神聖與世俗的智慧一竅不通，彷彿大腦受到震盪，既不知道自己在說什麼，也不知道自己在斷言什麼。

他完全忽略了教師的宗旨——這本是根據神學家教父們的教導，在閱讀神聖經文及其註釋者與神學家時，最先應該考察的——甚至隱瞞了那位教會的神聖教師。我不知道他是出於極大的惡意與乖僻，還是出於對神聖言論的極度無知，以至於他成為了一個褻瀆者，對神聖之事完全無知且未經啟蒙。他從那位教師的神學中掠奪了使徒的經文，甚至沒有像我們之前在上面完整引用的那樣，也沒有像那位教師本人從經文中引用並使用那樣，而是將其截斷、支離破碎，並帶著極大的無恥將其拋向會議與宗卷，彷彿那是他們錯誤的言論。隨後，他將教師接下來的解釋、論證以及結論，像一把磨利的劍一樣，當作是我們的主張，並根據他自以為是的理解，用來攻擊我們。他透過對我們無恥的毀謗，對教師的神聖神學進行了言說與書寫，這些言論唯有說出與寫下它們的人才配得上，或許只有魔鬼才敢與他一同對基督的教會進行這樣的攻擊。

那麼，他究竟說了什麼呢？我想，為了舉例說明，提及其中一部分是公正的；因為要全部列舉是不可能的。

聽眾阿加坦格洛斯宣讀了幾句聖徒的經文，顯然是來自那卷宗的內容；隨後，他又將使徒的經文極其錯誤地連結起來，彷彿這些也是會議所說的，正如我之前所說的，他接著引述了那些話。他說，他帶來了這些神聖的經文，並稱那位虔誠的鬥士——即神聖的貴格利——留下了其他部分未加解釋，僅僅將使徒最後的一句經文摘錄下來，並在那裡加上了簡短的解釋，隨後又同樣地轉向了其他內容；那段話是：「因為如果信徒被稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典，那麼聖靈必然是從神而來的；因為他們領受了聖靈的恩典作為內住，才被稱為神的殿。」

格里高拉斯透過他自己的阿加坦格洛斯，將這些話當作是我們的觀點提出來。你們聽聽看，接下來他是如何尖銳且毫無根據地攻擊我們，彷彿透過我們在驅逐聖徒的神學，這一切都顯得極其醜陋，且充滿了冗長的廢話與毀謗，正如他一貫的作風。因為他說：「你看，朋友啊，他總是圍繞著同樣的事情打轉，並不斷地公開展示自己的無知，難道他不感到羞恥嗎？因為對於邪惡的靈魂來說，美德既無法被教導，也無法透過意志獲得。而學習與羞恥正是美德的組成部分。這些東西既沒有進入他那邪惡的靈魂，也永遠不會進入。」在中間說了一堆比這更糟糕、更荒謬的廢話與侮辱之後，他接著說：「以至於我多次想說，如果自古以來只有十位異端首領，我不會認為他是這十位中的一位，而是九位中的一位。但現在，既然異端如此之多且不可勝數，我不認為他是其中之一，甚至不認為他是那眾多異端中的一員，而是超越了所有人；或者說，不是超越了某一個人，而是完全超越了所有人。因為他集所有人的不虔誠於一身，不僅在無知與無恥上勝過了所有人，甚至在褻瀆的內容上也勝過了他們。」

格里高拉斯啊，我想，這一切恐怕沒有人能如此輕易地發現，或者即使發現了，也不會像你這樣，帶著如此大的熱忱，將其付諸言辭與書寫，彷彿是在為你自己、為你自己的頭顱慶祝一般。因為如果你說這一切都是針對我們，說我們曲解了神聖經文，並公然褻瀆神與祂的神學家，而我們所說的已經顯明，這並非我們自己的曲解與褻瀆，正如你錯誤地假設的那樣，而是教會神聖教師們合乎神性的解釋與神學；那麼，正如人們所說的，連瞎子都看得出來，那神聖宗卷與發布它的會議，與聖徒們的神學是多麼和諧，並且在反對異端方面是多麼英勇地與他們並肩作戰，甚至與他們共享榮耀，因為他們配得上論述並榮耀神。經上說：「尊重我的，我必重看他。」而你，卻將自己與那些反對他們、反對神的人列在一起，使自己成為他們定罪與命運的一部分，甚至獨自將所有異端首領的定罪引向你自己的頭顱。因為你的那些判決與裁定，以及你剛才對我們所說的——關於邪惡的靈魂無法獲得美德，以及學習與羞恥作為美德的組成部分，沒有進入你那邪惡的靈魂——這一切都非常適合你自己的讚美清單與侮辱花冠，這是你自己為自己和你的頭顱所編織的，而不是為那些被你惡意攻擊的人。因為你本人，而不是別人，正是那個將所有神聖言論的操練與知識拒之於靈魂門外的人，正如我之前所說的，你拋棄了基督徒應有的羞恥，帶著如此大的無恥，跳向了那偉大且首要的神學——我指的是神聖且受默示的經文，以及教師們的神聖言論——以至於在這一點上，你將自己顯露為一個犬儒主義者，甚至在無恥程度上比他們還要糟糕得多。因為這並非基於同樣的理由，但我們必須再次將論述轉向那些內容。

阿納斯塔修在考察論述時，為了表明三位一體中的保惠師（聖靈）是與父與子同本質、同尊榮的，他自然地使用了許多其他論據來支持這一論點，其中就包括睿智的保羅先前對哥林多人所說的話：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？又說：豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」從這裡，這位教師彷彿得到了啟示，不是像格里高拉斯或他那類的其他虛妄哲學家那樣以屬人的方式，而是以神學且合乎神性的方式，進行了推論，並極好地總結了他的宗旨與真理。因為他說：「這些話直截了當地教導我們，聖靈是屬於神聖本性的。因為如果信徒被稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典，那麼聖靈必然是從神而來的；因為他們領受了聖靈的恩典作為內住，才被稱為神的殿。」這位教師從經文中獲取了這兩個前提，並得出結論：聖靈是神；這正是他要表明的宗旨。偉大的巴西流在證明聖靈是神時，也說了同樣的話，因為神聖的保羅教導說，那些擁有聖靈內住的人是神的殿。而我們教父的神聖會議，由於其宗旨是要表明，當被神化者參與神時，所參與的並非神聖本質——否則，我們豈不是都要虛構說所有人都是按本性為神的兒子與基督了嗎？——而是祂自然的恩典與神化的能量，因此，除了其他教父之外，也引述了這位神學家，說信徒被使徒稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典。又說：「他們被稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典作為內住。」那麼，哲學家啊，你為什麼說教父們在這些話上說得毫無邏輯、拙劣且無知呢？你這個錯誤地崇拜三段論勝過福音的人，甚至連這些話本身都沒有使用正確的論證！因為他們既獲取了前提，也獲取了中項與共同定義——你為了這些東西而爭辯，彷彿這是什麼偉大且高深的事物——以及結論，簡而言之，他們從那位教會教師那裡獲取了一切，在那些神聖的經文上沒有添加任何他們自己的東西，而是將他純粹的神學作為虔誠真理的見證引入。我之所以這樣說，是因為你以及你那冗長的廢話與虛妄的言論，彷彿在你的同伴與聽眾面前顯得你說了什麼偉大的話；因為這些東西遠離了神聖的庭院，遠離了使徒與教父的會議，那些在第六次大公會議上出現時，就立即被神聖的集會所驅逐，他們說這些與亞里斯多德主義者、福音與使徒的言論毫無共同之處。這也是理所當然的；因為經上說：「光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？」而你對此有什麼話說呢？你將毀謗、長期的侮辱、褻瀆的指控，以及那種不合時宜且貪婪的攻擊，歸咎於誰呢？是歸咎於阿納斯塔修，即教會的教師，以及他為了神聖的聖靈所解釋的經文，還是歸咎於那神聖的宗卷與發布它的教父們？還是同時歸咎於他們兩者？或者說，你只是戴著這些面具，彷彿在某個舞台與戲劇中，大膽地將所有的褻瀆與侮辱歸咎於他們？因為正如所展示的，所有的言論都屬於他們，而不是屬於這些人；但在真理中，你的褻瀆既不針對這些人，也不針對那些人。因為你射擊並擊中天空或這白晝之眼——太陽——要比你用你的褻瀆使這些真理的宣講者——無論是這些人還是那些人——負有責任要容易得多，即使你說這些話寫這些話寫到崩潰，即使你將這來自惡者的十誡重複十倍，甚至兩次、三次、多次。因為請聽聽這位哲學家接下來是如何書寫並褻瀆聖徒，甚至褻瀆聖徒的神的。他說：「他聲稱要展示一種非本質的能量是未受造的，這種能量被參與並分配給受造物，而神聖的本質——那唯一的未受造者——卻在任何地方都沒有被參與，而他卻清楚地宣稱聖靈是神。」這與他所想要的恰恰相反。

格里高拉斯在這些簡短的話語中犯了三個謬誤，明顯地與使徒與教父的神學相抵觸。因為他否認了神聖的能量，並僅僅因為這個原因而說神聖本質是未受造的，目的是為了將神那自然的權能拉入受造物之中，並說神聖本質是可以被參與的，這是他的導師巴拉姆（Barlaam）與阿金迪諾斯（Akindynos）——那些首先且唯一被撒旦引導的導師——所敢於說出的。因為在古代異端中，幾乎沒有人——儘管有許多各種各樣的異端被揭露——曾明確地說過這一點。第三，他否認了神聖的參與不是透過聖靈，也就是說，不是透過祂自然的恩賜與恩典而發生的，他拒絕了所有清楚宣講這一點的神聖經文與神聖神學，並教導那些追隨他的教父們走上相反的道路，就像一個人本來打算去蘇薩（Susa）與埃克巴坦那（Ecbatana），卻去了不列顛群島一樣。但關於這些，哲學家啊，稍後再說；現在請說出並補充你接下來的褻瀆與對神學言論的扭曲，以便讓那些被你錯誤言說的一切，能夠由他們自己帶來毀滅與解答。因為他說：「為了將最後的部分作為開始，既是因為這對聽覺來說比之前放在這裡的內容更為響亮，也是因為其他那些內容被略過而未加解釋，而這一段卻提供了一個簡短的解釋。因為他引述了神聖使徒的話：『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的？』在解釋這一點時，他使用了某種假設性的三段論，或者說，他並非使用了，而是想要使用，卻無法使用。因為他沒有擊中目標，也不知道什麼是三段論，什麼是定義，什麼是前提，什麼是結論，以及這些東西根據科學的定義應該具有什麼樣的相互關係。情況是這樣的：『如果信徒被稱為神的殿，是因為他們領受了聖靈的恩典，那麼聖靈必然是從神而來的。因為他們領受了聖靈的恩典作為內住，才被稱為神的殿。』但那個人將聖徒的這些話當作是我們的主張，並以此來毀謗我們，手段如此卑劣且大膽，並對聖徒的神學進行了無恥且大膽的侮辱，不僅僅是這些先前所說的，還有比這些更荒謬且糟糕得多的，正如我已經說過的，那些話語被論述所略過，以避免他言論中的混亂與頻繁的厭惡；但讓我們接下來將論述轉向他的神學，或者說，轉向他對神性的大膽褻瀆，以便那種新奇的異端能更清楚地再次顯露出來。我不知道該說什麼，是說他的無知是其不虔誠的原因，還是說他的不虔誠是其無知的原因，或者是兩者互為因果。因為撇開其他不談，他自己從他為自己引用的經文見證中，就已經清楚且明顯地表明了，即使是最愚蠢的人，無需任何證明也能感覺到，那被稱為不可言喻地內住在人類配得者心中的，正是神聖聖靈的本質，因此他們才被稱為神的殿。而他卻是麻木不仁的，甚至連他自己似乎要預先設定的內容都不知道。因為他在此之前引述了——正如你這位帶給我們這些內容的人所更清楚知道的——偉大的亞他那修所說的，當聖靈在我們裡面時，那賜予聖靈的道（Logos）也在我們裡面，而在道中則有父。這就是：『我與父都要來到他那裡，並與他同住。』因為從這裡，這兩者再次變得更加清楚：三位一體的本質本身內住在配得者心中，並在人類中居住，同時也顯明了這個被詛咒者不虔誠的教義，即他聲稱除了神聖本質之外還有其他的能量，不僅是聖靈，連父與子也是如此。因為你難道看不出，聖徒的見證說三位一體的本質內住在配得者心中，而他卻不明白，回到了他習慣的邪惡中，將聖徒的思想轉移到了他那些無本質且無位格的能量上嗎？這位思想與舌頭都扭曲的人，不僅不感到羞恥，反而想在這裡扭曲三位一體位格的複數表達，將其視為無位格、無限的能量與無本質的神性，並公然毀謗偉大的狄奧尼修，將他作為自己瘋狂思想的見證，正如你剛才所聽到的。因為他說：『狄奧尼修以複數形式提出了光照（ἐλλάμψεις），並沒有顯示出這是神的本質。因為他從未允許那本質以複數形式被提出。他稱這些為光照，並稱它們為無始無終的，從而顯示出這些是神聖且未受造的能量。』」

你們聽到了這位哲學家在論及神時，竟敢如此惡意地侮辱神嗎？因為他說：「即使是最愚蠢的人，無需任何證明也能感覺到，從聖徒所說的話中，那被稱為不可言喻地內住在人類配得者心中的，正是神聖聖靈的本質，因此他們才被稱為神的殿。」

又說：「從這裡變得更加清楚，三位一體的本質本身內住在配得者心中，並在人類中居住。」又說：「難道你看不出，聖徒的見證說三位一體的本質內住在配得者心中嗎？」

難道在基督道成肉身之後，有人——儘管正如所說的，在不同時期有許多人以各種方式褻瀆了神性的高度，甚至是那不可言喻的經綸本身——像這個不幸且大膽的人這樣，如此大膽且毫無掩飾地進行這種褻瀆，不僅在心裡想，而且在書信與言論中不斷地宣揚，且如此頻繁嗎？我認為沒有；除非有人再次將其追溯到巴拉姆與阿金迪諾斯，那些新異端的首領，以及他本人的父親。哲學家啊，請告訴我們，你究竟是從什麼原則出發，才構思出這空洞的神學，或者說，褻瀆的？因為神聖神學的註釋者與教師們——那些會議教父們所依賴並發布宗卷的人——普遍地說：「對於超本質且隱秘的神性，不可妄言或妄想任何超出神聖經文所啟示給我們的內容。因為對於那超越言論、思想與本質的超本質性，唯有透過不知（ἀγνωσία）才能歸於超本質的知識。」又說：「因此，關於這超本質且隱秘的神性，正如所說的，不可妄言或妄想任何超出神聖經文所啟示給我們的內容。因為正如祂自己在經文中以合乎良善的方式所傳遞的那樣，關於祂是什麼的知識與觀照，對於所有存在者來說都是不可進入的，因為祂超本質地超越了一切。」他們說了這些以及類似的話；因為現在不是一一列舉所有內容的時候。但你又是從哪裡獲取的呢？因為他們知道神既是不可言喻的也是可言喻的，既是不可知的也是可知的，既是可參與的也是不可參與的，他們說，根據祂的屬性與祂周圍的事物，正如他們自己所說的，現在他們明確地說，配得者透過聖靈自然的恩賜與恩典成為神的參與者，正如你剛才聽到的神聖阿納斯塔修在解釋使徒經文時，一次又一次地說的那樣；正如他們也說萬物都參與神，即根據創造與護理的道（λόγοι）。因為在祂創造與護理的能量與權能之外，根本沒有任何東西，無論是在天上還是地上。現在，當他們說萬物都參與神時，無論是祂所創造的這些有生命與無生命的，還是那些配得祂收養與神化內住的，他們讓我們理解到，正如在其他地方他們所解釋的那樣，正如所說的：前者在神聖的參與中成為祂自然恩賜與恩典的領受者，他們說這就是按恩典顯現出祂按本性所是的，因此他們也被稱為神與聖徒，因為他們與那唯一按本性為聖且為神者有著親近與相似；而萬物則參與神的意志與創造權能，作為祂的作為與結果，正如先前對神學家教父們所說的那樣，此外，祂的護理也維持著每一個存在者，根據他們被創造的道。

此外，你怎麼說三位一體的本質本身內住在配得者心中呢？這種對神的參與是什麼樣的，又是怎樣的？因為它既不是創造性的，也不是護理性的。因為首先，你自己不接受神有自然的、合乎神性的能量；而根據你，既然沒有這個，神就既不能運作，也不能創造；因為睿智的馬克西姆（Maximus）說，正如沒有存在就沒有存在，沒有能量也就沒有能量；其次，因為神創造與護理的權能與能量，不僅僅是神的配得者所參與的，甚至不僅僅是不配得者，而是所有存在者都參與。因為祂說了，萬物就產生了；祂吩咐了，萬物就被創造了。神聖的狄奧尼修說，萬物都參與從全能神性中湧流出的護理。但他說，甚至連本質本身，也不可能按其自身被參與。因為本質按其自身，即使被觀照出它是什麼——根據這一點我們說這是本質，那是位格——但它並非沒有其位格。因為神學家教父們說，位格除了本質加上位格屬性之外，沒有別的本質。因此，根據你，三位一體的本質只能透過神聖的位格內住在配得者心中。因為透過這些，三位一體才是三位一體。因此，如果這三個神聖位格，正如你所說的，內住在每一個神的配得者心中，那麼根據你，每一個神聖的人將比神聖的殿——即獨生子神為了我們而超越言論地居住在其中——多出多少呢？因為祂在自己裡面擁有三位一體中的一位，透過位格聯合。因為神聖的狄奧尼修說，父與聖靈在任何方面都沒有參與這些，除非有人說這是根據良善與仁慈的共同意志，以及所有超越的、不可言喻的神聖作為；而每一個神聖的人，正如你自己所說的，不僅僅攜帶著神的子，而且攜帶著父、子與聖靈，與自己同本質。這種神話與怪談，或者說，這種新奇且荒謬的神戰，還有什麼能與之相比呢？那從至聖童貞女所取來的殿，與神獨生子位格聯合，祂既是神的兒子也是基督，因為神獨生子在道成肉身後也是一位，祂是同一位神與完美的聖人，祂受膏並非像其他基督那樣透過能量，正如神學家貴格利所說的，而是透過膏抹者整體的臨在；祂透過聖靈按恩典將信徒收養為祂自己、父與聖靈的兒子，並根據神聖使徒，使他們在祂裡面成為其他的基督；這正是我們救贖經綸的總綱。但如果這些不是根據神聖的神學與導引，而是三位一體的神性按本質，或者按位格，正如你所說的，內住在每一個配得者心中，那麼他們之中就沒有人是按本性為神的兒子；因為他不僅僅在自己裡面擁有子的位格，就像那僅僅透過位格與神子聯合的殿一樣，而是根據你，同時擁有三個位格，那麼他又是誰的兒子呢？此外，既然按本性的子只有一位且是獨生的，那麼他也不可能成為按恩典的兒子；因為對於那個根據你與三位一體按位格聯合的人來說，他還能被誰收養為兒子呢？但這樣的人也不可能是基督。因為那被取來的殿，即使是透過膏抹者整體的臨在，也並非像其他基督那樣透過能量而聖化，並且在自己裡面擁有聖靈所有的權能與能量，但他並非透過位格與聖靈聯合。因為如果他透過位格與聖靈聯合，那麼基督也就是聖靈了，正如祂透過這種聯合成為真實的子一樣。但祂並非如此。因為聖靈是一位，正如神獨生子在道成肉身後也是一位；除非有人看向薩貝里烏（Sabellius）的混淆，並以此為樂。而那個按本質擁有聖靈內住的人，正如你所說的，如果不是根據你，他也與父與子的位格聯合，那麼他本來就是與聖靈按位格聯合的聖靈；但既然正如你所說的，他也同樣與這些聯合，那麼他就不會是聖靈，而會是父、子與聖靈。但這樣的人根據你，也不會是按恩典的基督，不僅因為你否認了那種合乎神性的恩典——這正是你這場戰爭的全部原因——而且因為根據你，透過位格與聖靈聯合的人，是不可能透過聖靈的恩典受膏的。

但這種荒謬的異端，或者說，所有的異端，甚至無法明確地追溯到任何古代異端，因為它在這一點上超越了所有異端；除非有人說它是馬薩利安派（Messalians）。因為它在某種程度上與那個相似。因此，當那些人也提出你這些主張，並說神的本質內住在那些被他們淨化的人心中，並扭曲福音中主那句話——「我與父都要來到他那裡，並與他同住」——時，當時聚集起來反對他們的東正教神聖會議說：「保惠師的臨在發生了，神內住在配得者心中；但並非像神性本質那樣。」但我不知道，根據格里高拉斯的怪談，這種三個神聖位格按本性的內住如何在配得者心中發生，以及參與者如何參與神的本質。因為參與（μετοχὴ）是獲取整體的一部分，正如參與這個詞本身所顯示的那樣。因此，神學家路加在《使徒行傳》中記載聖靈對使徒的降臨時說：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」神聖的屈梭多模在解釋這一點時說：「他說『分開』說得好。因為它們來自同一個根源，為了讓你明白，這是一種從保惠師那裡派遣出來的能量。」偉大的保羅在列舉聖靈不同的恩賜時說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」而本質與其神聖位格是不可分的。因此，除非透過祂自然的能量，否則永遠不可能參與祂們。因此，神聖的屈梭多模在解釋福音中那句「神賜聖靈是沒有限量的」時說：「我們所有人——指使徒——都有限量地領受了聖靈的能量；因為這裡的聖靈指的是能量；因為這是被分配的；而祂卻擁有無限且完整的所有能量。」如果祂的能量是無限的，那麼祂的本質就更是如此。但位格的聯合也不會發生到這種程度，即一個位格與另一個位格聯合，從兩者中產生一個位格——因為這種聯合並不屬於基督的教會，而是屬於聶斯脫里（Nestorius），正如我先前所說的，他錯誤地引入了子的二元性。或者說，那個人在排斥這種錯誤的聯合，並說位格是透過關係聯合時，他並沒有說從兩者中產生一個位格，即神性與人性，而是說位格是雙重的，引入了子的二元性，並極其錯誤地將那一位在道成肉身後仍是神獨生子的位格分成了兩個。而這位格里高拉斯，將三位一體內住在每一個配得者心中，唯有他自己能說出由此得出的結論，以及他在這一點上是多麼錯誤地超越了那個聶斯脫里的胡言亂語。因此，基督的教會教導說，基督兩性在位格上的聯合是無混淆的，並非說神的獨生子位格內住在人的位格中；因為那樣的話，必然會有兩個位格，兩個兒子；但讓聶斯脫里的墮落，以及與他有同樣錯誤思想的人，都滅亡吧；而是說神獨生子在祂自己的位格中，使人性成為完美的，顯示出祂兩性的位格為一，因此即使在不可言喻的聯合之後，神獨生子在兩性——我指的是神性與人性——中，仍然是同一位，被認識、被敬拜，並被正確地信仰。

而格里高拉斯對這一切，彷彿在睡覺打呼，或者像沒喝酒卻醉了一樣，對於神聖經文所說的，關於聖徒參與神與能量的許多美好言論，即使擺在他眼前，他也視而不見，彷彿它們既沒說話也不存在；他錯誤地從他們的神學中摘錄了幾部分，作為他自己的話，然後又以扭曲且錯誤的方式攻擊它們，將福音中主那句先前預言的話——「我與父都要來到他那裡，並與他同住」——與馬薩利安派一起錯誤地解釋，並認為由此推導出神的本質是可以被參與的，甚至連神聖會議反對他們的判決都不敬畏，那判決就放在總結宗卷與神學言論之間。

但如果我們再次從宗卷中引出神聖教父關於參與神的言論與神學，那些被格里高拉斯惡意隱瞞的，將會是很好的。因此，在其他人之前，讓我們引進偉大的亞他那修進入論述，來教導關於上述議題，因為格里高拉斯從總結宗卷中摘錄並掠奪的，正是他的言論。或者說，在將神學家的那些經文按原樣列出之前，讓我們將格里高拉斯對他言論的褻瀆掠奪拉到中間，以便從這裡清楚地向所有人表明，他離真理有多遠。他在此之前，對他的聽眾阿加坦格洛斯說，正如你這位帶給我們這些內容的人所更清楚知道的。

我們，引述偉大的亞他那修（Athanasius）所言，當聖靈在我們裡面時，那賜下聖靈的道（Logos）也在我們裡面；而在道裡面有父，因此這就是：「我與父要到他那裡去，並要與他同住。」這些是導師關於神聖聖靈的教導。然而，你幾乎將所有神學都拋諸腦後，並將這些話語強加於我們，彷彿我們對其理解有誤，且未按神學家（Theologian）的本意使用；你卻從整段論述中截取極小的一段——即我所說的，那被馬撒利安派（Messalians）從神聖聖言中竊取，且當時足以作為公會議定罪他們之依據的那段話：「神居住在配得的人裡面，但並非以神性本質（φύσις τῆς θεότητος）的方式。」然而，讓這卷宗（Tomos）再次發言，並詳述其內容，或者更確切地說，讓它安全且純粹地陳述神學家教父們的原意。

偉大的亞他那修在致塞拉皮翁（Serapion）的書信中說：「父的一切皆是子的。因此，藉由子在聖靈中賜下的，乃是父的恩賜；當聖靈在我們裡面時，那賜下聖靈的道也在我們裡面，而在道裡面有父。因此，正如所言，『我與父要到他那裡去，並要與他同住。』因為光在哪裡，光輝（ἀπαύγασμα）也在那裡；光輝在哪裡，其運作（ἐνέργεια）與自存的恩典（αὐτοειδὴς χάρις）也在那裡。」

保羅在致哥林多人的第二封書信中也教導了這一點，他說：「願主耶穌基督的恩典、神的愛、聖靈的團契（κοινωνία），與你們眾人同在。」因為所賜下的恩典與禮物，是在三位一體（Trinity）中，由父藉著子，在聖靈裡賜下的。正如所賜下的恩典是從父藉著子而來，若不在聖靈裡，我們便無法領受這賜予的團契。因為藉著分受聖靈，我們便擁有了父的愛、子的恩典，以及聖靈本身的團契；由此可見，三位一體的運作（ἐνέργεια）是合一的。

格里高拉（Gregoras），對此你有何話說？究竟是誰在切割並扭曲神聖聖經？你不斷地稱教父們的著作為「神聖聖經」，卻連這名稱的含義都不甚明瞭，也不知曉何為神聖聖經（我指舊約與新約），何為導師與神學家的言論、註釋與詮釋——後者並非神聖聖經。是誰在扭曲並抹除這些，且不僅僅是隨意為之，而是在你試圖藉此反駁與對抗基督教會之時？究竟是誰如此荒謬地大膽妄為、口出狂言且褻瀆聖物，而你卻多次誣陷我們犯下這些罪行？是這卷宗與公會議，以及其神聖的守護者貴格利（Gregory），還是你？顯然是你，且你無法逃避，也無法否認，因為這些證據正如此明亮地指向你。

我感到驚訝的是，格里高拉究竟運用了什麼邏輯，竟如此惡意地利用這項創新來反對導師的言論。既然你打算反駁公會議的卷宗，並以此作為自己的論據，你就應該全面地進行反駁，逐一拆解每一項論點，而不是將絕大多數內容默然略過，僅截取整體的某些片段，將其據為己有，並虛假地將自己的反駁言論冠以「反對卷宗」之名。此外，在這樣的辯論中，若能堅守所論主題與宗旨，為對話者解開疑難，並根據神聖法則，對對方所引用的聖經與神學見證進行正確的辯護，即使略過大部分的反對意見，也不會損害整體；因為這在實質上已延伸至所有論點，並透過所說的正確內容，充分回應了那些因篇幅而未被提及的部分。這正是神學家教父們在反駁著作中一貫的法則，我們也遵循導師們的榜樣，同樣地運用這些法則；因為除此之外別無他法。然而，你既不針對宗旨，也不針對論點說出任何正確的話，甚至絲毫未解開疑難，更糟糕且最荒謬的是，你略過了信仰的共同準則，以及那些為數眾多且地位崇高的註釋者與神學家，對他們有的默然略過，有的則加以誣陷，並以大膽的侮辱來抹黑，彷彿在攻擊卷宗與我們；你讓大部分內容沉沒在遺忘的波濤中，僅竊取整體中的微小片段，並自以為能藉此攻擊整體——這正是格里高拉在言論中頻繁展現的狂妄。對於這樣的人，若要給予與其愚昧和狂妄相稱的稱呼，該稱他什麼呢？更不用說他竟天真地以為，如此公然地褻瀆神聖事物，能瞞過所有人。

格里高拉，你自己來教導我們你的宗旨與論點吧。因為我們無法憑自己精確地領會。你是否認為，那些神學言論是為了你與你的榮耀，或是為了我們與公會議，還是為了我們之中任何一位神學家，而僅僅是被我們隨意拋出的？若是前者，那將是前所未聞且陷入謎團的，如果你親自推動一切，編寫如此多反對我們的書籍，翻動所有希臘言論、神話與諺語，幾乎曲解所有神聖經文，並捏造不存在的事實來反對我們，卻忽略了神學家們之間許多反對我們的偉大言論，彷彿你是故意在反駁自己，並製造自己的失敗。但如果你認為那些言論是為了我們與真理，隨後卻因羞愧而認為必須隱藏，將言論置於沉默與黑暗之中，那麼你為何不因嘗試不可能之事而感到更加羞愧呢？因為神聖的神諭說，光在黑暗中照耀，而神的話語是不受束縛的。因此，你本應做兩件事中的一件：要麼來到教會，簽署其信條，學習真理，因為這才是一位虔誠且具哲學素養的人應有的行為（因為言論是為了神與祂的真理）；要麼至少保持沉默、退避、隱匿，不要發出一絲聲音。這樣你至少能與自己保持一致。但若是第三種情況，你也不應將導師們的言論完全撕裂或隱藏。

你本應將它們引出來反對我們，並公開宣揚，以維護它們的尊嚴與既定事實，並羞辱那些隨意且違背宗旨使用它們的人，這樣你也能從中獲得勝利。然而現在，你所說的一切皆是胡言亂語與笑話，且毫無價值。

但如果可以，讓我們來審視一下那位偉大的亞他那修關於神聖聖靈與神聖分受的言論，並將我們與那位哲學家所引用的內容進行對照，看看它們的差異與相似之處。既然神被分受，且根據神聖聖經與導師們的註釋與神學，聖靈居住在配得的人裡面，甚至連格里高拉本人（儘管並不正確，但至少在某種程度上承認了這一點），我們說這種分受與不可言喻的居住，並非按本質（οὐσία），而是按自然的運作（ἐνέργεια）與恩典（χάρις）而發生。這正是所有聖經與神聖啟示的教導所欲表達與宣揚的；而另一種說法則絕無可能。

格里高拉卻說，這絕非按運作與恩典。因為他認為在神裡面沒有任何自然的、非受造的事物，無論是能力、運作還是恩典，這些名稱全都是指稱神聖本質；而只有本質存在。因此他說，是神聖三位一體的本質居住在配得的人裡面，且這本質並非由其他事物所分受。

那麼，讓我們引述偉大的亞他那修，正如我先前所說，讓我們在那裡審視我們的觀點；他將會公正地裁決雙方。首先，讓我們審視這位偉大導師的論點與意圖。他對主教塞拉皮翁關於聖靈的論述，其宗旨是要證明聖靈與父及子同質（ὁμοούσιον）、同能（ὁμοδύναμον）且同神（ὁμόθεον）。因此，他透過神聖事物所帶來的神聖經驗，以及使徒的神學，推論並證明：賜給配得之人的神聖恩賜，是在聖三一中，由父藉著子，在聖靈裡賜下的。凡賜下相同恩賜者，皆具有相同的能力與運作。因此，父、子與聖靈，賜下相同的神聖恩賜，擁有同一運作。由此，三位一體的同質與同神性立即被證明，因為若具備相同的運作與能力，便屬於相同的本質，反之亦然，若不具備相同的運作，便不屬於相同的本質；這正是他與其他神學家教父們，以及睿智的巴西流（Basil）所精闢論證的。那麼，哲學家啊，偉大的亞他那修在何處說過，聖靈的本質本身、聖三一的本質本身居住在配得的人裡面，正如你所說的呢？他確實談到了恩賜、恩典與愛，這正是我們在論述中處處所說的；但本質在哪裡呢？絕對不在任何地方。若你能指出，我們便會沉默。導師不僅完全未提及這一點，甚至連那神聖的神諭——「我與父要到他那裡去，並要與他同住」——他也在中間進行了解釋，以免有人像你一樣認為神是按本質被分受，而是按恩典與恩賜，正如他本人所指出的。請看那段神學經文，從頭開始。他說：「父的一切皆是子的。因此，藉由子在聖靈中賜下的，乃是聖靈的恩賜；當聖靈在我們裡面時，那賜下聖靈的道也在我們裡面。因此，正如所言，『我與父要到他那裡去，並要與他同住。』父的一切皆是子的。因此，藉由子在聖靈中賜下的，乃是父的恩賜。」

哲學家啊，你說這些父的恩賜，即藉由子在聖靈中賜下的，是什麼呢？它們絕非受造物。因為若它們在我們裡面，這位神學家說聖靈就在我們裡面，而在聖靈裡有子與父。神聖的區利羅（Cyril）在回答赫米亞（Hermias）關於父與子的居住如何被理解與實現（作為一體且無差別）時，也同樣證明了這一點。他說：「在這件事上，並沒有任何困難或難以理解之處。因為除了藉著聖靈，祂親自充滿我們神聖的恩賜，並使我們成為祂那不可言喻本質的參與者，還能有什麼方式呢？」同一位作者在《寶庫》（Thesaurus）中說：「如果聖靈真的如異端分子的瘋狂所言是受造物，那麼祂如何擁有神全部的運作呢？因為我想，沒有人會正確地宣稱，竟敢說神聖本質是透過某些外部工具來獲得存在。」

此外，我想你本人也絕不會說，聖靈是透過受造物居住在配得的人裡面，因為你先前多次說過，聖靈的本質，以及聖三一的本質，居住在他們裡面。因為如果你在近處如此反覆地說，你將會建立與你教義相反的論點，或者你將會認為神的本質與神的受造物在任何必然性下皆為同一。這不僅僅是荒謬，更是無神論與對受造物的崇拜，我不知道該稱之為波斯崇拜還是那些迦勒底人的崇拜。因此，那些絕非受造物，也不如你所言，而是三位一體神性的本質。因為那本質在任何地方皆被稱為一，這是信徒虔誠的第一個共同準則，這也是你本人會說的；但這些並非一，而是多；因為他說，父藉著子在聖靈中賜下的一切。神聖本質並不賜予任何人，也不作為恩賜；因為它是賜予者，而非被賜予者；但這些卻被賜下，正如你所聽到的；因為它們是恩賜。因此，神聖區利羅說，父與子居住在配得的人裡面，唯有藉著聖靈。這是如何，且以何種方式呢？他說，藉著聖靈充滿他們神聖的恩賜。這些恩賜標誌著賜予者是神，這也是神聖亞他那修先前所說的；但本質並不標誌任何事物；因為本質屬於被標誌者，而非標誌者。

既然這些既非受造物，也非神的本質，正如神學家們所證明的，哲學家在短時間內摧毀的，不僅是他所認為的配得神居住的人，更是他自己的神。然而，那些透過經驗與習慣找到真神，並真實地擁有祂作為居住者，因此也確實懂得安全地談論神的人，已經透過上述內容證明，這些既非本質，也非受造物，而是祂特有的自然屬性，藉著分受這些不可言喻的屬性，他們成為神聖本質的參與者，這正是神聖區利羅先前所說的，他從使徒之首彼得那裡領受的。同一批人將會更廣泛地證明這一點，首先，偉大的亞他那修將再次親自解釋並教導他的觀點。他說：「父的一切皆是子的。」

神學家與導師中的翹楚啊，你說這些是什麼呢？請為這些裝聾作啞的人解釋得更清楚些。因為我們早已熟知你的神學號角。導師說，他們並非對我先前在秘密中與亞流派（Arians）的對話一無所知，特別是先前所說的內容。因為他在那裡引入神獨生的子，說出我現在所說的：「凡父所有的，都是我的。」救主說，我說「凡父所有的」並非為了受造物，而是指屬於父神性的，主稱之為祂自己的；例如：不朽、不腐、不變、不可理解、全能、預知。又說：「凡父所有的，都是我的。」因此，我們必須理解，永恆、永存、不朽存在於父裡面。這並非作為祂之外的事物，而是像在源頭中一樣存在於祂裡面。子也擁有這些，並非如我們所說的源於美德，而是屬於祂的本質。

你聽到了導師那無誤的神學，以及他對先前所言的清晰闡述了嗎？他說：「凡父所有的，都是子的。」但救主說，這並非為了受造物。將這些置於受造物之上，作為神自然的屬性，聽聽他是如何證明這些並非神本質本身的：「因為像在源頭中一樣，存在於祂裡面。」又說：「子也擁有這些，並非源於美德，而是屬於祂的本質。」既然這些屬於神的本質，且像在源頭中一樣存在於祂裡面，它們怎能既是這些，又是神的本質呢？任何有頭腦的人都會說，源頭與源頭所湧出的事物是不同的。根據神學家，本質是源頭，而由它所湧出的則是自然的屬性。這正是大公會議在談論基督的運作與意志時所說的，稱本質為源頭，而相應的意志與運作則為湧出的事物。這些神的自然屬性，在祂的聖靈中，被那些配得的人所分受，因為正如本質一樣，這些自然屬性對聖三一而言也是共同的，他們被稱為分受聖靈，並藉著祂與祂一起，擁有父與子，正如你聽到神學家們所說的，他們是不可分割地結合在一起。因此，聖靈被分受，並非按本質，也非按位格（hypostasis），因為這與神學不符，正如你已多次聽到的，而是按神聖恩賜與運作。聖靈與聖靈的運作也被稱為靈，正如那位金口約翰（Chrysostom）在解釋福音傳道者神學家時，不久前所說的。神聖聖經不僅稱聖靈為靈，也以複數形式稱聖靈的這些運作為靈。先知以賽亞說：「從耶西的根必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是智慧與聰明的靈、謀略與能力的靈、知識與敬畏耶和華的靈。」神學家貴格利在簡短地闡述這一點時說：「我認為以賽亞喜歡稱聖靈的運作為靈。」金口約翰在更廣泛地教導這些時說：「從耶西的根必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」這是聖靈本質的名稱。其餘的恩賜，即智慧與聰明的靈、謀略與能力的靈、知識與敬畏神的靈。他又說：「既然所賜下的是聖靈，恩賜也與賜予者同名。因此保羅說：『你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈。』又說：『因為神賜給我們，不是膽怯的靈，乃是剛強、仁愛、謹守的靈。』他說，這裡的靈是指恩賜；又說：『先前已說過，聖靈是一回事，恩賜是另一回事，君王是一回事，君王的禮物是另一回事。』」這些是神聖金口約翰所說的；而最睿智且精通神聖事物的馬克西姆（Maximus），在審視同一段預言時說：「聖先知以賽亞在他的預言中，說七個靈住在那從根生出的救主身上，並非指神的七個靈，也不是教導其他人這樣理解，而是稱同一位聖靈的運作為靈，因為聖靈作為運作者，按比例完整且無缺地存在於每一種運作中。神聖使徒稱同一位聖靈的各種運作為各種恩賜，顯然是由同一位聖靈所運作的。」過了一會兒，他說：「稱這些恩賜為靈，正如以賽亞所言，我想並未偏離真理。因為聖靈作為運作者，按比例完整地存在於每一種恩賜中，無論是大是小。」

你已從這一切中得知，居住在配得之人裡面，並使他們成為神殿的，顯然是聖靈的運作，而非位格；且聖靈藉著神聖運作與恩典完整地居住在他們裡面。因為他說，聖靈作為運作者，按比例完整地存在於每一種恩賜中，無論是大是小。而以這種方式居住的聖靈，父與子也同樣完整地與他們同在，因為正如本質一樣，這三者擁有同一種自然的恩典與運作，正如已多次證明的那樣。這就是那些透過經驗學習並教導的受神感召者所說的，主那應許：「我與父要到他那裡去，並要與他同住。」神學對於聖靈的運作如此關心，以至於不僅先知以賽亞稱這些為七個靈，住在那萬民的救主身上，正如已說過的，且神聖的撒迦利亞在聖靈中稱這些為主的七個眼睛，他說：「我所立在約書亞面前的石頭，在一塊石頭上有七個眼睛。」又說：「這七個是主的眼睛，遍察全地。」甚至那位神聖的福音傳道者在啟示錄中也稱呼亞細亞的七個教會。約翰說：「給亞細亞的七個教會。願恩惠、平安，從那昔在、今在、以後永在的神，和祂寶座前的七靈，並耶穌基督……」他將聖靈的運作，代替了位格，或者更確切地說，與位格一起，並以聖靈本身所知的不可言喻方式，將本質神學化了。

然而，就我們從祂的參與者與神學家那裡所學到的而言，這些運作與本質、位格，或者更精確地說，與作為自然屬性的位格，是完全結合、同生且不可分割的，正如思想與心智的知識、能力與有能力者、運動與被運動者的運動，他們說，聖靈作為運作者，完整地存在於每一位中，正如他們所說的。那些不願學習的人，在光中自願盲目，在黑暗的風暴中徘徊；或者用神聖聖經的話來說：「瞎眼且近視，彷彿沒有眼睛，摸索牆壁。」

這些對於先前的宗旨與所尋求的已足夠；但我們為了真理言論的豐富，將會把神學家們其餘的聲音也帶入論述中，並再次向這些反對者明確證明神聖本質是不可分受的；因為他們極力隱藏這些，並在他們自己的言論中不斷指責我們缺乏言論、證明與神聖神學家的支持。或者更確切地說，讓公會議及其神聖卷宗的內容在此先說，以便揭露這些指控者的謊言與誣陷。那麼，卷宗說什麼呢？它說，偉大的巴西流在談論三位一體中唯一的神時，關於聖靈說：「聖靈以其能力充滿一切，但僅對配得的人是可分受的，並非以同一尺度分受，而是按信心的比例分配運作。」你聽到了嗎？為了不讓你認為神在各處與被分受是同一回事，他極其睿智且高深地將兩者區分開來，並說：「聖靈作為神，在一切之中，且超越一切，以神性的能力充滿一切，整個世界沒有祂無法進入或空虛之處。但祂並非被所有人分受，因為即使是這感官太陽的光，雖然同樣照耀整個感官世界，且本質上同樣可被所有人分受，但只有那些具備接收與領受光線能力的人才能分受；且對他們而言也並非平等，而是按每個人能力的大小。因此，請將此作為一個模糊的感官形象，來審視那超越本質的神。因為他說，祂僅對配得的人是可分受的，即那些具備接收與分受祂能力的人。但對他們而言也並非平等；因為他說，祂並非以同一尺度分受，而是按信心的比例分配運作。」同時，導師也證明了分受那不可言喻的方式，即透過聖靈的神聖運作，說配得的人分受祂。因為如果在這感官太陽上（我仍堅持那個形象），如果那些分受光線的人，並非分受太陽的位格或本質，而是分受祂那自然的流溢、品質與不可分割的能力，且這能力與太陽本質相同但又不同（根據適當的言論），那麼在神那裡，祂是無形、無體且全能的，祂甚至賜予他們擁有這些的能力，這豈不更是如此嗎？因此，神聖聖靈將祂自己的運作分配給分受者，神學家說，這是從使徒那裡領受的，按信心的比例。神聖金口約翰在審視福音傳道者約翰時，也曾說過：「這裡的靈是指運作。因為這是被分配的。如果祂的運作是無限的，那麼祂的本質更是如此。」偉大的亞他那修又說：「聖靈是一且相同的，祂有所有的分配。但祂按本質是不可分割的。」

但讓我們回到卷宗與偉大的巴西流那裡。他說：「正如位格的顯現，並非發生在所有物質中，而是在那些具備平滑與透明度的物質中，同樣地，聖靈的運作也並非在所有靈魂中，而是在那些沒有任何彎曲或糾結的靈魂中。」聖神馬克西姆說：「凡神所是的，藉著恩典而神化的人也將是，除了本質上的同一性。」偉大的巴西流在解釋詩篇時又說：「神用土造了人，並用火燄造了祂的僕役。然而，認識並理解他們自己的創造者與造物主的動力，也存在於人裡面。因為祂吹氣在人的臉上，即將祂自己恩典的一部分放置在人裡面，以便人能藉著相似者認識相似者。」同一位作者在致安菲洛修（Amphilochius）關於聖靈的書信中說：「主在更新人時，將人從神吹氣中失去的恩典再次賜予，吹氣在門徒臉上，說什麼呢？『你們受聖靈。』」這些是公會議卷宗的內容。神聖金口約翰在談論這一點時，並未說聖靈的本質或位格是在復活後由基督賜給使徒的，儘管祂說了「你們受聖靈」，而是說賜下了一種三位一體共同的權柄與屬靈恩典。因為在解釋福音傳道者神學家時，他在福音中關於這一點說：「有些人說，祂並非賜下聖靈，而是透過吹氣使他們具備領受的條件。」

若有人說他們當時領受了一種屬靈的權柄與恩典，也不會錯，即「赦免罪惡」，因此祂接著說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」，顯示祂賜下的是何種運作。因為聖靈的恩典是不可言喻的，禮物也是多樣的。這之所以發生，是為了讓你明白，父、子與聖靈的禮物與權柄是同一的；因為那些看似父特有的，也顯明是子與聖靈的；我們看到恩賜的分配是父、子與聖靈的。

哲學家啊，你現在是否從這些大公會議導師與真正哲學家的神學中，或者更確切地說，從第一位且唯一的導師與所有人的老師基督，以及祂的神聖福音中明白，賜給信徒並居住在他們裡面的神聖聖靈，並非聖靈的位格，也不是超越本質之三位一體的本質本身，正如你錯誤地說的那樣，而是神聖恩典的一部分，是唯一三位一體神性在聖靈中賜下的共同運作與禮物，因此才被稱為聖靈？還是你仍要像馬撒利安派一樣，夢想並編造超越本質與三位一體神性的居住與分受，編造某些針對你自己的迂迴、解釋與曲解，只為了不承認神是按神聖運作與恩典，與這些蒙恩的神學家們一起被分受，而是如你所說，按本質，被那些撒旦的門徒——巴拉姆（Barlaam）與阿金丁努斯（Akindynos）——所教導的。這在你的著作中不僅可以推測，而且可以清楚地看到，你以極大的熱情選擇了後者，為此你對我們與基督教會進行了長期的戰爭。但我們，即使不是為了你，也是為了那些受你影響的人，以及對他們的美好希望，將會把剩餘的內容補充到上述言論中。

因此，公會議卷宗又說，神聖大馬士革（Damascene）在他神學章節關於預知與預定的部分說：「造物主造了這人，並將祂自己的神聖恩典分給他，藉此使他與祂自己團契。」偉大的巴西流在致神聖安菲洛修的書信中又說：「誰對神為配得的人所預備的福分如此無知，以至於不知道聖徒的冠冕是聖靈的恩典，那時賜下的是更豐盛且更完美的？」金口約翰的河流淹沒了誰的反對建築，那些被他們建立在沙土上且不穩固的建築？有什麼不澆灌並鍍金那些虔誠接受它們的人的靈魂？公會議卷宗從中獲取了許多內容。但我們從中獲取了一些，因篇幅關係，我們仍將用這些來裝飾並鍍金這篇關於聖靈的論述。

在解釋約翰福音中救主那神聖的聲音時，他說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」福音傳道者說，這是指信祂的人要受聖靈說的；那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。關於這些神聖的話語，這位偉大的教父在說了一些話後，接著說：「在猶太人中不再有先知，恩典也不再眷顧他們的聖物。既然聖靈被收回，但隨後將要豐盛地澆灌，而這種分配的開始是在十字架之後，不僅是豐盛，更是更大的恩賜，因為禮物更令人驚奇，正如祂說：『你們不知道你們是何種靈的。』又說：『你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈。』因為古人雖然也有靈，但並不賜給別人，而使徒們卻使萬人充滿。既然他們將要領受這種恩典，而當時尚未賜下，因此祂說：『那時還沒有聖靈。』既然福音傳道者談論這種恩典時說：『那時還沒有聖靈』，即尚未賜下，因為耶穌尚未得榮耀，稱十字架為榮耀，因為我們曾是敵人、犯罪者、缺乏神的禮物且被神所憎惡，而恩典是和好的證明，禮物並不賜給敵人或被憎惡者，而是賜給朋友與取悅祂的人；因此必須先獻上為我們而設的祭，在肉身中廢掉仇恨，成為神的朋友，然後才能領受禮物。如果這發生在對亞伯拉罕的應許上，那麼在恩典上更是如此。」同一位作者在同一篇福音註釋中又說：「在我們身上，水並非單純地運作，而是當它領受了聖靈的恩典時，便赦免了所有的罪惡；過了一會兒：但即使整個世界都來了，恩典也不會耗盡，運作也不會消耗，而是保持與先前一樣。正如太陽的光線每天照耀，卻不會耗盡。」

正如光芒並不會因為廣泛地分施而有所減損，聖靈的能量（ἐνέργεια）在那些領受者身上也絲毫不會減少。

請你留意並觀察：這位金口（Chrysostom）神學家在這些福音的註釋中，提及聖靈不下十八次之多。有時他稱之為「靈」，有時稱之為「靈的恩典」，有時稱之為「恩賜」，有時又稱之為「能量」。他藉此表明，那由基督所分施、並為信徒所領受的神聖之靈，並非就其本質（οὐσία）或位格（ὑπόστασις）而言被分施與領受，而是就其恩典、恩賜與能量而言。根據前述的神聖聖經及其註釋者（即那些神學家），這能量本身也被稱為「靈」，因為它與那靈在自然上不可分割地同在，且藉著這能量，那作為能量之源的靈，其整體便被領受並與人同在。

關於這一點，同一位屈梭多模在不久前論及聖靈本身的講論中也曾說過：「既然那被賞賜的是聖靈，那麼這恩賜（δῶρον）便與那賞賜者同名。因此保羅說：『你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。』他在這裡所說的『靈』，指的就是恩賜。他又說：『在此之前已說過，聖靈是一回事，恩賜是另一回事；君王是一回事，君王的賞賜又是另一回事。』他又說：『為了讓你們知道賞賜是被差遣的，而靈本身並不被差遣，救主對使徒們說：你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力；並當聖靈降臨在你們身上時，你們就必得著能力。』那被分施的能力是一回事，那分施能力的靈又是另一回事。因為這一切都是由同一位靈所運行，隨己意分給各人的。」

這位偉大的普世教師約翰（屈梭多模），在這些教導上不僅反覆、持續且密集地教導，即便我們因篇幅所限無法一一列舉，但他從神所默示的聖言中，以及他先前所指出的其他經文，特別是聖使徒們在《使徒行傳》中關於神聖之靈的記載，都已充分證明了這一點。

神聖的路加在記載那些事時說：「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下。」神聖的保羅在寫給哥林多人時也說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」在這裡，保羅與路加都記載了聖靈既被賜下，信徒也領受了祂。而使徒之首彼得，在稍後解釋這聖靈的賞賜時說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」這清楚地向我們表明了前述的道理：聖靈是就其超本性的恩典、恩賜與能量而被賜下與領受的，而非就其自身的位格而言。

神聖的路加在《使徒行傳》中又說：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」這裡提到聖靈，隨後他又說：「那些奉割禮的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。」不久後又說：「因聽見他們說方言，稱讚神為大。於是彼得說：這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」因此，我們可以看到神聖聖經透過這些記載，將其自身交織在一起，其目的正是要人明白：那被領受的，乃是神藉著祂自然且超本性的屬性而臨在，這點已多次被提及並證明。

如果這聖靈的自然恩典與能量是受造物，且與祂分離，那麼首先，這不僅是荒謬的褻瀆，是對神聖聖經與神學家們的攻擊，而且對於那位堅持認為聖三一的本質居住在配得者心中的哲學家而言，這將會導致與其目的完全相反的結果；因為神與受造物絕非同一，這一點我先前已對他有過更廣泛的論述。其次，教會既然從神聖使徒那裡繼承了信仰，又怎會想到要對聖靈持有比馬其頓紐（Macedonius）及其反對神的派系，甚至比西門（Simon）及其追隨者更糟糕、更荒謬的看法呢？因為馬其頓紐派稱聖靈為僕役，但至少承認祂是父與子的僕役；而西門派卻認為祂是人的僕役，竟想將祂的恩典視為商品。哲學家啊，如果照你所說，這恩典是受造物，那麼聖靈又怎能分擔那種被使徒與教父們視為褻瀆的行為呢？祂既是未受造的神，就絕不可能如你所臆測的那樣。祂乃是自然的屬性、恩典與能量，與神同質且不可分割；藉著這能量，神作為運行者，既親近又以不可言說的方式被領受，正如神聖神學家們已藉著神聖聖經所證明的。

關於神聖能量、恩典以及藉此對神的領受，以上僅作簡短論述。這些論述不僅清楚地證明了上述觀點，也必然證明了神聖本質是不可領受的。但我認為，按照對神學家們的承諾，有必要針對「神聖本質不可領受」這一點再補充幾句，好讓這段論述暫告一段落。

最智慧的馬克西穆（Maximus）說：「那不以本質存在而可被領受，卻希望以另一種方式被那些有能力者所領受的，便完全超脫了那本質上的隱密；而那種祂所願被領受的方式，對眾人而言始終是不可顯露的。」大馬士革的神聖約翰說：「神性是不可理解的，因此也必然是無名的。我們既不知祂的本質，就不應尋求本質的名字，因為名字是用來表達事物的。然而，神既是良善的，祂將我們從無變有，並使我們成為有知覺的受造物，正如祂沒有分給我們祂的本質，祂也沒有分給我們對祂本質的認識。」

請看這位智慧的神學家在上述言論中，是如何精確地論述神聖本質的不可知與不可言說。他不僅盡其所能地提出論證，更將那超本質的本質是完全不可領受的，視為眾人所公認且既定的事實。他不僅沒有對此給出理由，反而藉著「正如祂沒有分給我們祂的本質」這句話，更進一步證實並鞏固了前述的觀點，即「祂也沒有分給我們對祂本質的認識」。

同一位神學家在解釋另一位神學家時又說：「奧秘的終極在於藉著向神趨近而神化，而神化是藉著領受神聖的光照，並非轉變為神聖的本質。因為如果太陽分給我們祂固有的能量，卻仍保持祂自身不被我們所領受，那麼太陽的創造者與主，豈不更是如此嗎？」他又說：「創造者將這人造為男性，分給他祂神聖的恩典，並藉此使他與自己相交；因此，他能以先知的方式，將動物命名，彷彿它們是作為僕役賜給他的，並以主人的身分行事。」

偉大的亞他那修在觀察關於永恆童貞女與神之母的受孕事宜時說：「正如聖靈與至高者的能力被應許給使徒們，對童貞女也是如此。如果使徒們身上沒有發生肉身化，那麼顯然在童貞女身上，那能力也沒有肉身化，聖靈也沒有成為人。但正如在使徒們身上，那能力是為了使他們能抵擋一切敵對的力量，而聖靈的降臨是按照祂本質上所具備的一切，在神蹟、奇事與異能中運行，以堅固並證實基督的應許；同樣地，聖靈在童貞女身上的降臨，也是按照祂本質上所具備的一切，在神聖的恩典中運行，使她在萬事中歡喜。」隨後他又說：「但童貞女被聖靈的能力所充滿，是為了她肉身的聖化，以及為了能承載那救贖的胎兒；因此，並非以能力與能量，而是以神性的全豐盛，那神之子本身、那超越神性的位格，在祂裡面肉身化並成為人。」

先前已證明，正如權柄、國度以及其他所有在神學中提出的屬性，並非各自被稱為位格，而是作為對那圍繞在位格周圍的本質之個別詮釋；同樣地，能力與能量也是本質性地指向位格，這既通用於三個神聖位格，也特別指向那一位肉身化並成為人的神之子。這些神聖教父與教會的共同教師們，就是如此領受神聖福音與使徒的教導，並教導我們這些門徒去思考，並教導弟兄們這些道理。那些反對教會的人，本不該與如此顯而易見的事實相抗衡，更不該試圖扭曲那些超越一切扭曲與辯駁的真理。

為了在論述中引入他們的同伴與繼承者，並藉著他們的言論與教導，展示他們是如何接受古代教父與教師們的教導，以及我們在這些事上與他們完全一致，且在任何地方都不偏離他們的思想——正如我們與他們一樣，都在同一位靈中宣講關於靈的事——讓普世教會的神聖教父與教師日耳曼努斯（Germanus）首先出場，並藉著他神聖的言論證明這種和諧。這位偉大的人物，在針對拉丁人關於神聖之靈發出的論述中，堅持福音與教父的界限。當他審視關於領受與神相交的事宜時，他引述了許多神學家關於這些事的聖言，特別是其中最傑出與卓越的，藉著他們的教導，駁斥了拉丁人那種新奇的觀點——他們錯誤地認為聖徒領受的是神的本質本身，而非神本質性的能量與恩典。

因此，這位神聖的日耳曼努斯在閱讀了偉大的亞他那修在關於神聖受孕講道中所說的上述內容後，這樣表達了他的觀點：「你看，當教父們說聖靈降臨並居住在聖徒心中時，他們所說的並非那位格本身，而是恩典。」

神聖的區利羅（Cyril）在解釋那先知性的預言：「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的」時說：「如果子是按本性從神而來的神，因為祂是從神與父所生，那麼聖靈就是祂所特有的，是從祂而來並在祂裡面，正如祂也是父所特有的。」在寫給狄奧多西（Theodosius）的信中又說：「祂用火與聖靈為耶穌施洗，並非像僕役般將外來的靈注入受洗者，而是作為按本性的神，以至高的權柄，將那從祂而來且屬於祂的靈賜下。」隨後又說：「祂赦免了那附著於祂的人的罪，並用祂自己的靈膏抹他；這靈是從神父而來的道（Logos）所注入，並從祂自己的本性中湧流給我們。」

神聖的日耳曼努斯逐字引述了偉大的區利羅的這些話，你看他是如何智慧地領受並詮釋的。他說：「在這裡，他清楚地指出那恩典與能量，是從父、子與聖靈所流出的，正如先知自己所說：『我要將我的靈澆灌』，這是為了藉著能量的同一性，來彰顯本質的同一性。因為如果他說『我要澆灌我的靈』，或許有人會以為那是保惠師本身從父與子流出；但既然他說『從我的靈』，並隨即加上原因，說『在凡有血氣的』，他所表達的就不是位格，而是恩典，正如我們所設定的；因為我們所能領受的並非那位格，而是這恩典，我們根據各自的信心與純潔程度，或多或少地領受它。因為那從父而出的，並非任何本質上可被領受與分割的。因此，我們相信那從神聖本質中湧流出的恩典、能量、光照與能力。如果神聖本質本身並非無能量、無恩典、無光照且無能力的，那麼這種恩典就是後加的，但神聖本質本身絕無任何後加或附帶的屬性。」

神聖的日耳曼努斯又說，引用拉丁人所提出的教父引文也是好的。於是，他立即引用了偉大的亞他那修在《論神聖道（Logos）的肉身顯現》中的話：「耶穌在福音中應許將活水賜給信徒，祂對撒馬利亞婦人論及聖靈說：『你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。』隨後又對她說：『凡喝這水的人，還要再渴。人若喝我所賜的水，就必在他裡面成為泉源，直湧到永生。』因此大衛在詩篇中向神歌唱說：『因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。』因為祂知道子在神與父那裡，是聖靈的源頭，正如子藉著耶利米所說：『我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的。』又說：『父是源頭，子被稱為河流，我們被稱為飲那靈。』」

智慧的日耳曼努斯隨後說：「那些持有拉丁觀點的人說，子是保惠師位格的源頭，祂將這源頭湧流給我們這些乾渴的人，我們這些信徒就像領受水一樣飲用它。但他說，我們所能領受的並非本質，否則我們將是由神性與人性所構成的，而是神聖的恩典與賞賜。主藉著『你若知道神的恩賜』表明了這一點，這恩賜不僅父與子是其源頭，保惠師本身也是。這正是他在第二章所提出的：『先知說，離棄我這活水的泉源……在你的光中，我們必得見光。你看，父被稱為源頭，子也是，聖靈同樣也是。』」

聽聽那位偉大者在稍早前所說的：「主自己說：『信我的人，從他腹中要流出江河來。』耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。在約珥書中，父說：『我要將我的靈澆灌。』因此祂向門徒吹氣說：『你們受聖靈』，好讓我們知道，那賜下的聖靈是來自神性的豐盛。因為在基督裡面，神性的一切豐盛都有形有體地居住，也就是在祂的肉身中，正如福音書作者所說：『我們都從祂的豐盛裡領受了。』」神聖的日耳曼努斯在闡述或處理這些話時說：「所有這些，都是指聖三一的神聖恩典、光照與能量。」

隨後，智慧的日耳曼努斯又提及屈梭多模教父，他在關於主成為人的講道中說：「基督來到我們這裡，賜給我們祂的靈，並取了我們的身體。」在第一篇講論中又說：「那從基督而來的靈，將保守你們直到將來救贖的日子。」他接著說：「這些從祂而來、從基督而來的，並非本質與存在，而是恩典與賞賜，我們所能領受的正是這恩典。我們也學到這就是基督的靈，按照那句：『人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』祂在向門徒吹氣時賜下了這靈。祂在保惠師將祂的恩賜分給使徒時，更完美地賜下了這靈。即便祂分給了這靈，但子與父也同樣分給了這靈。因為恩典只有一個。祂在與父及聖靈一同降臨在神聖童貞女與神之母身上時，也賜下了這靈，正如天使所說：『聖靈必臨到你身上』，神聖的亞他那修在關於受孕的講道中也如此表明。」

偉大的亞他那修在《駁亞流派》第三篇中說：「當聖靈賜下恩典與平安時，子也同樣賜下。因為這恩典從父藉著子而來，正如太陽與光輝的光是一樣的，太陽的光照也是藉著光輝而發生的。」隨後又說：「約翰寫道：『神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。』因此，藉著賜給我們的聖靈恩典，我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。既然聖靈是神的，那麼當祂在我們裡面時，我們理所當然地被認為住在神裡面，神也住在我們裡面。」

他又說：「屈梭多模在解釋『人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』時說：『使徒所說的基督的靈，是指新約的恩賜。』」智慧的日耳曼努斯又說：「主並未將保惠師的本質與存在分給配得者，因為神性是不可領受的，也不會移動——那充滿萬有的祂，從哪裡來又到哪裡去呢？祂所差遣並賜下的是神聖的顯現、恩典與能力。敬虔者對於從父與子而來的『差遣』，除了理解為三位格在保惠師顯現與運行上的同心、同志、同氣與共識之外，別無他解。」

他說：「聖靈所說的恩賜、能量與屬靈的賞賜，藉著這些，領受者成為並被稱為屬靈的，這點顯而易見。因為從父藉著子在聖靈中完成的恩典只有一個，神性也只有一個。那被賜下的恩典與賞賜，是在聖三一中，由父藉著子在聖靈中賜下的。正如那被賜下的恩典是從父藉著子而來，若不在聖靈中，我們就無法與這賞賜相交。因為領受了祂，我們就有了父的愛、子的恩典，以及聖靈的團契。因此，這證明了聖三一的能量只有一個。又說：『聖靈分給各人的，都是從父藉著道（Logos）所分施的。因此，藉著子在聖靈中賜下的，都是父的恩賜。』」

尼西亞的神聖貴格利說：「凡從神聖能力臨到我們身上的良善，我們都稱之為那在萬事中運行的恩典之能量。」神聖的日耳曼努斯又說：「從基督流出的靈，是神聖的屬靈恩典與能量。祂從祂流出，正如從神與父流出一樣；顯然，這並非那超本質的存在，而是恩典。因為這是超本質聖三一所共有的，是無分且單一的。那流出、差遣、光照與顯現，是指聖靈恩賜的分施與能量的顯露，當這些被說成是從子而來或藉著子而來時；而『發出』則是指保惠師從父而來的無限且不可理解的存在。」他又說：「他將聖靈稱為聖徒的能量，因為所有從父藉著子流出的能量，無論是良善、智慧，還是神性本質的其他優點，都限制在祂裡面，正如神學家在《論降臨》中所說的。」

尼西亞的貴格利在《致阿布拉比烏斯》中說：「這三者並非能量，而是運行者。因為有些人因為這被稱為神的能量，就錯誤地認為這能量是附帶的。因此證明了，聖靈不僅是保惠師，也是那單一且單純的神聖恩典、能力、光照與能量，在領受者身上以良善變得多樣，並在無分中變得豐盛，將那些分開的領受者聚集到祂自己的單純中。這能量從父藉著子在聖靈保惠師中流出，根據各人領受能力的強弱，賦予受造物存在與良善，無論是自然的還是意志的。那些不這樣相信，也不認為這能量是從聖靈，如同從父與子一樣，作為聖三一的共同能量，反而說這是保惠師的位格，並認為它從子那裡獲得存在的人，他們是在廢棄祂，並像馬其頓紐一樣陷入二元論，而非相信聖三一。」

關於教會普世教師、神聖日耳曼努斯的論述，目前這些已經足夠了。他從古代教父與神學家那裡領受了關於神聖能量、恩典與光照的道理，並作了極好的教導，證明它是聖三一自然的能量，雖然與本質有別，卻是同永恆、同本性、同質且不可分離的。藉此，那關於神聖本質的合一與區分得到了正確的神學詮釋，他關於領受這能量的論述，既合乎神性也合乎神學。他並未說聖徒或其他受造物所領受的是聖靈的位格或神聖本質，因為那本質本身既不可領受也不可分割，受造物也完全無法領受神聖的本質與位格；他所說的是神聖能量、恩典與光照，它們自身是單純且無分的，但在領受者身上卻根據他們自然的與意志的適應性與領受能力，變得多樣與分開。因此，同一能量既被視為一，也被視為多。這不僅不與神學的合一性相衝突，反而證明了那些主張神聖本質是後加、無能量、無能力、無光照且無恩典的人，正如我先前所引用的教師的話，他們是跟隨馬其頓紐陷入了二元論，而非相信聖三一。這一切都已藉著福音、使徒、神學家與教父的教導，在我們之前的論述中得到了充分的證明。

那麼，智慧的格里高拉斯（Gregoras），你對此有何話說？你是否接受這位普世信徒教會的神聖教師、神聖言論與古代神學家（先知、使徒以及隨後的教父與教師）的註釋者？還是你也將他列入異端行列，並說這位真福者的言論超越了一切異端，正如那些編纂這卷書的人所說的，因為他們不按照你所說的亞里斯多德範疇與那門科學的必然性來屈從福音？正如你所見，他與我們教會的思想與著作完全一致，在他們之間找不到絲毫的矛盾，反而有極其精確的和諧，因為他們都跟隨同一位導師與教師，在同一位靈中。

教會在當時與現在都宣稱他是教會的教師，正如他神聖的著作在公眾慶典與節日中，與古代教父與教師的著作一同被宣讀所證明的。而你卻被迫將自己列入那些惡意誹謗這些聖徒的人之中，將他們與其他人，特別是與那些新興的「反聖靈派」（拉丁人）列在一起，正如神聖日耳曼努斯從神學教父那裡充分證明的那樣。為了讓你除了其他事之外，還能學到這一點：那些說能量是從本質而來作為自然屬性的人，並非異端；反而是那些聲稱神聖本質與神聖能量完全相同且無區別，並以神學的合一性來攻擊其區分，聲稱神聖本質與聖靈的位格本身是可以被領受的人，這才是你著作與教義中的特點。你與你的同伴和共修者顯然引入了拉丁主義，這正是目前所有爭論的焦點。既然如此，你難道不為將這些歸咎於正統教會與聖徒而感到羞愧嗎？簡直就像一個失去理智、瘋狂的人。

我將在論述中為你安排第二位教師，即那位宗主教，他在神聖的事上不僅比你，也比你那派的人更智慧，即便他在世俗的事上論述不多，但他卻是真實且首要智慧的愛好者、奧秘參與者與引導者。我指的是來自賽普勒斯的貴格利（Gregory），他在所有信徒教會中，因著教義、言論、光輝的生命與卓越的品行，以及他為了正統信仰而進行的許多美好爭戰，對抗那些持有你拉丁觀點的人，而享有盛名。因此，讓智慧的貴格利現在藉著他的言論，教導關於神性、神聖能量、神聖光照與領受的道理，並展示他與我們對古代教父與神學家們的共識。或者，在引述他的言論之前，我們先將那些反對他的人的言論與神學，與他的言論相對照。

當時為拉丁人辯護的貝科斯（Beccus），在論及聖靈發出時，逐字這樣寫道：「那麼，藉著子賜給我們的是什麼呢？是聖三一中的一位神，即保惠師，也就是聖靈本身的本質與位格。因為根據神聖區利羅，聖靈從神與父發出，但藉著子分施給受造物。因此，如果那從父發出的，就是那藉著子分施給受造物的，而聖三一中的一位神、保惠師，即聖靈那超本質的本質與位格，是從神與父發出的，那麼顯然，分施給受造物的也是祂本身，而不僅僅是恩典。如果藉著子分施給受造物的僅僅是恩典與能量，那麼這恩典也從父發出。因為神聖區利羅說，藉著子分施給受造物的，與從父發出的是同一回事。」

你這人啊，神聖本質並非我們所能領受的。如果連六翼天使都無法完全承載那從神聖本性發出的光輝與明亮，那麼說我們那粗糙且易朽的本性，竟能領受神聖本質本身，這怎麼說得通呢？這件事在神道（Logos）、我們的主與救主耶穌基督那不可言說、不可理解且超越本性的合一中，藉著父的旨意與聖靈的合作，已經一次性地賜給了我們。我們的主耶穌基督在祂裡面帶著兩種本性，即神性與人性。但分給我們這些較低者，並非聖靈的本質與位格——因為神聖本質既不可領受，也不可分割與多樣化，它是單純的，且完全不可觸及與領受——而是那從那裡發出的、神聖的、良善的、單一的光輝、恩典與聖靈的能量，這能量始終以單純、無分、同一且整體的方式，從那超神聖、三位一體的本性中湧流出來。這能量在領受者身上以無分的方式變得多樣與破碎，根據各人美德的程度，較高者領受得多，較低者領受得少，並藉此恩典與領受而成為神。因此，神聖聖經將這神聖的光輝、恩典、能量與聖靈的賞賜，稱為聖靈；但也稱為神性、神與神化者。因為對於那單純且無形的本性，它接受了與本質相同的論述。偉大的巴西流在《駁斥篇》中說，能量也接受與本質相同的論述，正如我們稱太陽不僅是太陽圓盤本身，也指那從那裡發出的光輝與能量。關於神聖聖經稱這神聖恩典、能量與賞賜——即那從超本質聖三一發出的——為神性、神、神化者、本體良善、良善者與萬物創造者，雅典的神聖戴奧尼修（Dionysius）與大馬士革的神聖約翰都是見證。

前者在《論神聖名稱》中這樣說：「當他們有時稱神為本體本質、本體生命、本體能力、本體和平等，有時稱祂為本體本質、本體生命、本體能力、本體和平的位格時，這並不矛盾。因為前者是從受造物，特別是從首要受造物中命名，因為祂是它們的成因；後者則是超越性地命名，因為祂超越萬物與首要受造物。我們稱那唯一的、超越萬物的本源與成因為本體本質、本體生命、本體能力、本體和平等，這是神聖地、首要地與成因地稱呼；而稱那些從神發出的領受，如本體化、本體生命化、本體能力化、本體和平化等，則是就領受而言，我們說這些是絕對地、首要地與成因地從神而產生的。有些神聖教師說，那超越良善與超越神者，是本體良善與神性的位格，他們所說的本體良善，是指那從神發出的良善化與神化之領受與賞賜。」

大馬士革的神聖約翰在關於神聖本性屬性的第十四章中也這樣說：「那神聖的光輝與能量，作為單一、單純且無分的，在領受者身上以良善的方式變得多樣，賦予萬物其本性構成要素，卻保持單純，在領受者身上無分地變得豐盛，並將那些分開的領受者聚集並轉向祂自己的單純。因為萬物都渴慕祂，並在祂裡面擁有存在，祂將存在分給萬物，祂是受造物的存在、活物的生命、理性受造物的理性，以及智性受造物的智性，祂本身超越智性、言論、生命與本質。」因此，神聖教父們說，這神聖的、良善的、分施良善的聖靈光輝與能量，即那被稱為聖靈的，是分施給我們的，並根據各人自然的或意志的領受能力而定。

因此，那從父發出的聖靈，藉著子分施給受造物，即配得者，並居住在他們裡面；父與子也同樣如此，正如主自己所說：「我與父要到他那裡去，與他同住」，並藉著先知說：「我要居住……」

在他們中間，我也要居住，但並非就其位格（ὑπόστασις）而言，而是就神聖恩典的傳遞（μετάδοσις）而言。因為藉著神聖恩典的分享與賞賜，聖父、聖子，以及聖三一中那一位神、那一位保惠師聖靈，皆居住在義人之中；但正如我們所說，並非就其位格而言，也非就那不可言說、不可命名、不可分享的超本質（ὑπερούσιον）存在而言，而是就我們所說的神聖恩典之傳遞，以分享的方式居住，正如那可感之太陽的例子。因為太陽就其圓盤而言，因其高遠，對我們來說是不可分享的；但就其光線而言，卻是可以分享的。正如神聖的亞略巴古的丟尼修（Dionysius the Areopagite）所言，神被每一位分享者完全地分享，卻又不被任何部分所分享，正如圓心相對於圓周內所有的直線，又如印章的許多印痕分享了原型印章，而原型印章在每一個印痕中皆是完整且同一地存在，卻不在任何部分中。然而，那全能神性的不可分享性則超越了這一切，因為神性與分享者之間既無接觸，亦無任何混雜的交通。

神聖的達馬斯克（Damascene）約翰也隨之說道：「正如太陽的光線與光，既不與太陽分離，也不彼此分開，而降臨至我們這裡；同樣地，聖子與聖靈也無間斷地從聖父那裡，並彼此相連地降臨至我們這裡，施行我們的救贖。正如在太陽的例子中，光照伴隨著光線，並藉著光線傳遞給我們；同樣地，聖靈也伴隨著聖子，藉著聖子傳遞給配得的人，即藉著恩典的傳遞。」經上說：「祂吹了一口氣，說：『你們受聖靈。』」正如在太陽的例子中，光既被稱為太陽的光，也被稱為光線的光；同樣地，在聖靈的例子中，聖靈既被稱為聖父的靈，也被稱為聖子的靈。因為藉著聖子，並從聖子那裡，聖靈被賜予配得的人。

這些人是這至聖聖靈的領受者，而非領受保惠師神——聖三一中那一位——本身的本質與位格。因為若果真如此，那麼除了其他荒謬之處外，每一位領受這聖靈的人，都將被說成在自身內攜帶兩種本質，即神性與人性，且每一位都將被稱為神人（θεάνθρωπος），而救主基督與他們相比，便沒有任何超越之處；此外，神聖本質也將變得多樣化且可分割，並在領受祂的人身上有程度上的多寡之分。

你可見，將那藉著聖子賜給我們的聖靈，說成是至聖聖靈本身的本質與位格，而非至聖聖靈本身的恩典與能量，會引向何等荒謬的地步！再者，那從聖子而來的聖靈，難道不就是從太陽而來的光嗎？我們豈不應當認為，那臨到受造物與我們身上的，才是那從聖子而來的聖靈嗎？若果真如此，由於受造物是新近的且處於時間之內，那麼那從聖子而來的聖靈，必然也是新近的且處於時間之內。然而，祂與聖子共存，永恆地從聖子而出，而非處於時間之內；因此，我們不應認為那賜給我們這些處於時間之內的人的，僅僅是從聖子而來的聖靈，而應當認為祂是永恆地從聖子而存在的那一位。若果真如此，那從聖子而來的聖靈，怎會不是至聖聖靈的永恆位格，而僅僅是祂的恩典與能量呢？因為恩典與能量，既然是為了我們且因我們而存在，就必然處於時間之內。

你這人啊，這神聖的恩典、光照與能量，並非新近且處於時間之內，即便祂是新近且處於時間之內地賜予所有受造物與我們；祂與超本質的聖三一共存，永遠從聖三一湧流並發出，完整地來自聖父，完整地來自聖子，完整地來自保惠師神——至聖聖靈，且是那一位神的三位一體本性，無時間地、永遠發光、超越光明的單一光輝，與永恆的能量。正如神聖的達馬斯克在讚美詩中所唱：「三光輝的神性，從單一的三位一體本性中發出單一的光輝」，即便祂賜予處於時間之內的受造物。萬物皆從祂領受存在，並根據在每一物中預先設定的定則，領受其存在的美好，以及每一物領受的自然能力——我指的是自然與意志的能力。因此，這神聖且單一的光照、恩典與光輝，即那超光明聖三一的光輝，那簡單、無分、同一、整體且單一地永遠從超神聖、唯一的三位一體本性中發出與流出的，神聖的教父們稱之為在神所賜予的善行分享與賞賜中變得多樣化。那深諳神聖之事的丟尼修稱這些為神本身的位格化，稱之為自本質、自生命、自能力、自和平、自良善、神性，並稱神為這些事物的無時間、無始的位格主。

因此，神聖的馬克西姆（Maximus）也隨之如此說道：「勤奮的人應當尋求，神所開始創造的作為是什麼，而祂未曾開始創造的又是什麼。因為如果祂停止了祂所開始創造的一切作為，顯然祂並未停止那些祂未曾開始創造的。那麼，神的作為是否指那些在時間上開始存在的受造物，例如受造物各異的本質？因為它們『非存在』的狀態，先於它們的『存在』；因為曾有過它們不存在的時候。而神的作為是否也指那些未曾在時間上開始、卻是受造物所分享的？受造物藉著恩典分享這些，例如良善，以及任何包含在良善概念中的事物，簡言之，一切生命、不朽、單純、不變、無限，以及所有在神身上本質性地被觀察到的事物，這些都是神的作為，且未曾在時間上開始。因為美德或其他任何上述事物，從未有過『不存在』的先決狀態。因為從未有過它們不存在的時候，即便分享它們的受造物在時間上開始存在，它們本身卻是時間上無始的，因為它們沒有先於自己的時間，正如神擁有那永恆的、唯一的生發者。然而，那些在時間上開始的，藉著分享那些未曾在時間上開始的，才得以存在並被稱為它們所是與所稱的事物。」

你從這些話中可以看出，這神聖的光輝與恩典，從永恆、無始且無時間地從聖父、聖子與聖靈發出，是超光明且三位一體本性的能量，即便這同一能量在時間上、新近地賜予所有受造物與處於時間之內的受造物，並藉著聖子賜下。我們曾說，如果祂是為了我們而流出，祂就是處於時間之內的；因為「流出」一詞，是用來表達至聖聖靈的存在方式，正如「被生」是用來表達聖子的存在方式。對我們而言，說「流出」與說「為了我們而流出」，以及「為了我們而擁有存在」，是同一回事。如果祂是為了我們而擁有存在，那麼祂必然處於時間之內，而我們就比祂更優越了。然而，「發出」、「前進」、「湧流」、「賜予」以及類似的詞彙，並非用來表達本體的存在，而是指祂隨己意所進行的傳遞。我們說，我們領受這神聖恩典、光照與能量的存在是為了我們；但祂永遠且絕對地從聖子發出與湧流，正如我們所說，也從聖父發出，並從保惠師神——至聖聖靈本身發出。祂在時間上且新近地向所有受造物與我們發出並賜予，是因為所有受造物與我們本身就是新近且處於時間之內地存在。如果這神聖的恩典與光照絲毫沒有我們所說的「存在」，正如所證明的，那麼當教父們說祂賜予、發出並湧流給我們時，我們怎能說聖靈是「流出」給我們的呢？

這就是睿智的貴格利（Gregory）關於神聖本質與能量、自然恩典與光照、聖靈的神聖分享、流出、差遣與傳遞的區別，以及他在先前著作中對這些問題的詳細論述。這與神學家教父們、我們神聖的會議，以及會議的文獻完全契合，以至於我擔心，你若將這些虛假地歸咎於我們神聖的神學家——我指的是偉大的貴格利，或是會議中的任何一人，那將是多麼可怕。但你不會這樣做。因為有許多語言與書籍證明了他們與那些前輩們的真實性。何必再談論其他人呢？當貴格利本人尚在嫉妒的毒箭與對我們的狂熱之外，且與基督的教會和諧一致，站在反對異端、捍衛真理的立場上，並以各種言辭與讚美的冠冕加冕這真理的捍衛者時，何必再談論呢？因此，對於那位令人讚嘆的皇帝安德洛尼古（Andronicus），在經歷了捍衛信仰的爭戰，以及在教會中摧毀巴拉姆（Barlaam）及其異端之後，轉向了更美好的歸宿，並帶著對信仰的宣告與基督教會的堅固作為他偉大而奇妙的陪葬品，當他如此美好地離世，並因此獲得無數讚譽時，這位哲學家在編織悼詞時，也極其美好地補充道：「教會的神聖領袖們，尋求那位對教義熱切的追求者與捍衛者吧。山林與洞穴中的隱修士們，尋求那位你們榮耀與尊貴的堡壘與護衛者吧。神聖修道院的領袖們，你們力量的衛城，請記住他為你們所做的最後爭戰，當他的身體因戰傷與醫藥的灼燒而徹底衰竭，並因此走向死亡時，他卻輕視了身體，不顧自己的生命，毅然來到講壇與神聖的宣講者面前。若不將你們的侮辱者、他們腐敗的教義，以及教會中那些虛構的船難徹底粉碎，並投入毀滅與喪亡的深淵與波濤中，他絕不離開那裡。」

哲學家當時為了信仰的真理，以及那位真正蒙福且令人讚嘆的皇帝——信仰的鬥士與捍衛者——說了這些話，當時他的心智與靈魂的理性依然強健，並為這些最美好、最值得的事物進行了真正的哲學思考。依我看，將這些話刻在皇帝的墓碑上，勝過一切銘文與金句，因為這將如號角般，向後世宣告皇帝的美德與基督教會的榮耀，並進一步宣告貴格利（Gregoras）的虛偽、反覆無常，以及他心智與言語的卑劣與放縱。這也宣告了，一個隨時隨地——或者更準確地說，出於爭論、好勝與那必將滅亡的嫉妒——如此輕易地像玩骰子一樣改變、扭曲，或者更貼切地說是歪曲信仰的人，絕不可能是一個公正、值得信賴的人，去談論神與神聖的教義，或進行任何寫作。他竟為了如此卑劣的藉口與情感，將關於神的最高真理與全人類的共同救贖，變成了交易的商品，真是可悲！

同一哲學家貴格利：關於神的自然與本質能量是未受造的。