01 Novellae Constitutiones PG255-375
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我隨即起身，進入弟兄們共用的餐廳；當時正值午餐時間。奇蹟發生了！我竟能與眾人一同進食，而在此前不久，我連水都無法嚥下，正如我先前所提到的。
有一位修女，她經營著一所美德的訓練所，即那座以令人讚嘆的狄奧多拉（Θεοδώρα）命名的聖潔居所。她身邊帶著一個女童，那是她出於母愛與仁慈，從被遺棄的嬰兒中收養來的。她給予這孩子充足的食物與各樣的照料，直到她長到幼年。在孩子尚未能靈巧地從事服務，卻已能為女主人帶來美好希望之時，她便將其收養。然而，這孩子卻遭到某個邪惡魔鬼的嫉妒與惡意攻擊，受盡了極大的折磨。那魔鬼使這孩子腹中的排泄物反常地運作，竟在夜間她睡覺時，將床褥、內衣，甚至她本人弄得污穢不堪。這使得女主人陷入極大的痛苦，因為她看著這孩子早已過了嬰兒期，卻仍無法擺脫那些令人厭惡且沉重的穢物，以至於她對這孩子的喜愛與情感也逐漸消逝，甚至開始考慮要與她疏離並分開。
然而，救主親自臨到受苦者，醫治了這一位的身體，也醫治了那一位的靈魂；或者更準確地說，祂徹底醫治了兩者，因為兩者都同樣患病。當那位偉大的大主教（ἀρχιερεύς）照常在修道院內時，這一切情況被告知了他。她們一同俯伏在他的腳前，以熱切的信心與淚水祈求醫治。他以仁慈的目光注視著她們，並以充滿溫柔與慈愛的話語像父親般安慰她們。隨後，他將手按在孩子的頭上，讚美神並為她祈禱，那受苦的孩子隨即痊癒了。
有一位名叫帕拉提斯（Παλάτης）的人，為人正直，從事金線刺繡工藝，他正為那位偉大者修補一件新製的祭司禮服。那位偉大者以此為藉口，作為探訪他並施予未來恩惠的契機，親自來到他工作的屋子。原來，那人有一個五歲的兒子，已經被血漏病折磨了十五個月，以至於他幾乎失去了原本的容貌與體態，僅靠微弱的聲音證明他還活著。那位偉大者在屋內見到此景，便仁慈地詢問病因。父親因內心的悲痛而潰堤，流著淚並以哀傷的話語訴說這場災難，隨即抱起那半死的孩子，放在大主教的手中說：「求你憐憫我的兒子。」他正如福音書中對基督所說的那樣，儘管他已求遍了幾乎所有的醫生，嘗試了各種方法，卻至今毫無起色，以至於他已絕望。
那位偉大者首先以神聖十字架的記號在病者身上畫十字，將自己的手按在他的頭上，並對神低聲誦念了一段秘契的禱告。在第三天，他將痊癒且強壯的孩子交還給父母。此後，人們只見那孩子奔跑、跳躍，以孩童的嬉戲歡呼著這場奇蹟。
然而，這些只是他對個別人士所施行的奇蹟。至於他對眾人共同的恩惠，又何須多言呢？在公眾的節日、聚會、神聖的遊行與出巡中，大多數人將他的話語與教導視為神的話語與生命之道，並如此稱呼。眾人為了聽他的講道與瞻仰他的容貌，爭先恐後地推擠，每個人都渴望能佔據最前排。他們將許多病人拋在他的腳前，病人從那裡回去時都已痊癒。眾人對他的評價遠高於所見的奇蹟，將他視為古代那些充滿神性、使徒般的聖徒與教師之一，並在每日的相處中，以對他的愛慕與光明的信心，不斷地增添對他的敬意。
這就是那群美好的羊群與那位真正最美好、最偉大的牧者之間的關係。我對雙方的美德都極其讚賞：對他而言，是那神聖、崇高且真正的使徒式牧養；對眾人而言，則是那順服、易於引導，以及懂得如何合宜地跟隨，並在他奇妙的教導下，真正地塑造與規範自己的神聖生活。他擁有那種對神奇妙的坦然無懼（παῤῥησία），並能隨時從神那裡施行這些奇蹟；而眾人則擁有那份純潔、無偽的愛心與信心，去瞻仰、接受並領受這一切，既不為了私利而販賣或扭曲神聖的道，也不因不信與邪惡的嫉妒，而玷污那光明且顯著的善行。我相信，正是因為這些緣故，神從高天之上將他們引導至一處，使他們合宜地結合，將那配得的賞賜給予配得的人，並成就了一種奇妙的結合與和諧的共鳴，使一切都不至於走調，正如我先前所展示的那樣。
然而，若要詳盡地敘述這位偉大者的一切事蹟，不僅篇幅過長，且超出了時間與目的，甚至幾乎是不可能的，正如我先前所言。因此，我將盡可能地簡要總結，以他短暫生命的終結，或是他離世後不久的幾件事，來結束這段敘述。
他經歷了各種美德，無論是言語上的還是行動上的，正如我先前所說。他在整體與個別的事務上都獲得了讚譽，不僅比任何人都更極致地遵守了那些神聖的界限與規範，彷彿身在肉身卻超脫了肉身，超越了常人；他自己更成為了後來者的規範與準繩，摒棄了過度與不足。這在古代聖徒中也難以在一人身上同時見到。他在這末後的卑微時代，成為了一位偉大、嶄新且全能的聖徒，以至於與他同時代的人難以在各方面與他並列比較。他留下了許多極其獨特且貼切的特質，作為那偉大美德與靈魂的標記，令人既談論又讚嘆：我指的是他那極度的溫柔與謙遜；他始終遠離一切憤怒與怨恨，對那些向他發怒與傷害他的人，展現出極大的恆久忍耐，甚至願意以力所能及的善行、言語與行動，以及各種方式來回報。他不輕易接受對他人的毀謗，這在一般人，特別是掌權者身上，是極其罕見的，因為毀謗與指控往往容易導致愛心的消失。他對上位者不僅自由，且超越了任何諂媚，但有時卻顯得堅定、剛毅且不妥協；正如他對卑微者展現出極度的關懷、善良與仁慈。他在試煉中堅忍不拔，對一切世俗的享樂，無論是靈魂單獨的，還是身心結合的，都展現出極度的不妥協與冷酷。他內心的平靜、安寧、甜美與優雅，達到了極致的境界，彷彿與他的本質合而為一，透過感官流露並湧現出來，不斷地奇妙地展示出那隱藏在內心、無法言喻的喜樂之寶藏。這使得那些最能理解並懂得判斷此類事物的神聖之人，將他視為極其親近、合一、令人渴望且深愛的人，並以對待自己靈魂的態度來敬重他，伴隨著那神聖的平安與喜樂，這喜樂與他的靈魂一同裝飾著他那外在可見的人，正如我先前所說。他們看著他那總是深思且充滿悔罪的修行與清醒，因此，那種嶄新且超乎尋常的淚水之流，遠超任何言語與範例。有人稱他為謙遜的寶庫與府庫，並斷言從未見過有哪位修士能在謙遜上與他匹敵，即便是在他擁有如此多神聖與世俗成就的高度之下，據說，如今我們當代受讚譽的人，連他成就的一小部分都無法完全具備。
然而，有人說，除了無法像他那樣施行奇蹟之外，這位蒙福者在聖徒的成就上毫無欠缺；而如果他願意，他說，他也能輕易地從神那裡獲得施行奇蹟的能力。這其實是對他的一種預言，是由那位充滿神性的聖靈透過他所說的，正如現在的事實所呈現給我們的一樣。
那對奇蹟中的奇蹟、聖徒中的領袖——勇敢的薩巴斯（Σάββας）與日耳曼努斯（Γερμανός），那些聖潔阿索斯山（Ἄθως）的神聖裝飾，我們已經在兩篇講章中發表了他們神聖的生活與行事。他們在偉大者尚在世時，曾異口同聲地對我們說：「我們認為，不僅是與這位奇妙的貴格利（Γρηγόριος）相處、瞻仰並交談是偉大、有益靈魂且得救的，甚至若我們能將他腳上的鞋子拿在手中，頻繁地親吻並緊貼著，我們也會認為這是獲得極大益處與聖化的途徑。」這就是那些偉大的分辨之燈，對我們所讚譽的人所給予的評價，他們所作出的奇妙判決，足以從少數幾點展現出全部。更確切地說，所有那些尚在肉身中的神聖之人，都以響亮的聲音，在每日的講道、教導、言語與書信中，將這位偉大者視為舌尖的甘甜、靈魂神聖的喜樂、修行的動機，以及實踐與觀照的火種。
我且不提這座帝都中那些智者與勤奮者對他的奇妙評價，我指的是那些在主教中地位崇高、在言語與美德上卓越的人，以及那些隱居修道的人。他們稱他為智慧的府邸、基督教會的共同守護者、虔誠的捍衛者、神聖教義的教師，以及一切美好事物的嚮導。以至於大多數人對他的關注超過了常人，並稱他在各方面都絲毫不遜色於那些頂尖的神學家教父，甚至將他視為與他們在一切事上共同的、和諧的、同心的戰友。他們說，如果他與那些勇敢的人處於同一個時代，他將會是他們的戰友、共同的將領與同席者。他們不僅沒有剝奪他任何平等的地位，反而以能與他並列與共融為榮。如今他已離世，更純潔地與他們同在，在天上與我們這裡，透過他與他們那偉大、神聖且真正超乎尋常的教義之卓越共融、和諧與合一，展現出坦然無懼。正如來自上天的神諭與那偉大且超乎尋常的啟示所見證的那樣，正如講章稍後將會揭示的。這在那些異端的同夥與朋友眼中，無論如何被看見或聽見，都每日激發出那種怪異的嫉妒、紛爭與對神的敵對。他們將這些視為神，卻無法在這些之上思考任何事物，甚至為了這些而自願放棄生命、靈魂，甚至是真實且唯一的真神，直接對抗天堂與太陽。這正是那場針對虔誠真理與那些神學家的戰爭，以最醜陋且荒謬的方式所宣告的。
在我們的人中，有些人提到那位在他們之中智慧超群的阿圖梅斯（Ἀτουέμην），據說他後來很好地轉向了更美好的事物。他們說，儘管他與那些志同道合的人一起強烈地參與了針對教會的戰爭，但他曾說：「如果我曾決心學習我們教會的所有教義，並將這神聖的哲學修煉到極致，我絕不會在所有人中選擇除他之外的任何教師，我指的就是偉大的貴格利。因為，」他說，「除了他之外，沒有任何心智，能如此神聖且崇高地觀照這些神聖且崇高的事物；也沒有人能如此宣講、闡明，並使之彷彿活著且說話般展現出來。」真理甚至從敵人那裡得到見證，以便在這方面也能擁有那所謂的「可信度」，真理的光在虛假的黑暗中閃耀；事實確實如此。
因為聖靈那偉大的恩典，居住在配得者的靈魂中，並將自然的潛能作為某種底層的材料，透過實踐與觀照盡可能地潔淨，從而裝飾一切，並將其轉化為自身神聖的習性。它在那些靈魂本性上就顯得親近且適宜的人身上，更極致地擴展、環繞並增長，並從那裡更顯著地彰顯與宣告那些擁有者。例如，有人因施捨而顯著，有人因極度的貧窮而顯著；有人因極度的禁食而顯著，有人因極度的單純與無邪而顯著；有人因愛心而顯著，有人因謙遜而顯著，儘管他們並非缺乏其他所有的美德，正如我先前所說。因此，聖靈那居住的恩典，合宜地掌握了這位蒙福者靈魂的力量，並將他展現為一位神聖且嶄新的人，若有人能展現出來的話，它更與他那理性的部分相契合。或者更準確地說，它發現他是一個完全超越現今所有人心智的心智，因此它與整個心智相結合並依附，奇妙地將他塑造為自身神聖的鏡子與模具。它使他無需教導，便能像那些神聖的先知與神學家一樣，以天使般的模仿，神聖且崇高地領受並學習那些我們僅透過聽覺與思考所學習的理智與可理解的真理。從那裡，它透過他向我們這些在下方的人，說出並行出那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」的事。因此，那些有心智的人，合宜地稱他為神學家、金口（χρυσολόγον）、世界之奇蹟，以及一位超乎尋常且嶄新的人。
既然他已成為這樣的人，並被瞻仰者如此證明，又多次被來自上天的判決透過許多偉大的事蹟所宣告與見證，在這些判決之後，既沒有上訴，也沒有其他法庭，他必然會迎來與此相稱的生命終結，正如這樣的人所應有的。因此，他確實獲得了，並透過彼此輝煌地證實了兩者：我指的是以那奇妙的生命與行事，獲得了蒙福的終結；又以那奇妙終結的事蹟，證實了那蒙福且等同於神的生活。
那是在他最後一次從拜占庭（Byzantium）返回，並來到那位偉大者身邊後的第三年。在那段時間裡，針對那位自稱哲學家與修士、從地與腹中發出聲音的尼基福魯斯（Νικηφόρος）——那位對神性以及對古今神性神學家極度且大膽的侮辱者，那位偉大者以符合他自己及其關於神性論述的方式，發表了一本四卷的書，這是受當時統治普世教會者的請求，並作為他最後的神聖競賽，彷彿是他個人奮鬥的圓滿。在他進入第四年時，他患上了嚴重的內臟疾病，不久後便將他從生命中帶走。
然而，他超越了這一切，因著他對神的傾向以及對羊群那光明的愛。他確實愛得合宜，並被那位偉大者奇妙地回愛，正如我先前所說。他照常執行那些神聖且崇高的事，從未間斷，教導、在神聖奧秘的祭禮中執行祭司職務、遊行並慶祝節日，並透過一切來裝備與聖化他自己的百姓。
但既然他也是人，終究必須屈服於自然，以免他被視為某種偽裝成人類的神性，他勉強地被疾病擊敗。當他臥病在床，望向離世之時，他再次運用了他那奇妙的舌頭；他向身邊的人奇妙地談論關於試煉與忍耐的哲學，透過神聖的經文、推理與必然的證明，以多種方式指出從中獲得的益處。他補充了關於生命、死亡與靈魂的論述，並向眾人預告了他的離世，他從上方獲得了啟示，也啟示了他人，以至於他在基督那金口（Chrysostom）的神聖祭禮與安息日之後，提前許多天向朋友們預告了那一天。他稱呼那位偉大者為與他志同道合、親近且同住的人，正如我先前所說；因為我所預言的那個神聖神諭，在夢中向我揭示了這一點。
因此，神的這位大主教躺在那裡，呼吸著最後的氣息，急切地奔向天堂與天上的事物，除了冥想與想像那引領他前往那裡的事物之外，絲毫沒有其他念頭。不僅如此，他還用舌頭不斷地低聲細語，向身邊的人展示他正前往何處。當在場的人專注於他那美好的舌頭，正如我所說，低聲細語著最後的話語時，他們無法聽到其他頻繁出現的詞句，除了那位奇妙且神聖者以這些詞句所組成的：「天上的事物，歸於天上的事物。」這句話頻繁且多次地重複，彷彿在某種週期與圓圈的旋轉中，直到那居住在天國靈魂中的神聖且超乎天國的恩典，解開了與他那被遺留的塵土及其與生俱來的結合，透過天上的天使，將那在心志與行動上早已奇妙地與那些事物分離的靈魂，合宜地遷往天堂與天上的事物。他與那與生俱來的肉身共存了六十三年，其中十二年是在教會那奇妙的治理下，與他一同奮鬥到一半。
這充滿萬有的聖靈恩典，確實以非凡的方式向外界標記了這些事：在靈魂離世的同時，以光芒照亮了他那存放遺體的房間，並以奇異的光芒照亮了他的面容，以那殘存的光輝奇妙地改變了他，儘管他早已預先經歷了死亡，並在很大程度上預先死去了，以至於這一切與那位偉大的司提反（Στέφανος）在猶太公會中間談論神時那光明且神聖的景象毫無二致。經上說：「他們注視著，看見他的面容，如同天使的面容。」因為這與那都是同一個聖靈與同一個作為，儘管那些在光面前黑暗、在智慧上無知的人，再次對這些與那些進行攻擊與反駁，甚至完全不認為這是聖靈的作為，並透過兩者否定了兩者。然而，那在屋內顯現的光輝，即靈魂離開身體時的光輝，有兩位教會的見證人，他們都具備聖職的尊嚴與各樣的美德，其中一位屬於受尊敬的修士名錄，他們後來向其他人揭示了這些超乎尋常的景象。至於那面容上超乎尋常的光輝，幾乎所有的人與各個年齡層都是見證人，簡而言之，凡是當時被那神聖遺體的出殯與安葬所召集的人。它召集了全城的人，以至於整個神聖的屋宇，無論內外，都被人群擠滿。這光輝始終與他同在，正如那神聖的靈魂，同樣地，那與聖靈同住的恩典也始終與他的骨骸與塵土不可分離，將他那神聖的墳墓變成了神聖光明的居所、奇蹟的源頭、神聖恩賜的湧流，以及公共且免費的醫館。正如講章將按照承諾，從部分中揭示給我們的那樣；因為在目前的講章中，並不打算詳盡地敘述所有這些事；怎麼可能呢？即使是這些，也將以簡潔的方式，盡可能地不加任何修飾與邏輯的擴充，以避免冗長與厭煩。
有一位在塞薩洛尼基（Thessalonica）某個修道院修行的修士，患上了嚴重的疾病，那是頭部的疼痛，劇烈到威脅著生命。然而，他暫時透過醫學的照料逃過了死亡，但頭部的疼痛卻絲毫未減。疼痛週期性地發作，起初每月一次，隨著時間的推移，變為每月兩次、三次，且發作得越來越頻繁與劇烈，使他痛苦不堪。七年過去了，病情不斷惡化，使患者陷入瘋狂與失去知覺，在身邊的人看來，他那怪異且異常的叫喊，再次威脅著生命，藐視了所有的醫學知識與藥物。結果如何呢？這位修士對此生的生活感到絕望，心智已轉向未來，看著死亡彷彿正臨到頭上，他帶著嘆息與哀哭，說出了悔改與轉向神的話語，呼求靈魂及其救贖，同時責備自己過去生活中的疏忽與過錯，並感嘆在臨終時，沒有人能與他一同分擔痛苦，並在靈魂尚能醫治時給予幫助。隨後，他想起了那位偉大者，以及他那神聖、偉大的牧養與監督；因為他曾是他的熟人與朋友。他感嘆道：「我甚至沒有在臨終前往神那裡時，分享他那腳下的話語與神聖的禱告，如今我卻將這些作為抵禦一切的護身符與防禦武器。」這位長老說完這些話，彷彿為這些事哀悼自己，最後沉沉睡去，而睡眠隨即帶來了這樣的異象。
他說：「我彷彿站在那位奇妙的德米特里（Δημήτριος）的聖殿內，站在至聖所內，看見那位偉大的大主教站在神聖的祭壇前，照常執行神聖的奧秘。我俯伏在他面前，懇切地請求他賜予我神聖的禱告。他起初似乎根本沒有轉身理會我的請求，而是專注於奧秘與神聖的祭壇，將心智放在那些事物上。但過了一會兒，他轉向我，將右手放在我的頭上——那裡似乎是疼痛匯集的地方——用手指刻下了神聖十字架的圖案。隨後，似乎有新鮮的油從那裡流出，塗抹在我的臉上。」這就是睡眠與那神聖的異象。
他隨即醒來，從死亡、疼痛以及所有那些令人悲傷的事物中，突然且超乎所有預期地解脫了，以至於連一絲痕跡都沒有留下。他向神與祂的僕人獻上了巨大的感謝。
城中另一位居民，並非無名之輩，而是極其顯赫的貴族，與妻子兒女同住，管理著家務，卻長期受到疼痛的折磨。醫學界的後輩稱此為「疝痛」。這種病隨著時間的推移而加劇，不再像以前那樣對醫學方法與藥物有任何反應；相反，一切都因劇烈的疼痛而受到考驗，自然的通道完全阻塞，腹中的排泄物無法透過任何機制排出，以至於當時在場的著名醫生說，某種邪惡的物質在體內聚集並凝固，轉化為石頭的本質，阻塞了自然排泄的通道。六年過去了，這位男子在內部的劇烈疼痛中掙扎，甚至在傍晚時分對生命感到絕望。他的血親以及其他因友誼而親近的熟人，像往常在這種情況下那樣，坐在他身邊一同分擔痛苦，並在談話中提到了神聖的貴格利，以及透過他所運作的偉大奇蹟。他們說，許多人來到他的墳墓前，突然從嚴重的疾病與長期的痛苦中痊癒。患者在聽到這些話後，立刻有了知覺，流著淚並以哀憐的話語呼求聖人憐憫：「神的僕人，你是有能力的，作為基督最精確的模仿者，即使我現在不像其他人那樣來到你的墳墓前，因為疾病與時間的限制，求你探訪、醫治我，並使我脫離這痛苦的折磨與預期的死亡。」他在說這些話的間隙，陷入了睡眠，偉大的貴格利隨即以一位長老與他熟識的修士的形象出現，名字也叫貴格利，身邊跟隨著一位曾與他同住的修士與執事，他們也恰好是那位患者的熟人。貴格利友善地問他：「到底是什麼在困擾你？這種混亂、如此大的騷動與壓力的原因是什麼？」患者說：「你沒看見我正受到極其痛苦的折磨嗎？我正被它突然奪去生命，而我所愛的人，唉！卻被遺棄，沒有任何照料。」他說：「不要害怕，你這人，至少目前是這樣；因為過不了多久，一切對你來說都會變得美好且如願以償，只要將這放在疼痛的部位。」說完，他似乎從懷中取出那件他曾修補過的聖潔禮服的一角，上面刻有九個金色的十字架，放在患者疼痛的部位。隨行的執事似乎也拿著一個蠟製的十字架，放在患者的背部，緊貼著臀部上方的骨頭，醫學界的後輩稱此為神聖之處。他在患者身上奇妙地施行了這一切，並藉著神的靈，從患者的眼前消失了。當睡眠消退，他感到腹部一陣刺痛，致病的物質奇妙地排出了，以至於在場的所有人都對此景象感到震驚。痛苦隨即逃離，患者不僅徹底擺脫了預期的死亡與那長期的疼痛，而且變得強壯且有力，前往那位偉大者的墳墓，親自以響亮的聲音向眾人宣告這奇蹟的超乎尋常，並向神與祂的僕人獻上感恩的祭物。
塞薩洛尼基教會神聖詩歌與旋律的領唱，以及歌唱團的指揮與領袖——習慣稱他為「多梅斯提庫斯」（Δομέστικον）——他在這方面極其顯赫，無論是在時間、經驗、天性、技術，以及所有對此有貢獻的事物上，他都是現存者的教師，並在各方面都享有優先權。他患上了一種疾病，源於某種邪惡且劇烈的物質，幾乎整整一年都無法動彈地躺在床上。由於冷性的飲食以及醫生們的其他照料，物質被消耗，部分發生了改變，但剩餘的部分卻未被處理且未被消化，彷彿逃向了身體的末端。結果，這位旋律領袖的手與腳都嚴重癱瘓。日子一天天過去，病態的物質從那裡被驅逐，其他部位與器官完全擺脫了痛苦，但在右手的頭三個手指，即拇指與其後的兩個手指，那病態的物質殘留並附著，使它們對任何活動都變得遲鈍且僵死。時間過去了很久，病情絲毫沒有減輕，它們保持著那種直立的姿勢，僵硬且無法彎曲，對任何自然的動作都無法動彈。對他來說，這顯得極其嚴重，特別是當他看到手如此出乎意料地僵死時；因為所有的醫學技術與方法都已放棄了治療。令他同樣痛苦，甚至更痛苦的是，他無法像以前那樣運用技術，無法書寫，也無法因右手的癱瘓而展現旋律。因此，這位患者對所有的人類技術、幫助、手術與藥物都感到絕望，直接轉向神聖的統治，請求來自那裡的真實幫助，並推舉神的僕人作為通往基督的強大代禱者與中保。在那次懇求之後的夜晚，貴格利在夢中出現在他面前，取代了所有人，並首先向他奇妙地預告了即將到來的神聖探訪與醫治。這位患者彷彿在神聖智慧的偉大殿堂旁，在右側某處遇見了這位偉大的大主教，那裡也為他建立了靈柩。他似乎像父親般真誠地撫摸著他的頭，說著最甜美且令人嚮往的話語：「走吧，旋律的領袖，從現在起，一切都會對你變得美好。」他在黎明時分醒來，匆忙前往聖殿，找到了那位偉大者的神聖靈柩，俯伏在上面，用悔改與懇求的淚水充分地洗滌它。他一邊宣告自己的罪，以及過去對他舌頭的輕率——正如他自己所說，他曾在那方面得罪過他——一邊請求寬恕與疾病的醫治，並頻繁地將右手摩擦在靈柩的石頭上。在祈禱了很久並說完這些話後，當他回到家，回到自己身邊時，基督啊，你對貴格利那奇妙且超乎尋常的恩典！他的手恢復了自然的活動，那些先前僵死且無法動彈的手指，突然變得活潑且能活動，並能適當地執行它們的工作。他一進屋，拿起筆，人們看見他書寫得既健康又流暢，並像以前一樣，合宜地移動著手去演奏旋律，以響亮的聲音宣告神是救主，並宣告祂那偉大的僕人。
有一位從事皇家紫色織物的人，因某種不明原因，長期無法正常排泄腹中的排泄物，並因此導致數日無法進食與飲水，患者陷入了困境，失去了維持生命所需的一切。於是，他前往某位皇家……
（……）向醫生求取某種治療，醫生便調配了藥物遞給他。病人從醫生那裡領受了藥物，為了清空腸胃，然而這藥物卻以一種完全超越醫生原意的護理方式發揮了作用。醫生原本吩咐他服用全部的劑量，但病人回到家中，心想暫時先服用一半就好，以此試探藥效，再決定後續如何進行。於是，他服用了半劑；然而這清腸作用一開始便顯得如此劇烈且無法遏止，以至於沒過多久，病人的肌肉便受到侵蝕，並陷入了痢疾的痛苦之中。那位醫生，無論是因為無知還是遺忘而調配了那劑藥，在察覺到災禍後，便竭盡所能，試圖用相反的藥物來抑制這股清腸作用；但那作用卻絲毫不退，顯得比任何手段都更強大，甚至威脅到病人的生命。因此，他對那邊的一切援助感到絕望，便透過禱告轉向神，並轉向神的那位偉大僕人，說道：「我知道，神的人啊，無論是在世時還是離世後，你在基督裡都擁有極大且至高的能力。因此，請在這一刻成為我的幫助，藉著你的代求，將我從這些臨到的危險與苦澀的死亡中救拔出來。」
這位病人禱告完這些話後便睡著了，在夢中看見了那位曾長期侍奉大主教的修士，對他說道：「你這人，去大主教的住所，將他那件神聖的肩衣（ἐπωμίδα）放在你的腎臟上，你就不會錯失目標了。」病人雖然還在睡夢中，卻彷彿真的前往大主教的住所，尋找那件按吩咐所說的神聖衣物；由於沒有找到，他又回到那位吩咐他的修士那裡，以為自己還停留在原地，並訴說了失敗的經過。那修士拉著他的手，沒有帶他去那住所，而是帶他去了大主教的墳墓，在那裡取出了神聖的肩衣，放在病人的腎臟上。隨後，那修士便離去了。病人立刻從睡夢中驚醒，判斷大主教的「小住所」指的正是墳墓，而那上面放置的石頭，或許就是透過神聖肩衣所彰顯的。他依然受著病痛折磨，便來到神聖的墳墓前，用石頭摩擦腎臟，隨即從那裡離開時，已勝過了死亡與疾病。
這位靈魂與身體的偉大醫生，也醫治了一位醫生。那人長期臥床，與各種疾病搏鬥，由於長期臥床，肌肉長了瘡，瘡口甚至滋生了許多蛆蟲。不僅他自己生病，連他的妻子和摯愛也一同病倒；醫生的家本該是醫館，卻成了病人的棲身之所。然而，這位共同的醫生——我指的是神聖的貴格利（Γρηγόριος）——以極其慈愛的方式，不請自來地臨到他們。他是如何臨到的呢？他們的女兒在睡夢中，似乎看見這位偉大者出現在家中，並看見自己伏在他腳前，懇求他醫治自己的父親。這位偉大者仁慈地回應了請求，吩咐人拿來他每年習慣在聖洗盆（νιπτῆρος）中使用的水盆。當其中一位神聖執事將盛滿聖水的水盆送來時，這位主教吩咐執事用這水洗淨病人的手腳。執事比言語更快地執行了吩咐，病人洗淨後，立刻恢復了自然的狀態與健康。
這孩子在異象中奇妙地看見了這些，也同樣想為母親祈求，請求老師醫治她。但她似乎聽見從那裡傳來聲音，說暫時先滿足於眼前所見的，過不久也會同樣臨到她母親。結果如何呢？女孩在夢醒後將所見告知父母。父親聽完後，立刻吩咐人帶他去浴室，洗淨了膿水與蛆蟲。隨後，他離開那裡，前往偉大者的神聖墳墓。兩天過去了，他的腹部突然感到刺痛，開始排出廢物，這是在之前連續多日無法自然排泄的情況下發生的。他來到家門口，體內排出了大量的穢物，以至於連同行業的醫生們見了，都再次斷言他活不久了，認為他很快就會失去自然的生命力，因為長期疾病的消耗，加上這突如其來的大量排泄，使他極度虛弱。然而，他體內致病的物質以如此奇妙的方式被排空，藉著聖人的洗盆以及那對手腳的新式洗滌，他立刻超越了疾病，不僅恢復了原有的力量，甚至獲得了未曾擁有的體力，以至於能出人意料地輕鬆騎馬，在城中走動，像以前一樣行醫，並醫治了許多人，但唯獨沒有醫治他的妻子；因為他發現妻子的病比醫術更強，甚至斷言她活不成了。然而，這位共同的醫生與父，並沒有違背他的應許，他在醫治了丈夫之後，也醫治了妻子，將尊榮按著配得的給予這家之主，並同時保全了整個身體，好讓這神的人在各方面都完整，正如經上所說。
有一位出身高貴且端莊的婦人，患了一種長期且沉重的疾病。隨後，一股惡劣的體液流向她的右手，使整隻手變得乾枯且無用。不僅僅是手變得無用與癱瘓——這對她而言已是極大的不幸——這隻手對病人來說還成了無謂的重擔，懸垂在下方，僵硬地向外伸展，無法彎曲，對任何動作與轉移都毫無反應；這模樣既醜陋，且對整個身體而言都是一種負累。醫生們吩咐用最熱、最猛烈的藥物來重新點燃並治療這隻冰冷的手。但她對這些藥物毫無反應，反而頻繁地用聖人的膏油與聖髑，以及從那裡取來的神聖油膏塗抹患手，期待著那裡的幫助與醫治。
當她聽聞關於奇妙的貴格利那頻繁的奇蹟時，起初並不屑於相信所聽到的；她不僅對他沒有應有的敬意，甚至口出惡言，就像那些虛榮、輕信且浮躁的婦人一樣——在我們君士坦丁堡，這類婦人很多，她們自詡高貴，卻沉迷於空談、分裂、派系，放縱舌頭，熱衷於為自己博取名聲與醜陋的稱號。她們顯然是因為這些原因，還有什麼別的呢？而她或許是因為婦人的單純與無知——如果我們在這種事上還能給予空間與寬容的話——儘管有那麼多偉大的導師在場。起初，正如我所說，她因不信，根本不屑於留意關於這位偉大者的傳聞。但當奇蹟的能量在全城傳開，頻繁地敲擊她的耳朵，而右手的病痛又日夜催逼著她，且從任何地方都看不見醫治的希望時，她被迫在無奈之下，與其他人一同轉向這位偉大者，與其說是相信，不如說是試探他的能力；因為她說，如果他不能，或者即便能卻不願給予像她這樣的人醫治，那也是必然的，這在邏輯上也是公正的。
然而，這位基督的門徒，效法那讓太陽照好人也照歹人、降雨給義人也給不義之人的主，在基督裡也同樣憐憫她。因此，當這婦人前來，帶著我所說的那些懷疑的念頭，將手摩擦在墳墓上的石頭時，他首先醫治了她那已經僵死、無法動彈的手指，使它們能夠活動、併攏，並用手指劃出十字的記號，顯然是在神聖的殿中，照慣例向神聖的聖像致敬。隨後，當她回到家中，在夜幕降臨時，整隻右手也得到了醫治。從那時起，這婦人的手恢復了自然，變得健康且靈活。噢，神的奇妙！她同時也治癒了靈魂那嚴重的疾病——那惡劣的不信，這比身體的疾病更為嚴重——她讚美神，並顯赫地宣揚他的僕人。那些對此不信的人，也理當暫時聽從並信服。
有一位年老且貧窮的寡婦，一股病態的體液從左肩流下，使這隻手變得無用。對這婦人來說，這病痛是雙重的，因此也變得難以忍受。起初，這病痛就像從微小的源頭開始，暫時還不至於妨礙她慣常的紡織工作，疼痛也還在可忍受的範圍內；但隨著時間推移，她的手徹底失去了功能，連帶剝奪了她維持生計的手段，並帶來了劇烈且難以忍受的痛苦。醫學界雖然竭盡所能試圖阻止這股體液，甚至最後在肩部使用了烙鐵，彷彿那裡是病痛的源頭與泉源，卻沒有任何成效，反而因此增加了痛苦，使手部的病況更加嚴重。
這可憐的婦人長期受苦，發出淒厲的哀號，召集鄰居們一同前來。鄰居們見她受苦，憐憫之心油然而生，由於無法以其他方式幫助她，便催促她與其他人一同趕往偉大者的墳墓，並只向他祈求醫治。這位病人聽從了那些善良的建議，來到神聖的墳墓前，經過多次懇求與禱告，夜幕降臨時，她又回到了家中。她的床鋪與地面依然像往常一樣，被之前的痛苦所籠罩。然而，這位病人的偉大醫生，以一種巧妙的方式開始了醫治，並沒有立刻消除那裡的痛苦，儘管他完全有能力做到，而是平靜地、一點一點地將其引出，好讓病人能有更清晰的感受。暫時地，他將病痛從肩部與上臂驅逐，但仍允許它在肘部與前臂停留。
然而，這婦人絲毫沒有領會其中的奧妙，反而感覺到病痛被壓縮到狹窄處，痛苦反而加劇了，便開始責罵這位醫生，說他對治療毫無感覺，甚至指責他導致了這更嚴重的痛苦。但那些熟悉的鄰居們再次聚集，建議她再去那裡，尋求剩餘的治療。她再次前往，帶著痛苦伏在偉大者行神蹟的墳墓上，彷彿在責備他，口中喃喃地抱怨著。而他則立刻慈愛地施加了剩餘的醫治，在那裡給予了婦人完全的康復。這不是透過夢境或言語，像對待其他人那樣，而是在清醒的狀態下，透過實際的行動，清晰地顯現出來，彷彿從指尖將那痛苦與長期的疾病像一根細線一樣拉出，持續了很長一段時間。婦人從那裡回到家後，不僅不再疼痛，且手恢復了自然，變得靈活，適合從事任何工作。她用感恩的舌頭不斷地讚美神與他的僕人。
對於兩位修女，一位年事已高，另一位正值壯年，她們患有眼疾與聽力受損。當兩人來到偉大者的墳墓，各自祈求病痛的解除時，他仁慈地治癒了其中一人的耳聾，以及年長者眼睛的失明，使前者恢復了視覺的狀態與功能，後者恢復了聽覺的完整能力。她們同時讚美這位恩人與醫生，如此迅速且清晰地恢復了這兩樣彷彿已經死亡、卻是最基本且必要的感官，彷彿經歷了一次重塑與復活。
這位偉大者並沒有忽略我們色雷斯（Θρακῶν）的恩人，而是將他們與自己的親族同胞一視同仁，慈愛地列入其中。他奇妙地效法了那真正是偉大塞薩洛尼基（Θεσσαλονίκη）的守護者與救主——我指的是在殉道者與行神蹟者中偉大的德米特里（Δημήτριος）。有一位來自奧雷斯提亞德（Ὁρεστιάς）城的移民，這座城後來由哈德良（Ἀδριανός）修復，並以自己的名字命名。他以白髮、智慧與莊重的品格著稱，也成為了塞薩洛尼基的公民之一。在偉大者進入教會之前，他就已經是一位敬虔、熱愛美善、充滿熱忱的人。他僅僅是聽聞偉大者的美德，就成了他的朋友，並為那受損的真理而燃燒著熱忱，公開譴責那些分裂者，指責他們對大主教的背棄，以至於多次激怒了那群蜂擁而至的人，使他們的領袖密謀對他行惡。如果不是神從上頭平息了那場暴政與騷亂，這些事恐怕會導致悲劇。
當他見到自己的新郎（指貴格利）時，在熟人的引薦下，他與這位未曾謀面卻同樣熱愛真理的朋友建立了友誼，正如我之前所說。他品嚐了貴格利教導中那甘甜的泉水，便徹底被這份愛所俘獲，與他緊密相連，靈魂再也無法分離。不僅如此，當偉大者聽聞這位男子對分裂者展現出的輝煌熱忱與為真理的堅持時，除了讚美他應得的稱讚外，還在最後加上了這樣的禱告：「朋友啊，神將會獨自以配得的方式，回報你為真理與美善所展現的卓越熱忱與靈魂的堅持；因為我們所能給予的回報，無論是什麼，都是微不足道的，與人類的本性與能力不相稱。」這是在當時所說的，且距離某種神聖的啟示與預言並不遙遠，正如後文所將揭示的。
時隔許久，這位美好的朋友患上了這樣的病：左手掌突然長出了四個腫塊，體積巨大，質地堅硬且僵硬，表面粗糙且帶刺，以至於手掌無法自然握拳，觸摸起來對他自己而言也極不方便，因為手指完全不平整、粗糙且帶刺，正如我所說。此外，這在其他方面也是醜陋且畸形的，對整個身體而言都是一種不雅。八年過去了，治療毫無希望。他每天親眼目睹並親耳聽聞在偉大者墳墓前發生的奇蹟，便與其他人一同來到墳墓前。他禮拜後站著，將患手放在石頭上摩擦，彷彿透過聖像看著那位神聖且彷彿活著的貴格利，帶著一種友善且優雅的態度，懷著極大的善意低聲祈求：「基督真正的朋友啊，你現在比以往更清晰、更純潔地享受著與神的坦誠相交，你更有能力輕易地給予祈求者恩典，直接為他們代求。現在是時候運用你與神的那份坦誠與能力，為我與這隻手的病痛代求，使神對我施恩並成為我的救主，適時地記念你自己的話語與那份應許——當你還活在世上、身處肉身時，對我們這些不配的人所說的：『神將會配得地回報你為真理與美善的熱忱與堅持。』」
正如我所說，他帶著一種優雅的態度，嘴角帶著微笑，懷著滿溢的渴望與信心祈求著。一位從異國他鄉前來尋求醫治的修士，職位是修士，言語與習俗雖然粗野，但品行卻非常善良且認真，他注視著那人，懷疑他祈禱的方式，認為他並非真心實意且帶著悔改之心。他首先問那人到底患了什麼病。當那人伸出手展示病況時，修士又說：「既然病得這麼嚴重，受著這麼醜陋的苦，你為什麼不流淚、捶胸地向聖人懇求，反而這樣裝模作樣、扭扭捏捏地前來，彷彿在玩耍一樣？」那人回答說：「神父，這位聖人知道我內心懷著怎樣的念頭、思想與態度，來向他祈求幫助與醫治。」
那人說完這些話後，便回到了家。夜幕降臨時，他照常睡去，心中懷著對偉大者的記念與向他的懇求。當夜色漸近黎明，時間呼喚著前往神聖的殿堂與神聖的讚美詩時，他從床鋪上起身，向侍女要水，打算用右手洗臉——因為另一隻手早已無法做這些事，正如前文所說。當他洗著洗著，照慣例觸摸左手時，基督啊，你的奇蹟真是新奇！他發現那病痛突然從手上消失了，連痕跡都沒有留下，手掌可以毫無阻礙地活動，並能自然地握拳。他察覺到這一點後，立刻向侍女要燈，叫來自己的妻子，向她與在場的人展示這奇蹟。我們驚訝地讚美神與他偉大的僕人。接下來發生了什麼？那人再次來到聖人的墳墓，帶著之前的姿態與優雅的態度，獻上對這份偉大恩典的感謝。然而，那位之前提到的修士再次看見他，又同樣地責備他，指責他過於輕浮與傲慢。那人立刻伸出那隻被醫治的手，默默地宣揚著奇蹟。修士見了，感到震驚並鼓掌，用響亮的聲音讚美神，並轉向聖人的聖像說：「神的人啊，我之前帶著懷疑的念頭來到你神聖的墳墓前，因此，看來我才一直無法得到祈求與醫治，我甚至打算回到親人那裡。但現在，我絕不會離開你與你的恩賜；我指著你為美德所付出的勞苦與這些偉大的奇蹟起誓，我會留在這裡，直到我也能透過你，顯然是透過你的代求，從神那裡得到同樣的恩典。」他確實沒有錯失目標，因為他如此正確地判斷並祈求；他很快就得到了回應，在獲得了渴望的醫治後，便急忙回到親人那裡。
這點從後續可以看出來：因為從那時起，那位先被醫治手的人說，那位修士再也沒有出現在每天前來墳墓禮拜並獻上應有感謝的人群中；顯然他已經得到了醫治，並回到了朋友們那裡。因為，他說，如果沒有得到所求的，他怎麼會如此迅速地離開，畢竟他昨天才發誓，在得到祈求與所求的之前，絕不離開。
然而，對於塞薩洛尼基本地人、周邊地區的人，甚至是外來者，奇妙的貴格利如此奇妙地成為了醫生、救主與守護者，難道對於那些遙遠、陌生且身處遠方的人，他就顯得疏忽或輕視嗎？遠非如此。他深知基督在世上只有一個教會，他生前就平等地帶領著全教會，並效法基督，勇敢地為教會獻出了靈魂。因此，對於那些呼求他的人，他同樣顯現為救主、拯救者與不治之症的醫生。色薩利人（Θεσσαλοί）與伊利里亞人（Ἰλλυριοί）是這話語真實的見證人，他們從那裡奇妙地傳遞並講述著偉大者的奇蹟。還有什麼好說的呢？他們甚至在那裡繪製他的聖像，懷著極大的信心與靈魂深處的渴望，頻繁地慶祝他的紀念日，並急於為他建立殿堂，將這位偉大者宣揚為使徒與教父之一、虔誠的傳道者、教會的守護者、正確教義的導師與守護者，並伴隨著極大的奇蹟。那裡的所有人，彷彿都湧向他的故鄉，效法那些外邦人、卑微的撒馬利亞人，以及那位有信心的迦南婦人，還有所有在他們名單中，在對基督的信心上勝過偉大耶路撒冷的人，勝過其中文士與法利賽人的傲慢、虛榮與嫉妒。
我擔心，我非常擔心，主在末世那令人戰慄的話語，或許也會對那座城說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」以及：「將有許多人從東從西而來，在亞伯拉罕、以撒的席上坐席，而天國的子民卻被趕到外面。」正因如此，這位基督的效法者，才會如此迅速地臨到那些如此明亮地信靠的人，並滿足他們的祈求，正如我們之前所說的，我們現在有必要提及其中一兩件事。
有一位出身高貴且端莊的婦人，名叫佐伊（Ζωή），腹部出現了一種劇烈的疼痛，壓迫並絞痛著內臟，以至於每天都有血流如注。這位婦人受此重病折磨已進入第五個年頭，沒有任何藥物能治癒這病，所有醫生的醫術都宣告失敗，儘管每天嘗試了各種方法，卻毫無成效，以至於她徹底放棄了生存的希望。她本不可能在如此長的時間內堅持下來，身體被如此消耗，除非她原本擁有強健的體魄，且食慾旺盛，使生命力得以支撐，去對抗這場如此漫長的疾病戰爭。但她最終還是被長期的消耗所擊敗，從那時起，在之前的五年之外，又臥床不起、幾乎無法動彈了整整兩年。
當偉大者貴格利的奇蹟名聲日益顯赫，無論是在他們那裡，還是在偉大的塞薩洛尼基所發生的奇蹟，這位病人也聽聞了這些事，便信實地轉向在他身上運作的神聖力量。她召集了教會的長老，顯然是根據神聖的啟示，首先準備共同舉行一場神聖的膏油禮，並在最後為她向神聖的貴格利獻上祈禱與懇求。當長老們照慣例舉行這儀式時，由於她自己臥床不起、無法動彈，無法與為她祈禱與歌唱的人一同站立與唱和，她便躺在那裡，熱切地向聖人祈求，信實地呼求他的恩典與幫助。噢，基督啊，你那超越常理的作為與奇蹟！這位長期消耗肌肉、癱瘓且幾乎無法動彈的婦人，不是在幾天後，也不是在幾個小時後，而是在他們還在祈禱與歌唱時，便在眾人面前突然從床上起身，身體強健、充滿活力，身上幾乎沒有留下那長期病痛與病態的痕跡。這讓見聞者都感到無比震驚，認為這奇蹟絲毫不亞於基督從前在癱子身上所行的奇蹟，無論是指迦百農的那位，還是水池邊的那位，只是那裡是他親自所行，而這裡則是透過他的門徒與朋友貴格利，使臥床與長期病痛的病人突然起身。
從此，那裡最敬虔且傑出的人，特別是那些身為神職人員的人，聚集在一起，為貴格利立了一幅聖像，正如我之前所說，並在他離世的日子舉行了盛大且全民參與的節日，並急於為他建立殿堂，視他為基督傑出的門徒。他們沒有等待那些大型且共同的決議來宣佈他，因為那往往伴隨著時間、拖延、猶豫與許多人為的因素，而是滿足於從上頭而來的決議與宣佈，以及那輝煌且無可置疑的事實與信心。
有一位來自同一座城的修士，品行溫和，白髮蒼蒼，名叫以法蓮（Ἔφραίμ），不久前來到塞薩洛尼基的教會，公開站在那裡講述了關於自己的事。他說：「兩年前，我因某種需要前往色薩利（Θετταλία），在回程中發生了這樣的事：路上有一根小刺扎進了我的右腳，讓我疼痛了幾天。隨後，不知為何，疼痛轉移到了左腳，變得難以忍受；除此之外，它還逐漸剝奪了我的食慾與睡眠。幾天過去了，腳部發炎，腫得像個皮囊，隨後腫脹處穿破了四十多個孔，這些傷疤至今仍在那裡，為我的話語作證，膿水從腳部各處流出，彷彿泉水一般。一年半過去了，炎症絲毫沒有減退。所有的醫治對這病痛都無效，所有的藥物都落空了。我因這些事對自己感到絕望，多次厭棄那充滿痛苦的生活。
接下來發生了什麼？我也從本地人以及從塞薩洛尼基來的人那裡，聽聞了奇妙的貴格利那許多非凡的奇蹟。我對所聽到的深信不疑；我宣揚他是教會的柱石、虔誠的導師、一切聖潔與美德的棲身之所；此外，他還是神聖徵兆與奇蹟的行使者，充滿了使徒的能力與恩典。隨後，我為自己與這病痛熱切地祈禱，盡我所能地臥床祈求，帶著熱淚請求腳部得到醫治，好讓我能強健起來，能穩健地行走，前往他的塞薩洛尼基，禮拜他神聖的墳墓，並在那裡宣揚基督藉著他的代求在我們中間所行的偉大奇蹟。我帶著極大的悔改之心祈求了這些與類似的事，當夜幕降臨、睡眠時刻到來時，我祈禱後便睡著了。看哪，一位身穿主教慣常標誌——我指的是頭上的十字架與神聖肩衣——的修士，似乎走進了小房間，向我們問候，並坐下來問我情況如何。當我展示腳部的腫塊與傷口，並訴說隨之而來的痛苦與那漫長的折磨時，他立刻用雙手抓住我的腳，彷彿在平息腫脹，將膿水推向外面，說：『不要再憂傷了，因為你再也不會有任何痛苦了。』他仁慈地說完並做完這些後，便離去了。我立刻感到腳部變得輕盈、柔軟，從未有過如此的感覺。當夜色接近黎明，修士們舉行晨禱與讚美詩時，我也拄著拐杖前往殿堂。眾人見了，感到無比震驚，這甚至連我自己都沒預料到。當修士們詢問時，我說出了奇蹟與這新奇醫治的原因，這讓聽者更加震驚與驚嘆。八天過去了，我完全恢復了往日的健康與狀態，來到那座神聖的殿堂，那裡供奉著奇妙貴格利的聖像，我禮拜並伏在地上，獻上應有的感謝，隨後回到修道院與我們的人那裡。
當我需要履行對這位新醫生所許下的祈禱與約定時，我心想：『現在正值冬至，路途艱難，對我這種老人來說更是如此。因此，前往塞薩洛尼基的路暫時先擱置，因為時機不允許，正如我所說。但也可以用其他方式履行對偉大者的承諾，而不違背約定：我將召集教會的長老，以及同道的修士，共同為偉大者舉行節日，慶祝應有的盛會，這樣我們就將債務還給了神，並同時將應有的感謝與尊榮獻給了他的僕人。』
以法蓮在心中這樣盤算，並告訴了在場的人，他已經看到了節日的景象，並吩咐僕人們準備得極其豐盛與輝煌。但這節日的緣由（指貴格利）並不贊同這些，他不想將奇蹟僅僅侷限在那些人之中，不願它不再向前發展，而是希望它能傳播、被宣揚，讓恩典傳到遠方，好讓神藉著這些事，正如藉著其他事一樣，在各處得到榮耀。方式是這樣的：在那一天結束之前，這位修士陷入了極度的戰慄與劇烈的高燒中。腳部隨之腫脹，疼痛如故，絲毫不亞於之前。病人立刻明白了傷口的原因，承認自己對偉大者犯了錯，因疏忽而違背了對他的約定，並以極多的懇求再次請求寬恕，並承諾儘快履行所許下的。隨後，康復奇蹟般地隨之而來，那可怕的病痛在當天就消散了。稍作休息後，以法蓮恢復得如此強健，腳部與全身都恢復了健康，以至於他能用自己的雙腳前往偉大者的城市，禮拜那神聖的墳墓，親切地擁抱它，並在教會中，正如我之前所說，彷彿被聖靈充滿一般，宣揚了偉大者最偉大的奇蹟。」
（……）如果我們在敘述中遺漏了這些新的奇蹟，我們豈不是會損害教會的共同利益嗎？因為他從前是教會的敵人，卻因這些事成為了朋友與門徒，並如此美好且真誠地對待教會。
他最終歸向神。因此，讓我們簡要地述說這些事，並將其呈現在信徒與非信徒，特別是後者的眼前。
那人出身名門，且頗具才智。然而，他卻在這一點上對他（貴格利）的看法顯得既錯誤又不配稱。他早年在家鄉塞薩洛尼基（Thessaloniki）時，曾師從那位最終以極其悲慘方式滅亡的阿金迪努斯（Akindynos）。他從那人那裡學到了一些語法學的初步知識，後來又飲盡了那人所傳授的、關於異端邪說的全部惡毒且污穢的杯，以至於阿金迪努斯本人成了他直接的褻瀆者。儘管他曾多次從那位在世時就已令人驚嘆的貴格利（Gregory）口中，以及在塞薩洛尼基、君士坦丁堡，並從我們和當地諸位教父與導師那裡，聽聞關於神聖能量（divine energy）與恩典的教導，但他長期以來對這些神聖的言論卻毫無知覺，反而自願地以爭辯、紛爭和謊言來抵擋真理。正如使徒所言，他甚至在不知情的情況下，寫作並編造言論來反對敬虔，正如他自己的導師一樣，既不知道自己在說什麼，也不知道自己在確證些什麼。
然而，神聖的右手最終還是要藉著貴格利這些偉大的神蹟，來轉化這個人，並藉著肉身的醫治，奇妙地同時醫治了他的靈魂。事情是這樣的：這人有一個兒子，患了一種病，病情危急，瀕臨死亡。當所有人都對他的生命不抱希望時，孩子已經氣息奄奄。父親因悲傷而近乎崩潰，他退避開來，甚至不忍直視孩子，也不忍看著他靈魂離體的樣子。他獨自坐在某處，雙手抱膝，頭埋在膝上，正如那些哀悼者慣有的神態與姿勢。他低聲自語道：「如果貴格利真如人們所說，是一位神蹟的施行者，且有能力成就這類事，他就該在我們身上顯明這一點，將我那身陷險境的兒子從死亡與疾病中救出來。」
他帶著強烈的悲痛思索著這些話，與其說是祈求，不如說是在試探。隨即，因極度的焦慮，他陷入了沉睡。在夢中，神聖的貴格利向他顯現——哦，這奇妙的神蹟！他身著聖職禮服，慈愛地對這位此前既未祈求、也未曾信靠過他的人說道：「正如你所見，我們來了，因為是你呼喚了我們。」那人立刻從短暫的睡眠中驚醒，來到那瀕死的孩子身邊，藉著那位顯現者的神聖能力，奇蹟般地發現孩子不僅脫離了預期的死亡，甚至連那沉重的疾病也痊癒了。
這件奇蹟般發生的事，使這人歸向了教會，他擁抱了正確的敬虔教義，並從敵人轉變為教會與偉大導師貴格利的朋友與捍衛者。他武裝起來對抗那些反對者，並立即顯明自己是巴拉姆（Barlaam）與阿金迪努斯邪惡謬誤的顯著敵人。因此，他將那些反對正統信仰及其捍衛者的書籍與著作付之一炬，毫無瑕疵地承認了純全的信仰。後來，他在這裡離世，美好地歸向了神。
在那人離世後不久，上述的孩子再次患上重病，躺在那裡，再次面臨同樣的死亡威脅。當所有人的希望都破滅，且無處求援時，母親藉著禱告，再次向那位熟悉的醫生求助，懇切地祈求從那裡而來的神聖援助。他立刻就到了，沒有絲毫遲疑或拖延。他顯現在沉睡的婦人面前說：「婦人，放心吧，你的孩子不會死。」這話語立刻成為了事實；隨著預期的死亡一同消失的，還有那疾病，患病的孩子恢復了健康。
讓我們接著述說第三件發生在齊米斯基（Tzimiskes）家族中的偉大奇蹟，好讓我們能更清楚地知道，基督的效法者是如何慷慨地回報那些曾經的敵人，如今已成為朋友的人。齊米斯基妻子的姐妹患了重病，病情嚴重威脅到生命。那姐妹對所有人的幫助都絕望了，決定唯有向神聖的援助求助。於是，在深夜，她獨自離開家，顯然是出於對姐妹的愛以及病痛的折磨，她如醉酒般穿過這座大城，以至於路人以為她瘋了或神智不清。她來到那座受人尊崇的修士隱修院——人們自古稱之為「霍拉」（Chora），無論是指「活人的地」（即基督），還是指那位「不可容納者」的「地」（即那位身為神之母的童貞女）。她向基督懇切祈求，並為姐妹流淚代禱，隨後又回到了家中。當死亡逐漸逼近，毫無疑問地籠罩著那婦人時，姐妹再次呼求貴格利，以及與他同在並藉著他所彰顯的基督大能。他立刻隨同基督而來，顯現在那已經陷入沉睡的婦人面前，說：「正如你所見，我們來了，因為你已經先呼喚了我們。但你要知道，你的姐妹現在不會死。」當婦人問道：「這與你一同前來的是誰？」那位神聖的貴格利——那位居住在霍拉隱修院的代禱者——回答說：「這是萬有的主宰基督。」婦人在夢中領受了這些啟示，醒來時充滿了驚奇。隨後，她親眼見證了那些奧秘且神聖的話語一一實現，她與姐妹一同尊崇基督，並宣揚祂那位偉大的僕人。
我還要提及關於這位偉大奇蹟施行者的一件事，並以此作為金色的結尾，結束我的敘述。我將大部分的事蹟留給我們那些博學之士，他們從高處奇妙地解釋並記錄了這些事，特別是那位在言辭與智慧上極其豐盛、高超地記錄了這些事的弟兄。我們也是從他那裡領受了上述事蹟，並盡我們所能將其編織進這篇論述中，以免因遺漏而讓某些人感到遺憾。
事情是這樣的：在阿塔納修（Athanasius）大修士那座令人驚嘆的勞拉（Lavra）隱修院中，有一位修士——我們之前已多次提及——他選擇了完全獨居與靜修的生活，除了極少數人之外，幾乎不與任何人見面或交談。他日夜懇求神，向他啟示關於神聖貴格利的事：他現在的結局如何，以及他如今與哪些在神眼中蒙悅納的人同在。
在他長時間的祈求後，某個夜晚，這樣的異象顯現了。他彷彿身處君士坦丁大帝的京城，站在偉大的「神聖智慧」（Hagia Sophia）教堂內，儘管他從未到過那裡，也從未親眼見過那座教堂。他看見一群神聖的教父坐在教堂中央，其中有大阿塔納修、巴西流（Basil）與貴格利，還有「金口」約翰（John Chrysostom）、尼薩的貴格利（Gregory of Nyssa）、睿智的西里爾（Cyril），以及與他們同在並在他們之後的眾多聖教父。當這些人交談時，那位觀看者急於專注聆聽，卻無法得知他們討論的話題與主題。當他們似乎結束了討論，並按照慣例需要以某種決議來總結時，那位修士聽見所有在座的人共同說道：「除非塞薩洛尼基的貴格利也出席會議並參與投票，否則我們無法做出裁決，在座的人也無法對這些教義表示認可。」
於是，一名僕人立即被派去召喚那位神聖的人。僕人前去尋找他，不久後回來，說現在不可能有人能接近他並與他交談，因為他正站在皇座旁，單獨與皇帝對話。他們命令僕人再次前去，等待皇室對話結束，然後再見到貴格利，轉達他們的要求。僕人再次前往，按照吩咐等待，抓住適當的時機，將一切告知貴格利，並說明若他不在，會議便無法進行。貴格利得知後，便來到會議中。眾人見他走近，全都起身，以一種你無法形容的親切方式迎接他，將他安置在那些神學家首領、同等尊榮且受人敬仰的三位一體（指三位聖教父）中間。隨後，他們將那正在研討的決議與裁決賦予權威，或者更確切地說，藉著他們與他的言論，為了他與基督共同教會的榮耀，將先前所投票與裁決的內容，以最完美的方式顯明出來。因為所有神學家共同對貴格利所說的話，都帶著一種神聖的感恩、難以言喻的喜樂與愉悅，因為他將他們在不同原因與時期所闡述的神學，在末後的時代，藉著神聖的能力與恩典，全部匯集為一，美好地連結、完善，並藉著聖靈賦予它們權能，奇蹟般地擊敗了新的異端，並將他自己的言論作為那些神聖言論的總結與神聖開展。據說，所有神學家無論是集體還是個別，在對貴格利說完這些話後，都感到極大的滿足，隨後與他一同起身，解散了那場神聖的集會。
這就是那位偉大且令人驚嘆的貴格利，在歸向神並進入那真正蒙福的結局後，所展現的偉大且超乎尋常的奇蹟。這些奇蹟與他本人、他那偉大且天使般的操守、他為敬虔所做的奇妙爭戰與汗水、他頻繁遭受的逼迫，以及他那美好的見證是相稱的。這僅是從他過去、現在與未來無數事蹟中挑選出的少數幾件，足以從局部展現全貌。我認為，這不僅是因為神聖恩典在他身上奇妙且頻繁地運作，更是為了那純全的敬虔教義。這教義曾受到那些極其邪惡且多頭異端的攻擊，如今卻比以往任何時候都更加堅固，並藉著他內住的聖靈大能，多次向遠近、海陸各地宣揚，以至於他的聲音如使徒般傳遍全地，他的話語傳到了地極。儘管那些異端的餘孽，那些邪惡謬誤體系的追隨者與跟班，仍沉溺於古老的謬誤與黑暗的爭鬥中，正如蒙福的以賽亞所說，像瞎子摸牆一樣，無法看見這些偉大奇蹟的光芒與真理的太陽。對於他們，我想可以適當地引用主那句簡短的話：「若你們不看見神蹟奇事，總是不信。」這些新的敬虔之敵，甚至急於超越猶太人的不信。因為主當時責備他們，說若沒有神蹟奇事，他們就不信；而他們，即便看見了基督藉著這位偉大的人，奇蹟般地施行神蹟、大能與醫治的恩賜，依然不信。因為正如經上所說，祂使他們的眼睛瞎了，心剛硬了，以至於他們雖然有眼卻看不見，有耳卻聽不見。
但關於他們的事，暫且擱置吧；因為我們已經用足夠的言辭與書信與他們辯論過了。或許有一天，即便他們現在不信言論，也會因這些偉大且持續的大能與作為而信。如果不然，那麼當他們看見這位偉大的人與天使及如神般的人一同復活，與基督一同得榮耀，並如蒙福的保羅所說，與他們一同被提到雲中，在空中與主相遇，並因與公義太陽的連結與神化，如那位偉大的太陽所言，超乎尋常地閃耀時——「那時，義人要在他們父的國裡發出光來，像太陽一樣」——並永遠與主同在。如果我們暫且承認，他們屆時也將成為這些神聖且超乎尋常之事的見證人。我想，他們終究會認出他們現在不願相信的事物。因為我清楚地聽見神聖經文論到那些釘死基督的人說：「他們要仰望自己所扎的人。」
而你，哦，真正蒙福、受人敬仰且令人渴慕的領袖，你是靜修的權能，修士的榮耀，神學家、教父與導師們共同的裝飾，使徒的同工；你是宣信者與殉道者無血的熱心者、得勝者，在言行上都是敬虔的運動員、將領與捍衛者；你是神聖教義高超的解釋者與導師；你是擊碎這一切無神論與多神論、各式異端謬誤的最敏銳者；你是基督共同教會在唯一的救主之後，那偉大的保護者、守護者、拯救者與救主。我稱你為教會的口、舌、靈魂與心智——不是指希臘人所稱的那位哲學家阿那克薩哥拉（Anaxagoras）的心智，而是指那最神聖、最高超、神聖化且直接屬神的「心智」，是繼萬有的元首基督之後的元首，是各式言論的居所，是奇妙恩典的源泉，是美德的最高導師，是神學的準繩與教義的規範，是神對人類特殊的恩寵，是人類本性共同的裝飾，以及一切神聖、高超與尊崇的事物。
因此，你即便已遷往基督那裡，如今仍從高處更清晰地俯瞰你自己的羊群與教會的共同體，醫治各式疾病，以你的言論修補，驅逐異端，並從各式苦難中拯救出來。因為你絕不會忘記那神聖的知識，以及為我們所做的偉大爭戰與汗水，你與我們一同在超世俗中成長、壯大，並奇妙地臻於完美，一同得榮耀。請也仁慈地接納我們這篇論述，它因對你強烈的渴慕而受驅使，並嘗試了超越自身能力的事。我深知，你必會接納它，讚賞這份友誼與盡力而為的誠意，並知道我們此刻的言說與寫作並非不合時宜或多餘，儘管或許正如你若在場可能會說的那樣，我們在其他時候曾被觸動。請平息這一切各式苦難與試探的風暴，它們持續了如此之久，且日復一日地掀起可怕的巨浪與狂風，讓我們在基督耶穌我們的主裡，帶著來自那裡的良善希望，以及所期待的蒙福安息與舒緩，安度此生。願榮耀與權能歸於祂，與無始的父及賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。
他與眾人相處時，總是合宜得體。這且不論；當他蒙受公眾投票，或者更準確地說，蒙受神親自呼召，而擔負起牧養眾人的職責時，正如前文所述，他何曾有過片刻的緘默？對於那些能引導人走上救恩坦途的事，他又有哪一件是疏忽怠慢的？他不僅在言辭上超越了那些實踐者，更在實踐中勝過了那些僅僅活在書本中的人。或者更精確地說，他以行動勝過了實踐者，以言辭超越了那些自恃智慧的人，並將兩者完美地結合在一起。他以言辭勸勉、鼓勵、扶持那些跌倒的人，使其趨向美德；又以行動將自己作為榜樣，向眾人顯出他成為了一切，為的是不讓任何人輕忽眼前的競賽，以致錯失了應許給那些美好爭戰者的冠冕。
他對那些因無知或怠慢而偏離正道，隨後又因值得讚許的悔改而奔向神及其慈悲的人，展現出極大的寬容；而對於那些因靈魂的無知與傲慢而執意於惡行的人，他則表現出堅定、穩固且不可動搖的態度，為的是從這兩種相反的態度中，調和出一帖救恩的良藥。至於他對窮乏者的照顧，以及對所有內在的信徒，乃至於從外而來尋求幫助的人，所給予的多樣化關懷與個別的扶助，又有誰能給予相稱的讚美呢？他以這種方式，在各方面都如同使徒般地牧養著羊群，甚至連那在神蹟中運作的恩典，他也不缺乏。這些事蹟，至今仍被當時那些在虔誠的草場上被牧養得極好的人們所傳頌，絲毫不遜色於以往任何被視為奇蹟的事蹟。
然而，儘管他從那屬靈的權柄中獲得了許多偉大的契機以贏得聲譽，並能長時間地堅持對理性羊群的照料，也能溫和地忍受與那養育他、將其屬靈生命提升至完美尺度之靜修生活的分離；但他心中總是掛念著那份靜修，並為對它的愛慕所刺痛——儘管有誰能像他那樣，在身處眾人喧囂之中，仍能保持心靈不動搖且緊緊依附於神呢？他很快地掙脫了束縛，將一切阻礙拋在身後，再次將自己置於那靜修的羽翼之下，低聲吟唱著大衛的話：「祢必用祢的翅膀遮蔽我。」他再次投向神聖的亞他那修（Athanasius）的修道院（laura），盡可能地遠離人群，只與自己和神相處。因為他不再像從前那樣，甘願與其他人一同住在圍牆之內，而是選擇住在牆外，避開眾人的喧囂。
到此為止，他的人生旅程走得平順且順遂，我們的敘述也走得平穩，幾乎沒有什麼困難。但從此以後，該如何敘述呢？或者該選擇哪一條路才不會有危險呢？因為要精確地列舉他所有的言論、行動，以及為虔誠所進行的爭戰與冒險，唯有他自己的舌頭與心智才足以敘述如此偉大的事蹟。若我們僅從中挑選幾件，而對其餘的保持沉默，不僅會讓自己背負怠慢的罪名，更會因為剝奪了那些偉大而奇妙的敘述，而損害了愛神者的聽覺。因此，我們走一條中庸之道，既不因嘗試超出能力範圍的事而偏離正道，也不因遺漏了最關鍵的事而受到怠慢的指責。我們將如此進行敘述，並以他本人及其在神面前的坦然無懼作為我們的幫助，好讓他如同在行動中，以超越人類能力的方式說話、行動與忍受，同樣地，也能引導我們的話語趨向正道，不至於在應當敘述的事上完全犯錯。
正如我們所說，亞他那修大帝的修道院使他遠離了一切物質的牽絆，並使他在靜默中更勤奮地釀造美德的蜂蜜。然而，為了考驗我們，必須讓那惡者（Adher）出現，他不是去蹂躪與收割土地，也不是去摧毀與拆毀居住的城市，而是去圍攻基督的教會，試圖用各種機械、壕溝與手段將其擊倒。若有人將那來自卡拉布里亞（Calabria）的災禍比作颱風或雷電，焚燒並摧毀所遇到的一切，或是比作混亂一切的暴風雨，或者不知道該用什麼稱呼才合適；這災禍潛入我們居住的世界，造成了毀滅與敗壞，並以他自身卑劣的本性作為微小而卑賤的開端，卻將不虔誠的火焰燃燒得如此之高，發動了如此耀眼且顯著的戰爭，不僅攪亂了我們的事務，充滿了許多厭惡與混亂，甚至將邪惡蔓延到了國境之外；他以不虔誠的火摧毀並蹂躪了整個島嶼，擴展到東方與西方的氣候區，幾乎沒有留下世界上的任何一個角落未受其毒害。而這一切的起源又是什麼呢？請看它是多麼卑賤，且配得上他那狹隘而卑下的心智。
他宣稱，沒有什麼比希臘哲學、邏輯的必然性，以及從中獵取到的所謂真理更偉大、更高超的了；也沒有什麼比這更能讓人處於對存在之理的洞察之中。更荒謬且毫無底線的是，他認為若不先走這條路，即先與畢達哥拉斯（Pythagoras）、亞里斯多德（Aristotle）和柏拉圖（Plato）交往，從他們那裡學會自然的必然性、萬物的生成與毀滅的順序，就無法與神相交，也無法達到對真理的領悟。因為他聲稱，如果神既是真理，也被稱為真理，而不知道真理就是不知道神，那麼所有未受過外在哲學教育，不知道智者們關於天體運動或自然本性所發現之真理的人，就是不知道真理，那麼剩下的結論只能是：未受過這些教育的人就不認識神；而無知無非就是靈魂的黑暗；反之，知道這一切就是靈魂的光照。如果情況必然如此，那麼除非是精通這種智慧——即外在的智慧——的人，否則沒有人能被光照。這種無知，或者更真實地說，這種瘋狂，當時不僅被他所推崇，甚至在拉丁民族中，從很久以前直到現在，都已根深蒂固，以至於在他們中間，那些研究神聖哲學並過著獨居生活的人，也沒有什麼比沉迷於這種愚昧並在這些事上表現得最為卓越更值得追求的了。你會看到一種可笑，或者更確切地說是值得哀悼的事發生在他們身上：年輕人在教育機構中，甚至到了老年，仍在學習外在的智慧，他們侮辱了真正尊貴的生活方式，卻因無知而自以為尊貴，認為自己做了一些有益的事，卻忽略了那些真正美好、使人親近神，且能光照靈魂的事物。
他對這些偉大的事物持有如此狹隘的看法，而當他聽說在我們之中，有許多過著靜修生活的人，他們雖然對言辭和外在的智慧一竅不通，卻能克制情慾，精確地實踐每一種美德，並以心靈的純潔與神結合，且因遠離一切物質的牽絆，使心靈被那第一且最純淨之光的光輝所照亮，並被教導了萬物的理，在神聖與世俗的事物上都成為智者時，他感到極度痛苦，因為他看到那被他視為全人類所尊崇的智慧之榮耀正在消逝。他被嫉妒所勝，無法平靜，並竭盡全力地詆毀，不僅詆毀那些過著靜修生活的人，甚至聲稱靜修本身就是一種為了欺騙聽眾而編造的迷途；他堅持認為，心靈若被如此多的無知所籠罩，就不可能被光照；因為必須對前人所有智者所發現的一切一無所知，並向他們所有人學習，無論他們是希臘人、斯基泰人（Scythians）還是蠻族，若想擁有被光照的心靈，並擁有對神聖與世俗事物的知識，就必須如此。他不僅對那些跟隨他的年輕人這樣說，還撰寫文章，彷彿在展示並糾正那些靜修者的迷途，並試圖用盡一切手段說服所有人放棄靜修，將心智轉向希臘的智者，並試圖藉由他們來洗淨自己的無知。
對他而言，這些針對靜修的陰謀並非閒暇之作；然而，那些與靜修共同成長，並憑藉經驗深知這是擺脫情慾、親近神並向上攀升的唯一途徑的人，也沒有忽略對這場戰爭的防禦；他們雖然充滿了熱忱與渴望，卻沒有在他們身邊擁有偉大的貴格利（Gregory）；因為戰爭是在塞薩洛尼基（Thessaloniki）發起的，而他當時正如前文所述，正住在修道院中。因此，由於他們無法見到他，而他們只知道他是唯一有能力以言辭的力量和聖靈的恩典，來對抗這場如此複雜且沉重的戰爭的人，於是他們寫信給他，明確地說明了巴拉姆（Barlaam）針對神聖靜修及其追隨者所說與所寫的一切，並懇求他挺身而出進行防禦，不要忽視這場現在正在侮辱靜修，若不加以理會，不久後也將損害教會整體的不虔誠災禍。那麼他做了什麼呢？他憑藉著內住的聖靈恩典預見了未來，預言了即將到來的損害將會是多麼巨大且嚴重，並預言了這艘在聖靈之風良好引導下，已經享受了很長一段時間深沉和平的教會，將會掀起一場不小且嚴重的波浪，而聖徒們古老的預言也已應驗，他們曾說在末後的時代，一場嚴重的異端將會侵入教會。
當他的心意在兩者之間掙扎時：一方面是渴望擺脫喧囂，與平靜共處，並以心靈的安寧與平靜為至寶；另一方面是認為捍衛虔誠，並遏止那正在萌芽的異端是極其有益且必要的。他將公眾利益置於個人利益之上，離開了美德的工場——阿索斯山（Athos）與靜修生活，直奔塞薩洛尼基。當他見到渴望他的朋友們，並清楚地了解了對方針對他們與靜修所做的一切言行，以及那場針對他們的戰爭後，他譴責對方的愚昧、行為的傲慢以及邏輯的混亂，竟然認為自己可以與那些對這些事完全無知，卻在這些事上全心投入並終身操練的人爭辯。他不僅進入了爭論，並試圖用詭辯的眼光說服人們遠離那些從神聖的人們那裡傳承下來的教導，若不聽從，甚至還施加了許多誹謗、辱罵與侮辱；然而，他並不熱衷於與對方爭戰，因為他考慮到靜修與心靈平靜的必要，以及若放棄那份來自內在的喜樂，而去關注爭辯，將會充滿許多厭惡與混亂。因此，他試圖用盡一切方式平息這場被挑起的爭端，並說服那挑起這場火焰的始作俑者，停止這場被挑起的戰爭，放棄針對靜修的褻瀆，與那些被不公正地攻擊的人講和，並轉向那外在的智慧，那是他所擅長的，並試圖藉此獲得眾人或智者們的讚譽，而不要為了對他毫無用處的事而投入這場爭戰。然而，那人——因為我們必然會遭遇這場嚴重的風暴——對他的治療置之不理，對和平的勸告也不予理會；因此，貴格利運用了言辭，並以聖靈的智慧對抗那根據保羅所說即將廢棄的智慧，並輕易地瓦解了邏輯的必然性與詭辯。他證明了這種言辭與智慧雖然是好的，但並不足以使人親近神；反而，若有人不按理或不合宜地使用它，而是持續地沉迷於這種虛妄與愚蠢的閒暇中，對那來自彼處的福分毫無貢獻，那麼這種智慧只會讓人自大，並將人拋向遠離神的地方。在那裡，言辭的智慧與力量並不比無知更有優勢，而是對基督救恩誡命的遵守，以及根據這些誡命的實踐，並使靈魂從最醜陋的情慾中得到潔淨與保守，並在可能的範圍內向神傾心與親近，這才是通往永恆福分與長存幸福的途徑。對於那些選擇獨居生活的人，他甚至設定了標準與界限，規定在何種程度上、何時應關注這種教育，或者更確切地說，若在進入這種生活方式之前，他們曾以任何方式接觸過它，應當如何不將心智浪費在這些虛妄的事上，而是如同超越其他一切物質的牽絆一樣，超越這種有用的東西，持續地關注神，潔淨靈魂的眼睛，使其能接納神聖的光輝；並如同從較低層次，即實踐的爭戰與搏鬥中轉向理論（theoria），在理論中不斷進步，不僅使感官保持靜止，甚至使心智本身也放下一切思想與運動，被引導至它所應被引導之處，充滿來自彼處的神聖光照與啟示，被教導受造物的理，並成為不可言說之奧秘的參與者，回歸到最初的美麗，並藉由參與，成為一切本性上即為神的事物。他宣稱，這些是所有人共同面對的競賽與獎賞，不僅屬於那些參與了言辭與外在智慧的人，也屬於那些對這些事完全無知的人，他們在獲取那些不可言說的美好事物上絲毫不會受損；甚至若要說些奇妙的事，他們反而更容易達到屬靈生命的完美，因為他們非常傾向於謙遜與卑微，而神也樂於向這樣的人顯現自己。因為神聖的大衛曾說，驕傲的人極其違法；由此推論，世俗的智慧無法光照擁有它的靈魂，也不能使人親近神，唯有透過行動的真正哲學，才能潔淨並光照人，並使那些關注它的人變得像神與無形體者一樣。然而，對於神聖的靜修，他所說的話是如此清晰且純淨，且達到了對其本身精確與經驗的極致，以至於沒有任何一位先前曾投身於此事業的神聖之人，能如此恰當地提出適用於所有人的教導，無論是完美者、不完美者還是中間者，並且沒有遺漏任何適合每個人且與其相關的理論。
因此，偉大的貴格利關於靜修的言論，在靜修被不公正地誹謗並遭受極大痛苦時，是如此輝煌，沒有留下任何屬靈與外在智慧的缺憾；對於這些言論，我們即使想要給予相稱的讚美，不僅是不可能的，甚至無法單純地描繪出其思想的力度、美麗與深度，若有人想要了解那在一切美好事物中的卓越，將不必從其他任何地方，而能從那些被渴望的事物本身中獲得。他以極大的熱忱與勤奮，支持了那被攻擊的虔誠；既然他將對虔誠的熱心如同背負在靈魂中，就必須在行動中顯明出來，並且在這方面也不落後於那些為虔誠付出許多勞苦的人，那麼發生了什麼事呢？巴拉姆放棄了與如此高貴的對手爭戰；因為他從起跑點開始就已經被徹底擊敗並蒙羞；他前往大城市，並非因為對言辭的力量有那麼大的信心，而是認為可以透過對偉大的貴格利的誹謗與誣告來獲勝，因為那裡有許多參與過希臘教育的人，並因此強烈地依附於他，他將對貴格利的敵意建立在如此脆弱的基礎上；因為那場戰爭已經完全爆發了：他再次堅持他之前的迷途，誹謗靜修是這種迷途的根源，指責其對正統教義的偏離，並試圖煽動任何他能煽動的人，策劃對貴格利進行判決，彷彿他是一個思想不正的人，並試圖在缺席的情況下將其定罪。如果不是神如此智慧地寬容了這位偉大的虔誠鬥士的事務，以至於他能被更廣泛地宣揚，並在行動中顯得更為輝煌，那麼這一切本可能因他的欺騙、詭辯與陰謀而使除少數人外的人都屈服，因為唯有他能撲滅那燃燒到高空的褻瀆火焰，若不是他迅速出現，推翻並瓦解了一切。因為當他似乎被召喚去受審時，那些尚未同意不虔誠的人，在事務上處理得當，認為在給予辯護機會並與原告當面對質之前，不應對任何人定罪，而他雖然延遲，卻迅速地出現了；所有艱難的事物都比光的存在驅散黑暗更容易地退去，真理獲得了應有的坦然無懼，而謊言則羞愧地逃遁；因為沒有人，在體驗過他那神學的舌頭、高超的心智與屬天的經驗後，不立即被引導至使徒與教父的信仰，並見證他所說的話與神聖的神學家及教會的教導者們之間有著明確的共鳴；因此，他在與敵人交手之前就已經擊敗了他，所有人都譴責了他們的極大不虔誠，並認為應當將那褻瀆的舌頭從中間除去，不要給那些較單純的人留下毀滅的藉口。
當這位運動員理應在劇場中輝煌地被宣揚，且那被戰勝的不虔誠理應更為羞愧時，這也發生了，並伴隨著人們所能說出的坦然無懼與輝煌；因為那位以許多戰利品佔領了西方的皇帝，剛從軍事行動中歸來，會議就在他出席並以符合其身分的方式處理事務的情況下召開了；不僅教會的精英、當時被委託神聖權柄的人，以及所有在職位上與其他顯赫的人，甚至幾乎整個城市的人都熱切地聚集在一起，每個人都認為錯過這樣的盛會是一種不小的損失。因此，當時偉大的貴格利的勤奮，以及他在言辭上的技巧，或者更確切地說是那屬靈的智慧與他所披戴的來自高處的力量，以及他藉此燒毀對手言論的方式，對我而言並不容易或輕易地敘述。但唯一必須說的是，他震驚了所有人，無論是朋友還是敵人；他以堅定的必然性使那些他所壓制的人閉口，而對於朋友們，他則被認為在智慧上遠遠勝過了以往任何被讚美的人。
他關於虔誠的爭戰就這樣結束了，他從敵人那裡豎立了如此輝煌的戰利品，並強迫那曾經的迫害者與侮辱者向虔誠妥協，即使他所說的話是為了欺騙與謊言，並狡猾地適應了時機與事務。然而，那從起初就與美好事物為敵的仇敵，並沒有讓貴格利與他所捍衛的正統信仰長時間未受試探；但當那位褻瀆舌頭的始作俑者在不久後就消失了，投向了朋友們——拉丁人，而那不虔誠的火焰似乎已經被撲滅時，一場比那更嚴重的戰爭突然爆發了；因為他那些門徒與學生中，最受毒害的人，立即顯露出不僅是針對虔誠，也是針對這位偉大者之戰爭的繼承者。又一場比前一次更嚴重的爭戰與搏鬥開始了；因為第二個人爭強好勝，試圖在邪惡上超越前人，並盡可能地以極大的熱忱支持不虔誠；他發現了比前人更巨大且嚴重的褻瀆言論，並使許多人成為褻瀆的同夥。然而，虔誠的鬥士貴格利並沒有對此疏忽，而是以各種方式，爭強好勝地試圖撲滅那被點燃的火焰；首先，他對阿金迪努斯（Akindynos）進行了大量的治療，進行駁斥、證明，譴責其不虔誠的同夥關係，盡一切努力使他轉向虔誠；但當他患了不治之症，並喝下了褻瀆的酒杯直到渣滓時，他便將言論如同箭矢般使用，刺傷了那邪惡的團體，撰寫關於虔誠的文章，並將神學的奧秘精確地呈現給任何想要的人，與聖靈一同探究聖靈的深處，並在各方面顯明自己與那些為真理爭戰的教會教師們同心同德；他對他們那些針對真理而編造的虛假言論，則是徹底的敵人，瓦解了一切如同虛弱且腐爛的網。當再次需要召開會議以尋求真理時，它很快地被召集起來，規模宏大且人數眾多；而真理的捍衛者與堅定的鬥士，在智慧上豐富且在虔誠上更豐富的貴格利，並不需要太多的言辭來駁斥邪惡，僅僅證明那些對立者與持不同觀點者與前人同心同德就足夠了，一切都輕易地完成了，並證明了對手是正統教義的篡改者與真理的敵人；因為所有人彷彿出自同一個舌頭與心意，譴責了他們的不虔誠，並施加了與那最初發起這場異端的人相同的懲罰，除非他們改變並擁抱正統信仰；他們在言辭與書信中宣揚貴格利，並見證了一切最美好的事物，並給予他極大的讚譽、掌聲與冠冕。
那麼，他在為虔誠而戰的爭戰中是如此熱烈且靈裡火熱，並以極大的卓越展現了神學家所應有的一切，在美德的行動中輝煌且顯著，心智敏銳且被神聖的聖靈所光照，憑藉對聖經的經驗將當時的人拋在身後，我想甚至包括未來的人；而在試探的風暴襲來，巨大的動盪與可怕的波濤包圍時，他是否表現出或策劃了任何怯懦或卑劣的事呢？絕非如此；恰恰相反，他以極大的溫和與忍耐忍受了災難的降臨；因為他知道這些事將為他帶來極大的聲譽，或者更確切地說，他知道自己忍受這些事是為了神的榮耀與虔誠的真理。因為當同胞之間的戰爭以糟糕的方式——正如不該發生的那樣，因為它消耗並摧毀了羅馬人的共同幸福，並使他們陷入了極端的災難——點燃時；為什麼要敘述那些眾所周知的事，而讓聽眾感到厭煩呢？當時被委託管理偉大信徒教會的人也動搖了，人們可以說他以一種愚蠢的方式密謀對付自己的人，簡直成了狼而非牧人，他強烈地煽動了戰爭的火焰，並以各種方式對付彼此，他每天都在呼喊和平，卻彷彿忘記了自己的身分，以及那位用自己的血為他與世界和解的主，既然被認為是門徒，隨後卻做出了完全相反的事，這對他自己的頭顱是災難，對那些聽從他的人也是災難，他盡可能地將人拖入戰爭，有些人是被說服的，有些人則是盡可能地被強迫的。
當這位在各方面都裝飾著美好事物的、令人驚嘆的貴格利，看到那在行動、言辭與一切事物上的顯著時，他認為這將為他所追求的事物提供極大的推動力，正如人們所說，他動用了所有的帆，並以各種方式試圖拉攏他，想要將他作為自己邪惡計畫的合作者與支持者。但從第一次嘗試就被擊退，彷彿波浪撞擊岩石，在被教導了那對他的性格與身分而言共同有益且合宜的事後，本應放棄那些荒謬的行為，並對那位與他談論自由的人心存感激；但他卻完全相反，並以邪惡回報那位從邪惡的深淵中，至少就他而言，將他提升上來的人；他竭盡全力地試圖讓他陷入極端的災難；因此，他沒有放過任何充滿極端邪惡的瑣事，直到他看到對他的靈魂敵意變成了行動。
因為他無法對他施加任何公共的指控，因為他知道他與生活中的喧囂與事務完全隔絕，就像那些早已死去的人一樣，他轉向了虔誠及其誹謗；他比任何人所想的更快地改變，將那些被逐出教會且是真理的敵人列為最受寵愛的人，並將一切都獻給了反對虔誠，或者更確切地說是反對他自己的頭顱；而那些他先前在言辭與書信中讚美，並稱他們為真理的使者與正統信仰的捍衛者的人，這些人仍然堅持與先前相同的教義，沒有接受任何偏離，他卻使他們背負了不虔誠的指控。從此以後，還有什麼形式的邪惡被遺漏了呢？或者說，他有哪一種邪惡沒有被過度地展示出來呢？他召集了不法的集會與邪惡的會議，發布了充滿不虔誠的信件，而與真理同在的堅定者貴格利被驅逐出真理的捍衛者行列，受到惡評，居住在監獄中，並透過各種手段受到傷害；而不虔誠的火焰卻高漲，其支持者與捍衛者在教會那位美好的管理者那裡獲得了極大的關懷與尊重，那些手與靈魂都不潔淨的人被寫入祭司的名冊中，一切最可怕的事都被大膽地做了出來。
那麼，當異端從起初就開始活動時，那位被三位一體之光所光照的貴格利，是否像其他人一樣不知道其狡詐與隱蔽呢？或者他並非不知道，而是看到爭戰的規模，並將勞苦與辛勞的優先權讓給了別人，自己選擇在怠慢中生活呢？或者這並非如此，他是否沒有以極大的熱忱與勤奮投入為真理而戰的搏鬥，或者在那些他獲得聲譽並受到所有人鼓掌與讚美的事上，他是一個熱烈且不可阻擋的人，在捍衛正統信仰上是不可動搖的，充滿了坦然無懼與熱心，彷彿被讚美與掌聲所激勵，而當事務像陶器一樣發生轉變，對手被那些迎合時勢的人，以卑劣與怯懦的方式從權力中解救出來，而他自己卻受到傷害、被禁錮，且絲毫沒有享受任何坦然無懼或自由時，他是否害怕時局的混亂，或統治者的殘酷，並稍微降低了勇氣，並在捍衛真理的立場上退縮了呢？絕非如此；相反，他始終如一，在各方面都與自己相同，安逸與試探的時機對他而言沒有任何區別；相反，他以自由的舌頭與心意，即使在危險中，也闡述了正統信仰的教義，並從監獄中以言辭如同箭矢般刺傷了那些不虔誠的人。
但當真理終於需要獲得應有的坦然無懼，而謊言如同健康的疾病在存在時退去，政治戰爭與同胞之間的動亂在經歷了那許多邪惡與無數災難的發生後停止了，而他那場針對教會的戰爭也隨之熄滅，因為他將這場戰爭視為原因，並作為反對真理的盾牌與強大的盟友；貴格利的災難也隨之解除。他再次回到了從前的狀態，受到所有人的鼓掌與讚美。他被教會那位繼迫害者之後的美好管理者，以所有的尊榮對待，因為他知道如何給予神及其崇拜者與正統教義的捍衛者應有的尊敬與敬畏；他對皇帝、官員與所有人而言，都是令人渴望且樂於見面與交往的，人們都依附於他的言論；他們知道並宣揚他是神學與正統教義的某種準則與極致，與那些在虔誠上最為人所知且是教會的教師們相似。
然而，他們並沒有將對他的驚嘆僅僅停留在言辭上，也沒有將其留在自己心中，而是清楚地知道，若將那智慧的燈火與聖靈純淨的居所隱藏在斗底下，使其陷入沉默與遺忘的深淵，他們損害的將不僅是他，而是信徒的共同教會，因此，他們經過艱難且伴隨著許多懇求與說服，終於說服他神聖地且以神所喜悅的方式，管理那名聞遐邇的塞薩洛尼基。正如它在最初的卓越之後，擁有豐富的美麗與其他美好事物的供給，同樣地，它也彷彿從起初就從上面被分配了大量在生活、言辭與各方面都裝飾著美好事物的優秀人才，不僅以本土的果實與在那裡成長與增加的人為榮，而且若其他地方誕生了高貴的人，它也會接納並使其成為自己的人，並豐富且慷慨地裝飾與被裝飾。但新的爭戰開端與冠冕的契機又出現了，這對聖徒而言是偉大心靈與忍耐的證明，彷彿他命中注定一生都要與苦難搏鬥，並在各方面都被宣揚為勝利者。因為他確實出現在塞薩洛尼基，真正地傳揚和平與美好的群體，並帶來了一切最美好的事物；但動亂的殘餘仍然困擾著羅馬人，火焰雖然熄滅，但餘燼仍然存在；動亂者表面上似乎屈服於他，實際上卻反對皇帝；他們給城市帶來了麻煩，造成了嚴重的危險，並從祖國的災難中獲取財富。
偉大的牧人也遭受了這些以城市災難為目的的統治者們的邪惡影響；他被禁止進入城市，而是被迫與其同流合污，並助長動亂；他被要求為皇帝祈禱與紀念，卻被禁止為其他人祈禱，為的是給公民製造動亂與戰爭的藉口，這場戰爭是他們暴力獲取他人財富的手段，或者與和平一同被驅逐，忍受流浪，並與海盜、波浪以及所有令人悲傷的事物相提並論。因此，那些溫和且明智的公民，了解到他們因某些人的邪惡而被剝奪了多少美好事物，感到非常憤怒，無法輕易忍受損失的嚴重性，卻完全無法保護自己，更不用說保護正義了；因為民眾如同大海，不是向應去的地方，而是隨風飄蕩，無序地流動，並被動亂者所擾亂，為他們將自身的邪惡推向極致提供了巨大的推動力。
至於那位基督的門徒，那位溫良與仁慈的典範，那位受教於主、凡事溫和忍耐的人，又當如何呢？他不僅為自己，更為他人的靈魂謀求安息。儘管他的內心因著那些製造禍端者的滅亡，以及無辜者所受的損害而感到劇痛與絞結，深知這一切將導致靈魂的沉淪；然而，他以偉大的心靈作為自己的良藥，將在艱難中的堅忍加諸於己，以至於在那些逼迫者面前，他連一句怨言或一個不悅的神情都不曾顯露。相反地，他帶著那與他靈魂共生且親密的平靜，以及合宜的態度離去。他曾在島嶼上居住了一段時日，並像一位將軍般巡視那些在荒野與山嶺間，勤勉地釀造美德之蜜的人們，激發他們內心深處的屬靈爭戰，挑旺他們對抗邪惡之靈，並教導他們爭戰與列陣的方法，好讓那因著他的離去而產生的迷惘與變動，不至於對神毫無果效，也不至於獻上微薄的果實。
當這位令人讚嘆的人正處於這些境遇，並將那些對他人而言是次要的事務，視為更重大且更令人驚奇的使命時，一件意想不到的事發生了，迫使他返回拜占庭。不久之後，那些攪擾他城市的動亂者，因著民眾與其他公民的驅逐，已然銷聲匿跡。城市在達成共識後，渴求著這位好牧人，並派遣了共同的使團前來，懇請他回到羊群與子民身邊。他因著同樣渴慕自己的羊群，正如羊群渴慕他一般，便盡速趕回，並以他的出現帶來了極大的喜樂。
至於城市對他的迎接是何等輝煌，那湧現的人群——不僅是貴族與顯要，還有那些卑微與市井之徒，不僅是男子，還有婦女——以及那眾多的祭司與被列入聖職的人員，甚至那些獻身於神、獨自生活並與世隔絕的人們；那直達天際的讚美詩歌，那無數的香膏與燈火，以及慶典中其他的奢華與光彩，我想我現在必須略過不提。這不僅是因為我們需要極大的努力與專注，才能足以敘述這場盛況，更是因為我們必須盡可能地刪減篇幅，僅專注於必要之事。然而，有一點必須說明：任何言語都無法企及他應得的尊榮。這座城市儘管如此輝煌顯赫，且在一切足以令城市引以為傲的事物上都極為強盛，但對於他所應得的，卻沒有絲毫遺漏。那麼，這座城市對他的尊榮是否超越了人所能給予的，而他在實際作為上卻被證明受之有愧呢？恰恰相反，人們認為這一切遠遠不及他應得的。他如此妥善地治理自己的羊群，與內住的聖靈相稱，以至於這份治理，除了他之外，無人能及。
然而，試煉的波濤並未完全平息，那試探者也未對先前的一切感到滿足，反而因著那邪惡之靈的吹襲，再次蠢蠢欲動。那些持有亞金杜斯（Akindynos）謬論的人，再次試圖攪擾教會，他們不斷製造騷亂，並向皇帝告狀，將教會訴諸審判，宣稱若不對他們的事務進行嚴格的審查與考驗，便是極大的不公。對皇帝以及當時主持大教會的人而言，召開會議似乎是必要的。受召的眾主教們皆已到齊，而在眾人之中，或者說在眾人之前，那位精通神聖之事的貴格利（Gregory）也蒞臨了君士坦丁堡，因為這場爭戰的大部分，甚至全部，都仰望著他，視他為真理的捍衛者與勇敢的戰士。於是，在皇宮中聚集了一場盛大且人數眾多的會議，遠勝於以往；皇帝親臨現場，大教會的牧者與牧首，以及眾多主教與皇宮中顯赫的官員皆在座。至於那眾多的修士與民眾，我且略過不提，他們使得那本已極其輝煌、在規模與美感上勝過任何地方的皇宮，都顯得狹窄，無法容納聚集的人潮。
就在那時，這位三度得勝的貴格利，如同勇敢的運動員般，第三次與敵對者交鋒，並以絕對的優勢獲勝，對方甚至無法承受第一波的衝擊。謊言被徹底羞辱，真理獲得了應有的坦然，偉大的貴格利之名響徹眾人口中，他在實際行動與言語上皆宣告了勝利。
當他必須盡快返回自己的羊群時，他如同一位關懷羊群的好牧人般迅速啟程，卻再次陷入不小的困境中。他被逐出城市，並遭受當時因動亂而引發的公共災難之波及。若有人了解當時皇帝們彼此間的爭執與分裂，以及他們如何為了爭奪權力而互相征戰，便會明白我所說的。他再次探索荒野，呼召那些獨自事奉神的人們在哲學上精進，並將試煉的時刻視為屬靈交易與獲利的良機。他深知如何將看似不利的事物轉化為有益與合宜的，正如人們所說，蜜蜂會利用所遇見的一切來釀造蜂蜜。
然而，試煉的風暴似乎再次平息，神如此安排他的一切，透過憂傷與喜樂交織編織他的生命，好在競賽終結時宣告這位運動員的勝利，並慷慨地回報他的忍耐與堅毅。事實也確實如此，在他肉身離世後，神以許多奇蹟裝飾他，並將他召回自己的城市。他短暫地享受了牧座，隨後又有其他的爭戰與勞苦接踵而至。他透過言語教導羊群，每日以教義餵養他們，使他們在神面前健康、豐盛，並成為緊緊跟隨大牧者基督的羊群。
誠如我所言，試煉的風暴似乎平息了，但其實才剛開始。那邪惡者甚至不放過他的肉身，因著極度的惡意與對他無止境的仇恨，請求進行更嚴酷的試煉。神則准許了這一切，好讓這位在各樣事上、透過各樣境遇，作為忍耐之大運動員的僕人，能顯得無可指責。他再次被派往拜占庭，以化解皇帝們彼此間的紛爭，卻遇上了蠻族海盜，並被囚禁帶往亞洲，好在那裡解開許多人長期的枷鎖，那些被罪惡之鏈緊緊束縛的人。這位來自上方自由錫安的真正公民，在俘虜與奴役的苦難中，盡其為人所能，持守了兒子的尊榮，並將那照著神的形象與樣式所造的本質，純淨地保存至終。
至於他如何在困境中，如同最優秀的將領運用教導一般，善用時機，並在那裡宣講真理的道，坦然宣告虔誠，羞辱波斯崇拜的荒謬，震懾當地的智者，並高舉我們的信仰，不顧波斯的殘暴，以及他如何未曾錯過任何殉道者的競賽與場地——只要是為了靈魂的熱忱，他已準備好為基督的見證承受一切。若為了他人的救贖——這是神所喜愛並透過萬事所成就的——神將他從危險中奪回，使他成為許多人通往救贖之路的教練，成為迷途者的嚮導，以及引領那些坐在無知黑暗中之人的手杖。這些偉大且與他靈魂相稱的事蹟，以及他與神坦然親近的標記，理當由那美好的舌頭親自講述，因為他獨自一人便足以實踐，並以與行動相稱的方式傳述給後人。我們只需說，他在生命中其他的作為勝過世上任何人，而在被俘虜的時期，他更超越了過去的自己。因為那時，在亞洲的信徒眼中，他顯為虔誠的教師、正道生活的導師、神聖話語的解釋者，以及三位一體正統教義的真實神學家。最重要的是，他是一位未流血的基督運動員，是一位無需刑罰便獲得冠冕的人。
他如此妥善地處理了俘虜的境遇，正如他先前處理迷惘一樣，好讓他在生命中所遭遇的一切皆非徒勞，而是如同為自己贏得冠冕，並在我們信仰的競賽裁判與獎賞者——基督面前獲得宣告，同時也為後人提供了各樣讚美的緣由。當那邪惡者在各方面皆蒙羞退去，在對他的戰爭與各樣攻擊中一無所獲，反倒自取其辱，甚至在那裡也未曾得逞，反倒讓他經歷了更多的苦難。這位神的僕人與祂奧秘的管家，從蠻族的殘暴與不義的枷鎖中被釋放，神從地極動員了救贖者，慷慨且熱忱地付出了贖金，正如福音所言，他們買下了那珍貴的珍珠。這位運動員從流放中歸來，或者我該稱之為他前往亞洲的巡視、旅居，或是為了三位一體而對當地信徒的探訪。他如此欣然地投向城中，或者說投向所有周圍的人，無論是希臘人還是蠻族，當他們聚集在一起時，他們認為沒有什麼比那份喜樂更令人愉悅的了。
因此，他不斷地以言語與行動施恩於他們，教導、勸誡、立法，將每一顆心轉向自己，以三位一體正統的教義堅固他們。他成為那些站立得穩之人的不動搖根基，對於那些動搖與紛爭的人，他發揮了磁石般的本質，並非如磁石吸引鐵那般強迫本性，而是透過真理的言語與內住的聖靈恩典，使他們歸順，直到他勸服眾人，拋棄那不虔誠的毒素——若他們曾被異端所玷污——並純潔無瑕地事奉神。如今，在他牧養之下，找不到任何一個仍受不虔誠之惡所侵蝕的人；相反地，他們以極大的熱忱與努力，將那些與神為敵的人視為仇敵，並與之對抗。
他不僅是靈魂情慾與疾病的卓越醫生，是品格的矯正者，是引領人歸向神一切事物的嚮導，他對於肉體的疾病也毫不忽視。若有人以堅定的信心前來，誠懇地祈求醫治，他便解救了許多人脫離長期且嚴重的病痛，無論是在他生前，還是在他遷往天上的居所之後。那麼，人們該給予他什麼樣的稱號，才最能觸及真理呢？或者說，什麼樣的稱號才真正合乎公義呢？他是羊群的好牧人，不僅一次，而是多次為羊捨命；他是真實的教師，透過生活、言語與自身的榜樣教導門徒；他是正統教義的引導者，無誤且純淨地闡述關於聖三一的道理，宣講超越一切理解的神學，清晰地剖析那些難以企及的事物，並與所有真正的神學家一致，因為他自己也是受教於同一位聖靈。他是靈魂與肉體痛苦的卓越醫生；是孤兒與寡婦的保護者；是那些在順境中驕傲之人的警醒者；是那些在逆境中灰心之人的安慰者。他品格純樸，作風溫和，言語智慧，心靈高尚，對那些卑微與謙遜的人，他總是退讓、親近並與他們一同謙卑；對那些傲慢的人，他則顯得高貴，藐視一切虛榮，將世俗的榮耀與幻想視如夢幻。對於那些為神而戰，並以惡意與爭競對待他的人，他顯得如同兩樣最堅硬的物質——鑽石與鐵。在擊打與被擊打時，他純粹地保持著鑽石的本質，不承受任何破碎與毀損，而是心靈完整，從始至終保持著對虔誠同樣的熱忱。這一切以及更多的美德，使人確信這些稱號皆適用於他，並從各方呼喚著他。
他如此美好且合乎神心意地跑完了今生的競賽，並以同樣的方式贏得了讚譽，如今他獲得了虔誠與諸多苦難的獎賞，在那些他所渴慕且同樣渴慕他的人身邊結束了生命，並與那些在天上擁有公民權的先祖、牧首以及為真理奮鬥的人們同列，他追隨他們的腳步，立下了美好的榜樣。為了讓我們的敘述在他歸向神之後稍作停留：教會接納了他，那是長子的教會，是先祖、先知與天使的聚會。城市為自己設立了一場競賽，要讓這位牧者的葬禮比他入城時的尊榮更為宏大且令人驚嘆。各階層、各年齡的男女紛紛湧來，淚水從眼中流下，伴隨著哀號發出聲音，呼喚著這位好牧人、父親與教師。對於那些親眼目睹或聽聞當時所發生之事的人而言，這一切賦予了他超越常人的榮耀。當他那已死去的軀體必須交託給大地時，在好不容易脫離了那些緊抓不放的手之後，他在眾多燈火、香膏、詩歌與屬靈讚美詩的簇擁下被送行。在履行了法律所規定的一切後，他被光榮且隆重地安放在棺槨中，成為醫治各樣靈魂痛苦與肉體疾病的免費診所，以及一切美善永不枯竭的寶庫。
然而，喔，你這位在苦修中流下汗水，在為虔誠而奮鬥中付出勞苦，不僅是兩三年，而是用整個生命去爭戰的人，你為我們留下了不僅是關於虔誠，更是關於勇氣與堅忍的美好榜樣，你深知言語與沉默的尺度，以及其他的美德。願你接納我們這篇雖然遠不及你應得的尊榮，但卻盡了全力所撰寫的頌詞；願你平息我們內心那猛烈旋轉與攪擾的情慾風暴；願你賜予我們平靜地度過生命的波濤，並在離開此地後，接納我們進入你的居所。即使這請求顯得過於宏大且超越了我們的資格，也請不要按著我們的勞苦，而是按著我們的渴慕來衡量，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與祂那無始的父及賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。
在最虔誠、最顯赫的統治者與領袖，君士坦丁堡的約翰·安條克（Ioannes Antiochus）閣下，摩爾多瓦全境總督的統治下。我們印製了這本由博學的教師耶利米·卡卡貝拉斯（Ieremias Kakkabelas）校訂的卷冊。若書中有字母或詞彙的錯誤，那是因為排版工是外國人，不懂希臘文字，請見諒。於救主紀年一六一八年三月。
【會議文告】
關於審查事項之撰述
一、真正值得稱讚的，是那位說「謙遜即是對真理的認知」的人；因為這正是對自身尺度（μέτρα）的領悟，藉此我們得以享受與神之間的和平，以及與鄰人之間的和平；藉此我們又得以獲得現世與來世的安息，正如主那句神聖且對此具有勸勉性的話語：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑，你們心裡就必得享安息。」這謙遜說服了擁有它的人，使他既能留心自己，又能仰望神，並按照智慧的所羅門之言，因敬畏主而遠離一切惡事，在超越自身的事物上保持虔敬與清醒，不遷移教父們所立的永恆界限，並避開兩端的偏差——我指的是過度與不及——走那條君王之道（βασιλικὴ ὁδός）與中道，這條道路能使人無誤且安全地通往諸天與神。
二、然而，那位來自卡拉布里亞（Calabria）的修士巴拉姆（Barlaam），因愚昧與任性，將自己投入了狂妄的海洋，並對世俗哲學的知識自視甚高，進而攻擊那超越自然且真實的哲學，向聖靈的教導發動戰爭，推崇那完全無法容納聖靈之事、且已被棄絕的世俗哲學。他假裝成求學者，帶著詭詐接近我們當中的一些修士，這些修士選擇了靜修的生活，對其他一切事物說了再見，專心仰望神。他故意不去接近那些博學之士，反而去接近那些較為單純的人，顯然是為了怕被識破。然而不久之後，他便背棄了他們，並以書面形式指控他們持有可憎的觀點，聲稱這是他們所信奉的。因為他聽見他們說，他們是從聖教父的傳承中領受的，即那些藉由神的誡命潔淨了心靈的人，會領受到神聖的光照，這些光照是奧秘且不可言說地臨到他們身上的，他便指控他們說，他們主張神的本質（οὐσία）是可以被分享的。
三、當他們辯解說，他們所指的並非神的本質，而是聖靈那非受造、永恆且能使人成聖的恩典時，他便試圖以此為由，給他們扣上「雙神論」（διθεΐα）的罪名。不僅如此，他還來到神的教會，將此事呈報給我們這些卑微之人，特別是控告那位在聖職修士中極受尊崇的貴格利·帕拉馬（Gregorios Palamas）閣下，並要求將他們也傳喚到我們這神聖且神聖的會議中。
四、然而，當他們被傳喚時，巴拉姆卻採取了另一種手段，逃避並完全不服從，拒絕出席會議，也不願與他所指控的修士們進行對話或對質，以回應他對他們的書面指控。他當時以皇帝的出行作為逃避的藉口，但事實上，他是在譴責自己，並畏懼隨之而來的審查。
五、隨後，在神所眷顧的皇帝（願他被紀念且蒙福）的親臨下，於那座以神之「道」（Logos）的智慧而聞名的宏偉聖殿中，召開了會議。元老院成員、許多極受尊崇的修道院院長與住持，以及國家官員們皆聚集於此。巴拉姆本人也被傳喚前來，並被要求說出並證明他對那些過著靜修生活的修士有何指控。當那些修士也出席會議時，他卻彷彿忘記了所議之事，試圖混淆主題，轉而提出教義上的問題與困惑，並要求對這些困惑進行解答。當他堅持並主張，除非先得到這些問題的解答，否則他絕不開口時，儘管他一次、兩次地被嚴正駁回，他仍不放棄這種堅持，也不願談論關於他所提出的審查事項，即他對修士們的書面指控。
六、我們這些卑微之人准許在會議中宣讀神聖且神聖的教規，藉此禁止且絕不允許任何人——不僅是他，也包括其他人——在教義上製造任何變動，並強迫他人對此類問題進行辯解，也不允許他們自封教導者的職位，去論述某些教會事務。因為這項權柄僅由上天的恩典賜予神的祭司。正如第六屆大公會議的第六十四條教規所言：「平信徒不應在公眾場合發表言論或教導，藉此獲取教導者的職位，而應順從主所傳下的秩序，向那些領受了教導恩典的人敞開耳朵，並從他們那裡學習神聖的事物。」因為神在同一個教會中造了不同的肢體，正如神學家貴格利在解釋使徒的話語時，清楚地闡明了其中的秩序，他說：「弟兄們，讓我們敬重這秩序，讓我們持守這秩序。有人是聽覺，有人是舌頭，有人是手，有人是其他肢體；有人教導，有人學習；學習者應當順服，施予者應當喜樂，服事者應當熱忱。我們並非都是舌頭，並非都是使徒，並非都是先知，並非都是解釋者。」隨後又說：「你既是羊，為何要自作牧人？你既是腳，為何要成為頭？你既被編列在士兵中，為何試圖指揮軍隊？」在另一處，智慧也告誡說：「貧窮時，不要試圖比富人更聰明。」若有人被發現違背此教規，應被逐出教會四十天。同樣，迦克墩會議的第十九條教規也規定：「教會的負責人應當在每一天，特別是在主日，教導全體聖職人員與百姓關於敬虔的教義，從神聖的聖經中選取真理的意涵與話語，不得違背已定的界限，或神聖教父們的傳承。若有關於聖經的言論被提出，他們對此的解釋不得偏離教會的光照者與教師們在各自著作中所留下的解釋。他們應當在這些著作中尋求認可，而非編造自己的言論，以免因無法處理而偏離正道。」因為透過上述教父們的教導，百姓得以認識何為良善、何為異端、何為不合宜且應被摒棄的事物，從而改善生活，不致陷入無知的苦難，反而因留心教導，激勵自己不致受害，並因畏懼隨之而來的懲罰，為自己成就救贖。
七、然而，在宣讀了這些神聖且神聖的教規後，巴拉姆先前針對修士們所作的陳述被呈現在眾人面前；在宣讀了這些陳述後，那位被提及的聖職修士貴格利·帕拉馬閣下，被要求針對這些陳述進行辯護，因為這些陳述主要是針對他的。他首先在序言中發言，進行了合理的辯護，隨後講述了他們之間爭議的起因，即巴拉姆先是寫作並指控他們，正如上述所言，並闡述了與教父們的神聖言論相左的觀點（如已證明的），因此他才被迫進行辯護與反駁。
八、隨後，會議決定呈上巴拉姆的著作，他在這些著作中為了欺騙聽眾，將其標題定為「反對馬賽利安派」（Massalians）。在這些著作中，他談到了我們的主、救主耶穌基督變像時那不可接近的光，以及那些被認為配得看見這光的首席門徒與使徒，他原話如此說：「在他泊山上閃耀的『神性之光』並非不可接近，在真實意義上也不是神性之光，甚至比天使更不神聖、更不神聖潔，反而比我們自身的思想更低劣、更卑微。因為所有的思想與被思想的事物，都比那光更莊嚴，因為那光是透過空氣投射到視覺中，受感官能力的限制，只向觀看者顯示感官事物，它是物質的且有形狀的，在空間與時間中顯現，使空氣著色，時而凝聚顯現，時而消散歸於無有，因為它是幻象的、可分割的且有限的。因此，它只能被那些在理智活動上有所缺失的人所看見，或者說，是那些尚未獲得這些活動、尚未潔淨、仍不成熟的人，甚至在山上觀看時，也尚未配得神聖思想的認知。我們應當從這種光提升到那些思想與觀照，這些在評價上優於那種光。因此，那些說它是超越理智、真實且不可接近等等的人，是完全陷入了謬誤，他們不知道任何比可見之美更高尚的事物，因此他們是不虔誠的，並將極具毀滅性的教義引入教會。」這就是巴拉姆的言論，顯然是異端的，且與聖徒們關於這神聖之光的言論相左。
九、因為修士們確信並主張他們的觀點與這些言論相符，便提出了這些言論。來自大馬士革的神聖約翰說：「今日，不可接近之光的深淵，今日，神聖光輝的無限傾注，在他泊山上向使徒們閃耀。如今，人類眼睛所不能見的已被看見。神聖的光輝照耀著。必死的身體湧流出神性的榮耀。因為『道』成了肉身，肉身成了『道』，儘管兩者都沒有脫離各自的本性，這奇蹟啊！這榮耀並非從外部附加於身體，而是從內部，從那與神之『道』在位格上以不可言說之方式聯合的超神性（ὑπερθέου）神性中湧流出來。」
十、因為在祂裡面，天使們不敢移開目光，而在祂裡面，首席使徒們看見了祂國度的榮耀在閃耀。
十一、因此，祂帶領首席使徒們作為祂自身榮耀與神性的見證人，並向他們啟示了祂自身的神性。那些觀看神聖榮耀的人，理應是完美的，那榮耀超越一切，是唯一且超乎完美的、先於完美的。
十二、因為真正神聖且受神啟示的狄奧尼修斯說：「主將以這種方式向祂完美的僕人顯現，正如祂在他泊山上向使徒們顯現一樣。祂帶領約翰，作為神學的處女與最純潔的器皿，他曾看見了聖子那無時間的榮耀，並發出雷鳴：『太初有道，道與神同在，道就是神。』」
十三、因為靜修（ἡσυχία）是禱告之母。而禱告是神聖榮耀的顯現。當我們閉上感官，與自身及神相處，並從外部世界的紛擾中解脫，進入內心時，我們便能清晰地在自身中看見神的國度。因為「神的國度，也就是天國，就在我們心裡」，這是神耶穌所宣告的。
十四、在門徒面前，祂變了形象，顯現出神性。
十五、因為祂從父無始地被生，擁有神性那無始的自然光芒，而神性的榮耀便成為了身體的榮耀。
十六、但這榮耀在可見的身體中卻是隱蔽的，對於那些無法容納天使所見之事的人，對於那些被肉身束縛的人來說，它是不可見的。因此，祂變了形象，並非領受了祂原本所沒有的，也不是轉變成了祂原本所不是的，而是向祂的門徒顯現了祂原本的樣子，開啟了他們的眼睛，使盲者變為能看見。這就是「在他們面前變了形象」。因為祂保持著同一性，與先前顯現的樣子不同，如今在門徒面前顯現，並「閃耀如太陽」，並非說祂不比太陽更明亮——因為在受造界中，非受造者是不可能被完全描繪出來的——而是指觀看者所能容納的程度。
十七、因為從來沒有人見過神，就祂的本性而言。而凡所見的，都是在聖靈中看見的。這就是「至高者右手的改變」。這些是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。在來世，我們將永遠與神同在，看見基督在神性的光中閃耀。這光在一切本性之上擁有勝利，這就是勝過世界的生命。但彼得說：「我們在這裡真好。」隨後，雲彩——不是幽暗，而是光——遮蔽了他們；因為那隱藏了歷世歷代、從各世代以來奧秘的事物被揭開了。父的聲音從聖靈的雲彩中發出，永恆且延續的榮耀被顯現出來。
十八、克里特島的神聖安德烈說：「救主將門徒帶上高山，要做什麼？或者要教導什麼？是要展示祂自身神性那超越閃耀的榮耀與光輝。」
十九、因此，我們今日慶祝這本性的神化（θέωσις），向更美好事物的改變，向超越本性之事的出神與提升，藉此獲得了對更美好事物的勝過，或者更準確地說，是那不可言說的神化。
二十、天使對此感到驚奇。大天使對此發出讚美。
二十一、這一切超世間的理智秩序，在無言的盛宴中，將其作為「道」對我們人類之愛的極其明顯且真實的證據。
二十二、在受造界中被觀照的事物中，沒有什麼能容納這光輝的卓越。因為那超本質者，為了我們，藉由肉身而本質化，並在山上極其閃耀。
二十三、祂並非在那時變得比祂自己更清澈或更高尚，絕非如此！而是祂向那些被引導、被傳授更高深事物的門徒，真實地顯現了祂原本的樣子。因為他們在肉身與世界中，盡其所能地，從他們所經歷的事物中，預先學習了未來狀態的事物。
二十四、因為如果良善對萬物而言並非完全不可分享，但並非指祂是什麼，而是指分享者所能容納的程度與方式。這也是出於極致的良善，以無限恩賜的光照，流向萬物。而這一切的證據，便是門徒們在山上所經歷的那受祝福且被廣泛讚頌的苦難。當那不可接近且無時間的光，改變了祂自身的肉身，以那超越本質的、自身光芒的卓越來照耀時，這奇蹟啊！他們因本性的極致出神，陷入沉重的睡眠，被恐懼所控制，閉上感官，將一切理智的活動與感知完全從自身抽離。就這樣，他們在那個神聖、超光且不可見的幽暗中，與神同在，藉由「不看」而領受了「真實的看」，藉由「不知」而獲得了超越一切理智認知的知識，並在睡眠中被引導，進入了超越一切理智警覺的警醒，他們超越了所有可見與可被思想的事物，甚至超越了自身，以便藉由「道」的顯現、聖靈的遮蔽，以及從雲彩中傳來的父的聲音，透過不知與不見，學習這奧秘。
二十五、關於這神聖的光，偉大的神學家貴格利說：「神性在山上向門徒顯現的光，幾乎比太陽更堅固、更高聳。」又說：「祂將會來，正如我的『道』所說，正如祂向門徒顯現、向他們展示的那樣，神性勝過了肉身。」
二十六、聖馬克西姆說：「這就是神對人的福音，是神藉由道成肉身的聖子，向人類的代求與安慰，並將那與祂和好的報酬——即『未受造的神化』——賜給那些順服祂的人；我所說的『未受造的神化』，是指那在形式上具有位格的光照，它沒有起源，而是在配得者身上不可思議的顯現。」
二十七、又說：「主並非總是向那些站在祂身邊的人顯現榮耀，而是向那些初學者，祂以僕人的形象顯現；但對於那些能夠跟隨祂、登上祂變像之高山的人，祂以神的形象顯現，這形象是祂在世界存在之前就擁有的。」
二十八、同樣，他說：「主面容的光，勝過了人類本性的活動，為蒙福的使徒們勾勒出了那根據否定神學（ἀποφατικὴ θεολογία）的奧秘，根據這神學，蒙福且神聖的神性，就其本質而言，是不可言說且不可知的，並超越了一切無限，甚至沒有留下任何可被理解的痕跡。」
二十九、他說：「因為那對存在者而言，並非就本質而言可被分享，而是以另一種方式，向那些能夠且願意的人分享，祂絕不脫離那本質上的隱密，因為祂願意分享的方式，對萬物而言始終是不可顯現的。」
三十、偉大的巴西流也說：「聖靈就本性而言是不可接近的，但因著良善，祂是可以被容納的，祂以能力充滿萬物，但僅向配得者分享，並非以單一尺度分享，而是根據信心的比例分配其活動，祂在本質上是單一的，在能力上是多樣的。」
三十一、祂對每個人而言都是完整的，且在各處都是完整的，無痛苦地被分割，並完整地被分享，正如太陽光芒的形象，祂對每個接受者而言，彷彿祂只對那個人存在，並將持久且完整的恩典賜予萬物。
三十二、又說：「神的活動是多樣的，但本質是單一的。我們說我們是透過活動來認識神，但我們並不承諾能接近祂的本質。因為祂的活動降臨到我們這裡，而祂的本質保持不可接近。」
三十三、偉大的亞他那修也這樣說，沒有人能看見神赤裸的本質。因此顯而易見，聖徒們所看見的並非神的本質，而是榮耀，正如關於使徒們所記載的，彼得與同他在一起的人清醒過來，看見了祂的榮耀。
三十四、同樣，他說：「基督在肉身的苦難中保持無痛苦，因為祂作為神勝過了死亡，並在第三天復活，升入天堂，是在自然的榮耀中，而非在恩典中，祂在祂的神性中降臨，並從祂那來自瑪利亞的聖潔身體中，明顯地閃耀出那不可言說的榮耀，正如祂在山上部分地展示的那樣，教導我們祂過去與現在都是同一位，永遠不變，在神性上沒有任何改變。」
三十五、偉大的狄奧尼修斯也這樣說：「當我們變得不朽且無死，並達到那基督化且最蒙福的狀態時，正如經文所說，我們將永遠與主同在，在至純的觀照中充滿祂可見的神顯，被最明亮的光芒所環繞，正如門徒在變像時那樣，並在無痛苦且無言的理智中，分享祂理智的光照，並在超越理智的聯合中，在那些超天界心智的更神聖模仿中，進入那些超光芒的不可知且蒙福的領受。」
三十六、偉大的巴西流說：「美德的獎賞是成為神，並被最純潔的光所照耀，成為那日子的兒子，不被黑暗所中斷。因為太陽使這一切成為可能，那閃耀出真實之光的太陽；當祂一旦向我們顯現，就不再隱藏在日落中，而是以祂的光照能力擁抱萬物，將這光持久且不間斷地賦予配得者，並使那些分享那光的人也成為太陽。『因為那時，義人將如太陽閃耀。』」
三十七、神聖的馬克西姆說：「靈魂藉由分享神聖恩典而成為神，它自身停止了所有理智與感官的活動，並與身體的自然活動一同休息，並根據與祂相稱的神化分享，與祂一同被神化；以至於那時，透過靈魂與身體，只顯現出神，因為它們被榮耀的卓越所勝過，失去了自然的特徵。」
三十八、偉大的狄奧尼修斯說：「我們沒有看見任何神化或生命，是與那超越萬物的根源完全相似的。」
三十九、當他被問及，那超越萬物者如何超越神權（θεαρχία）與善權（ἀγαθαρχία）時，他說：「如果你將神性與善性理解為那行善恩賜的本體，是那超神與超善者的不可模仿之模仿，藉此我們被神化與善化。因為如果這成為了被神化與善化者被神化與善化的開端，那麼那超越一切開端的，就超越了所謂的神性與善性，作為神權與善權。」
四十、神聖的尼撒貴格利說：「如果祂的審判無法被探究，道路無法被追尋，而對良善的應許超越了所有推測的猜想，那麼神性本身在不可言說與不可接近的尺度上，豈不更超越了關於祂的一切理智認知嗎？」
四十一、神聖的大馬士革約翰在神聖的詩歌中又說：「為了向你明顯地展示那不可言說的第二次降臨，至高的神如何在他泊山上，在摩西與以利亞的陪伴下，不可言說地向使徒們顯現，站在諸神之中。」
四十二、在另一首詩歌中：「祂稍微隱藏了肉身的領受，在他們面前變了形象，顯現出原型之美的莊嚴。這並非完全展現，既是為了讓他們確信，也是為了憐憫他們，以免他們在看見的同時失去生命，而是根據他們所能容納的程度，轉動他們肉身的眼睛。」
四十三、偉大的狄奧尼修斯又說：「神聖的幽暗就是那不可接近的光。神被說居住在其中，因為祂因那卓越的光輝而不可見，因那超越本質的光之傾注而不可接近。」
四十四、金口聖父說：「並非神，而是恩典被傾注。」
四十五、由於他再次提出門徒在看見那神聖顯現時所感受到的恐懼，聲稱這證明了使徒們當時的不成熟，以及當時所見的光是卑微的，那位最神聖且受人紀念的皇帝，當時顯然被那種光照亮了理智，他說：「恐懼也是有的，但不是初學者的恐懼，而是完美的恐懼，先知對此說：『主的恐懼是純潔的，存到永遠。』又在另一處說：『你們主的所有聖徒，都要敬畏主。』使徒們當時所擁有的並非初學者的恐懼，而是完美的恐懼，這證明於他們要求永遠停留在那個不可言說的景象中。他說：『我們在這裡搭三座帳棚，我們在這裡真好。』因為那些以另一種方式擁有恐懼的人，會試圖逃避他們所恐懼的事物。因為彼得，使徒中的首席，認為這個有間隔且有限的時代已經過去，而那個無間隔且無止盡的光已經顯現，便以靈性出神的狀態說：『我們在這裡真好。』因為他確實看見了那人類本性若不與聖靈的恩典混合，絕不可能看見的事物。因為他們當時所配得的，是人類本性在聖靈的幫助下所能容納的極限。」
四十六、那位在神聖事物上充滿智慧的皇帝又說：「當我們讚美那神聖的光時，不要讓我們當中的任何人誤以為我們是在說神的本性是可以被看見的；因為如果我們提升到如此高的觀照，我們所看見的是恩典與神聖的榮耀，而非那賜予恩典的本性本身。因為我們知道，透過神聖的啟示，祂是不可分享、不可領受、不可見的，甚至對那些超世間與最高等的權能而言，也沒有留下任何可被理解的痕跡。因為神學家貴格利在列舉了先知的一些景象後，隨即補充說：『但這些人，以及與他們同類的人，都沒有站在主的位格與本質中，正如經文所記載的，也沒有看見或宣講神的本性。』巴拉姆因這些言論與教導，以不敬虔且危險的方式攻擊神聖事物，因而被駁斥並蒙羞。」
四十七、此外，這位巴拉姆還被發現以書面形式歪曲並指控了許多靜修的習俗，同時攻擊了他們，或者說攻擊了所有基督徒所習慣的禱告：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我。」他針對這句話本身進行了如下論述： 「對於那些有正當理由指控這種教導的指導者的人來說，我認為其中一個指控就是：他試圖透過呼吸來推翻基督徒的奧秘，並誹謗教父們，聲稱他們過去也持有他現在所教導的觀點。 你這瘋狂且污穢的人，他們當中有誰曾將這種警醒、心靈的守護與專注，稱為你所傳授的那種怪異之事？據說他規定修道者應當不斷使用這樣的禱告：『主耶穌基督，神的兒子，憐憫我。』因此，從這裡可以看出，這位『呼吸法』的發明者是什麼樣的人。因為他沒有規定『我們的主』，這是波格米爾派（Bogomils）特別使用的；他認為這樣會被識破；但他卻建議他們終生只專注於這一個小小的禱告，這使得他們認為其他所有的禱告都是廢話。而對於所有基督徒都在這禱告中稱呼我們的主耶穌基督為我們的神，他卻將『我們的神』改為『神的兒子』，這就向我們揭露了他全部的邪惡教義。因為他追隨波格米爾派的教義，在這禱告中將『我們的神』改為『神的兒子』。因為除了這個原因，沒有人能說出他為什麼要做這種改變。」這就是那最不敬虔的巴拉姆的言論。
四十八、這些言論與信仰根基、首席門徒那蒙福的聲音，以及主對此的稱讚完全相反。因為他對祂說：「你是基督，永生神的兒子。」主對他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是血肉指示你的，而是我在天上的父。」但我們在信仰信經中也說：「我們信獨一神，全能的父，並信神的獨生子，在萬世之前從父所生。」那麼，我們是否因為說信神的兒子，就不尊崇基督為神呢？那位金口且神聖的教師約翰在寫給修士的信中，關於這種神聖的禱告說：「你們要不斷地閒暇，並停留在我們的主神面前，直到祂憐憫我們，不要尋求其他任何事物，只求榮耀之主的憐憫。當你們尋求憐憫時，要以謙卑且可憐的心尋求，並從早到晚，如果可能的話，整夜呼喊：『主耶穌基督，神的兒子，憐憫我們。』我懇求你們，要強迫你們的理智進入這項工作，直到死亡。因為這項工作需要極大的強迫，因為通往生命的門是窄的，路是狹的，只有強迫自己的人才能進入。因為天國是屬於強迫自己的人。我懇求你們，不要讓你們的心與神分離，而要持守並在對我們主耶穌基督的記憶中，始終保守它，直到主的名被植入心中，不要思想其他任何事物，只求基督在你們裡面被尊大。我懇求你們，永遠不要停止或輕視這項禱告的規矩；無論你們吃喝、行走或做什麼，都要不斷呼喊，神聖的使徒說：『你們要禱告，不發怒，不爭論。』」
四十九、神聖的迪亞多庫斯（Diadochus）說：「當我們用對神的記憶封鎖理智的所有出口時，理智必然要求我們。它必須完成其運作的任務。因此，必須給它『主耶穌基督』，以完成其目標。因為他說，若不是在聖靈裡，沒有人能說主耶穌。因為凡在心靈深處不斷默想這神聖且榮耀之名的人，他們也能看見自己理智的光。因為它能以足夠的感知，焚燒掉靈魂上一切浮動的污穢。因為我們的神說：『祂是烈火。』因此，主呼召靈魂進入對祂自身榮耀的極大愛中。因為那榮耀且令人渴望的名，透過理智的記憶，在心靈的熱忱中停留，使我們習慣於愛祂的良善。這就是那貴重的珍珠，有人賣掉他所有的財產，才能找到它，並在找到它時擁有不可言說的喜樂。若要講述神聖教父們關於此事的指導與勸勉，將會很漫長。因此，修士們堅持認為，這種禱告從一開始就是神聖教父們在聖靈啟示下的理智中，令人愉悅且神聖的操練，同時他們也希望接著列舉聖徒著作中關於此事的記載，例如那位透過言論建立靈性提升階梯的人所說的：『耶穌的記憶應當與你的呼吸結合，那時你就會知道靜修的益處。』」
五十、當修士們準備接著說這些話時，那位在萬事上都令人驚奇的皇帝——如今已以蒙福的結局結束了生命——如同基督的僕人，回應了那位膏抹祂者的言論，他說：「好吧，就算承認這起源於某些異端，但對於我們這些正確使用它的人來說，這對我們而言並非神的指控。因為並非因為波斯人稱亞伯拉罕為天上的神，我們就不能說『我敬拜天上的神』；也不是因為希臘人說神是世界的創造者，我們就不能說祂是世界的創造者。或者說，如果我們這樣說，我們就會被正當地指控為持有與他們相同的觀點。因為希臘人說物質是未受造的，與神共存，即使他們說神是世界的創造者，也不是說祂是將原本不存在的事物帶入存在，而是說祂是現有事物的裝飾者，只為現有事物增添了秩序、形式與和諧的定位，這幾乎不比人類的技藝賦予神的能力更多；而我們，相信萬物是從無中被帶入存在的，我們準確地認識祂是天地萬物及其間萬物的創造者……同樣，當我們稱我們的主耶穌基督為神的兒子時，我們讚美並呼求祂為真實的神，承認聖子的神性，並見證聖子神性的根源。他們說馬賽利安派與波格米爾派也使用主傳給祂神聖門徒與使徒的禱告。那又怎樣？我們是否因此要放棄它，將我們的事物拱手讓給那些錯誤地竊取的人，並因為那些在言論上偽裝敬虔的人，我們就放棄真正敬虔的言論？絕不要有這種卑劣的惡意！但因為我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂是我們罪的挽回祭，我們將懷著希望呼求祂的名。我們將從這種呼求中獲得救贖，正如先知所說：『凡求告主名的，就必得救。』因為天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救，沒有人能說主耶穌，除非是在聖靈裡，並且『在耶穌基督的名下，一切天上的、地上的、地底下的，無不屈膝』；那藉由不斷呼求的人是有福的。」
……操練這極受讚美之名，因他心中有神居住；經上說：「他們必永遠歡呼，因你庇護他們；那愛你名的人，必因你歡喜。」若一個人日夜渴慕將這神聖且極受尊崇的名持守在心中，他又怎能不充滿聖靈呢？主在福音中說，祂必將聖靈賜給日夜祈求祂的人。
五十、因此，巴拉姆（Barlaam）關於他泊山（Thabor）神聖之光，以及他針對修士們經常誦念與宣揚的那神聖禱文所寫的內容，皆已顯明並被駁斥為褻瀆與異端。修士們被證明高於他的指控，因為他們熱愛並持守聖教父們對這些事的解釋與傳統，正如他們自己所明確承認與證實的那樣。因此，由於上述巴拉姆對神聖之事進行了錯誤且危險的攻擊，經全體會議一致投票，對他作出了判決，他對此假意請求寬恕。我們宣告：若他能展現真實的悔改，修正自己，且不再被發現談論或書寫此類言論，則尚可；否則，他將被逐出基督神聖的公教會與使徒教會，並被切斷與基督徒正統體系的聯繫。
五十一、此外，若有任何人再次重述或書寫巴拉姆那褻瀆與異端、針對修士——或者更確切地說是針對教會本身——的言論，並指控修士們，他也將受到我們卑微職位的同樣判決。
五十二、他同樣將被逐出，並被切斷與基督神聖的公教會與使徒教會，以及基督徒正統體系的聯繫。
五十三、我們帶著莊重、屬靈的嚴厲與懲戒宣告：任何人不得再對這些或其他教義問題進行任何形式的爭辯，無論是書面還是口頭，因為這會給神的教會帶來不小的醜聞、混亂、騷動、動盪與狂風巨浪，特別是對於那些心靈單純的人。為了防止任何人再次陷入類似的謬誤，我們制定了這份保障文件，並於九月印期（Indiction）的八月，親筆簽名以示確認。此文件亦有宗主教神聖之手簽署：「約翰（Ioannes），蒙神憐憫，君士坦丁堡新羅馬大主教暨普世宗主教。」
五十四、基齊庫斯（Kyzikos）的阿塔納修（Athanasios）亦在後方附註：「在會議之前，我並未被召集來聽取此案；即便在會議中，當我提出一些文件要求宣讀時，也未被宣讀。判決之後，我亦未被召集參與關於所寫卷宗的共同討論；因此，我希望在卷宗上簽署我的名字。當有人帶給我一些極受尊崇的修士格列高利·帕拉馬斯（Gregorios Palamas）著作的片段，這些片段顯然是被篡改過的，後來我親眼閱讀了他的著作，才得知真相，並得知這些著作在各方面都與聖教父們完全一致；此外，在聽過他的言論後，我也發現它們與聖教父們完全一致。因此，為了見證並保障格列高利·帕拉馬斯修士及其他修士所言所寫之真理，我親筆簽名：卑微的基齊庫斯大主教、全赫勒斯滂（Hellespont）之尊長與督主教，阿塔納修。」此卷宗亦有其他在場大主教的簽名：薩爾迪斯（Sardis）、都拉基烏姆（Dyrrhachium）、拉刻代蒙（Lakedaimonia）、馬迪圖斯（Madytos）、梅蒂姆納（Methymna）、比提尼亞（Bithynia）。此卷宗已按原件抄錄，以確保其真實性，經核對與原件完全一致。並附有註記：「此卷宗已與會議卷宗副本核對，發現與原件完全一致，特此簽名以資證明。」
沒有什麼比驕傲與自負更糟糕的了。路西弗（Lucifer）曾被神賜予榮耀與光輝，被視為第二道光，卻因驕傲而徹底陷入黑暗。這驕傲後來將許多人推入毀滅的深淵，不僅在神之「道」降臨與道成肉身之前，在之後更是如此，因為它將第一個被它欺騙的人——那看見人回到古老尊榮與神化（Theosis）的人——作為幫兇與僕人，利用他作為顧問，輕易地將可憐的人們拉向自己。亞流（Areios）、歐諾米烏（Eunomios）及其追隨者，以及馬其頓紐（Macedonius）、聶斯脫里（Nestorius）及所有其他披著驕傲外衣攻擊教會的人，皆為此作證；神聖教父們所召開的聖會議，在聖靈的合作下，擊敗了他們。這驕傲在教會和平時期，一代又一代地侵入，造成了巨大的騷動；不久前，它引入了巴拉姆與阿基恩杜斯（Akindynos），造成了難以言喻的混亂，儘管在神的幫助下，教會輕易地擊退了他們；如今，它像野獸一樣再次對教會發狂，並再次利用那最初的惡者——撒旦——作為幫兇與僕人……它利用那學徒，修士普羅科魯斯·庫多尼斯（Prochoros Kydones），公開攻擊教會。他看見那些人除了與神和教會分離、遭受咒詛之外一無所獲，為了爭強好勝，為了超越他的老師，他在不虔誠方面奪取了首位，並將那些人與他相比顯得微不足道。他將那些人的被逐與與神分離視為冠冕，渴望獲得比他們更多，以便以此誇耀。
此人曾身處聖山阿索斯（Athos）的神聖大修道院（Lavra），自幼在那裡完成修士的訓練。他本應在那裡學習神聖的教導，因為他已在那裡被授予聖職，學習那關於正確、健全的信仰與敬虔的教導——因為那神聖的體系本質上就是如此——但他卻在此事上效法猶大，同時攻擊所有的老師，或者說攻擊神自己，陷入了無數的謬論與怪異的異端。當卡拉布里亞（Calabria）的巴拉姆與阿基恩杜斯針對教會的戰爭被發動時，它找到了應有的終結，教會純正的兒女們，以基督徒無瑕信仰的和平與和諧為重，將純潔的感恩獻給那使教會擺脫此類惡獸的神。與此相反，那些瘋狂沉迷於希臘學問的虛妄、並飽飲其異端邪說的人，卻感到痛苦。上述的普羅科魯斯就是其中首要且最大的一個，他雖然在時間上較晚，但在不虔誠方面卻顯得比那些邪惡的始作俑者更為高超。他將那些人的荒謬之處增加了更多、更糟糕且更荒謬的內容。因此，由於他這種創新的言論、那種虛假、怪異且不虔誠的思想，以及他對那些被教會驅逐者所表現出的偏愛，他受到修道院修士們的懷疑，無法保持平靜。因此，他們多次聽到他為巴拉姆與阿基恩杜斯辯護，反對教會正確的教義，在多次困擾他之後，將他帶到眾人面前，尋求他的認罪，以便他們能坦然地以同一個口吻讚美那一位三位一體、全能的神。但他因害怕異端者所面臨的罷黜，在口頭上假裝敬虔，聲稱他熱愛教會的事務，但他的心卻遠離了正道。因為他先前在眾人聚集、要求他對言論負責時所假裝的，與他私下多次與他們交談時所表現出的完全不同，他極力推翻我們的教義，更傾向於巴拉姆與阿基恩杜斯以及他自己的觀點，並在每天的交談中反對我們的教義，他唯一在意的，就是不在會議上公開宣揚他的觀點，以免留下證據，但他私下裡卻從未停止反對我們的教義。他確實給所有人帶來了巨大的混亂，並分裂了那神聖的修士體系。以至於許多追求敬虔與美德的人，不僅是修道院內的，甚至整個聖山的修士，都因為他的交往而逐漸遠離了與這些人的教會共融；正如他們通過書面報告向我們卑微職位所呈報的那樣，他們提出了神聖會議卷宗中的規定，即我們將那些知情而與他們共融的人視為不可共融者。當時，那神聖團體的領袖與院長，已故的雅各伯（Iakobos）修士，一位在言語與聖靈能力上超越眾人、精通神聖與世俗智慧、盡其所能維護教會無誤且正確教義的人，看到修士們的混亂，為了所有人的和平，也為了他們的悔改與回轉，不斷地勸導他放棄那心中所懷有的極其邪惡與不虔誠的謬誤，與教會的真理達成一致，並成為教會神聖事業的參與者。但他心中有那與他私下交談的魔鬼，對外界的勸導與教導毫不理會；因此，那位已故的院長對他感到絕望，寫信並向我們卑微職位報告了他的情況，告知了一切；或者說，在他寫信之前，所有的靜修者（Hesychasts）都聚集起來，通過敬虔的約瑟夫（Ioseph）修士寫信並向我們卑微職位報告了此事。隨後，過了一段時間，院長與修道院的司祭們通過書面報告呈報，院長與所有人都在上面簽了名。他們通過極受尊崇的馬拉基（Malakios）修士與約伯（Iob）修士將此信送達。
由於針對巴拉姆與阿基恩杜斯所寫的會議章節，以及在每年「正統主日」（Sunday of Orthodoxy）宣讀的神聖會議卷宗中，這些人及其所有同道、支持者都被處以咒詛，而那些徹底擊敗他們的人，以及所有在言語、行為上維護教會的人都被宣揚，因此我們卑微職位認為有必要將其發送到那神聖修道院，以便在當地宣讀的卷宗中也同樣寫入，並按照同樣的方式……修士們看到這些，為了堅固並糾正那些懷疑的人，強迫普羅科魯斯在集會中宣讀這些內容，並以親筆簽名確認。他顯得極不情願且傲慢。但由於害怕多數人的力量，同時又因為他性格反覆無常——這正是最初那些製造醜聞者被揭露出的特點——他簽署了他並不認同的內容；但後來他又反對他所簽署的，他簡直就像一隻橫著走的螃蟹，帶著歐里普斯（Euripos）海峽般的變幻，不斷改變著變色龍般的面貌。但那在智者的狡詐中捕捉他們的神，也使他被自己的羽翼所捕獲。因為在他的斗室中發現了那些異端邪說者的著作，這些著作落入修士們的手中，激起了對他強烈的戰爭。從那時起，他們充滿了熱忱，將他從他們的共融中分離出來；並將這些連同他們的報告一起發送給我們卑微職位，呼籲並懇求不要忽視那處於危險中的真理。當他無法隱瞞這些，因為他身處同一個體系中時，他也寫信並報告，聲稱對他所做的一切都是不公與誹謗。但他不僅遠離了教導異端，甚至遠離了神學，以至於他寧願選擇無知，在眾人面前顯得粗鄙，也不願進行哪怕最微小的神學探討。原因在於：神希望將神學的偉大奧秘對人類隱藏，而這神聖的蒼穹，卻被那些小販、廚師和戲子所戲弄，那些不久前出現的新教義家——正如真理所揭示的那樣，他們稱呼我們的人為這些。因此，他選擇了無知與沉默，以掩蓋他對神學探討的過度敬虔。他還補充說：「既然我將我的著作寄往那裡，我的思想以及我對正確信仰的看法將會從中顯現出來。」並補充說，他將這些提交給我們卑微職位的判斷與檢驗，以便我們認可我們所批准的，並拒絕與拋棄我們所拒絕的，這顯然是虛偽與矯飾的言論。
時間很短，他無法忍受眾多修士的指責，以及因被排除在他們共融之外而受到的責難，他來到我們卑微職位面前，再次說著他之前寫過的話。當我們要求他提供他在報告中所提到的著作時，他帶來並交給了我們。我們收到了這些，但還沒來得及像我們希望的那樣從容閱讀，因為普羅科魯斯再次前來，當時極受尊崇的以弗所（Ephesus）大主教、全亞洲之尊長、在聖靈中我們卑微職位所愛的兄弟與共祭者也在場，我們問他對教會教義的態度如何，對巴拉姆與阿基恩杜斯的毀滅、對他們異端邪說與著作的拋棄與咒詛有何看法，以及他對神聖會議卷宗及其中所體現的基督教會共同思想有何見解。他承認心中對這些事有疑惑與遲疑，但說他不想自以為是，而是願意跟隨並與基督的教會一致；他所謂的跟隨，顯然是指在被教導他所疑惑的內容後，或者僅憑信心與順服，以單純的心接受教會的教導，正如他所說，由我們卑微職位與基督的教會來判斷。
我們卑微職位對他說，目前他必須毫無疑問地接受該卷宗，以及其中關於神聖經文與聖教父們健全且無誤的觀點。因為那些內容是對我們神聖信仰的解釋與詮釋，是對所有疑慮的解答，而不是包含任何疑慮或需要進一步解釋的內容。在他進行了純潔的認罪，並與教會達成了無疑的共識與合一之後，如果他還有什麼要求，我們隨時準備好，以使徒與聖教父們的方式，像對待教會的兒子與學生一樣，為他解答所有爭議。我對他這樣說，當時還沒讀過他的著作；但當我讀到其中一些片段時，從標題我就知道它們充滿了所有的不虔誠。標題是這樣的：「對以弗所與格列高利（Gregoras）卷宗中引用經文之濫用的駁斥。」而該文的序言如下：「既然我們根據保羅所說，我們的爭戰不是對抗血肉，而是對抗一切高舉起來反對神之知識的事物，我們必須駁斥以弗所與格列高利卷宗中對聖經的濫用，至於作者及其所寫的觀點則應拋棄；因為如果我們使用他們生前所用的習慣與熟悉的觀點，我們可能會顯得合理，並在他們死後寬容他們，保持對他們記憶的尊重，況且我們選擇的不是褻瀆人類，而是進行神學探討；但對於著作本身，我們必須嘗試將其引導回古老的教義準則，並引導回真理。這項工作對死者與生者都有益。因為前者將在審判中獲得更溫和的對待，因為傷害減少了；而後者在洗淨了不真實的觀點後，生活在使徒與教父的信仰中，將獲得應有的回報。」這些內容，特別是神的熱忱，激勵他寫作。因為如果謊言是通過人類的推理編造的，那麼這種邪惡在某種程度上是可以忍受的，因為凡人的推理是膽怯且不可靠的，他們的思想也是如此；但如果有人試圖將神自己塑造成反對祂自己的誹謗者，並販賣祂那比黃金更純潔的聖言，誰能忍受呢？即使我們從駁斥中得不到任何好處。標題與序言就是這樣。
隨後的內容在不虔誠方面遠遠超過了巴拉姆與阿基恩杜斯那極其邪惡的著作，因為那深入神學深處、敬畏天之屏障的人，首先展示了他稱呼誰為小販與廚師，隨後又展現了各種不虔誠的極致；因為那指責我們濫用神聖經文的人，卻在試圖通過邏輯推理來解釋這些經文時，不知不覺地發動了戰爭，不是反對我們，而是反對聖徒們自己。因為他引用了神聖教父約翰·大馬士革（Ioannes Damaskenos）的話，卻沒有按照我們對此的解釋，而是厚顏無恥地公開反對聖徒們的思想。因為神聖的教父約翰·大馬士革明確地說：「必須知道，能量（energeia）是一回事，能動者（energetikon）是另一回事，所產生的能量（energema）是另一回事，而行動者（energoun）又是另一回事。」他卻說，在存在的事物中，區分這些事物是真實的，不是因為它們簡單地是不同的，而是因為它們在事實上是不同的；因為如果某物在邏輯上是不同的，並不意味著在事實上也是不同的。正如如果人與可知的對象在邏輯上是不同的，但如果它是同一個事物，即既是人又是可知的對象，並不意味著它在事實上是不同的。因此，在神身上，如果能量、能動者與行動者在邏輯上是不同的，並不意味著在事實上也是不同的。因為神不是從潛能進入現實，以至於能動者在事實上是不同的，而行動者又是另一回事。因為祂會改變並從不完美進入完美。在另一處，他想證明神沒有自然的、本質的能量，而只有本質，在長篇大論後，他說：「如果聖靈的本質不足以應對一切，而需要一些次要的能量來創造存在的事物。」在另一處，他試圖證明人類絕不參與神，他說：「他們所提出的經文既不能證明聖靈的共融，也不能證明我們參與了任何非受造之物，也不能證明本質與能量是不同的。」由此產生了無數的褻瀆，將神性切割成無數不平等的碎片，由無數不平等的東西組成，有些是可參與的，有些是不可參與的。以及神由什麼組成，有些是存在的，有些是超越存在的，有些是可理解的，有些是不可理解的，這些話連保姆對孩子說都會感到臉紅。當他解釋神聖屈梭多模（Chrysostom）關於福音書中那句「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了」的經文時，他說：「讓我們看看腓力（Philippos）尋求看見什麼，是父的智慧嗎？是良善嗎？不，而是神本身，即本質本身。首先，我說，對神智慧的認知與對本質的認知是同一回事。因為知道祂智慧的人，就知道了祂的本質，因為神的智慧就是對祂本質的理解。我說，對良善的認知與對神本質的認知也沒有區別。因為神之所以為良善的那個良善，並不是祂自身的一種狀態，而是祂的本質。」隨後，他為章節加上了這樣的標題：「神的理智能量就是祂的本質」、「神的理智能力就是祂的本質」、「神的智慧就是祂的本質」、「神的真理就是祂的本質」、「神的意志就是祂的本質」。他證明這些不是通過神聖經文，不是引用聖徒的話，而是使用他自己的推理，並使用他所謂的亞里斯多德（Aristotelian）邏輯證明。關於那從基督在山上發出的神聖之光進行神學探討，或者說是在與神爭戰，他加上了標題：「他泊山的光是受造的」，然後引用了聖徒們許多優美且極好的見證，通過這些見證，他們將其神學化為非受造的神性，是三位一體神性的自然且不可接近的榮耀，是未生的神化，是無盡的光，是神聖光輝的無限傾注，是超世俗的光，諸如此類；他自己也通過這些證明了那光是非受造的，隨後卻攻擊所有的聖徒，公開反對他們，明確地說：「但事實恰恰相反。」並通過許多亞里斯多德的邏輯證明了這一點，並說出並推論了許多其他褻瀆與不虔誠的言論，在各方面都反對神聖會議的卷宗，甚至反對他所依賴的那些神學家們。他說：「如果那光是超越理智與言語之真理的象徵，那麼它既不是第一真理，也不是超越理智與言語，而僅僅是超越感官。凡不是超越理智與言語的，就不是真理，也不是非受造的；因此那光是受造的。如果它是超越理智與言語的真理，我們怎麼知道它是什麼？比如光，是什麼樣的光？比如白色。在哪裡？比如在他泊山。什麼時候？顯然是在受難之前，在白天。因為我們只相信那超越理智與言語的真理，對於它是什麼、如何、什麼樣、何時，我們根本不敢探討或思考，以避免不虔誠。因此，那些說看見並理解那作為神之真理的光，並相信它是某種東西、什麼樣、何時的人，是在談論不虔誠的事物。」又說：「沒有什麼能阻止主在那時變得比祂自己更明亮，並展現祂之前就有的樣子，但那光並不在神的本質中，也不是非受造的。因為從其他的神顯中，祂也展現了祂之前就有的樣子，但顯現出來的並不是為了展示神，也不是在神的本質中。」他還宣揚了許多神性，並揭示了許多受造的神，這就是那個指責我們多神論、並與他的導師巴拉姆與阿基恩杜斯一起誹謗神教會的人。他說：「有些人看到了上述的荒謬之處，認為他泊山的光是神的本質，因為他們認為在神的本質中存在著除了祂之外的光是荒謬的；但他們不明白存在著一些感官與理智的光，被稱為類比性的，其中之一可能是他泊山的光。特別是他們被『神性』或『神顯』這些詞所欺騙，不認為存在受造的神性。」過了一會兒又說：「因為聖潔、王權、神性與主權的次要形式，通過第一形式參與，將它們傳遞的簡單性在它們自身的差異中變得多樣化，顯然它們並不直接參與神的王權、主權、神性與聖潔，而是通過另一種聖潔變得聖潔，通過另一種王權變得王權，通過另一種神性與主權成為神與主。」過了一會兒又說：「因此，這並不荒謬，正如我們說有許多神、聖徒、君王與受造的主，儘管只有一位聖潔、君王、神與非受造的主，同樣地，也可以說有許多受造的聖潔，儘管只有一位非受造的王權、聖潔、主權與神性，即超越本質的神性。」在另一處他又說：「因為所有聖統制的終點、目標與結果就是神化，即盡可能地與神相似，而我們神化的直接原則是受造的，例如那些執行聖統制的人、他們執行聖統制所依據的知識、能量與能力；顯然，我們作為受造物結果的神化，也是受造的，並從屬於那些使人神化的神性。因此，正如存在許多受造的神，同樣也存在從屬於或超越的神性與神化，有普遍的也有局部的，每一種都有其相應的。因此，你們擁有許多超越我們的受造神、神性與神化，我們既不能參與其本質、能力、能量、受難或知識，否則就等於說參與了非受造的神，或祂的神化、神性或祂的任何能量與能力。」如果繼續列舉剩下的內容，將會很長，所有內容都充滿了所有的不虔誠，在不虔誠的程度上，遠遠超過了巴拉姆與阿基恩杜斯的邪惡著作；因為只有魔鬼才能說出這些話，他是他通往這些道路的嚮導與老師。
從許多幾乎數不清的內容中，我們列舉了上述內容，以揭示他們的異端與不虔誠，即這些是不虔誠的，是邪惡始作俑者的產物，通過他所使用的舌頭與手說出來的，我相信我們宮廷中的所有人都知道這一點；如果有人希望得到聖教父們關於駁斥這些內容的言論，我們將他們引向神聖會議的卷宗，其中包含許多神聖教父的語錄，從頭到尾都依賴於這些。我們還將把他其他不虔誠的著作中侮辱基督教會領袖的內容添加到上述內容中。他明確地說：「對於那些指責我使用邏輯推理作為神學神諭的人，我認為必須辯解的是，既然所有真理要麼是邏輯推理，要麼是邏輯推理的原則，那麼我和他們都必須使用邏輯推理，如果我們說的是真理。那麼，為什麼我們在擁有知識與準則的情況下，不能駁斥那些謬論者，並像駕馭馬車一樣，通過方法將我們自己引向真理，並在判斷與行動上貢獻出可能的便利呢？因為如果我們像這些敬虔的領袖一樣，通過啟示獲得信仰，或者能夠辨別出它是如何被發現的，或者不需要對言論負責，通過生活的光輝或神蹟的展示來證實言論，那麼邏輯推理的使用就不會多餘，因為賦予我們發現真理的理性與啟示是一致的，技術的便利為那些受到騷擾的人提供了練習與消遣，這對敬虔的人來說並非無益；但既然猶太人的咒詛臨到了我們，我們的眼睛變瞎了，看不見，我們被任命為瞎眼的守望者與聾啞的傳道者，主也沒有將話語賜給那些大能傳福音的人，而受教導的群眾對我們充滿了魔鬼般的敵意，以至於他們甚至不聽取任何解釋，那麼為什麼要拋棄那僅存的發現真理的工具呢？」過了一會兒又說：「我讚美這門技術，如果對現在的時代有什麼必要的話，我認為它是我們在被神遺棄後，僅存的援助與光明。」在另一處又說：「現在，那些魔鬼般的人，正如天使們所說的，那些被毀滅的人，像從洞穴中爬出的糞金龜與螞蟻，或從沼澤中呱呱叫的青蛙，吹噓著比天使更大的智慧，推開了所有的理智體系，狂妄地聲稱直接從神那裡獲得神啟，並成為那些天使的老師。」
他還非常不虔誠地逐字說道，神權、良善權以及其他被稱為祂的屬性都是受造的。關於我們的主與神、救主耶穌基督，他這樣說：「如果保羅關於主所說的是真的，即『那不知罪的，神使他成為罪』，以及『他來到，是在罪的樣式中，並為了罪』；而罪被稱為黑暗，因為它是對任何良善的剝奪；那麼顯然基督來到是在黑暗的樣式中，並為了真實的黑暗，以便將它從人類中驅逐；因此，主的身體絕非沒有罪，而是與我們的身體不同。因為正如它與祂的生命聯合，卻是必死的，神聖的道使自己謙卑並降下，與無受難性在位格上聯合，卻是可受難的；同樣地，與光在位格上聯合，在復活之前，它還沒有轉化為光；因為如果祂在出生時就接受了光輝，正如祂在變像中所展示的那樣，正如我聽說有些人貶低的那樣，祂只是向祂希望的人展示，遮蔽了其他人的視線，首先引入了懷疑，如果那顯現的光輝不是某種幻覺，那麼那顯現本身是否也是？其次，為什麼需要第二次出生，即更大且更完美的，我指的是復活，祂被稱為『從死裡復活的長子』，如果不是因為『種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體』？因為如果祂通過受難使我們生命的領袖完美，顯然基督所接受的身體並非完美的。因此，約翰所說的『光在黑暗中照耀』，以及格列高利所解釋的，對於這個生命與肉身，是否是指主的身體與生命，因為它通過受難與謙卑展示了神性。因為主的身被聖經稱為黑暗有什麼奇怪的呢？因為祂顯現時的謙卑，聖經甚至說祂穿上了執政的與掌權的？因為如果祂在基督裡脫去了，祂最初就是穿上的，因此我們並不是為了侮辱基督教而說基督的身體是透明的、空氣般的，或者祂從聖母那裡接受了那樣的光輝，正如祂後來展示的那樣，並且將在復活時那樣，這光也不是神性的本質。」
我們卑微職位看到這些以及比這些更糟糕、更荒謬的內容，充滿了所有的不虔誠，並判斷它們是魔鬼的產物，再次召喚他，在以弗所大主教再次在場的情況下，對他說：「我已經讀過……」
……在你的著作中，我發現了充滿了各種不虔誠的內容。因為關於信仰的界限，即我所說的聖會議事錄（synodical tome），這是我們教會連同神聖信經（symbol）所持守的，認為它是根據神聖聖經、會議文獻以及教父言論所編纂的，並且是對神聖信經的闡釋；然而，你卻將其視為對信經的推翻。此外，他們公然宣稱在山上於我們主耶穌基督面上所顯現的那道三位一體神性的光是受造物，這完全摒棄了聖教父與導師們的教導，因為他們教導那光是未受造的神性，是祂本性的榮耀與光輝，是永恆且無始的恩典。正因如此，我說這些著作充滿了各種不虔誠，且與基督的正統教會格格不入。
然而，他口頭上卻假裝順服基督聖教會所認可的教義，但這說法充滿了詭詐與狡辯，並非出自正直的心靈。他甚至謊稱自己完全不知道教會的神聖教父與導師們為何明確地說那光是未受造的。對此，我再次告訴他：若他知道這一點，他就是在故意偽裝無知；若他真的如他所說的那樣無知，那他也是自願無知的。因為如果他願意，他本可以在聖徒們的著作中隨處找到關於此事的明確記載。一個心術正直、渴望學習真理的人，是不會越過並忽視聖徒們明確論述此事的言論，反而去提出那些或許可以有其他解釋的奇談怪論。
若他真想讓我們在各方面都確信，他就必須像我們一樣簽署那份神聖的議事錄，並不僅僅是在口頭上，更要通過著作來推翻他先前所寫的錯誤內容。因為言論應當由言論來駁斥，文字應當由文字來推翻。當他反駁說：「我無法寫出其他著作來推翻我所寫的，因為我所寫的正是我的思想，我不能再寫出相反的內容；我所說的正是教會所說的，我並沒有用言論去推翻它」——這話說得虛假且詭詐，並非實情，正如後來所顯明的那樣——我們謙卑地認為，他必須不可推辭地再次通過著作，運用教會神聖教父與導師們的言論，來推翻他先前的錯誤。因為他不會立刻回到聖山，而是必須在此地過冬。因此，我囑咐他去閱讀那些能給他帶來極大益處的神聖書籍，特別是神聖且大公的第六次大公會議的議事錄、神聖馬克西姆（Maximus）對抗皮洛士（Pyrrhus）的對話錄，以及神聖教父大馬士革的約翰（John of Damascus）的教義著作。我所有的目的在於，讓他通過閱讀這些書籍，認識我們健全信仰的神聖教義，從而欣然接受我們的話語，消除內心所有的疑惑，並進而通過相反的著作來推翻他自己那些不虔誠的文獻。
他表面上似乎欣然接受了這些建議，彷彿將一切意願都交託給我們，交託給我們的判斷與辨識；但在外人面前，他卻顯得想法與言論完全相反。他聲稱：「牧首為什麼給我這些書讀？難道我沒見過它們嗎？我已經仔細閱讀過這些書，並了解其中的內容。但他卻不解決我著作中的難題，反而叫我去讀聖徒的書。」他還說了許多類似且更多的話，我從許多人那裡聽到這些話，便假裝不知道。
在這種情況下，他寫了一份短箋給神聖拉夫拉（Lavra）修道院極其聖潔的院長。那份短箋在那裡被宣讀後，所有人都感到震驚，無論是靜修者、神職人員還是所有修士。他們與耶里索（Ierissos）及聖山那位敬畏神的主教一同聚集，將他革除教籍（anathema），視其為不虔誠且不可救藥之人。隨後，他們派遣了極其虔誠的聖職修士約瑟夫（Joseph）來到我們這裡，帶著上述那位敬畏神的主教、靜修者院長以及神職人員的書面報告，懇求並請求我們接受並確認這份革除教籍的判決，將此人驅逐、罷黜，完全不予接納。因為他們所做的一切並非出於私意，而是追隨基督的大公教會，以及那份規定若有人被發現持有與巴拉姆（Barlaam）和阿金迪諾斯（Akindynos）相同的思想、言論與著作，便要遭受同樣處罰的神聖議事錄。他們還寄來了那份寫給聖潔院長的短箋，以作為他本人不虔誠的證據。
我們謙卑地看到這一切後，便有必要將這些呈交給我們身邊那神聖而偉大的會議。因為自他來到這裡以來，已經過了這麼長的時間，他卻沒有向會議坦白自己的情況，因為我們聽他說他持守基督教會所持守的，並會推翻他自己的著作。因此，直到現在，我們才將此事告知身邊那神聖而偉大的會議，因為我們一直在等待他真誠的悔改。但既然收到了來自聖山的信件，我們就有必要將這一切告知會議。
隨後，在我們謙卑的判斷下，召集了極其神聖的總主教與尊貴者：凱撒利亞（Caesarea）、以弗所（Ephesus）、基濟科斯（Cyzicus）的總主教，以及迦克墩（Chalcedon）、西德（Side）、布里薩（Brysis）的總主教；此外，還有在京城（君士坦丁堡）的敬畏神的主教們：以弗所、波里亞（Borea）、波塔米亞（Potamia）的主教，以及赫拉克利亞（Heraclea）、帕尼翁（Panion）、耶里索（Ierissos）的主教。在場的還有一些來自京城的修道院院長與長老，包括斯圖狄翁（Studion）修道院極其尊貴的院長、聖職修士馬卡里烏斯（Macarius）等人，以及一些傑出的修士。我們謙卑地召喚了普羅霍羅斯（Prochoros），讓他當著神聖而偉大的會議面，說出他私下多次對我所說的話，即他追隨基督的教會，持守教會所持守的，並推翻他自己的著作。因此，當他來到時，我們謙卑地以溫和與仁慈的方式接待了他，並鼓勵他說出他想說的話。
然而，他開始講述時，首先是指責拉夫拉修士們對他的嫉妒。隨後，他逐漸顯露出他對我私下所說的一切全是謊言、偽善與詭詐。因為我要求他現在就在神聖會議面前說出這些話，並革除他自己那些不虔誠與違法的著作，歸向基督的教會，請求寬恕，並持守教會所持守、教導的教義。但他卻做了完全相反的事，要求將他自己的著作呈現在會議中間並進行宣讀，稱其為「新的教義」，並說：「我持守這些我所寫的，若有人想反駁，就請出來，並解決其中的難題。」
因此，在我們謙卑的勸導下，這些著作被呈上並宣讀了部分內容（如上文所述），以及其他類似的內容。在宣讀過程中，他對這些內容表現得極其強硬，試圖按照他的導師巴拉姆的方式解決其中的難題。巴拉姆當時在針對他的會議上，因宣讀了神聖的教規而被徹底駁回，教規中禁止並絕不允許像他及其同夥那樣在教義問題上隨意變動，並強迫他人對此進行辯解。因為這權柄唯獨由神賜給了總主教。因此，他效法那人說同樣的話，卻從我們謙卑的口中聽到：只要他對教會正確的教義持這種態度，並公然反對，就絕不會從我們這裡聽到任何辯解或解答。因為如果他不持守教會神聖導師的教導，反而盡其所能地廢除它們，我們又怎能給予解答呢？但當他請求寬恕，革除他自己的著作與那極其惡劣且不虔誠的思想，並通過另一部著作將其推翻，且像學生一樣在各方面順服教會時，那時，若他仍有任何疑惑，我們隨時準備好從神聖聖經與我們神聖教父與導師的著作中，輕易地給予解答。
然而，他聽了之後，不僅不接受，反而強烈反對，要求解答並要求宣讀這些著作。當這些著作被宣讀，並顯然充滿了各種不虔誠，且不斷受到神聖會議的革除時，他本人卻極力維護這些著作，並對它們被推翻感到痛苦。關於那神聖的變像之光，他與神爭戰，試圖證明它是受造的，除其他論點外，他還說：「它就像顯現在摩西面上的那樣。」他說：「保羅說那榮耀與光輝是廢掉的。」當我們謙卑地問他對此有何看法時，他說：「它發生並顯現在摩西面上，隨後就停止了，消散了，歸於無有，現在什麼也沒有了；顯現在基督面上的光也是如此；它並非作為某種植入神本質中的光輝，而是通過神聖靈魂從神性中萌發出來的。」
對此，我們謙卑地回答說，即使神聖的保羅說它是廢掉的，但並非廢掉到消散並歸於無有的地步。因為作為神聖的恩典、光照以及全能神性的自然能量，它在摩西身上閃耀，以至於以色列的子民無法直視他的面，而無需遮蓋；那光輝照亮了他的面。然而，那光依然存在，儘管那顯現光輝的面已經停止了，但那光本身並沒有停止。它停止了在那裡顯現，但並非消散歸於無有。基督並沒有從外部獲得那不可言喻的榮耀與神聖的光。因為神聖的大馬士革約翰說：「今日，不可接近之光的深淵，今日神聖光輝的無限傾注，在他泊山上向使徒們閃耀。如今，人類肉眼所不能見的被看見了，土造的身體閃耀著神聖的光輝，必死的身體湧流出神性的榮耀。因為道成了肉身，肉身也成了道，儘管兩者都沒有脫離各自的本性。奇妙啊！這榮耀並非從外部附加於身體，而是從內部，從那藉著不可言喻的道，與神聖之道的位格合而為一的神性中湧流出來。」
他又說：「摩西因從外部接受的榮耀而顯得榮耀，但主耶穌所擁有的榮耀裝飾並非外加的，而是來自那內在的神聖榮耀光輝。」神聖的屈梭多模（Chrysostom）在《哥林多後書》釋義中也這樣說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」隨後又說：「什麼是『看見主的榮光，就變成主的形狀』？當恩賜顯現神蹟時，這點顯得更為清楚，但即使在現在，對於有信心之眼的人來說，看見這一點也不困難。因為我們受洗的同時，靈魂藉著聖靈的潔淨，比太陽更閃耀。我們不僅看見神的榮耀，還從那裡接受某種光輝。正如純銀放在光線下，它自己也會發出光線，不僅來自其自身的本性，也來自太陽的光輝；同樣，靈魂在被潔淨後，變得比銀子更明亮，接受來自聖靈榮耀的光線，並將其反射出來。因此他說，『看見主的形狀，就變成主的形狀，從主的靈變成的』，變成了我們內在的榮耀，如同從主的靈所預期的一樣。」
他又在同一篇講道中說：「你想看這光也藉著身體閃耀嗎？他說，他們注視司提反的面，看見他的面好像天使的面，但這與那內在閃耀的光輝相比，根本算不了什麼。因為摩西在面上所擁有的，他卻在靈魂中帶著，甚至更多。」
在宣讀他的著作時，還發現他說：「變像的光並非義人將要享有的那種光，而是惡人也將看見的那種光。」他還引用奧古斯丁（Augustine）作為見證，卻曲解了他的話。奧古斯丁說：「既然義人與惡人都將看見活人與死人的審判者，這毫無疑問，惡人不可能以其他方式看見祂，只能按照祂作為人子的形狀；然而，是在祂審判時的榮耀中，而不是在祂受審判時的卑微中。」當被問及他如何理解「在祂的榮耀中」時，他說：「這是獨生神子的榮耀，祂與父及聖靈一同擁有，這榮耀本質上是受造的，這榮耀也顯現在他泊山上基督的面容上，惡人也將看見這榮耀。」
然而，我們謙卑地認為事實並非如此。神聖奧古斯丁所說的是，惡人不會看見主在祂受審判時的卑微，即作為被定罪者，在羞辱、嘲弄、卑賤與無榮中，而是看見祂在榮耀與尊貴中，即作為萬有的審判者。因為他隨後補充說：「在祂審判時的榮耀中，而不是在祂受審判時的卑微中。」這榮耀並非那三位一體神性的共同榮耀，即當時顯現在基督面上的那種榮耀，而是祂榮耀的另一種形式，即祂將作為審判者來審判活人與死人的榮耀。因為他說：「父不審判任何人，卻將所有的審判都交給了子，為要使眾人尊敬子，如同尊敬父一樣。」但他對此卻像一條塞住耳朵的毒蛇，不願聽那吟唱神聖話語者的聲音。
因此，針對這些以及其他被宣讀的內容——在這些內容中，他完全不說神聖本質與神聖能量之間的區別，反而說有許多受造的神性，並誹謗神聖的狄奧尼修斯（Dionysius）似乎也這麼說——僅憑他著作的標題，就完全應該將他逐出，並以革除教籍的方式將他視為基督教會的異類。但我們謙卑地與身邊那神聖而偉大的會議，運用教會慣常的仁慈，仍在等待他的回轉，給了他辯解的機會，並允許他在會議中說出這些話。
在我們謙卑的勸導下，宣讀了阿索斯山（Athos）修士們關於此事的報告，以及他寫給那位聖潔院長的短箋，其中充滿了無數他親筆寫下的荒謬之處。他說：「我得到了皇帝與牧首的擔保，他們相信發生在我身上的事是不公正的，是誹謗與嫉妒，我指的是他在那裡因所說的話而公正地受到拉夫拉修士們的懲罰。」關於這些，他從我這裡聽到這些是非常惡劣的，而他卻假裝將這些歸咎於教會。
隨後他又說：「關於議事錄與拉夫拉修士們的指控，我們就這樣輕易地解決了；但牧首多次要求我說出對帕拉馬（Palamas）著作的看法，我給了他兩篇論文，他已經拿著這些有兩個月了，卻還沒有進行任何辯解。儘管如此，他仍給予我們極大的尊榮與愛，並對我的智慧感到驚嘆，還將這些著作展示給教會中的智者，尋求對帕拉馬教義的共同辯護。因此，他們革除並逐出了所有煽動我寫作的人，因為正是由於他們，教會才陷入了極大的危險；他們要求我解決這些爭論，使教會擺脫沉重的困擾。如果我不屈服，他們就進行共同募捐……目前給了我……以便我能在此過冬，康塔庫澤努斯（Cantacuzenus）皇帝與牧首對此提出了許多要求，以便他們能從容地進行辯解，因為直到現在他們還要求我堅持下去。」他逐字逐句地說著與他對我所說的完全相反的話，全是虛假且毫無根據的。
我們本打算增加更多內容，但從這些顯然虛假且毫無根據、且已有證據的內容中，也應當理解其他部分。他接著又說：「你指責我，是因為阿金迪諾斯（Akindynos）的緣故，我相信牧首比你的聖潔更偉大，我現在仍以書面形式反駁他，而他卻沒有像你表現自己那樣強迫我，你在這一點上也說了謊；事實上，他給了我他的著作，正如他所說，是為了將其焚毀。」隨後又說：「你們指責我，直到今天我仍未被定罪；而你們卻因異端邪說而受到指責；因為你們要求我兄弟的那份認信，我帶給了這裡的人，結果會議發現它僅僅包含四個異端：第一，他說人們在事實與真理上成為神，正如基督在事實與真理上成為人。第二個異端包含，他說先知們在事實與真理上見到了神，而非以類型與象徵的方式。因為如果神向人顯現，如豹子、獅子、羔羊、珍珠、坐著的、亙古常在者，而這些不是類型與象徵，而是神在事實與真理上就是這些，那還有什麼比基督徒的信仰更悲慘的呢？第三，他泊山上的光並非受造與未受造、必死與不朽、暫時與永恆。因為你們顯然不知道基督本性的雙重性與位格的統一性。在第四點中，當你們說神的能量被看作光時，所有人都笑了。因為他們根本不明白你們在說什麼，這件事既粗俗又愚蠢。因此，我的主人，你的聖潔被侮辱為異端，整個修道院也是如此，並非因為我，你們自己掉進了為我挖掘的坑裡。」
他對神聖會議進行了所有這些虛假的指控。因為他從未見過會議召開，也從未聽過會議說過這樣的話，除非他所說的「會議」是指那些與他志同道合的人。那些人或許說過這些話，他們總是對此感到高興，並說出這些話；但我們將住在聖山上的那些人視為正統派，視為正確教義的捍衛者與異端邪說的驅逐者。正如他說他擁有那份認信，他並非按照那份認信所闡述的那樣提出這些內容。但這些內容也被他惡意地歪曲了。因為當它在神聖會議上被宣讀時，被發現是正統的，沒有任何值得指責的地方。因為他對此所指責的內容，原文如下：「那些認為在聖靈中，神與人的契合是在事實與真理上發生的人，藉此先知、神的兒女與人類成為神，正如神在事實與真理上成為人，我持守並接受。而那些說神僅僅是通過關係與模仿，按照在受造物中所見到的智慧的類比，如同在謎語中被理解與想像的人，我予以革除。此外，那些說人的心藉著神聖恩典與誡命的實踐而得到潔淨，從而神在其中按能量居住，並作為光向配得的人顯現，這光被稱為天國與神聖光照，我持守並接受。而那些嘲諷並戲弄這些人為狂熱者、肚臍眼修煉者（omphalopsychous）與新光崇拜者的人，我予以革除。因為我承認在聖靈中，聖徒們在適當時刻所發生的異象是在事實與真理上發生的；例如以賽亞的異象、哈巴谷的異象，以及神聖保羅在路上的真實光照，而那些說這些是通過想像發生的人，我予以革除。此外，我相信並承認他泊山上基督變像的光是未受造且永恆的，是無始且無終的神性，是自然的射線，是本質性的神聖能量，是神聖之道神性的光照、光輝與可愛的美麗。而那些說它是受造與未受造、可見與不可見、必死與不朽，以及感官象徵、幻象與比思想更無力的影像的人，我予以革除。」
關於這神聖的光，普羅霍羅斯被問及為何說它是同一且唯一的，卻又說是受造與未受造的，他說：「因為基督也是未受造與受造的。正如祂作為雙重存在，即神與人，作為神祂是未受造的，作為人祂是受造的；同樣，那從既是受造又是未受造的基督身上閃耀出的光，也應當是受造與未受造的。」
我們謙卑地說：「但基督是由神性與人性組成的，正因如此，在保留兩者屬性的情況下，祂是受造與未受造的；但那光是唯一的，是基督神性的，或者說是三位一體神性的光輝與光照，而不是肉身的，因為肉身本身並沒有光，怎麼可能那唯一的光既是未受造又是受造的呢？」對此，他反駁說：「但我稱基督，即獨生神子，連同祂所取的人性為光，正因如此，我稱祂為未受造與受造的。」我們謙卑地說：「那麼，在你剛才宣讀的著作中，你將那光僅僅構建為受造的，你說基督，即獨生神子，為我們成為人，僅僅是受造的，根據你的假設，而不是受造與未受造的。那麼，為什麼我們僅僅驅逐亞流（Arius），而你卻對他進行褻瀆，甚至更糟、更荒謬呢？因為你無法反駁你沒有說過這些話；著作本身清楚地顯示了這一點。」對此，他沒有回答。因為他甚至不願聽神聖教父大馬士革約翰明確地說：「在門徒面前，那人變像了，同樣地被榮耀，並閃耀著神性的閃電；因為祂無始地從父而生，擁有神性自然的未受造射線；神性的榮耀也成為身體的榮耀。」又說：「太陽閃耀，並非說它不比太陽更明亮，因為在受造界中描繪未受造物是不可能的，而是說看見的人所能承受的程度。」也不願聽偉大的亞他那修（Athanasius）說：「沒有人能在任何地方赤裸地看見神的本質。因此顯而易見，聖徒們看見的並非神的本質，而是榮耀，正如關於使徒們所寫的那樣，彼得與他同在的人清醒過來，看見了祂的榮耀。」
由於他除其他內容外，還在寫給那位聖潔院長的短箋中提到塞薩洛尼基（Thessalonica）的神聖格列高利（Gregory），說我們謙卑地並沒有寫信給阿索斯聖山讓他慶祝，因為我們在這裡也沒有慶祝他，所以沒有讓他與從那裡派遣來的人，即極其尊貴的聖職修士馬卡里烏斯與極其尊貴的修士約翰一同接受會議審判，以維護神聖拉夫拉的尊嚴，以免其因違反教規而受玷污。因此，我們謙卑地認為沒有必要對此說什麼。
我說，那位神聖且充滿神的人，即神聖的格列高利，從他那令人驚嘆且天使般的行為，以及他為對抗情慾與魔鬼所進行的偉大鬥爭——據我所知，我曾親身體驗過——以及他為基督神聖教會所進行的英勇鬥爭，並通過著作、言論、對話以及一切能堅固教會的方式來領導教會，我視他為聖人，在任何方面都不亞於那些偉大的教會導師與神聖教父。我的話語得到了我為他所作讚美詩的見證，這些讚美詩是通過教規與讚美詩編寫的，以及我所寫的他的傳記與部分讚美詞。最重要的是，我通過他在離世歸主後所行的神蹟，確信並持守並尊崇他為聖人，他將自己的墳墓變成了治癒的源泉。我渴望確信這些，並非對此有疑慮，因為我知道他的生活足以行出這些神蹟，而是為了那些懷疑與不信的人，我通知了那座教會的大管家，讓他調查並找到他的一些神蹟，並寫信告訴我。他並沒有在親眼見到那些被治癒的人，並從他們那裡得到神蹟的直接見證，確認所說的是真實的之前，就這樣做，隨後他寫信給我，並在獲得可靠證人後將其寄來。在我之前的牧首聽到這些後，也寫信給塞薩洛尼基的主教與教會人員，讓他們聚集在一起，找到公認且明顯的神蹟，並寫下、簽署並寄給他。他們也同樣做了，在我們那位已故且神聖的皇帝母親的知情與命令下聚集，召喚了那些被治癒的人，並安全地從他們那裡獲得了關於所說之事真實性的見證。他們寫下並簽署了這些，寄給了我之前的牧首，正如我們這裡最近的信件所證實的那樣。因此，當我坐在「不可理解者」（Akatalyptos）修道院獨處時，我為這位聖人舉行了隆重而偉大的慶典，並帶著這座大教會的歌手與許多神職人員參加。現在，當我回到這崇高的寶座上，由於拉夫拉修士們寫信並向我們報告了此事，我寫信給他們，讓所有願意的人私下為他慶祝。現在我也這樣說，所有願意為他舉行慶典的人，都可以不受阻礙地進行。但在大教會以及其他各處的教會中，我們還沒有這樣做，因為我還沒有將此事告知神聖會議。
現在，我們已經給出了判決與共同意見，以便進行慶祝。這是在神所榮耀的聖徒身上慣常發生的事；例如，在普世牧首神聖亞他那修身上也發生過。因為當神通過神蹟榮耀他，而教會尚未將他列入聖人行列時，他修道院的修士們就為他舉行了隆重的慶典，並在正統主日（Sunday of Orthodoxy）將他神聖的聖像帶入大教會，並在多年的其他遊行中穿過城市。後來，在神聖會議說了這話之後，在大教會中也進行了慶祝。在其他許多聖徒男女身上也發生過同樣的事，他們的聖髑存放在這座京城的許多聖潔修道院中，並由所有願意的人進行慶祝，即使教會還沒有說過這話。因此，在神聖格列高利身上也發生了同樣的事；因為我們怎能不視他為聖人與充滿神的人呢？神通過神蹟如此榮耀他，以至於許多人在其他城市顯著地為他慶祝，特別是在塞薩洛尼基，並在卡斯托里亞（Castoria）以他的名義建造了一座教堂，並在其他地方為他舉行了許多盛大的慶典。因此，我視他為聖人，為教會的導師，為那些偉大的神聖教父與導師之一，神聖會議也接受並讚揚了這一點。
因此，隨著案件的進展，普羅霍羅斯對他的著作提出了許多異議，並極力維護它們，進行了許多爭辯，神聖會議不得不宣布對他的看法。在詢問了每一位極其神聖的總主教與敬畏神的主教後，所有人都說，由於他的著作以及他本人在場時顯露出許多不虔誠與違法之處，且持有、說出並寫下這些內容，不僅追隨巴拉姆與阿金迪諾斯的極其邪惡的教義，而且成為許多異端邪說的發明者，如果他真誠地悔改，革除他自己的著作，並為我們正確的信仰寫下其他著作，我們將接納他，但不是作為神職人員，因為他是許多荒謬異端邪說的倡導者與發明者，而僅僅是作為基督徒；但對於那些不悔改且不可救藥的人，我們將他從一切神聖職務中罷黜，並根據議事錄對此事的判斷與決定，將他革除教籍。因為他所患的疾病顯然比巴拉姆與阿金迪諾斯更嚴重、更荒謬，因為他親自將自己的著作交給了教會，並非為了讓教會推翻或持守——因為他虛假且詭詐地說了這話——而是如此無恥地對抗教會，因此他更應當受到更嚴厲的懲罰。
對於這一切，我們謙卑地認為，必須執行神聖會議判決的權威，同時也希望他能回轉與改正。因為當他被會議問及對神聖會議所宣布的內容有何看法時，他請求推遲一天，以便在第二天考慮後給予辯解，並以此為藉口逃避會議。當時，會議並沒有宣布自己的意見，但在他離開後，與會議更廣泛地討論了我們正確的信仰以及他那些極其惡劣的著作；當時，關於他說「我們並非通過啟示獲得信仰」這一點，神聖會議說：「我們並非通過啟示獲得信仰，而是從我們神聖教父與導師那裡學習並獲得了信仰，他們是通過啟示獲得的，我們希望藉此獲得救贖。」至於亞里士多德的邏輯，他對此引以為傲，並稱之為「光」，我們甚至不屑於討論或讓其滲透。因為在神聖且大公的第六次會議中，這些內容一出現，召集那次會議的神聖教父們就立即將其驅逐，說它們與福音與使徒的話語毫無共同之處。
在那神聖而神聖的會議解散後，由於普羅霍羅斯第二天沒有按照承諾前來，三天後，在我們謙卑地通過我們神聖大教會極其尊貴的公證人官員，即喬治·馬祖卡托斯（George Matzoukatos）與德米特里·梅吉斯托斯（Demetrius Megistos）通知他後，他不僅不願前來，反而像在會議中一樣反對，持守他所寫的，持有同樣的想法，並說：「牧首與會議想對我做什麼，就做什麼吧。」隨後，神聖會議因另一項教會事務再次召集，並詢問了當前的事項，宣讀了……
他惡意地撰寫了關於教會守護者的文章，在文中，這無恥之徒稱他們為小販與廚師，並販賣神聖的言詞；當神聖的會議再次對他做出如前次一般的罷黜宣告時，並將他逐出教會（ἀνεθεμάτισεν），且意欲在講台上公開宣告將他逐出教會。然而，當時暫且擱置了此事，並宣告說：若他日後不悔改，屆時將會執行。
我們的謙卑（μετριότης ἡμῶν）針對他做出了與之相符的裁決與判決，因他是不悔改且不可救藥的。會議也多次將他逐出教會。然而，我們再次顧念他的悔改，透過我們這裡神聖的上帝大教會（τῆς τοῦ Θεοῦ Μεγάλης ἐκκλησίας）最尊貴且偉大的聖器保管員（σκευοφύλακος）與法官（δικαιοφύλακος）、執事喬治·佩爾迪基斯（Γεώργιος ὁ Περδίκης），以及波雷亞波塔米亞（Βορεία Ποταμία）最敬畏上帝的主教，與最尊貴的聖職修士格列高利（Γρηγόριος），向他傳達了訊息。但他再次傳回了與先前相同的訊息。因此，我們的謙卑與隨行的神聖大會議，包含最神聖的都主教與最敬畏上帝的主教們，認定上述的普羅霍羅斯（Πρόχορος）其處境與巴拉姆（Βαρλαὰμ）和阿金迪諾斯（Ἀκινδύνος）無異，甚至持有相同的觀點並撰寫相同的內容，甚至比他們更為惡劣、荒謬且不敬虔。我們將他永久地免職，並剝奪其一切聖職行為，並根據神聖會議卷宗（συνοδικοῦ τόμου）的規定，將他逐出教會，該規定逐字如下：「若有任何人被發現持有、宣揚或撰寫與最神聖的塞薩洛尼基（Θεσσαλονίκης）主教相悖的觀點，或者更確切地說，是與神聖的神學家們及教會本身相悖的觀點，我們對他也做出同樣的裁決，並將其處以同樣的定罪與逐出教會之罰，無論他是聖職人員還是平信徒。」
既然我們發現他確實處於這種狀態，根據上述規定，我們將他免職，並將他、所有與他同心同道的人、追隨他的人，以及那些在他褻瀆之事上支持他的人，連同那些為他及其著作辯護的人，一併逐出教會，並視為不可共融者。然而，若他能如前所述真誠悔改，並以另一部著作推翻自己那些極其惡劣的著作，並將其逐出教會，我們雖然不承認他為神職人員（因他是新奇且怪異異端的首領與發明者），但根據神聖卷宗中關於此事的規定，我們將視他為基督徒，並給予他共融。至於那部神聖的會議卷宗，他本試圖推翻它，結果卻反倒落在他自己的頭上，我們將其視為正統信仰的柱石，是我們神聖信仰健全教義的無誤準則，是神聖福音與神聖信經的闡釋與解釋，我們祈願與其中所包含的教義共存。
然而，我們不僅認為居住在聖山阿索斯（Ἄθως）的人們完全高於那些反對他們的人，或者說高於那些反對基督教會的人，我們更宣告他們是教會與敬虔最穩固的捍衛者、先鋒與協助者，是異端的驅逐者；我們認為他們寫給我們的一切內容在各方面都是健全且正確的。
此外，我們的謙卑以會議的名義告誡所有人，絕不可被發現為他辯護，無論他身在何處，都不可寄信給他，也不可接收他的信件；若有任何人在任何名錄、階級或身分中被發現，無論是聖職人員、修士還是平信徒，若持有、宣揚或撰寫與他相同、反對聖山修士，或更確切地說反對教會本身的觀點，並進行同樣的褻瀆與讚美，或完全為他辯護，且因其惡劣與不敬虔的觀點而與他一同受罰，而非出於憐憫，我們對他也做出同樣的裁決，並將其處以同樣的定罪與逐出教會之罰。
至於多次提到的普羅霍羅斯，他處於這種狀態，並進行了如此褻瀆的言論，甚至大膽地說：神道（Θεὸς Λόγος）所取的人性並非完全沒有罪，甚至從取人性之初就不完全，而是後來才變得完全。我們將他徹底逐出信徒的教會，因他產生了新奇且怪異的異端，這是基督道成肉身之後，沒有任何異端分子敢於說出口的。因此，除非他悔改，否則對他的定罪已獲確認，我們會議所做出的決定在各方面都將保持穩固與確定。這份卷宗與先前的會議卷宗完全一致，具有穩固的權威。這份合乎法律與教規的裁決，經由書寫與簽署，將藉由全能、偉大的神與我們救主的能量與恩典，永遠保持不變。於六千八百七十六年，四月，現行的第六印期。
菲洛特奧斯（Φιλόθεος），蒙神憐憫，君士坦丁堡新羅馬大主教暨普世牧首。 卑微的卡帕多奇亞凱撒利亞都主教，全體至高者暨全東方督主教，美多德（Μεθόδιος）。 卑微的以弗所都主教，至高者暨全亞洲督主教，狄奧多雷托斯（Θεοδώρητος）。 卑微的基濟科斯都主教，至高者暨全赫勒斯滂督主教，阿爾塞尼奧斯（Ἀρσένιος）。 卑微的查爾西頓都主教，至高者暨全比提尼亞督主教，雅各（Ἰάκωβος）。 卑微的維齊都主教，代理斯塔夫羅波利斯教區，尼奧菲托斯（Νεόφυτος）。 卑微的布里薩都主教，狄奧多雷托斯。 卑微的波雷亞波塔米亞主教，狄奧菲拉克托斯（Θεοφύλακτος）。 卑微的帕尼翁主教，伊格那丟（Ἰγνάτιος）。 卑微的佩里斯塔西斯主教，狄奧尼修斯（Διονύσιος）。
（背面亦有兩位牧首的簽名）
我們雖然身處這座帝都，但由於某些情況與阻礙，未能與我們在聖靈中極其渴慕的兄弟與共祭者——至聖的普世牧首，以及隨行的神聖大會議同在，當時他們正以會議形式討論此處所揭示的事項。後來，我們親眼見到並仔細閱讀了由他們所制定並簽署的這份卷宗，見其與基督教會健全的教義相符，並與先前針對巴拉姆與阿金迪諾斯異端所制定的神聖會議卷宗一致（我們先前也曾簽署過該卷宗），我們在各方面都認可它，並認為它與教會的正統教義及先前的會議卷宗相符。我們將被他們逐出教會的異端修士普羅霍羅斯·基多尼斯（Πρόχορος ὁ Κυδώνης）視為永久免職，除非他悔改，否則我們將他逐出教會。因此，為了安全起見，我們簽署了這份卷宗。
尼豐（Νήφων），蒙神憐憫，亞歷山大、五城、利比亞、衣索比亞教宗暨牧首，以及世界審判官。 拉撒路（Λάζαρος），蒙神憐憫，耶路撒冷、聖錫安、全巴勒斯坦、敘利亞、阿拉伯、約旦河外及加利利迦拿牧首。
（背面亦有教會官員的簽名）
上帝至聖大教會的大薩凱拉里奧斯（σακελλάριος），教師之師，虔誠皇家神職人員的大執事，狄奧多雷托斯·梅利蒂尼奧提斯（Θεοδώρητος ὁ Μελητινιώτης）。 大聖器保管員與法官執事，喬治·佩爾迪基斯。 大教會長與法官長老，約翰·卡托菲拉克斯（Ἰωάννης ὁ χαρτοφύλαξ）。 上帝至聖大教會的大辯護官，長老狄奧多西·馬祖卡托斯（Θεοδόσιος ὁ Ματζουκάτος）。 （亦有其餘教會官員的簽名）
我們認為無人不知曉那共同的敵人對教會的狂熱，也不會不知曉救主所施予的恩助，藉此，儘管無數災難湧向教會，她不僅克服了箭矢，更顯得光輝燦爛。那敵人的狂熱之證明，乃是神之血、非自願的受難與十字架；而神之援助的證明，則是那些迫害教會的人，他們成了精確的見證——有些人轉變成了福音傳道者，有些人則因其倒台而非其所建立的，被宣告為神之大能的戰利品。這些事發生後，那共同的敵人無法平靜；他彷彿責怪自己謀劃不當，不再像過去對待猶太人那樣，將對教會的戰爭交給一個小民族，而是武裝了整個世界來對抗她。他的將領是戴克里先、馬克西米安與德修之流，以及與他們同類的人；他們敗亡得如此羞恥，正如他們決意發動戰爭一般。他們的名聲已隨聲響消逝，而神教會的聲音卻傳遍了全地；見證她大能最真實的，是殉道者的遺骸，驅逐了一切魔鬼。上帝的大能就是如此超然，甚至透過災難顯明出來。
然而，那惡者即使受挫仍不覺悟，儘管他幼稚，卻轉而採取另一種方式攻擊教會；他對公開的戰爭感到絕望，因為他厭惡公開的羞恥；他潛入薩貝利烏斯（Σαβέλλιος）與亞流（Ἅρειος）及其同類的人中，假裝想要消除多神論，卻說服了那些愚昧的人，以尊崇獨一神為藉口，絲毫不敬畏真實的上帝。但這也被證明是他對自己所做的謀劃。這是戰爭的戰利品，是上帝教會的戰利品，即三位一體（Τριάς）的同等尊榮。他披上對抗教會的外衣，時而退卻，時而進攻，時而使用毫無健全教義的理論，時而使用他所喜好的享樂，其結局是與神分離。最後，他潛入巴拉姆（Βαρλαὰμ）體內，進攻真理。
此人身為修士，出身於卡拉布里亞，精通希臘學問，並完全沉溺於其中，他進攻真理以及那些神聖持守真理的人；他指控他們，不僅指控他們說上帝的三位一體本質（οὐσία）是不可分享且非受造的，更指控他們說聖靈那永恆、使人成聖且配得者所分享的恩典（χάρις）也是如此。神聖會議為此召開，他被基督神聖的大公與使徒教會揭發並逐出，透過聖教父們神聖撰寫的論述，以及捍衛真理的言論，包括現任最神聖的塞薩洛尼基都主教帕拉馬斯（Παλαμᾶς）與修士們。不久之後，阿金迪諾斯（Ἀκίνδυνος）繼承了他那邪惡的觀點，並未因導師的定罪而清醒，也沒有變得更好，反而再次試圖就同樣的事項進行指控；他狡猾地否認了導師，並對他發出最嚴厲的詛咒，堅持自己從未持有或宣揚與巴拉姆相同的觀點，以便從中為自己辯解；但他所說的話，卻顯露了隱藏的巴拉姆，他持有、宣揚並撰寫了與他相同的邪惡觀點。
因此，召開了第二次會議，由我們現今強大且神聖的皇帝約翰·坎塔庫澤努斯（Ἰωάννης Καντακουζηνός）親自主持，他被揭發持有並宣揚與巴拉姆相同的觀點，並指控修士們；因此，他招致了與巴拉姆相同的定罪，會議發布了針對巴拉姆褻瀆言論的會議卷宗，藉此，正如該卷宗所詳述，他被從整個基督徒群體中切除。原因眾多，其中之一是他試圖證明主變像（Μεταμόρφωσις）的光，即顯現給隨他上山的蒙福門徒與使徒們的光，是受造的、有限的，且與感官之光無異。不僅巴拉姆被該會議卷宗逐出，若有任何人追隨他並對修士與上帝教會發動戰爭，也同樣受此懲罰；卷宗逐字說道：「若有任何人被發現再次指控修士，或以任何方式攻擊此類事項，即巴拉姆所褻瀆且錯誤地反對修士，或更確切地說反對教會本身所說或所寫的內容，我們將對他做出同樣的裁決，他將被逐出基督神聖的大公與使徒教會，並從正統基督徒群體中切除。」
然而，那在悖逆之子心中運行的惡者，正如經上所記，那邪惡且最初的龍，當他攻擊敬虔與堅定持守敬虔的人時，利用了那些並非身居高位的人，卻無法因此達成目的，於是潛入了當時擔任牧首的約翰（Ἰωάννης）體內，這是一個直接容納他惡意的器皿。他與阿金迪諾斯同心，對敬虔與捍衛敬虔的人做了許多事，甚至對自己也做了許多書寫、行為與謀劃（因為正是他以書面形式對那位被逐出的巴拉姆做出了定罪），同時，他將內戰視為天賜良機，也為自己的熱心與邪惡謀劃找到了應得的報應。他被揭發後，遭到免職；在會議判決將他逐出後，會議發布了一份神聖卷宗，一方面證明他持有阿金迪諾斯的邪惡觀點，另一方面也證明他對正統信徒毫無理由的狂熱。該卷宗擁有三十位大主教的簽名，其後最神聖的耶路撒冷牧首也簽名表示贊同，它不僅將阿金迪諾斯與那位曾任牧首的人逐出大公教會，並將他們完全從基督徒群體中切除；更說道：「若有任何人被發現持有、宣揚或撰寫與神聖修士格列高利·帕拉馬斯（Γρηγόριος Παλαμᾶς）及隨他修士們相悖的觀點，或更確切地說，是與神聖的神學家們及教會本身相悖的觀點，我們對他也做出同樣的裁決，無論他是聖職人員還是平信徒。」至於這位多次提到的最尊貴的修士格列高利·帕拉馬斯與隨他的修士們，他們所寫與所持有的觀點與神聖言詞並無不合，我們經由精確的審查後確認了這一點；更確切地說，他們在各方面都如理應當般捍衛神聖言詞與我們共同的敬虔與傳統，我們不僅認為他們完全高於那些反對他們的人，或更確切地說反對上帝教會的人，正如先前的會議卷宗所言，我們更宣告他們是教會最穩固的捍衛者、先鋒與協助者。先前的會議卷宗正是如此詳述，並具有穩固與確定的效力。
然而，那總是對我們的災難感到高興的人，即使如此也不打算保持安靜，他並不缺乏工具，四處尋找；他仍有一些追隨巴拉姆與阿金迪諾斯的人，他們患有與前者相同的末期疾病。透過他們，他將曾任以弗所都主教與加諾斯（Γάννος）都主教的人，以及格列高拉斯（Γρηγορᾶς）與德克索斯（Δεξός）納入麾下；他們組成了一個團體，並拉攏了其他從未有過健全思想的小人物，對上帝教會發動騷亂，試圖誤導大眾，並可憐地將他們從教會中切除，以為能從中獲取名聲。因此，必須召開一次大會議，我們的皇帝對那些滅亡的靈魂心生憐憫。因此，在上帝強大且神聖的王權，以及最神聖的普世牧首卡利斯托斯（Κάλλιστος）的召喚下，神聖的大主教與至高者們——赫拉克利亞、塞薩洛尼基、基濟科斯、費拉德爾菲亞、查爾西頓、梅列尼科斯、阿馬西亞、蓬托斯赫拉克利亞、佩蓋、貝羅亞、特拉比松、特拉揚諾波利斯、塞呂布里亞、歐普羅、阿馬斯特里斯、艾諾斯、蘇格達亞、布里薩、馬迪托斯、維齊、加雷利斯、梅迪亞、特內多斯、卡利奧波利斯、埃克桑蒂迪翁的都主教們，以及安德里亞諾波利斯、基督波利斯、季季莫蒂霍都主教的意見，以及帕尼翁、卡里奧波利斯、潘菲洛斯、阿迪拉、坎帕尼亞、西納奧斯、埃萊夫塞羅波利斯主教們的出席，由我們溫和、強大且神聖的皇帝與國王約翰·坎塔庫澤努斯在神聖布拉赫納（Βλαχέρναι）被稱為亞歷克西亞（Ἀλεξιακός）的廳堂內主持；與他神聖王權一同出席的，還有最神聖的普世牧首卡利斯托斯；以及他神聖王權極其渴慕的親兄弟阿薩內斯（Ἀσάνης）先生；以及他神聖王權極其渴慕的親兄弟、最幸福的至尊者（σεβαστοκράτωρ）曼努埃爾·阿薩內斯（Μανουὴλ ὁ Ἀσάνης）先生；還有他神聖王權極其渴慕的侄子、至尊者安德洛尼科斯·阿薩內斯（Ἀνδρόνικος ὁ Ἀσάνης）先生；元老院成員與大主教及教會官員一同列席，聚集了在這座幸福城市中的修道院長與大修道院長，以及不少神聖修士、神職人員與修士，教會官員也未缺席；民眾也圍繞在旁，盡其所能地聆聽；那些製造騷亂並切除教會的人也被召喚，並被問及：在皇帝虔誠生活的情況下，為何他們敢於對敬虔做出此等舉動。他們指責在祝聖大主教時所增加的某項內容。他們也將塞薩洛尼基都主教列為指控對象，因為他們說他在某些反對巴拉姆與阿金迪諾斯的著作中，讓他們感到冒犯。塞薩洛尼基都主教說：「那麼，你們持有與他們相同的觀點。」他們模仿阿金迪諾斯，正如他否認了教導他謬誤的巴拉姆，他們也否認了這兩者。塞薩洛尼基都主教反駁說：「然而，那些決意公開反對我們的人，大多數直到現在仍未悔改，你們顯然與他們站在同一陣線，在教義方面精確地以他們為榜樣。」
對此，神聖會議說：「你們所說的冒犯之處，那項增加的內容，若能稱為增加的話，其實是第六次大公會議的闡釋，除了對巴拉姆與阿金迪諾斯的逐出之外，別無他物；那些抱怨的人，顯然是巴拉姆與阿金迪諾斯的擁護者。」他們再次否認追隨他們。當他們開始說出令他們感到冒犯的內容時，他們所指責的正是巴拉姆與阿金迪諾斯先前對塞薩洛尼基都主教與修士們所說的內容。當這些人被揭露患有無法治癒的疾病時，最神聖且神聖的皇帝，在最神聖的普世牧首與全體神聖會議的贊同下，決定對所提出的教義問題從頭到尾進行審查，以辨明真理。塞薩洛尼基都主教對此表示讚賞，而他們卻完全拒絕。當要求他們公開闡述對所提問題的觀點時，他們絲毫不願，以冒犯為藉口。在第一次會議中進行了許多討論，這場爭議的內容得到釐清；並以書面形式確認，在第二次會議中，這些與教會不合的人將從他們希望的地方開始，隨後塞薩洛尼基都主教將從他希望的地方開始，說出他所有的觀點。
第二次會議召開時，他們也出席了；他們開始對塞薩洛尼基都主教說出他們想說的一切。當塞薩洛尼基都主教開始逐一反駁他們提出的觀點時，他們混淆了言詞並試圖逃避；儘管受到強迫，他們仍不願留下。他們承諾參加下一次會議，卻在規定的時間之前，在無人追趕的情況下再次逃跑。
塞薩洛尼基都主教在我們上帝所賜的皇帝與上帝神聖教會的鼓勵下，更廣泛地向所有人公開談論了教會所提出的教義問題；所有人都表示讚賞並同意。當他補充說：「捍衛敬虔的辯論是一回事，信仰的宣認則是另一回事；在辯論中，辯論者不必對言詞過於精確，正如偉大的巴西流（Βασίλειος）所言；但在宣認中，則必須在各方面保持精確與追求；因此，我在反對巴拉姆與阿金迪諾斯的著作中，整理了我從聖徒那裡領受的信仰宣認，以便閱讀我著作的人能從宣認中了解辯論的目的。」我們強大且神聖的皇帝與國王要求提供這樣的宣認；宣認被提出後，他下令閱讀。閱讀完畢後，每個人都被問及對此有何看法。沒有人不稱讚它，每個人都對塞薩洛尼基都主教表示欽佩，並祈願自己能與該宣認的教義共存，並在共同辯護之日，帶著它出現在活人與死人的審判者面前。第二次會議就此結束。
隨後召開了會議。他們出席後，要求閱讀他們自己的宣認。閱讀完畢後，結尾處補充了這一點：「關於巴拉姆與阿金迪諾斯，我們對他們的看法，正如上帝神聖教會對他們的看法。」在許多討論之後，那些與教會不合的人開始指控塞薩洛尼基都主教；指控如下：他在某些著作中多次寫到兩個或多個神性（Θεότητες），且這些神性有高低之分。當他們多次說出並強調這些話，並指責這些言詞時，最虔誠的皇帝下令讓我們清楚地知道：「你們指責的是言詞本身，還是言詞所揭示的事物，抑或兩者皆是？如果戰爭是針對事物，為何要坐在言詞旁，與事物的影子作戰？必須審查事物本身，並從神學家那裡尋求其中的真理；如果你們在事物上與我們一致，為何要指責言詞？我們聚集於此並非為了言詞；正如神學家所言，我們不會為了名稱而爭鬥，只要思想被認為是健全的，我們對言詞並無危險的擔憂。」
對此，塞薩洛尼基都主教說：「我對言詞的關注很少；因為正如神學家貴格利（Γρηγόριος）所言，真理與敬虔不在於言詞，而在於事物。我是在為教義與事物而戰。如果有人在事物上達成共識，我對言詞並不反對。對於指責者的指控，我說：關於聖三一，我從未持有、現在也不持有、將來也不會持有兩個或多個不同神性的觀點，即父的神性是一個，子的神性是另一個，聖靈的神性又是另一個，這是基督的恩典；我將持有這種觀點的人逐出教會。我也不說除了三位一體的神性之外還有其他神性；根據偉大的狄奧尼修斯（Διονύσιος），我指的不是神聖或天使的本質，也不是位格（ὑπόστασις），而是神聖的能量（ἐνέργεια）與某些本質上屬於神並從永恆屬於神的進程，我稱之為神性，並試圖與聖徒們保持一致。如果不是因為反對者的強迫，以及為了與他對抗，他只說上帝的本質是不可分享的神性，卻將上帝的一切能力與能量視為受造物，我甚至不會說這些話。此外，我說這些話並非從中推導出多個神性，正如他們所誹謗的那樣；這從我的著作中顯而易見，包括其他著作以及那份宣認。因為在所有地方，我都是這樣提出的，即這是反對者所說的，而我並不認可；因為我知道只有一個神性，即同一個三位一體、全能且活躍的神性。然而，當時我的目的不在於言詞，而是在於事物；現在我也不會為了名稱與音節而爭鬥，只要事物被虔誠地宣告，基督的恩典使我準備好接受神聖會議對言詞所做的任何裁決。」對此，最虔誠且溫和的皇帝與神聖會議對塞薩洛尼基都主教在神聖事務上所表現出的虔誠思想表示讚賞，特別是稱讚了他的感恩之心，並明確規定：不得說出或認為有兩個或多個神性，或神性的數量；因為神學家們並未明確說過這一點；但他們鼓勵人們去思考並說出神聖本質與神聖能量，或神聖能量之間的區別；因為這種教義已由教會明確宣告，如下文所示。塞薩洛尼基都主教熱切且非常樂意地接受了這一點；第三次會議就此結束。
第四次會議召開時，那些與教會不合的人再次開始指責塞薩洛尼基都主教著作中出現的某些言詞，而放棄了對事物的審查。在最神聖的皇帝與會議對事物進行審查，並要求教會的神學家們提供所提問題的證據時，那份針對巴拉姆的會議卷宗被提出。在我們溫和皇帝的神聖命令下，該卷宗被閱讀，證明了那些與教會不合的人在各方面都是巴拉姆邪惡觀點的同夥。因為他們不願停止反對那裡所寫的內容，特別是關於主變像的神聖之光。然而，當塞薩洛尼基都主教與那些與教會不合的人被問及對神聖之光的看法時，他透過自己的著作，在眾人面前顯明自己完全依賴神學家的思想；而他們透過自己的言論與被揭發的著作，被證明將父、子與聖靈的一個神性分裂為受造與非受造，因為他們稱上帝的本質為不可分享的神性，卻剝奪了上帝的一切神聖能力與能量；他們否定並拒絕了上帝的一切能力與能量，簡言之，就是上帝的全能，將上帝貶低為受造物，並稱他有兩個神性，即不可分享與受造的，實際上是高低之分；因為他們稱在塔博爾山（Θαβώριον）閃耀的神性之光，時而為上帝的本質，時而為幻象、帷幕、影像與受造物；因此，對他們而言，同一個事物既是受造物又是上帝的本質。塞薩洛尼基都主教提出了他們親筆寫的信件，信中指責他稱那神聖之光為不可分享且閃耀，而非上帝的本質。但他們指責塞薩洛尼基都主教稱有多個神性，因為他堅持認為三位一體的一切神聖且共同的能力與能量都是不可分享的，這顯明了他們與我們的戰爭並非針對言詞；他們既不認為神聖本質與神聖能量有區別，也不認為神聖且全能的能量是不可分享的。對此，教會的神學家們提出了證據，並閱讀了偉大的巴西流的著作，其中有許多內容，特別是：「如果歐諾米烏斯（Εὐνόμιος）在上帝身上看不到任何概念，以免上帝看起來被人類的稱呼所尊崇，那麼他將承認所有附加在上帝身上的內容都是本質。那麼，稱創造力為本質，稱護理力為本質，稱預知力為本質，簡言之，將一切能量都視為本質，這豈不是荒謬的嗎？」
從神學家大馬士革的約翰（Δαμασκηνός）關於我們主耶穌基督的兩種能量的教導中，他說：「必須知道，能量與能動者（ἐνεργητικόν）是不同的，能量與能量的結果（ἐνέργημα）也是不同的，能動者與行事者（ἐνεργῶν）也是不同的。能量是本質的活躍與本質的運動；能動者是本質，能量由此產生；能量的結果是能量的產物；行事者是使用能量的人，即位格。」
神聖的馬克西穆斯（Μάξιμος）在題為「關於塞庫圖斯對話」的章節中說：「在基督身上，必須說有意志與能量，這是必然的；因為沒有任何存在物是沒有自然能量的。因為聖教父們明確地說，沒有本質的能量，任何本質都不存在，也不為人所知。」
由於他們不僅在所說的話上與聖徒們一個個作對，甚至試圖推翻並廢除神聖且大公的第六次會議，該會議的目的正是關於我們主與神耶穌基督的兩種自然意志與兩種自然能量，因此必須提出該會議的實錄（Πρακτικά），並進行閱讀，藉此宣告敬虔的真理。當實錄被提出時，他們一見到就大喊：「不要閱讀會議的實錄，只閱讀卷宗。」當神聖會議詢問這種聲音意味著什麼，以及為何他們拒絕並排斥實錄時，他們仍不放棄那種好奇的惡意與扭曲的思想，絲毫不願閱讀實錄。對此，在我們溫和皇帝的神聖命令下，閱讀了通常在正統主日（Κυριακὴ τῆς Ὁρθοδοξίας）於講台上閱讀的會議卷宗中的一段話，逐字如下：「對於那些拋棄聖教父們為建立上帝教會正統教義而發出的聲音的人，即亞他那修（Ἀθανάσιος）、西里爾（Κύριλλος）、安波羅修（Ἀμβρόσιος）、安菲洛丘斯（Ἀμφιλόχιος）、神學家利奧（Λέων）、最神聖的羅馬大主教，以及其他人；此外，還有第四次與第六次大公會議的實錄，若不接受，則逐出教會。」對此，還閱讀了實錄中的一段話，逐字如下：「因為誰，即使在理解上遲鈍，也不會看到對所有人顯而易見的事實，即如果說本質存在卻沒有本質的能量，這是不可能的，也違背了自然的秩序，這甚至從未被異端分子所認可，他們對正統信仰進行了所有人類的惡行與扭曲的探討。因此，既然這既未被聖教父們所說，也未被褻瀆的異端分子所敢於提出，那麼在當前，誰能相信它呢？誰能正確地證明，基督的兩種本質，即神聖與人類的本質，其特性在基督身上保持完整，卻只有一種能量？誰能正確地證明這一點？因為如果他們說是一種能量，那麼它是時間性的還是永恆的，是神聖的還是人類的，是不可分享的還是受造的？它是與父相同，還是與父不同？如果它是同一個，那麼它就是基督神聖與人類本質共同的，這被稱為怪異的。因此，當……」