03 第三卷 狄奧斐洛 Theophilos

03_第三卷_狄奧斐洛_Theophilos

當我們稱呼那超本質（ὑπερούσιον）的隱密性為神，或生命，或本質，或光，或道時，我們所意指的並非其他，而是那些從祂那裡流溢出來、施予我們、使我們成聖、賦予本質、賜予生命或賞賜智慧的權能。我們將這些稱呼歸於祂，是為了表達祂超越一切理智活動的絕對超脫；我們並未看見任何一種成聖、生命或本質，是精確地等同於那在一切超越性上都凌駕於萬有之上的因（αἰτία）。同一位教父又說：「神性即是那洞察萬有的護理。」

這護理即是能量（ἐνέργεια），這一點不僅從其他論述中可知，更特別是從偉大的亞他那修所寫的文字中得到證實，他說：「父與子並非藉由不同且各異的護理來作工，而是藉由那唯一且同一的、屬於神性的本質性能量。」此外，偉大的狄奧尼修（Dionysius）在給蓋奧斯（Gaius）的第二封信中也說，神性是那使人成聖之恩賜的本體，是那超神與超善者不可模仿的模仿，我們藉此得以成聖並被賦予美善。

對於這些關於神性的言論，有如此眾多且偉大的解釋者與見證人，而這位反對者卻狂妄地、帶著極大的惡意，編造出針對他們與我們的反駁言論，隨後又喧鬧、無恥，並以極大的厚顏無恥進行攻擊。他既沒有用聖經的證明，也沒有用神學的見證來誹謗我們，以致於他的言論毫無根據，反而是從他自己那裡，彷彿發布什麼敕令一般提出這些主張。

你瞧，他對他的聽眾，同時也是他的導師阿加坦格羅（Agathangelos）說，他從未引用任何聖徒的見證來支持自己，而是將他自己的觀點當作神諭來宣講，並強橫地要求人們接受他所遇到的一切，且不容許任何人反駁他所反駁的。他不僅如此行事，還陷入了兩種錯誤之一：要麼他公然欺騙所有的聖徒，傲慢地宣稱他們同意他的褻瀆言論，卻又不說明他們是誰、如何同意、在哪裡同意；要麼他在某些地方引用了一些片段，表面上作為他空洞言論的見證，結果卻被發現根本不理解這些內容，反而顯然是在引用這些內容來反對他自己。我且略過他隨後那些空洞的喧囂與無止盡的廢話，以節省時間與篇幅；然而，從上述內容中，所有人都已清楚這位「哲學家」在此處的文字遊戲與詭辯，以及他只關心真理與那真實存在者的程度。他編造、書寫並公開撒謊，且帶著某種極大的、顯眼的「勤奮」，這對他的靈魂與行徑而言，並無任何新奇或不協調之處。因為一個對神、對敬虔真理如此敵對的人，無論在言語、書信或任何能力所及之處，無論是活著還是死後，都極力地撒謊、誹謗，且不留任何餘地，他怎會放過那些宣講與書寫真理的人，以及任何反對他的人呢？這簡直是在自相矛盾，若他透過這一切明顯地將箭頭射向自己的頭顱，這確實就是所謂的「向天射箭」。

但既然他撒謊指控我們缺乏神聖的見證與神學論證的支援，我們也有必要同樣地慷慨提供這些見證，好讓這位誹謗者更加羞愧與痛苦。這正是促使我從一開始就引用密集且連續的聖言，以及那些智慧的解釋者與神學家們自身的見證之原因；我或許在整本書中都採取了這種異於尋常的方式，除了其他原因外，我更是為了要從豐盛中徹底關閉這位控告者反駁的門。但在進入那些神聖導師的言論之前，若你願意，讓我們再次聽聽這位「哲學家」的言論，以及他針對他們與我們的反對意見、攻擊，以及那些慣用的錯誤解釋，無論它們是什麼。儘管在公正的審判者面前，他現在就應該被驅逐出這場爭論與言論之外，因為他顯然已經在如此巨大的謊言與誹謗中被捕獲，而且這並非關於金錢、財產、田地、房屋或任何人類的事務，而是關於神，以及關於奧林帕斯（Olympus）的事務。

但就讓這些與其他事情並列，並再次讓真理的言論更勇敢地駁斥謊言。

至於他關於君主制（monarchy）與唯一神性的言論，他引用了神學家們的神聖言論，試圖以神學的區分來攻擊其統一性，並使神聖導師們彼此對立——這正是異端者一貫的法則——我認為現在暫且略過，因為我們在之前的論述中已經充分檢視過，並已接受了真理的檢驗。此外，對於那些只認識一位且唯一、三位一體、全能的神，且除祂之外在夢中也未曾想像過其他神的人來說，為了格里高拉斯（Gregoras）這些新奇的言論，而長篇大論且無止盡地談論君主制，實在是多餘且不合宜的。儘管正如我之前所說，在基督降臨世間之後，除了那些真正敬虔的派別，即我們這一群體之外，幾乎沒有任何不信的民族完全不知道這一位萬有的神，即便他們對祂的認識並不完全健康與純正。讓我們看看他是否有任何值得稱道的言論與辯護。

格里高拉斯在預先談論了許多關於君主制與神性統一性的內容後，也自稱引用了神學家作為見證，彷彿這件事在他看來是可疑的，需要大量的見證，就像他急於透過邪惡的嘗試與見證，來證明這可見的太陽是唯一且獨一的，或者月亮是圓形的而非方形的。在進行了這些影子般的爭鬥、長篇大論的胡言亂語與慣常的侮辱之後，他接著說：「首先，讓巴西流（Basil）來到我面前，透過他那封給尤斯塔修（Eustathius）的信，來駁斥此人的誹謗。因為偉大的巴西流在此處所說的並非關於非受造的能量，而是關於各種作為與神蹟，正如他在同一封信中所詳述的，說：『必須從能量的同一性中，推論出本質的合一。祂聖化、賜予生命、安慰，父、子與聖靈同樣地做這一切。』」你瞧，帕拉馬斯（Palamas）竟稱聖化、賜予生命、光照、安慰以及神這些作為為「非受造的神性」？然後他竟不感到羞愧，將這些他所褻瀆的內容作為證明提出來。但你，這位「哲學家」，不僅在此處錯誤地理解並引用了這些內容，還誹謗了這位偉大的導師，甚至誹謗了我們。首先，這本身就是一個謊言：偉大的巴西流在此處所說的並非關於非受造的能量，而是關於作為，即結果與受造物，正如你所臆測的。那麼，就讓他自己來證明，他的言論究竟是關於神的自然能量，還是關於其他受造物。儘管他透過同一封信的卷冊所說的那些話，顯然已經如此清晰地闡明了自然的神聖能量，以至於封住了所有反對者的口，讓他們連嘀咕都不敢。然而，讓我們補充這些內容，並再次展現真理的力量。

他在稍早前，即這封信中說：「如果我們看到父、子與聖靈所運作的能量彼此不同，我們就會從能量的差異中推測出運作的本質也是不同的。因為在自然法則上彼此分離的事物，不可能在能量的形式上趨於一致；火不會冷卻，冰也不會加熱；相反地，它們藉由本質的差異而彼此分開，它們的能量也隨之分開。但如果我們認為父、子與聖靈的能量是唯一的，在任何方面都沒有差異或變動，那麼就必須從能量的同一性中，推論出本質的合一。」隨後，這位偉大的人逐一列舉了自然能量的形式，說：「祂聖化、賜予生命、光照、安慰。而父、子與聖靈同樣地做這一切。」

告訴我，這位「哲學家」，你現在明白了嗎？這位導師的所有言論都是關於自然能量與權能，而非關於結果與受造物，正如你錯誤地臆測的那樣。因為他說：「在自然法則上彼此分離的事物，不可能在能量的形式上趨於一致，正如火不會冷卻，冰也不會加熱。」因為對這兩者而言，熱與冷是自然的而非外加的，正如聖化、賜予生命、光照以及類似的事物對神而言，並非外在的，而是自然且本質性地屬於祂的。

格里高拉斯在這些事上，甚至不避諱模仿那位古老的馬吉安（Marcion），甚至在其他方面超越了他，只為了建立他自己與他那些教父們的邪惡觀點，並透過他自己那些自然的與私人的證明來證明神是受造物。他在導師的言論之間，加上了他自己的「做」（ποιεῖ），正如我們所聽到的。他說：「因為祂聖化、賜予生命、光照、安慰，且父、子與聖靈同樣地做這一切。」這位無恥之徒，同時也是神學與教父言論的侵犯者與誹謗者，透過他自己那些增刪，以及對無責任者的放蕩侮辱，將他自己的羞恥與大膽錯誤地歸咎於他們。

但讓我們再次回到同一封信與偉大的巴西流那裡。他在那之後不久接著說：「同樣地，父、子與聖靈也同樣地將一切恩典與權能、引導、生命、安慰、向不朽的轉變、向自由的遷移，以及任何降臨到我們身上的美善，賜予配得的人。而那超越我們的、在可見與不可見受造物中的護理，本身也並非處於聖靈的能量與權能之外。」稍後又說：「而那位同意這一切，並認為超越我們的事物是與父、子一同藉由聖靈的權能來護理的，則是以他自身生命中的明顯證據作為支撐，來堅持這些觀點。」又說：「因此，本質是一回事，其定義尚未被發現；而關於它的名稱的意義則是另一回事，這些名稱是根據某種能量或價值來命名的。我們發現，在能量中並無差異，這是從名稱的共用中得知的；但關於本質的變動，我們並未發現任何明顯的證明，正如所說的，能量的同一性暗示了本質的共通性。」

看哪，偉大的巴西流在我們所引用的那封神聖信件中，對於神聖能量的名稱，時而單數、時而複數地提到了十五次以上。格里高拉斯若能，就請出來指出，在這一切言論中，甚至在這整封信中，偉大的巴西流何處曾將其稱為「作為」（ἐνέργημα）、「結果」（ἀποτέλεσμα）或「受造物」（ποίημα），正如你所說的？但他無法做到。儘管「作為」這個名稱對兩者而言是共同的，即對神的自然能量與其結果而言，根據神聖的使徒所言。他說：「聖靈的顯現賜給各人，是叫人得益處。」隨後，透過在那裡逐一列舉的聖靈恩賜，他自己也將其顯現帶向更明顯之處，說：「又賜給另一人醫病的恩賜，在同一位聖靈裡；又賜給另一人行異能的作為（ἐνεργήματα），以及隨後的一切。」他說：「這一切都是這位唯一且同一的聖靈所運作的，隨己意分給各人。」又說：「恩賜有分別，作為（ἐνεργήματα）也有分別。但同一位聖靈，且是同一位神，在萬人中運作萬事。」因此，大馬士革的神學家說：「能量也被稱為作為，而作為也被稱為能量，正如受造物也被稱為創造。」然而，偉大的巴西流在此處似乎甚至沒有使用這個中間名稱，他似乎切斷了格里高拉斯及其同夥的所有把柄與藉口，並透過一切將他們推向真理。

且看這些：「偉大的人說，父、子與聖靈同樣地將一切恩典與權能賜予配得的人。」隨後，在列舉了其他種類之後，正如我們所聽到的，他接著說：「以及任何降臨到我們身上的美善。」那麼，你是否說這一切降臨到聖徒身上的恩典、權能與美善，是能量的結果與受造物，而非神在聖靈中賜予的自然能量與權能？你似乎對聖靈的恩賜與賞賜完全沒有品嚐過，甚至完全沒有聽聞過；否則你就不會對它們有這樣的想法。儘管導師為了這個原因加上了「降臨到我們身上」，是為了教導你神性之高度向人類極限的降卑，且那從上面降臨到我們身上的，並非某種受造物與結果，而是神聖的恩典與神的自然權能，所有受造物——無論是存在的本質，還是按比例賜予存在者的——都是其作為與結果。那麼，那超越我們的、在可見與不可見受造物中的護理又是什麼？你沒聽說這也是聖靈的能量與權能嗎？且超越我們的事物是與父、子一同藉由聖靈的權能來護理的嗎？難道在你眼中，超越我們的事物的護理是受造物與結果嗎？但你卻說能量與聖靈的權能就是本質本身，而非本質的自然與活動性運動，根據這些神學家們的說法，只有「非存在」才缺乏這種運動。但這位書寫並進行神學論述的導師並非如此認為，最優秀的人啊；因此，我們更有必要服從他的觀點，而非你的。因為他接著又說了什麼？「因此，本質是一回事，其定義尚未被發現；而關於它的名稱的意義則是另一回事，這些名稱是根據某種能量或價值來命名的。」他並沒有說「本質是一回事，本質的名稱是另一回事」，正如格里高拉斯在許多地方懷疑並散布的那樣；而是怎麼說的呢？「本質是一回事，其定義尚未被發現；」正因如此，它被神聖的神學家們稱為「超名稱」與「無名稱」。他又說：「而關於它的名稱的意義則是另一回事；」彷彿那些關於它的、由名稱所指涉的事物，是根據某種能量或價值來命名的；顯然如「神」、「創造者」、「全能者」、「主」與「君王」。

看哪，即便根據這位偉大的人，本質本身並非直接接受神聖名稱的事物，名稱也並非如格里高拉斯所說的那樣與事物無關，僅僅停留在空洞的詞彙上；而是這些名稱本質上屬於神聖本質，正如他說，是根據某種能量或價值來命名的。因此，馬克西穆（Maximus）與敘利亞的約翰（John the Syrian），即這位偉大導師之後的神學家們，說本質是一回事，能量是另一回事，且說這是本質性的與自然的，他們從這些聖言以及這位神學家那裡汲取了這些觀點，以至於在言詞與思想上都使用了他的觀點，並在與反對者辯論、書寫、教導與進行神學論述時使用這些觀點。因為神聖的馬克西穆在與單意志論者皮魯斯（Pyrrhus）辯論時說，為了將這些內容加入他之前所說的許多偉大內容中：對於皮魯斯關於結果與作為的言論，且說得比格里高拉斯更好，神聖的馬克西穆說：「我們的言論並非關於基督之外的事物，而是關於基督自身內的事物，即關於基督本質的自然定義，無論它是因合一而殘缺，還是保持完整。如果它是殘缺的，那麼殘缺的本質就不可能存在；如果它是完整的，那麼能量要麼是在構成本質的定義中被觀察到，要麼是在外部。而自然能量並非在外部，這一點從沒有作為本質也能存在中顯而易見。但若沒有自然能量，本質既不能存在，也不能被認識。因為每一事物藉由其自然運作的事物，來證實其本質是不變的。」又說：「因為能量作為自然的，是本質的構成性與內在特徵。」同一位在同一處又說：「萬物中沒有任何事物在保持自然的情況下，能做出相反的事。因為火不會加熱與冷卻，冰也不會冷卻與加熱，地不會乾燥與潮濕，水也不會潮濕與乾燥。如果這在萬物中都未曾觀察到，那麼你們說那道成肉身、本質上成為人的道，以單一能量完成了在自然定義上彼此不同的神蹟與受難，你們難道不害怕嗎？」又說，所有的教父都明確地共同說過並教導過，屬於同一本質的事物也屬於同一能量，屬於同一能量的事物也屬於同一本質，且在本質上不同的事物也在能量上不同，在能量上不同的事物也在本質上不同。大馬士革的神聖導師在《神學論》中說：「在基督身上，由於本質的雙重性，必須說有兩種能量。因為本質不同者，其能量也不同；能量不同者，其本質也不同。反之，本質相同者，其能量也相同；根據神聖的教父們，能量唯一者，其本質也唯一。」又說：「聖教父們一致說過，屬於同一本質的事物也屬於同一能量。」又說：「自然的事物必須與本質相符。因為殘缺的本質是不可能存在的。而自然能量並非在外部。顯然，若沒有自然能量，本質既不能存在，也不能被認識。因為每一事物藉由其運作的事物，來證實其本質。這就是不變的。」又說：「如果基督的能量是唯一的，是神聖與人類事物的共同創造者，但萬物中沒有任何事物在保持自然的情況下能做出相反的事，因為火不會冷卻與加熱，水也不會乾燥與潮濕，那麼那本質上是神、本質上成為人的祂，怎能以單一能量完成神蹟與受難？」又說：「如果每一能量都被定義為某種本質的本質性運動，正如那些精通此道的人所理解的，那麼有人在哪裡見過不動的本質，或完全無能量的本質，或發現了非自然權能的運動？」在這些之前，教會那最明亮的光輝與導師基里爾（Cyril）又說了什麼？「『我將我的平安賜給你們。』如果祂說的是祂自己的平安，作為祂內在的、固有的美善與自然，那麼顯然，父的卓越之處並非以參與的方式傳遞給子，而是本質性的言論將生者的特徵吸引到所生者身上。」又說：「因此，凡是本質上屬於父的事物，也自然且本質性地存在於子內，誰若說祂是受造物，難道不應承擔那不可避免的褻瀆罪名嗎？因為屬於同一本質與能量的事物，怎能不是同質的呢？」

導師們正如你所聽到的那樣說；而你，這位「哲學家」，對他們又有什麼話說？看哪，神學家們透過許多長篇大論，向你證明了神聖能量是自然的、本質性的、神聖的、非受造的、內在的、非本質之外的，且與神聖本質相符並作為其特徵；且證明了關於這神聖能量的言論，也正是偉大的教父巴西流所談論的，正因如此，他們不斷地引用他的例子與詞彙作為自己言論的見證，並頻繁地提出神聖教父與導師們的見證，特別是這位偉大的人，以及與他同在的智慧的基里爾，甚至暗示了在他們之前與之後的人，他們都在同一位聖靈中對相同的事物進行了相同的神學論述，這正是我們的言論所承諾要證明的。或者，為什麼要在這裡探究與鑽研其他人的見證，既然可以再次引用這位偉大的解釋者與見證人來證明他自己的言論？偉大的巴西流在《反尤諾米烏斯》（Against Eunomius）中再次說：「聖靈不尋求增長，因為祂是至臻完美的；因此，一切在他那裡都是完美的：愛、喜樂、平安、恆久忍耐、恩慈、智慧、理解、謀略、安全、敬虔、知識、聖化、救贖、信心、異能的作為、醫病的恩賜，以及類似的事物，祂內在沒有任何外加的東西，而是作為神的靈，從祂那裡顯現，擁有祂作為自己的源頭，並從那裡湧流，而擁有這一切。祂本身也是上述美善的源頭。但那從神湧流的是有位格的；而從祂湧流的則是祂的能量。」與這些觀點一致的，還有那位偉大的哲學家亞他那修在談論神聖的靈時說：「願我絕不說聖靈有任何外加的東西。因為聖潔、不朽、美善，或任何其他在神身上觀察到的事物，我都不說對聖靈而言是外加的，而是自然聖潔、自然美善、自然不朽，作為神的靈，從祂那裡湧流，即發出。」

格里高拉斯，你聽到了嗎？偉大的巴西流是如何進一步闡明並澄清那關於神聖能量的清晰且簡單的言論，當時是對你的導師尤諾米烏斯，現在則是與偉大的亞他那修一同，對他以及對你進行論述？因為他們在任何地方都是同一位，且總是對相同的事物發表相同的言論，顯然是受到神聖靈的啟發。因為他們說，在神身上觀察到的事物是自然且永恆地屬於祂的，這些神聖能量是作為自然事物從祂那裡湧流的，且祂那裡沒有任何外加的東西。那麼，這位「哲學家」，神學家們如此重視的這些事物，以及神學與神聖的敬虔，究竟是什麼？還是它們僅僅是空洞的敲擊聲，是缺乏實質的空洞詞彙？你不僅持續對這些神的神聖特徵持有這種想法，甚至還對它們傾注了長篇大論的諷刺與侮辱，無恥地稱它們為「無本質」與「無存在」的神性，並在嘲弄與戲弄我們，甚至更無恥地褻瀆神，以及祂的奧秘與神學家們——因為這些是他們的，而非我們的神學——你竟稱它們為你那「無本質」與「無存在」的能量，噢，污穢的靈魂與舌頭！你難道不害怕從天而降的雷霆，也不害怕那即將到來的、對你而言不可阻擋且可怕的火河，那些褻瀆神性的人將會面臨這些。而這些敬虔的導師與關於神的無誤言論的教師們卻說，若沒有祂的自然特徵，神根本不可能存在，因為任何本質若沒有其自然的特徵，也絕不可能構成。我不知道自己是如何再次陷入關於神聖能量的言論中，儘管我已經與神學導師們一起，在之前對這些內容進行了如此多且偉大的論述，以至於連最愛爭辯與敵對的人也無法反駁。而這位與我辯論、看似反對的人，正是原因所在，他不斷地將言論引向相同的地方，並挑釁，且彷彿永遠不知滿足地接受失敗。

但讓我們再次回到他所反對並褻瀆的關於神性的言論。格里高拉斯對他的聽眾再次說：「你瞧，從所發生的神蹟與事物中，名稱是如何在神身上被稱呼的。這正是偉大的巴西流所說的，我們只能透過對能量的觀察，來認識運作者的權能。而帕拉馬斯卻將所有從這類能量中產生的名稱，一概稱為非受造的神性，且被肉眼所見，並彼此之間以及與那神聖本質之間有所不同。」他再次與尤諾米烏斯一同陷入了他自己的混亂中，這正是偉大的巴西流對他，並透過他對此人所說的。因為他習慣性地將神自然的特徵稱為受造物，這也是他異端思想的共同與普遍特徵，他說名稱是從受造物回溯到本質本身的，這是在雙重褻瀆：一是將本質上屬於神的特徵拉低到受造物，並透過它們與它們一起，根據這些神學家們，將那不可分割地湧流出它們的本質也拉低；二是並非從受造物回溯到神聖能量與權能，而是回溯到神聖本質本身，這正是尤諾米烏斯及其邪惡觀點的純粹產物。但願偉大的保羅能讓這兩個人感到羞愧，他在寫給羅馬人時說：「正如我們之前所說的，神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是眼不能見的，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」神聖的馬克西穆在闡明這一點時說：「神的一切創造物，若在適當的知識下被我們認知地觀察，都會隱密地向我們宣告它們被創造的定義，並向我們顯明每一創造物背後的上帝旨意；正如諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。而永能與神性，即那維繫萬有的護理，以及藉此對所護理者進行成聖的能量。」

偉大的巴西流再次闡明這一點，對尤諾米烏斯一派的人說：「那麼，如果他們對本質本身有理解，他們還能給獨生子或聖靈的知識留下什麼卓越之處呢？因為他們將神聖的權能、美善與智慧的觀察歸給獨生子，卻不會將本質的理解視為與自己相稱；因為本質本身對除了獨生子與聖靈之外的任何人而言，顯然都是不可見的；而我們從神的能量中回溯，透過受造物來思考創造者，從而獲得祂美善與智慧的感知。這就是神的事情，是神向所有人顯明的。」又對同一人說：「受造物是指示權能、智慧與技藝的，而非本質本身的，且並不必然呈現創造者的全部權能。」看看這位空洞的神學言論解釋者的無知。因為他不僅無法理解那些內容，甚至連他自己與他同夥的言論都不知道，不知道自己在說什麼。因為他說：「這正是偉大的巴西流所說的，我們只能透過對能量的觀察，來認識運作者的權能。」如果只能，正如你在此處似乎也同意偉大的人那樣，透過對能量的觀察來認識運作者的權能，那麼我們就得到了所尋求的，且再也沒有什麼可爭論的了，因為我們在受教於這位導師後也說，受造物是指示權能與智慧的。

「但我，」格里高拉斯說，「說這權能就是祂的本質，而非其他；我也不認為兩者之間有任何差異。」那麼你是在說，我們只能透過對能量的觀察，來認識神的本質嗎？那你還給神留下了什麼不可知的東西，只說認識神的本質？但偉大的巴西流並非如此認為，最優秀的人啊。因為他說：「如果他們對本質本身有理解，他們還能給獨生子或聖靈的知識留下什麼卓越之處呢？」又說：「受造物是指示權能、智慧與技藝的，而非本質本身的，」正如你所聽到的，如果你聽到了的話；且說本質本身對任何人而言都是不可見的，而我們從神的能量中回溯到祂，從而獲得祂美善與智慧的感知。那麼，這位「哲學家」，你是從哪裡、從哪些言論、或導師的解釋與言論中，得出了這怪異且大膽的神學觀點：即透過對能量的觀察，也就是你所說的受造物——因為除了這個你不知道還有什麼能量——你只能認識神的本質？是什麼邪惡的魔鬼引導你說出這些？因為偉大的巴西流說，認為已經發現了萬有之神本質本身，是極大的傲慢與自負。因為他們甚至以那種誇大其詞的方式，掩蓋了那位說「我要將我的寶座安置在星宿之上」的人。尼撒的神聖格里高利在對尤諾米烏斯時也這樣說：「神就祂本身而言，無論是什麼，都是被相信的；但祂被呼求祂的人所稱呼的，並非祂是什麼，而是根據祂在我們生命中被相信所運作的事物。因為我們稱祂為神，是為了思考祂是隱密事物的監督者、觀察者與洞察者。」神聖的屈梭多模說：「先知們似乎不僅不知道神的本質是什麼，甚至對祂智慧的大小也感到困惑。儘管並非本質源於智慧，而是智慧源於本質。當他們無法精確地理解後者時，認為本質本身可以被自己的理性所掌握，這該是多大的瘋狂？」格里高拉斯與那些不相似的人遭受了同樣的痛苦，他不僅無視這些神學家，甚至同時無視先知與使徒，甚至無視那關於神的最崇高的權能，即基路伯與撒拉弗本身，因極度的狂妄與愚蠢而將它們拋在腦後，自以為只有他自己知道神那不可掌握、不可解釋且不可思議的本質。更令人驚訝的是，他自己處於這樣的思想與狂妄中，卻反過來指責我們，指責那些與智慧的格里高利及其他神學家們一起說，那本質上不可見的神，藉由能量變得可見，並在祂的某些特徵中被觀察到的人。

但這位「哲學家」，你是從哪裡得來的，說神那自然的且無限的能量——神學家們都以複數形式表達，並稱其為神聖能量、伴隨物與神聖本質的特徵——你從哪裡聽說我們稱這些為「非受造的神性」，且如你所說，是單獨且脫離神聖本質的，並同時稱它們為「無位格」、「無本質」與「無存在」的？因為這些怪異且……（原文殘缺）

這些新穎且彼此矛盾的捏造，正是你到處宣揚、口述、筆寫，並教導門徒的內容；你將神聖之事視為兒戲，一如既往地戲謔，並對基督的教會進行毀謗。這是一種荒謬、邪惡且帶有魔鬼性質的毀謗，你煽動那些作惡者與邪惡之徒，起來反對敬虔的真理，擊打並擾亂那些較為單純者的心，給他們帶來極大的動盪與厭惡。你切割並撕裂基督的肢體，正如古時那些殺害基督的人一樣，使自己負有祂身體與寶血的罪責。那些人的大膽妄為是惡名昭彰的，其狂傲甚至直衝雲霄，而他們的滅亡則更為人所知，至於那將要臨到的審判，我暫且不提。

我們無論是口述、筆寫，還是公開或私下地與人辯論，對任何人、在任何時候，我們所認識的都是聖父、聖子、聖靈的一位神性；我們宣揚唯一的神，祂是三位一體、有位格的行動者、有意志的、全能的。對於那些不持此觀點的人，我們視其為與我們純正的信仰相異，並按照我們神學家教父們的教導與傳承，將其處以絕罰（ἀνάθεμα）。我們並非像那些希臘人（Ἐλληνίζοντες）那樣，在一個位格中敬拜一位神，正如我們當中的某位智者所言；我們也不像撒伯流（Sabellius）、亞流（Arius）或歐諾米烏（Eunomius）那樣。歐諾米烏曾預先構建了這些論點，而今那些追隨貴格拉（Gregoras）與阿金迪努斯（Akindynos）的人，也同樣在教導與書寫：神僅僅是本體（οὐσία），且因為祂是單純的，所以祂要麼是完全不可領受的，要麼是完全可領受的。因此，他們認為每一個神聖的名稱都只是指涉神聖的本體，我們是從受造物被引導至神本身的本體。他們不明白尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）所說的：「那本性不可見的神，藉著祂周圍的屬性（ἰδιώματα）所顯明的行動（ἐνέργειαι），成為可見的。」也不明白大巴西流（Basil the Great）所說的：「這些作為（ποιήματα）是指向祂的智慧、技藝與能力，而非祂的本體本身。」

因此，我們並不按他們的方式敬拜一位神；我們敬拜的是一位三位一體、有行動且全能的神。祂在「本體」上是唯一的，在「位格」上是三位一體的，在「行動與能力」上是有作為且全能的。祂在「本體」、「位格」、「能力」與「行動」上都是非受造的。正如神聖而智慧的馬克西姆（Maximus）所言：「神裡面沒有任何受造之物，正如人裡面沒有任何非受造之物一樣。」

那位神學家又論及同樣的事：「我們追隨聖教父們受聖靈啟發的決議，以及我們當代的宗教會議判決，我們如同先前一樣，現在若他們不悔改，也同樣將那些宣稱神有兩種神性——受造與非受造——的人處以絕罰。他們宣稱神聖本體僅是唯一的非受造神性，而將神聖本體的榮光（主在他泊山上照耀門徒的那種榮光），以及一切神聖的能力與行動，以及所有在神聖本體周圍所觀察到並被神學所論述的，都視為受造的神性。然而，我們敬拜並宣揚聖父、聖子、聖靈的一位神性；這不僅是在本體上，更是在非受造的能力與行動中，以及所有在神聖本體周圍所觀察到並被神學所論述的一切中。」

他又說：「我們不說有兩種神性，也不說有高低之分，而是說唯一的神性；這不僅是在本體上，更是在貫穿萬有的圓滿中被觀察到的，正如尼撒的聖貴格利所言。」指的是什麼呢？即自主權、智慧、良善、創造性、使人成神的能力、意志的能力。這就是我們私下與公開地與我們的人交談，並與反對者辯論時所說與所寫的，正如我所說的。至於我們在宗教會議中，透過言詞與書信所說的，這座偉大而奇妙的城市都知道，或者更準確地說，是這座城市中最廣大且優秀的群體，也就是當時在場聽聞的人都知道。因為正如經上所說，這些事並非在角落裡發生的。而宗教會議的決議卷宗（συνοδικὸς τόμος）已經說明了一些，日後還會說明更多。

那麼，卷宗說了什麼呢？在經過許多討論後，反對者開始了對塞薩洛尼基主教（Thessalonica）的指控。指控如下：他在自己的某些著作中多次寫到「兩種或多種神性」，且這些神性有高低之分。當他們多次提出並鼓譟這些言論，並譴責這些語句時，最虔誠的皇帝下令說：「讓我們清楚明白，你們所指控的究竟是這些言詞本身，還是這些言詞所表達的事實，抑或是兩者皆是？如果爭論是針對事實，那麼當你們面對事實時，為何要與事實的影子——即言詞——爭鬥呢？必須審視這些事實本身，並從神學家那裡尋求其中的真理。如果你們同意事實，卻責難言詞，那麼我們聚集於此並非為了言詞；正如那位神學家所言，我們不會為了名稱而爭吵，只要其思想被認為是健全的，我們就不認為言詞有任何危險。」

對此，塞薩洛尼基主教說：「我對言詞並不在意；因為根據神學家貴格利，我們的敬虔不在於語句，而在於事實。我所爭論的是教義與事實；如果有人在事實上與我一致，我對言詞並不反對。至於反對者提出的指控，我這樣說：關於聖三一，我從未認為、現在也不認為、且藉著基督的恩典，將來也不會認為有兩種或多種不同的神性，即聖父的神性是一回事，聖子的神性是另一回事，聖靈的神性又是另一回事；我將持這種觀點的人處以絕罰。我也不說除了三位一體的神性之外，還有其他神性，無論是神聖的本體、天使的本體，還是根據大狄奧尼修斯（Dionysius）所說的位格；我只是將神聖的行動與某些本性上從永恆就屬於神的流溢（προόδους），以神性的名稱來稱呼，認為這是與聖徒們的教導相符的。若非被迫於反對者的抗辯，且為了對抗那將神聖本體視為唯一非受造神性，而將一切神聖能力與行動都貶低為受造物的論點，我甚至不會說這些話。此外，我說這些話並非如他們所誣陷的那樣，是為了推導出多種神性。這點從我的其他著作以及我的信仰告白中都很清楚。因為在所有這些著作中，我都是為了回應反對者的觀點，而非我所認同的。我只認識一位神性，即同一位三位一體、全能且有行動的神。然而，我當時的目的不在於言詞，現在也不會為了名稱與音節而爭吵；只要事實能藉著基督的恩典被敬虔地宣揚，無論神聖會議對言詞有何判斷，我都準備好接受與認可。」

對此，最虔誠、最平靜的皇帝與神聖會議，對塞薩洛尼基主教在處理神聖事務時所展現的敬虔思想與感恩之心表示讚賞，並明確裁定：既不應說也不應認為有兩種或多種神性，因為神學家們並未如此說過；但他們鼓勵人們去理解並談論神聖本體與神聖行動（或神聖行動們）之間的區別，因為這種教義已由教會明確宣佈，正如稍後將會證明的。塞薩洛尼基主教欣然且極其樂意地接受了這一點。

聽聞此事，連那份《總會文告》（συνοδικὸς τόμος）也明確地宣告並證實：絕不可將神性理解或稱呼為二或多，因為它說神學家們從未如此說過；然而，它卻明確地宣告，神聖本質（οὐσία）與神聖能量（ἐνέργεια）之間是有區別的，這類教義不僅為神學家們所理解與宣講，甚至連那些神聖的言論本身亦然。此外，神聖能量即是神性，或者說神的能量即是神性，關於這一點，我們與教會的共同教師們並無絲毫分歧，而這正是教會教師們此刻所持守的論點。

若他們與我們的論點在真理上有所偏離，即：若那被稱為神之超名號且無名號的本質，其本性所固有的能力與能量——我指的是那使人成神、護理且神聖化的能量——若這能量被稱為神性，且是按其存在（καθ´ ὕπαρξιν）而擁有此名，那麼，父、子與聖靈的神性確實是一，而非二或多。因為這神性屬於同一位且獨一的神，其本性、自然且不可分割的能力、能量與神性皆然。這一切皆為一位神，神的本質是單一且不可分割的，連同其本質性地附屬於祂的屬性，是三位格的、有能量的、有意志的、全能的。或者，你是否也要否認神性的三位格性，以免引進三位神？因為若單獨觀察神聖的位格，每一位皆是神。但你不會接受這個論點，因為我們稱神在位格上為三，但在本質、能力與神性的定義上為一。那麼，為何在此處——即位格存在且各自獨立之處——你並不被迫認為有三位神，儘管如我所說，每一位格各自皆是神，反而你理解並稱呼這三者為一位神；而在彼處——即神的自然屬性並非各自獨立存在，而是不可分割地在源頭本質中被觀察到時——你卻不理解並稱呼神的本質連同其自然附屬的屬性為一位神呢？特別是當神聖經文、總會與神學家們一致宣告這些事，且在神學的合一中，極好地教導了區別，不僅是在本質與其三個受敬拜的位格上，更是在同一本質及其自然屬性與能量上，他們宣稱這一切皆為一，即神性。

為何你不稱神為多種美善、智慧、生命、存在與光，儘管這些神聖名號皆源自神自然的屬性，並被歸於那超名號的本質，正如神學所言？因為我們在此處並非討論位格。那麼，為何在所有那些名號上你保持了單一性，稱神為一智慧、一生命、一平安、一光，卻唯獨在神性上——既然那無名號的本質正如在那些名號上一樣，是從其本質性的能量中獲得了名稱——你卻幻想出二或多個神性，並惡意地捏造那些不存在的事物？你一方面爭辯著要將神學明文禁止的事物結合起來，另一方面卻極力抹去那些被尊崇、宣講與記載的事物。這就好像聽見人稱光束為太陽，或稱子與父為一位神，你卻絲毫不能接受，反而指責說這話的人是二神論者，並譴責他們幻想出兩個太陽，而你自己卻將黑夜的陰影與那明亮的白晝之眼結合，稱兩者為一個太陽；又或者將以色列的長子與神父結合，稱這兩者為一位神。因為我認為，持有並宣講這些觀點，與按照貴格利（Gregoras）與阿金迪努斯（Akindynos）的說法，將受造的神性歸於超神本質，進而認為神與受造物為一位神與一個神性，這兩者是同一回事。不僅我如此認為，我知道每一位心智健全的人亦然。

關於這些已足夠。為了讓你明白，那些神聖的神學家與修辭學家們不僅僅是說上述關於神性的話，也不僅僅是說「神性」這個詞具有能量，而是說「神」（Θεὸς）這個詞亦然，且方式相同，請聽聽他們接下來的話。神聖的尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）在寫給歐諾米烏（Eunomius）的信中說，這也是我們之前提到的：「神就其自身而言，是祂所被相信為的那位。但祂被呼求祂的人所稱呼的，並非祂本質為何，而是根據祂在我們生命中被相信所運作的能量。因為我們稱祂為神，是基於我們對祂作為隱密之事之監察者、觀看者與洞察者的認知。」同一位作者在寫給同一人的信中又說：「我們亦領悟到『神』這個詞是從觀看（ἐποπτικῆς）的能量而得來的；因此，透過這個詞，我們被教導了神聖本性的一種局部能量，卻並未進入對祂本質本身的認知。」他又寫道：「因為那位賦予存在者以存在的能力的神，是祂所造之物的監察者。」同一位作者在寫給阿布拉比烏（Ablabius）的信中又說：「『神』這個名字是能量的標誌。因為它源於『奔跑』（θέειν）、『觀看』（θεᾶσθαι）或『焚燒』（αἵθειν）邪惡的詞源。」西奈的亞他那修（Anastasius）又說：「『神』這個稱呼在聖經中出現了多少次？有兩種方式：按本性與按關係。按本性是造物主，按關係與恩典，義人也被稱為神。顯然，這是一個能量性的詞，它展現了神的本質；因為認識祂的本質是不可能的，『神』這個詞僅僅向我們展現並宣告了祂那觀看的能量。」又說：「要知道，基督的兩個稱呼，即『神』與『人』，皆是按能量而說的，是根據祂們各自的能量而如此命名。因為『神』並不表示神性的本質——因為那是不可理解且無名號的——而是根據祂那觀看的能量被稱為神，正如聖狄奧尼修斯（Dionysius）所言；或是源於『奔跑』，即貫穿，或是源於『焚燒』，即使之燃燒。同樣地，『人』也不表示祂的本性，而是指向上觀看，即我們眼睛向上觀看的能量。既然基督的兩個本性稱呼皆源自其各自的能量，那麼異端者面對這驚人的事實，為何對於否認祂的本質性能量而不感到羞恥呢？」不僅如此，那位在神學家中最偉大的狄奧尼修斯，這位神聖者也被引為他關於神性言論的見證，他對此類事物說了許多，正如我們之前所言，特別是那句真正值得稱頌的話：「若我們稱那超本質的隱密為神、生命、本質、光或道，我們所理解的並非其他，而是那些從祂流向我們、使人成神、創造本質、賦予生命或賜予智慧的能力。」

在此，貴格利（Gregoras）與他那引向無神論與滅亡的嚮導與騙子阿金迪努斯（Akindynos）會說什麼呢？「他們的無知之心變得虛妄」，正如使徒昔日對希臘哲學家們所說的，「自稱為聰明，反成了愚拙」；因為他們也幾乎像那些人一樣，以受造物的敬拜、多神論與無神論，交換了獨一真神的榮耀。看哪，神學家們在此處捨棄了「神性」這個詞，並除去了一切反對者所設置的遮蔽與陰影——那些他們像爬蟲類毒液般惡意地塞給自己的東西——他們捏造了不存在的神性，並可恥地將受造物神化，他們明確地談論神本身，故意將論點從「神性」這個詞轉移到「神」這個詞上。那麼，你們這些虛假信仰或滅亡的導師們，這位神也是受造的嗎？如果這些虔誠的導師們在此處談論神，卻不接受——正如你們所聽到的——這個名字表示神聖本質，而是說它更多地表示神的自然能量，這點我們在談論神性時已經多次說過。因此，關於「神性」這個名字，既然神學家們多次說過它更多地是指祂的本質性能量而非本質本身，他們是為了逃避關於神之自然能量的論點，以及避免褻瀆神的神性是受造的，結果你們卻從一個坑洞滑向了更深的坑洞，不僅說神擁有受造的神性——這正是你們假裝要逃避的——而且還教導說祂擁有兩個神性：一個是不受造的本質，另一個不知是什麼、從何而來，但正如你們自己所說，是受造的。你們這些可憐的人，確實成了二神論者、多神論者與無神論者，並明確地命令人去敬拜受造物，而非造物主，或者如你們所說，與造物主一同敬拜。那麼，你們關於神說了什麼？在你們看來，這裡也有兩個神嗎？一個是不受造的，一個是受造的，正如你們在神性上所說的那樣？還是同一位獨一的神，有時是不受造的，有時是受造的？貴格利，選擇你想要的褻瀆吧，因為根據你的教義與假設，你不可能逃避這兩者。你要麼承認有兩個神，一個是不受造的，一個是受造的，正如那些希臘神話昔日所捏造的，由那第一位神所創造，而那第一位神在那些詩人與神話家口中被稱為「人與神之父」；要麼你認為同一位神既是不受造的又是受造的，有時變成這樣，有時變成那樣，這是一種怪異、畸形且如幻影般的東西，甚至在那些神話中也未曾聽聞，就像他們口中那至高的神，有時變成天鵝，有時變成黃金，有時變成公牛，以及其他類似的、那騙子昔日所散佈的荒唐事。你的這位「受造-不受造」的神，在創新與新詞彙上，遠遠超過了那些神話。這些以及類似的事，是你那長期且頻繁的天文研究教導你的，無論你自己稱之為天文學還是占星術，與迦勒底人、波斯人以及不知名的希臘人一起研究的結果。這些星星的軌道、會合、距離、赤道、回歸線、黃道帶、氣候帶、行星、天球、星盤，以及那個漫長且無止境的荒謬循環，你一生都在旋轉著它，以非哲學的方式進行哲學思考，幾乎是在祭祀那些不存在的事物，惡意地敬拜虛無。你因這些事物而跌倒，最終心智腐敗，可憐的人，你甚至在最後否認了對神真實的信仰與虔誠，唾棄了福音的單純，嘲笑了我們這些漁夫、帳棚製造者與鄉下人在聖靈中的教導，並以最可恥的方式跳舞。你留給教會的，是你自己的惡劣葬禮，以及褻瀆與無神論的紀念碑——這紀念碑雖然總是被虔誠者所拆毀，卻總是標記著你為褻瀆與無神論所做的鬥爭與奔走。更糟糕且荒謬的是，你還將那些被你與你的言論所俘虜與誤導的人，像燃料一樣送往那預備好的永恆火焰中，這難道不值得流淚嗎？之後，你竟敢在此基礎上談論神學，或者更確切地說，是與神爭戰，故意惡意地反對所有古今的神學家與神聖者，他們並非出自人類的智力與智慧，而是出自那居住在他們心中的美善聖靈的啟示，才領悟了祂神性的奧秘。他們的教導、言論與神學那超自然的權能，正如使徒所言，其聲音傳遍了全地，其言語傳到了地極。他們現在正適當地標記著你與你的言論，將豎立起一座反對你褻瀆與與神爭戰的紀念碑，這紀念碑將永遠不會被拆毀，無論是透過言語、時間、方式，還是任何其他手段。因此，儘管說吧，並加上你那褻瀆與與神爭戰之書的後續內容，以便我們能再次對它們進行反駁，或以聖靈那充滿生命的著作來對抗它們。