04 第四卷 米海爾三世 Michael III
04_第四卷_米海爾三世_Michael_III
成聖（Θέωσις）將成為一種恩賜。這樣的人，既能按本性成為神，也能被稱為神，且是名副其實地被稱呼；因為受造物各自的本性能力，除了指其本性向著活動（ἐνέργεια）那不可逾越的運動之外，並無其他。然而，若成聖本身被侷限在受造本性的界限之內，我便無法理解，成聖如何能使那被成聖者超脫於自身之外。在此，必須詢問那些追隨哲學家貴格拉（Gregoras）的人：根據這些神學家教父們所說的，他們對於聖靈那使人成神的恩賜、恩典與成聖，究竟得出什麼結論？
我們這方的神聖會議，當時針對他們的異議進行辯駁，指出他們錯誤且不敬虔地（如前所述）從模仿與關係（σχέσις）中推導出神的「神性」與「成聖」，這並非如貴格拉所嘲諷的那樣，是「以不可能推導出不可能」，並將牛與驢子等同類之物強加於自身；相反地，會議藉由那些連敵對者與不敬虔者都熟知的事實，清楚地指出了那些被真正敬虔與信實者所共同承認的真理。會議宣稱：神的護理（πρόνοια）對於被護理者的關係是「關係」，祂對被預知者的預知是「關係」，祂在神裡面從永恆所定的預定對於被預定者的關係也是「關係」。然而，這些關係的存在，並不妨礙它們與那「非受造」的本質相連。因此，聖靈那使人成神的恩賜——即成聖本身——並非受造的，僅僅因為它對被成聖者而言是一種「關係」。
這便是會議及其神聖文獻所表達的，他們藉由對抗性的論證，提出了關於關係與模仿的命題，並解決了其中的困惑。然而，正如我們所聞，這些神學家教父們不僅宣稱這成聖是無始的、無限的、不可測度的（因為這顯然是神本性的固有屬性），而且強烈反對將其視為一種「關係」、一種本性的習性（ἕξις）或一種可被掌握的對象。那位被神所充滿的馬克西姆（Maximus）——他顯然是在闡釋那位偉大的貴格利（Gregory）的哲學思想——說道：成聖的恩典是完全「無關係的」（ἄσχετος），在受造本性中並不具備任何能領受它的能力。他又說：「若成聖是根據本性的領受能力，那麼它理應是本性的工作，而非神的恩賜。」他又說：「我們本性中並不具備領受成聖的能力；本性並不擁有能掌握那超越本性之物的能力。」這正如神學家們先前在辯駁中所說的，徹底否定了成聖是一種「關係」。
那麼，貴格拉一派對此有何回應呢？既然他們不接受我們會議的見解與神聖文獻，反而與那位智慧的狄奧尼修斯（Dionysius）背道而馳，將「不可模仿者」與「模仿」結合，將「無關係者」與「關係」結合，甚至對他們傾倒出一種漫長且無知的諷刺，認為我們是在「以不可能推導出不可能」，那麼就讓他們自己去辯解、去推論，並得出他們自己的結論吧——如果他們能面對這些神學家們的異議，即斷言聖靈那使人成神的恩賜與成聖，是絕對「無關係的」。
我不再與這位貴格拉及其同路人討論關於「非受造」與「受造」的問題（因為這些受人尊敬的神學家們已透過許多論述，明確宣稱這成聖是非受造的），而是討論那被他們錯誤地推導為受造物的「關係」與「模仿」。看哪，這些被成聖的神學家們說，成聖在人類本性中是完全無關係且不可測度的，絲毫找不到任何領受它的能力。
因此，貴格拉，請回答我——為了再次以你的方式稱呼你。那位神學家中的翹楚狄奧尼修斯稱其為「關係」與「模仿」，我也與他一同如此稱呼。但你這位仁兄卻說，你並非與他一致。因為如果你與他一致，你就會按照他的說法，稱其為「不可模仿」且「無關係」。他問：「這兩者如何可能同時存在？若它是無關係的，就不是關係；若它是關係，就不是無關係的。」他說：「矛盾是不可能與自身和諧的。」這位哲學家又陷入了先前的困惑中。這正如他在討論普遍的神聖活動時所遭遇的困境：他聽見神學家們說這活動對神本性而言是同一的，又說不是同一的；同樣地，他在這裡聽見聖徒們說這使人成神的活動與恩典既是「關係」又是「無關係的」。
這些自以為聰明、實則虛妄的人，將神聖之事屈從於自然與人類的推理，而不願聽從那些在聖靈中經歷過、學習過並教導這些真理的人，其結果便是如此。對於這些人，那位「金口」約翰（Chrysostom）在論及神聖變像的講章中，彷彿是在責備並嘲笑他們的愚昧，他說：「那些口無遮攔、好辯的人會立刻說：『如果神的道（Logos）那神聖的榮耀是不可見的，祂又怎能向使徒們顯現呢？因為若是可見的，就不是不可見的；若是不可見的，就不是可見的。』」
正如尼撒的聖貴格利（Gregory of Nyssa）在論及首位殉道者聖司提反的講章中，針對「聖靈毀謗者」（Pneumatomachians）所說的（正如我們在先前與貴格拉的辯論中更詳細論述過的），他說：「司提反並非停留在人類的本性與能力中而看見神聖之物；而是與聖靈的恩典融合，藉著聖靈被提升至對神的洞察。」因此，他明確指出：「凡聖靈所在之處，主便被看見，父的榮耀便被領悟。」如果這位哲學家願意聽從這些神學家與導師們所教導的最神聖、最超乎本性的真理，他就不會與那些口無遮攔的人一起，對基督神聖變像的光發表那些可笑的言論，說：「如果彼得一行人在山上沒有看見基督變像的光，那光確實是神聖且非受造的；但如果他們看見了，那就不再是神聖或非受造的了。」因為任何被人類肉眼所看見的受造物，都不會被稱為神聖的。他也不會說成聖既是「關係」又是「無關係的」，從而被迫得出它是受造物的結論，儘管他聽見神聖導師們明確地宣稱它是非受造的，同時又否定它是受造的。
哲學家啊，關於成聖的「無關係」與「不可模仿」，神學家們已透過許多其他美好的論述證明過了。就在不久前，那位以神學為名的神聖貴格利在論及神聖成聖時，以及與他同在的智慧馬克西姆，都以與他相稱的智慧進行了探討。至於為何它又被稱為「關係」，以及為何被稱為「模仿」，請再次聽聽他們是如何說的。或者說，你已經聽過他們明確的說法，只是沒有理解，所以請再聽一次。他說：「那在一切事上順服神的人，其成為神或被稱為神，既非按本性，也非按關係。」
那麼，最卓越且最神聖的導師啊，這是如何發生的呢？因為你這不僅是聽來的，更是親身經歷過的。請告訴我們——或者說，你們兩位一同教導我們，因為這些是你們共同的教導：「這樣的人被稱為神，是按著『位格』（θέσις）與恩典。」我們曾說，名稱有的屬於本質，有的屬於關係，有的屬於恩典或喪失。他們說，當人在聖經中被稱為神時，我們稱這名稱屬於恩典；那在一切事上順服神的人，正如經上所說：「我曾說：你們是神」，他成為神並被稱為神，既非按本性，也非按關係，而是按著位格與恩典。
不久後，他們又說：「這並不矛盾，如果成聖是根據本性的領受能力，那麼它理應是本性的工作，而非神的恩賜。」又說：「唯有神聖恩典的特質，是按著受造物的比例賜予成聖，以超越本性的光照亮本性，並藉著榮耀的超卓，使其超越自身的界限。」
因此，哲學家啊，根據這些神聖的導師，在人類本性中並不存在任何成聖的關係、模仿或習性；但在聖靈的神聖能力與恩典中，正如這些被神所充滿的神學家們所說，它進入了思想與眼目之中。雖然它按本性是超越本性與理智的，但藉著同一聖靈的能力，它也成為了關係、模仿與習性。如果那神聖的聖靈再次看見、理解、領受並擁有祂自己的事物，並以祂所知的論述，與那些神聖之人的思想在活動中不可言喻地融合，將祂自己的事物變為他們的事物，並藉著這些被神化的人看見祂自己的事物——不僅是藉著思想，更是藉著眼目（奇蹟啊！），藉著那使人成神的能力與恩典，使他們超越了本性——這又有什麼新奇的，且違背神聖目的與教導的呢？這在基督未來的顯現中，對於那些被成聖者將會更加明亮、更加神聖，而那唯一按本性為神者，將站在這些按恩典為神者之中。因為祂說：「他們將如太陽般發光。」那公義的理智之日，即基督本人，預言了這一切；因為在那裡，並不需要太陽的光。祂在神聖變像的山上，就已經實行了這一點，向配得的人展示了那未來的預兆與開端。
因此，被神所充滿的馬克西姆在論及同一主題時，與那位智慧的神學家一同哲理化地說：「隨著按神的進步，人類本性在對存在之理的預知知識上，不斷地與天使相等，那來自真智慧的無限恩典之流，按著合宜的方式臨到，最終將那關於神、不可分辨且不可言喻的知識，直接賜予配得的人。」在所有這一切的終點，藉著愛將受造本性與非受造本性結合——這是神對我們的人性之愛的奇蹟！人藉著自身展現了與神合一，按著恩典的習性，整個地進入了神，成為了除本質同一性之外的一切神所是的，並領受了神作為自身，將神作為那提升至神之處的獎賞，作為那運動之終點，那無限且無窮的。
同一位作者在同一處又說：「靈魂藉著對神聖恩典的分享而成為神，停止了所有按理智與感官的活動，也停止了身體的靈魂活動，與那按比例分享的成聖一同被神化，以至於唯有神在其中顯現，因榮耀的超卓而掩蓋了本性的特徵。」
不久後他又說：「正如偉大的狄奧尼修斯所言，靈魂成為了那不可見之光的形象與顯現，是一面純淨、無損、無瑕、無垢的鏡子，接納了整個——若可以這樣說——那善之源頭的神聖美感。」
看哪，哲學家，神學家馬克西姆為你引進了第三位神學家，即那位智慧的狄奧尼修斯，你先前說你追隨他，而他稱那成聖為「無關係」與「不可模仿」的關係與模仿。如果你是真誠的，而非虛偽地假裝追隨那句「現在同時追隨這三位」，那麼就教導並相信這些關於成聖奧秘的神聖且高深的論述吧。此外，人如何藉著那唯一按本性為神者的超卓人性之愛，按恩典成為神呢？這些被神所充滿的人是藉著經歷與習性來教導這些真理的，而非僅僅透過論述或猜測。我還要為你引進第四位與第五位神學家，他們在同一聖靈中，同樣地論述這些關於同一主題的事物，好讓你從中認識到恩典在論述與事實上的豐富。
偉大的亞他那修（Athanasius）在論及基督道成肉身的經綸時說：「父的道與肉身結合成為肉身，好讓人們與聖靈結合，成為一靈。因此，祂是負肉身的神，我們是負靈的人。祂從人類的本質中取了初熟的果子，即奴僕的形像，並成為人的樣式，賜給我們父本質中聖靈的初熟果子，好讓我們眾人按著神兒子的樣式，成為神的一個兒子。因此，那真實的神兒子負載我們眾人，好讓我們眾人負載神兒子。」
智慧的區利羅（Cyril）說：「神之道降臨，是為了將人類的事物納入自身，並將祂本性的事物賜予人類。祂將自己的事物賜予人類本性，並取了人類的特質。但我們既不會否認按本性的奴僕身分，子也不會失去按本性的尊榮。」他又說：「正如子與祂的生父同本質，祂也與生父同意志。祂向聖徒顯現自己，不僅僅是透過理智所認知的知識，更有一種特殊的照耀方式；因為信徒中較單純的人，將信心建立在簡單且不經探究的推理上，而完全的人將領受藉著聖靈的啟蒙，並藉著聖靈，以理智的眼目看見那居住在他們裡面的主。」
與此呼應，偉大的馬克西姆說知識有兩種：一種存在於論述與神聖思想中，以形式呈現，卻沒有對所思之物的感官體驗；另一種則是按活動，沒有論述與真實思想，僅有按形式的享受。我們該將那位真正被神所充滿、充滿聖靈各樣恩賜的人放在哪裡呢？他甚至擁有那位最神聖的理智——我們的導師安東尼（Anthony）——作為同伴與共同操練者。還有在他之後的西緬（Symeon），那真正口才流利、智慧且甜美的教會之舌，雖然時代較晚，卻以論述的能力與聖靈的恩典，裝飾並美化了幾乎所有古今那些藉著汗水、勞苦與鮮血建立基督教會的人。
那麼，那位神聖的馬卡里（Macarius）與他們一同說了什麼呢？「聖靈完美的照耀，不僅僅是思想的啟示，更是實體之光在靈魂中堅定且持續的照耀。因為那說『光要從黑暗中照出來』的神，照在我們心裡；以及『求你光照我的眼目，免得我沉睡至死』；以及『求你發出你的光和真理，好引導我到你的聖山』；以及『你臉上的光照在我們身上』，以及所有類似的經文，都表達了同一件事。對於蒙福的保羅，那在路上照耀的光，使他被提到第三層天，聽見不可言喻的奧秘，那並非思想與知識的光照，而是善之聖靈的能力在靈魂中按實體的照耀，肉身的眼目無法承受其光輝的超卓而失明；藉此，一切知識都被啟示，神真實地被那配得且被愛的靈魂所認識。」
他又說：「因為一切推理都是透過感官事物的想像進入心中，當心靈從一切事物中完全閒置，並從這些事物中變得無形時，那神聖之光便照耀它，因為那光是在剝離一切思想後，向純潔的理智顯現的。」
貴格拉，你聽見這些被神所充滿的人，關於神聖之光、關於聖靈那使人成神的恩賜與成聖，是如何在經歷與學習後進行哲理探討的嗎？他們引用聖經中那些被你用來指控我們論述的經文。透過這一切，清楚地證明了那既不是神聖本質，也不是思想與知識的光照與啟示，而是實體之光在靈魂中堅定且持續的照耀，是善之聖靈的能力在靈魂中按實體的照耀，藉此一切知識都被啟示，神真實地被那配得且被愛的靈魂所認識。這就是那位神聖馬克西姆先前所說的，他稱之為「無始的成聖」。我所說的無始成聖，是指那按形式的實體照耀，它沒有起源，而是在配得者身上不可思議的顯現。
如果你說：「既然你們先前引用的偉大巴西流（Basil）說沒有任何活動是實體的，而智慧的馬克西姆又說『活動不是本質，而是圍繞本質的』，那麼這些被神所充滿的人，又怎能說這是實體之光的照耀與按形式的實體照耀呢？」哲學家啊，你要知道，神學家們並未與自己或彼此產生分歧或對立。他們和諧一致，正如在其他所有事情上一樣。這些導師們之所以稱其為「實體之光」與「按形式的實體照耀」，是將這神聖之光與思想與知識的光區分開來，藉此一切知識都被啟示，神真實地被那配得的靈魂所認識。這正是智慧的馬克西姆先前教導的，他說知識有兩種：一種存在於論述與神聖思想中，以形式呈現，卻沒有對所思之物的感官體驗；另一種則是按活動，沒有論述與真實思想，僅有按形式的享受。此外，神學家們否定了神聖活動是本質，但同時也稱其為實體與實體性的，即「自存的」。
我們知道「實體性」（ἐνυπόστατον）一詞有多種含義。他們稱其為「在實體中」（ἐν ὑποστάσει）與「實體性的」（ὑποστατικόν），又稱其為「實體性的」（ἐνυπόστατον），因為它在三位一體的本質中被觀察到，並擁有如同實體般的地位，作為其本性中不可分割的屬性，因此被神學家們稱為實體性的。
貴格拉一派聽見智慧的狄奧尼修斯稱這聖靈那使人成神的恩賜為「無關係的關係」與「不可模仿的模仿」，卻既不理解這些詞彙的含義，也不將先前神學家們所說的那些神聖、高深且超乎本性的論述聯繫起來，便陷入了怪異的想像與觀點中，有時將其貶低為受造物，有時又錯誤地認為它根本不是一個實體，而僅僅是「關係」。這甚至連古代那些「一志論者」（Monothelites）都不曾說過。這點顯而易見：當一志論者皮洛士（Pyrrhus）在對話中對智慧的馬克西姆說：「我們並非按本性的論述說基督只有一個活動，而是按聯合的方式。」那位導師在那裡透過歸謬法，駁斥了這種異端觀點，並說：「既然聯合是一種關係而非實體，那麼基督的活動就是關係而非實體。」那位導師透過歸謬法，證明了神的活動是實體，而非如貴格拉所說的僅僅是關係。與他對話的皮洛士不僅無法反駁，反而同意了神聖馬克西姆所說的，或許是因為敬畏神聖真理的超卓。他說：「論述確實對所有提出的觀點進行了適當的駁斥，絲毫沒有遺漏。」在對話的結尾，他又說：「關於活動的探討，確實證明了『一個活動』在基督身上無論如何稱呼都是荒謬的。但我請求寬恕，為我自己以及先前的人。因為我們是出於無知，才陷入這些荒謬的觀點與企圖中。」
然而，貴格拉一派卻不願將這些放在心上，也不願從這些眾多且強有力的論述中，為自己做出適當的考量；反而如同在深沉的黑夜中徘徊，彼此衝突，試圖用希臘哲學的論述來教導基督的教會。他們在其他事情上顯然無知，甚至不知道教父們稱成聖為「無關係的關係」，並非因為它不是一個實體，也不是僅僅作為兩個極端（即行動者與受動者）之間的關係，而是因為它藉著聖靈的能力，使那無關係者成為了關係。但那位對同名異義詞缺乏精確考究的貴格拉，在這裡也忽略了這一點，即「關係」一詞在神學家那裡是同名異義的，正如他先前在「活動」一詞上所犯的錯誤一樣。神學家們稱神聖活動的運用為活動，他說：「基督的神蹟是自然的活動，藉此證明子與父同本質。」正如在那裡一樣，這位哲學家在這裡也忽略了同名異義，將行動者——即那關係者——誤解為行動與受動，即兩極之間的關係。因此，他不僅不認為神聖活動與成聖是神聖且非受造的，甚至不認為它們是實體，儘管它們在神學家那裡被稱為本性那具備行動力與本質性的運動；而這其中的行動、運用與關係，本應按神學家們的教導，以神聖的方式去理解與稱呼，而非僅僅按字面意思。
這些神學家們已透過許多美好的論述證明，他們認為神聖活動與成聖是實體，並在聖靈中稱那關係者為「無關係的關係」。既然成聖在他們看來能做這做那，使被成聖者超脫自身，且成聖是無始的，是按形式的實體照耀與實體之光，以及馬克西姆與其他人所說的種種，除了腦袋出了問題，還有什麼能理解與看見的呢？除非是神學家們稱那在聖靈中的關係者為「無關係的關係」，而非僅僅指那一般的關係，即其運用，也就是行動者與受動者的習性。
請看看這些：神學家貴格利稱基督的神性為對人性的「膏抹」（χρῖσις）。如果這是膏抹，那麼膏抹者與被膏抹者之間必然存在「關係」。那麼，如果這膏抹本身是關係，難道它就不是實體嗎？這真是褻瀆！因為這本身就是獨生神子那實體性的神性，祂膏抹了那與祂聯合的不可言喻的人性。因此，神學家稱其為膏抹，顯然是與膏抹者對被膏抹者的關係同名異義，並立即指出這本身就是那膏抹者。他說：「基督之所以被稱為基督，是因為神性。因為這是對人性的膏抹，並非像其他基督那樣是藉著活動來聖化；而是膏抹者整體的臨在，其工作是使人被膏抹，並使被膏抹者成為神。」
偉大的亞他那修在寫給塞拉皮翁（Serapion）主教的信中，稱聖靈為「膏油」（χρῖσμα）與「印記」（σφραγίς），儘管祂本身就是那膏抹與蓋印者，這是他從神聖經文中領受的。他說：「聖靈被稱為膏油與印記。約翰寫道：『你們從祂所受的膏油，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有祂的膏油在凡事上教訓你們。』在先知以賽亞書中寫道：『主靈在我身上，因為祂膏了我。』保羅說：『你們既信了，就受了所應許的聖靈為印記，直到救贖的日子。』膏油擁有膏抹者的香氣與氣息；被膏抹者分享這膏油，說：『我們是基督的香氣。』印記擁有那蓋印者基督的形像；被蓋印者分享這印記，按其形像被塑造，正如使徒所說：『我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。』如此被蓋印，我們理所當然地成為神聖本性的分享者，正如彼得所說。如此，一切受造物都在聖靈中分享道；藉著聖靈，我們眾人都被稱為神的分享者。」
這位導師與使徒和先知們一同教導，他們說：「你們從祂所受的膏油，常存在你們心裡，並不用人教訓你們；自有祂的膏油在凡事上教訓你們。」以及「你們既信了基督，就受了聖靈的印記，祂是我們基業的憑據。」至於分享者如何在聖靈中分享道，以及按著什麼論述領受這一切，並被稱為擁有神在他們裡面，那些福音書作者、使徒、先知，以及隨後的神學家與導師們，包括那位神聖的馬克西姆，都已在關於神聖分享的論述中，透過活動、能力與神聖恩典，充分地教導了我們，稱那神聖且不可言喻的分享、交通與聯合為成聖。
因此，透過這一切，神學家們非常明確地證明了：聖靈那使人成神的恩典與活動，即我所說的神本身的神性，那被成聖者不可言喻的成聖，對於人類本性而言是絕對「無關係的」，因為本性絲毫沒有領受它的能力；但藉著聖靈的神聖能力，它以一種極其新穎且超乎本性的方式，成為了關係，同時也是可理解與可觀察的。因此，它不僅被神聖神學家們稱為關係與模仿，也被稱為無關係與不可模仿。這不僅是因為它不是一般的關係，即行動者與受動者的行動與受動。那些對此進行攻擊的人，因同名異義而錯誤地認為這就是其運用本身，從而認為神的本性能力與神性不是實體，儘管正如我先前所說，若有人願意正確且無誤地理解，這在另一種論述中是同一的，而非其他。此外，行動者對受動者的習性，即我們所說的一般關係與關係者的運用，我無法理解它如何能是「無關係的」。因為「無關係者」作為一種實體，顯然是與「關係者」相對立的，而非僅僅是兩極（即行動者與受動者）之間的習性。因此，正如沒有人會說「關係者」在進入關係時不是實體，或者它僅僅是關係，同樣地，也沒有人會說「無關係者」不是實體，它絲毫不會陷入關係與模仿中。
因此，從這些音節與詞彙本身，那位令人讚嘆的狄奧尼修斯已充分證明，他的論述並非關於一般的關係、模仿與習性，而是關於神聖且高深的事物，即神本性中固有的流溢與能力。他之所以稱其為關係與模仿，以及無關係與不可模仿，是同名異義的，這是因為藉著聖靈的恩典與能力，正如神學家們多次所說的。
我現在說這些，是為了那些對音節與詞彙吹毛求疵的人，以及那些對同名異義詞進行危險考究的修辭學家。否則，我絕不會為自己進行這番論述，不僅是因為這多餘的嘮叨、重複的論述與贅語，更是因為那位偉大的狄奧尼修斯在整本書中，向聽者稱這些為神的本性流溢與能力，它們是賦予本質的、賦予生命的、賜予智慧的、賜予美好的、賜予和平的，是使被神化者成神的，是無始且無終的，從而證明了所有反對者的口舌之爭都是空洞的廢話。不僅如此，神學家馬克西姆與約翰在學習他之後，也稱神聖活動為創造者與全能者，因為在他們看來，這多樣且多名的活動是同一的，這在我們追隨他們所寫的關於神聖活動的書中已有更詳細的論述。
但這些論述是否會導致多神與多神性，這在某些人看來是錯誤且褻瀆的呢？絕非如此，朋友，絕非如此。這對基督教會而言是謊言與誹謗，將極大的不敬虔、無知與愚蠢強加於那些如此理解與說話的人身上。因為我們所理解與稱呼的，是那透過一切的三位一體且全能的神；祂在本質上是單純的、不可領受的、不可分享的，同時也是不可觀察的、不可見的、超越名稱的、不可分割的、無關係的且不可模仿的；或者更準確地說，與這些神學家們一同按著那超越本質的隱密性而言。但根據同一導師，祂同時又是單純且多樣的，在聖靈中又是可領受的、可分享的、可觀察的且可見的，按著神聖活動被稱呼與分割（不可分割地），並在同一聖靈中，那無關係且不可模仿者，按著這活動成為了關係與模仿，使被成聖者成神，並非藉著那不可領受、不可分享且不可言喻的超越本質與隱密的神性（怎麼可能呢？），而是藉著祂本性的能力、活動與恩典，神學稱之為神性、成聖與聖靈那使人成神的恩賜，這並非神的受造物。
這怎麼可能呢？它本性地存在於祂裡面，使人成為神的分享者，成為神聖本性的同伴，並按位格與恩典使被成聖者成神。因為那些分享神學家們說，被神化者絕不會藉著那與神聖本性疏遠之物而被神化，而是藉著那與神聖本性更親近且相關之物；受造物絕不會使分享者成神；那提供受造神性（如那些糟糕的神學家所說）者，也絕不會被稱為神。因為如果祂是神，就不是受造物；因為受造物與我們這些非神者在一起。如果祂是受造物，就不是神。因此，我們所稱呼與崇拜的神性與神，確實是不可受造的，我們所尋求的也已得到，遠離了任何二神論、多神論與受造物崇拜的目錄；否則，那些極其惡劣且荒謬地引入受造神性的人，將會同時引入一位受造的神，這是絕不可能發生的。因為如果祂是受造物，就不是神，神學家說，受造物與我們這些非神者在一起。因此，神學家們所說的神聖成聖的神性與成聖，絕不可能是受造物。它也不是一般的關係，即他們所說的行動者對受動者的習性。因此，那些錯誤地出發的貴格拉一派，不僅試圖將其貶低為受造物，甚至極其惡劣地試圖將其貶低為不存在與非存在。然而，這並不意味著存在著另一種神性，不同於神，不是另一種本質或實體，或我不知道是什麼的第三種事物，以某種方式自身存在並被觀察到。這正是他本人及其神學家與教父們所想像的。
巴拉姆（Barlaam）與阿金迪諾斯（Akindynos）之流，將「二神論」（διθεΐα）惡意地引入信徒的耳中。然而，這（指神聖能量）乃是神自然的權能與神性，與其本性不可分割地結合並共存，正如熱力之於火、冷力之於冰晶，這在過往神學家們的論述中已多次提及；甚至更進一步說，它在某種意義上與神聖本性合而為一，僅在概念上（ἐπινοίᾳ）而非在實體上（οὐ πράγματι）與後者有所區別。因為偉大的馬克西穆斯（Maximus）曾言，認識這些區別，並非引入數目與分割；斷乎不可。
這神性本身——而非其他——乃是神自然的、不可分割地與祂共存的自然且本質性的能量（ἐνέργεια），它以可分享的方式臨到人類，並使參與者成為「神化」（θεουργοῦσα）的。正如熱力既存在於自然擁有熱的火中，也存在於被加熱的物體中；又如神學家們所言，學問既存在於教師那裡，也存在於受教者那裡，既被傳遞卻又不從教師那裡分割出去。這一點，他們（指神學家）已透過自己的言論多次證明；而今，他們亦將透過簡短的論述再次證明。
偉大的巴西流（Basil）在致歐諾米烏（Eunomius）論及聖父時寫道：「聖靈作為生命，由父所發出，卻不與父分離；正如火，其一為共存的熱力，其二為火所賦予水或其他物體的熱力，聖靈亦然，祂自身擁有生命，而參與祂的人亦得著生命，擁有神聖且屬天的生命。」與他同氣連枝的兄弟，即神聖的尼沙的貴格利（Gregory of Nyssa），在致阿爾莫尼烏斯（Harmonius）論及完全時寫道：「既然，按先知的話語，人類因罪而與那賦予生命的母體疏離，為此，基督取了我們共同本性的初熟果子，藉著靈魂與身體使之聖潔，在自身中保存它，使其不混雜且不接納任何邪惡，為要將這本性提升，藉著不朽壞，將所有在自然上與祂同類、同族的人一同吸引，並接納那些被棄絕者進入兒子的名分，使神的仇敵進入神性的分享中。」同一位聖人在同一處又說：「純潔在自然上是唯一的，既存在於基督內，也存在於參與者身上。但前者是源頭，後者是汲取者。」又說：「正如基督藉著神性的權能將祂的人性與自己連結，祂也將每一個人帶入與神性的聯合中，只要他們不帶來任何與神聖共存性不相稱的事物。」
那真正金口且受神感動的舌頭（指屈梭多模），為了更清晰地闡明這些，並藉著福音的解釋指出何為被分享的神性，他說：「從祂的豐滿中，我們都領受了。」難道火在將其能量分享給這麼多人之後，仍不保持在同樣的豐滿中嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。如果連作為基質的實體與身體，尚且既可分割又不可分割，那麼當論及能量，特別是來自非物質實體的能量時，又有什麼理由會遭受這種分割呢？
因此，這些人並非那些反對的、與神為敵的舌頭所指控的「引入二神論者」；我們這些在所有這些事上正確跟隨他們的人亦非如此。反倒是那些在神聖且無名的本性之外，不知從何處、如何創新地宣稱神擁有受造神性的人，才是真正的二神論者。他們強行將受造與非受造引入那真實存在者之中，而這正是實體間區別的本質作用，正如偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）早已指出的。
這確實是新奇且充滿怪誕與謊言的，因為巴拉姆與阿金迪諾斯，以及格雷戈拉斯（Gregoras）一黨，在創新地反對敬虔與其健全教義的同時，竟將二神論、對受造物的敬拜，以及那在實體上真正超越與低於（受造與非受造）的區別，強加給神聖神學家與基督的教會，並伴隨著大量的誹謗與無恥，在眾人中激起塵土與思想的混亂。他們與亞流（Arius）、撒伯流（Sabellius）、馬其頓紐（Macedonius）以及隨後那些多神論與與神為敵的黨派一樣，分裂並混淆了信徒的教會。這正是當時那些人攻擊基督教會的慣用手段。他們說：「因為他們敬拜多神，且宣稱有許多非受造物。」以此來詆毀我們三位一體的同質與同等尊榮；因為他們錯誤地將那一位三位一體的上帝分裂為不同的實體、受造與非受造，卻自以為是在維護君主制（Monarchy）與敬拜獨一真神。
如今，那些人的追隨者與同路人也同樣以此來攻擊我們，他們反對那些與神聖神學相符、宣稱神聖本性與能量有神聖區別的人，也反對那些宣稱神聖本性在神聖意義上超越其神聖權能的人。他們與我所說的那些人一起，以大膽的思想與舌頭引入受造的神性，並引入那在實體上超越與低於的區別，即受造與非受造。然而，我們宣稱神聖本性在神聖意義上超越其自身的能量，並稱後者作為本性的源頭、因由與實體，在前者之下，我們並不像他們那樣將那一位不可分割的神性分裂為非受造與受造，以及嚴格意義上的超越與低於；我們認識並宣揚那一位三位一體且全能之神的非受造與永恆的神性，即便那些創新受造神性的人，以及巴拉姆——這異端的首領——在反對敬虔教義時所創新、並遺留給其繼承者與追隨者的那些錯誤且不敬虔的實體上的低於與超越之說，即便他們因此而崩潰亦然。
更進一步，重溫那次會議及其神聖文獻（Tomos）是好的，以及格雷戈拉斯當初試圖反對的內容。那麼，文獻中說了什麼？「在顯明神聖能量亦被稱為神性之後，我們要求神學家們證明，神是否在實體上超越這神聖能量及那些在本質上圍繞祂所觀察到的事物；這在所有聖徒的宣講中都顯明了。」同時也證明了，那些不接受這一點的人，確實是多神論者，因為他們宣稱有許多原則，而不將那些在本質上圍繞神的事物歸結為一個因由與一個原則。因為偉大的巴西流在《反駁集》（Antirrhetica）中說：「有一種秩序，並非源於我們的設定，而是源於本性本身的順序，正如火與其發出的光；在這些事物中，我們稱因由為先，由其所出者為後，並非以距離將它們分開，而是以理智在因由上先於被因由者進行構想。那麼，在存在先後順序的事物上，否認這種秩序，而非基於我們設定，而是基於它們本性中固有的順序，這怎麼合理呢？」
他在致安菲洛基烏斯（Amphilochius）的信中也寫道：「聖靈的能量是什麼？因其偉大而不可言說，因其眾多而不可勝數。我們如何能理解超越時代的事物？在理智受造物之前，祂的能量是什麼？從祂而來的恩典有多少？對未來時代的權能又是什麼？因為祂在時代之前就與子和父同在。因此，即便你構想出超越時代的事物，那也是聖靈的，而其下的則是受造的。」尼沙的貴格利在論子與聖靈的神性時說：「神聖本性保持不可言說且不可表達，超越了一切言語的意義。因此，『神性』這一稱呼所呈現的，並非本性，而是聖靈那具有觀照能力的權能。」
偉大的亞他那修（Athanasius）在反對亞流派的第二篇論述中，針對異端稱子是出於意志而非父的本性時說：「如果他們賦予神關於非存在事物的意志，為什麼他們不承認神那超越意志的存在？在第三篇中，針對同一群人，他說：『他們沒有觀察到對立面；正如與意志相對的是違背意願，同樣地，那出於本性的，超越並先於意志。』」同一位聖人在寫給馬其頓紐時說：「你要知道，作為神，是次於本性的。因為如果我們按照保羅所說成為神的模仿者，我們成為神，卻不能成為同一本性。」神聖的馬克西穆斯說：「神在一切存在、參與者與被參與者之上，有無窮無盡的超越。」
偉大的狄奧尼修斯在《論神名》第十二章中說：「正如存在物、聖物、神聖物、主權物或王權物超越了非存在物，而這些被參與者的本體（自體參與）亦超越了參與者本身，那不可參與的因由亦以同樣的程度超越了所有存在物，超越了所有參與者與被參與者。」在致蓋烏斯（Gaius）的第二封信中，他說：「祂如何超越一切，且在神權與善權之上？如果你將神性與善性理解為那行善與使人成神之恩賜的本體，以及那超越神與超越善者的不可模仿之模仿，我們藉此被神化與被善化。因為，如果這成為被神化與被善化者被神化與被善化的原則，那麼那超越一切原則者，即超越了所謂的神性，正如超越了神權與善權。」
同一位聖人又說：「我們必須轉向那真實存在者之真實的神學實體名稱。我們僅提醒一點，論述的目的不在於揭示那超本性的實體，因為那是不可言說、不可知、完全不可揭示且超越聯合本身的；而在於讚美那神聖實體權能向所有存在物賦予實體的流溢。」神聖的馬克西穆斯在註釋中說，此處的「流溢」是指神聖能量，它產生了所有的實體。
至於那位智慧的金口（屈梭多模）關於神學的其餘部分，來自他關於「不可理解性」的論述，在其中他引述先知們不僅不認識神聖實體，甚至不認識那源於祂的智慧，以及來自福音的解釋，在其中他解釋了那句神學名言：「因為神賜聖靈給子，並非有限度。」這些論述，我們的論述在此處略過，因為它們屬於文獻的一部分，且與神學家們前述的言論相連，因為我們在關於能量的論述中，已經逐字精確地列舉了這些。
格雷戈拉斯對這些（除了少數之外）習慣性地保持沉默；而我們則必須將那些缺失的、與前述神學家們相關且相稱的內容補上，以免格雷戈拉斯再次指責我們專斷地、無證明地進行神學論述，並誹謗我們沒有引用任何聖徒來支持我們的言論。
因此，雅典神聖教會的明燈狄奧尼修斯，為了重溫前述的部分內容，在《論神名》中對我們現在所討論的問題進行了如下的哲學探討：「我們神聖的導師中，有些人稱那超越善與超越神者為自體善與自體神性的實體，稱善性與神性為那從神而出的、行善與使人成神的恩賜，以及自體美為那自體美化的流溢，以及整體美與部分美，以及整體善與部分善，以及所有其他以同樣方式被說過與將被說過的事物，這些都表明了被存在物所參與的護理與善性，從那不可參與的神那裡以豐盛的流溢而出並湧流，為要使那一切的因由精確地超越一切，且那超本性與超本質者在各方面都超越任何實體與本性。」
偉大的亞他那修在反對亞流派的第二篇論述中又說：「如果神是在想要創造之外，且先前並不存在，那麼祂在許多事物之前就已經是父了。因為如果他們賦予神關於非存在事物的意志，為什麼他們不承認神那超越意志的存在？祂作為祂自身道（Logos）的父，是超越意志的本性與存在。」又說：「正如我先前所說，創造神是次於生出神的。因為子是真實地源於那蒙福且永恆的實體；而那些出於意志的事物則是從外部產生的。」
尼沙的神聖貴格利在致歐諾米烏時寫道：「因此，從保羅那裡學到這些，我們大膽地宣稱，不僅神的審判高於那些試圖探究者的權能，連知識的道路至今仍是不可進入的。」不久後又說：「因此，從使徒的偉大天賦中學到這些，我們透過前述內容推論，如果審判是不可探究的，道路是不可追尋的，且善的應許超越了所有推測的猜想，那麼神聖者本身在不可言說與不可接近的尺度上，豈不更是在那些圍繞祂所構想的事物之上嗎？」
那位真正智慧且神聖的西里爾（Cyril）在致亞流派的信中說：「作為神，是次於作為父的。因為如果是神，祂與僕人有關係；如果是父，祂與祂自身且同等尊榮的子有關係。」又說：「如果那些基督的仇敵認為他們賦予神某種偉大的恩賜，即不承認祂從起初就是父，而承認祂是神，那麼他們應當聽說，他們極大地侮辱了神聖本性，剝奪了它更具價值的東西。因為神是相對於僕人與那些擁有受造實體的事物而言的；而父則是相對於子而言的。因此，那些說祂起初是神，卻還不是父的人，將那相對於僕人的關係強加給神，剝奪了祂更偉大的東西。因為成為生出者的父，比成為神更為優越。」
在一段之後：「如果『父』這個名字在神身上不比『神』更為核心且更有價值，那麼救主為什麼不命令奉神、子與聖靈的名施洗，而是指明神聖本性更真實的尊嚴，說奉父、子與聖靈的名？」又說：「祂沒有說，看見我就是看見神，而是看見父，將更偉大的歸給祂，而非較小的。因此，讓父為先，然後是神，或者兩者同時且結合。」
看哪，哲學家，神學家們已經透過多處精確地證明，不僅神的實體作為實體、源頭、根基與因由，在那些在本質上圍繞祂所觀察的事物之上，保持了自然的秩序；而且那些在本質上圍繞神所觀察的事物，在意義上也不否認彼此的區別，包括先後、大小，正如在同一實體與同一神聖位格中，依據這些神聖神學家們所觀察到的「父與神」、「子與主」。這並非如巴拉姆與阿金迪諾斯及其同道那樣，將這種自然的秩序與順序，導向受造與非受造，從而引入那真正超越與低於的神性。
讓那些持有這種觀點的人與希臘的多神論一同滅亡吧。我們並不說有許多因由，也不說有其他賦予神性的、超越與低於的神性，我們與使徒及教父的神學一致；我們說的是獨一真神的整體善的流溢，以及我們所讚美的神聖名稱。因此，我們當代的格雷戈拉斯，這位智慧的神學家與真實且第一智慧的哲學家，說：「說有兩種神性，超越與低於，這不是我們的論述，而是巴拉姆的。」他的著作以及大多數人都是不可磨滅的見證。因為許多知情者都知道他（巴拉姆）是這類觀點的始作俑者。會議文獻本身也指出了這一點。
巴拉姆提出這一點，是為了證明基督在山上顯現的神性以及聖靈那具有觀照能力的權能是受造的，因為如果神聖本性的光輝與權能是非受造的，那麼就不存在唯一非受造的神性。而我們則宣揚那從神聖本性中不可言說地顯現出的神聖光輝，與神聖本性一同是非受造的。同樣地，我們也證明了權能與神性的區別，並不妨礙其統一性，這與神學家們一致。因為即便權能與實體有所不同，正如偉大的巴西流所說，意志與神聖本性的光輝，以及簡單地說，神聖本性的權能，但神聖本性的光輝與權能並非與本性分離；也不可能將其中之一分開來理解，而認為另一者是空缺的；反之，任何構想出權能或光輝的人，同時也不可分割地構想出了本性，這兩者皆源於本性；在神聖事物上更是如此，根據神聖教父們的說法，聯合在區別之上佔據主導地位，既不廢除這些區別，也不受其阻礙。
那麼，那些用不節制的舌頭誹謗我們二神論的人，那些惡毒的誹謗者，那些對受讚美者的控告者，那些惡者新奇且醜陋的捏造，那些依然廢除君主制的人，現在在哪裡呢？他們是否能像我們這樣，勇敢地、男子氣概地，用神聖的言論、思想與文字，來反對那不敬虔且多神論的觀點？並如此有力地打擊二神論、多神論，以及那些錯誤的低於與超越——即將那一位三位一體、全能且全能的神性分裂為受造與非受造，並與那些惡父及此類觀點的創造者一同——卻又在同時，彷彿出於某種後悔、遺忘或愚昧，或我不知道是什麼，而惡意地想要宣揚二神論？
這類言論是徹頭徹尾的胡言亂語，對於那些誹謗這些神聖導師與神學家的人來說，這確實是麻木與愚昧，他們將自己的謬誤、醜陋以及因瘋狂而導致的毀滅性墮落，反過來惡意地加在這些檢驗並推翻他們的人身上，以欺騙與扭曲大眾；因為這正是那不敬虔的巔峰，是其最惡劣且最荒謬的交易與核心。
但正如我所說，這並不會導向受造與非受造，以及超越、低於、不平等且相互爭鬥的神性，正如巴拉姆、阿金迪諾斯與這位格雷戈拉斯所說的那樣；我們說神聖實體作為實體、源頭與因由，超越了那些從祂而出的事物。為什麼不呢？因為在自然上，能力者超越了能力，理智超越了話語與知識，火超越了光，太陽超越了光線，源頭超越了水，簡單地說，產生者超越了被產生者，因由超越了被因由者；但這並不意味著被產生者在自然上與產生者疏離。恰恰相反，正因為如此，它們作為自身的因由，與後者在自然上結合；因為同類事物必然源於同類事物，而那第二、較低與較小的，並非指向本性的疏離，而是依據概念在位置與秩序上自然地存在。
難道你連太陽也不允許超越那自然地從它而出的光線嗎？我的神學家導師們也這麼說，你也不會稱這光線是次於它的、較弱的、較低的，儘管你用感官看到它與我們一同處於下方，並與所有有生命與無生命的物體相稱地共存，並適當地成為各自的屬性。或者你會因為這些而說它是從太陽那裡分裂、斷開且後生的，以至於可以構想出沒有光線的太陽，就像你構想出沒有理智的理智一樣？這些確實是怪誕且荒謬的，儘管你擁有感官可以感知光線與其因由太陽之間的自然聯合，以及那不可斷開、不可分割且絕對不可分離的性質。如果連在身體、物質、理智與感官事物上都能看到這些，那麼在超越一切理智、全能的神性上，豈不更是如此嗎？這豈不更是以神聖且神聖的方式，超越了那些事物，正如那些在聖靈中對不可見與不可言說之事具有高深洞察力的觀照者與神學家們所說的那樣嗎？
還有什麼必要說其他的呢？因為不僅在神的本性與自然事物上，在神權的位格上也是如此，同樣存在且被說出來。「我的父，」神權的道說，「比我大。」儘管，正如祂自己再次所說，祂是那在父懷裡的獨生子。並且說：「我與父原為一。」這並不廢除那一點，也不妨礙神聖神學中看似矛盾的地方。因為前者是就本性、神性與所有自然事物而言的，而後者則是就位格與因由而言的。因為祂說父比子大，並非就本性而言，而是就因由而言。這是另一回事，那又是另一回事，儘管兩者都依據各自的邏輯被視為神。因此，如果連在自身存在與被觀察的位格上，大小的區別被觀察到，也絲毫不妨礙或對抗神聖神性的自然平等；反之，祂既是較大的又是相等的，前者是就因由的邏輯而言，後者是就實體的邏輯而言，那麼在神那些並非自身存在，而是作為本質與屬性在自然中被觀察，且僅擁有這唯一源頭與存在的神聖事物上，為什麼要因為這些而稱其為較低、第二、較小，並將其從那與因由本性同等尊榮、共存、自然價值與聯合中斷開並分裂呢？
為的是不讓神——按照那些與神為敵、進行切割與分裂的人的說法——僅僅因為被分裂為受造與非受造，以及錯誤的低於與超越，而遭受損害；而且讓受造物，無論是下方的與人類的，還是上方的與超世界的，都被剝奪了那被讚美的與神的交通與神化。因為我的神學家與負神者們說，被神化者絕不可能藉由某種中間的受造物而被神化，正如那本性本身絕不可能與任何事物結合一樣，而是藉由那些在本質上、自然上且顯然不可分割地與祂共存的事物。
這些就說到這裡。既然格雷戈拉斯錯誤地否認了三位一體那共同的、神聖的與自然的能量，或能量，並從他的導師阿金迪諾斯那裡接受了這些，稱子與聖靈僅是父的特殊能量，那麼也有必要就此同樣地引用神學家們的話，然後結束這篇論述。首先，我們要問格雷戈拉斯，當我們與神學家們在此討論那共同屬於神權三位一體的自然能量與權能時，你為什麼要這樣做？因為關於這本身，普世會議的第五次與第六次會議，以及在此之前與之後的另一群神學家，在過往的論述中進行了大量的討論，而格雷戈拉斯似乎在跟隨並支持他們，現在卻說能量是神權三位一體的共同實體、意志與能量，現在又說神的能量是作品與受造物，有時是關係，有時是非存在，除了言語的聲音與敲擊聲之外，什麼都沒有？
那麼，他為什麼彷彿出於後悔，現在放棄了所有那些他曾與神學家們及會議進行大量討論的內容，扭曲、誤解，並動用一切手段來反對他們真實的神學，而與我們討論那受尊崇的位格，說子與聖靈僅是父位格的能量？哲學家，誰能數清你這些言論所產生的荒謬後果呢？因為如果按照你所說，能量僅是父位格的，那麼聖靈與子就成了位格的屬性，而非自然的能量，且必然不是三位一體的一種，而是三種不同的能量，由此導致三個位格引入三種實體，並由此與亞流與馬其頓紐一同構建三位一體的異質性。因為正如偉大的巴西流早已多次說過的，與兄弟貴格利及其他神學家一致，能量不同者，其實體亦不同；而本性相同者，其能量亦相同。如果父如你所說，僅擁有子與聖靈作為能量，而他們卻沒有，那麼首先，這就引入了實體上的不相似；其次，他們不僅不是與父共同的創造者，甚至根本不存在，神聖的馬克西穆斯說。因為他說，沒有人知道任何本性是靜止或無能量的。因為只有非存在者才被剝奪了自然的能量與權能，這位神學家與狄奧尼修斯及其他導師再次說道。
如果哲學家又說，子與聖靈不需要能量，因為他們本身就是自能量的，那麼按照他自己的邏輯，父也應該是這樣，不需要自然能量，因為祂本身就是自能量的。如果後者擁有這些，而前者沒有，那麼哲學家的論述必然會再次陷入同樣的境地。因為要麼這些能量是本質性的，而子與聖靈因不擁有這些相同的本質性能量，而與父在實體上分裂；要麼它們是父位格的屬性，而他們將證明聖三一擁有不同的意志，並在自然能量上有所區別，由此再次引入實體的不同，正如論述早已指出的。此外，奇妙的巴西流說：「沒有任何能量是無位格的。」智慧的馬克西穆斯說：「能量並非實體，而是圍繞實體的。」此外，負神的達馬斯基努（Damascene）稱所有能量都是自然權能的結果。顯然，哲學家說子與聖靈僅是父的能量，這就將他們構建為無實體、無位格、在另一者中被觀察，且是自然權能的結果。但願這些褻瀆且刺耳的話語轉回到他自己的頭上。
此外，格雷戈拉斯，你先前說神的實體僅是意志與能量，或者如果能量不是受造物與非存在，那麼為什麼過了一會兒，你又說子與聖靈僅是父的能量與意志？難道子與聖靈是父的實體嗎？我們知道從一個位格（父的位格）產生了兩個位格，一個是藉著出生，另一個是藉著另一種方式；而三位一體的實體是唯一且相同的，它屬於他們，也被稱為屬於他們，但它並非源於他們，或源於他們中的任何一個，直到今天也沒有人聽說過。當你將神聖能量引向受造物、關係與非存在，如果它不是神本身的實體，那麼你又轉變說子與聖靈僅是神的能量，這又是什麼意思呢？你是否將神的實體與位格，以及受造物、關係與非存在，以某種方式結合在一起，以至於不再像前述那樣得出不敬虔的結論，或者說，從你的言論中得出不敬虔與無神論，而是直接宣揚它？但格雷戈拉斯說，這並非我自說自話。亞他那修與貴格利，正如我先前所說，以及其他許多神學家與他們一起，說子與聖靈是父的能量。要麼將他們從導師的名單中剔除，要麼只要他們是基督教會的導師與神學家，你就不能刪除我們這些依賴他們教導、並從那裡獲得許可的言論。
哲學家，如果你能從起初就願意跟隨你所說的導師們，那該有多好，我們也早就擺脫這些麻煩了。但現在，你在言論中假裝這樣做，並偽裝與他們一致，卻在各處真實地反對並反駁他們的神學，彷彿你從起初就為此做好了準備。因此，當他們透過許多美好且基於聖經的證明，一致地宣揚並宣講那聯合且區別的神聖實體與能量，並以使徒的方式教導基督的教會關於那一位三位一體、無始、非受造、有能量、有意志、全能的上帝時，你與你的人卻切斷了那區別，並將其拋棄在神學的邊界之外，對那統一者，以及對那些同時正確地進行神學論述的人，惡意地使用君主制，或者說，透過兩者廢除了兩者，並以偽裝的支持與對那獨一真神的敬畏，公開地引入了受造的神性、多神論與無神論。
同樣地，當同一位神學家教父們說實體與能量接受相同的邏輯，又說不接受相同的邏輯，各自都帶有適當的邏輯時，你們廢除了前者，惡意地對待後者，再次構建了在各方面都完全相同且無區別的神聖實體與能量。在那裡，你錯誤地將定義代替了邏輯，不僅大膽地將那無定義且不可描述的能量，甚至將神那神聖、無名且不可言說的實體，也置於定義之下。因此，當他們在聖靈中藉著對神聖能量的關係與模仿，神聖地包含了那無關係與不可模仿者，並藉著因由而將那較低、第二與較小者，與那因自然與非受造而平等的、共存的與不可分割者結合時，你們卻將關係與模仿用於反對那無關係與不可模仿者，並將那較低與較小者作為因由的結果，用於反對那本性的不可分割、非受造與平等，從而對神自然的屬性發動了戰爭，並對這些屬性的因由與源頭本性，將那一位三位一體、全能、無始的創造者與萬物之主的神性，分裂為受造與非受造，並與亞流、馬其頓紐以及那些與非受造與受造、不平等的神性與本性一同引入我們之中。
按照神學家們關於此處的同樣邏輯，他們現在說子與聖靈是父的能量，在本質上存在且活著，因為從那裡而來的流溢是無苦難的，且是精確地聯合與不可分割的——因為自然能量確實如此——並且因為父的所有能量在子與聖靈中自然地存在，此外還因為在時間上是共同永恆且非受造的；而現在他們說三個位格中沒有任何一個是能量，因為它們是自身存在的，而不是在另一者中被觀察的，且僅是活動的，而非被活動的，正如能量一樣。因此，教會的共同導師們在論述這些時，也是如此。
你們拋棄了其中一種習慣，卻在另一種習慣上錯誤地使用它，竟宣稱聖子與聖靈僅是父的非受造能量（ἐνέργειαι ἀκτίστοι），由此你們便引出了非位格、非本質、非存在的謬論，並如前所述，編造了無數荒謬的群集。
然而，最優秀者啊，神學教師們並非如此教導。請聽：偉大的亞他那修（Athanasius）——他甚至被認為在其他教父之上，且自身即是聖靈的宣揚者——在針對亞流派（Arianism）進行論述，並欲證明聖子與其父同尊、同本質（ὁμοούσιον）時說道：「聖子正如父一樣，是能力（Δύναμις）。」但為了表明他並非父本身，因此說他是父的能力與能量。因為父並非源於某物，而聖子則從父那裡獲得了作為能力的存有。同樣地，這位教父在對抗希臘人時又說：「父那全能且全備的道（Logos），臨到萬有並將祂自己的能力散佈於各處，將萬有維繫並緊固於自身之中。」
你是否看見這位偉大者親自成為你所論述之言辭的卓越闡釋者與解釋者？他說明了聖子在何種意義上是父的能量與能力；且聖子自身也擁有與父相同的能力與能量，因為祂本身即是本質與完全的位格（ὑπόστασις），並非在另一者中被觀看，我所指的是三位一體那本質性的、自然的能量，祂與父及聖靈一同創造並維繫萬有。因為這些能量對聖子而言是共有的，對同本質、同尊榮的聖靈亦然。不僅如此，這位偉大者還指出父本身就是能力，正如聖子與聖靈亦然，這是因為本質與神性為一，他亦是從神聖聖經中領受此點。因為你們看見聖經說，神的兒子坐在父能力的右邊，這顯然是基督對猶太人論及自身時所說的。
偉大的巴西流（Basil）在與歐諾米烏（Eunomius）辯論時，為了證明聖子是非受造的，他說：「若基督是神的智慧與能力，而這些是非受造的，那麼基督必然也是。」任何虔誠的人都會說，同樣的道理也適用於聖靈。你當從此處認識到神智慧與能力的非受造性，也就是說，這是神自然的能量。這並非如你所言是祂的本質，而是如此自然地擁有非受造性，以至於神的獨生子也由此被見證為非受造，即便那些持亞流觀點的人也如此認為，儘管他們錯誤地將神的兒子視為受造物。因為這位偉大者並非從他們不認可的事物，而是從他們所承認與認可的事物出發，將他們帶入不得不信服的境地。
同樣地，這位教父在對抗同一位歐諾米烏時又說：「基督是神的能力與神的智慧，顯然是因為父的全能都蘊藏在祂裡面。因此，凡祂看見父所做的，聖子也照樣做。」
那麼，神聖的尼沙的貴格利（Gregory of Nyssa）又如何說呢？他說：「神顯示出祂在運行（ἐνεργοῦντα），而神性則顯示出能量（ἐνέργειαν）。三位中沒有任何一位是能量，而是每一位都是在運行者（ἐνεργοῦν）。」你聽到了嗎？三位中沒有任何一位是能量，而是每一位都是在運行者。因為祂們作為位格，本身即是完全的，並非被動地被運行；而自然的能量作為運行者的能力與主動的運動，在接受者中產生作用。因此，神聖的神學家們讚美祂為活躍的、全能的、造物性的，且對運行者而言是主動的。我並非說這能量在運行時與那推動的本性有別，它們是同一且唯一的，只是在其他意義上（如我們已多次提及的）具有區別。
同一位教師在寫給阿布拉比烏（Ablabius）的信中，稱「神」這個名字是指神那觀看、護理與焚燒的能量，隨後他補充道：「就每一位格都完滿地擁有這種能量而言，祂也完滿地擁有指稱該能量的名字，並將被正確地稱為神；而就上述能量在三位中是唯一且不變的而言，神性也是唯一的。」同樣地，他還說：「我們不能稱那聯合且不可分地在我們及一切受造物中運行的觀看與監察的能力與能量為三位神。」
睿智的區利羅（Cyril）說：「聖靈與神同等且同本質，祂自然地擁有神聖的能量在自身之中。」
因此，神學教父們已經充分證明了聖子與聖靈在何種意義上被稱為父的能力與能量；此外，他們也極好地證明了三位格中的每一位，其自身即是能力與能量，正如祂們是生命、智慧、光及類似的屬性一樣，以免人們認為祂們如同其他有能力、有智慧、有生命的人那樣，是透過分受而獲得這些屬性——這點我們在先前已經論述過。
三位中的每一位又被稱為有能力的、活躍的、智慧的與活著的，這是為了讓我們在聽到智慧、能力、能量與生命時，不至於認為祂們僅是光芒，而非自身存在且存有的本質，也不至於認為這些屬性是在另一者中被觀看的（這正是所謂的自然能量）。神聖的三位一體同時也被稱為智慧與能力，正如祂被稱為神、生命、道與光一樣；神學家們先前也同樣教導過，這是因為每一位格都個別且共同地擁有這些屬性，且毫無差別。
因此，偉大的巴西流在再次對抗歐諾米烏時說：「若聖子在本質上毫無差別，那麼祂在能力上也毫無差別。」因為基督是神的能力與神的智慧。偉大的狄奧尼修（Dionysius）說：「神是能力，因為祂預先擁有並超越了自身中的一切能力。」
如此，神的能量與能力作為自然的與本質性的，並不會分割位格，反而自然地將祂們聯合為一個神性，因為這能量以同樣的方式，同時存在於三位格中，如同存在於唯一的神之中，正如神學家們所預言的那樣。
因此，睿智的馬克西姆（Maximus）在反對那些錯誤地稱神聖能量為「位格性的」（ὑποστατική）而非「自然的」人時說：「誰曾說過能量是位格性的？他們從哪裡、從誰那裡領受了這種說法？」他又說：「任何自然屬性都不會優先指向個體，而是指向其自身的本性與本質。」
此外，來自大馬士革的神聖約翰（John of Damascus）也證明了神聖的能力與能量既非位格，亦非位格性的，正如祂們並非單純的本質，而是本質性的與自然的，因為祂們自然地屬於神聖本質。關於這一點，他說：「我們稱意志與能量為自然的，而非位格性的，我指的是那意志與能量的能力，藉此，那些有意志與有能量者進行意願與運行。因為若我們承認這些是位格性的，我們將被迫說聖三一的三個位格具有不同的意志與不同的能量。」
他又說：「基督的神聖意志是無始的，且擁有隨之而來的全能。」他幾乎是針對那位哲學家說：「本質與意志嚴格來說是同一的」，並指責其哲學上的錯誤。
神聖的大馬士革又說：「正如對同一位基督的本性之數目，若以虔誠的方式理解與稱呼，並不會分割唯一的基督，而是表明了本性在聯合中依然保存著差異；同樣地，對基督本性中本質性存在的意志與能量之數目而言（因為祂在兩種本性中都是有意志與有能量的，以成就我們的救贖），這並不引入分割——絕非如此——而是表明了它們在聯合中依然被保存與維繫。我們稱意志與能量為自然的，而非位格性的；我指的是那意志與能量的能力，藉此，那些有意志與有能量者進行意願與運行。」
他又說：「若每一種能量都被定義為某種本性的本質性運動，那麼誰能在自然能力之外找到能量呢？」
神學家們透過許多美好且清晰的言辭，如此明確且穩妥地教導了關於神自然能量的道理，並說明了聖子與祂的靈被稱為父的能量，並非基於此種意義，而是基於其他更重要的意義。若這些道理被如此美好且符合救贖的邏輯所闡述，且任何有理智的人都不會反對，那麼我們對格里高拉斯（Gregoras）及其黨羽所發出的關於這些議題的言論，也並非徒勞。
關於神性本身的光，以及那超乎本性的神化，與對聖靈那神聖且自然的恩典之分受。
第十一章。
智慧的所羅門說：「不要回答愚昧人，恐怕你與他一樣。」因此，有人或許會說，這段話是針對道德教導而言，通常是為了勸誡人不要以惡報惡，並要祝福那些咒罵我們的人，這在某種程度上，與「不按愚昧人的愚昧回答他」是一樣的。我們可以稱這是福音生活（εὐαγγελικῆς πολιτείας）的序言，是從律法過渡到聖靈的界限。它將人從那種卑微、低下的律法教導中帶離——那律法要求以眼還眼、以牙還牙——並溫和地將聽者引向福音的高度，勸導人逐步去思考更高深的事，直到將人帶領至基督教導的最高峰，即那無動於衷（ἀπαθείας）的境界。經上說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」最後，這哲學的極致，那真正超乎本性的教導是：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
這些話固然美好，且我認為並未偏離宗旨與論述，但所羅門的話將我引向更高、更崇高的默觀（θεωρίαν）。透過這寥寥數語，他教導了一個偉大而奇妙的真理：不要與那些長期褻瀆神之高度的人同流合污，也不要與愚昧人長期共處或交談，正如神聖的大衛所說：「他心裡說：沒有神。」因此，智慧的保羅也教導說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他，因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還在犯罪。」
因此，你會看到許多神學教師，尤其是使徒們的領袖，大多拒絕這類辯論。因為對於那些無恥地當面挑釁、強詞奪理的人，甚至更嚴重地威脅到門徒的領導與救恩的人，並非總是有必要與之爭辯。既然我們為了捍衛教父的會議、我們虔誠信仰的神聖界限、神學家教父的行列，以及他們所宣講的神，不得不被迫對這位哲學家及其言論進行了長篇大論的反駁，我們現在認為，應當從那場漫長的風暴與戰爭中，將我們的論述引向某個港口與平靜之地，並停止這場對抗。尤其是因為我們的論述已經盡可能地跟隨了那些神學家教父，反駁了所有那些格里高拉斯（Γρηγορᾶς）從教會神聖卷宗中竊取，並據他自己所言，旨在推翻教會教義的論點。
儘管格里高拉斯本人對於重複、謊言、卑劣的毀謗，以及對聖徒們毫無哲學素養的辱罵，有著極其放縱的舌頭，並且固執地堅持同樣的錯誤；儘管他絲毫不知如何擊中要害，或說出合宜的論點，反而蓄意地誹謗那些深知真理並正確教導的人，且在這些事上，他比任何人都更為老練，不願在這些方面讓步於任何古今哲學家。正因如此，我們認為最合適的做法，就是「不要按愚昧人的愚昧回答他」，以免我們照著那智慧箴言，變得與他一樣。因為對於他及其言論，上述所說的已經足夠，以免他自以為有智慧；這正是智慧的箴言書作者隨後所說的：「但要按愚昧人的愚昧回答他，免得他自以為有智慧。」
至於格里高拉斯試圖反駁會議卷宗，針對神聖本質與神聖能量（ἐνεργείας）的區別、其非受造性與可分受性、神性、關係與模仿，以及那超乎本性、不可言說的成聖（θεώσεως）之不可關係、不可模仿與非受造性，以及這成聖是次要的、在神學家看來低於神之本質原因的，以及神之靈與子並非三位一體神性的自然能量，即便它們以另一種方式是父的實體力量與能量——這些在神學家那裡有時會被提及，且這也與前述的卷宗，或者更準確地說，與針對該卷宗的辯論相結合。總之，這位哲學家假裝反駁這些論點，卻肆無忌憚地褻瀆了神聖的神學以及其智慧的教師們，無論是舊約還是新約的。我認為，從他們自己的言論，以及那些釐清並教導這些真理的教父們的著作中，就我們目前的能力而言，他已經被充分揭露了。
接下來，應當審視這位哲學家關於基督神聖變貌（μεταμορφώσεως）的論述，以及他關於「他使之存在並生出」這一說法的闡述，以及神聖的狄奧尼修斯（Dionysius）如何稱神為其自身流溢與自然能量的實體主（ὑποστάτην）。或者，既然我們在先前的三篇論述中已經充分討論了這些問題，以及這位哲學家關於它們的言論，且格里高拉斯——那位智慧的舌頭與神學家，在世時也曾親自撰寫了三卷書來反駁那些因某些人的信件與請求而受激動的人——那麼，再重複這些內容，只會是徒勞的忙碌與浪費時間，使論述陷入無謂的糾纏。
然而，我們仍需在此處部分地審視關於神聖變貌的論述，或者更準確地說，是審視這位哲學家針對那神聖且超乎本性之奧秘所寫下的魯莽言論。因為當時我們尚未讀到他關於此事的著作與文字，僅是聽聞了一些從各處傳來的隻言片語，並據此提出了我們的反駁。既然現在這本書以及他針對該奧秘的論述已經到了我們手中，我們將如前所述，對其進行簡短的討論，以免讓後來的讀者感到困擾，並在此處結束關於此事的論述，從而圓滿地完成我們這篇論述。
按照先前的順序與邏輯，我們必須在此處先列出會議卷宗中關於神聖變貌的論述，然後再讓格里高拉斯帶著他的言論與慣常的辯駁或對抗神（θεομαχίας）出場。那麼，卷宗是怎麼說的呢？「此後，聖徒們被要求證明，主變貌的光是非受造的，且這並非神的本質。」幾乎所有人都說，這在第四次會議中已經得到了證明。在該會議中，那些反對教會的人，一方面公然褻瀆地說這是受造的、是幻影、是帷幕、是虛像；另一方面，又以不敬虔的方式說這是非受造的，是神的本質。因為在該會議中，被稱為神學家的格里高利（Gregory）寫道：「沒有人站在主的實體與本質中，正如經上所記，也沒有人見過或宣講過神的本質。」神聖的馬克西姆（Maximus）在《神學篇》第三百條的第七章中寫道：「那不按本質存在卻可被分受的，若希望以另一種方式被分受，絕不會脫離其本質上的隱秘。」神聖的屈梭多模（Chrysostom）在同一節日中寫道：「救主在山上變貌時，稍微向祂的門徒展示了祂那不可見之神聖國度的榮耀。」
但那些帶著無恥與獵奇舌頭的人會立刻說：「如果祂的神聖榮耀是不可見的，祂又是如何向使徒們展示的呢？因為如果是可見的，就不是不可見的；如果是不可見的，就不是可見的。」因此，要明智地聽：基督在這裡向祂的門徒展示了祂那不可見之國度的榮耀，同時又沒有展示；也就是說，祂稍微揭開了神性，但並非完全揭開，一方面是為了確證，另一方面是為了憐憫。因為為了確證，祂向他們展示了不可見國度的神聖榮耀，並非他們眼睛所能承受的全部；而為了憐憫，祂並非出於嫉妒，而是沒有向他們展示全部的榮耀，以免他們在看見的同時也失去了生命。此外，所有的聖徒都稱其為光照、光輝、恩典、成聖與神性，這比視覺更為堅固，是不可接近的光，是子那無始的自然光芒，是神性的射線，是神性的閃電，等等。
在該會議中，還提出了關於此事的首份會議卷宗，該卷宗透過聖經的許多見證，以及我們那受人稱頌、值得紀念的皇帝安德洛尼古·帕里奧洛格斯（Andronicus Palaeologus）與聖徒們一致的言論與虔誠的敕令，虔誠且堅定地證明了這是非受造的，且非本質。看到當時那些反對這一神聖卷宗的人，以及那些反對塞薩洛尼基神聖主教的人，我們棄絕了他們，因為他們時而說主變貌的光是受造的，時而又極其愚蠢地斷言它是神的本質，且不願承認神的本質與力量及能量是非受造的，反而將父、子、聖靈所有共同的力量與能量毫無保留地拉低到受造物中，並稱那些承認神不僅在本質上，而且在位格上，以及在三位格共同的神聖力量與能量上是非受造的人為多神論者。關於上述第四次會議以及首份會議卷宗的內容，神聖的卷宗就是這樣闡述的。
正因如此，在召開了第二次會議，並由我們現今強大且神聖的皇帝約翰·坎塔庫澤努斯（John Cantacuzenus）主持後，阿金迪努斯（Akindynos）被揭露與巴拉姆（Barlaam）持有相同的觀點與言論，並指控修道士。因此，他遭受了與巴拉姆相同的譴責，會議卷宗針對巴拉姆的褻瀆言論發布，並將他從整個基督徒群體中切除，正如該會議卷宗所闡述的。這不僅是因為許多其他原因，還因為他試圖證明主變貌的光，即那些與祂一同登山的蒙福門徒與使徒所看見的光，是受造的、有限的，且與感官的光毫無區別。不僅巴拉姆被該會議卷宗所棄絕，任何追隨他並與修道士及神的教會爭戰的人，也使自己陷入了同樣的懲罰。卷宗原文說：「但若有其他人，再次指控修道士，或在這些事上攻擊他們，說出或寫下任何巴拉姆對修道士，或者更準確地說，對教會本身所說的褻瀆與錯誤教義，他將受到我們謙卑之人的同樣譴責，他本人也將被棄絕，並從基督神聖的公教會與使徒教會，以及基督徒的正統體系中被切除。」
這就是我們時代會議的神聖卷宗，關於基督神聖變貌那最神聖的光，以及巴拉姆與阿金迪努斯及其邪惡黨羽那最初以褻瀆與對抗神的舌頭侮辱它的言論，以及基督那被他們攻擊的教會，與虔誠忠信的皇帝們，如何理所當然地對他們施加了這樣的懲罰。讓我們看看格里高拉斯這位哲學家對此有何言論與書寫，看看他在這裡是否在各方面都與他的導師一致，或者他是否從自己的哲學與知識中，為他們的教導增添了什麼，儘管格里高拉斯極力否認，並過分地拒絕他們的奧秘教導。如果他還活著，身處生者之中，他因這些事被指控，恐怕會比因異端、被棄絕、與基督及基督教會的分離而感到更痛苦。但這本身就是他與古代異端分子精確一致的明確證據，我指的是這位阿金迪努斯。因為當時他受到正統信徒教會的驅逐，因為他公然持有並捍衛巴拉姆的觀點，並以這些熱情為之辯護。他模仿了亞流（Arius）、馬其頓紐斯（Macedonius）、薩貝里烏斯（Sabellius）及其後的異端首領，正如我所說，他多次將導師巴拉姆置於神的咒詛之下，儘管當時並沒有人強迫他這樣做，他只是在竊取與詭辯，並以各種方式與言論隱藏他的異端，以及他與導師的相似之處。格里高拉斯在對待兩者時，也表現出同樣的行為，在言論上棄絕兩者，甚至假裝不知道他們的名字，但在行動上卻宣揚他們的觀點，在著作中除了是巴拉姆與阿金迪努斯之外，別無他物。
現在是時候讓這位哲學家談談基督神聖變貌的事，並再次表達他自己的觀點與著作了。那麼，格里高拉斯，請說。他說：「但請看接下來更多、更大的荒謬之處，因為他（指帕拉馬斯）將變貌這個名字，即變貌之神道（Logos）的關係，以及將變貌與被變貌之身體轉化為光輝的過程，教導為一種新的神性，是非受造的，且與神聖本質不同；然而，如果那光與神聖本質不同且較低，就不應稱其為非受造的神性；如果不是不同，就應稱其為神聖本質本身，以不可言說的方式展示出來。」但他自己卻不感到羞恥，因為他完全說出了與聖像破壞者（Iconoclasts）相同的褻瀆言論；而且，正如我們隨後將展示的，他以慣常的方式將荒謬推向了極致，格里高拉斯現在將他慣常的誹謗與古老的錯誤教義與褻瀆混合在一起，似乎再次武裝了他的言論來對抗我們。
誹謗與謊言的本質立刻顯而易見。我們之中有誰說過變貌這個名字，正如他所說，是「一種獨特的非受造神性」？儘管為了這個原因，我們已經提前逐字列出了神聖的卷宗，包括我們這一份，以及那份很久以前就由神的教會針對巴拉姆與阿金迪努斯所發布的，其中提到了我們會議的內容。那麼，讓格里高拉斯說說，他在他所反駁的卷宗中，何時聽過他們說變貌本身就是一種獨立於神聖本質之外的獨特神性？難道這位哲學家現在腦子又糊塗了，不知道自己在說什麼、寫什麼嗎？就像在我們當時的那次會議中，當他被同道者推出來對抗我們與正統教義時，他長時間地胡言亂語，發出一些對所有與會者來說都模糊不清、幾乎沒有邏輯與意義的聲音，當時他甚至說我們稱他泊山（Thabor）為非受造的，這引起了當時在場幾乎所有人的嘲笑。但謊言與對我們的誹謗就是這樣。隨著論述的進行，正如我們所聽到的，他揭露了對主之光的褻瀆，說：「如果它與神聖本質不同且較低，就不應稱其為神性，也不應稱其為非受造的；如果它與神聖本質沒有不同，那麼它就是神聖本質本身，以不可言說的方式展示出來。」
按照這位空洞的神學家與自封的神聖教義教師的說法，這不可接近的神性之光，即神那自然且不可分割的榮耀，要麼是受造物、幻影與虛像——這正是他在會議當時與他的黨羽明確說出並被定罪的——要麼就是神本身的本質。這正是異端的核心，這位哲學家從他的謬誤導師與教父那裡繼承了這一點，教導說那以不可言說的方式向聖徒展示的神聖之光，就是神的本質本身，也就是說，他用大膽且魔鬼般的舌頭與手，說出並寫下神之本質在某種程度上是可見的，他就像對待某些結巴的孩子一樣，向我們揮舞著聖像破壞者及其不敬虔的威脅。
但在我們進入那些論述並討論他與他們的廢話之前，讓我們聽聽他接下來的言論，以及他所說的變貌是什麼。因為他暫時放棄了對神聖之光的褻瀆，又回到了變貌的問題上；或者更確切地說，他幾乎從他所說的話中，錯誤地總結出這變貌根本不存在，也沒有發生過。他接著說：「現在必須審視什麼是形式（μορφὴ），以及它的種類是什麼。因為形式是一個同名詞，在神身上說時，其意義與本質相同，正如教會的神聖光輝人物所規定的。然而，在感官事物中，形式是表面上的品質印記，我們看著它，稱其為美觀或醜陋，例如底層的生物，因為形式是觀察到底層事物中的附屬屬性，其種類是品質，在劃分中發現它是第四種。既然運動也是一種附屬屬性，它在實體、數量與位置中被觀察到，但更多是在品質中被觀察到，產生了變化的多樣性，我很樂意問帕拉馬斯（Palamas），他認為變貌是什麼。因為這個詞絕對不表示別的，就是形式的改變與轉化。因此，如果他說的是神聖本質，那麼還有什麼比說基督在神聖山上的變貌是本質的轉化更不敬虔的呢？這必然會引入兩種最荒謬的事情之一：要麼是摧毀了神聖本質的不變性，將其降為較低且不同的事物；要麼是出於無知與邪惡的觀點，將那非受造、不可分、單一的神性劃分為兩個非受造神性的二分法，說一個是可見的，另一個是不可見的，一個是可分受的，另一個是不可分受的，一個是較低的，另一個是超越的；這甚至超過了聖像破壞者的異端，正如稍後將更詳細說明的。如果他說奴僕的形式完全轉化為不可言說且非受造的光與陌生的神性，正如他們所說，那麼必須追問，受造物是如何從自身轉化為非受造的，有始的轉化為無始的，時間性的轉化為無時間的，有限的轉化為無限的？」
這位背離了福音哲學的哲學家，又一次以他從學習中獲得的知識為傲，並與那知識一同在神的公義遺棄中喪失了，他像在先前的情況一樣，轉向了他的同名詞與劃分，卻不知道自己在說什麼。因為他提議審視形式，並說出它的種類，稱其為同名詞，說在神身上它與本質意義相同，正如教會光輝人物的規定，而在感官事物中，形式是表面上的品質印記。那麼，哲學家啊，我會對他說，難道人的形式不是人的本質嗎？正如神的形式一樣，難道僅僅是面部的觀念，以及表面上的品質印記，就是人的形式嗎？那麼，這位不講這世代的智慧，而講那隱藏在奧秘中的神之智慧，即神在萬世之前所預定的，這位真正的哲學家與智慧者，在思考基督的救贖計畫時，說：「祂本有神的形像（μορφὴ），不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像（μορφὴ）」，難道他會說基督僅僅取了面部的形式，以及表面上的品質印記，而不是取了完整的亞當，即肉體、靈魂與理智嗎？
到目前為止，還沒有人敢於做出這種不敬虔的行為。因為從未聽說過。那些追隨敘利亞人阿波林拿留（Apollinaris）的人，錯誤地說基督取了沒有理智與靈魂的肉體，彷彿神性取代了祂的靈魂；但說基督僅取了人的面部形式，以及表面上的品質印記，我不知道除了你之外，還有誰想過。因此，金口約翰（John Chrysostom）在解釋上述使徒的話語，並針對某些古代異端分子，如馬塞盧斯（Marcellus）、福提努斯（Photinus）與索弗羅尼烏斯（Sophronius）進行論述時，他們說神道的位格僅與肉體結合，而能量則不然，他說：「你怎麼說能量是存在的？因為他說，神的形式取了奴僕的形式。奴僕的形式是奴僕的能量，還是奴僕的本性？絕對是奴僕的本性；因此，神的形式也是神的本性。所以不是能量。」這位世界的教師，正如你所聽到的，將此視為連那些反對虔誠教義的人都承認的事實，即奴僕的形式就是奴僕的本性，並透過這一點證明了對方所反對的，即同樣地，神的形式也是神的本性。因為他說，神的形式取了奴僕的形式。
然而，這位在各處都反對使徒與教父教導的格里高拉斯說：「在神身上，本質與形式意義相同，但在人身上則不然；他說，在人身上，形式僅僅是表面上的品質印記。」他以為教會的教師們站在他這一邊，而他卻在各方面與他們爭戰。既然基督取了奴僕的形式，祂並非僅取了面部的形式——因為那將是幻影般的、怪誕的，僅僅是想像而已——而是祂在自己的位格中取了完整的人性，使之完整並在自身中變貌，用祂自身神性的光輝照亮了它。因為教會智慧的歌者對基督說，在亞當裡變得黯淡的人性，在變貌後再次閃耀，轉化為祢神性的榮耀與光輝。隨著論述的進行，透過同樣的神學家，這一點將會得到更廣泛的證明。
因此，關於形式的審視，以及這位哲學家關於同名詞的論述，作為虛假且無根據的，已經再次流失並消失了。讓我們看看他接下來關於變貌的劃分與提問，以及他藉此否認基督神聖變貌，隨後又指責我們不敬虔，並指責我們與聖像破壞者有他所說的「一致性」。
他說：「我很樂意問帕拉馬斯，他認為變貌是什麼。因為這個詞絕對不表示別的，就是形式的改變與轉化。因此，如果他說的是神聖本質，那麼還有什麼比說基督在神聖山上的變貌是本質的轉化更不敬虔的呢？如果他說奴僕的形式完全轉化為不可言說且非受造的光與陌生的神性，正如他們所說，那麼必須追問，受造物是如何從自身轉化為非受造的，有始的轉化為無始的，時間性的轉化為無時間的，有限的轉化為無限的？」
在揭露他劃分的虛假與這種非邏輯的推論之前，讓我們這樣反問這位哲學家，我指的是，拿他針對我們的論點來反問他。如果變貌正如你所說，除了形式的改變與轉化之外別無他物，且說神那不變的本質發生了改變，正如你所說，已經超越了所有的不敬虔，而說奴僕的形式完全轉化為不可言說且非受造的光與陌生的神性，是那些不敬虔的聖像破壞者的特徵，那麼，按照你劃分的邏輯，剩下的第三種必然是虔誠的，那就是說，基督的變貌根本沒有在山上發生，以免任何說變貌發生過的人，必然陷入上述兩種不敬虔之一。
但我們，以及基督的普世教會，並非簡單地這樣說，而是福音書作者與使徒的行列，他們並非隨從虛構的寓言，正如蒙福的彼得所說，而是親眼見過祂的威嚴，並親耳聽見了父的聲音與見證，正如他說，與祂同在聖山上。更確切地說，基督本人在變貌之前，也預言了祂與父的國度，即這變貌偉大且超乎本性的奧秘。但格里高拉斯說：「既然變貌除了形式的改變與轉化之外別無他物，且說神聖本質或基督的人性發生了轉化，兩者都是不敬虔的，那麼剩下的，按照格里高拉斯的說法，就是基督根本沒有變貌。」這就是這位智慧的格里高拉斯在邏輯知識、劃分與推論方面的表現。他以此為傲，並在整本書中不斷指責福音書的奧秘導師與信徒無知與粗俗。
他如此明顯地證明自己反對福音書作者與使徒，甚至反對那實體的神之智慧，即萬有的共同教師與主基督，卻不斷地指責我們對神聖經文的無知與不學無術。
先前，在我們尚未讀到他尚在世時的著作時，我們聽聞許多與他交談過的人說，格里高拉斯教導關於變貌的神聖之光說，如果使徒們沒有看見那光，它是神聖且非受造的；如果它在某種程度上對他們是可見的，那麼我們必然將其歸入受造物。他從兩方面反對基督的福音，福音教導說它藉著神聖的力量對使徒們是可見的，並稱其為神的國度，根據神學家神聖的聲音，這國度不應被說成是受時間與世代所限制的。關於這些，我們當時盡力發布了兩卷論述。現在，在讀到他的這些著作後，我們看到他透過推論與劃分，以不敬虔的方式構建出基督的變貌根本沒有發生過，這真是令人遺憾。
但讓我們回到他那裡，回到他關於形式與變貌的推論。這位哲學家提議，正如我們已經聽到的，審視形式及其種類，說在神身上它與本質意義相同，而在感官事物中，形式是表面上的品質印記。因此，他本應取他自己的前提，正如他所提議的，並按照他的邏輯規則給出共同的中項，從而得出真實的結論，即說基督變貌的人，必然是指人性的形式發生了改變，因為這在自然上是可變的，而不是指神性。但他看到這個結論對我們有利，而不是對我們不利，他對嘲笑與隨之而來的羞恥毫不在意，為了誹謗與慣常的侮辱，請看他是如何以最卑劣且可笑的方式進行推論的。他說：「形式在基督的神性上指本質，在人性上指表面上的品質印記。因此，說基督變貌的人，是指祂的本質發生了轉變與改變，無論是神性還是人性。還有什麼比這更不敬虔的呢？」
格里高拉斯不僅欺騙了福音書作者、使徒與基督本人，並誹謗且侮辱了祂的整個教會，而且對於他引以為傲的這種低下的奴僕智慧，也如此明顯地、毫無羞恥地撒謊。我不會說這是無知，而是出於嫉妒與瘋狂的極致，他因瘋狂而背離了理智與本性，說出了這些可笑的愚蠢言論。
正因如此，他向我們揮舞著聖像破壞者，以及他們那對抗基督的異端，並稱那位偉大的真理見證人，透過美好的言論揭露了他們的褻瀆，並證明基督的人性因與神性在位格上的不可分割結合，而擁有了神性所有自然的榮耀，卻沒有脫離自身，也沒有轉化為神性，我指的是神聖本質，也沒有轉化為任何其他與之不同且分離的事物——那會是什麼呢？——而是在神性的膏抹與神聖化之後，仍然保持著人的本性。因此，那位勇敢的人在針對那不敬虔異端的領袖進行論述時，正如格里高拉斯自己在他的著作中所闡述並加以修飾的，他說：「優西比烏（Eusebius）說，奴僕的形式在山上轉化為不可言說、無法描述且適合神道的光。」
格里高拉斯，你聽到了聖像破壞者的不敬虔，或者更確切地說，是諸多不敬虔嗎？因為他說基督的人性在山上轉化了，並且說它轉化為一種具有獨特實體的光，正如那位以見證著稱的人在隨後的論述中將更詳細展示的那樣；這難道沒有超越任何不敬虔嗎？因此他接著說：「優西比烏的言論就是這樣，且他所有的不敬虔都繫於此；讓我們盡可能簡短地審視他的這種新教導與教義將他引向何處；並試圖審視這種轉變的方式是什麼。凡是轉變的事物，要麼是在本質上轉變，這是在生成與毀滅中觀察到的，要麼是在其內部的某種屬性上轉變；這又分為兩種：要麼是在數量上轉變，由此顯示出增長與減少，要麼是在品質上轉變，由此顯示出改變。因此，如果是在品質上轉變，它就向改變運動，這是一種形式的重塑，或者是底層事物某種特徵的變化，無論是分離地還是不可分離地發生，這些顯示出它與先前不同，但並沒有使被改變的事物成為另一種事物；因為它並非本質上轉變，而是使同一個事物在品質上變得如此；這並不是完全轉化，因為底層事物必然保持不變；如果是在數量上轉變，它就接受了某種增長或減少。但這些也沒有使它成為與起初存在的事物不同的東西，而是使同一個事物在大小上變得如此。因此，形式並非以這種方式完全轉化。所以，剩下的只能說，它是在本質上轉變，這必然導致從生成走向毀滅，從存在走向虛無。」
虔誠的見證人揭露了聖像破壞者異端的領袖優西比烏，以及這位格里高拉斯，前者透過歸謬法，既不是變貌，也不是關於……
他指出了基督的人性本質之神化（Θεοωσις），卻將其曲解為本質的改變，彷彿從受造到敗壞、從存在到歸於無有，乃是必然的過程。他駁斥了貴格利（Γρηγορᾶς）那些虛構的區分與推論，因為貴格利一方面預設了關於「形狀」與「變形」的論點，另一方面又將其歸納並推導出結論。透過這些，他不僅沒有如他所想的那樣與「反聖像者」（Εἰκονομάχοις）達成一致，反而證明了自己與他們同流合污，甚至在思想與言論上比那些人的不虔誠更為惡劣。因為那些人僅僅是錯誤地理解了「變形」，而他卻以不虔誠的方式徹底否認了變形，甚至與猶太人公然叫囂，主張基督的神性既未發生，也未顯現，這正是前文所揭示的。
當亞流主義者與反聖像者優西比烏（Εὐσέβιος）提出反駁，稱基督的身體顯然脫去了必死性與敗壞時，真理的宣認者與導師說：「如果你願意，請加上：可見的變為不可見的，受時間限制的變為超越時間的，受造的變為非受造的，以及其他諸如此類的對立。」然而，沒有人會這樣描述必死性，也不會單獨描述變形本身，因為若沒有身體，它就永遠無法被視為存在。正如白度或黑度若沒有載體（ὑποκείμενον）便無法存在一樣。正如前文已述，那種形狀與樣式並未如他所想的那樣轉變為神性的本質，因為這是不可能發生的，真理本身也為此作證。那些精確考察事物本質的人，以及我們教義的正確性，都證明了這一點是無誤且無可指摘的。
優西比烏說：「祂變形了，變得不死，變得不朽且非受造。」導師隨即問道：「那麼，變形並變得不死之後，身體是否依然存在？如果它依然存在，優西比烏的論點就是徒勞的，我們也無事可爭；但如果它不存在了，那麼它就沒有變形，也沒有穿上不朽與不壞。因為它沒有可以變形進入的對象，也沒有可以穿上不朽的實體，因為這些屬性無處可依。認為這些事是可能的，不僅荒謬，簡直是不可能的。」
優西比烏顯然是想透過變形的方式，過度尊崇那奴僕的樣式，以至於尊崇到連基督自己都沒有那樣尊崇的地步。他從這裡開始變更，進而聲稱連那形狀與樣式都被脫去了，並轉變為神性。正如他後續的陳述將更清晰地表明，他進一步主張脫去了必死性與敗壞，並轉變為神的榮耀。然而，偉大的使徒教導我們，這必朽壞的必須穿上不朽壞的，這必死的必須穿上不死的；但身體穿上「無體性」，或受造物變為「非受造」，或有限者轉變為「無限」，至今從未聽聞。正如人們所說，他將這些串聯起來並提出時，卻不知不覺地觸動了自掘墳墓的禍端。
關於神聖的變形，我們與神聖的神學家們一致認為：基督變形，並非因為祂穿上了祂原本所沒有的，也不是因為祂轉變成了祂原本所不是的，而是祂向祂的門徒顯現了祂本有的樣式，開啟了他們的眼睛，使他們從盲目變為看見；並且，那對人類眼睛不可見的，如今被看見了——那發出神聖光輝的屬地身體，那湧流神性榮耀的必死身體。因為「道」成了肉身，肉身也成了「道」，儘管兩者都沒有脫離各自本有的本質。
他又說：「我們今天慶祝的是本質的神化，是向更崇高者的改變，是向超越本性者的提升。」又說：「祂在山上發出超乎尋常的光芒，並非在那時變得比祂自己更明亮或更高貴——絕非如此——而是祂向那些被引導的門徒顯現了祂本有的樣式，使他們能真實地觀看更高深的事物；並且，仁慈的主啊，祢在聖山上向我們展示了祢那隱藏在肉身之下的、本質性的神聖莊嚴之閃電。」
因此，我們與神聖的讚美者及奧秘導師們一同宣稱，基督在祂那唯一的位格（ὑπόστασις）中，奴僕的樣式並沒有被神聖的樣式所改變或轉化，也就是說，人類的本質並沒有被神的本質所改變或轉化，而是透過那自然且不可分離的榮耀與神性，被榮耀化並轉變為超越本性的榮耀。肉身在自然上依然存在，並由理性的靈魂所賦予生命。這是多麼奇妙啊！正如同一位神學家所說，這超越了一切理智！榮耀並非從外部加諸於身體，而是從內部，從那與神「道」在位格上聯合的、超越神性的神性中湧現出來。
貴格利（Γρηγορᾶς）正如我先前所言，他先是稱神聖的樣式為神聖的本質，卻稱人類的樣式不是本質，而是他所謂的「表面的品質印記」。隨後，他基於自己完全沒有預設的「變形」一詞，進行了錯誤且無知的推論，將基督的變形（我不知道他為何如此不虔誠且褻瀆地推論）歸結為神性的轉變，或是像那些不虔誠的「反聖像者」所主張的那樣，認為是人類本質的徹底改變。對於這位哲學家來說，根據他自己錯誤的定義與推論，他必然要麼說基督的變形根本沒有發生（我認為這不僅是不虔誠，更是褻瀆，正如我先前所說），要麼為了逃避這一點，就必然陷入他自己區分中的另一種不虔誠：要麼將那本性上不可改變且不變動的神，構造成可改變的；要麼像不虔誠的優西比烏與反聖像者那樣，錯誤地宣稱人類本質發生了轉變。這正是他像個瘋子或醉漢一樣，帶著極大的無恥與誹謗，強加給基督教會與教父神聖會議的觀點。
如果貴格利在他的言論中提到基督的變形是「形狀向更明亮處的改變」，並以此教導他的門徒說：「關於救主的變形在山上被視為形狀向更明亮處的改變，這對反聖像者而言，首先與他自己的論點完全不符；因為他的定義、區分與推論中根本沒有這類內容。其次，他指責反聖像者不認同這種形狀向更明亮處的改變，但他所說的卻不是至高者右手的改變，也不是從本性向超越本性者的跨越與提升，更不是本質的神化，他只是在讚美形狀的明亮而已。」他根本沒有學會如何真實地思考神學家的觀點，也沒有學會說出那些話：使徒們因為無法直視聖子光輝的榮耀而跌倒，因為那是不可接近的光。
經上說：「耶穌上了山，在他們面前變了形像。」什麼是「變了形像」？他說：「祂稍微開啟了神性，向他們展示了內住的神，祂的面貌發光如日。」又說：「基督為了使使徒們確信，向他們展示了那不可見之國度的神聖榮耀，並非展示了全部，而是他們這些帶著肉眼的人所能承受的程度。祂憐憫他們，並非嫉妒，所以沒有展示全部的榮耀，以免他們在看見的同時也失去了生命。」又說：「基督帶領門徒上山，是為了展示祂本有的神性那超越閃電的榮耀與光輝，祂透過變形，將那聽過『你是塵土，仍要歸於塵土』的本性，轉化為那榮耀。因此，我們今天慶祝的是本質的神化，是向更崇高者的改變，是向超越本性者的提升。」
這位哲學家顯然不願與這些神聖的觀點一致，因此他稱基督的變形為「形狀向更明亮處的改變」；這與真理相去甚遠。相反地，他與他的同夥聲稱，基督變形時那神聖且不可接近的光，即神性自然的榮耀，是他與父共同的國度，是受造物與幻影。
他甚至稱其為受造物，同時又是神的本質；在這點上，他與他的導師阿金迪努斯（Ἀκίνδυνος）一致。他不僅譴責了會議與當今的教會，還譴責了所有神聖的神學家與教父們，因為他們談論神聖且不可接近的光，稱其為神性、神化、神自然的榮耀，以及隨之而來的屬性。他接著說：「救主的身體被反聖像者認為轉變成了非受造與不朽；而當時顯現的光，被認為是神性，是非受造且無本質的；當時在山上，彷彿是人類非受造性與不朽性的開端，如同抵押品（ἀῤῥαβών）一般，而在死後與升天之後，則完全成為本性上的非受造。」
看看這短短幾句話中，隱藏著多麼扭曲、複雜的惡意、謊言與敵對神的行為。他們在這些事上雖然聰明，卻不知道如何行善與說真話。他從優西比烏與反聖像者那裡接受了「基督的身體透過變形轉變為不朽與非受造」的觀點，卻又稱那變形的光為神性與非受造，視其為神自然的屬性，並非作為一個獨立的位格或本質，而是作為神自然的榮耀與光輝存在於本質之中。
他從聖徒的神學中竊取了這些，並加上了神學家們從使徒那裡得來的「聖靈的抵押品」一詞，將神聖的靈之偉大神學與不虔誠混雜在一起，攪亂並擾亂了這一切。他像古代敵對神的猶太人將聖靈的恩典歸於別西卜一樣，試圖透過他那錯誤且無知的歸納，將反聖像者的異端與定罪強加給我們的會議與基督的教會。他所指責的，不僅是我們，更是神聖的聖經，以及那些早已在聖靈中考察過聖經的人。我們正是從他們那裡領受了這些。
他不久後又這樣說：「關於帕拉馬斯（Παλαμᾶς）的神聖反聖像論，你認為這是當前爭論的焦點，你也可以透過比較來觀察，如果有人看到惡的根源與最初的萌芽，就會發現他與那些人犯了同樣的褻瀆；同樣也能觀察到他自己作了多少增補，發明了萌芽上的萌芽，將不法加於不法之上。」難道貴格利在這裡不是顯然地爆發了他那不法、不虔誠且真正無神論的思想嗎？他稱聖徒的神學為「不法」，稱其為惡的根源與萌芽上的惡芽。
那個真正是不法與滅亡之子的人，公然褻瀆我們從使徒與神學家的聲音中領受並宣揚的關於神自然的榮耀、關於那無始且不可接近的光（即基督的神性）的教導，稱其為不法與惡的根源。這些教導是什麼呢？他說：「在山上顯現的神性是光，基督將帶著身體而來，正如我的論點；祂的樣式正如在山上向門徒顯現的那樣，神性超越了肉身。彼得與雷子在山上看到了祂的美麗，超越了太陽的光輝，他們有幸以肉眼領受了祂榮耀降臨的序幕；那不可接近且超越時間的光，轉變了祂本有的肉身，以其超越的流光，超本性地照亮了它。因為無法承受那無瑕肉身的射線，或是那在位格上與肉身聯合的『道』的神性，透過這肉身，以超越本性的方式發出光芒，他們便俯伏在地——這是多麼奇妙啊！」
那位說「今天，不可接近之光的深淵，今天神聖光芒的無限傾注，在他泊山上向使徒們照耀，耶穌基督是我所愛的事物與名號」的人，又是誰呢？隨後又說：「基督無始地從父而生，擁有神性無始的自然射線，並非後來才獲得存在，也不是後來才獲得那榮耀。祂從父而生是無始的，但卻是超越時間的，擁有祂本有的榮耀光輝。祂道成肉身後依然是同一位，停留在祂本有的光輝之中；肉身在從無到有的產生時就得到了榮耀，神性的榮耀也成為了身體的榮耀。因為基督是同一位，與父同質，與我們同體。」
因此，儘管聖潔的身體從未脫離神聖的榮耀，而是透過位格上的極致聯合，完全豐富地擁有了那不可見神性的榮耀，使得「道」與肉身的榮耀成為同一，但那榮耀在可見的身體中卻是隱藏的，對於那些無法容納連天使都不可見之榮耀的人來說，這榮耀對被肉身束縛的人而言是不可見的。不久後又說：「身體也像太陽一樣發光。因為身體發生了光的噴湧。因為道成肉身的神，祂的一切都是共同的，包括肉身的屬性與無限神性的屬性。雖然榮耀的誇耀源於一處，而共同的苦難源於另一處，但神性勝出，並將其本有的光輝與榮耀傳遞給身體，使身體在苦難中卻不被苦難所染。」
那位在時間上更古老，但在神學上與之同氣連枝、和諧一致，彷彿被同一位聖靈所驅動的人，又是怎麼說的呢？他說：「基督將門徒從下引導至上，與其說是空間上的，不如說是觀照上的，即使他們能夠容納那超越的照耀，那時祂在他們面前變了形像。救主耶穌在很久以前就變了形像，不是在人面前，而是在祂自己的父面前；那時祂不認為與神同等是強奪的。祂倒空了自己，取了奴僕的樣式，祂本有神的樣式。那時，祂透過變形，將神聖的樣式隱藏在奴僕的樣式中。而現在，祂將奴僕的樣式恢復為本有的樣式，並非脫去了奴僕的本質，而是以自然的屬性使其光輝燦爛。」
另一位神聖的教父也同樣說：「基督在門徒面前突然變了形像，祂改變了樣式，穿上了光的長袍，展示了閃電般的景象。這是多麼奇妙啊！從人類的樣式中，射出了由神聖能量所發出的射線。」又說：「這是我的愛子。那些人我造為奴僕，這一位我從本質中生為兒子。祂是我的兒子，儘管為了你們穿上了奴僕的樣式；祂擁有不可接近的光，儘管為了你們衡量了射線。有福的眼睛，像新娘一樣裝飾著觀看基督！有福的眼睛，在溫和的形狀中觀看那審判的可畏之日！因為天使們顫抖著所要看見的，他們卻歡喜地看見了。」
那位最智慧地為「胸膛上的神學家」（約翰）撰寫註釋的人，在提到基督神聖的變形時這樣說：「他與上山的基督一同上升，並被視為配得上那超越言語與奇妙的觀看，看見了那剝去外衣的『道』之神性，並聽到了天上的聲音。」
我們正是這樣與教會的神聖教父及導師們一同宣稱基督神聖變形的神學，而不是像以賽亞所說的，從自己的腹中發出聲音，也不是像亞流主義者優西比烏、那些聽信他的反聖像者，以及這位貴格利那樣，錯誤且不虔誠地說基督的人性本質被徹底改變，轉化為那不可言喻、不可描述、適合神「道」的光——我不知道那是什麼樣的光，他們竟然在神「道」之外，將其虛構為一個獨立的位格與本質。因為如果人性本質轉變為神聖的品質與能力，而不是作為那湧流本質中的觀照，它就不會存在於世上，不會與人同在，也不會同時自然地運作神性與人性的事工；我且不說祂受苦、被釘、死亡、復活，並被門徒的手觸摸，在經濟（救贖計畫）中展示傷痕以證實祂的人性。
我們絕不說像貴格利那樣的話，我們也不定義說，在神那裡「樣式」僅指本質，而在人那裡，正如他所說，不是本質，而是「表面的品質印記」，以免不僅說神聖的樣式取了奴僕的樣式，更要說這不僅是基督救贖計畫與我們救恩的關鍵，反而成了哲學家錯誤歸納出的一種幻影與怪物，與那些幻影論者與反聖像者的教義一致，即神獨生子與「道」為了我們，取了人性本質與位格的「表面品質印記」，或者說基督的變形根本沒有發生，以免像他說的那樣，必然導致神性或人性的轉變。這就是這位新神學家的神學，或者說是敵對基督的言論，他透過自己的定義與推論已經表明了這一點。
但我們遵循前述神聖的神學家與導師們，說：神的樣式取了奴僕的樣式，透過聖靈的大能，超越了本性的法則，從童貞女的血中取了人性，並在不可言喻中完成了那取用、聯合與神化，使得「道」與肉身的榮耀成為同一，祂並沒有脫離那自然的、本質性的狀態，也沒有將其徹底改變與轉化。因為如果不是這樣，同一位人子又怎能根據祂神聖的啟示，成為神的兒子，在神性與人性中皆是完美的呢？
如果祂沒有在自己的位格中，將完整的人性與神性不可分割地聯合並攜帶，那麼在祂身上承受苦難與死亡的又是什麼呢？祂使那完整的人性在不可言喻的聯合中，依然保持為完整的人，並成為完整的神。因為正如我們聽到的神學家們所說，神性勝出，並將其本有的光輝與榮耀傳遞給身體，神性的榮耀也成為了身體的榮耀。
但因為那超越本性的奧秘對人類的眼睛來說是無法容納的，那時，那不可承受且不可接近的光，彷彿隱藏在肉身的帷幕之下，因為祂與人同在，作為人，並透過言語與行為暫時證實了肉身的存在，儘管那時對於心靈純潔的人來說，正如那位神學家所說，透過某種鏡子或玻璃薄膜，它依然顯現出來。但當十字架與死亡臨近，祂所預定的時刻也到了，祂便向所有門徒預告並宣告這神聖奧秘的顯現，並以極大的尊榮稱之為祂與父的國度，這國度並非向所有人，而是向他們中的幾個人，在身體自然的解體之前顯現。因為祂說：「我實在告訴你們，站在這裡的有些人，在他們沒有嘗到死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」
六天後，祂挑選了三位傑出的門徒，帶他們上了一座高山，在他們面前變了形像，並沒有更換、沒有改變樣式、沒有轉化奴僕的樣式，也沒有在那時變得比祂自己更明亮或更高貴；因為榮耀並非從外部加諸於身體，而是祂向門徒顯現了祂本有的樣式，顯然是透過聖靈超越本性的能力，開啟了他們的眼睛，使他們這些先前因肉身的黑暗與遮蔽而盲目的人，如今超越本性地看見了。
這就是「在他們面前變了形像」。因為神人「道」依然停留在祂本有的光輝中，祂向使徒們顯現並被看見，正如那位金口約翰所說，祂稍微開啟了神性，向他們展示了內住的神，只要他們這些帶著肉眼的人能夠承受，也就是說，他們透過聖靈的能力與能量發生了改變。因為這就是「至高者右手的改變」。這些是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。我們將在來世永遠與主同在，看見基督在神性的光中閃耀。正如神聖的歌詠者所說，使徒們看見了不可見的事物——神性在肉身中，在他泊山上閃耀。
神「道」就這樣在不混亂中結合，向我們展示了神性的炭火，焚燒罪惡，照亮靈魂。基督就這樣以不可見的手，按自己的形象塑造了人，並在祂自己的塑造中展示了原型之美。那不可改變的本性與人類混合，將那不可見的無形神性之光，以不可言喻的方式向使徒們顯現，正如祂在世代終結時，透過肉身如鏡子般向世界照耀，並降至陰間，解除了那裡的黑暗。因為金口約翰又說，祂向門徒談論了許多關於危險、苦難、各種試煉與死亡的事，這些事每天都在他們眼前發生，而對美好事物的享受還在希望與期待中，祂想要使他們的視覺確信，並展示那所期待的是什麼，以及那不可言喻且神聖的榮耀是什麼，祂便在他們面前展示並揭示了。又說：「因為聽道的人暫時還不清楚國度的話語，所以祂上了山，在他們面前變了形像，向他們開啟了未來之事的榮耀。」
而貴格利在聽到神的國度時，卻與那極度敗壞的阿金迪努斯一起，不知為何錯誤地將其視為受造物，以大膽的心思與舌頭說，這些可憐的人認為國度有時是不存在的。我認為，引用神聖導師們關於這些事的話語來回應他們，並非不合時宜。
因此，神聖的屈梭多模在觀察神聖大衛的話語時說：「那麼，大衛說『主作王了』是什麼意思？如果祂永遠作王，那麼『作王了』就是多餘的。如果他想讚美國度，為什麼說『主作王了』，彷彿國度有了開端？那麼，神的國度何時有了新的開端？神是否曾經不是王？怎麼可能？神沒有任何新的事物。祂沒有獲得權柄，沒有穿上國度，而是從永恆就是王，從永恆就是主，從永恆就是創造者，正如蒙福的摩西所說：『主必作王，直到永永遠遠。』」又說：「如果蒙福的摩西在大衛之前許多代就宣告了神的國度，那麼蒙福的大衛說『主作王了』，將古老的國度說成是新的，是什麼意思？顯然，他是在解釋救主的救贖計畫。因為救主的國度是雙重的，一種是超越世代且沒有開端的，另一種是在世代之後，從救贖計畫開始的。祂雖然永遠是王，但卻按肉身成為王，一方面是按本性，另一方面是按祂所取的人類塑造。」
真理的宣認者與導師馬克西穆（Μάξιμος）說：「我們知道經上所說的某種超越世代的事物，它表明了它的存在，卻沒有命名它是什麼，正如『主必作王，直到永永遠遠』。又說：『因此，有一種超越世代的事物，即神純粹的國度。因為絕不能說神的國度有開端，或被世代與時間所限制。』」為了不讓你認為這與那些神聖的人從神聖經文中領受並說出的神的國度，以及主所說的從創世以來為義人預備的天國是不同的，他接著說：「我們相信這是得救者的產業、居所與地方，正如真實的道所傳遞的那樣。」他又說：「神的國度是神自然擁有的美好事物，透過恩典的傳遞，也是那些穿上屬天形象者自然美麗的樣式。」
與他一同修行且和諧一致的，神聖的塔拉修斯（Θαλάσσιος）說：「神是永恆的、無窮的、無限的；祂向順從祂的人應許了永恆、無窮且不可言喻的美好事物。」又說：「那些為應許的繼承者所儲存的美好事物，是超越世代、在一切世代之前，且超越理智與言語的。」
讓我們聽聽偉大的亞他那修關於這些事說了什麼。他說保羅對提摩太說：「『要與我為福音同受苦難，按著神的能力，祂救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂自己的旨意和恩典，這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現表明出來了。』如果我們尚未存在，卻在時間中產生，那麼在萬古之先，我們怎麼能領受這恩典，除非這恩典在基督裡為我們儲存？因為我們的生命不應建立在別處，只能建立在萬古之前就存在的主身上，萬物藉著祂而造，這樣，既然生命在祂裡面，我們也能繼承永恆的生命。」
偉大的巴西流在談論聖靈那全能且全權的能量與恩典後，補充說：「誰對神為配得者所預備的美好事物如此無知，以至於不知道義人的冠冕就是聖靈的恩典？這恩典在那時根據善行的比例更豐盛、更完美地賜下，靈性的榮耀分給每一個人；因為在聖徒的光輝中，父那裡有許多住處，也就是尊榮的差異。」又說：「那麼，在沒有聖靈的情況下，怎麼可能理解審判的完成？因為經文表明，當那完美的恩典取代了抵押品時，聖靈本身就是義人的獎賞。」既然關於聖靈抵押品的論述，順理成章地引向了聖徒的觀點，讓我們也從部分來觀察使徒與導師們對此的論述。因為正如我們在貴格利那裡聽到的，他嘲弄了關於這神聖抵押品的論述，不僅是嘲弄會議與我們，更是嘲弄了導師、教父與使徒，在這點上也與反聖像者同流合污。
偉大的巴西流在神聖奧秘的慶典中讚美聖靈的恩賜時說：「領養的恩賜，未來產業的抵押品，永恆美好事物的初熟果子，賜生命的能量，聖化的源頭，這些都是從使徒那裡領受的。」神聖的屈梭多模在觀察使徒那句「那堅固我們並賜給我們抵押品的」時說：「我給你抵押品，什麼抵押品？聖靈，聖靈的供應。但當談到聖靈時，祂給了使徒們戒指：『你們領受吧，給所有人。』一個戒指被分開卻沒有耗盡；學習聖靈的供應吧。彼得領受了，保羅領受了聖靈，走遍了世界。他使罪人脫離罪惡，醫治瘸子，使赤身者穿衣，使死人復活，潔淨痲瘋，堵住魔鬼的口，驅逐鬼魔，與神對話，建立教會，拆毀廟宇，解除惡行，種植美德，使人成為天使。這一切，雖然還只是抵押品，卻以道充滿了整個世界。」
「當我說整個世界時，是指太陽所照耀的一切土地、海洋、山脈、山谷與丘陵。因為保羅像長了翅膀一樣走遍了世界，以一張嘴爭戰，那個帳棚製造者，那個使用鑿子縫製皮革的人。這種技藝並沒有成為美德的阻礙；相反，這個帳棚製造者比鬼魔更強大，比君王更光輝，比軍隊更有力，比哲學家更智慧，那個無口者。他從哪裡領受了抵押品，攜帶了戒指並走遍各地？所有人都看見，君王裝飾了我們的人性。魔鬼看見了，看見了抵押品便退去了。他看見了影子便退去了。他看見了衣服便逃跑了。這是多麼奇妙的聖靈能力！他不怕靈魂，不怕身體，只怕衣服。不是衣服，而是影子。保羅走遍世界，拔除罪惡的荊棘，播下虔誠的種子，就像一個優秀的農夫，拿著教導的犁。他去了哪裡？去往色雷斯人、斯基泰人、印度人、摩爾人、哥特人、野獸那裡，並改變了所有人。從哪裡？從抵押品。聖靈的恩典如何足夠？一個平民，赤身，赤腳，那個賜下聖靈抵押品的人。因此他說：『誰能勝任這些事？但我們的能力來自神，祂使我們勝任新約的執事，不是字句，而是聖靈。』你看到了聖靈做了多少事嗎？」
在關於死人復活的論述中，同一位教父又說：「因此，保羅使關於復活的論述變得可信，從基督的復活，從神是創造者，他引出了這句話，說：『祂賜給我們抵押品，不是金錢，不是黃金與白銀，而是聖靈的抵押品。』抵押品是整體的一部分，並為整體作保。正如在契約中，領受抵押品的人對整體充滿信心，你領受了聖靈的抵押品，即恩賜，就不要再對所儲存的美好事物感到懷疑。」又說：「然而，你並沒有缺乏聖靈的恩典，那恩賜的標記至今依然存在，比所列舉的還要偉大與奇妙得多。因為使死去的身體復活，與使被罪惡殺死的靈魂脫離那種滅亡，是不一樣的，後者是透過洗禮完成的。驅逐肉身的疾病與沉入罪惡的重擔，是不一樣的；修復盲目的眼睛與用光照亮黑暗的靈魂，是不一樣的。如果沒有聖靈的抵押品，洗禮就不會存在，罪惡的赦免就不會發生，公義與聖化就不會存在，我們就不會領受領養，就不會享受奧秘；因為如果沒有聖靈的恩典，就不會有神聖的身體與血；我們就不會有祭司。因為如果沒有那種臨在，就不可能進行這些按立。還有許多關於聖靈恩典的標記可以說。所以，你也擁有聖靈的抵押品；你已經脫去了靈魂的死亡，並且……」