02 第二卷 米海爾二世 Michael II

02_第二卷_米海爾二世_Michael_II

關於歐諾米烏（Eunomius），他將屬性（ἰδιώματα）的對立轉移到本質（οὐσία）上，從而引發了褻瀆的根源。他稱光為一種自然的屬性，並詆毀那些試圖構建神之本質的人；然而，他自己稍後便會說這就是神的本質。這就是那個聲稱「本質是一回事，其意義尚未有言說能揭示；而圍繞本質的名稱之意義，則是根據某種能量或價值來稱呼」的人所說的話。

這正是偉大而崇高的狄奧尼修斯（Dionysius）在神學上早已教導我們的：如果我們稱超本質的隱密為神、生命、本質、光或道，我們所指的並非其他，而是從祂那裡流溢到我們這裡的能量——即賦予神性、賦予生命、產生生命或賦予智慧的能量。至於祂自身，我們將祂置於一切理智能量的解脫之外，因為我們看不見任何神化、生命或本質，能精確地與那超越一切卓越性的原因（αἰτία）相似。此外，神並非有多種本質，神的本質也不是由多種成分構成，以至於光、生命與良善同時成為神的本質。因為雖然事物是多樣的，但那原因卻是唯一的。

請看這位導師是如何模稜兩可、而非定義性地提出論點的。他說：「或是光，或是生命，或是良善。」又說：「祂整體即是生命、光與良善。」這「這一個」、「那一個」或「另一個」，以及「整體即是」的說法，顯示出他對於那真正存在者究竟是何種性質一無所知，他更像是在進行假設性的推論，隨後又透過加上「整體即是」來推翻自己的假設。

至於那些自古以來在未知事物中運用言辭與修辭的人，他們正是這樣填補了言說的需要。貴格利（Gregory），那位與神學同名的人，在論及天使的創造時，因為他對於天使的本性與實體一無所知，便說：「無論是理智的靈，還是如火焰般非物質的實體，或是其他任何最接近上述性質的本質，都應當這樣去設想。」關於始祖與樂園，同一位作者又說：「祂將他安置在樂園中——無論這樂園究竟是什麼——並以自由意志（αὐτεξούσιον）尊榮他。」

如果有人說，這些神聖的名稱是從能量延伸到本質本身的，我們並不反對；事實上，我們與那些持有並宣稱此觀點的人意見一致，並與之和諧共鳴。因為神學家們，即我們言論的引導者與導師，認為「神」、「道」，甚至「本質」這一名稱，儘管在他們看來屬於能量，但由於神那不可名狀與超越名稱的特性，這些名稱也被歸於本質本身。

然而，那位哲學家（指格里高拉斯）卻不這麼說，他認為這些名稱是空洞的實體，並非根據神的能量或其他自然屬性來稱呼。他說：「既然神只有本質，且不具備任何自然伴隨之物——這也是歐諾米烏所說的——那麼這些名稱是針對什麼說的呢？或者說，按照他們自己的說法，這些名稱難道不就是神本身的本質嗎？」

然而，他自己不久前才為我們誦讀了偉大的巴西流（Basil）的話：「如果我們將所有神聖名稱都歸於本質，我們不僅證明神是複合的，而且證明祂是由非同質的成分構成的，因為每一個名稱所指的都是不同的事物。」他還引用了這位導師寫給優斯塔修（Eustathius）的信：「所有神聖的名稱與概念，彼此之間地位平等，因為它們在所指的主體上沒有任何分歧。良善的稱呼並不會將思想引向另一個主體，而大能、智慧與公義的稱呼則引向另一個；無論你說出多少名稱，透過這一切所指的都是同一個。即使你說『神』，你所指出的也是你透過其他名稱所理解的同一個主體。」

格里高拉斯說這些話，並非為了反對會議及其反駁的卷宗，而是為了向自己證明，那位偉大者似乎在與自己對抗與辯駁。儘管他似乎是在引用我們的話，但他並不明白，那位偉大者在前者中，透過神聖名稱所指的不同意義，藉由祂自然的「神學」揭示了神的分別；而在後者中，他稱名稱與事物所指的主體為一，是在宣揚神那合一、不可分割且不混亂的神學，因為神的本質是唯一的，圍繞著祂的本質性屬性不可分割地伴隨著祂，而神聖名稱正是針對這些屬性，透過這一切並在一切之中，那位三位一體且全能的神才為我們所認識並敬拜。

這正是偉大的狄奧尼修斯在《論神聖名稱》中同樣進行哲學探討時所說的，正如我們之前所言：「我們並非說良善是一回事，存在是另一回事，生命或智慧又是另一回事；也不是說有許多原因，或有許多賦予神性的力量在彼此超越或從屬，而是說神聖的流溢與我們所讚頌的神聖名稱，皆源於唯一的真神；其中一個名稱揭示了獨一真神那完全的護理，而其他名稱則揭示了祂更為整體或局部的屬性。」

然而，那位哲學家完全無法領悟到，這些名稱雖然是神之自然屬性的名稱，但神聖本性既以其自身作為這些屬性的原因而擁有它們，也以其超名（ὑπερώνυμος）的身份，在我們缺乏任何自然名稱時，從祂自身固有的自然名稱中來稱呼祂。因此，當我們根據這些論點，在神之本性上使用這些自然屬性的名稱時，所指的唯一對象就是神，即祂的本質。正如導師所說，良善的稱呼並不會將思想引向另一個主體，而大能、智慧與公義的稱呼則引向另一個；無論你說出多少名稱，透過這一切所指的都是同一個，即神，按其本質而言，正如我之前所說。但當這些神聖名稱被用於神聖本性的那些屬性時，這些屬性本身就是這些名稱的實存與本體，那時我們就不再是看向同一個主體來稱呼它們了。

這正是歐諾米烏混亂思想的根源，也是他那套理論的特徵。偉大的巴西流與他的兄弟貴格利在之前早已對此進行了駁斥：「在眾多神聖名稱中，這些名稱是否為同一本質的名稱，且彼此等價？祂的可畏、慈愛、公義、創造、預知、報應、偉大與護理，無論我們說出哪一個，難道指的不是本質嗎？如果他們這麼說，就不要問我們是否認識神的本質，而應問我們是否認識神是可畏的、公義的或慈愛的；這些我們承認是認識的。但如果他們說本質是另一回事，就不要用這種簡單化來誤導我們。因為他們自己已經承認，本質與所列舉的每一項都是不同的。能量是多樣的，但本質是單一的。」

因此，當根據這些導師的教導，稱呼神之自然能量的固有名稱時，它們所指的並非同一個對象；因為神的本質並非由這些成分構成，這些名稱彼此也不等價，正如你所聽到的；相反，每一個名稱都恰當地指出了神自然具備的屬性之一，這同樣是根據那位導師的觀點。因為他說：「如果這一切都指向同一個所指對象，那麼這些名稱必然彼此等價，就像多名詞的情況一樣。」隨後他又說：「還有什麼比這種混亂更荒謬的呢？剝奪了每個名稱固有的意義，去違背共同的用法與聖靈的教導。」他又說：「如果不說每個名稱都有其獨特的所指，而認為除了能量之外，所有名稱都彼此等價，這難道不是明顯的瘋狂嗎？」

讓我們再次聽聽格里高拉斯是如何誹謗我們與會議的卷宗，他厚顏無恥地試圖將自己的醜陋強加給那些摧毀他理論的人，同時又如何公然違背神學家的言論，無恥地褻瀆並侮辱那些被他們視為神獨有並讚頌的事物。他習慣性地教導他的聽眾：「即使大多數名稱的起源來自於某種能量，但所指的意義並未停留在能量上，而是回溯到那運作的本性，彷彿能量與本性被同時構想出來。因此，並非因為名稱的產生不同，以及由此產生的概念不同，我們就認為神本身是多樣且複合的，正如帕拉馬斯（Palamas）所說，而是像被他誹謗的巴西流所教導的那樣。」

請看這個無恥的誹謗者，正如我所說，這個褻瀆者，是如何試圖將他自己的褻瀆強加給我們，而當他似乎在引用聖徒的話來反對我們時，他實際上是在全面攻擊他們。因為正是他自己，將所有神聖名稱，甚至伴隨神聖本性的屬性——這些在神學中被視為神的自然與本質屬性——都說成是神的本質，並認為其中沒有任何區別。神學家們透過他們自己的言論證明，他由此構建了一個複合的神，正如我們之前所證明的。在這些證明中，尼撒的聖者（Gregory of Nyssa）對他及其導師歐諾米烏說：「除了你之外，還有誰會說神是雙重的，將所有名稱的概念都與神的本質混為一體，說沒有什麼是外在的，而是將圍繞神性的每一個名稱都植入神的本質中呢？」

然而，他卻戴上了妓女的面具，對所有聖徒厚顏無恥，在這裡也拋棄了神聖經文，將所有神學與教父的言論都唾棄了。他說：「即使大多數名稱的起源來自於某種能量，但所指的意義並未停留在能量上，而是回溯到那運作的本性。」他又說：「因此，並非因為名稱的產生不同，以及由此產生的概念不同，我們就認為神本身是多樣且複合的，正如帕拉馬斯所說，而是像被他誹謗的巴西流所教導的那樣。」

然而，誹謗者與撒謊者，這正是會議與我們在這一部分論述中所致力於證明的：證明神超越了你的複合性，並透過神學家們宣揚祂的單一性，正如已經證明的。偉大的巴西流，你假裝追隨他，實際上卻在當面反駁他，他在不久前透過會議卷宗對你和你的導師歐諾米烏說：「如果我們將所有名稱都歸於本質，我們不僅證明神是複合的，而且證明祂是由非同質的成分構成的，因為每一個名稱所指的都是不同的事物。」

那麼，格里高拉斯，誰才是誹謗這位偉大者的人？誰才是使神成為複合的人？是你，將所有圍繞神的神聖名稱與概念與神聖本質混為一談，或者更確切地說，稱這些就是神聖本質，並認為其中沒有任何自然屬性可被觀察到；還是我們，與這位傑出的神學家及其導師歐諾米烏與皮羅（Pyrrhus）——以及你，作為第三者——進行鬥爭？顯然是你，你無法逃脫這些真理的檢驗與大能者的箭矢，即使你從四面八方圍繞著無數謊言的圈子，即使你與你的導師們一起躲進冥府的頭盔中。

那麼，這位虔誠真理的敵人又說了什麼呢？他說：「你看，那位神聖且最單一的本性，是如何被許多不同的名稱所稱呼，這些名稱代表了不同的概念。但所有名稱所指的主體只有一個，即透過這一切被稱呼的對象，而祂並非複合的。」

在這裡，格里高拉斯在言辭上假裝要消除神身上的複合性，而這正是他及其黨羽所指控教會的。然而，他消除這種複合性的方式，竟是認為神只有本質，而那些被構想並作為本質屬性圍繞在祂周圍的事物，除了聲音的震動外，根本不存在；這一點在他隨後的論述中將會更廣泛地展現。然而，哲學家啊，偉大的巴西流正如你所聽到的，對你的導師歐諾米烏說：「本質是一回事，其意義尚未有言說能揭示；而圍繞本質的名稱之意義，則是根據某種能量或價值來稱呼。」他不會對兩者給出相同的定義；而定義不同的事物，其本性也不同。

在寫給神聖安菲洛修（Amphilochius）關於那些持有相同觀點的人時，正如我們之前所說，他說：「不要問我們是否認識神的本質，而應問我們是否認識神是可畏的、公義的或慈愛的。這些我們承認是認識的。但如果他們說本質是另一回事，就不要用這種簡單化來誤導我們。因為他們自己已經承認，本質與所列舉的每一項都是不同的。能量是多樣的，但本質是單一的。」我們說我們是透過能量來認識我們的神；但我們並不承諾能接近祂的本質。因為祂的能量降臨到我們這裡，而祂的本質卻保持不可接近。

與他同心的兄弟，尼撒的神聖貴格利在寫給歐諾米烏時說：「誰的心智如此卑微，且未受過神聖教義的偉大薰陶，以至於在領悟了萬物的原因後，不能同時將所有圍繞神而虔誠構想的事物整合在一起，反而認為有些是後來的，有些是最初的，有些是中間的，並認為它們是按照某種順序產生的？」隨後他又說：「因為祂不會因增加而變得更差或更好，祂永遠是同一個，因此祂周圍沒有什麼是更早或更晚的。否則，如果神並非永遠是萬物，而是按照某種順序與序列，有些是這樣，有些是那樣，那麼祂就會被發現比自己更老或更年輕，而祂周圍卻沒有任何複合性；無論祂是什麼，祂都是整體的。按照異端的觀點，如果祂先是未受造，後來成為父，而祂周圍沒有任何習性的堆積，那麼祂除了整體即是祂自己之外，就成了比自己更老或更年輕的了。」

偉大的西里爾（Cyril）說：「如果神所擁有的一切，都必然是祂的本質，那麼祂將由許多本質構成。因為有許多事物，按本性而言僅屬於祂，而不屬於其他任何存在者。因為聖經稱祂為王、主、不朽、不可見，以及其他無數關於祂的稱呼。如果每一項屬於祂的事物都處於本質的地位，那麼這位單一者怎能不是複合的呢？這在觀念上是最荒謬的。」

導師與神學家中的佼佼者啊，這些話說得很好，顯然是根據神聖的法則。但既然格里高拉斯與他的黨羽否認本質，正如他們所說，他們自己也否認這些事物存在或被稱呼，並將褻瀆僅僅拋給歐諾米烏及其黨羽，但卻完全無法忍受我們說這些作為屬性從永恆伴隨著神聖本性，並稱這會導致神聖本性的複合，從而使他們遠離神聖的庭院，那麼你同樣應該更清楚地說明：關於圍繞祂的名稱之意義，是根據某種能量或價值來稱呼的，這難道在你眼中是胡言亂語嗎？

請聽格里高拉斯對其導師的後續一致性論述。他說：「這些事物除了那被假設的本質之外，並不意味著其他任何東西，也不能造成任何複合，既不能在沒有本質的情況下單獨存在，也不能在有本質的情況下存在，因為這些事物既不像歐諾米烏那樣被視為除本質之外的另一種本質，也不像那個不虔誠的帕拉馬斯所無知構想的那樣，認為它們是神聖本性的部分，即自然的部分。」

空洞的神學家啊，即使你在這一點上與你的導師歐諾米烏不一致——他認為神自然擁有的屬性是本質——但你在公開宣稱「這些事物除了那被假設的本質之外，並不意味著其他任何東西」這一點上，卻與他非常一致，與他一起說神在自然屬性之外沒有本質。但你何時聽過我們說這些伴隨本性的事物是那單一且不可分割之本質的部分呢？相反，你已經多次聽到我們與這位偉大的巴西流一起說：「如果我們將未受造視為本質的一部分，歐諾米烏的論點就有空間，說由不同成分構成的是複合的；但如果我們將光、生命或良善視為神的本質，整體即是生命，整體即是光，整體即是良善，而未受造伴隨著生命，那麼這位在本質上單一者怎能不是非複合的呢？因為揭示祂屬性的方式並不會損害祂單一性的論點。否則，如果我們要保持單一與不可分割的概念，那麼所有關於神的稱呼都會使神成為複合的；或者我們除了『未受造』之外，什麼也不說，並拒絕稱祂為不可見、不朽、不變、創造者、審判者，以及我們現在用於讚美的一切；或者如果我們接受這些名稱，我們該怎麼辦？我們是否將一切都歸於本質？那麼我們不僅證明祂是複合的，而且證明祂是由非同質的成分構成的，因為這些名稱所指的都是不同的事物。」

在寫給醫生優斯塔修時，他曾說：「神聖本性在所有被構想的名稱中，就其自身而言仍然是未被揭示的，正如我們的論點所言；因為我們學到的『施恩者』、『審判者』、『良善』、『公義』以及其他類似的稱呼，都是能量的差異。透過對能量的理解，我們並不能更好地認識那運作的本性。因為當一個人對這些名稱中的每一個給出解釋時，關於那些圍繞著本質的名稱，他必須再次教導，並指出那些聖經僅用於神、多如繁星的事物究竟是什麼，正如你之前所說。」也許這就是你那神聖神學的精髓，當那黨羽中的某個人很久以前聽到這些時，竟誹謗我們教會崇拜萬神，哦，污穢的舌頭！這還是寫給外邦人與敵人的，並以偽先知為導師。

但那位神聖的西里爾說：「我說這些事物按本性屬於神，僅屬於祂。但按本性屬於祂，且作為神聖本性屬性的事物，既不是本性，也不是本性的部分。因為我們說，神整體即是這些屬性中的每一項，這些伴隨神聖本性並按概念被觀察到的事物，絕不會造成複合。為了讓你更清楚地了解，請聽我很久以前對歐諾米烏黨羽所說的話。我說，『未受造』在神身上是按概念（κατ' ἐπίνοιαν）而言的。因為『未受造』並非本質，『不朽』、『不死』、『不可見』亦然。如果每一項都意味著本質，那麼神就由所有這些自然屬於祂的事物構成。因此，如果所有被說成自然屬於神的事物都是祂的本質，那麼剩下的就只能說這些事物是附屬於本質的，僅僅停留在聲音上。因為人類本性無法在神身上說出比自身更大的事物。因此，我們在祂身上使用我們自己的習性，以我們自身作為更大的範例，就像在小畫板上繪製天上的圓圈一樣。因為如果你們不認為在神身上有任何按概念附屬的事物，也不允許他人這樣想，你們必然會陷入巨大的困難，無數不虔誠的概念將會圍繞著你們。」

這就是神聖導師與神學家的觀點，他們就是這樣理解並摒棄神身上的複合性的。正如你所聽到的，他們說神身上的複合性有三種理解方式：或者當那些自然屬於神的事物被說成是不同的本質時，或者當它們被說成是本質的部分時，或者當它們不被視為本質與自然屬性，而是被視為後天獲得時。但第一種不僅是不可能的，而且是怪異與荒謬的，因此遠離神與關於神的論述，甚至不值得去思考。因為他說：「如果每一項自然屬於神的事物都處於本質的地位，那麼這位單一者將由許多本質構成；這在觀念上是最荒謬的。」第二種與第一種同樣不虔誠，甚至更為不虔誠；因為它不僅將複合性引入神那單一的本性中，還將分割引入那不可分割者，將解體引入那純潔、不朽且唯一賦予不朽者；因為複合是靜止的開始，而解體則是毀滅的開始。因為他說：「如果我們將未受造、不可見、不朽、不變以及類似的事物視為本質的一部分，我們不僅證明神是複合的，而且證明祂是由非同質的成分構成的。」第三種則非常適合亞流派、歐諾米烏派以及馬其頓派的觀點，巴拉姆（Barlaam）與阿金丁（Akindynos）以及格里高拉斯帶著極大的熱情與他們結合在一起，這本身對所有人來說都是明顯的不虔誠，因為他們透過神的自然屬性將神拉低到受造物中。因為神學家教父們一致認為，凡是能量是受造的，其本性也是受造的；凡是能量是非受造的，其本性也是非受造的。因此，偉大的亞他那修與睿智的巴西流早已說過：「願我永遠不會說聖靈有任何後天獲得的事物；因為我說聖靈的神聖、不朽、良善，以及其他任何在神身上觀察到的事物，並非聖靈後天獲得的，而是本性上聖潔、本性上良善、本性上不朽。」

他又說：「所有按卓越性與原因論而言的事物，並非每一項都是本質，而是圍繞著本質，這在經文中被稱為神性的總和與豐盛，在三個聖潔位格的每一個中被平等地觀察與神學化。」尼撒的神聖貴格利，正如你不久前聽到的，他說：「神周圍沒有任何複合性；無論祂是什麼，祂都是整體的。按照異端的觀點，如果祂先是未受造，後來成為父，而祂周圍沒有任何習性的堆積，那麼祂除了整體即是祂自己之外，就成了比自己更老或更年輕的了。」睿智的西里爾說：「神聖屬性中沒有任何是後天獲得的。然而，透過結果，即受造物，根據這些能量，神被看見，而非根據本質。」他指出這些屬性與神在時間上是共同無始的，因為它們並非後天獲得的，並明確將它們與結果（即受造物）區分開來，證明這些是神聖本性的屬性與能量，並且神並非像歐諾米烏與格里高拉斯所說的那樣，是根據本質被看見，而是根據這些能量被看見。

神學家的這段簡短文字內容豐富；神學家教父們就是這樣明顯地將那三種被認為存在於神身上的複合性，驅逐出基督教會的門外。而這位格里高拉斯，就像一個獨裁的暴君，不僅強迫人們接受人類的法律與制度，而且公然違背神聖的法律及其神聖的導師與宣揚者，與所有人對立，無視如此眾多且偉大的神學論點，公然違背立法者，聲稱神聖本性本身就是那些自然屬於祂的事物，且其中沒有任何區別，否則神必然是複合的；因為他說，沒有其他可能。

然而，哲學家啊，我會對他說，你試圖推翻的不僅是神聖經文，還有神學與教父的論點，以及自然論點與這些感官與被定義事物的秩序。因為如果按照我的哲學家與神學家的論點，在感官事物中，運動者不會因為運動而產生複合，知識者也不會因為知識而產生複合，那麼神聖的大能與運動——因為這就是神聖能量——又怎能使全能的神成為你所說的複合呢？

但阿金丁、格里高拉斯及其黨羽認為，既然太陽的光線、自然伴隨著火的熱量、心智的思想以及類似的事物，作為部分伴隨著它們各自的本性，即使它們不可分割地伴隨著，那麼神自然的屬性也作為部分伴隨著神的本性，因此，他說，神是由許多彼此不同且與本性不同的成分構成的。然而，你們已經聽到神聖神學家們說了完全相反的話，他們並不將自然伴隨本性的事物視為本質，也不視為本質的部分，以免證明神不僅是複合的，而且是由非同質的成分構成的。因為神整體即是本質，他說，整體即是能量，並非祂的一部分是本質，一部分是能量，正如你所假設的那樣，以至於祂因此成為可分割與複合的；相反，正如父整體在子中，子整體在父中，聖靈整體在父與子中，父與子同時也在聖靈中，即根據本質、大能與同神性的論點；同樣，神整體也在肉身的承擔中，即根據子的位格，而非根據同質性的論點——否則承擔物本身按本性就是神——而是根據經綸的論點，即在肉身化中運作肉身化。那位單一且不可分割者也存在於那些透過聖靈被收養與神化的人中，在他們身上運作超自然與不可言說的神化，因為祂整體存在，作為在每一種能量中運作的能量，並存在於每一種恩賜中，無論是大是小。

如果你認為這些自然力量在受造物中作為本質的部分存在，因此你也錯誤地想像在受造物的主宰身上，這些自然屬性也作為部分存在於祂的本性中，從而錯誤地想像這位超越一切單一性的神是複合的，那麼任何有理智的人，難道不應該嘲笑你的愚蠢，或憐憫你的無知與悲慘嗎？事實上，我們完全可以反過來說，神的事物並非如此，因為受造物的事物是如此。我會說，這也是神聖神學中最美好且最榮耀的部分，即受造物的論點並不適用於神，以免像某些粗俗的人那樣，錯誤地認為受造物是神，或神是受造物；因此，神從本性中生出子，但並非像身體那樣；祂按本性從口中發出靈，但並非像我們那樣；因為祂是神；祂創造了所有可見與不可見的受造物，但卻是從無中，僅憑一句話。你在受造物中何時聽過這樣的事？在觀察神的自然屬性時，也應當無誤地根據神聖神學的法則來觀察。神擁有自然的能量與力量，但並非作為本性的部分；因為這是受造物與下方複合性的特徵，因為受造物在運作時會受到某種影響。但神超越這一切；因為祂是神。如果你問如何，我們說這超越了「如何」；因此，他說，許多尋求這些事物的人，既無法學會「如何」，也從信仰中墮落了。你先告訴我，神如何從婦人中誕生；人如何不經男人的精子，僅從處女的血中形成；誕生自處女後，如何在分娩後仍保持處女。如果你願意，還有那些微小且低下的事物，即你誕生與形成的論點與方式，關於靈魂與心智，以及它與物質的束縛，以及這泥土的混合——為了長度我省略了許多——那時我也會給你關於這些事物的論點，並告訴你「如何」。但如果你對那些事物以及與之相似的事物，承認自己無知而不感到羞恥，那麼你為何在這些事物上如此魯莽與好鬥，試圖超越極限，並試圖將超越理解的事物強加於人，並錯誤地超越神學家的論點與教導，陷入無數各種各樣的荒謬之中？

總之，你聽到了最睿智的馬克西姆（Maximus）再次談論這些神聖事物與論點的難以觀察與不可理解，同時又以簡短的方式，盡可能地對它們中可理解與可言說的部分進行哲學探討。他說：「因為按照真實的論點，每一種神聖能量都透過自身，將神不可分割地整體存在於每一件事物中，根據祂所擁有的特定論點，精確地指出祂是誰。誰能理解並說出，神是如何在萬物中共同整體存在，並在每一個存在者中獨特存在，既不可分割又可分割，既不因祂所處的萬物之無限差異而變得多樣，也不因祂獨特的實存而收縮，也不因祂萬物統一的整體性而收縮萬物的差異，而是真實地存在於萬物之中，卻從未離開祂自身那不可分割的單一性？」他又說：「在神身上，『存在』、『良善』、『神』、『創造者』、『超本質』、『無限』、『不朽』以及類似的稱呼，我們並不說這是本質的差異，以免我們將祂教導為由這些成分構成的複合體，而是稱呼，有些揭示了圍繞祂的事物，但沒有一個揭示了祂本質與本性中的事物。有些稱呼揭示了神聖本性，而非本質的與構成性的差異。」你聽到了這位睿智神學家關於神那不可分割與可分割的教導，一個是按本性，另一個是按自然能量？這正是神聖屈梭多模在之前解釋福音書作者約翰時所說的，關於祂是如何在每一種固有能量中整體存在於萬物之中，祂從未離開祂自身那不可分割的單一性，即使沒有人能指出「如何」的論點與事物發生的方式。關於神聖本性的差異，這位導師為了避免由此引入的複合性，摒棄了那些關於神之自然稱呼的本質差異，而將其視為揭示圍繞神之概念的稱呼，正如他之前的神學家，偉大的巴西流與睿智的西里爾所說，他說，有些稱呼揭示了神聖本性，但並未揭示本性本身，他說這是本質的與構成性的差異的特徵，以便哲學家黨羽能從這位存在者——哲學家與智者——那裡學到，複合性何時以及如何產生與被稱呼，以及這遠離神與我們及我們導師關於神的論點，並且他們自己才是那些不僅使神成為複合，而且使祂由非同質成分構成的人。因為格里高拉斯說，與歐諾米烏一起，神聖名稱在概念上並未停留在能量上，而是回溯到那運作的本性。而我們……

他一邊指控，一邊卻無知地——正如那人所認為的——宣稱：那些伴隨並被構想於神聖本性（θεία φύσις）之上的事物，與本性本身是兩回事；然而，我們卻與這些神聖的神學家（θεολόγοι）與導師們一同宣稱，諸如不朽、無限、單純、不可領悟以及與此類同的事物，皆是無造之物（ἄκτιστα），但它們並非神的本質（οὐσία），而是被視為環繞於祂本質周圍的事物。

至於你，噢哲學家，你既不說這些屬性是神本性中自然具備的（正如你所言，你絕不追隨歐諾米烏〔Εὐνόμιος〕），也不追隨巴西流（Βασίλειος）、馬克西穆（Μάξιμος）以及基督教會的其他導師們，去承認這些是神的自然屬性（φυσικὰ）與神聖本性的特質（ἰδιώματα）。相反地，你竟因這些事而指控神學家們與我們犯了謬誤與異端。然而，我們所持有的這一切，皆是領受自他們的教導。你說這些是什麼？若說它們什麼都不是——這話你已經說過多次了——那麼當這些不是神的本質時，它們就只不過是隨風消散的空洞詞句，這意味著在你眼中，神的本質與那「絕對不存在者」（μηδαμῆ μηδαμῶς ὄν）竟是同一回事。願這褻瀆之言歸到你自己的頭上，願它遠離虔誠者的思想與舌頭。

來吧，將那異端書籍中剩餘的部分也加上來，讓我們雙方都從這場爭辯中解脫出來。他說：「帕拉馬（Παλαμᾶς）及其瘋狂的追隨者宣稱：無始、不朽、無限、單純、不可領悟、預知、創造、護理、公義、良善、智慧、聖潔以及諸如此類的事物，皆是無造的神性（ἄκτιστα θεότητες），但並非神的本質，而是被視為環繞於本質周圍的事物。」

難道在這裡，格里高拉（Γρηγορᾶς）不是明顯地戴上了一副面具，將我們置於神聖神學家的位置上，藉著我們大膽地羞辱他們，並透過他們進而羞辱他們的神嗎？那位假裝否認神聖本性有「複合」（σύνθεσις）的人，如今透過他自己的言論，不僅證明了神是複合的，甚至根據我所說的偉大巴西流的觀點，證明了祂是由非同質的部分所組成的。因為那位導師在面對歐諾米烏時曾說：「我們該怎麼辦？難道要將這一切都歸入本質之中嗎？若如此，我們不僅證明祂是複合的，甚至證明祂是由非同質的部分所組成的，因為這些名稱所指涉的各不相同。」

神聖的居里羅（Κύριλλος）與睿智的馬克西穆亦然。前者說，無生（ἀγέννητον）、不朽、不滅或不可見，並非本質；因為如果每一項都代表本質，那麼神就是由所有這些自然具備的屬性所組成的。他又說：「有許多事物僅在自然上屬於神，而不屬於其他任何存在者。因此，如果將祂的每一項屬性都置於本質的位階上，那麼這位單純者豈不成了複合的嗎？這在觀念上是極其荒謬的。」

我們不久前才聽聞神聖的馬克西穆說：「關於神的這些名稱——其中有些他在那裡列舉了——我們並不稱之為本質性的差異，以免我們將祂定性為由這些部分組成的複合體；我們稱之為稱號，有些是為了彰顯環繞於祂周圍的事物，而非宣告祂本質與本性中的任何事物。有些名稱顯示了適合神聖本性的特質，卻不揭示本性本身，而這正是本質性與構成性差異的特徵。」

面對這些針對異端的強而有力且無可辯駁的駁斥，格里高拉陷入了瘋狂，無法將他那邪惡的毒液吐向這些論點。他畏懼信徒的教會，畏懼對這些真理的捍衛者、導師與演說家所懷有的純潔之愛與敬畏，於是便將誹謗與謊言的箭矢，連同他那整袋的不虔誠，向著所謂的「科隆諾斯」（κολωνὸν）發射。

然而，若能聽聽教會的支柱——偉大的亞他那修（Ἀθάνασιος）——在此處的教導，那將是極好的；除非這位誹謗者連他的思想與文字也一併奪去，並將其視為異端，從而對他傾倒褻瀆之言。那位偉大者逐字說道：「無造、無體、無時、無始、永恆、無終、無限、不可知、無形、不可解釋、不可追究，稱祂為神之神、主之主、王之王、全能者、創造者、造物主、光、聖潔、生命、良善、不朽、大能、全能，以及其他所有基於超越性與因果關係的稱號，每一項都不被稱為本質，而是環繞於本質周圍的事物。根據聖經，這些被稱為神性的總和與豐盛，在三個位格（ὑποστάσεις）的每一位中，皆被平等地觀看與神學化。因為『凡父所有的，都是我的，我已在其中得了榮耀』。」

因此，格里高拉在此處不僅將他那褻瀆的舌頭武裝起來對抗導師們，假裝是在對付我們，更是對抗使徒與福音書中神聖的神諭，以及那位在其中說話的基督——而這位令人讚嘆的神學家在言論的結尾，也將祂作為見證人。他稱導師們與我們將神的作為（ἐνέργειαι）與自然屬性稱為「神性」，並非因為他曾聽過我們如此說——他怎麼可能聽過呢？——而是為了盡可能地擾亂聽眾，彷彿這些稱號與最重要的「君主制」（μοναρχία）被廢除了一般，關於這一點，我們稍後也會論及。

他接著說：「因為正是他，將那唯一且不可分、唯一無造的神性，分割為許多非本質的、差異性的、無造的神性；有時在言論中將它們彼此分離，有時又將它們混合在一起；這些神性既非存在，也非將來會存在，亦非曾經獨立存在，而僅是空洞的名詞，是沒有實體的，可以說是懸浮在空中的空洞聲響，毫無立足之地，僅以沉重且刺耳的叫喊充斥我們的耳朵，並在被擊打的空氣中輕易地消散。」

然而，噢哲學家，若我再次對他說：這些睿智的導師與神學家們早已透過許多論證，極其完美地證明了究竟是誰在惡意地將分割、複合與混亂引入神性之中。這正是你現在在這些言論中所做的，你既褻瀆了神性那合一與區別的特性，又透過我們誹謗了那些神聖地宣講這些真理的人。這就是關於神最完美的觀點與神學，或者更確切地說，是格里高拉的褻瀆。他透過否定神的自然屬性，將神歸入那「絕對不存在者」的行列，而理性認為這正是邪惡的特徵，正如先前的《公會議文獻》（συνοδικὸς τόμος）已明確指出他的觀點，他自己也多次透過自己的言論證實了這一點；只是在這裡，他以更大的諷刺、嘲弄，以及對神的瘋狂與傲慢來表達。

至於他所捏造的那些神性，他在言論中不斷地翻來覆去，震懾聽眾的耳朵，並以為能像嚇唬小孩一樣嚇唬我們，我們稍後將與《公會議文獻》以及神學家教父們一同盡可能地回應。但現在，必須再次透過這些導師們的部分論證向他證明：這些伴隨神聖本性的事物既是真實存在的，既不是根據他那位導師歐諾米烏所說的「本質」，也不是像這位無知的智者所想像的、具有獨立實體的「影子」，彷彿他在此處也幻想出了柏拉圖的理念（與阿金迪努斯〔Ἀκίνδυνος〕一同），而是作為自然且本質性的事物環繞於神聖本性周圍，以共存、不可分且合乎神性的方式被理解，它們不僅僅是空洞的名詞，也不是隨著被擊打的空氣輕易消散的，正如這位從腹中發出聲音的神學家所言。

偉大的巴西流再次說道：「聖靈不尋求增長，因為祂是至臻完美的；因此，在祂那裡一切都是完美的：愛、喜樂、和平、恆久忍耐、恩慈、智慧、明辨、謀略、穩固、敬虔、知識、成聖、救贖、信心、異能的運作、醫治的恩賜，以及諸如此類的事物；祂內在沒有任何外加的東西，而是永恆地擁有這一切，因為祂是神的靈，從神而出，以神為祂的源頭，並從那裡湧流。祂自己也是上述良善的源頭；然而，那從神湧流的是有位格的（ἐνυπόστατον），而從祂湧流的則是祂的作為（ἐνέργειαι）。」

你聽到了嗎？他說，聖靈永恆地擁有上述一切，以神為祂的源頭，並從神湧流。他說，祂也湧流出上述一切，顯然是自然地，因為它們是作為（ἐνέργειαι）。然而，他說，那作為有位格的從神湧流，而這些則作為自然的作為湧流。根據同一位導師，沒有任何作為是有位格的。

再聽聽他的話，好讓你也能明白，智慧對父、子以及聖靈而言是共同的，正因如此，子才被稱為神最主要的有位格的智慧；但這並不意味著因為祂被稱為智慧，那屬於三者的本質性且共同的智慧與大能就被你否定了。他說，如果父完全地認識子，以至於知曉祂內在所有的智慧，那麼子也將以同樣的尺度被認識，顯然是連同祂內在所有的智慧以及對未來的預知。

他又說：「基督是神的大能與神的智慧，因為父所有的能力顯然都蘊藏在祂裡面；因此，凡祂看見父所做的，子也照樣做。」偉大的居里羅說：「如果子在自然上不是生命，那麼祂說『信我的人有永生』時，怎能是真實的呢？如果祂應許將那自然具備且本質性存在的生命賜給信祂的人，那麼怎麼可能認為子沒有從父那裡領受這生命呢？但如前所述，祂從父而出，自然地帶來了父的一切。而生命正是父的屬性之一。因此，這賜生命的權能並非外加於子，而是自然且本質性地屬於祂，正如屬於那位誹謗者一樣。他們說，祂並非將生命視為自然的特質與作為而說它屬於神，而是子本身就是父的生命？讓他們聽聽，生命是自然且本質性地屬於子的。他們又說，在神那裡，存在（τὸ ὄν）與屬性（τὸ προσόν）是兩回事。因為他說，子從父而出，自然地帶來了父的一切。而生命正是父的屬性之一。因此，為了不讓人以為祂是外加地、透過參與而擁有生命，祂被神學化為生命與自生命（αὐτοζωὴ）；而為了不讓人以為祂僅是權能，而非位格性的，祂被稱為擁有永生，並將其賜給信祂的人；正如祂擁有智慧、不朽，居住在不可靠近的光中，且是這一切賜予配得者的源頭，祂自己又是神的大能與智慧，是不朽與真光。」

同一位神聖的居里羅又說：「因此，凡自然屬於父，且自然地、本質性地存在於子裡面的，若有人稱祂為受造物，豈不犯下了不可逃脫的不虔誠罪名嗎？因為那些屬於同一本質與本質性作為的事物，怎能不是同質的呢？」

同一位又說：「說沒有任何事物伴隨神的本質是睿智的，因為祂本身就擁有完美；但我們看到，許多論證迫使我們將這類事物視為神的伴隨，即使它們並非必然伴隨。因為當我們思考在創造這一切之前，祂在本質上是創造者，但在作為上還不是，因為沒有任何事物被帶入存在；而當萬物被造時，祂就成了創造者，在某種意義上，這似乎伴隨著祂，並在作為上顯現為如此。因此，如果有些事物被理解為伴隨著神，那麼你們為何徒勞地堅持說『無生』不應伴隨神，而在這種形式下顯現出某些事物，這些事物在祂的本質上是屬於祂的呢？」

你注意到了嗎？這位睿智的神學家不僅一次、兩次，而是三次甚至多次說，這些環繞於神的事物是自然的、本質性的，而非外加的，而是自然且本質性地具備的，但它們並非本質本身，以至於認為這些事物是神的本質的伴隨，即使它們並非必然伴隨。這些難道不是我們的話與觀點嗎？難道這不是神聖教父與神學家們的話語嗎？他們在神聖聖靈中發出聖靈的聲音，並透過神的話語完成了對神諭的神聖觀照與揭示。因此，你的褻瀆與誹謗並非針對我們，而是針對他們，正如我先前所說，也是針對在他們裡面說話的聖靈。主說，這罪在今世與來世都不得赦免，顯然是指那些不悔改、不回轉的人。

同一位神聖的居里羅在《寶庫》（Θησαυροί）中又說：「如果你們認為神因為擁有本性與判斷，即意志，而變得複合，那麼你們也要看看這一點：父自然地擁有生子，也透過子創造性地擁有創造；祂並不因此而變得複合。因為這類事物是同一本性的果實。同樣的論證也適用於良善、不朽、不可見，以及所有屬於神聖本性的事物。」

睿智的馬克西穆在寫給約翰主教關於基督作為的信中說：「正因如此，神聖的教父們在一位基督身上宣講了兩種本性，因為他們看見了祂身上本質性的能力與作為；他們知道祂神性的作為是神蹟的作為，同樣也知道祂人性的作為是受苦的作為。因為一位基督與子身上的每一種本性，都擁有其自身自然的作為，自然地運作，並且在自然上是活躍的，絕非無作為或不動的。因為不動且無作為的本性，根本沒有任何存在，甚至根本不是本性或本質。因此，為了證明基督身上的本性，神聖的教父們宣講了本性中本質性的作為，以免將其中任何一種定性為死的、無作為的，而是真正活著的、活躍的且有大能的。」

看哪，這位神學家明確地說，那些不承認基督本質性與自然作為的人，是患了「一性論」（Μονοφυσιτῶν）的病，這些作為並非本性本身，但也不在本性之外，而是自然的、與本性相稱的，他說，沒有這些，本性也就不復存在。

因此，他又說：「基督與祂的本性相稱地，即按照每一種本性的本性，去意願與運作。祂有兩種本性；因此，必然有兩種自然意志，以及與之數量相等且本質性的作為。」

而所有神學家的共同解釋者、繼承者、他們言論的詮釋者，以及共同的舌頭——我指的是敘利亞人約翰（Ἰωάννης ὁ Σύρος）——說：「正如關於同一位基督的本性數量，在虔誠地理解與宣講時，並不分割那一位基督，而是展現了本性在合一中依然保存的差異；同樣地，那些本質性地屬於祂本性的意志與作為的數量，也是如此；因為祂在兩種本性上都是意願者，並運作我們的救贖；這並不引入分割，絕不，而是僅僅揭示了它們在合一中的保存。因為我們說意志與作為是自然的，而非位格性的；我指的是那意願與運作的權能本身，祂藉此意願並運作那些意願與運作的事物。」

他又說：「在父、子與聖靈身上，我們從作為與意志的同一性，認識到本性的同一性。又說：凡意志與作為相同者，其本質也相同；凡意志與作為不同者，其本質也不同。」

從這些以及諸如此類的論證中，還有什麼需要深究與糾纏的呢？格里高拉被證明了，即使他為了世俗的虛榮而假裝使用神學家的言論來對付我們，以免顯得對神聖事物不敬，但他卻顯然在這些事上違背了所有神學家、導師以及基督的共同教會，在言論與事實上與他自己的導師與教父們對抗與交戰，我指的是那位無恥地羞辱普世神聖會議的阿金迪努斯，以及他的門徒與密友，他們中的一些人甚至在自己的言論與著作中，放棄了對教會神聖教父的順服與共融，說他們沒有說過任何新奇的事，即使教父們確實是這樣說的。他說，我們沒有義務在任何地方都受他們言論的引導，因為我們並非奉教父的名受洗。

但我們紀念我們共同的主與神對祂最初的門徒與我們的導師所說的神聖命令與教導：「你們往普天下去，使萬民作我的門徒」，以及「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」，以及「我在暗處對你們說的，你們要在明處宣講」，以及「你們在耳中所聽見的，要在房頂上宣講」，以及「你們是世上的光，是地上的鹽」，以及「你們的光當照在人前」，以及諸如此類的事。我們接受、敬拜，並以全心親吻他們以及他們尊貴的門徒與繼承者——神聖教父與導師們——的神學，因為我們已學會它是神聖聖諭的揭示者，並透過它被引導至關於原始且蒙福的三位一體——那一位三位格且全能的神性——的真實信仰。藉此，我們驅逐了所有關於神的不潔與怪異的教條，無論是來自地上與腹中的聲音，還是所有古老的，以及這些新的、近期的，以及那些追隨者，他們彷彿成了那些共同的總結與概括，旨在毀滅與敗壞——我不會說是教會的共同體，因為那位關心信徒共同救贖的主不會允許這樣做——而是毀滅那些不幸地追隨他們的人，他們將虔誠與自身的救贖當作骰子與博弈。

我們也不應在此完全忽略這一點，以免指控者以為他能從沉默中獲利。因為《公會議文獻》連同上述內容，也引述了神學領域的偉大者格里高利（Γρηγόριος），針對那些胡言亂語說「無生」與「受生」是本質，並藉此因本質的「不同」而試圖將子從神性中驅逐出去的歐諾米烏一派。這位神學的代表挺身而出，想要證明「無生」與「受生」並非本質，而是環繞於同一本質周圍的事物，並藉著他們所承認的荒謬之處解決了問題，他自己也同樣說了偉大巴西流對他們所說的話：「因為如果『不朽』、『無惡』、『不變』是神的本質，那麼神就有許多本質，而非一個；或者神是由這些部分組成的複合體。因為如果它們是本質，它們就不是非複合的。」

對於歐諾米烏一派來說，由此產生的兩個荒謬之處似乎都不成問題，即使他們當時在「無生」與「受生」上犯了褻瀆。因為他們既不希望父或子擁有許多本質，即使他們在錯誤地根據本質將祂們彼此分離，也不希望那唯一者是由不同的本質組成的複合體。神學家立即對他們指出這一點，並作證說：「他們並非這樣說；因為這些是與他人共有的；但那僅屬於神且獨有的，才是本質。」

然而，這位哲學家在言論上似乎拋棄了那些觀點，並說那些稱神有許多本質或由許多本質組成唯一本質的人是褻瀆者；但在事實上，他卻被抓到公然持有他與他們一同聲稱要禁止的觀點。因為那位宣稱在神的本質上沒有任何本質性與自然屬性可被觀照的人，要麼將這些事物與神的本質連結起來，視為部分或本質，要麼就說這些事物除了空洞的名詞與虛無的聲響外什麼都不是，輕易地隨風消散，而這正是這位哲學家不久前被抓到所持有的觀點，這甚至是他的導師歐諾米烏一派都不敢嘗試的，以至於在這方面，學生竟超越了老師。

《公會議文獻》在駁斥格里高拉的同時，也與神學家們一同證明：神學家教父們所說的，並非那些承認神擁有本性、自然權能與作為，以及所有伴隨神聖本性的自然與本質性事物的人，使祂成為複合的；而是那些像他一樣，認為這些事物本身就是神的本質，且在神的本質與環繞於其周圍的自然屬性之間，不給予任何概念上的區別的人。這些正是神聖的哲學文獻所論述的，它引述了其餘的神學家教父，當然也包括偉大的格里高利，與他們一同進行神學論述。格里高拉在讀到這些時，若能像他處理這類事物時的習慣那樣，對這些最明顯且有力的駁斥保持沉默，或許會更好；但現在，他既想攻擊這些，卻又無法說出任何關鍵且有用的話——他怎麼可能說得出呢？——他只是從頭引述了導師對歐諾米烏的言論，然後稱之為目的與解釋，卻在誹謗與羞辱真理與我們之後，正如他所習慣的那樣，不知不覺地將那些人所說的「安納吉羅斯」（ἀνάγυρον）引向了他自己。

……（關於神聖作為與神化是無造的論證）……

「因此，這個稱號帶來了某種權能的證明，無論是監察的還是運作的。正如我們的論證所言，神聖本性在所有被構想的名稱中，就其本身而言，依然是不可標示的。因為我們學會了『施恩者』、『審判者』、『良善』、『公義』以及諸如此類的事物，我們被教導了作為的差異；但透過對作為的理解，我們並不能更多地認識那位運作者的本性。」

這位哲學家在這些反駁中不斷變換思想的形式，在言論中顯得像傳說中的普羅透斯（Πρωτέα）一樣多變，或者就像在舞台與戲劇中不斷為自己更換面具與形象，時而扮演悲劇角色，時而與小丑一同扮演喜劇角色與偽裝，如今展現自己是一個誹謗者、竊賊、褻瀆者、傲慢者，以及神聖言論的掠奪者，他剛剛轉向了另一種形式，雖然他在之前的言論中並未完全脫離這一點，但現在他變得更加明顯了。

因為當他戴上審判者的面具，準備踏入審判廳時，他不僅沒有像法律所規定的那樣，練習辯護詞，僱用辯護律師，並為自己的言論準備證人，反而幾乎沒有進行任何論證；除了再次看向他那習慣性的誹謗與謊言，他根本無法脫離這一點。他甚至要求那位被審判者立即進入，將所有證人、法律、書面形式與辯護律師都留在門外，讓他這樣赤裸且手無寸鐵地進入爭辯。

或者說，格里高拉不僅要求這些；因為如果沒有人允許，他甚至永遠不會接受；而是他自己帶著習慣性的傲慢與無恥闖入，幾乎驅逐了所有神聖的法律、辯護律師，以及那位被審判者的證人；而對於唯一允許進入法庭的證人，你們看，他甚至對他削減了大部分的言論，剝奪了最關鍵與最必要的部分，就像一個無恥且傲慢的暴君，甚至不顧及那些言論所涉及的事物之偉大與崇高，也不顧及那位作證者。因為他不僅從一開始就切斷了偉大巴西流上述言論的開頭，隨後又在其中間……

我們的論證終於來到了這場論述的核心，即整個主題的頂峰與衛城，也就是關於那唯一、單純且無始的神性的論證，這幾乎是所有攻擊者的戰爭對象，也是謊言與誹謗的箭矢，以及那連在不虔誠的異教徒中都沒有立足之地的空洞且怪異的多神論與多權論，如今並非針對那些被攻擊的人，而是針對那些惡意攻擊並對真理撒謊的人。

關於這一點，我們幾乎已經說盡了；不僅是在我們之前對這位格里高拉的論述中，我們與神學家教父們一同充分駁斥了他那些針對《文獻》的、毫無根據且虛假的言論，以及在我們對他的導師阿金迪努斯的第二篇論述中，而且也在我們最近的這些論述中，我們對神聖作為、神化參與、隱秘的共融與神化進行了長篇論述。然而，既然格里高拉從《公會議文獻》中竊取的章節之一，正是關於神性與君主制的這一章，他現在似乎也獨自針對這一點進行論述，他從上方震懾著這個理性的劇場，想像著一個上下翻騰的、根本不存在的神性群體，就像那些瘋狂的人，據說他們在杯子裡想像出一隻狗，因為他們內在的瘋狂而捏造出不存在的事物；我認為我們也必須再次聽聽關於這一點的論證，並同樣將《公會議文獻》與神學家教父們一同對抗他們，從而藉著真理，在神面前，駁斥這裡的空洞誹謗與謊言。

因此，格里高拉再次引進了他的學生阿加坦格洛斯（Ἀγαθάγγελος），向他宣告《文獻》中的內容。他說：「此後，帕拉馬在《文獻》中要求大祭司與文士們——那些填滿帕拉馬派集會的人——確認這種非本質的、無造的作為是否被聖徒們單獨稱為神性。」這也立即被神學家們宣講出來。他隨即引述了偉大巴西流寫給醫生尤斯塔修（Εὐστάθιος）的信中的部分內容作為證明。內容如下：「父、子與聖靈在作為上的同一性，清楚地顯示了本性的不可變性；因此，即使『神性』這個名稱代表本性，本質的共同性也同意將這個稱號正確地應用於聖靈。」

但我不知道那些製造這一切的人，是如何將「神性」這個稱號引向本性的證明的，因為他已經說了一切，甚至說了他想說的一切，卻讓其中大部分內容，彷彿從未被說過一樣，流向了遺忘的洪流。但讓我們的《公會議文獻》從頭說起，並再次健康且完整地闡述其內容。因為偉大巴西流在《反歐諾米烏》中說：「即使是『神性』這個名稱，無論它代表監察的權能還是護理的權能，都與人類有著適當的關係。」格里高拉對此隻字未提，卻從接下來的部分開始，彷彿那是開頭一樣。

同一位在寫給醫生尤斯塔修的信中又說：「因此，父、子與聖靈在作為上的同一性，清楚地顯示了本性的不可變性；因此，即使『神性』這個名稱代表本性，本質的共同性也同意將這個稱號正確地應用於聖靈。但我不知道那些製造這一切的人，是如何將『神性』這個稱號引向本性的證明的。」隨後又說：「因此，這個稱號帶來了某種權能的證明，無論是監察的還是運作的。正如我們的論證所言，神聖本性在所有被構想的名稱中，就其本身而言，依然是不可標示的。因為我們學會了『施恩者』、『審判者』、『良善』、『公義』以及諸如此類的事物，我們被教導了作為的差異；但透過對作為的理解，我們並不能更多地認識那位運作者的本性。」

到此為止，格里高拉似乎還算公正，至少就宣告與敘述而言；但接下來的內容在他那裡卻是虛無的、卑下的，甚至是畸形的，他甚至不尊重它們與生俱來且不可分割的自然和諧。偉大者再次說道，為他自己上述的言論作證：「因為當一個人對每一個名稱以及名稱所環繞的本性本身進行解釋時，他不會對兩者給出相同的解釋；如果解釋不同，那麼本性也不同。因此，本質是另一回事，其解釋尚未被發現；而環繞於其周圍的名稱的意義則是另一回事，它們是基於某種作為或價值而被命名的。」

同一位偉大巴西流在同一封信中又說：「如果『神性』這個名稱是作為的名稱，那麼正如我們說父、子與聖靈的作為是唯一的，我們也說神性是唯一的。」但在這裡，我們中斷了偉大者言論的連續性，提醒我們的哲學家注意神學家們多次提到的觀點，特別是那位導師所說的：「自然屬性必須與本性相稱，火不能冷卻，冰不能加熱；因此，無造本性的作為是無造的，受造本性的作為是受造的；在受造與無造之間，沒有其他的作為，這些神學家們也這樣說。」

讓我們回到《文獻》與偉大巴西流那裡。他說：「如果根據許多人的觀點，『神性』這個名稱是指示本性的，因為在本性中找不到任何變化，所以我們理所當然地將三位一體定義為唯一的神性。」但這些內容在這裡幾乎不需要進一步的闡述或說明，因為它們已經非常清晰且明瞭了。在我們之前已經多次說過並充分闡述的內容中，我們探討了關於神聖作為與單純性的論證，除了少數幾點，我們稍後也會同樣提到；但我們也必須讓那些被格里高拉從這個理性與教條法庭中驅逐出去的虔誠論證的辯護者與證人——因為他們早已是神學家與導師——再次回到理性的爭辯與競技場，並公正地完成他們自己的部分。

因此，讓《文獻》再次引進並宣講他們的話。聖阿納斯塔修（Ἀναστάσιος）說：「關於這些，他說：『神』這個稱號顯然是運作性的。因為它並不代表神的本質本身——因為認識本質是不可能的——而是代表祂的觀照作為，『神』這個稱號向我們展示並揭示了這一點。」

同一位又說：「『神』這個名稱並不代表神性的本質，因為它是不可領悟且無名的，而是因為祂的觀照作為，祂被稱為神，正如聖狄奧尼修斯（Διονύσιος）所說，或者源於『奔跑』（θέειν），即穿行，或者源於『燃燒』（αἴθειν），即發光。」偉大的聖狄奧尼修斯說：「如果……」