01 第一卷 利奧五世 Leo V

01_第一卷_利奧五世_Leo_V

既非思維，亦非見者之見，更非因這兩者而稱有見者與思維者；而是那透過雙眼而見者，與那透過自身理性而思維的理智（νοῦς），實為同一。對於其他感官與感覺亦然。同樣地，當我們說神以合乎神性的方式運作、創造、運行，並護理祂的受造物時，我們同樣說祂的自然能力與運作，正如神學家們所言，是藉此而行。我們並不因此就說有兩位運作者、創造者與護理者，而是一位且唯一的三位一體神，藉著祂自身固有的自然能力，以合乎神性的方式運作。

我們並非如神學家狄奧尼修斯（Dionysius）所言，稱有眾多因由，亦非稱有其他能產生他物的神性，有高低之分；而是說一切良善的流溢，以及我們所讚頌的神聖名號，皆源於獨一的神。正如神聖的馬克西穆（Maximus）所言，正如我們先前所說，正如沒有存在就無法存在一樣，沒有運作（ἐνέργεια）也就無法運作。

以上是神學家大馬士革的約翰（John of Damascus）的論述，或者更確切地說，是那些在他之前的神學教父們的論述，約翰只是他們合宜且相稱的代言人。就我所能觀察到的範圍而言，情況確實如此。至於那位智慧的導師居里羅（Cyril），格里高拉斯（Gregoras）將他與智慧的約翰之用法連結起來，我所指的是，若世上有人能最精確地闡述神聖且合乎神性的事物，特別是關於神的自然屬性，以及我所說的神的運作本身，那人便是居里羅。正如他先前教導我們的，除了其他許多教導外，還有那段神聖的論述——這也是我們與格里高拉斯進行大量辯論的焦點，他將此論述作為反對我們的依據，並聲稱這是我們錯誤地引用了該卷宗。

那位偉大的教父在論及亞流派（Arianism）時說道：「若『生』與『造』是同一回事，那麼生者即是在造其所生者，而造者即是在生其所造者。然而，『運作』屬於造，而『生』屬於本性；本性與運作並非同一。因此，『生』與『造』並非同一。」看哪，這位導師不僅清晰地指出了運作與神聖本性之間的區別——他說「本性與運作並非同一」——而且還指出了它是神的創造能力；因為他說「造」屬於運作。那麼，既然創造屬於神的運作，難道神就不是創造者嗎？或者因此就有兩位創造者？這種說法簡直是荒謬且可笑的。那些對此類問題有如此想法和言論的人，恐怕也無法輕易說神在「生」，或者說有兩位生者——按照他們的邏輯，即本性與神。正如生者的神不僅是本性，也是位格（ὑπόστασις），同樣地，祂不僅是本性，也是自然能力與運作。正如祂的本性屬性與祂的位格屬性並非二者——因為神是同一位，既是此亦是彼，且本性不能脫離位格，位格亦不能脫離本性，當然，每一位格的獨特性皆保持不混淆；同樣地，本質性的運作與能力，亦非脫離那自然湧流出它們的本性，因為這是祂本性中固有且不可分離的能力，祂藉此作為內在且本質的運作而運行。祂是唯一運作與創造者，即三位一體且全能的神，藉著祂那被稱為運作的內在能力而運行。因為對於某些耳聾且好辯的人，必須以某種方式反覆且密集地灌輸同樣的道理。

讓我們回到蒙福的居里羅那裡，看看那位哲學家從他那裡擷取了什麼，來反對神的運作以及那份會議卷宗。他說：「行走，是用肉身的腳；說話，是人類本性的工作。然而，以話語醫治癱瘓者的肢體，並使聾啞者的舌頭能說話，則是神聖能力的作為。」

然而，兩者缺一不可。因為沒有一個明智的人會承認異類與異性者擁有相同的運作；正如他們在定義本性或品質上有所區別，他們在運作上也必然有所不同。那麼，那位哲學家對此有何說法？他又是如何詮釋這段神學用法的？讓我們聽聽。我本人尚未在導師的著作中讀到這段神學引文，但我暫且接受那位引用者所提供的說法。那麼，哲學家啊，請說，並加上你的論點。

他說：「約翰稱神蹟的能力為神性的運作，是運作的成果，換句話說，是神的作為，正如在其他許多地方，藉著聖經的見證向我們更廣泛地證明的那樣。而居里羅則將他先前所說的『工作』，進一步斷定為『運作』；因此在他看來，此處的『工作』與『運作』顯然且毫無疑問地是同一回事。我們由此推論，藉著這兩位聖徒，我們得知基督——我們的神與救主——所行的神蹟，一方面作為神，是屬於非受造的能力與神聖意志；另一方面作為人，則是屬於人類的運作。」

哲學家如此錯誤地理解並推論了聖徒們的話語，並作出了極其糟糕的結論，將論點引向了他所希望的方向。但事實恰恰相反，正如我們已經證明，並將再次藉著神的力量證明的那樣。看看他那被蒙蔽的理性與言辭吧。他在此處確實大體上正確地宣讀了神學家們神聖的言辭，就音節與詞彙而言；但當他試圖從中總結與推論時，他並非基於真實的假設，而是作出了虛假且不相稱的結論；甚至他連前提本身都沒有純粹且無雜質地提出，而是以一種混亂且狡詐的方式提出，並作出了相應的結論。

請聽：他說：「約翰稱神蹟的能力為神性的運作，是運作的成果，換句話說，是神的作為。」然而，蒙福者啊，他並非如此說；他說的是：「神蹟的能力是基督神性的運作。」而他稱麵包的增殖與痲瘋病人的潔淨為此運作的「成果」。因此，他並非如你所說，稱神的自然運作與能力為運作的成果與神的作為，而是稱這類成果與受造物為其結果。你所說的那些「運作」又是什麼？你稱其成果與作為為神蹟的能力與神性的運作？如果你是以單數形式稱這些能力與運作為運作的成果與結果，而你又稱其為受造物，那你似乎是在指稱神的本性，而你自己又認為那是「非受造的運作」，至少在這一點上你還能自圓其說；但現在你以複數形式提出它們——因為你說的是「運作的成果」——你在此處就無法那樣說，也無法自圓其說；因為神的本性並非多重，你也不能以複數形式提出它，除非你稱你那些運作為受造物，而神的權能與運作則是其成果與作為。這導致你現在一方面宣稱神聖運作本身就是神的本性，另一方面又褻瀆地稱其為受造的運作之成果與作為。

格里高拉斯，你看到了嗎？你如何自願偏離聖徒們真實的神學，以至於你既不知道自己在說什麼，也不知道自己在寫什麼，甚至在這些言論中明顯地與自己交戰，連你自己的假設與公理都無法維持，反而以各種方式摧毀並抹除它們。這或許是唯一能公正評價你的話。同樣地，當他引用智慧的居里羅說：「行走，是用肉身的腳；說話，是人類本性的工作。然而，以話語醫治癱瘓者的肢體，並使聾啞者的舌頭能說話，則是神聖能力的作為」時，他甚至沒有聽懂他所讀的文字，也完全不理解這些話語背後的意義。因為當居里羅論證基督的神蹟是神聖能力的作為時，正如我們所聽到的，他指的正是基督神性中那本質且自然的權能與運作。而這正是約翰在神聖言論中不久前稱為「運作的成果與受造物」的東西，現在他卻將其轉變為神的本性本身，並稱神蹟為其工作與成果，而他又稱這些神蹟為神的運作。

至於我，如果按照尤諾米烏（Eunomius）與格里高拉斯的說法，是從運作與受造物上升到對神本性本身的觀照，我或許會接受他的論點，而不去計較那些詞彙；但這些神學家與導師們並不這麼說，他們認為從作為中上升的並非神的本性，而是神的智慧、創造能力與運作。因為那位神聖的居里羅在《寶庫》（Thesaurus）中說道：「神聖屬性中沒有任何是後天獲得的；然而，神是藉著這些運作，從成果（即受造物）中被看見，而非藉著本性。」你聽到了受造物與神聖本性及運作（或者說運作們）之間的區別，以及神是藉著這些運作從受造物中被看見，而非藉著祂的本性。

請聽大巴西流（Basil the Great）同樣關於這些問題的教導。他說：「作為並非本性本身的指示，而是權能、智慧與技藝的指示；它也不必然呈現創造者全部的權能，因為技藝者可能不會將他全部的力量投入到運作中，而是在作品中運用較低強度的力量。即使他將全部的力量運用於作品，那也只是透過作品來衡量他的力量，而非去理解他的本性究竟是什麼。」他又在同一處說：「神的本性對所有人而言都是不可見的，唯獨對獨生子與聖靈除外；我們是藉著神的運作上升，透過作為來思考創造者，從而感知祂的良善與智慧。這就是神所顯明給所有人的關於神的可知之事。」

而這位格里高拉斯，似乎判定這些以及類似的論述皆為無用，彷彿這些話從未出自這些人之口，他將兩位神學家——約翰與居里羅——互相對立，並同時誹謗他們的神學。他從他們的言論中推導出交替的類比（正如他所認為的那樣，他甚至以此為題），將神的本質與自然權能及運作構造成神的受造物，並稱這是從受造物過渡到神的本性，正如尤諾米烏所言。但我們以真理的健全邏輯推翻他那虛假且荒謬的類比，並根據神聖教父們的教導說：蒙福的約翰所說的基督神蹟的權能與祂神性的運作，正是智慧的居里羅同樣所說的神聖權能，即神性中那本質且自然的權能、運行與運作。關於這一點，智慧的約翰說：「我們藉著神蹟認識到基督與父同本質；神蹟即是神的運作。」而神聖的居里羅則說：「沒有一個明智的人會承認異類與異性者擁有相同的運作；正如他們在定義本性或品質上有所區別，他們在運作上也必然有所不同。」他幾乎是在說智慧的約翰與神聖馬克西穆先前關於同樣問題所說的話：「每一種本性皆由其運作來刻畫，非受造的運作顯示非受造的本性，受造的運作顯示受造的本性，且自然屬性必須與本性相稱。」因此，智慧的約翰所說的基督神蹟的權能與神聖運作，正是神聖居里羅所說的神聖權能，以及與神聖本性相稱的運作。而神聖約翰所說的神聖運作之成果，正是智慧的居里羅以複數形式所說的神聖權能之工作。就這樣，這兩位受人尊敬的神學家居里羅與約翰，在彼此之間以及與他們所源出的聖經教導之間，顯得極其和諧。我們拒絕那位空洞的哲學家所提出的空洞類比、不和諧的和諧以及誹謗。

如果這位哲學家反駁說：「那麼，智慧的居里羅與大亞他那修（Athanasius）為何稱聖子與聖靈為神的運作呢？這在我先前引用的他們的話語中已經證明了。」那麼，讓這位格里高拉斯親自來解決他自己的困惑吧。因為我們引進了那位將他們以及所有神學家的神學奇妙地匯集並總結的人——我指的是敘利亞的約翰（John of Damascus）——連同他的神學，並證明他已經處理了這個問題，即論述所有神聖與人類的運作，但我們在其中任何地方都找不到他稱神的聖子或聖靈為運作，正如那位哲學家所言。因此，正如我所說，他本人理應在其他人之前解決他自己的質疑。或者更確切地說，他已經完成了他自己的全部工作，將神學家們互相對立，像往常一樣使他們衝突，並試圖藉著彼此摧毀他們，以及他們那合乎神性的神學。但我們將在不久後，藉著神的力量，與神學教父們一同解決這個問題。

現在，在其他事情之前，我們必須關注那場神聖的大公會議，因為它不僅是當前論述的支柱，我們當前的會議卷宗也是源於此，而且格里高拉斯本人似乎也部分地觸及了它，儘管他幾乎完全遺漏了它的大部分內容，我想這是出於無奈；因為我們在先前並未充分觸及該會議的言論，也沒有揭露格里高拉斯在該會議上的剽竊、曲解與空談。因此，他引用了卷宗的內容，正如他習慣於針對卷宗本身所做的那樣：「從那第六次神聖會議的議事錄中，提出了另一段引文，原文如下：」

看看他的無恥與愚昧，他如何公開地竊取神聖的事物，卻絲毫不敬畏那些看見的人，甚至不像竊賊那樣用黑暗與隱蔽來掩蓋他的羞恥。因為如果正如卷宗所說，從神聖會議的議事錄中提出了「另一段引文」，正如你自己所說，那麼顯然在該引文之前，卷宗已經提出了另一段引文，而且比這一段更重要、更宏大，而你卻將其惡意切斷並隱藏了起來，這段引文不久後將由我們揭露，以羞辱你的謊言與誹謗。那麼，就說出當前的事，並像你所希望的那樣提出卷宗的內容吧。「我們知道每一種本性各有其運作，我指的是本質的、自然的且相稱的運作，從每一種本質與本性中不可分割地流出，根據其內在的自然與本質品質，並同時帶來另一種本質那不可分割且不混淆的運作。這就是基督運作上的區別，正如本性之於本性一樣。」

不久後，格里高拉斯說，顯然是指卷宗及其編纂者，他引出了這些議事錄的結論，並說：「聖徒們的教導傳承了在基督裡宣認兩個自然意志，並非對立，而是祂的人性意志跟隨並非反抗或爭鬥，而是服從祂那神聖且全能的意志。」讀完這些之後，反對者們裝作聾子，堅持認為神聖且非受造的本性與其神聖且非受造的運作是完全沒有區別的。格里高拉斯如此惡意地攻擊這些定義，正如他攻擊在他之前的人一樣，只從中擷取了引文的結尾，而拋棄了大部分內容，甚至隻字不提，然後轉向他那慣常的曲解，以及對他們與我們慣常的褻瀆與誹謗。對我而言，既然我能輕易地從他所擷取的片段中揭露他，證明他是一個謊言家、誹謗者與神性的褻瀆者，正如那場神聖會議當時所譴責的那樣，那麼在論述中首先引出那場神聖會議的所有內容，即使論述會變得冗長，也是必要的。這將證明這位虔誠的控告者現在比以往任何時候都更加蓄意地作惡，並將他自己的神戰與褻瀆延伸到不可饒恕的地步。

因此，我們當前神聖會議的卷宗說道：「在此之後，宣讀了議事錄中的一段引文，原文如下：『因為誰，即使反應遲鈍，在理解上看不出這對所有人來說都是顯而易見的，即本性若沒有本性的運作，是不可能存在的，這甚至從未被異端分子所認可，他們發明了所有人類的狡詐與曲折的質問來反對信仰的正確性，並聚集了適合他們卑劣行徑的論點。那麼，既然這既未被神聖教父們所說過，也未被那些污穢的異端分子所敢於提出，在當前又怎能被冒昧地提出，即基督的兩個本性——即神性與人性，其獨特性在基督裡被認為是完整的——擁有單一的運作呢？誰能正確地證明這一點？如果他們說是一，那麼它是時間性的還是永恆的？是神聖的還是人類的？是非受造的還是受造的？是與父相同的，還是與父不同的？如果它是唯一且相同的，那麼它就是基督神性與人性的共同運作；這被稱為是荒謬的。因此，既然神的兒子是同一位神與人，當祂在世上行使人性時，父也同樣與祂一同運作。因為父所做的，子也照樣做；因為真理所包含的，在基督行使人性時，僅僅歸因於祂作為子的人格；這些並非與父的作為相同。因為基督顯然是在不同的層面上運作，以便在神性上，父所做的，子也照樣做；而在人性上，祂作為人行使了屬於人的獨特作為；因為祂是真實的神與人。因此，人們真實地相信，祂作為同一位，擁有自然的運作，即神性與人性，非受造與受造的，作為真實且完全的神，真實且完全的人，神與人之間唯一的中保，主耶穌基督。』」

這整段關於基督運作的、神所默示的神聖神學，如此廣泛、清晰且精確，將神聖本性與受造物的運作清晰地劃分開來，並以文字明確宣告其神聖且非受造的屬性，儘管如此宏大且冗長，格里高拉斯卻似乎完全保持沉默，甚至無法靠近並觸及這一論點，他以對此的沉默向所有人宣告了他自己的失敗，同時卻被迫向會議與卷宗宣告了輝煌且顯著的勝利與權能。他以實際行動證明，他所反對的言論與著作，不過是孩子們在沙灘上玩耍的玩具，欺騙或取悅孩子們，而非那些擁有理性並崇尚真理的成年人。而那唯一的真理之言，正如蒙福的保羅所說，是不受束縛的，它既不玩耍也不被玩弄，而是對那些領受了神聖且崇高事物的人產生作用，將他們從肉身提升到聖靈，使他們成為神奧秘的參與者。因此，我認為關於當前問題的論述到此為止，並停止進一步的推進。因為如果對方逃避了鬥爭與競技場，如此卑劣地逃避了爭論的巔峰，不僅拉下了他自己的選票與上方的裁判，還拉下了所有觀眾的諷刺、嘲笑與正義的嘲笑，那麼還有什麼需要進一步探討、談論、書寫與辯論的呢？

然而，勝利與獎賞顯然是屬於我們的；除非大腦受損，或在觀點與靈魂上以其他方式扭曲的人，否則沒有人會反對這一點。但既然那位撰寫反駁論述的人，毫無羞恥地從那場神聖會議的第二段引文（位於卷宗中）中擷取內容，並膽敢對此進行書寫、談論與反駁，那麼我們也有理由再次著手處理這些內容，將它們引進論述中，然後再關注格里高拉斯、他的曲解以及對我們的指控。

因此，卷宗再次說道：「從同樣的議事錄中提出了另一段引文，原文如下：『我們知道每一種本性各有其運作，我指的是本質的、自然的且相稱的運作，從每一種本質與本性中不可分割地流出，根據其內在的自然與本質品質，並同時帶來另一種本質那不可分割且不混淆的運作。這就是基督運作上的區別，正如本性之於本性一樣。』」

到此為止，格里高拉斯在他的著作中也同樣加上了這些內容；但在此之後，那場蒙福會議的定義，幾乎遭受了與他先前所引用的內容相同的命運；除了他完全保持沉默的部分（正如我先前所說），他將定義的內容切斷並撕裂，有些部分他以沉默與遺忘處理，有些部分他擷取並連結到先前所說的內容，正如我們在先前所說的那樣；而我們現在在此處重新提出的定義內容，將非常清晰地揭露他的惡行與切割。

因此，卷宗再次說道：「但他們所尋求的定義在宣讀時，原文如下：『當前的神聖大公會議，忠實地接受並以張開的雙手擁抱了那最蒙福且最神聖的古羅馬教宗阿加索（Agatho）致我們最虔誠的皇帝的報告。』隨後又說：『遵循那五場神聖大公會議，以及神聖傑出的教父們，一致定義並宣認我們的主耶穌基督，我們真實的神，那神聖、同本質且賦予生命的三位一體中的一位，在神性上是完全的，在人性上也是完全的，在各方面與我們相似，除了罪。祂在萬世之前由父所生，按照神性；在末後的日子，為了我們與我們的救贖，由聖靈與童貞女瑪利亞——那真實的神之母——所生，按照人性；同一位基督、主、獨生子，在兩個本性中，不混淆、不改變、不可分、不可離地被認識，本性的區別絕未因結合而消失，反而每一種本性的獨特性得以保存，並匯聚成一個位格與一個位格（ὑπόστασις），並非分裂或分為兩個位格，而是同一位獨生子、神、道、主耶穌基督，正如先知們從古時關於祂所說的，基督本人教導我們的，以及神聖教父們傳承給我們的信經，我們同樣宣認祂擁有兩個自然的意志或願望，以及兩個自然的運作，不可分、不改變、不可離、不混淆，根據神聖教父們的教導。我們宣認兩個自然的意志，並非對立——絕不——正如那些不虔誠的異端分子所說的，而是祂的人性意志跟隨，並非反抗或爭鬥，而是服從祂那神聖且全能的意志。』這就是我們會議的卷宗，擷取自大公會議的內容；而格里高拉斯想要模仿寓言中的竊賊，在對會議進行了那場荒謬的冒險之後，本應退縮並隱藏起來，對審判感到恐懼與害怕，但他卻以無恥與大膽，或者更確切地說，以極度的麻木不仁，認為有必要進行指控與攻擊，並指責文字的改變，正如他自己所說，或者指責一個音節的遺漏或疏忽。儘管在先前，文字的改變與音節的遺漏，正如他自己所說，無論是因為抄寫神聖引文時的遺忘與疏忽，還是因為原始文本的差異，都不是什麼新鮮或異常的事，只要論述的目標與最初編纂者的意圖得到同樣的保存即可。因為如果卷宗發布了「運作」而非「合作」（正如格里高拉斯所說），而在其他原始文本中發現了這一點，這對論述的目標有什麼反對意見呢？因為這是一樣的：稱另一種本性的合作，在基督裡帶來另一種本性，兩者匯聚成祂的一個位格與運作；以至於處理這些問題的人，由於概念上的統一與無區別，不知道最初說出並寫下這些話的人，究竟哪一個才是真實的。因此，就讓格里高拉斯所說的「合作」代替「運作」吧，並讓那冠詞「那」加上或置於另一種文字之前，正如他所說。我們對此並不介意，無論是這樣還是那樣。但那種以大膽的靈魂與舌頭去攻擊這場神聖大公會議，以及信仰的公理，並將教父們那由神聖聖靈所說出的全部神學，除了極少部分外，從會議中驅逐出去的行為，這遠遠超過了那些古代患有馬吉安（Marcion）之病的人，因為他們僅僅攻擊音節與文字，並試圖藉此損害神聖經文，正如那些研究過他們的人所說的；而格里高拉斯，正如我所說，卻毫無羞恥地拋棄了公理，並在此方面遠遠超過了巴拉姆（Barlaam）的繼承者與該異端的第二任領袖阿金迪努斯（Akindynos）。

但這些暫且說到這裡；我們現在也必須進入哲學家對神聖引文的解釋與展開。他說：「來吧，讓我們根據它，合乎邏輯且完整地給出虔誠的意義。內容如下：『我們知道每一種本性各有其運作』，即我們認識到基督本性的兩個運作，神性與人性；這等於說一個是簡單、無複合且非受造的，另一個是受造且複合的。既然每一種本質的構成要素被稱為本質性的，每一種本性的構成要素也被稱為自然的，因此，根據大亞他那修，神的兒子與道被稱為本質性的與內在本質的；因此，我們合宜且相稱地認識到，那簡單的本質與本性是非受造的，且是簡單與單一的運作，正如祂在道成肉身之前一樣，那時祂已經存在，是簡單、單一且自動運作的；既然祂是不變的，那麼在道成肉身之後，祂依然如故，是簡單、單一且非受造的自動運作；並非在本質上是另一種，在運作上又是另一種。因為這已經多次證明，在那個簡單且神聖的本性上，無法認識到任何二重性與區別。因為那完全為一者，怎能對自身有區別與對立呢？而對於複合且人性，我們則賦予其受造且可見的運作，因此我們知道它從每一種本質與本性中不可分割地流出，根據神聖使徒的說法，按比例地將其流出與顯現運用於所見的神蹟，他稱聖靈的顯現是賜給每個人以求益處的。」

請聽聽這位智慧的——或者更確切地說，這位智慧的詭辯家與可笑且愚蠢的解釋。因為他不僅失去了真實且首要的智慧，似乎連那低下的、奴隸般的、僕役般的智慧也已經喪失殆盡。因為教父們那神聖的大公會議說：「我們知道每一種本性各有其運作，我指的是本質的、自然的且相稱的運作，從每一種本質與本性中不可分割地流出，並帶來……」等等，正如我們先前所說的；而他，既不願接受並相信那些神聖且由神所默示的話語，也不敢公開地刪除真理之言的宣講者，卻試圖藉著所謂的解釋與扭曲的詮釋來抹除那最簡單、清晰且顯而易見的真理，說出那些可笑的話。因為他說：「我們知道每一種本性各有其運作；即我們認識到基督本性的兩個運作，神性與人性。」然後，在談到本質性與自然性，並暗示神的兒子時，說這是自然的運作，作為某種本質性與自然性的東西，即本質與本性的構成要素，正如他自己所說，而非作為活的本質與完全的位格，並由此錯誤地獲取了中間項，認為它們是同名的，並像他所認為的那樣進行推論，得出了虛假的結論，總結如下：「因此，我們合宜且相稱地認識到，那簡單的本質與本性是非受造的，且是簡單與單一的運作。」不久後又說：「並非在本質上是另一種，在運作上又是另一種。」不久後又說：「因為那完全為一者，怎能對自身有區別與對立呢？而對於複合且人性，我們則賦予其受造且可見的運作？」

哲學家啊，我們需要這些推論與謬論做什麼？既然可以直接從福音派且簡單的方式，而非亞里斯多德式且詭辯式——或者更不智慧地說，更恰當地說——不智慧地展現出來的方式，來獲取信仰的言論？因為即使亞里斯多德本人，那位你的導師在場，聽到了你的這些言論與謬論，他也會說你也需要鞭打，因為他對那些不按他的邏輯與證明來信服的人，就是這樣公正地判決的。因為那場大公會議的教父們，當時並非為了基督本性的區別與位格的結合而聚集——因為他們根本沒有反對者，所有人都以同樣的強烈程度拒絕了涅斯多留（Nestorius）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）與歐迪奇（Eutyches）的觀點——而是為了基督內部的意志與運作而鬥爭，因為這些才是激烈交戰的對象。他們就這樣簡單地，且沒有推論式的進攻與構建，說出了基督的兩個自然且本質的運作，並根據祂內在的自然與本質品質，稱每一種運作皆從每一種本質與本性中流出。

其自然的與本質的屬性；且若謂有某種本質，卻無該本質的活動（ἐνέργεια），這既是不可能的，亦是違背自然秩序的。據稱，此說從未被任何異端所採納，唯獨那些「一志論者」（Μονοθελῆται），以及繼承並與他們同流合污的阿金迪努斯（Ἀκινδύνου）與這位貴格拉（Γρηγορᾶς）除外。蓋因基督之活動，顯然是依據不同的屬性而發出的；因為祂真實地既是神，也是人。因此，我們亦真實地相信，這位同一位格者，在祂為一的情況下，擁有自然的活動，即神聖的與屬人的，亦即非受造的與受造的；正如祂是真實且完全的神，也是真實且完全的人。然而，你卻公然反對這一切，且以極大的無恥進行對抗，除其他荒謬之處外，你還與那些一志論者一同大言不慚地宣稱：在那個單純且神聖的本質上，不能認知任何的雙重性與差異。因為你說，那完全合一者，怎能對自身有差異與對立呢？你將神學家們所說的、關於神聖合一的區別與差異——即神聖本質與神聖屬性（φύσις）之間的區別——錯誤地視為對那合一者自身的某種停滯、爭戰與對立。當時，那些一志論者因對基督的兩個意志與活動持有錯誤見解，認為它們彼此對抗、相互爭鬥，因而受到駁斥並被摒棄；而如今的貴格拉，竟在神聖本質與神聖活動本身之上，構想並教導了更為惡劣且荒謬的理論。隨後，他又如同昔日的歐諾米烏（Εὐνόμιος）一般，彷彿自己成了立法者，對神性進行裁決。正如歐諾米烏論及獨生子時所言，我們稱子為被造，乃是依據造物主的旨意來界定萬物的差異，並賦予祂造物主對受造物所必須擁有的那種卓越性；貴格拉在此處亦稱：因此，我們適當地將「非受造」應用於那個單純且神聖的本質，並視其為活動，而將「受造」與「可見」應用於那複合的屬人本質。如此一來，昔日的一志論者否認基督的屬人本質擁有自然的活動，而阿金迪努斯與這位貴格拉則否認神聖本質擁有自然的活動，反而稱本質本身即是活動。這正是我們當前的會議（Σύνοδος）之決議文（τόμος）已對他們所作的論述，他們並非提出任何神學見證，亦非援引這場普世性的會議——即那些精通教義、奮力爭辯且光輝的教義宣講者——而是將他們那種迷誤的觀點與幻想，當作我們偉大信仰的公理來提出。他稱：「我們適當地將『非受造』應用於那個單純且神聖的本質，並視其為活動」，這簡直就像是一位自封的獨裁者與暴君，擅自對此類事物進行裁斷。

且看他接下來那種麻木與愚昧的構建，以及他如何錯誤地總結其不虔敬的論點。他說：「因此，我們知道它（活動）從兩種本質與屬性中按比例發出，並在顯現的神蹟中進行推進與彰顯。」哲學家啊，若神聖本質與神聖活動是一體且相同的，是完全合一且無差別的，且在任何意義上本質與活動絕非二物——正如你已透過對所有聖徒、特別是這場神聖會議的錯誤對抗所構建的那樣——那麼，神的本質究竟是從何種本質與屬性中發出的呢？難道你自身也擁有關於神的許多不同本質嗎？你既稱神的活動是從神的本質中發出的，你又如何將其視為神之活動呢？

你們看，他根本不知道自己在說什麼，甚至連他自己的思想與言辭都無法察覺，這點我已多次提及。

他確實從那裡獲取了「存在」一詞，並使用神學術語，好讓自己看起來是在說他們的話，並為他們的教義辯護；然而，當他試圖將這些術語與他自己的推論及腐敗的思想相結合時，由於這些事物本質上絕不可能相互理解、融合或交織——就像純金與陶器、銀與石灰、銅與瀝青無法結合一樣——他不僅惡意地褻瀆了那些神聖的事物，更顯然地推翻了他自己的目標，甚至連他自己都無法自圓其說。例如，當他在關於活動的精巧劃分中，將活動稱為造物主與受造物之間的時間間隔時。因為他在那裡將「活動」一詞視為同名異義，正如我們所聽到的，他忽略了神聖的大馬士革人（Damascenus）所作的劃分——那劃分是他在聖靈的神聖智慧中，以崇高且神聖的方式所作的——認為那對他的目標毫無幫助；反而提出了他自己的一套劃分。

首先，他在劃分活動時，直接將神的兒子與聖靈列為被指稱的對象，關於這一點，我們稍後會再論述；接著，在兩三句之後，他說：「活動也被稱為造物主與受造物之間的時間間隔，例如建築師與建築物之間，造船師與船隻之間；這是一種附帶的屬性，是兩端——即行動者與被行動者——之間的相對中介，隨著兩端的終止而結束，此後便不復存在。」

哲學家正是從這一他自己的命題出發，彷彿從某個既定的公理出發，且認為所有人都持相同看法，竟錯誤地將神的活動視為一種關係而非實體，當他說這活動並非指向本質本身，即不稱其為與神的本質完全相同且無差別時。他還引入了神學家貴格利（Gregory）關於他所說的這種活動——即他所謂的造物主運動的時間間隔——的話，稱其為：「將被活動，而非活動，且隨著被活動而停止。」

然而，關於這句神學引文，以及神聖的貴格利究竟是在何種意義上、針對何種對象使用此活動概念，我們在先前的論述中已經證明過了；現在，我們必須質問這位辯證法家與空洞的教義宣傳者：造物主與受造物之間的時間間隔，作為一種附帶屬性，如何能被稱為活動？哲學家啊，時間間隔怎能是運動者的運動與活動呢？因為運動並非來自外部，而是來自本質，是本質的視覺性與本質性的運動，是自然的、不可分割且不可分離的，正如你所聽到的神學家們所說的那樣。這些事物與時間的共同點，僅在於存在的邏輯；除非你說，生育者與出生之間的孕育時間間隔，就是孕育本身；或者說，播種者與種植者之間，相對於被種植與被播種的時間間隔，就是播種與種植本身。但這些都是謊言、欺騙與詭辯，甚至連一點偽裝都沒有；因為那些事物是在時間中發生的，但它們本身絕非時間。如果因為造物主對受造物的活動是在時間中發生的——我指的是屬人的活動，因為非受造者的自然活動是非受造且超越時間的——如果僅僅因為它在時間中，你就稱其為時間，那麼它也應是空間，因為它同樣也在空間中。但這些已經夠了；我們必須拋開這些多餘且徒勞的論點，繼續前進。

至於聖子與聖靈如何是神性的活動，或者更準確地說，神學家們為何稱其為父的活動，又為何稱其非活動，以及聖子如何被他們稱為父的意志與意願，此外，神聖的活動如何既是模仿與關係，同時又是不可模仿且無關係的，這將在我們追隨神學家與會議決議文的後續論述中說明；現在，讓我們審視關於神聖單純性的問題，以及貴格拉所稱的因活動而加諸於神的複合性，我們也來看看，針對他與他的巴拉姆派（Barlaamites）先驅們所引入的複合性，會議決議文所作的論述，以及這位哲學家再次將其加諸於自身，並試圖推翻的那些論點。

因此，他又引入了他自己的神秘導師與朋友，天使（Angelus）或阿加坦格羅（Agathangelus），習慣性地宣揚我們會議與決議文的內容；他再次呼喚他自己的神秘導師來應對同樣的誤解與褻瀆，並以這種方式引述決議文的內容，他說：「那麼，看在神的份上，請不要隱瞞，將相似的內容及其後續部分向我闡明；因為它是這樣寫的：『此後，我們詢問聖徒們，是否有人能因神聖本質與活動的差異，而構想出神身上的任何複合性；因為反對者們正是如此堅持的。因此，所有聖徒的宣講都證明，除了這一點之外，不能認為神有任何複合性。因為神聖的馬克西穆（Maximus）在與皮魯斯（Pyrrhus）的對話中，極其清楚地證明，活動並不能證明有任何複合性。』你看，他對皮魯斯說：『你難道看不出你們的錯誤在於完全忽略了這一點：複合性存在於位格（hypostasis）之中，而非存在於在他物中被觀察到的事物之中嗎？』這是一切人的共同觀點，無論是外邦哲學家，還是教會的神聖神秘導師。如果你們說意志有複合性，那麼你們也將被迫說其他自然屬性也有複合性。」

隨後，哲學家繼續前進，惡意地略過了神學家尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）在論及神聖單純性時對歐諾米烏所說的話，因為那是對他觀點的明確駁斥與推翻；他轉而跳向偉大的巴西流（Basil）與神學家貴格利，並習慣性地試圖曲解這些內容。因此，在對抗那些胡言亂語與侮辱之後，他又對他的聽眾阿加坦格羅說：「你自己讀讀接下來的部分，阿加坦格羅，把那本褻瀆者的書翻開給我們看，好讓所說的內容更清晰地呈現出來。他們說，那些不接受神聖本質與神聖活動之間差異，以及所有在神聖本質周圍自然被觀察到的事物之差異的人，反而使神變得複合，而偉大的巴西流明確地說：『如果我們將所有神聖名稱都歸於本質，我們不僅會證明神是複合的，甚至會證明祂是由非同質的部分所組成的，因為每一個名稱都指稱不同的事物。』神學家貴格利也寫道：『或者說，不朽、無邪、不變就是神的本質；但若如此，神就有許多本質，而非一個；或者神性是由這些部分組成的；因為如果它們是本質，它們就不可能是非複合的。』」

在我們深入審視這些神學引文與哲學家的曲解之前，我們必須補充論述中缺失的部分，即他惡意刪除的部分，以及他隱瞞、沉默並徹底遺忘的導師們的見證，然後他才假裝在舞台與戲劇中反對會議決議文。決議文在引用了聖馬克西穆對皮魯斯的那段話之後，確實說道：「但尼撒的神聖貴格利在《六日創造論》的第六章中，逐字論述道：『如果人類即使擁有由自然所造、用於感知的不同器官，但心智（nous）在運用並推動這一切時，能適當地運用每一個器官來達成目標，它依然是同一個，並不會因活動的差異而改變其本質，那麼，怎能有人因神的多樣能力，而懷疑其本質是多部分的呢？』」決議文又說，最睿智的西里爾（Cyril）也說：「『非受造、不朽、不死、不可見，並非本質。因為如果每一個詞都指稱本質，那麼神就是由祂身上顯現的所有自然屬性所組成的；因為有許多屬性僅屬於祂，而不屬於其他任何事物。』」

但在這裡，我暫時中斷這些神學引文的連續性，我想問問貴格拉：你既然投身於反駁的論點，並刪除了會議與決議文所說的一小部分內容，並公開承擔了對這些內容的邏輯鬥爭與戰爭，甚至似乎要逐一反駁，為何你卻將他們的見證視若無睹，彷彿它們根本不存在，儘管這些見證是由如此偉大的人物、針對如此重大的議題所提出的？因為見證者並非不偉大，他們所提出的內容也絕非微不足道，亦非不配得上他們的身份；或者說，這些內容確實偉大而崇高，而論點卻是針對某些卑微且隨意的事物；不，這些論點是關於神的，是關於對祂的最高崇敬的；而說話者是精確的神聖啟示者，他們所說的沒有一句不是來自神聖的啟示與判斷。哲學家啊，面對這些聖靈的雷鳴，你本該保持沉默並退讓，既然你已經拒絕聆聽與理解，或者你本該針對這些議題進行反駁與揭露，而不應略過任何你最初就渴望反駁的章節與神學引文。但現在看來，你所做的恰恰相反，且彷彿故意與你自己的言論與假設相對抗。因為我認為，任何有理智、不為爭辯而為真理而論的人，都能在上述兩段神學引文中看到其力量，以及對當前所探討問題的解釋；即使只有這些引文存在，而沒有前後文，它們本身也足以達成論述的目標，絲毫沒有欠缺。因為神學家說，由於自然能力的多樣性，不能懷疑神的本質是多部分且複合的，並引入了那最美的形象，即人類的心智，它絕不會因感官的多樣活動而改變其本質；而睿智的西里爾則說，有許多自然屬性僅屬於神，祂並非如你所說的那樣僅僅是本質，且這些屬性本身並非本質，否則神就會由這麼多部分組成。還有什麼比這更清晰、更貼切、更簡潔的論述呢？但讓我們繼續審視神聖決議文的後續內容，以及其中關於神學家們的觀點與教導。

神聖的屈梭多模（Chrysostom）說：「聖經有時稱聖靈的恩典為火，有時稱為水，這表明這些名稱並非本質，而是活動；因為聖靈並非由不同的本質組成，祂是不可見且單一的。」尼撒的貴格利在再次反對歐諾米烏時說：「除了你之外，還有誰會說神是雙重本質的呢？你將所有名稱的概念都與神的本質混為一談，說沒有什麼是從外部附加的，而是將每一個關於神性的名稱都植入神的本質中？」請從這裡觀察並注意，如果你願意的話，你會發現，並非決議文與我們，而是貴格拉本人，正是那個與歐諾米烏一起，將所有名稱的概念與神的本質混為一談並植入其中的人，彷彿將這些視為本質的一部分或多個部分，並因這些名稱不屬於神的本質，而使神成為雙重本質的，正如這些神學家所言。

我們必須回到偉大的馬克西穆那裡，看看貴格拉是如何理解他先前所說的神學，以及他之後、甚至他之前的神學家們的觀點。因為正如我先前所說，當會議決議文引入睿智的馬克西穆，對一志論者皮魯斯說：「你難道看不出你們的錯誤在於完全忽略了這一點：複合性存在於位格之中，而非存在於在他物中被觀察到的事物之中嗎？這是一切人的共同觀點，無論是外邦哲學家，還是教會的神聖神秘導師。如果你們說意志有複合性，那麼你們也將被迫說其他自然屬性也有複合性。」既然神聖的馬克西穆說了這些話，讓我們聽聽這位哲學家是如何反抗這位導師的，以及他使用了什麼樣的言辭來反對他；因為他所有的文字與誹謗都是針對他本人及其神學的，如果他再次習慣性地使用會議及其神聖決議文作為某種藉口與偽裝，以為能瞞過虔誠的人們。

貴格拉說，神聖的馬克西穆——這位被不虔敬者引入並誹謗的導師——在與皮魯斯對話時，糾正了那個對複合性概念理解錯誤的人，證明了在沒有本質作為基礎的情況下，絕不可能有任何附帶屬性的複合性。這確實很有道理；因為如果沒有任何作為基礎的本質，蜂蜜的甜味又怎能存在呢？或者，如果沒有任何本質作為基礎，黑與白、熱與冷又怎能結合呢？因為這就像是說某人主張將無物與無物結合；因為最終的結果必然是無。因此，神聖的馬克西穆在嘲諷皮魯斯試圖將兩個無位格的意志結合在一起，而沒有任何作為基礎的本質時說，複合性並非存在於在他物中被觀察到的事物（即附帶屬性）之中，而是存在於有位格與有本質的事物之中。他說，如果你們說意志有複合性，而這些意志本身是無位格的，那麼你們也將被迫說其他所有隨自然而來的屬性也有複合性；例如知識、智慧、正義，以及與之相對的品質；此外還有憤怒與慾望、喜樂與悲傷，以及所有在惡與德行上具有類似品質的屬性，若沒有本質作為基礎，這在任何情況下都是不可能的。

但這些都是謊言、愚昧與徹底的混亂，善良的貴格拉。即使你誹謗並侮辱了神聖的馬克西穆，以及與他在一起的所有其他神聖導師，並同樣對待皮魯斯，這也沒什麼新鮮的，儘管他當時已經處於神聖的庭院之外，遠離了神聖的教義。或者說，你甚至沒有正確地描述那個留在異端中的他，而是描述了那個當時被神聖的馬克西穆教導，並很好地吐出了異端毒素的他，儘管他不久後又錯誤地回到了自己的嘔吐物中。首先，你顯然歪曲了上述對話的其他內容。因為對話中引入的皮魯斯，並非如你所說的那樣，主張兩個無存在、不在本質基礎上被觀察到的意志的複合性；因為這正是那些不了解對話目標與邏輯的人所說的；但神聖的馬克西穆在那裡的目標，是說服正在對話的皮魯斯，承認基督擁有兩個意志與兩個活動，以適當地彰顯祂的兩個本質，即神聖與屬人的本質，而皮魯斯完全拒絕了其中之一，即屬人的本質。經過導師多次且不可反駁的證明，皮魯斯最終屈服，承認基督擁有與祂兩個本質相適應的兩個意志，這些意志是自然的，且並非如那些一志論者所認為的那樣彼此對抗。因為皮魯斯在那裡用這些話說：「既然必須誠實地接受調查中顯現的真理，邏輯已經非常清晰地證明，基督身上的意志是自然的。」皮魯斯並非如貴格拉所說的那樣，主張兩個無存在、無本質的附帶屬性的複合性，神聖的馬克西穆也並非在嘲諷他這一點；而是教導他基督擁有兩個意志，且這些意志是自然的，這也是皮魯斯自己承認的，它們並非無存在、無本質，而是每一個都擁有與其相適應的本質存在，即神聖與屬人的本質，在這些本質中，它們自然地被觀察到。在接受了這兩個自然意志之後，皮魯斯又想將它們混淆，並通過新的相互融合與複合將它們歸結為一個意志，並非它們本身——因為這怎麼可能呢？——而是在基督的本質中，在他錯誤地認為被觀察到的複合性之後，他接著說：「正如人們可以說兩個本質組成了一個複合體，同樣也可以說兩個自然意志組成了一個複合體，這樣，那些因基督本質的自然差異而說有兩個意志的人，與那些因極度合一而說只有一個意志的人，就不會再為了空洞的詞彙而爭論不休。」

針對皮魯斯這些錯誤的言論，神聖的馬克西穆精準地引用了現在會議決議文中所引用的話，說：「你難道看不出你們的錯誤在於完全忽略了這一點：複合性存在於位格之中，而非存在於在他物中被觀察到的事物之中嗎？」從這些話中，神聖的馬克西穆，正如當時對皮魯斯所說的那樣，現在也極其清楚地向貴格拉及其同夥證明，基督身上那些並非自身存在、而是作為基礎在祂本質中被觀察到的自然屬性的複合性，絕不可能發生，無論是彼此之間，還是與作為它們基礎的本質之間。因為他說，複合性存在於位格之中，即本質之中，因此基督的兩個本質結合在一起，構成了祂那一個複合的位格，而非存在於在他物中被觀察到、且並非自身存在的事物（即自然屬性）之中。

神聖的馬克西穆又說：「如果你們說意志有複合性，那麼你們也將被迫說其他自然屬性也有複合性，如果你們想證明自己教義的邏輯是連貫的，也就是說，關於受造與非受造、無限與有限、無界與有界、必死與不朽、可腐朽與不可腐朽的邏輯，否則你們將陷入荒謬的假設。」這位哲學家顯然就是受了這些論點的影響。因為他不僅被證明錯誤地主張了那些一志論者的觀點，甚至主張了更糟糕、更荒謬的觀點，因為他們否認的是基督的屬人活動與意志，而他否認的卻不是屬人的，而是神聖的，即祂與父及聖靈共同擁有的活動。

皮魯斯在神聖的馬克西穆的說服下，承認了基督的兩個意志，並宣稱它們是自然的；而貴格拉卻說，基督與父及聖靈沒有意志、意願或自然的活動，祂本身就是這些，並稱神聖本質中絕無任何自然屬性，以免神在他看來被認為是由這麼多部分組成的複合體。因此，他在上述內容中極其惡意地誹謗了神聖的馬克西穆，這正如他在先前對西里爾、敘利亞的約翰（John the Syrian）以及睿智的阿納斯塔修（Anastasius）所做的那樣。因為神聖的馬克西穆對皮魯斯說過，正如我們先前所說的：「如果你們說意志有複合性——因為對話正是關於這些的，而非其他——那麼你們也將被迫說其他自然屬性也有複合性。」接著，他列舉了祂兩個本質的雙重屬性，正如先前所說的，即受造與非受造、無限與有限、無界與有界，以及類似的事物。這位哲學家彷彿失去了理智，語無倫次，甚至不知道自己在說什麼、針對什麼，竟毫無根據地說出了那些可笑的話。他說：「因為如果你們說意志有複合性，而這些意志本身是無位格的，那麼你們也將被迫說其他所有隨自然而來的屬性也有複合性；例如知識、智慧、正義，以及與之相對的品質；此外還有憤怒與慾望、喜樂與悲傷，以及所有在惡與德行上具有類似品質的屬性，若沒有本質作為基礎，這在任何情況下都是不可能的。」

你們聽到了這位哲學家與辯證法家的解釋與對話，以及他是如何推翻導師們論點的假設與事物目標的，儘管這些內容如此清晰且響亮，以至於連那些對此一無所知的孩子與無知者都不會懷疑？我認為，即使是他的希臘導師們，如果他們當時在場聽到了這些論點的爭辯，也會對他做出最嚴厲的判決，因為他不僅侮辱了這些論點，更違背了它們的本質。亞里斯多德甚至會說他該打，正如我先前所說，他既不懂邏輯的必然性，也不懂如何跟隨那些懂得並宣講的人。但這些已經足夠了；因為既然真理如此赤裸地呈現在所有人面前，且其本身就具有不可反駁的力量，以至於除了這位貴格拉之外，沒有任何人能對此爭辯，正如他所說的內容已被明顯揭露，除了欺騙與謊言之外，別無他物。現在，我們必須轉向偉大的巴西流及其對歐諾米烏的論述，並聽聽哲學家對此的看法，以及他再次使用這些論點，似乎要在這些問題上對抗我們的會議與決議文。

決議文說：「這也已被證明，那些不接受神聖本質與活動之間差異，以及所有在神聖本質周圍自然被觀察到的事物之差異的人，反而使神變得複合，而偉大的巴西流明確地說：『如果我們將所有神聖名稱都歸於本質，我們不僅會證明神是複合的，甚至會證明祂是由非同質的部分所組成的，因為每一個名稱都指稱不同的事物。』神學家貴格利也寫道：『或者說，不朽、無邪、不變就是神的本質；但若如此，神就有許多本質，而非一個；或者神性是由這些部分組成的；因為如果它們是本質，它們就不可能是非複合的。』」

對於這些內容的解釋，或者說，正如貴格拉所認為的那樣，他去進行習慣性的反駁，讓我們聽聽他是怎麼說的：「善良的阿加坦格羅，既然這些內容已經預先提出，我們若保持沉默並沉溺於懶惰，而不試圖揭露那個污穢者誹謗教會光輝人物的方式，也不明確地揭露他的無知，這難道不是不合適的嗎？」接著他說：「因為偉大的巴西流並非如這個污穢者所理解的那樣，而是為了推翻不虔敬的歐諾米烏的惡意。教會說，他要麼說兩者指稱相同，要麼說神必然是複合的。因為他說，如果光與非受造不同，神必然會被證明是複合的。」稍後，他說：「偉大的巴西流回應道，逐字論述道：『如果我們將非受造視為本質的一部分，歐諾米烏的論點就有空間，說由不同部分組成的是複合的；但如果我們將光、生命或良善視為神的本質，祂本身就是生命、光與良善，而生命伴隨著非受造，那麼本質上單純者怎能不是非複合的呢？因為指稱祂屬性的方式並不會損害祂單純性的邏輯；否則，所有被稱為神的事物，都會證明神是複合的。而且，正如所見，如果我們要維護單純與不可分的概念，我們就不能說關於神的任何事，除了非受造，我們將拒絕稱祂為不可見、不朽、不變、造物主、審判者，以及我們現在用於讚美祂的所有名稱；或者，如果我們接受這些名稱，我們該怎麼辦？我們是否要將所有名稱都歸於本質？那麼，我們不僅會證明神是複合的，甚至會證明祂是由非同質的部分所組成的，因為每一個名稱都指稱不同的事物。』」

好極了，善良的貴格拉，你將這位導師——偉大的巴西流——對你那污穢者的論述，從頭到尾讀給我們聽，好讓你的觀點，正如當時歐諾米烏的觀點一樣，現在能被這位光輝的神學家更清楚地揭露。因為我們會議的決議文，在此處使用了必要的簡潔，摘錄了這段神學論述的結尾，只選取了緊迫且必要的內容，並將那些想要深入了解的人引向廣闊的原文；而你將這些內容加在一起，雖然因其他惡行而應受責備，但因這段引述，你或許應受到讚揚。讓我們從這些言論中審視貴格拉與歐諾米烏之間精確的一致性。歐諾米烏將父的「非受造」視為本質的定義，因為他想藉此通過「被生」來證明子在本質上的不同，而那些隨後的屬性，即生命、良善以及類似的事物，他要麼說與非受造（即他所說的本質）相同且無差別，要麼如果不是這樣，神就不是單純的，而是複合的；而這位貴格拉，作為他的同夥，並不稱「非受造」為神的本質，而是稱神的意志、活動以及所有神聖屬性，並非如使徒與教父神學所說的那樣是自然的且圍繞在神周圍的，而是稱這些完全且絕對就是神的本質，它們之間沒有任何差異，無論是對本質本身，還是彼此之間，如果不是這樣，他說神單純性的邏輯就會被摧毀，神聖屬性周圍就會產生複合性，這精確地證明了他與同道歐諾米烏在這些觀點上的一致性，他在各方面都是另一個他。因此，偉大的巴西流在寫作時對這兩個人說：「但歐諾米烏——也就是說貴格拉——將屬性的對立轉移到本質上，從而引發了不虔敬的藉口，彷彿用詭辯來恐嚇我們這些孩子，說如果光與非受造不同，神必然會被證明是複合的。我怎麼說呢？如果光與非受造不同，子就不可能被稱為光，正如祂本身不是非受造一樣。」接著，導師繼續說：「但他說，如果光不被視為與非受造相同，即與本質相同——因為歐諾米烏說非受造就是本質——神就會顯現為複合的。對此，我們可以說，如果我們將非受造視為本質的一部分，他的論點就有空間，說由不同部分組成的是複合的；但如果我們將光、生命或良善視為神的本質，祂本身就是生命、光與良善，而生命伴隨著非受造，那麼本質上單純者怎能不是非複合的呢？」以及後續的內容，這些都是貴格拉從偉大者那裡獲取，並用來反對他自己及其觀點的。

但他自己說：「看，偉大的巴西流也說光、生命與良善是神的本質，這也是我與他一起說的。」但這也是謊言，最優秀的人啊。因為，一個在……之前的人，怎能……