05 第五卷 巴西爾一世 Basil I
05_第五卷_巴西爾一世_Basil_I
你已脫去心思的敗壞與污穢的生命。
格里高拉（Gregoras），你聽見了嗎？那些使徒、哲學家，我指的是那些真正且首要智慧的智者，他們對於神聖之靈的「質押」（ἀῤῥαβών）與「初熟果子」（ἀπαρχή）所作的哲學論述，並非是透過人類智慧的技術性知識與方法所教導的，而是因為他們成為了神那自然榮耀與恩典的親眼見證者與參與者。我指的是彼得與雷子，若你願意，甚至包括那卓越的使徒團體，即那蒙福的十二人，他們當時身披從高處而來的能力，如同火舌一般，正如救主對他們所作的偉大應許。藉著這能力，他們照亮了整個世界，將那光輝的源頭從無知的幽暗與偶像的迷信中，引導歸向神。
那麼，關於這神聖的質押，你認為如何？這質押正如你所聽聞的，分賜給了所有的使徒與教師，並且它曾作工且正在作工，超越了一切理智與自然。你絕不會稱此為神的受造物，除非你顯然是瘋狂且神智不清的，因為這正是祂那超越本性、合乎神性的作為；且你聽見神聖神學說，這質押不僅屬於聖靈，它本身就是聖靈。那麼，你怎能隨從馬其頓紐（Macedonius），如今竟敢如此公然褻瀆神之靈，稱祂為受造物呢？
難道你會說這是聖靈的本質（οὐσία）或位格（ὑπόστασις）嗎？這是不可能的。因為與其說地球是球形的、天空是圓錐形的，且相對於那個球體具有圓心的關係，或者說這白晝明亮的眼睛——太陽，其光並非源於自身，而是來自月亮，這些說法或許在某些人看來還算是有點道理，但關於聖靈，卻絕非如此。我現在暫且不提，那被賜予的並非神的本質，也不是祂的位格。那些領受者本質上並非領受了本質，而是領受了恩典與能量（ἐνέργεια）。因此，神學家們說，我們藉著聖靈的能力所領受的，正是這被賜予的。
雖然這早已是基督教會共同的信條，但我現在暫且不提。因為在先前的論述中，我們已經充分地說明並證明了這些，免得你再次誣告我們，說我們將所求的當作已承認的。你的神學與智慧對於這些信條的審視，正是如此——將這些視為待證的，而非已承認且既定的，這是一種錯誤的想像。
既然如此，且讓這點暫且擱置，我倒是想在此問問這位哲學家：如果聖靈的質押就是聖靈的本質與位格，正如你所說的，而非恩典與能量，那麼它又怎會是「質押」呢？而你所說的那個「整體」，其質押又是什麼呢？你稱這質押本身就是聖靈的本質與位格。然而，使徒稱此為「聖靈的質押」與「聖靈的初熟果子」；他說：「我們有這初熟果子。」而解釋此經文的神學家們，正如你所聽聞的，稱其為永恆美善的初熟果子、質押、印記、整體的部份，以及對那所盼望的一切之確據，並稱此為可靠的質押。同時，他們也說這質押是由賜予者分賜給所有的使徒與教師，並且正是這質押在他們裡面作工，成就了一切更新的、超自然的、唯有神能成就的事。
然而，聖靈的本質與位格是不可能成為某物的質押的；因為它是什麼的質押呢？它也不是整體的部份；因為神在本質與位格上是不可分割的；每一位神聖位格都是完整的、不可分割的。因此，哲學家啊，請你運用你的科學方法來說明、定義、推論並總結，如果你能做到的話——雖然我們這些福音的門徒、帳棚製造者與漁夫對此一無所知——這些事如何能存在且被稱呼。這樣，你或許也能像那位古時夜間的門徒尼哥底母一樣，從那「本體智慧」那裡聽見：「你是那關於天體運行與高處事物的關懷者與引導者，而這些你竟不知道嗎？」
反之，那人從夜間的門徒轉變為光明與真理的門徒與兒子，迅速地從字句上升到聖靈，並在神那具位格的智慧中，被引導進入了那真實且首要的智慧。他從法利賽人與律法師，轉變為基督的門徒與追隨者；而你，仍坐在陰影與字句之中，甚至故意扭曲了那些象徵與真理，你絕不可能說出任何切中要害的話，也絕不可能說出配得聖靈的話。
但請來到這裡，從福音書作者、使徒，以及他們的註釋者與神學家那裡，重新學習這奧秘的道理；或者，讓那些繼承你觀點的人，再次代替你來聽聞與理解。就本質與位格而言，神正如祂是不可知且不可言說的，祂也是不可分割且不可領受的；這是我們虔誠信仰的共同信條。但就祂自然的恩典與能量，以及祂那本性中一切神聖的流溢與多樣的傳遞而言，那不可分割者卻以多種方式被分割，那單純者卻呈現出多樣性，正如祂因著慈愛，成為了可言說、可領受的，並以祂所是的方式臨在。祂在各處皆全在，超越一切，在本質、位格、能力與能量上皆然；因為祂在一切事上都是同一且單一的，同時每一位神聖位格都保持其不可混淆的特性；因為所敬拜的確實是三位一體。然而，祂被分割、呈現多樣性、被稱為不同的名稱，並被傳遞，這顯然是就祂因慈愛而成為可言說、可領受與可分割的層面而言，我指的是祂那自然的權能、能量與恩典。
因此，那位金口約翰（Chrysostom）在解釋福音書那句「神賜聖靈是不限量的」時說：「我們眾人都是按著『量』領受了聖靈的能量。因為這裡的『靈』是指能量。這能量是可分割的。而祂（基督）則擁有無限且完整的一切能量。」如果能量是無限的，那麼本質就更是如此。你看到了嗎？聖靈也是無限的。那麼，那位領受了聖靈全部能量的，那位知道神之事的，那位說「我們所聽見的我們述說，我們所看見的我們作見證」的，怎能被懷疑呢？
因此，正如偉大的保羅所說，在主性的殿宇中，「神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面」，正如獨生神子在本質上是全在的，在位格上也是全在的，同樣地，在權能與自然的能量上也是全在的，以及一切在神聖本質周圍被視為神聖、被讚美的事物，神學家們稱之為神性的總和與豐盛。而我們，正如那位福音書的神學家所說：「我們都從祂的豐盛裡領受了。」那位神聖的屈梭多模在闡釋此經文時說，這恩賜並非是可參與的，而是所有美善的本源、本體生命、本體光與本體真理；祂並非將美善的財富僅僅保留在自己裡面，而是向所有其他人湧流，在湧流之後，祂依然保持豐盛，並未因對他人的供應而減少，而是永遠湧流，並將這些美善分賜給眾人，保持在同樣的完美之中。而我所帶來的，則是可參與的。因為我是從他人那裡領受的，只是整體中微小的一點，宛如對比那不可言說的深淵與無限海洋的一滴微不足道的露水。
在關於聖靈的論述中，這位教會的偉大教師又說：「這主性的身體，這神聖的肉身，領受了聖靈的能量，並非像使徒與先知那樣領受了一種或兩種恩賜。因為人無法容納一切。因此保羅說：『豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是行異能的嗎？』因為在我們身上，恩賜是分開的；而在基督的肉身中，一切恩賜、一切賞賜，都是按著肉身的本質而有的。請注意。祂首先用一切恩典充滿了祂自己的殿宇。祂有醫治病人、趕逐鬼魔、叫死人復活、說預言、行真理之事的恩賜，祂能做一切事，並擁有恩賜的豐盛，從中，主性的肉身充滿了一切恩賜。我們必然需要從主性的身體這座水庫中，按著部分來領受；這恩賜被分賜給使徒與先知；約翰見證說，一切豐盛都在祂裡面，保羅也說：『神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。』他沒有簡單地說『神居住在祂裡面』，而是說『神一切的豐盛』，即神性的一切賞賜。為了不讓人以為這是居住在神道（Logos）裡面，他說：『神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。』在祂的肉身中有智慧、知識、權能、神蹟、一切能量的豐盛。從此，我們眾人都借貸了豐盛。施洗約翰見證說：『我先前不認識祂，但那差我來施洗的對我說：你看見聖靈降下來，住在誰身上。』他沒有說『賜給祂某種恩賜』，而是說『住在祂身上』，這就是那用聖靈施洗的。隨後，約翰為了表明救主領受恩典並非像人一樣，他說：『神賜聖靈是不限量的。父愛子，已將萬有交在祂手裡。』那麼我們從哪裡領受呢？『我們都從祂的豐盛裡領受了。』祂是豐盛。我們是從豐盛中領受。如何呢？從祂充滿主性肉身的那一刻起，我們就如同從源頭汲水一般，將這賞賜借貸給世人。那麼，格里高拉，這充滿了那殿宇——我指的是主性身體——的賞賜、聖靈的恩典與能量是什麼呢？難道是聖靈的本質與位格嗎？」
然而，這位教師並不想要這樣。因為他說：「在我們身上，恩賜是分開的。因為人無法容納一切。而在基督的肉身中，一切恩賜、一切賞賜都在那裡。」他在隨後解釋說：「祂有醫治病人、趕逐鬼魔、叫死人復活的恩賜，以及其他等等。」此外，聖靈的本質與位格只有一個，而非多個；而這些不僅不只一個，而且彼此不同。因為這位金口教師與使徒一同說，一切神性的豐盛都在那裡；正如你所聽聞的，並非所有人都是先知、教師，也不是所有人都有醫治的恩賜，並且他說，從主性肉身充滿這些恩賜的那一刻起，就如同從源頭汲水一般，將其分賜給使徒與先知。那麼，那些從主性肉身這座水庫中汲取並分賜給聖徒的神聖恩賜，怎會是本質與位格呢？
但你或許會說，這些只是關係（關係，σχέσις），而非實體（πράγματα），正如你所說的，或是受造物？關於「關係」，請從中領悟。因為沒有人會說，居住在基督裡面、且祂從中如源頭般汲取並分賜給使徒與先知的「神性豐盛」，僅僅是一種空洞的思維。偉大的馬克西姆（Maximus）在與皮洛士（Pyrrhus）對話時，正如你所聽聞的，稱神性的自然能量為「實體」，而非「關係」，且對方對此並未反駁，因為這在敵人中也是被承認的，即使能量的使用在某種意義上確實是關係，但神學家們也稱其為能量，正如我們之前所說的。
至於「受造物」，我該說什麼呢？我們對於這類爭辯與胡言亂語的論述與彙編已經夠多了，甚至因著頻繁的厭惡與那些不斷吐出此類言論者的結合，我們幾乎感到暈眩與噁心。首先，稱主性的殿宇是被受造物所尊榮的，並宣稱神一切的豐盛都是受造物，這不僅是荒謬的，更是值得恐懼與退避的，特別是當這些被你們與神道與聖靈的位格並列與計數，充滿了主性肉身，並從那裡如源頭般湧出，充滿了使徒與先知那多樣且各類的恩賜時。
隨後，你聽見教師引述施洗約翰為祂作見證說：「那差我來施洗的對我說：你看見聖靈降下來，住在誰身上。」教師隨後澄清說：「他沒有說『賜給祂某種恩賜』，而是說『住在祂身上』。」隨後，教師彷彿刻意將你從受造物的臆測中引開，並表明這些聖靈的恩賜是神自然的恩賜，因此被稱為聖靈，他引述福音書作者約翰說：「隨後，約翰為了表明救主領受恩典並非像人一樣，他說：『神賜聖靈是不限量的』，以及『我們都從祂的豐盛裡領受了。祂是豐盛。我們是從豐盛中領受。如何呢？從祂充滿主性肉身的那一刻起，我們就如同從源頭汲水一般，將這賞賜借貸給世人。』」
哲學家啊，你看到了嗎？這些正是聖靈，按著神自然的能量，將恩賜不可分割地分賜給使徒、先知與教師，並藉著這些恩賜按立他們，而非受造物！如果聖靈就是這些，正如祂確實是，而對於褻瀆聖靈者，無論在今世或來世都不得赦免——這是主性的判決——那麼接下來的事，你自己應當審慎考量。因為這些正是神聖本性特有的屬性，是聖靈本性中固有的恩賜，蒙福的保羅在寫給哥林多人的信中說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」這就是那質押、印記、初熟果子，以及分賜給使徒、先知、教師與一切屬靈豐盛的整體之部份，藉此我們眾人都被吸引進入真理的認識、神學的知識與神聖的光照。這光照在神道那與神同本質的肉身中，開始了祂向我們顯現與降臨的開端，隨後在祂升天並復位之後，從高處降臨錫安，並在使徒的行列中開始，正如某位神聖的神學家與歌詠者所說，藉著參與，將恩典擴展給信徒。
但你或許會說，福音書作者、使徒，以及那位受人尊敬的施洗者，所說的並非關於變像的神聖之光，也不是關於五旬節聖靈的降臨。關於這些，金口約翰剛剛作了詳盡的論述。因此，有必要再次與偉大的保羅一同提出這一點，並將那些藉由神聖言論、操練、時間、研讀、經驗，以及在此之前藉由聖靈恩典，以先知與使徒的方式為他所知的，透過許多論述來印證。因為在審視使徒寫給哥林多人的信時，他說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，就不是那將要廢掉的，而是那長存的，我們就變成與祂同樣的形象，從榮耀到榮耀，如同從主的靈變成的。」隨後又說：「什麼是『看見主的榮光，變成與祂同樣的形象』？當異能的恩賜運行時，這顯得更為清晰。然而，即使現在，對於有信心之眼的人來說，這也不難看見。因為我們受洗的同時，靈魂因聖靈的潔淨而比太陽更明亮。我們不僅看見神的榮耀，還從那裡領受了某種光輝。正如純銀放在光線下，它本身也會發出光線，不僅源於自身的本性，也源於太陽的光輝，同樣地，靈魂在被潔淨、變得比銀子更明亮時，領受了來自聖靈榮耀的光線，並將其反射回去。因此他說：『看見，我們變成與祂同樣的形象，從聖靈的榮耀到我們裡面產生的榮耀，這榮耀是從主的靈而來的。』」
又說：「你想讓我從使徒那裡更感性地向你展示這一點嗎？想想保羅，他的衣物曾運行異能；彼得，他的影子曾有能力；因為如果他們沒有帶著君王的形象，且他們的光芒不是不可接近的，他們的衣物與影子就不會運行如此大的異能。因為君王的衣物對強盜來說也是可怕的。你想看見這光輝透過身體顯現嗎？他說：『定睛看司提反，看見他的面貌好像天使的面貌。』但這與那從內心閃耀的榮耀相比，算不得什麼。因為摩西在臉上所擁有的，他們在靈魂中帶著；甚至更多。因為摩西的榮耀更具感官性，而這榮耀則是無形的。」
偉大的巴西流（Basil）在論述這神聖之光時，也與此相呼應，並表明這正是偉大三位一體那偉大且不可接近的光，即聖靈自然的能量，基督先前在山上將其賜給了使徒中的精選者，後來在樓房中以火舌的形式賜給了十二人，這光藉著不可言說的經綸與慈愛，臨在並使天使、先知與使徒成神並光照他們。他在其苦修論著中說：「這是新娘與新郎之間和諧的共融！孩子啊，效法這共融，效法它，不要看向別處，只看向那位說：『我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？』因為這是聖靈的燃燒，使心靈復甦，因為那無形且神聖的火，習慣於光照靈魂，並像在爐中試煉純金一樣試煉靈魂，並像吞噬荊棘與禾秸一樣吞噬邪惡。因為我們的神是吞噬的火，在火燄中向那些不認識祂、不順從祂福音的人施行報應。這火在使徒身上運行，當他們說火舌時。這火環繞保羅，使他肉眼的感覺昏暗，卻光照了他心靈的眼睛。因為肉體的視力無法容納那光的權能。這火曾在荊棘中向摩西顯現。這火曾以車子的形式將以利亞從地上接走。蒙福的大衛尋求這火的能量時說：『耶和華啊，求你察驗我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。』這火在救主從死裡復活後，與他們說話時，溫暖了革流巴與同伴的心。天使與服役的靈也參與了這火，正如經上所記：『以祂的使者為風，以祂的服役者為火燄。』這火燒毀了眼中的樑木，使心靈恢復純潔，以便它恢復本性中的洞察力，不再看見弟兄眼中的刺，而是不斷地察看神的奇妙，正如那人所說：『開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。』這火是鬼魔的驅逐者，是一切邪惡的吞噬者，是罪惡的毀滅者，是復活的權能，是永生的能量，是聖潔靈魂的光照，是理性力量的支柱。願我們也祈求這火臨到我們，使我們永遠行走在光中，永不跌倒。」
在關於先知以賽亞的註釋中，他說：「這是神帶著榮耀顯現的日子，這正是公義的太陽——我們的主——所成就的，祂教導關於自己說，祂在世上時是世界的光，因此祂勸勉要在白晝時作工。又說：『我們認為這些是應許給配得安息之人的，因為父的家裡有許多住處，在基業之地有不同的賞賜，溫柔的人將承受這地。也就是說，有些人將在神顯現的光輝中安息，有些人將在天軍的蔭庇下安息。其他人將被光所產生的榮耀所遮蔽，如同被煙遮蔽一樣。或許這光將照耀在錫安本身，而圍繞它的將是白晝的雲，這雲的產生並非來自別處，而是來自這光本身。』隨後又說：『這就像基督變像時，圍繞門徒的那朵光明的雲。』」
又說：「因此，這在異教無知中黑暗的百姓看見了大光，這光不像火的光，也不像星辰或月亮的光，也不像太陽或閃電的光，而是一道大光，它光照理性與感官，它與父同在，光照天使，使人明亮，供應萬有，並且它自身的光芒仍向著更豐盛的方向延伸。」
神聖的屈梭多模又說：「那些蒙神喜悅之人的身體，將穿上如此大的榮耀，以至於這些眼睛無法看見。」
神曾預備在舊約與新約中賜給我們這些榮耀的跡象與模糊的痕跡。在舊約中，摩西的面貌當時被如此大的榮耀所照亮，以至於以色列人的眼睛無法接近；而在新約中，基督的面貌發出了遠勝於此的光芒。但這些已經說得夠多了；讓我們回到哲學家那裡，聽聽他對主性之光的言論與哲學。
他甚至再次引進了虔誠的宣認者與宣告者——狄奧多（Theodore），關於變像的神聖之光，對潘菲利烏的優西比烏（Eusebius）與聖像破壞者說：「但必須回過頭來，探討這光究竟是什麼；因為這位高貴的人現在並未清楚指出它是什麼，只是說它不配於神道。他稍後會說得更清楚。然而，讓我們審視他目前所持的觀點。它是某種本質與位格，自身存在且不需要他物來存在，還是無形的、無本質的品質，其存在於他物之中，而非自身之中？但如果它是本質，是天使的嗎？因為天使也是光，是那首要且最高之光的閃耀與流溢？但他不會這樣說。」隨後又說：「如果它是神聖本質，它怎麼會轉變為此呢？如果它是在自身的位格中，並作為自身被觀察，轉變並切分出另一個自身的面貌，並在道的形象中顯現，且沒有與三位一體中被理解的任何事物共同存在與結合，那麼三位一體對他來說就成了四位一體。」
你們看，優西比烏是多麼熱衷於神聖本質，以豐盛的位格來增加那不可增加與不可減少的，且完全不容許任何程度的降低與增加。如果它混入了道的位格，並彷彿與之同本質地經過，那麼它就給道的位格增加了更多的恩典與增長，而這位格在性質上與父的本質並無不同，只是在出生的特性上有所區別。他如此慷慨地對待那極度豐盛且無所匱乏的本性，顯然是在宣揚他自己的瘋狂。
因此，他在那超越一切單純性的本性之上，構想出了一種合成，這必然會導致神聖且無苦難的神性產生苦難。隨後又說：「剩下的就是說，如果他稱這是無形的或無本質的品質，會發生什麼；例如某種本質的流溢與閃耀，那形象已轉變為此，但這對神聖身體的侮辱與荒謬依然存在。因為這會損害存在的道理。因此，這將引入不存在。此外，若沒有主體，品質本身也無法被證明是什麼，即使有人稱其為本質的，或將其歸於本質。例如，『理性』若沒有主體——即『動物』——就無法存在，除非有人先假設一個有靈魂、有感官的本質。又說：『但這必朽壞的穿上不朽壞，這必死的穿上不死，這是偉大的使徒所教導的；但身體穿上無形，或受造物成為非受造，或有限轉變為無限，至今仍未聽聞。』首先，我們對格里高拉有話要說，他在此處也沒有將這位教師的言論如實地呈現，而是像往常一樣，刪減了許多必要的內容，損害了論述的連貫性與順序。」
但必須審視這些所提出的內容，觀察教師的目標與言論，以及格里高拉在此處是針對誰提出的。因為我認為，他提出這些是針對他自己與他的同道與導師，我不知道他是無知，還是拿異端開玩笑，論述將會立即揭曉。偉大的狄奧多在為潘菲利烏的優西比烏撰寫論述與觀點時，以及那些尊崇這些觀點的聖像破壞者——因為優西比烏與亞流派早已被排除——他寫信責備他們說：「既然你們說基督神聖的身體在祂的變像中，已經轉變並改變為某種神聖的光，而你們所說的，必須探討這光究竟是什麼，它是除了神與人之外的另一種存在。因為他說，本質是什麼，是在自身的位格中，不需要他物來存在，還是無形的、無本質的品質，其存在於他物之中。隨後，這位智者運用了巧妙的區分、邏輯與屬靈的證明，正如我們所聽聞的，透過歸謬法，證明了對手的一切論點都是陳舊、虛假且毫無根據的。」
接下來必須審視，那些陷入亞流派與聖像破壞者指控的人是誰，是公會議的文獻與那些神學地、使徒地解釋它的人，還是那位為基督神聖教會撰寫此類內容的格里高拉。因此，讓他自己再次說出一些已經說過的話，並指出教父們在那個神聖會議上關於基督的光說了什麼，以及這位哲學家與他的導師巴拉姆（Barlaam）與阿金丁（Akindynos）又說了什麼。他說：「在第四次會議中，被稱為神學家的貴格利（Gregory）寫道：『沒有人曾在位格與本質上，按著經上記的，看見或宣說過神的本質。』聖馬克西姆寫道：『那不按本質存在於受造物中，卻願意以另一種方式被那些有能力的人所參與的，絕不會離開那按本質而言完全隱藏的。』因此，基督變像的光並非神的本質。神的本質既不可見，也不可參與。這正是文獻與基督的整個教會，連同這些神學家，以及所有神聖言論所讚美與宣告的。金口約翰在關於神聖變像節日的論述中說：『救主在山上變像，作為主，稍微向祂的門徒展示了祂那不可見神性王權的榮耀。』又說：『基督在此向祂的門徒展示了祂那不可見王權的榮耀，並沒有展示，也就是說，稍微揭開了神性，而非完全揭開。因為祂在確信時，向他們展示了不可見王權的神聖榮耀，並非全部，而是他們這些帶著肉眼的人所能承受的。祂憐憫而非嫉妒，沒有向他們展示全部的榮耀，免得他們在看見時喪失生命。』」
但他說，所有的聖徒都稱其為光照、光輝、恩典與成神，幾乎比視覺更堅固的神性，不可接近的光，子那無始的自然光線，神性的射線，神性的閃電等等。這些我們從那些神聖神學家那裡領受，並在不久前作了詳盡的闡述。從中再次得出結論，這並非神的本質；不僅因為神的本質在任何情況下都不可見、不可參與，正如多次在神聖經文與所有神學家口中所說的，而且因為神聖本質不可分割，也不能說它是整體的部份，或大或小。但這些屬於神聖的能量與光照，它們被分割、被衡量，並彷彿縮小了自身，並非因為自身的本性，而是因為領受者的能力與適應性，正如神聖屈梭多模在先前所說的，他寫道，被分割的是神聖能量，而非神聖本質；因為那是不可分割的；偉大的巴西流與他，以及他的兄弟貴格利與其他神學家也持相同觀點。因此，你聽見神學家們頻繁地稱其為自然的榮耀、恩典與光照，但絕不稱其為本質與本性。然而，我們並不稱其為無本質或無位格，正如那些古老的亞流派、聖像破壞者，以及他們的追隨者格里高拉所說的那樣。因為即使它不是自身存在的本質，也不在自身的位格中被觀察，但它擁有神聖本質，它是神聖本質自然的屬性，與神聖本質不可分割、不可分離，若沒有這作為本質與自然的能量與權能，本質本身根本無法存在。因為偉大的馬克西姆與其他神學家教導說，若沒有本質性的能量，既不會有神，也不會有人的存在。它也擁有三個神聖位格，並非作為位格的屬性與它們共存——因為那樣它只會屬於三者之一——而是作為自然的與本質的，平等且同樣地存在於三者之中。因此，它自然地與具位格的神道全體共存，並成為祂那降世為人身體的榮耀，正如神學家們先前所說的，這是因為位格的聯合與所取之物的成神。因為神只有一位，獨生子在聯合或降世之後，依然是同一位。
而那位智者格里高拉稱其為無本質與無位格，並非因為它不是自身存在的位格與本質，而是因為它是虛無的，除了空洞的聲音之外什麼也不是；這正是他先前透過自己的言論所展示的。因此，當我們與基督的神聖神學家與教師一同說出這些以及類似的話，並同樣地拒絕優西比烏以及巴拉姆與格里高拉之流時，讓他們也出來展示，他們對於基督神聖變像以及其中神聖之光的看法與觀點是什麼。或者，格里高拉先前已經展示了他的思想，正如我們所聽聞的，他與優西比烏一同說，基督的變像要麼是基督兩種本質之一的轉變與改變，要麼是因為不虔誠或褻瀆的荒謬，導致那被讚美的變像根本沒有發生；因為這些區分與推論在當時導致了他的結論，正如我們在先前所展示的；哲學家稍後將會展示隨之而來的結論，現在稱那神聖之光為神的本質，這正是他先前已經說過的，現在又稱其為受造物。
文獻再次簡短地說，關於這些，巴拉姆與阿金丁之流——格里高拉當時也在為他們辯護——在會議上被揭露說了什麼、想了什麼。他說：「聖徒們被要求證明，主的光是不可造的……」
關於變容，以及這並非神的本質。幾乎所有人都說，這一點已在第四次會議中得到證明；在那次會議中，那些反對教會的人在場，他們一方面公然褻瀆，稱這光為受造物、幻象、帷幕與影像；另一方面又極其不敬地稱其為非受造物，是神的本質。隨後，那份總結了聖徒先前言論的文獻（τομος）指出：「在那次會議中，關於這些議題的第一份總結文獻也被呈上，它以敬虔且堅定的方式，透過聖經的諸多見證，以及我們那位三倍蒙福、值得讚頌的君主安德洛尼古·帕里奧洛格斯（Andronicus Palaeologus）與聖徒相符的言論與敬虔詔令，證明了這光是非受造的，且並非本質。」當時我們看到那些反對這份神聖文獻的人，以及那些反對塞薩洛尼基（Thessaloniki）至聖者的人，我們便將他們摒棄，因為他們一方面稱主變容的光為受造物，另一方面又極其愚昧地將其定為神的本質，且不願承認神的本質與非受造的能力及行動（ἐνέργεια），反而愚蠢地將父、子、聖靈所有共同的能力與行動貶低為受造物。
隨後，我們這場會議的文獻在提到上述第一份總結文獻時說道：「因此，當召開第二次會議時，在我們現今強大而神聖的君主約翰·坎塔庫澤努斯（Ioannes Kantakouzenos）親自主持下，阿金迪努斯（Akindynos）被揭露其思想與言論皆與巴拉姆（Barlaam）相同，並控告修士們；因此，他招致了與巴拉姆相同的判決。」那份針對巴拉姆褻瀆言論的總結文獻，將他從整個基督徒群體中切除，正如該文獻所詳述的，原因之一在於他試圖證明主變容的光是受造的、有限的，且與感官之光毫無區別。不僅巴拉姆被這第一份總結文獻所革除，任何追隨他、與修士及神的教會為敵的人，也使自己陷入同樣的懲罰。
因此，當巴拉姆、阿金迪努斯及其繼承者與捍衛者格里戈拉斯（Gregoras）一夥人，稱主變容的光為神的本質時，他們便陷入了智者狄奧多羅斯（Theodore）在區分異端時所指出的謬誤之一，即追隨了歐瑟伯（Eusebius）的錯誤。儘管他們在該區分中並未說神聖本質變成了肉體，而是說它以某種方式與主的肉體混合並融合，隨後透過肉體變得可見。但他們比前者更進一步，稱三位一體的共同本質本身就是那在基督肉體中混合並被看見的光，而前者並未如此說，他們認為那是另一種神聖之物，基督的人性已轉變為該物。
然而，當阿金迪努斯一夥人稱基督的神聖之光並非感官之光（如太陽、星辰、閃電或此地上的火），而是某種神聖之光時，他們卻說這光並非與神的本性自然同在且共存，而是當時從他泊山（Thabor）透過基督的肉體開始的。他所說的「開始」，並非指對配得者顯現的開始，而是指其存在的開始，並稱這光將與基督一同永存，無窮無盡，而神聖的人們也將分享這光，分享他所說的那種神化與神性——這是阿金迪努斯在神學的黑暗末期所捏造的。在這些觀點上，他們堅持了狄奧多羅斯在區分反聖像派（Iconoclasts）時所指出的另一種異端。因為他們稱那光為某種本質與特殊的位格（ὑπόστασις），且這神性並非共同存在，而是當時第一次在他泊山隨位格而產生，正如他們所言，這使得三位一體變成了四位一體，因為加入了這嶄新且近期的光。
智者狄奧多羅斯再次說道：「你們看，歐瑟伯（即阿金迪努斯與格里戈拉斯）對神聖本性是多麼『慷慨』，他們以豐富的位格來增加那不可增加、不可減少、且完全不容許任何減損或增添的事物。」阿金迪努斯與格里戈拉斯的觀點在多方面與亞流主義者（Arians）和反聖像派相同，這已由令人讚嘆的狄奧多羅斯透過針對他們的言論清楚地證明了，這並非我們所引用的，而是格里戈拉斯本人在反對我們的論述中引入的，正如他自己錯誤地認為的那樣。這不僅超越了前者，且已多次證明。正如我所說，阿金迪努斯一夥人明確地指出那光是受造的，且是從他泊山開始的。因此，那受造的神性、對受造物的奴役、以及崇拜受造物而非造物主的榮耀，這些都是我們本性中古老的疾病，而神的獨生道（Logos）出於對人類極大的愛，成為我們的一員，將我們從中釋放出來。
哲學家啊，你難道沒聽過那位真正的哲學家——偉大的狄奧多羅斯——在寫給歐瑟伯的信中說，天使也是光，是第一且最高之光的閃耀與流溢嗎？他幾乎簡要地闡述了神學家貴格利（Gregory）的哲學思想，他說：「神是不可接近且至高的光，既非理智所能理解，也非言語所能表達，是所有理智本性的光照者；這光在理智界中，正如太陽在感官界中。我們越是潔淨，就越能想像祂；越是想像，就越愛祂；越是愛祂，就越能理解祂，祂是自身觀照與理解的源頭，僅向外界流露少許。」我所說的光，是指在父、子、聖靈中被觀照的光，祂們的財富在於其合一性，以及那光輝的單一噴湧。天使是第二道光，是第一道光的流溢或分享，透過向祂的傾斜與服事而獲得光照，我不知道這光照是按其站立的秩序分配，還是按光照的尺度來決定秩序。
他又說：「神是唯一不可接近且不可傳遞的光，沒有開始，也不會停止，無法測度，僅向少數人顯現；我想，甚至對少數人也未曾顯現。」第一道光的閃耀，即祂周圍的能力與服役的靈，是第二道光。不久後他又說：「對於永恆者而言，祂就是光，別無其他；因為對於擁有至高者而言，何需第二道光？但對於我們這些下界的人，祂發出了這光的第一道能力。」因此，這確實是光，即使巴拉姆、阿金迪努斯與格里戈拉斯不願承認，祂在感官界與理智界之上，是所有理智本性的光照者，正如你所聽到的，祂在理智界中，正如太陽在感官界中。
哲學家啊，我會問你，對於擁有至高者而言，何需第二道光（即感官之光）？那麼，這光是什麼呢？你無法說它是感官之光，因為它在感官界與理智界之上；它也不是單純的理智之光。因為他說，它既非言語所能表達，也非理智所能理解。那麼，那不可言說且不可理解的，又怎能單純地被稱為理智之光呢？
既然神就是這光，且根據這位神學家所言，神是不可接近且至高的光，明確地談論這一點，並說對於永恆者而言，祂就是光，別無其他（因為對於擁有至高者而言，何需第二道光？），那麼這光必然不是受造物。但這光是神的本質嗎？那麼，根據這位神學家再次所言，對於那些潔淨自己並愛祂的人，祂被理解的程度取決於他們愛祂的程度，且僅向外界流露少許，這又作何解釋？天使作為第一道光的流溢或分享，以及神周圍所有的能力作為第一道光的閃耀，這又作何解釋？
因為如果你按照你的觀點承認這一點，我們將會推導出，神聖本質不僅向天使，也向那些神聖的人們分享、分配、流動與測度，這將使那不可分割、不可流動、不可測度的本質變得可分割，且僅向少數人顯現其程度，這在所有觀點中都是極其荒謬的，且與敬虔的教義格格不入。
哲學家啊，我的這位神學家與哲學家並不希望如此看待這些問題。那麼，他希望如何呢？聽著。他說：「神是不可言說的，正如我的論述；但要理解祂則更是不可能。因為被理解的事物或許可以用言語表達，即使不是完全，至少對於那些聽覺與理智尚未完全敗壞的人來說，是模糊地表達出來。但要以理智涵蓋如此偉大的事物，是絕對不可能且無法做到的，不僅對那些愚鈍且向下沉淪的人如此，對那些極其高尚、熱愛神的人，以及所有受造的本性而言，皆是如此。」你聽到了嗎？他不僅說神在本質上是不可言說的，甚至對先知、使徒、所有聖徒，甚至是天使本性而言，都是不可理解的。因為他補充說：「以及所有受造的本性。」他又說：「至於神在性質與本質上究竟是什麼，沒有人曾經發現，也不會發現。」不久後又說：「現在的存在，只是流向我們的一點微小流溢，就像偉大光芒的一點微小閃耀。」
這正是那位金口約翰（Ioannes）在解釋同名的福音書作者與神學家時所說的。當他談到基督時說：「從祂的豐滿中，我們都領受了。」這位導師闡述道：「祂所擁有的恩典並非可分享的，祂是所有美善的源頭與根基。而我所帶來的則是可分享的；因為我是從他人那裡領受的，這只是整體的一小部分，就像對比於不可言說的深淵與無盡的海洋，只是一滴微不足道的液體。」隨後他引用了火的例子：「如果在可分割、因減損而減少的身體事物中，都能發現某種事物，在給予他人後自身絲毫未受損害，那麼在神那不可分割且純潔的能力中，這種情況就更會發生。因為如果那被分享的是本質與身體，尚且會分割而不分割，那麼當論及行動時，且是來自非物質本質的行動，就更不可能發生這種情況。因此約翰說：『從祂的豐滿中，我們都領受了。』」
這正是神學家不久前所說的，他談到天使時說：「天使是第二道光，是第一道光的流溢或分享，祂周圍的能力與服役的靈是第一道光的閃耀。」而現在他又談到那些神聖且神聖的人們：「現在的存在，只是流向我們的一點微小流溢，就像偉大光芒的一點微小閃耀。」他所說的正是那自然的、神聖的行動，而他們也說這行動是可以分配的。
同一位作者又說：「雅各夢見了高聳的梯子，神秘地領受了天使的上升與柱子，或許是為了預示那位為我們受膏的磐石。」不久後他說：「但關於這一點，無論是他自己，還是他十二支派父親中在他之上的人，直到今日都未曾誇口說，他們涵蓋了神的全部本性或異象。因此，神的本性就其自身而言是無名的，正如這位神學家所言，是不可知且超越名稱的。因為神聖的事物是不可命名的。」不僅理智的推論證明了這一點，希伯來人中最智慧、最古老的人也證明了這一點。因為沒有人曾經呼吸過整個空氣，也沒有人的理智涵蓋了神的本質，或言語能將其包圍；我們只是從祂周圍的事物中描繪出祂的輪廓，收集到一點模糊、微弱且零碎的印象。對我們而言，最優秀的神學家並非發現了全部的人（因為束縛無法涵蓋全部），而是那些能想像出更多，並在自身中聚集了更多真理影像、陰影或無論我們稱之為什麼的人。
關於這些，偉大的狄奧多羅斯（Dionysius）早已說過：「所有神聖的事物，以及向我們顯現的事物，僅能透過分享來認識。但它們就其自身的起源與基礎而言，是超越理智、所有本質與知識的。例如，如果我們稱那超越本質的隱秘神為生命、本質、光或道，我們所理解的並非其他，而是從祂流向我們、使人神化、創造本質、賦予生命或賜予智慧的能力。我們將其歸於祂，是為了擺脫所有理智的行動。」他又說：「那唯一、那超越知識、那超越本質的，即那善本身，我指的是三位一體的合一，那同神、同善的，既無法言說，也無法理解。」
但聖潔能力中那天使般的神聖結合，無論我們稱之為對那不可知且隱秘之善的投射還是領受，都是不可言說且不可知的，僅存在於那些被認為超越天使知識的聖天使自身中。那些神聖的理智，以模仿天使的方式盡可能地與這些結合，因為當這些被神化之理智對那超越神之光的結合，是在擺脫所有理智行動的情況下發生時，他們透過否定所有存在的事物來最恰當地讚美祂，因為他們從那與祂結合的最蒙福知識中，真正且超自然地得到了光照，知道祂是所有存在事物的因，而祂自身卻不是任何事物，因為祂在超本質上超越了所有事物。
因此，透過所有這些言論，對於那些已經體驗並學習了這些神聖事物的人來說，已經證明了神在本質上既不是，也不被稱為光，正如其他神聖且超自然的名稱一樣；除非有人從「因」的角度稱呼祂，因為從這個角度來看，祂被稱為一切，因為祂是所有這些事物的因。但就自然的行動、恩典與光照而言，祂既是，也被稱為光，即那不可接近且至高的光，以及神學家們在先前所讚美的一切。這就是三位一體自然的、無始的、不可接近的光，根據聖經，神被稱為居住在不可接近的光中，並將光披戴如衣。神聖的大衛說：「我們神的榮耀臨到我們」，又對神說：「願祢臉上的光照耀我們」，以及類似的言論。這是無形且永恆能力的第一道且最大的光，分享了這光的人，根據上述神學家，不需要第二道光（即感官與受造之光）；因為他說：「對於擁有至高者而言，何需第二道光？」另一位神學家在讚美基督變容的奧秘時，稱這光為他們的奇蹟、頌讚與食糧，他說：「天使驚嘆於此；大天使頌讚於此；所有超世間的理智秩序都在此中無聲地享用，這是道對我們仁慈的最清晰、最真實的證據。」
這也是基督，公義的太陽，無始地作為自然的射線與祂自身神性的內在榮耀所展現的。祂在領受這榮耀的同時，透過位格的結合與神化，不可言說地榮耀了祂自身的人性；神性的榮耀也成為了身體的榮耀。祂在山上變容時，第一次向門徒顯現了這奧秘。因此，根據神學家們真實的神秘教導，上述神學家說，就像從某個永恆的源頭，透過無盡的恩典，那純潔神化的大禮物流向了我們。因此，另一位神學家早已教導說：「基督從父無始地誕生，擁有神性無始的自然射線。」他說，祂是從父而生，但無始無終地擁有祂自身榮耀的光輝，且在道成肉身後，祂依然保持著自身的光輝。這就是「在他們面前變了形像」的含義。因為祂保持著自身的同一性，與之前顯現的不同，現在在門徒面前顯現出來。同時，祂也教導了神聖本質的不可見性，以及這不可言說的行動與光照在聖靈中再次變得可見，並且在未來，那些神聖的人們將按照祂的應許，與這位公義的太陽基督一同永恆地閃耀，正如祂所說：「那時義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」祂說：「從來沒有人看見神，因為祂的本性如此；但凡看見的，都是在聖靈中看見的。這就是至高者右手的改變。這些是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。我們將在未來的世代中永遠與主同在，看見基督閃耀著神性的光芒。」他又說：「正如真正神聖且傳達神旨的狄奧多羅斯所言，主將以祂在他泊山上向門徒顯現的方式，向祂完美的僕人顯現。」那位既是神聖的又是神學家的貴格利也附和道：「正如我的論述，基督將帶著身體而來；但祂將以在山上向門徒顯現或展示的那種樣貌而來，神性將超越那肉體。」
這也是那位親近主的福音書作者約翰，透過神聖的啟示再次領受並高深地教導說：「上耶路撒冷不需要太陽或月亮來照耀，因為神的榮耀照亮了它，羔羊就是它的燈。列國將在它的光中行走。」隨後他說：「他們將看見神與羔羊的面，祂的名將在他們的額上。那裡沒有黑夜，他們也不需要燈光與日光，因為主神要光照他們，他們將作王直到永永遠遠。」
因此，這神聖、永恆、不可接近、至高、自然且不可分割的神性之光，祂那自然的、共存的、永不熄滅的光輝、榮耀、恩典與行動，這些神聖且如光般的人們，都像燈、火炬或在空中明亮燃燒的火把，被這蒙福的閃電與神化所點燃，在聖靈中宣告了這屬於神本性的自然屬性，這是天使、聖徒以及所有在基督裡的神聖群體那永恆、超越世界、無窮無盡且持續的榮耀。
但既然格里戈拉斯這位仁兄，在先前已經引用了那位認信者與受苦者狄奧多羅斯，試圖將他反對歐瑟伯與反聖像派的言論強加於我們，卻反而以更猛烈的衝擊引向了他自己的頭上，因為他被揭露在這些言論中不僅持有與反聖像派相同的觀點，甚至更為惡劣，正如我們的論述早已指出的那樣，那麼，讓我們也將這位導師關於基督神聖變容及其偉大之光的言論擺出來，看看這些言論是否與在他之前的神學家、教父與導師們的言論相符。因為如果哲學家本人首先將這些言論引入論述，並以此作為他反對神聖之光的論據，並希望以此建立反對我們的勝利，那麼聽從並信服這些言論就是理所當然的。
因此，讓神聖的狄奧多羅斯再次出現，教導他反對歐瑟伯與反聖像派的言論，以及他關於基督神聖變容之光的觀點。他說：「因為救主先前向門徒講述了關於危險的論述，說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我』，以及類似的言論。這些命令確實是非常沉重且難以承受的，為了不讓他們因所說的話之艱難而疲憊，祂振奮了他們的心志，揭示了那些在希望中、即將到來的事物，並將其光輝清晰地呈現在他們眼前。因此，當這些神秘異象的觀看者能夠承受時，祂展示了那祂在世代終結時將要帶來的榮耀，他們也將與祂一同閃耀，領受這作為勞苦的報酬，以便他們在危險中能更加勇敢，輕視眼前的苦難，並以任何言語都無法與所期待的事物相提並論，也不認為現在的苦難足以與將要顯現的榮耀相比。」
格里戈拉斯，你聽到了嗎？這位敬虔的導師與認信者，是如何在所有方面都與在他之前的神學家、教父、使徒以及聖經相符的？他也說基督的變容是未來美善事物的啟示，在蒙福的門徒所能承受的範圍內展示出來，並讓他們看見基督的樣貌，正如祂在現世終結後將要來臨的那樣，且他們以及與他們同時代、在他們之後的人，都將以同樣的榮耀一同閃耀，正如基督所說，像太陽一樣發光；這就是那時將向聖徒顯現的榮耀，正如蒙福的保羅所說，現在的苦難與之相比是不值得的。
聽聽這位導師接下來的言論：「如果可以大膽地說，並觸及一些更高深、更神秘的事物，我們的人性不僅沒有消失或改變，反而已經恢復並變得光輝，正如造物主所創造的那樣，洗去了因罪而帶來的恥辱，在基督裡回到了最初的美麗，或者可以說，回到了自身。就像有人看到黃金與某種較卑賤的物質混合，隨後透過火徹底淨化，回到了自身原本的光輝。因為人性原本有義務保持誡命，即領受不朽與不腐，卻未能做到，基督透過祂自身的降卑挽救了這一點。」
哲學家啊，你聽到了導師說「我們的人性已經恢復並變得光輝，正如造物主所創造的那樣，洗去了因罪而帶來的恥辱，在基督裡回到了最初的美麗」，難道你無法想像出任何更高深、更神聖的事物，也無法思考出超越神所創造的靈魂與理智之外的事物嗎？因為即使是「回到最初的美麗」，且是在基督裡，也無法讓你感到羞愧嗎？這可是神學家如此清晰地說出來的。
而神學家教父們透過簡短的言語闡明了在他們之後的神學家與教父的觀點，並將展示那在最初受造者身上、因墮落而流失（或者說飛走）的最初美麗是什麼，這美麗在基督的人性中再次回歸，並透過基督神聖的苦難再次賜給了所有信徒。
讓偉大的基里爾（Cyrillus）出來說這些話。他說：「蒙福的摩西在解釋人的創造與被帶入存在時，堅持認為神從地上取了塵土，以創造性的能力塑造了這可見的身體形狀，並向他的臉吹了一口生命之氣，使人成為有靈的活人。然而，我們並不說那吹入受造物中的神聖氣息就是靈魂本身（因為如果它來自那樣的本性，它將是不可變的），而是指最初賦予人類靈魂的聖靈分享。因為所有受造物的完美皆透過聖靈而來。因此，受造的生物是按神的形象而造，因為透過聖靈的分享，它被塑造得與神相似。」
「但蒙福的摩西所堅持認為神向人吹入的，基督在死而復活後更新了這一點，向祂的門徒吹氣說：『領受聖靈』，以便他們再次被塑造回最初的形象，透過分享聖靈，顯得與造物主相似。因此，當聖靈在我們裡面時，祂證明我們與神相似。」
偉大的巴西流（Basil）在解釋詩篇時也說：「基督更新了人，並歸還了因吹氣而失去的恩典，祂說：『向他的臉吹氣』。那時祂放入了祂自身恩典的一部分，以便能透過相似者認識相似者。」
真正神聖且開悟的狄亞多科斯（Diadochus），在經驗與言論上都追隨他們，他說：「神聖的恩典透過洗禮為我們準備了兩件事，其中一件無限地超越了另一件。因為祂在水中更新我們，並洗淨我們罪惡的所有皺紋，使那『按形象』的變得光輝。另一件事則在等待，以便與我們一同工作。當理智開始在極大的感知中感受到至聖聖靈的良善時，我們就應當知道，恩典開始像繪畫一樣，將『按樣式』繪入那『按形象』之中。因此，這種感知表明我們正在被塑造為『按樣式』；而相似的完美，我們將透過光照而得知。」他又說：「如果沒有得到聖靈極大的光照，任何人都不可能獲得屬靈的愛。因為如果理智沒有透過神聖之光完全領受『按樣式』，它或許能擁有所有其他美德，卻依然缺乏完美的愛。」
讓我們回到神聖的狄奧多羅斯那裡。他說：「我們根據使徒的宣講，即教會的教導，虔誠地相信那被領受的人性已經被神化，因為它已經脫去了腐朽與必死，並轉變為更好的狀態。因為它領受了神聖光芒的閃耀，被那居住在其中的神道（Logos）的能力與恩典所神化。且因為它是神聖的身體，是賦予生命的，充滿了不可言說的光，分享了道的所有美善，並因祂的所有優勢而變得富足與裝飾；它成為了那透過塗抹而塗抹的事物，並未失去自身的特性，也沒有轉變為神聖的本質。為了使用一個較模糊、較粗糙，但對我們而言較親切的例子（因為若不從我們的事物出發，就無法觸及超越我們的事物），就像太陽的身體是造物主為原始之光所準備的載體，因為光與它結合並融合，沒有任何不發光的部分顯露出來，它並沒有失去身體的存在，反而因內在之光的輝煌而整體變得光亮；同樣地，以小見大，基督的身體，因為腐朽與腐朽的症狀已被驅逐，被神性的榮耀與光芒整體照亮，並非因為它不再是身體，而是因為它變得更加純潔。」
這位敬虔的認信者在所有方面都與在他之前的神學家教父們心意相通且一致，正如我先前所說，因為他是在同一位聖靈的啟發下說話。他也說基督的身體根據他們轉變為更好的狀態，領受了神聖光芒的閃耀，透過居住在其中的道的能力與恩典，且因為它是神的身體，是神聖的、賦予生命的，充滿了不可言說的光。隨後，在大馬士革的聖約翰（Ioannes）在撰寫關於基督變容的著作時，也使用了同樣的太陽例子，他說：「基督的身體也是如此，因為腐朽與腐朽的症狀已被驅逐，被神性的榮耀與光芒整體照亮。」
格里戈拉斯，從這裡你要明白，神性的光並非受造物，根據這位神學家（你甚至將他引向了你自己的頭上）。因為他說這光不僅僅是光，而是不可言說的，正如你所聽到的，是神聖光芒的閃耀，是神性的榮耀，是整體照亮基督身體的光。因此，根據這些言論，神性的光既不是受造物，也不是神的本質，正如你先前錯誤地說過的那樣，這也是這位神聖者先前所說的，以及接下來將更廣泛地說明的。因為即使論述有些冗長，也必須將這些內容加入，並證明格里戈拉斯以及在他之前與同時代的所有人，不僅是反聖像派，正如不久前所說的，而且與歐瑟伯一樣，是亞流主義者，因為他們稱神在本質上是可見且可分享的，正如這位令人讚嘆的狄奧多羅斯透過他自己的言論將再次更清楚地證明的那樣。他引述了亞流主義者與反聖像派歐瑟伯的言論，寫道：「我們承認我們的救主是神主，我們準備好去見神，我們自己竭盡全力潔淨我們的心，以便我們能潔淨地看見祂。因為清心的人有福了，因為他們必得見神。如果除了未來面對面看見與觀看我們的救主之外，你們還極其珍視祂的聖像，那麼還有誰比神道本身更好的畫家呢？」
因此，這位敬虔的認信者在引述了歐瑟伯的言論後說：「你們現在看看，他那與神為敵的褻瀆言論提升到了何種地步？因為他透過無數的言論對獨生子進行了侮辱；他到處胡說八道，稱祂為受造物與作品，且關於祂的道成肉身與身體的論述在他那裡也被禁止了。」
「那麼，他認為自己是在假設什麼呢？他認為自己是在談論神聖本質。這個可憐蟲傲慢地認為，除了看見神，即看見神本身及其本性之外，別無其他；他超越了聖徒的價值，並像某個神學家一樣宣告了比這些更大的事物。然而，另一位同樣傳達神旨的人說：『沒有人看見神，也無法看見。』但那位在看見神的人中最傑出的也聽到了：『人不能看見我的面，因為人看見神就不能存活。』但誰能超越神學家們的偉大呢？我說這些有什麼用，如果他沒有超越超世間的能力，拋棄了世界、身體與所有物質的關係，超越了可見的事物，以至於超越了受造物，越過了超天界的秩序，看見了神，並理解了祂本質上的樣子？除了歐瑟伯還有誰呢？他獨自傲慢地認為，他能以純潔的心眼，不帶任何人類與物質的依戀，看見那超越本質且連撒拉弗（Seraphim）都無法看見的本質，他被空洞的希望所膨脹，因為他從粗俗與肉體的角度來領受神聖傳承的教義，他將奴僕的形像置於那不可見且無位格的事物中，將面容強加於神聖本性，並自欺欺人地認為能以純潔的眼睛看見它。」
「有什麼邪惡且與神為敵的舌頭，被訓練來進行褻瀆，能說出這樣的話？連罪惡的發明者、第一個對神傲慢的人都不敢說。他將口置於天上，他的舌頭在地上行走，他在高處說了不義的話。」
但願那瘋狂且失去理智的思想，遠離神與基督徒的神學。既然我們已經揭露了那外來的觀點，讓我們自己走向神聖宣告的高處，看看關於這一點的真實論述究竟是什麼。
至於「清心的人必得見神」這句話，我們將會剖析並教導。讓我們再次將那些通曉神靈奧祕之教師們的聲音擺在面前，我們將盡可能地將他們在多處所言的義理，簡要地匯集起來，並盡力把握住與我們目標最為契合的要點。
神聖的本性，就其本身而言，既非理智所能領會，亦非言語所能述說。祂是不可領會、不可言喻、不可觸及的，超越了一切界限，凌駕於一切知識與思維之上。在祂面前，一切理智的能力皆歸於沉寂，一切認知的進程皆告停滯。因為祂既非言語、知識、觀念，亦非想像。祂對萬物而言是不可進入、不可接近的，祂超乎萬有之上，以超本性的方式高居於一切受造物之上。沒有任何言語能觸及祂，因為要攀登至言語所不能及之處是不可能的；對於祂，沉默比言語更能彰顯祂。
然而，我們之所以知道祂的存在，是從祂周圍的事物中得知的，即祂向那些心思潔淨的人所放射出的某些微光與隱約的回響。那麼，心靈潔淨的人所要看見的究竟是什麼呢？是所渴慕之物的終極，是福樂的巔峰，是萬善的源頭，是那永不減損、永不枯竭的源泉，是那不可言喻的光，是那不可接近的榮耀。
那麼，人又如何能看見所渴慕的對象呢？神，這位本性上不可見的神，藉著祂周圍神聖的作為與能力，成為可見的；這些作為與能力提升我們的心思，使其趨向高處，並引導我們去領會神聖的偉大。這並非揭示了祂的本質是什麼，而是向我們顯明了祂良善的偉大。
然而，僅僅知道關於神的一些事並非福分——因為這即便透過世俗的智慧，許多人也能做到；真正的福分在於將神內化於己，正如經上所宣稱的：「神的國就在你們心裡。」因為我們所能領會的尺度，就在我們自身之內。神在起初創造我們時，就在我們本性的構造中，印刻了祂自身本性中那些美善的特徵與摹本。然而，罪惡侵入後，將這一切變得晦暗且無用，將其隱藏在醜陋的遮蔽之下。因此，若有人透過生活的勤勉，洗淨了因罪惡而侵入的污穢，並潔淨了那被聖經稱為「心」的內在之人，那神聖的形像便會再次閃耀，並在自身本性的美善中，看見神聖本性的形像。
正如生鏽的鐵器，若將鏽跡刮除並潔淨，便能反射出射向太陽的光芒；同樣地，當人洗淨了那因邪惡的愛慾而滋生在形貌上的鏽跡污穢，便會再次恢復對那原始形像的相似，並成為良善的。因為對於良善者而言，良善是絕對相似的。因此，當人在自己裡面看見這一切時，他便看見了所渴慕的對象。這就是為什麼心靈潔淨的人是有福的，因為他注視著自身的潔淨，便在形像中看見了原型。
正如那些在鏡中看見太陽的人，即便不抬頭仰望天空，他們在鏡中的光輝裡所看見的，與那些直視太陽圓盤的人並無二致；同樣地，那無力去領會那不可接近之光的人，若能回溯到那起初所賦予的形像之恩典，便能在自己裡面擁有那所尋求的。因為潔淨、無情慾（ἀπάθεια）以及與一切邪惡的隔絕，就是神化（Θέωσις）。因此，若這些在人裡面，神便絕對在人裡面。所以，當人內在的理性不摻雜任何邪惡，脫離了一切情慾，並與一切污穢分離時，這人便因其敏銳的洞察力而有福了，因為他已潔淨了自己，領會了那些對不潔之人不可見的事物，並在心靈那純淨的晴空中，清晰地看見了那福樂的景象。這就是潔淨、聖潔、單純，以及所有這些神聖本性光輝的放射，神正是藉著這些被看見的。至於人如何能心靈潔淨，則可以透過福音的教導來學習。
在眾人之前，他們既是使徒與教父教義的研習者與守護者，甚至為了這些教義，在時機來到時，竟能以極大的熱忱，甘願捨棄自己的靈魂——這話你該如何說呢？然而，那人（指巴拉姆）卻背棄了那養育他、教導他，並賦予他話語與名分的教會——這真是他不該做的——並以放蕩且大膽的舌頭，對基督的新娘說出最惡毒、最令人厭惡，且遠離一切典範的毀謗。
我說的正是巴拉姆，他將這類人的神秘導師身分帶入其中。他起初是從一些卑劣的原則開始，毀謗神聖的靜修（ἡσυχία）及其研習者；當他強烈地受到貴格利（指納齊安的貴格利）那神學家舌頭的抵擋時，為了替自己先前的錯誤辯解，他便墮落到那些荒謬的觀點與異端之中，這對他自己而言，是犯下了超越一切寬恕的罪，且徹底剝奪了自己一切辯解與請求原諒的機會。然而，他不僅對聖職與那些受人尊敬的教長及神聖奧秘的導師們表現出無恥，甚至還自命為審判他們行為的主宰，成為教義與神學言論的檢驗者，同時又是那些反對者們的法官與懲罰者，儘管他以另一種方式認為這些是不正確且不公義的。
而這位神秘主義者（指巴拉姆）的繼承者與謬誤的傳人，不僅毀謗所有身為神之祭司、牧者與教師的人，甚至毀謗那由這些人虔誠且合乎神性地進行神學論述與宣講的「道」（Logos），正如我們的言論已從部分展示的那樣；他肆無忌憚地通過那些神聖靜修的運動員與苦修者，毀謗神聖的靜修；或者說，他不僅毀謗靜修，更毀謗了所有屬於觀照（θεωρία）與實踐（πρᾶξις）的美德。他將那神聖的阿索斯山（Athos）置於言論之前，正如我們當代的一位智者所說，它是所有美德真正共同的作坊，是普世之中公認最受揀選的地方，是神聖的洞穴，是真正偉大且奇妙的美德競技場，是奧林匹斯（Olympus）諸事物的傑出管理者；或者說，我不知道還有什麼話能足以形容它，因為居住在那裡的人們的美德，消解了所有的誇張。
那位睿智的君王，在尚未執掌權杖與政權之前，初次造訪那裡，對居住者的美德感到無比驚嘆，他說：「希臘人在神話中說，亞特蘭大（Atlas）是克洛諾斯（Cronus）之後被廢黜的神祇之一，被統治者判處這項刑罰，要支撐大地的支柱，以免它因過重的重量而崩塌；但我會說，真理也為我作證，他們獲得了這份榮譽，是因為他們在神面前，為了那豐富的哲學生活，以禱告祈求神性，從而支撐著大地。」
因此，對於這樣一個被偉大、睿智且奇妙的君王們所極度讚嘆的奇妙阿索斯山，因著那裡居住者過人的美德與聖潔——我暫且不提我們之前的作家與智者們，他們對此的讚嘆絲毫不亞於，甚至超過了當代的人——格里高拉斯（Gregoras）卻將其帶入爭論，正如我所說，他聲稱透過他自己的阿加坦格洛斯（Agathangelos），在那些聖徒中找不到任何美德的痕跡，甚至連一點點善的殘餘都找不到，反而說一切皆是相反的。這很自然；因為患眼疾的人無法直視光芒，或者說，當他們試圖凝視時，光芒反而會轉化為黑暗；對於蝙蝠而言，這發光體的光輝同樣是不可見的。正如對於格里高拉斯以及那些與他同道、同屬異端的人來說，那些聖徒們那種全方位美德的、最燦爛且超乎本性的光芒，是完全不可見的。這光芒如同一個顯赫的火炬，不僅在思想上時刻照耀著那裡，更超乎本性地照耀著大地、海洋、島嶼與城市，照耀著希臘人與蠻族，直到世界的盡頭，並被所有人所環繞與讚嘆。
（中略）
難道不是透過禁食、徹夜的站立、詩篇的吟唱、夜以繼日的聖經與神聖言論的誦讀嗎？那些神秘的旋律，以一種新穎且幾乎超乎言語的方式，伴隨著奇妙的和諧、節奏、形式，以及那些品格的新節慶而被歌唱，有什麼樣的塞壬（Sirens）、什麼樣的奧菲斯（Orpheus）、什麼樣太陽底下的歌手，能不因那超凡的屬靈恩典與繆思，而顯得荒謬呢？在那些蒙福的人身上，有哪一種聖靈的果子不是豐盛地湧流出來的呢？愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制，對這些事，正如蒙福的保羅所說，是沒有律法的，因為他們顯然是活在律法之上。我暫且不提睡在地上、不洗澡、持續的跪拜、手的工作與整日的勞苦，以及在衣著、鞋履與飲食上同樣的簡樸與不自負，還有那些在整個生活中實踐哲學的勇士們所享受的嚴格教導。
既然言論在不久前隨著使徒提到了聖靈的果子，並提到了愛——即美德的最高頂峰，而根據神聖的神諭，愛分為對神與對鄰舍的愛，關於對神的愛，我所說的那些預言就是見證；至於對鄰舍的愛，我會感到驚訝，如果現在地上有任何人在這方面能與他們競爭的話。因此，即使他們沒有上述的任何美德，僅憑這一點，他們也早已聞名於世。然而，他們不僅擁有這一點，而且擁有得極為豐盛，以至於那種光輝、那種狂熱，以及那種難以言喻的運用，使人難以輕易說出這些顯赫的勞動者們，究竟是在哪一方面更為卓越：是在所有這些美德上，還是在這蒙福的愛上。或者說，既然他們已經很好地、如理地實踐了那些美德，以至於沒有任何缺失，因此他們才能如此輕易且適當地掌握這愛的頂峰；因為若不先按順序通過階梯，就無法登上頂端；若沒有柱子與牆壁的支撐，就無法為房屋蓋上屋頂。
請看那些探究這些奇妙之人、審視他們在一切事上的社交性與友愛的人，他們的款待、手足之情、對病人的照料、對貧窮與匱乏者的熱心與全方位的預備，以及對客人的極度熱忱與親切，無論是陸路還是海路，在任何時間與時刻來到他們那裡的人，他們不僅將財物公有，甚至在需求呼喚時，奇妙地連自己的必需品也讓出來，不僅是對希臘人與同胞，對蠻族也是如此，即使那些人早已背離了我們神聖的行為與言語；不僅是對這些人，我說，甚至對那些不信者，那些不認識基督的人也是如此，並非出於恐懼，正如有人可能會說，是因為那懸在頭上的刀劍與對我們的瘋狂。怎麼可能呢？當他們多次收留那些船隻破碎、在暗礁上受損，或是逃避船隻與敵人刀劍的人時，他們從未表現出任何敵意，反而長期提供食物、鞋履與住所，甚至用自己的財力、雙手與勞苦，修復那些損壞的船隻；有時在沒有船隻的情況下，他們甚至給予自己的船，最後還像父親一樣，慷慨地從現有的物資中分給他們路費，並在他們歡呼與鼓掌時送他們回家。因此，在當今所有的人中，這些蒙福的人是唯一真正實踐了主命令的頂尖者：「凡求你的，就給他」，這明確地命令每個人都要這樣做；唯有這些敬虔的人，在模仿神的憐憫上，盡其所能地成為憐憫者，正如那使太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人一樣。
這些是那些生活在蒙福之人的團體、集會與神聖社區中的情況；如果你看向那些完全孤獨與隱居的人，無論是在上述的修道院旁，還是在沙漠中搭建茅屋的人，他們在山中、洞穴與地穴中徘徊，如同山野之人，生活方式與野獸和飛鳥無異，你會驚嘆於他們的孤獨、荒野、無所有、禁食，以及他們與以利亞（Elias）、約翰（John），甚至與那些幾乎無形體者（天使）的競爭，但你更會驚嘆於他們肉體的消瘦、肢體的死寂、那永不枯竭的淚水泉源，以及那神聖謙遜與愛的高峰，透過這些，他們在肉體之外，也達到了靈魂的靜修與思想的和平，並成就了一切神聖與崇高之事，以一種超乎本性的方式回歸到古老的榮美，透過理智且不間斷的禱告，將「按著形象」完美地歸還給「形象」，並與那渴望之極致、那蒙福三位一體的真實光芒，蒙福且超乎本性地結合，並被神化。
然而，格里高拉斯卻沒有看到這一切，他被嫉妒與虛榮這些惡劣的激情所困擾，正是這些激情使他墮落到那荒謬且邪惡的褻瀆之中，他竟編造出關於那些神聖之人貪食與暴飲暴食、飽足與醉酒、睡眠無度，以及那些即使是選擇與妻子兒女生活在世俗中、稍微追求一點敬虔的人，也絕不會說出口的話，而且是以如此公開、毫無掩飾的方式。他甚至加上了更糟糕、更荒謬的事，如夢境、引誘、對某些感官之火的觀照、虛假的預言與謬誤，他自己才是真正迷失與瘋狂的，卻將這些思想與觀點歸咎於聖徒，而他自己反而更應對此負責，正如稍後從這些言論中將會證明的那樣。
他為什麼要編織、拼湊這些東西，並將其寫入文字中呢？是為了透過這兩個極端，將使徒的生活、宣講、信仰與基督的福音，與朱利安（Julian）、塞爾蘇斯（Celsus），甚至與古代的埃利馬斯（Elymas）與西門（Simon）一同戲弄與毀謗，從而獲得與這類名單相稱的名聲與言論嗎？因為我們有兩件事，構成了健全的信仰與基督的福音與宣講：我指的是正確的教義，以及關於神那無誤的言論，無論是關於那蒙福的、原始的、同本質的三位一體，還是關於那具位格的神「道」（Logos）為了我們而進行的肉身經綸，以及那合乎神性的生活與神聖的行為。因為信仰若缺乏相應的行為，正如所說，是死的且不動的；因為這兩者的頂尖工匠、神秘主義者與導師，對於我們這些被稱為基督徒的人來說，就是聖職與修道生活，兩者都以物質超越了本性，與天使及無形體的秩序競爭，淨化並光照，將受造物與造物主結合，並將「按著形象」完美地歸還給「形象」。
這位格里高拉斯，抓住了這兩方面的領袖，我指的是教長與牧者，以及那些致力於理智靜修與禱告，並終身不懈地追求對神的觀照與結合、以完全的愛與警醒生活的人，因此，格里高拉斯將謊言、誹謗與對基督顯而易見的瘋狂作為自己與其言論的事業，你該如何說呢？他以如此清晰且簡潔的方式，公開地毀謗了基督的福音、信仰與整個教會。透過那些卓越的祭司與教師，以及他們神聖的知識與神學，他荒謬地褻瀆了敬虔；透過那些神聖且肖似神的人，即那些藉由警醒、禱告與對神的觀照而生活的人，他同樣地嘲笑並毀謗了使徒、教父與合乎神性的生活；或者說，他透過兩者毀謗了兩者，因為這些事物在某種程度上是相互交織、不可分割地結合在一起的，以至於若沒有神聖的生活，就無法建立純粹的信仰、教義的精確與無誤的神學；同樣地，若沒有健全的教義與關於神那適當的思考與言論，就無法擁有福音般的生活、身體與靈魂、行為與言語，以及透過這一切所成就並保存的言論；因為這些事物在某種程度上，就像靈魂與身體一樣，彼此相關；如果我們不能說更多的話，那就是當兩者因彼此的分離與切割而死亡時，兩者皆會枯萎。
因此，格里高拉斯在這些事上遠遠超過了他的導師巴拉姆，以至於他甚至不配與古代的異端與邪教徒相提並論，因為他對福音與基督進行了這種全方位的戰爭。他遠遠超越了所有人，僅在那些事上與猶太人和希臘人競爭。因為即使是那些大膽且不敬虔地說聖子與聖靈是受造物，並追隨亞流（Arius）與馬其頓紐斯（Macedonius）的人，也沒有像格里高拉斯那樣對福音生活進行如此的攻擊，也沒有這樣踐踏一切；遠非如此；他們似乎至少還披著敬虔的外衣與面具，尊敬祭司，讚美卓越的生活及其舞者，正如貴格利，我指的是那位神學家，在關於聖靈的著作中對他們說：「我對你們如此包容，我如此尊敬你們這整潔的服裝、禁慾的色彩、這些神聖的團體、莊嚴的童貞與純潔、徹夜的詩篇吟唱，以及那愛貧窮、愛弟兄、愛客人的精神，以至於我寧願被基督咒詛，受審判而受苦，只要你們能與我們站在一起，共同榮耀三位一體。」因此，我們的言論將這些毀謗者與神聖生活及教義的破壞者，與希臘人和猶太人歸為一類，對他們而言，正如他們自己所說，基督的十字架被視為絆腳石與愚拙。
既然他將神聖禱告的神聖奧秘，以及聖靈神秘的運作與觀照，歸因於別西卜（Beelzebub），或者更恰當地說，這位虛妄的人以猶太人與法利賽人的方式，將那些肖似神的人稱為馬薩利安派（Massalians）與優基泰派（Euchites）；我們必須再次問他，那些持有馬薩利安派與他所說的優基泰派觀點的人是誰？是那些按照睿智的保羅所說，用靈與悟性禱告與歌唱的人嗎？是那些透過行為與言語淨化理智的視覺，以準備接受聖靈運作與光照的人嗎？正如那些肖似神與肖似光的教父們所說，他們說：「這是理智的平靜，是理智的高處，類似於天上的色彩，在禱告時，聖三一的光芒會臨到其上；正如在禱告時，蒙恩的理智看見自己的純潔，類似於那被以色列長老稱為神之處的天上色彩，當時它在山上向他們顯現；並且這是理智的純潔，在禱告時，聖三一的光芒會在上面閃耀。」格里高拉斯，那些持有並經歷這些事的人，理應與你所說的那些蒙福的馬薩利安派歸為一類，正如你在你的言論中所主張的那樣，還是你本人更應該被歸入其中，因為你對他們的事持有邪惡的觀點並進行書寫？當然是你。而且我相信，你永遠無法否認你自己的孩子氣。因為你在之前的著作中說過，神的本質本身是可以被人類所分享的，即那至高的神聖三一，即父、子與聖靈，並非作為創造、護理、賦予生命與全能的力量，並非作為那和平、良善、智慧與神化的恩典與運作而被分享並居住在祂的受造物中，而是有時作為本質本身，有時作為位格，當你與你的馬薩利安派同夥一起，錯誤地解釋了亞他那修（Athanasius）那輝煌且神學性的著作中，關於主對睿智使徒所說的話：「我與父要到他那裡去，並在他那裡居住」，並且你們還反對那由正統派為他們召開的神聖會議，說：「聖靈有某種臨在，神居住在配得的人裡面，但並非作為神性的本質。」
至於你將那神聖的、神所教導的、神化的禱告，指責為對他們而言是不可言說且邪惡的事物，並提出那些持有錯誤觀點的優基泰派，透過他們來毀謗禱告本身，以及它的追隨者，這顯示你不僅自己對神聖的禱告及其美好之處一無所知，而且似乎從未聽過關於它的神諭與那輝煌且持續的教導，或者即使聽過，也故意遺忘，並以同樣的方式誤導他人；不僅如此，你還指責那些順服並使用它的人。因為不僅基督本人顯然時刻退隱並禱告，無論是夜間還是日間，有時帶著三位卓越的神聖門徒，就像在塔博爾山（Tabor）那時，當他們禱告時，神性的不可接近之光閃耀，父的國度根據祂那超乎本性且奇妙的預言顯現，門徒們無法承受其光輝，根據神聖的神諭，他們俯伏在地，極其害怕；有時祂獨自一人，為我們樹立了靜修、閒暇與神聖禱告的榜樣，因為神本身並不需要這些。祂同樣用言語教導這些事，有時對門徒說：「你們要警醒禱告」，以及「你們要時時警醒祈求，使你們能逃避這一切將要發生的事，並站在人子面前」；有時祂根據同一位福音書作者，以比喻引導他們要常常禱告，不可灰心，甚至在門徒請求時，祂親自為他們描繪了神聖禱告的榜樣，說：「你們要這樣禱告」。睿智的門徒保羅也跟隨這一點，說：「不住地禱告。凡事謝恩。」又說：「在禱告上恆切，與聖徒分享需求」，以及「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」。大衛，舊約的神學家與歌手，說：「我要時時稱頌主；讚美祂的話必常在我口中。」又說：「我每日要稱頌你，讚美你的名。」又說：「我的口要說出主的讚美；凡有血氣的，都要稱頌祂的聖名。」又對神說：「你的聖徒要稱頌你。」又說：「你們主所有的聖徒啊，都要讚美主」，他以神聖的靈預示了這些人，如果說有誰特別指涉的話。新約的神學家說：「記念神，比呼吸更重要。」同一位在回到職位後，為逃避聖職進行辯解時說：「對我而言，沒有什麼比閉上感官，脫離肉體與世界，收斂於自身，不接觸任何世俗之事，除非有絕對的必要，與自己及神對話，活在所見之物之上，並在心中始終保持那純潔、不混雜世俗特徵與謬誤的神聖顯現，成為神與神聖事物無瑕疵的鏡子，不斷接受光芒，並在較暗處更清晰地顯現，已經享受了來世的福分，更為重要。」與他一同苦修且志同道合的偉大巴西流（Basil），在寫信給他關於靜修生活時說：「禱告接續閱讀，使靈魂更新，並因對神的渴望而變得更加活躍。好的禱告，是使神清晰的意念進入靈魂。這就是神的居住，即透過記憶將神安置在自己裡面。我們這樣成為神的殿，當持續的記憶不被思慮所中斷，當理智不被意外的激情所擾亂時。」教會那神聖且哲學的口，我指的是敘利亞的約翰（John the Syrian），在論述基督神聖的變容時說：「靜修是禱告之母；禱告是神聖榮耀的顯現。當我們閉上感官，與自己及神相處，從外在世界的環繞中解脫，進入自身時，我們就會清晰地看見神在我們裡面的國度。因為神的國，即神的國，就在我們裡面，這是神耶穌所宣告的。僕人藉著祈求，帶著恐懼與渴望來到主面前，禱告成為理智通往神之遷徙與結合的媒介，滋養並加強它。那麼主如何禱告呢？或者祈求時如何站立呢？顯然，祂採取了我們的人性，教導我們，為我們鋪平了透過禱告通往神的上升之路，並教導我們，禱告成為神聖榮耀的媒介。」約翰，那苦修階梯的編纂者與導師，也與此一致，他說：「讓耶穌的記憶與你的呼吸相連，那時你就會知道靜修的益處。」又說：「用耶穌的名鞭打敵人。」
若要逐一講述這些神聖之人關於神聖禱告的言論，將會很長，且超出了當前的時間與時刻，這些言論對於那些從事這神聖且奇妙哲學的人來說，如同規則與準則，將他們引向那原始的神聖準則，即那唯一的導師。那麼，格里高拉斯所說的優基泰派與馬薩利安派是誰？是那些現在神聖地從事神聖禱告與警醒的聖徒，模仿這些肖似神的人嗎？還是那些這類人的引導者？因為正如某位外邦人所說，提供種子的人是生長之物的因；或者兩者都是？因為根據格里高拉斯，這兩者都應承擔同樣的責任。並且必須對兩者進行同樣的審判。因為他們都必然回歸到那共同的主，我暫且不提這一點，以拒絕這位哲學家褻瀆的誇張。但讓我們回到他那裡。那麼，哲學家，請告訴我，憑藉你的星辰、數字、線條與三段論，你究竟是從什麼值得稱道的原則與原因出發，將這些蒙福且肖似神的禱告勞動者，與你所說的那些優基泰派聯繫起來，或者說，你為什麼說他們就是那些人，而不是別人？難道是因為他們終身盡其所能地努力不住地禱告，並獨自與自己及神相處嗎？但這些在不久前已被證明是基督及其首批門徒的努力與教導。難道是因為禱告，以及對禱告那不知疲倦的努力，這些肖似神的人就必須像那些異端一樣被驅逐嗎？你會這樣說嗎？如果根據你那崇高的哲學與教導，必須這樣做，那麼為什麼你不將那神所傳授的禱告，透過它我們被教導以超乎本性的方式稱神為父，也從教會的門口驅逐出去呢？因為馬薩利安派比我們更終身使用它，並拒絕所有其他神聖的禱告與詩篇吟唱。根據你，甚至不應該敬拜那唯一的、萬有的主，也不應該追求君主制。因為猶太人、阿契美尼德人（Achaemenids），甚至所有從夏甲（Hagar）出來的人，都持有同樣的觀點，他們也敬拜那唯一的萬有之主。摩西與所有與他一起的先知，以及舊約的神學家，也應該被一同驅逐，這就是馬吉安（Marcion）的觀點，因為猶太人也認為這些是神聖的。但那三位一體的超乎本性的奧秘，也應該根據你被刪除，因為位格的數量與差異，以免你自己看起來也像是在敬拜希臘的多神教。那麼呢？難道惡魔沒有以響亮的聲音稱基督為神的兒子，說：「我們與你有什麼相干，神的兒子？」以及「我知道你是誰，是神的兒子」嗎？那麼，你會因為這些而否認那屬天且神所默示的神學與認信，成為無神論者，比惡魔與猶太人更荒謬，在敬虔與我所說的對神至高的觀點與敬拜上更糟糕嗎？因為他們也持有這些觀點，即使不是以正確且保存言論的方式？難道你不知道謊言之父是黑暗，他偽裝成光，並變形為光明的天使，那污穢者竊取並佔有神的榮耀嗎？正如神在古代為了我們種族的救贖派遣了先知，那惡者也派遣了教導謊言的假先知。在埃及，他以詹尼斯（Jannes）與詹布里斯（Jambres）等術士與魔術師，對抗摩西與亞倫這些神蹟的僕人。他將假使徒混入使徒中，將謬誤者與騙子混入真理的引導者與教師中。還有什麼必要說其他的呢？當基督，萬有的主，同樣允許時，正如祂的神學家所說，敵基督將在最後到來，祂說：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」
格里高拉斯並非完全不知道這些，正如我暫時所認為的那樣；但他更願意故意對教會與神行惡，在這些事上與那原始的惡魔合作，成為對那些被稱為基督徒的人而言的另一個魔鬼。因為那惡者狡猾地從神聖的言論中竊取，並將其與自己的言論結合，以便透過外表進行竊取，而不讓那赤裸裸的謬誤之鉤直接驅逐獵物，這位他的合作者再次從那裡獲取，並急於將惡魔的敬拜歸咎於基督的教會，彷彿反過來，他不譴責那些強盜與褻瀆者，正如他應該做的那樣，而是譴責那些按照神聖法律與神聖制度使用自己神聖事物的人，因為那些人錯誤地竊取了這些，並以不允許的方式傳播。
他似乎也同樣會因為紫袍與頭上的冠冕而譴責君王。因為在歷史上，許多陰謀者與暴君都曾錯誤地使用這些，並聲稱這名字不適合神，因為它在古代被任何人強加於受造物與惡魔，並且由於敵基督的緣故，這關於神性與人性偉大的稱呼也不適合基督。
但這些是荒謬的、可笑的、謬誤的，是無神論的頂峰。那麼，你這空洞的喜劇演員與神聖事物的批評者，你在這些與那些事物中還看到了什麼共同點，以至於將關於他們的一切都混為一談，除非你再次揭露了那些誹謗以及那與真理不符的顯著之處？因為他們拒絕所有其他神聖的禱告、祈求與詩篇吟唱，正如我所說，只專注於那所謂的「專注禱告」；而我們的人與這些神之友，雖然理智地且始終私下禱告，這對他們來說是最重要的，即不住地禱告，正如睿智的保羅在基督之後教導那些實踐並追求祂生活的人一樣。他們在一切事上與彼此及基督的教會共同禱告，有時說：「你的言語在我上膛何等甘甜，比蜜更甜！」以及「我的口要說出智慧，我心中的默想是聰明，我要開口說出古代的預言」；有時又說：「我的靈啊，要稱頌主，我裡面的一切，都要稱頌祂的聖名」；以及「我的心湧出美辭，我將我的工作獻給君王」，以及「我的口要說出主的讚美」，以及「凡有血氣的，都要稱頌祂的聖名」，以及那位奇妙先知接下來的一切。他特別在夜間與日間掛在舌尖上，並將其視為某種神聖的享受、仙饌與神聖的甘露，整夜警醒地持續沉浸在其中，並在使徒、殉道者與教父的紀念日中慶祝神聖的奧秘，為這些神聖的歌手與音樂家鼓掌，並以熱忱、聚集與屬靈的恩典，不隱藏任何人類的節慶與盛會。而你那馬薩利安派與優基泰派，哲學家，對神聖經文與所有其他神聖言論的研習，是如此不具哲學性，且卑劣、惡毒，以至於不僅稱其為無用與空洞，甚至稱這種研習與默想為惡者的創造。對於我們這些智者與哲學家來說，這些閱讀與研習終身成為某種靈魂與生命的動力，正如他們與大衛一起說：「主啊，我愛你的律法；終日不住地默想」，以及「你的律法是我腳前的燈，是我路上的光」，以及「你的言語極其精煉，你的僕人愛它」；並與睿智的所羅門一起說：「義人的口流出智慧」，以及「主的智慧將照亮聰明人的臉」，以及類似的話。那些追隨新約神學家的人，以及實踐與……
關於這些理論，我們的教師們曾說：「主啊，祢的言語在我上膛何等甘甜，比蜜更甜！我呼求聰明，並將我的聲音賜給智慧。」另一位寫信給他的人則說：「尋求職責的途徑，莫過於研讀神所默示的聖經。因為在其中，不僅能找到行為的教導，更有那些蒙福之人的生平記載，如同活生生的肖像，為那些效法善行的人陳明了在神裡的生活方式。因此，無論每個人感覺自己在哪方面有所欠缺，只要讓心思專注於聖經，就像從公共醫館中，為自己的病症找到合適的藥方。」
對於你那些所謂的「祈禱者」（Euchites），他們將手作的勞動視為厄里倪厄斯（Erinys）般的惡兆，甚至不願聽從使徒對帖撒羅尼迦人及所有信徒所頒布的律法：「若有人不肯做工，就不可吃飯」，以及他說：「這雙手親自供給了我和同伴的需用」，並說：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人。」
巴西流（Basil），那位苦修與靜默的大師，又說：「還有什麼比在地上效法天使的歌舞更蒙福的呢？清晨一開始就奔向禱告，用讚美詩歌尊崇造物主；待太陽明亮照耀時，便轉向工作，但禱告始終伴隨著他，用讚美詩歌如同鹽一般調和著勞作。」因為讚美詩歌的慰藉，能賜給靈魂一種喜樂且無憂的狀態。那些優秀的追求者，將此視為哲學的準繩與規範，他們既尊重在需要時的親手勞作，又將神聖的讚美與禱告與之結合。正如我們過去在那些蒙福者身邊時，親身所學到的那樣，他們的心思始終保持著不住的禱告，這禱告與呼吸同在，正如前述，即便在進食或睡眠時也不離開。身體雖因自然的需要而睡眠，但心靈卻因聖靈那超乎本性且永不疲倦的恩典，而如使徒所言保持警醒。
因此，愛、喜樂、和平、溫柔、節制，以及聖靈所有的果子，都在他們裡面豐盛地湧流；而對於那些人（指反對者），則是狂傲、自大、貪食、眼目的迷亂、虛偽、憤怒、暴躁、混亂、言語輕率、傲慢、不莊重的嬉笑，以及一切屬於敵對之靈運作的特徵。教會的共同教師說：「光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列（Belial）有什麼相合呢？」有人或許會說，猴子因模仿人類而更像人，或豹與鼬因外形模糊而模仿，但這不過是偶像的迴聲，或是格里高拉斯（Gregoras）所稱的那些「靜默與祈禱的勞作者」。
然而，既然格里高拉斯認為可以無理地控告這些神聖的人，且絲毫不節制他的舌頭，充滿了謊言與貪婪的毀謗，他甚至說這些靜默與心禱的追求者，在飽食、貪婪與酗酒之後，會陷入一種與死亡相近的長眠，並藉著醉酒後的幻覺與夢境，試圖預言未來。他從他自己的馬薩利安派（Massalians）那裡學到了這些，並將其加諸於上述的人身上，我認為這也不能默不作聲。
儘管這一切在其他人身上早已被駁斥，且對上述的論點幾乎沒有遺漏；因為對於那些致力於過著真理之言所描繪的生活的人來說，與貪食、飽足、醉酒，以及這位哲學家所說的馬薩利安式的幻覺與夢境，有什麼共同之處呢？但為了證明他在此處所說的沒有一句是健全的，也不符合真理，且要從他自己的言論中證明他應當負責——這正是我們之前的論述所承諾的——我將暫且擱置那些聖徒們藉著聖靈，針對公共與私人事務多次且長久以來所作的神聖預言。因為這些預言對於君王、平民、修士、高級神職人員，以及所有人來說，幾乎都是眾所周知的。
那些離世者的靈柩，以及在近處與遠處奇妙運作的神蹟，在短時間內就傳遍了大地與海洋，傳遍了希臘與蠻族的城邦，這一切都宣告了他們是充滿了先知與神聖恩賜的人，充滿了使徒性的神蹟、異能與醫治，無論他們是在世還是已經離世。格里高拉斯及其同夥是唯一不信的人，他們並沒有做出什麼新奇的事，也沒有超越他們起初的熱忱與固執。因為那些不承認神在他們身上擁有本性運作的人，只要求神僅僅滿足於單純的本性，而不承認其中有任何自然的運作，以免他們那「單一」的神變得複雜多樣，或者像他們所說的那樣，因著自然的運作而滑向多神論。他們怎能接受神聖運作的結果與作為呢？因為在他們看來，這根本不存在。
這就是格里高拉斯所謂的「無中生有」。那些不僅違背了神學、聖經與教父的教導，甚至違背了理智與感官事物本性的人，理所當然地會對那些新近發生、被眾人親眼所見、口耳相傳，甚至由那些親眼目睹者以極大的尊嚴與形式記錄下來的神蹟，表現出無恥的態度。但格里高拉斯及其同夥，要麼說那些聖徒的神蹟根本沒有發生，只是虛假的捏造，是空洞的言語，即便那些受惠者幾乎每天都在大聲疾呼，即便那些見證者在言論與書信中宏偉地宣告這些事，即便東方與西方、大陸與海洋都在為此鼓掌與讚美；他甚至說我們根本不願承認這些事，也不願將某人視為配得神蹟的，甚至根本不將其列入名錄。或者，如果這在你們看來是反過來的，他說，如果那裡真的發生了異能與神蹟，且無法以其他方式解釋，那麼就將這一切歸於別西卜（Beelzebul）及其運作與能力。他說這更符合智者的決議，也符合我們當代的神學家與修辭學家，這應該成為所有人的定論，這是一個對智者而言奇妙的決議，即眾人應當逃避那些神蹟、靈柩與行神蹟者，因為那是敵對勢力的運作。
哀哉！誰能給我的頭水，給我的眼淚泉源，好讓我為我民中智者的破碎而哀哭呢？在此引用神聖耶利米（Jeremiah）的哀歌是合適的。因為他們心裡說：「我們將成為智者」，但真實與首要的智慧卻遠離了他們。我並不是說這是因為智慧的不可理解與難以推測，而是因為他們的悖逆、傲慢，以及那過剩的無知。我因顧及敬虔，而不願說得更多。
猶太人的首領們過去曾大膽地將基督神聖的異能與神蹟歸於別西卜，基督預言了他們在今世與來世都將面臨不可赦免的審判，因為他們褻瀆了聖靈。他說，他們的罪永遠不得赦免，也不能得到寬恕，儘管當時有肉身的雲彩與肉身的障礙遮蔽著他們。因為他們當時並未選擇承認基督是神，隨後便將祂的異能與神蹟歸於魔鬼，而是說祂本身就是邪惡的，不是從神而來的。他們對待那些人（指聖徒）也是如此，與他們自己的邏輯一致。但基督對那些針對祂個人的褻瀆給予了寬恕，因為祂有肉身；然而，祂說那些將聖靈的運作歸於敵對勢力的人，是不可赦免的。格里高拉斯及其同夥承認一位三位一體的真神是萬有的主宰，隨後卻褻瀆祂自然的運作與全能，這比前者更為嚴重與荒謬，難道不是嗎？
然而，即便他們像當時的人對待基督那樣，惡意地說這位神聖的格列高利（Gregory）「不是從神來的」，因為他不守安息日，且有鬼附身，你們為什麼要聽他的呢？以及諸如此類的話。但即便如此，也不應因為對他的仇恨、爭論，而褻瀆神，並像法利賽人那樣，將神超乎本性的能力與運作歸於魔鬼。因為這樣做，或許還有一絲悔改的餘地。但現在，按照基督的話，對於那些不悔改的人來說，這褻瀆神的罪已經超出了任何寬恕的範圍。
此外，認為魔鬼會在那些離世者的靈柩中行神蹟，這不僅是邪惡與卑劣的，更是出於愚昧的頭腦與邏輯，甚至連一點論證的形式都沒有。人們每天都在那裡，以極大的熱忱治癒最嚴重的疾病，如果他們能買下那裡躺著的人的毀滅，他們會更樂意，好讓格里高拉斯及其同夥所說的話能對眾人宣告。這究竟是為了什麼？魔鬼能從中得到什麼利益？我無法理解。我們知道魔鬼會將自己交給那些術士、巫師與魔法師，這不是為了人類，怎麼會呢？而是為了反對人類，好讓那些透過他們運作的人，被魔鬼惡意地控制，並透過他們給予他人靈魂或身體的危險，或兩者皆有。這正如我所說，對他們而言是最重要的。但對於那些離世的人，將身體留在靈柩中，靈魂轉移到另一個境界，魔鬼既不能像對待那些活人一樣使用他們，也不可能將他們置於自己的控制之下，或透過他們去傷害他人。
如果連與他們交談或使用他們都不可能，那麼按照他們所說的，魔鬼坐在骨頭的靈柩旁，每天治癒那些身體甚至靈魂有病的人，這是不可能的，就像黑暗不能成為光明，苦不能成為甜一樣。因為這些人的敵人既不願，也根本沒有能力這樣做。而病人的治癒最終歸於神的榮耀與讚美，那麼按照格里高拉斯的說法，魔鬼豈不是分裂了自己，將自己從自己的權柄中驅逐出去？因為他不僅熱切地為人類謀求救贖，還處處為神聚集榮耀、權能與讚美，彷彿是刻意的，並以極大的努力鞏固神的權柄。如果撒但自己驅逐自己，並像主的話所說的那樣分裂了自己，那麼祂的國度怎能站立得住呢？
因此，格里高拉斯及其同夥針對那些聖徒——無論是在世的還是離世的——所說的話，不僅與神聖的事物無關，而且充滿了褻瀆與不敬虔，正如我所說，這甚至缺乏健全的邏輯與理智，連他們自己或那些說這些話的人都無法說服。
現在是時候按照承諾，從他自己的言論中證明他應當負責了。他被惡魔的夢境與幻象所引導，去傳授那些既不存在也不會發生的事，正如他起初被他們引導而擁抱了異端一樣，隨後他也熱衷於從他們那裡學習，去承受隨之而來的困難，因為他認為這對他及其同夥來說，有著巨大的回報，而對敬虔的人來說，卻有著極大的痛苦與毀滅。格里高拉斯在反對敬虔的著作結尾處，對他自己的神秘引導者阿加桑格洛斯（Agathangelos）這樣說：「既然我們的談話已經延續到深夜，正如你所見，你該離開了，那些被委託守護我們的人正在睡覺，讓我們簡短地談談將要發生的事。因為你不該不知道，也不該讓那些你即將與之交往的朋友與同伴不知道，以免他們看著不明朗的希望而感到憂慮。因為我被扔進監獄時，心中充滿了長久的憂鬱，深深地刺痛著我的靈魂；並非因為我親身受苦，而是因為我看到教會的風暴正對著神聖的教義高漲，群眾不斷地被驅逐，有的被囚禁，有的被流放；有的因飢荒的暴力與財產的剝奪而向巴力（Baal）屈膝，而拯救者卻無處可尋。因此，當時我心中充滿了這樣的思緒，我流著淚，向神作了許多禱告，然後坐下，將頭靠在右手，陷入了淺眠。我夢見一位朋友站在我面前，說：『歡喜吧，不要憂慮，你所忍受的這些爭戰，是以神為最強大的幫助者。你很快就會看到這些不敬虔的迫害者，不僅會遭受你們所受的痛苦，還會遭受更嚴重的。他們將會彼此交戰，君王反對牧首，反對主教，主教們也彼此反對；他們將陷入彼此的咒詛與自己的災難中。牧首將被逐出寶座，另一個人將被引入。不久之後，他也會遭受同樣的命運。君王也將連同各種羞辱一起失去王位。在此之前，帕拉馬斯（Palamas）將被蠻族俘虜；他不僅會遭受最敵對的，還會遭受最羞恥的對待。大多數主教將因羅馬土地的強烈地震，與他們的教區與房屋一同被埋葬，甚至可以說與城邦一同被毀滅。這將是神對他們公正的懲罰，因為他們不公正地廢黜了那些為敬虔而正確奮鬥的主教、長老與智者，以及所有志同道合的敬虔者。』」
格里高拉斯就這樣被那個早已與他結盟的謊言之靈所引導，正如他起初被引導擁抱異端一樣，他也虛假地被引導去傳播這些虛假的胡言亂語。因為他在這一點上暫時說了實話，即他從那位友好的魔鬼那裡，透過夢境學到了這些預言與虛假的預言。他顯然患上了他指責那些神聖之人時所虛構的疾病；他自己的判決與定罪，公正地使他應當負責。因為他指責那些蒙福之人，說他們在睡夢中得到神諭與預言，是出於醉酒、貪食與馬薩利安派的迷亂。
如果這些事正如你這位哲學家所判斷的那樣，且無人反對，而你正如你對你的同伴所說的那樣，在睡夢中從那位友好的魔鬼那裡學到了上述虛假的預言，那麼這豈不是正如我所說，你以自己的判決與定罪，使自己應當負責嗎？或者，如果這位哲學家是因為貪食、飽足、奢侈、酗酒，以及深沉的睡眠與昏迷，而在夢中幻想出這些事，那麼將這些歸於貪食與醉酒，也是合理的，因為從那裡散發出的迷霧會擾亂想像力，使他看見並聽見那些不存在的事物。但既然正如他自己所說，他當時是在哀哭，並與那位神聖的狄奧多羅（Theodore）所說的，與那位受造的、可知的、有限的、可見的，且按本性是神的神，與優西比烏（Eusebius）一同透過禱告親近，那麼很明顯，這些神諭是從這位哲學家自己的運作中接收到的。他被迷亂之靈錯誤地帶走，這是他不該有的，並使自己完全成為敵對勢力運作的容器，正如我所說，因為他拒絕了聖靈全能的運作，並以意志與言語的放縱，極其大膽且魯莽地褻瀆了神性本身，這是我不知道他同時代的人中是否還有其他人能做到的。
看看那位向他傳遞神諭的魔鬼的無知與虛假。他對主教們性格的差異——或者說，如果必須說實話，這並非主教們之間的差異，而是會議與那位牧首之間的差異——他保持沉默。那位牧首因輕率、意志的魯莽、大膽，以及對政治事務的創新，並因對某些人不該有的敵意而滑倒。至於這一切發生的原因，他卻隻字不提。他告訴他的神秘引導者，正如這位被引導者自己所說，牧首將被逐出寶座；但對於他們將會回來，並以言語、行為與著作揭露他的異端，他卻連提都不提。
然而，格里高拉斯，這本該也加在那些內容中，好讓你的教師的言論保持完整，而不是像這樣只有一半的教導，反而是在誤導而不是教導那位被引導者。現在，你所說的是當時發生且可見的事，無論是你的那個騙子，正如你所說，還是你與他共同所為；但關於未來的事，也就是你那位朋友與教師所承諾的，卻完全沒有一句是健全的，就像那些針對那位睿智君王的事，以及針對偉大的格列高利（Gregory）——那位謊言之父——的事一樣，這難道不是超越了毀謗的極限嗎？或者說，你的那位導師與朋友，根本無法從預知中知道任何事。那位被光照的保羅（Paulus）說：「光明與黑暗有什麼相通呢？」但他只是根據所見的事物推測未來，並因此在大多數事情上撒謊。他遭受了這裡所說的同樣的事，錯誤地預期那位受尊榮的人將連同各種羞辱一起失去王位，如果這一切不是你自己的捏造，以及出於你的嫉妒，和那充滿謊言與毀謗的舌頭，從君王們彼此的差異中惡意地編造出不存在的事，並假裝預言那些符合你祈願與意圖的事。
但這位奇妙的君王，早已被對神的渴望與隱居的熱愛所佔據，正如其他許多朋友所知，我們自己更是最了解他們的人，我想你也不會不知道，我們與他一同參與了關於隱居與靜默的事務與計畫，我指的是與尼古拉（Nicolaus）一起。君王帶著這些早已在他心中確認的思緒，因此對權力的事務感到極大的厭惡，你可以說他是多麼憂慮，即便當時發生了其他事，也與他的目標與靈魂的意願相衝突。他抓住了合適的時機，將那早已追求與喜愛的事付諸實踐，不僅不認為放棄權力與公共事務的治理是一種損失，反而認為為了耶穌的死與對隱居的愛，這一切他曾認為對自己有益與榮耀的事，都是損失。他不僅沒有因此受到任何羞辱，反而除了從神而來的真實與首要的榮耀外，還如此豐盛地擁有那世俗與人類的榮耀，以至於那些曾經誤解他的人，現在甚至無法表達他們的善意，而那些曾經不公正地憎恨他的人，現在卻公正地愛著他，因為那最惡毒的嫉妒與謊言已被驅逐，真理彷彿回到了它自身。
在那之前，那些下屬與臣民雖然因為前述的原因，並非所有人都純粹地崇拜他為君主，但現在幾乎所有人都帶著應有的善意與愛戴，純粹地崇拜他。在所有人之上，君王與王后們，以及所有那金色的族群，像孩子愛父親一樣愛他，甚至更愛那本性與從那裡而來的渴望；他們爭相以過剩的愛去解開那些束縛，並給予他尊榮、敬畏、崇敬、順服，以及所有諸如此類的事，視其為近乎神聖的，並超越了所有範例。他們說什麼、做什麼，不是為了治癒與尊榮他嗎？或者說，他們所做所說的一切都已達到極致，卻仍認為自己做得不夠。這就是現在在神恩典下，那位君王與主宰的現狀。他以智慧、敏銳、美德、善良、對過犯者的寬恕，以及心靈與雙手的仁慈，遠遠勝過所有現存的人，以至於無法與之相比。他以對父親與君王那奇妙的意願，以及那過剩的敬畏與愛戴，與他後代中那些同樣輝煌的人競爭，並在這些事上也爭取勝過所有人，就像在其他事上一樣，成為他後代君王，以及所有繼承王位者的奇妙範例。
他被視為權力的支柱、神的旨意、事務與生命的靈魂、他自己與孩子們王位的追求者、捍衛者、監護人、父親與守護者，他也說服了所有真正的人都這樣認為。君王們彼此之間是多麼奇妙，他們被如此的愛、和諧與同心所束縛，或者我不知道該說什麼，嫉妒、爭競、仇恨與不好的猜疑，以及所有諸如此類的事，都已從那裡被驅逐，而君王們的美德卻突然向所有人顯露，並以過剩的程度展現其多樣的美麗、力量與莊嚴。邪惡的嫉妒與謊言，不該長期遮蔽這一切，唉！這對我們族群的毀滅與徹底滅亡，是從上面造成的。
格里高拉斯這個人，不幸地患上了這種惡疾，當他看到當時君王們所渴望的差異，以及那位友好的魔鬼透過他所運作的分裂與動亂，並隨之而來的那些事，他便虛假地按照他們自己的意圖預言了那些既不存在也不會發生的事。現在，隨著事務的真理顯露出來，他們被所有人稱為騙子、欺詐者、迷亂者與君王的敵人，這並不奇怪，正如他們之前被稱為神的敵人一樣。何必再說其他呢？他甚至希望那位奇妙且愛基督的君王，能支持並捍衛他與其同夥的不敬虔，那位君王在敬虔、對神聖教會的父輩熱忱與追求上，並不亞於繼承了王冠與權杖的人。但這位高貴的人，在繼承了父輩的王位後，極好地且如所應當地認識了神的國度，並從那位奇妙的母親與王后懷中，將她對神真誠的信仰與對正確教義的熱忱，當作某種盔甲與王室的裝備穿上，他極好地認識了那位屬靈的母親，我指的是基督的教會；他敬虔且極其愛神地依附於她的教師們，並如我們所見，將自己的頭與靈魂置於他們之下，將那些對她奇妙的告白，輝煌地展現在行為上，證明了阿金迪諾斯（Akindynos）與格里高拉斯這些狼，不過是徒勞地張口，並對所有支持他們的人說：「哀哭吧。」
但這些已經夠了。關於我那塞薩洛尼基（Thessalonica）的偉大教師與牧者格列高利，以及那些大膽且污穢的舌頭，對他那真理與不可侵犯的靈魂所作的放縱、邪惡且配得上他們自己的簡短評論，我在此說：神藉著俘虜將他送往阿契美尼德（Achaemenid）那裡，正如祂過去將使徒送往傳道一樣，藉著神聖司提反（Stephen）被殺後的教會迫害，將外邦人的救贖，藉著相反的事物巧妙地編織在一起，好讓它顯得更為奇妙。至於他在那裡成為偉大的人，讓那些知情者現在說說，他在對待阿契美尼德的智者與首領們的行為、言語與對話中，顯得如何。或者說，他們正在書寫並宣告，他對我們持續的教導與勸誡，那偉大的言語慰藉，對爭議問題的解答，對聖經奇妙的註釋，對那種新異端與不敬虔的駁斥，神學，對一位三位一體神性的新穎與超乎本性的論述，關於基督神聖降生——那在時間之上，以及在時間中按肉身的降生——關於十字架、神聖聖像與象徵、舊約與新約、律法、割禮與古老的祭司職分；以及神之子道（Logos）基督與神按本性也是所有人的審判者，正如亞伯拉罕（Abraham）族長過去為所多瑪（Sodom）代求時，按照摩西（Moyses）所說的，這不僅對希伯來人，對阿契美尼德人也同樣適用。何必現在逐一列舉呢？這是一項其他著作與歷史的工作，藉著那奇妙、屬天且充滿哲學的舌頭，他在那裡堅固了多少信徒對正確教義的信心，解決了多少懷疑者的疑惑？他用多少奇妙的事物充滿了那些在智慧與尊嚴上領先的人的靈魂？正因如此，他為基督與祂的教會，忍受了那些背叛者與惡徒的鞭打、耳光與污穢的辱罵，他們無法忍受失敗與在眾人面前的羞辱。這位無血的運動員、得勝者與基督苦難的見證人，從那裡帶著輝煌的隊伍、掌聲與勝利的凱歌回到我們這裡，這不是世俗的，也不是由必死的人所完成的，而是由不朽的屬天天使在隱秘中護送，並用讚美與神秘的詩歌，宣告他的歸來、神聖的爭戰、為敬虔而作的奮鬥與奔跑，以及那新的告白。以至於當他回到這座王后之城（君士坦丁堡）的港口時，一些敬虔的人站在岸邊，聽到了那些讚美，他們對那首新詩與旋律感到驚奇，說如果從俘虜與蠻族那裡帶回來的歌手竟是如此，那真是新奇且不可思議的。但當船靠岸，神聖的格列高利與船員們顯露出來時，那些神聖詩歌的聽眾才明白，那不是人類的，而是天使能力的作為，神在這裡也奇妙地想要榮耀祂自己的僕人。
但這位對真正的智慧一竅不通的哲學家，與那位友好的魔鬼一起說：「帕拉馬斯將被俘虜，他不僅會遭受最敵對的，還會遭受最羞恥的對待。」他們自己對真理而言是可憎的、可恥的、卑劣的，嘲笑為基督而作的爭戰，誹謗祂的運動員與得勝者，無恥地詆毀聖徒。但這些就這樣吧。
現在是時候了，既然需要讓論述從漫長的爭戰與奔跑中休息，並結束這場新奇的戰爭，正如在結尾處，簡短地總結並思考我們對這位哲學家，以及他對我們與敬虔的言論所作的漫長辯論。我們對格里高拉斯的第一個論述，因為在審視他最初的言論時，發現他對所提出的問題隻字未提，也沒有觸及任何教義的假設，而僅僅是針對我們為他及其同夥所組成的神聖會議，以及整個教會的誹謗與侮辱。不僅如此，他還誹謗了君王們本人及其親屬與元老院，現在又指責格里高拉斯被流放、清洗與監禁，並指責神聖書籍的剝奪，這些都是根本不存在的事。他將不公正的判決與對敬虔的迫害，稱為對不敬虔的清洗，並說神聖會議沒有說過或做過任何敬虔的事，正如他所褻瀆的那樣。他甚至說那些圍繞在周圍的人，因為知道他們是不敬虔的，所以為了權力與恐懼，隱瞞了自己的觀點，並為不敬虔辯護。他甚至說，在那裡所說與所做的，因為那些記錄者的惡意與無知，並沒有真實地反映在卷宗中；因為我們這裡沒有任何懂得如何以知識說話與寫作的人，而是所有人都從鋤頭、船槳與農耕生活中被提拔到講台上，以至於他們甚至不知道主教職分是什麼，其目標與使命是什麼，更不用說去領導與維護他人了。最後，他指責那裡對會議與神聖教會首領的迫害，特別是針對睿智的格列高利，以及鞭打、刑罰與難以忍受的辱罵。我們發現格里高拉斯像個瘋子，大腦受到震盪，幻想並寫下了最惡劣的事，我們在那裡逐一駁斥了他所有這些謊言與胡言亂語，以至於他在更重大與關鍵的問題上，也不再值得信任，因為他對這些較小與瑣碎的事都如此熱切地撒謊，以至於沒有留下任何餘地。