06 第六卷 利奧六世至羅曼努斯二世

06_第六卷_利奧六世至羅曼努斯二世

反對者並非要按順序逐一論述教會會議文獻（συνοδικὸς τόμος）中的所有內容，而是聲稱要針對該主題中七個核心問題進行辯論。我們的論述亦以此為目標，首先引入教會會議文獻本身，將這些核心問題逐一列舉；隨後，針對該會議文獻中關於神聖本質（οὐσία）與神聖能量（ἐνέργεια）之區別的部分，引入了格里高拉斯（Γρηγορᾶς）惡意隱瞞的內容，並以聖經與神學論證，以及諸位教父所闡述的卓越論述與建構作為支撐，在此結束了論述的進程，並對這位哲學家針對會議與文獻所發表的言論進行了反駁。

第三部分考察了神聖本質與能量的區別，並審視了關於神聖能力（δύναμις）自然地存在於神之中的論述，引入了神聖的亞略巴古人狄奧尼修斯（Διονύσιος）。格里高拉斯在會議文獻中反對這一點，試圖證明神聖的自然能力是被造的。在這些論述中，他因誹謗神聖的達馬斯克人（Δαμασκηνός）以及前述的神聖狄奧尼修斯，而受到真理論述的駁斥。因為他聲稱神並非本質性地、亦非按其本性擁有「擁有之能力」，並稱這些聖徒亦如此認知與教導。他宣稱這乃是受造物的特質。然而，論述在此駁斥了他：他有時持有薩伯里（Σαβέλλιος）的觀點，聲稱神並非本質性地且位格性地擁有聖子與聖靈，即便祂被如此稱呼；有時又隨從亞流（Ἄρειος）與歐諾米烏（Εὐνόμιος）的觀點。因為「異質」（ἑτεροούσιον）以及將神視為在其本質之外擁有其子與聖靈的觀點，正是源於這些人，顯然是依據這位哲學家那套哲學範疇而來。

在第四部分中，同樣探討了神聖本質與能量的區別，以及神聖自然能力的衝擊，格里高拉斯不僅在會議文獻中惡意曲解，且顯得極度無知。首先，論述駁斥了他，指出他不僅患有亞流與馬其頓紐斯（Μακεδόνιος）的病症，甚至在不虔誠上超越了他們。因為後者敢於將聖子與聖靈從父的本質中分割，並稱神聖本質的屬性並非本質性地、自然地擁有，而是透過參與（μετοχή）與外加的方式獲得；而格里高拉斯甚至聲稱，連父神本身——即三位一體的上帝——也不本質性地擁有這些，而是後天獲得的，或是虛假的。隨後，論述進一步指出格里高拉斯與歐諾米烏相呼應，依循後者的觀點，聲稱不能將本質、能力、能量與智慧視為不同的事物，彷彿教會也指控這些事物在某種程度上與本質及彼此之間有所區別，儘管它們作為神的自然屬性是未受造的。同時，他又與聶斯脫里（Νεστόριος）及一性論者（Μονοφυσῖται）觀點一致，聲稱合一乃是按本質的合一，甚至是關係性的合一，以至於兩個完美的位格合而為一。隨後，他找到聖居普良（Κύριλλος）關於神聖本質與神聖能量區別的神學論述，將其惡意拆解為二，將其中一部分歸於生者，另一部分則強加於會議文獻，並假裝是我們的觀點，隨後又對其進行猛烈抨擊。我們的論述在此將他駁斥為惡意者、無知者、對聖徒的褻瀆者與誹謗者，並證明他誹謗了神聖的居普良與智慧的約翰。在此之後，論述轉向關於「因」與「果」（αἴτιον καὶ αἰτιατόν）的討論，格里高拉斯再次誹謗了神聖的神學家亞他那修與巴西流，稱他們在論及父與子時僅使用「因」與「果」的稱呼。論述再次從這些教父本身及其他教父的著作中駁斥了他，證明他既是謊言者又是褻瀆者，因為這些教父在論及神聖本質與自然能量時，更恰當地使用了「因」與「果」的稱呼。此外，論述還證明格里高拉斯所建構的觀點比一志論者（Μονοθελῆται）與一性論者更為糟糕且荒謬，因為後者承認神性的自然意志與能量，僅錯誤地否認了基督的人性；而格里高拉斯則公開否認了神聖三位一體的意志與能量，以及一切自然地屬於祂的事物。

第五部分探討了合一與區別的神學，以及神聖能量的區別，並論及能量的合一性，指出其在實體（πρᾶγμα）上被觀察，而區別則在於概念（ἐπίνοια）而非實體。這些論證來自於神聖使徒的門徒與繼承者狄奧尼修斯與耶羅提烏（Ἱερόθεος），來自於神聖聖經、大公會議，以及部分神聖導師與神學家。論述同時證明，不僅第六次大公會議駁斥了那些患有格里高拉斯與阿金迪努斯（Ἀκίνδυνος）病症的人，認為他們的觀點比那些一志論者更為惡劣與荒謬，而且所有大公會議與地方會議皆共同駁斥他們，因為所有會議彼此和諧並互相印證。因此，對那些持有相反觀點的人，咒詛與革除是來自於所有會議，而不僅僅是我們時代的會議與文獻。因為這些文獻僅是彰顯了前者的立場，並未引入任何自己的觀點，僅是承認並與前者保持一致。此外，奧利根（Ὠριγένης）的錯誤觀點也根據第五次大公會議受到駁斥，會議針對他指出，神一直擁有創造的能力，但這種能力是在祂願意時才被發動。因此，神並未從一種狀態轉變為另一種狀態。

第六部分針對格里高拉斯的第三與第四篇論述，關於參與神聖能量的爭論，他再次受到駁斥。他不僅透過對神聖本質的「可領受性」與「可參與性」而對神進行了荒謬的褻瀆，還誹謗並猛烈抨擊了安提阿的大安納斯塔修（Ἀναστάσιος）以及會議文獻。他從文獻中竊取了這位智慧導師關於聖靈的論述，並假裝是我們自己的觀點，對其進行了極其卑劣的誹謗與侮辱，正如先前對聖居普良所做的那樣。不僅如此，他還誹謗亞他那修與那位偉大的教父，稱他認為聖靈的本質與位格，乃至神聖三位一體本身，都是可參與的。我們的論述引用了那段卓越的神學論述，當場駁斥了格里高拉斯，證明他是謊言者與聖徒的誹謗者，且在這些觀點上完全與馬薩利安派（Μασαλιανοί）一致。此外，他還被證明在關於聖靈的運行、恩典、自然能量、光照與對神的參與等問題上，與拉丁人（Λατῖνοι）的觀點完全一致，甚至他本人就是一個拉丁派，兩者之間毫無區別。

第七部分針對這位哲學家關於神聖自然與本質能量為「未受造」的第四篇論述，他不僅如往常般稱其為受造物，甚至當「能量」一詞未指向本質本身時，稱其為「非存在」。因為他聲稱這是他所知的唯一神聖能量，而除此之外的一切皆為受造物；他聲稱神聖三位一體的自然意志並非自然存在，而是本質本身即是意志，且僅屬於神的兒子。在此論述中，格里高拉斯被證明不僅將神聖能量，甚至將本質本身也公開地描述為有限且受限制的。

第八部分針對格里高拉斯關於神聖能量的第四與第五篇論述，探討其為「未受造」，以及神因能量的存在而並非複合，儘管祂按本性是單純的。格里高拉斯被證明不僅透過能量將神建構為複合且受造的，還再次誹謗了神聖的神學家居普良與達馬斯克的約翰，不僅是在思想上，甚至幾乎是在字面上。不僅是他們，他還誹謗了整個第六次大公會議、神學與信仰的支柱馬克西姆（Μάξιμος），以及偉大的巴西流與亞他那修。在這些論述中，他不僅再次被證明致力於一性論者與一志論者的觀點，甚至顯現為另一個歐諾米烏；不僅如此，他還與亞流與馬其頓紐斯一致，甚至比他們更為惡劣與荒謬。因為後者將聖子與聖靈從父的本質中分割，如我們先前所言，將其降格為受造物，而格里高拉斯甚至試圖透過神聖本質的自然屬性，將其拖入「非存在」的深淵。此外，他還被證明極力推崇柏拉圖式的理念（ἰδέαι），將其無位格的能量視為具有位格，並如他所言，將其視為伴隨本質的某種陰影。我們的論述透過聖徒神聖的神學，展示了何時以及在何種論述下，神可以被理解為「複合」。教會追隨神聖導師，拒絕了這些觀點；而格里高拉斯因不服從這些導師，必然陷入那些錯誤之中，將神變成了複合的存在。

此外，論述還反駁了格里高拉斯關於神性、神與神聖能量以及神化（θέωσις）的第六篇論述，證明其為未受造，且與人類本性無關聯、不可模仿，儘管透過聖靈，在關係與模仿中得以實現。論述並說明了神學家為何稱聖子與聖靈為父的能量，以及為何他們本身並非能量；以及三位神聖位格為何共同被稱為智慧與能力，因為他們本質性地而非透過參與擁有這些屬性，並作為同質與同神者，共同且合一地擁有自然的能力與能量。論述再次證明這位哲學家誹謗了偉大的巴西流，正如在先前部分所做的那樣，以及其他神學家教父。因為他聲稱，這位導師在寫給尤斯塔修（Εὐστάθιος）的信中，並非在談論神的自然能量，而僅是談論結果，即受造物。此外，論述再次證明他與薩伯里、亞流與馬其頓紐斯觀點一致，不認為神聖能量是次於且低於那湧流出它的神聖本質，作為因（αἰτία）而高於且大於能量，反而從中推導出彼此不同的神性與神，這正是前述那些異端首領的觀點，因為他們對神聖位格的區別，與基督教會所正確持守的立場相違背。

第十一部分探討了基督在他泊山的神聖變容，以及其中神性的光輝，再次論及超自然的神化，以及神聖且自然的聖靈恩典之參與。論述證明格里高拉斯要麼聲稱基督的變容根本沒有發生，要麼聲稱基督的人性形態或外貌發生了轉變與改變，這與聖像破壞者（Εἰκονομάχοι）一致。此外，他與優西比烏（Εὐσέβιος）及亞流派一致，認為神是可見的，並非透過神聖奧秘中圍繞祂的事物，而是按其本質本身，並與他們一同引入了一位受造且可見的神，正如神聖的「受印者」狄奧多羅（Θεόδωρος）所言，他被格里高拉斯用來反對我們與真理的論述。論述在此探討了神性不可接近的光輝，以及聖徒在聖靈中獲得的神聖參與、神顯與神聖光照，這在現世中是部分的，如聖保羅及後來的神學家與導師所言，如同抵押；而在未來世代中則更為豐盛與完美。因為義人將如太陽般閃耀，基督——公義的太陽——說，在他們父的國度裡，他們將成為天使，成為神的兒子，成為復活之子。

第十二篇，即最後一篇，是為那些在寂靜中修煉福音生活的人所作的更堅定的辯護，在此同樣駁斥了格里高拉斯作為聖徒的誹謗者、褻瀆者與侮辱者，正如在其他部分一樣；不僅如此，他還必須為他對聖徒的所有虛假指控負責，稱他們為迷途者、假先知與馬薩利安派。隨後，論述為最神聖的皇帝進行了辯護，因為格里高拉斯那充滿謊言與誹謗的舌頭並未放過他們；此外，也為我們時代的格里高拉斯神學家，即基督教會的共同導師進行了辯護，並簡要談論了關於亞洲的被擄以及他神聖的奇蹟。在這篇總結中，論述結束了進程，並在結語中對那位偉大的皇帝說了幾句話，正是他發起了這一切。

最尊貴的皇帝，這就是我們針對格里高拉斯，以及他針對虔誠、關於神的正確教義，以及這些教義的捍衛者與戰士所作的論述。正如我開始時所言，在結束這場理性的旅程時，我必須再次仰望你，你是這一切的起因，並將一切歸功於你這位最卓越者。如果這些論述足以達到你的期望，並激勵了對這些真理的追求，那麼感謝神，也感謝召喚這一切的你；如果未達預期，同樣感謝神。因為我知道，這些論述不僅武裝了聖經與神學的論證，不僅從各方面反駁並瓦解了對手的觀點，更將其反轉在他們自己的頭上。這些觀點本身因其虛假、寫作者的懶惰、無知與輕浮而顯得脆弱且不堪一擊；反之，由於哲學家在問題與三段論上的混亂與不協調，以及他對神學與教父論述、對會議以及對我們所有人的誹謗與頻繁謊言，使得這場辯論變得艱難且絕非易事。不僅如此，他幾乎在此匯集了所有的異端，甚至不惜採取猶太教與希臘哲學的觀點，以至於他所說與所想的內容與這些觀點相通，正如我們的論述在先前所展示的那樣。以至於那些有知識地閱讀這本書的人都會感到驚訝，我們竟能從這位哲學家所寫的內容中總結出其目的與意圖，並為如此巨大的混亂與無序賦予某種秩序，從而能夠運用聖經與神學論證來反擊他們，並證明他對真理的論述提出了某種觀點，並在某種程度上反對了他所提出的目標，而這若僅僅單獨閱讀他的著作，是無法輕易察覺的。

然而，由於格里高拉斯在頻繁且連續不斷地誹謗我們時，經常厚顏無恥地指責我們缺乏神聖見證與神學論證的支援，不僅指責我們缺乏世俗的教育與智慧，還指責我們缺乏這神聖的知識——而他自己對前者顯然是完全未受啟蒙且未曾品嚐，對後者則因無知而學習得支離破碎，正如他自己的論述所證明的那樣，甚至未能從中獲得任何值得稱讚與有益的東西——因此，我們被迫在論述中詳盡地闡述會議文獻，以及神學與教父的論述，甚至可能超出了通常的範圍。對於這一點，我想沒有人會公正地責怪我們，因為他們看到了格里高拉斯針對真理與我們所持有的目標。因此，我認為格里高拉斯為了反駁而引入的所有神學引文，或者其中最必要的那些，要麼已經被我們的論述所化解，要麼其中大多數已經反轉在濫用它們的人頭上，正如我先前所說，絲毫沒有遺漏。

如果還有某些需要審查的地方被遺漏了，論述在獲得適當的閒暇後，也不會吝於再次進行探討，這是為了應對某些人的爭論與反對。因為在真理的目標與論述本身上，我們已經有了充分的基礎。

如果這場論述的形式與我們所期望的有所偏離，而轉向針對這位哲學家及其無恥的攻擊，那麼，熱愛基督的皇帝，這並沒有什麼新奇的，也不超出論述的範圍。如果我們的論述在穿越他那如泥沼般的言論時，沾染了一些污點，那麼閱讀他那反對健全信仰之書的人將會清楚地知道這一點。他們不僅不會責怪，反而會稱讚並驚嘆我們在論述中表現得如此節制，且遠遠不及他所表現出的那些事物，以至於無法相提並論。我們努力成為基督及其神聖群體的一員，並銘記祂神聖的勸誡與話語：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」榮耀歸於祂，與父及聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。

這些是阿金迪努斯（Akindynos）派系中某些人，為了反對正統派而提出的論點。其中第一個論點是關於聖巴西流（Basil）的一句引言，第二個論點則是關於使徒在他泊山（Mount Tabor）上所見的光究竟為何。

第一篇論述

來吧，我那高貴且最愛好學問的朋友，讓我們再次回到你所提問題的解答上。或者更確切地說，讓我們以慣常的方式，運用理性的技藝與戰略，來對抗那些反對者的機關、難題，以及他們對我們所設下的所謂反對意見與把柄。正如往昔，我們如今也要藉著聖靈的大能，去拆毀那些機關、牆垣、堡壘，以及一切高舉起來敵擋神知識的事（用使徒的話來說）。更貼切地說，我們應當用那位屬靈號角（指聖靈）的敲擊與雷鳴，將這些事物摧毀與傾覆，就像偉大的神之將領耶穌（指約書亞），在繼承了那位受人稱頌的摩西之後，曾藉著七支號角、祭司、日子與繞行，將耶利哥的城牆摧毀那樣。這也恰當地預示了後來那七種聖靈恩賜的超然匯聚，無論是過去還是現在，都以合乎神的方式，摧毀了所有謬誤的堡壘、牆垣與難題。若我們在這些事上保持沈默，那將是極其可悲的，且完全不配稱為屬神的能力，甚至如人所言，不配稱為那拯救人的道（Logos）。那些自稱在談論聖靈之事的人，卻說是在「沒有聖靈」的情況下談論；而那些聖靈的器皿，即我所說的這些神學家，卻似乎被置於隱蔽處與角落裡談論聖靈之事，彷彿將他們教導的火炬與神聖之光，隱藏在斗底下。

既然你們當時提出了兩個問題，且如你們所言，是從那些反對我們立場的人那裡聽來的，那麼，就讓我們首先將其中第一個問題帶到討論中來。你說，那些人不僅毀謗我們，甚至毀謗我們自身，他們在許多地方攻擊神學家的言論，甚至公然篡改與扭曲某些內容，以符合他們自己的意圖，並改變其原意。正如他們引用那位令人讚嘆的巴西流，在反駁歐諾米烏（Eunomius）時所說的話，因為歐諾米烏聲稱子在本質上與父不同。巴西流說：「那位生出露珠之塊的，按照約伯的說法，並非以同樣的方式產生了這些塊與子。」

然而，這些話並非我們，而是他們這些人習慣用來錯誤地指控我們的。對於他們，我們有強有力的反駁，包括那些先前為了我們與敬虔本身所寫的著作，以及那些被他們篡改過的神學家書籍，這些證據直到如今依然存在且可見。因此，我們不需要為此進行辯論或提出論證，因為證據本身就掌握在我們手中。現在，讓我們轉向對所提出引言的審查。

那位偉大的巴西流原話是這樣說的：「那位生出露珠之塊的，按照約伯的說法，並非以同樣的方式產生了這些塊與子。」你們在引言上對我們進行了不小的陰謀與惡意攻擊，你們從中刪除了「產生了」（ἐτεκνώσατο）這個最後的詞，並代之以「設立了」（ὑπεστήσατο）。你們這樣做，是為了藉著獨生子那超越永恆與非受造的神性，強行將這個詞也應用在非受造者身上，而這詞通常只被應用在那些在時間中產生且受造的事物上，這正是他們所認為的。然而，那些神聖的屬性與神聖的稱號，正如神學的準則——狄奧尼修斯（Dionysius）在讚美神時所稱呼的：神的能力、流溢、能量、參與、傳遞、光照，以及任何根據那些引導他進入秘契的神學家所稱的神聖與崇高之事——這些人卻以大膽的意圖與舌頭，急於將其拉低到受造物身上。他們惡意地糾纏於「設立了」這個詞，聲稱它在任何地方都意味著「創造了」，並聲稱「創造者」（ὑποστάτην）一詞也總是同樣地被使用，且該詞不代表其他任何意義。因為那位受人尊敬的神學家，在整本神聖著作中似乎都使用了這些詞：有時說「設立了」（ὑπεστήσατο）與「使之存在」（ὑπέστησε），有時則稱他為「創造者」（ὑποστάτην），指涉每一種從他發出、為了讓那些按照其本性參與神的人（我指的是受造物，無論是理智的還是感官的）所參與的能量、能力與護理。

至於我們，儘管我們已經在許多地方多次證明了神這些自然能力與護理的非受造性與無始性，但在此我們仍將簡要地說明，再次將這些解釋者與神學家帶到討論中。現在，讓我們轉向那些指責我們篡改與替換詞彙的人。

那麼，請告訴我們，蒙福者，你們究竟是基於什麼值得重視的理由，而指控我們篡改了經文？這指控絕非小事，也非隨意之舉，而是極其重大且荒謬的。這不僅對我們與敬虔者的群體而言是完全不可接受且被排斥的，甚至稱那些製造此類指控的人為騙子、誣告者、惡徒，以及充滿嫉妒、詭詐與陰謀的人，也不為過。此外，他們更是強盜與竊賊，比那些在陸地與海上劫掠商人與行人的強盜更為惡劣。我還要補充說，他們是言語與文字的販子，而且不僅僅是普通的言語，而是直接針對神聖與崇高的言語，針對神本身以及與神最親近的事物。因此，將這些人與褻瀆聖物者列在一起，確實是公正的。偉大的巴西流在反駁歐諾米烏時，曾憤慨地說，篡改神聖經文，刪除某些內容或添加自己的內容，是那不虔誠的馬吉安（Marcion）及其追隨者的行徑。那麼，你們能指出我們群體中有誰曾經犯下這樣的罪行嗎？說出來，並指出那個作惡者，以及那些被篡改的書籍與言論，如果你能做到的話。但你無法做到，因為這根本不存在，也從未被他們所做過。你一定會說，你自己讀到的不是這樣，你在偉大者的著作中發現的不是「設立了」這個詞，而是「產生了」。因此，你推斷這一定是我們的人篡改的。

然而，令人驚訝的是，你怎麼沒有想到，我們也可以拿著你的這些前提，同樣地對你進行推論？他們也會按照你的邏輯，甚至更公正地說，他們在各處發現的都是「設立了」，而不是你們所說的那樣。我們有所有關於這些內容的書籍與言論作為不可辯駁的證人。因此，我們推斷是你們篡改了詞彙，詭詐地引入了「產生了」這個詞。因為你們的這些討論，正是從你那裡獲得了藉口。如果你說你所推斷的是必然的，那麼你也會說他們所推斷的同樣是必然的。這兩者如何可能同時成立？或者，矛盾的雙方如何可能不互相對立？因為其中一方必然與另一方衝突。如果你說我們的人所說的並非必然，因為事情可能並非如此，那麼他們也會必然地說出同樣的話，並證明你的論點並非必然，且徒勞地在不明確的事物上攻擊那些無辜者，彷彿那是公認的事實。因為，即使你親自查閱了所有記載這些內容的神聖書卷——我指的是這座偉大城市所擁有的所有書卷——並發現它們都如你們所讀的那樣，即便如此，也不應當如此輕率地指控我們在這些事上存在詭詐與惡意。因為，這些人很可能是在其他教會、城市與書卷中接觸到這些內容的，而這些內容正是從卡拉布里亞的巴拉姆（Barlaam）那裡開始，對神聖教義發起攻擊的。他們所讀到與寫下的，正是如此。你理應將此納入考量，並進行合理的推論。然而，你卻在沒有查閱這座教會與城市的所有書卷（即記載了偉大者言論的書卷），也沒有對這些內容有精確了解的情況下，僅憑一兩處（我甚至對這些本身也表示懷疑），就如此隨意地對我們這些拿細耳人（Nazirites）發起指控。

因此，針對我們這一點的指控，已被證明是不必要的，那些被你們追究的人也因此逃脫了不公正的責難。為了證明這不僅是不必要的，甚至是公然的謊言與對真理的誣告，讓我們從那位智慧之父的著作中引證，說明「產生了」這個詞在神身上並不適用，也不被認為是合適的，因此不應認為它是真實的，即使如他自己所說，在某些抄本中發現了它。而「設立了」這個詞，則是親切、慣用且在多種情況下必然具有真實性的。因為那位智慧者在與加拉太人討論神獨生子時，針對歐諾米烏頻繁稱其為「被生者」與「所生之物」，卻不稱其為「子」，並在多處揭露這種創新的、不尋常的說法，隨後補充道：「因此，我認為，共同的習慣貶低了『所生之物』這一稱呼，而神聖經文似乎也避開了它，特別是在稱呼神的獨生子時。甚至『孩子』這一稱呼，因為帶有太多的屬人色彩，也沒有被接受。使徒也表明了這一點。」

你看，這位導師是如何同樣地避開了「所生之物」與「孩子」這兩個稱呼在神身上的使用？或者更確切地說，不僅是他，連共同的習慣與神聖經文也因為這些稱呼不配稱於神，且帶有太多的屬人色彩而貶低了它們。那麼，他怎麼可能在稍後同一篇論述中，在使用了如此重大的隱喻與值得重視的理由來排斥一個詞之後，又彷彿後悔般地接受了它？特別是在面對一個如此強悍、敵擋神、以思想與詞彙的創新為傲的敵人時？那位高貴者在該處頻繁且有力地攻擊並揭露他，並直接證明他是一個創新者，所說的一切都出自其腹中。這絕對是不可能的，因為他是最注重精確性且在各方面都無懈可擊的神學家。

因此，僅此一點就足以證明真理的論點。因為那個偽造與插入的詞被刪除後，我們所讀與所寫的真實性就必然顯現出來，正如我先前所說，幾乎所有的書籍都為此作證。為了更充分地消除反對者的任何藉口，既然我們已經按照那位所說的排除了外來的內容，我們將以另一種方式，或者更確切地說，藉著我們那位父親與導師的言論，再次使用他自己的話來反駁那些誹謗他的人，從而建立我們的立場。

那位智慧者在反駁同一位歐諾米烏，論及子從父那裡無始的出生時，這樣說道：「必須將不可見之神的像，理解為並非像這些人造之物那樣，是在事後根據原型製作出來的，而是與那位作為原型、原始地設立了存在之本體的人共存且共有的。」他又對同一人說：「但如果所有的世代都被理解為在獨生子出生之下，作為他自己的創造物，那麼尋求子之本體（hypostasis）的先存者就是徒勞的。這與詢問父是否在自身存在之前就已經存在，沒有什麼不同。」在論及聖靈的神學中，他再次說道：「聖靈擁有這一本體特性的標記，即藉著子被認識，並從父那裡存在（ὑφεστάναι）。」

你聽到了嗎？那位令人讚嘆的巴西流，不僅一次，而是兩次、三次，甚至多次，在論及神獨生子的超永恆出生與存在，以及同本質聖靈的流溢時，使用了「設立了」（ὑπεστήσατο）與「使之存在」（ὑπέστησε）這些詞。令人感到新穎且優雅的是，在同一篇論述與同一本書中，為了你以及你的預設與假設，如果第一個詞不能說服你，第二個詞就會教導你；如果連第二個詞你都不聽，那麼第三個詞以及隨後的內容，也會喚醒你，讓你領悟導師的目標，以及那在他裡面說話的屬靈號角的聲音。因此，正如你誹謗所言，神學家的書籍並非被我們的人所改變與腐蝕，而是被你們的團體所改變，正如我先前所說，你們習慣於在這些事上作惡。如果你願意，我們甚至可以為你展示那些書卷，上面帶有你們那些人隱秘的切割與刪改。或者更確切地說，你自己也知道這些，因為你與那些作惡者有著密切的聯繫，而你現在正向我們展示你自己是他們的首領與捍衛者，是繼他們的第一任首領之後，正統信仰的敵人。現在，讓我們再次回到那位智慧的巴西流及其著作中。

那位偉大的摩西關於神創造的著作，那位偉大的導師在解釋的開端就表明，他使用「設立了」與「使之存在」這些詞，並非針對受造物，而是特別針對非受造物。因為在解釋「起初神創造天地」時，他對「起初」說了很多，也對「創造」說了一些，隨後補充道：「為了表明這個世界是一個為了讓所有人觀看而擺設的技術性結構，以便藉著它認識創造它的智慧，那位智慧的摩西在談論它時，沒有使用其他任何詞彙，而是說：『起初創造了』，而不是『運作了』，也不是『設立了』，而是『創造了』。並且，由於許多人幻想世界是從永恆與神共存的，並非由神所造，而是作為他能力的影子，自動地產生；我們承認神是它的原因，但不是像影子之於物體、光芒之於發光體那樣，非出於意願的原因。因此，先知為了糾正這種謬誤，使用了這些詞彙的精確性，說：『起初神創造了』；也就是說，他並沒有提供存在的本身，而是創造了。」

你聽到了嗎，最優秀的人，那位智慧的巴西流在這裡是如何理解並教導「設立了」一詞的？他認為，那些人並沒有將神視為受造物的原因，而是認為神是受造物永恆的原因，聲稱這些與創造者共存。因此，智慧的摩西沒有說神「運作了」或「設立了」，而是說「創造了」，幾乎是在說：說「創造了」，就表明世界是創造者的作品與受造物；而說「運作了」與「設立了」，因為沒有說明被設立者的存在方式，僅僅顯示他是存在的原因，因此這兩個詞也可以應用在非受造者身上，事實上也確實被應用，且在這些事物上最為常用。因此，偉大的摩西在談論神的受造物時，不願使用這些詞。他說，他沒有說「運作了」或「設立了」，以免有人根據希臘人的荒誕說法，認為那些是與神共存的非受造物，而是說「創造了」，以糾正這種謬誤，並教導世界是神的受造物。因此，請學習，或者如果你已經知道，就不要再惡意與爭辯，而是要單純、真實地按照教會與教父的習慣。如果你願意，也可以按照你自己的語法與智慧來使用這些詞，不要為了爭論與不合時宜的反對，而扭曲這些與那些內容，為你自己與與你同行的人開闢一條虛假的道路；或者更確切地說，這不僅是虛假的，而且是極具危害的。因為「設立了」、「使之存在」與「運作了」，正如我們先前所說，僅僅簡單地顯示了存在，以及被設立與被運作的事物是來自某種原因，但並沒有顯示出那種特定的存在，以及那種特定的被造物。如果不是這樣，而是像你們自己所說的那樣，同時顯示了存在的模式，就像「創造了」與「製作了」那樣，那麼那位智慧的摩西為什麼要避開說「運作了」與「設立了」呢？這是為了不讓人像某些人那樣，認為世界是共存的，這正是那位偉大的巴西流不久前所說的；而他引入了「創造了」，因為它顯示了作品存在的模式，且對創造者與受造物而言是合適的。難道這對瞎子來說，詞彙與其所指事物的區別不是顯而易見的嗎？此外，如果「設立了」在任何地方都等同於「創造了」，那麼所有的本體（hypostasis）必然都是受造物，且沒有任何事物是絕對非受造的。或者，一個具有時間開端的存在，怎麼可能產生任何非受造與無始的事物呢？因為正如從「製作了」與「創造了」中，無法想像任何非受造且在時間開端之外存在的事物，而是在聽到這些詞時，我們隨即理解為作品與受造物；同樣地，如果按照他們所說，「創造了」與「設立了」是完全相同且沒有區別的，那麼從「使之存在」與「設立了」中，也必然應當將所有的本體視為受造物。

但我們，最優秀的人，會再次對他們說，我們承認並敬拜的不僅僅是一個或兩個，而是三個非受造的本體。因此，我們知道那唯一且按本性為神、萬物非受造的，是三位一體的，或者更確切地說，他是所有受造物的創造者與主宰，不僅按本性，而且按本體本身，甚至按自然的能量與所有自然的屬性。因為根據教父神學家，神性中沒有任何事物是受造的，正如在人身上，沒有任何事物是自然的與特有的非受造物一樣。你千萬不要認為我們所說的本體，是指神的自然能力、流溢與屬性；也不要將論點惡意地引向荒謬，從「設立了」與「使之存在」中推導出本體，就像從「創造了」中推導出作品一樣。因為偉大的巴西流說，沒有任何能量是「有本體的」（enypostatos），也就是說，是「自存的」（authypostatos）。他再次在列舉神聖能量的名稱後補充道：「聖靈擁有這一切，作為神之靈，並從他顯現；但那從神湧出的，是有本體的，而從他湧出的能量，則是他的能量。」

智慧的馬克西姆（Maximus）也說：「能量不是本質，也不是獨立存在的，而是在本質中，沒有本質就沒有存在。」而智慧的狄奧尼修斯，你們在所有人中最反對他，他不斷地稱神為他自然屬性的創造者，關於這些事物，他這樣說：「我們並非說這些是某種神聖或天使的本質。」他又說：「總而言之，它們不是萬物的原始與創造性本質與本體。」稍後他又說：「但我們稱『自存』、『自生命』、『自神性』，是原始地、神聖地、因果地稱呼那唯一超越萬物、超越本質的開端與原因；而以參與的方式，稱呼那些從不可參與的神所傳遞出的護理能力，即『自本質化』、『自生命化』、『自神性化』。」因此，正如我們所說，我們並不因為神被稱為其自然能力與能量的創造者，就稱神的神聖能力與能量為本體，正如上述的導師們也不這樣稱呼一樣。因為它如何在自然中被觀察到，並在其中擁有存在，且與之不可分離呢？因此，我們稱它為「有本體的」，因為它在神性中被觀察到，正如我所說，且絕不脫離神性。因為正如你也知道，這也是「有本體的」所指的意義之一，即任何存在，無論是肉體的還是非肉體的，都被稱為「有本體的」，因為它已經存在。因為根據這個論點，本質與屬性也被稱為「有本體的」，即使不是嚴格意義上的。

關於詞彙以及導師們對這些詞彙的見證，我們的論述已經足夠了。如果可以的話，讓我們現在深入探討你論述的目標，正是為了這個目標，你才對這些詞彙以及使用這些詞彙的人進行了如此激烈的鬥爭，以便我們能暫時了解這對你意味著什麼，以及你是在為誰而戰，並帶頭發起了這場戰鬥。或者更確切地說，你自己說出來並教導我們，這樣我們就能知道，不是從別人那裡，而是從你與你的言論中得知。他說，狄奧尼修斯在論及存在、智慧、生命、光、和平以及類似的事物時，在自己的著作中進行了大量的論述，並證明這些是神的創造物，首先是作為存在，在其他受造物之前，且這些也是從神那裡設立的，而「創造者」（ὑποστάτην），也就是創造者，是這些事物本身的本性，為了參與，將這些適當地分配給每一個隨後的受造物。既然他這樣說了，你們卻說這些不屬於外部，也不是神的受造物，而是自然的，且與他本性共存的，是神的能力與護理，並稱之為許多能量，引入了許多我們沒有學過要說的非受造物。因為我們只知道一個非受造物，即神的本性；而任何與之有任何差異的事物，都是受造的。

好極了！你再次將那位善良的阿金迪努斯帶給我們，伴隨著那長篇大論，以及對神性與神學家的誹謗與詭辯。因為這些是他的，以及為他提供謬誤種子與開端的巴拉姆的觀點，這點有許多最優秀的人作為見證，或者幾乎所有知道如何談論與聆聽的人都知道；而他們那些言論與著作，就在我們這裡。我個人，為了暫時說出我的想法，沒想到你竟然會如此公開且毫無羞恥地想要展示自己是阿金迪努斯的同道與追隨者，特別是在這些事上，因為他對所有神聖與世俗的智慧幾乎一無所知，且多次被神聖教父的會議與皇帝所審判，並被整個受尊敬的教會因這些事而揭露與驅逐，不僅是他活著的時候，甚至在他死後，也藉著他自己的言論與教義，正如奧利根（Origen）與他當時的人一樣，他們在去世多年後，也被神聖教父與皇帝的會議，連同他們腐敗與惡劣的著作，一起被宣告並驅逐出神聖的範圍。這對阿金迪努斯來說，正如我所說，確實是公正且恰當的，因為他因同樣的，甚至更糟糕的褻瀆而落網，並因此被敬虔者的神聖群體連同他的同道一起，宣告了最重大且可怕的咒詛。因此，我沒想到，正如我所說，你會願意自願將自己歸入他的行列，並認同他的立場，而不是在這種恥辱與明顯的定罪面前，遠離那可怕的驅逐與受尊敬教會的共同咒詛，而那些持有他觀點的人，根據那公開的討論與決定（即藉著神聖的靈，過去與現在所說的），將自己置於其中。既然事實已經如此，這是不幸的，那麼想要對那些不想聽的人再次談論同樣的事，將是多餘的，且遠離了時機與需要。因為如果他們願意，在聽過那些許多美好的言論與討論後，早就被說服了。因為如果他們從那裡被說服，他們就會在神強大的手下謙卑自己，並順服那藉著神學家合唱團說話的聖靈。因為正如基督的話所說，在這裡說話的不是他們自己，而是神在他們裡面說話的靈。為了不讓我們在這裡留下不完整的談話，我們將關於神聖能量與神性的總體論述，以及那些尋求這些問題的人，引導至那些書籍與許多美好的言論中，這些言論是由其他智慧且偉大的靈與理性的力量，在古代導師與神學家之後所寫的，我們自己也進行了非隨意的論述。至於「設立了」這個詞，以及那位神學家是如何頻繁地讚美神是他自然能力與參與的創造者，這正是我們論述從一開始的目標，我們將再次將其帶到討論中，並在詢問並盡可能了解該論述的目標後，暫時在這裡結束關於此事的論述。

你，我不知道為什麼，竟然說神是受造地設立了他自己的自然能力，並因此同樣地認為它們的創造者是創造者，甚至連那位智慧的神學家在解釋自己的著作，並親自進行解釋與澄清，將所有的懷疑與反對排除在外時，你都不尊重他。讓我們聽聽那位神學家關於這些事，用簡短的話語說了些什麼。

因為他在給神聖的提摩太（Timothy）論及這些神聖名稱與事物的論述中，在第十一章中這樣說道：「但既然你曾在另一封信中問我，我所說的『自存在』、『自生命』、『自智慧』究竟是什麼，並說你自己感到困惑，為什麼我稱神有時為『自生命』，有時為『自生命』的創造者，我認為，神聖的人啊，有必要為你解除這個困惑。」如果能找到那位言論之父、導師與解釋者，親自解答在偉大者的神學中感到困惑的人，那該有多麼珍貴啊！看，他就在這裡，免費且慷慨地提供給任何想要獲得的人，因為藉著提摩太的提問，這些解答早已存在，足以滿足兩者，即教導者與學習者。但在我們將自己沉浸在導師的解答之前，我認為有必要思考並從這些話中更清楚地了解，那位使徒向智慧的狄奧尼修斯提出了什麼問題。因為這個人是神聖、智慧且在神聖事物上高深的人，是保羅（那位揀選的器皿）的追隨者與同道中傑出的一位，他被證明是那位導師所愛的孩子、同工、同使徒，並跟隨了他的教導，是福音的同工與共同追求者。這樣的人，絕不會在沒有努力且沒有聖靈的情況下，不斷地進行關於這些事的調查與提問。那麼，問題是什麼呢？我們剛才已經聽到了導師對他說：「既然你曾在另一封信中問我，我所說的『自存在』、『自生命』、『自智慧』究竟是什麼，並說你自己感到困惑，為什麼我稱神有時為『自生命』，有時為『自生命』的創造者，我認為，神聖的人啊，有必要為你解除這個困惑。」

那麼，智慧的提摩太在這裡困惑的是什麼呢？難道他像現在某些反對者一樣，認為「自生命」、「自智慧」或「自存在」是受造物嗎？如果真是這樣，且他被認為是這樣，那麼困惑的是什麼，對導師的提問又是什麼呢？難道需要長篇大論與三段論，才能知道神是人類生命以及所有受造物智慧的創造者嗎？我認為，即使是那些粗俗與無知的信徒，也不會對此感到困惑，以至於需要導師來解答，更不用說那位充滿神聖與人類智慧，並被賦予導師與牧養職位，以及聖靈各種恩賜的人了。

這就如同有人困惑神是否是他自己受造物的創造者，然後向那些知道的人詢問。但正如瘋狂與神智不清的人才會說出這樣的話，同樣地，那種情況也是如此。因此，他對受造物與創造的爭論並非如此。

但由於他知道，存在、生命與智慧，在被稱為受造物（即參與者）時，是從神那裡被稱為所有這些事物的真正原因；而「自存在」、「自生命」、「自智慧」以及類似的事物，僅僅屬於神，且屬於那超越所有能力與價值的價值與能力，因為這些事物並非從外部且藉著參與而屬於他，而是他自己就是這些事物——因為基督對猶太人說：「我是世界的光」，對馬大又說：「我是復活與生命」，保羅對以弗所人說：「基督是我們的和平，他使雙方合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」，神在埃及對摩西說：「我是自有永有的，你要對那些問你誰差遣你的人這樣說」——既然智慧的提摩太知道這些，他對這些公認且既定的事物，既不感到困惑，也不需要向導師學習；他反而困惑並詢問的是，為什麼他稱神為這些事物的創造者、供應者與給予者，而這些事物又是他按人類能力所稱呼的神本身。因此，那位真正智慧的神學家，在朋友提問時，並沒有談論任何關於受造物的事，因為他確切地知道他與那位在世界偉大導師那裡從小長大的神學與智慧。他反而採取了對神性完全的區分與合一，以便按照那位導師所說的，全面地闡述並教導，並從中進一步推導出每一部分的名稱與對他問題的解答，因為這些本身就是他那合一且區分的神學的一部分。

那麼，他在那些話之後，是如何解答他所承諾的困惑的呢？他說：「為了再次重申那些說過無數次的話，稱神為『自能力』或『自生命』，以及稱他為『自生命』、『和平』或『能力』的創造者，並非矛盾。因為前者是作為所有存在者的原因，從存在者，特別是從第一存在者那裡被稱呼的；而後者則是作為超越一切，超越第一存在者，超越本質的。」那麼，你說，我們稱「自存在」或「自生命」，以及所有絕對與原始地存在，並被設定為從神那裡原始地存在的事物，究竟是什麼呢？我們說，這不是彎曲的，而是直的，且具有簡單的說明。因為我們並非說「自存在」是某種神聖或天使的本質，它是所有存在者存在的原因。因為只有那超越本質的，才是所有存在者存在的原因。稍後他又說：「總而言之，它們不是萬物的原始與創造性本質與本體。」

……有些人竟隨意捏造出受造的「神」與「創造者」，並將其宣之於口。隨後又說：我們稱那唯一的、超越一切的、超越本質的本源與因，為「自存」（αὐτοεῖναι）、「自生」（αὐτοζωὴν）與「自神性」（αὐτοθεότητά），這是就其作為本源、神聖且為因的層面而言；至於就其可分受的層面，我們則稱那些從不可分受的神所發出的護理能力，為「自本質化」（αὐτοουσίωσίν）、「自生命化」（αὐτοζώωσιν）與「自神化」（αὐτοθέωσιν），凡物皆以其自身合宜的方式分受這些，從而存在、活著、成為神聖，並被稱為如此。你聽見這位導師是如何解釋他自己的嗎？或者說，在處理這些解答之前，我們先來考察一下，他所說的關於聯合與區分的神學，以及他所論述的「神聖名稱」，為何不僅僅是簡單的陳述，也不僅僅是當時他本人、神聖的使徒與導師們多次提及的，而是以一種更為新穎的方式，表達了對這些事物的極度熱忱與鑽研，並將其視為我們信仰與神學奧秘的基礎與支柱，幾乎涵蓋了所有關於那偉大且原始的「三位一體」之聯合與區分，以及關於基督藉肉身顯現的「經綸」（οἰκονομία）奧秘。由此，聖靈的分配、神聖且超自然的能量，以及恩賜的豐沛傾注，皆源於此。正如那位奇妙的約珥在神聖的應許中所說：「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的。」隨後，基督按著祂自己的話語，在祂後來的差遣與顯現中，對祂的門徒說：「看哪，我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在耶路撒冷城居住，直到你們領受從上頭來的能力。」

然而，現今許多人竟遠遠未能以合宜的方式領受這些，也未能直接從知曉者那裡學習並領悟神聖之事，以至於這些萬語千言竟被視為應當緘默的，而那些關於真實生命、自存之光與自存智慧的言論，竟被某些人膽大妄為地隱藏在黑暗之中，悲哀啊！他們竟說出這些話，卻如經上所言，既不明白自己所說的，也不明白自己所確信的是什麼。但讓我們回到正題，來聽聽這位神聖導師的解釋。他說，為了再次重申那些萬語千言，稱神為「自能力」（αὐτοδύναμιν）與「自生命」（αὐτοζωὴν），以及稱祂為自生命、和平或能力的「本體」（ὑποστάτην），並無矛盾。因為神被稱為「自能力」與「自生命」以及諸如此類，是就祂作為一切存在之因，特別是作為第一存在之因而言；這不僅是指祂作為這些存在本身的因，也是指祂作為所有次要的、被稱為存在之物（即受造物）的因。祂是這一切分受（即祂自身的能力與能量）以及分受者（即受造物）的唯一本體與因。至於那些（被稱為「自」的），他說，是為了表明祂超越一切，甚至超越那些第一存在，以超本質的方式存在。

他又說，神被稱為自生命、自和平與自能力的本體，並非因為祂在本質上就是這些，而是因為祂超越了這些。正因如此，他才加上了「以超本質的方式超越」，以表明這些（受造物）是依其存在而存在，而祂則作為超本質者與其因，更為超越。你問，我們究竟稱什麼為「自存在」或「自生命」，以及所有我們稱之為從神第一性地存在、絕對且原始地存在的事物？我們說，這並非隱晦、謎樣或難以理解的，而是有著直接且簡單的闡釋。這位導師說這些話，是為了表明所有受造物（我指理性的與非理性的，以及其他一切）的存在與生命，並非絕對地擁有存在與生命，彷彿這些（屬性）先於那些作為存在與生命之主體的事物，或者它們能在沒有那些分受者（受造物）的情況下，獨立地活著或存在。神所賜予的那些自然能力，是祂為了讓受造物分受而發出的，它們並非與任何分受的受造物糾纏在一起而擁有存在，而是如前所述，在神的本質中被觀照，作為神自然的屬性而絕對地存在；因為它們如同神的本性一樣是無因的，正如祂的自然屬性是依據那所謂的「目的因」（τελικὸν αἴτιον）而言。

它們不僅絕對地，而且原始地擁有存在與生命，以及所有其他一切，因為它們擁有這一切存在與生命之源，從那裡分受這些，並作為神聖能量與能力的結果。這位神學家說，凡物皆以其自身合宜的方式分受這些，從而存在、活著、成為神聖，並被稱為如此；這就像有人說房子是建築師技藝的結果，鋸子與鑽頭是金屬加工技藝的結果一樣。顯然，這些技藝預先存在於工匠的理智與靈魂中，當他願意時，便將其帶入能量（行動）之中，且在能量之中，甚至在結果產生之後，這些技藝依然留在擁有它的工匠那裡，絲毫未減。

這超越了上述所言。因為那些蒙恩與被神化的人，確實分受了神那自然的能量與恩典；因此，這被稱為對神的效法，那些藉著聖靈分受這超自然恩賜的人，確實被稱為神，並將此恩賜傳遞給他人，正如偉大的巴西流在論聖靈的著作中所說的那樣。他說，那些被聖靈充滿的靈魂，被聖靈照亮，它們自身被聖靈差遣，並將恩典傳遞給他人。又說：正如視力在健康的眼睛中，聖靈的能量也在潔淨的靈魂中；正如技藝在掌握它的人身上，聖靈的恩典也在領受它的人身上，始終與之同在，並不斷地運作。隨後，神聖的丟尼修再次構建他的論點，並表明這是直接且有著簡單闡釋的，他補充道：我們並不稱「自存在」為某種神聖或天使的本質，它是所有存在之物存在的因；因為唯有那超越本質者，才是所有存在之物存在的因，甚至連「存在」本身也是，它是本源、本質與因。導師已經說過這些話，他排除了希臘人關於多神論的寓言與柏拉圖式的「理型」（ἰδεῶν），並進一步反對那所謂的「天使論」異端，即那些胡言亂語地將一切都歸於天使，彷彿天使是神。他教導說，神作為一切的因，是超越本質且不可分受的，同時祂在受造物中也是可分受的、可交通的，這是根據祂所發出的護理能力與這些「自分受」（自存性），凡物皆以其自身合宜的方式分受這些，從而存在、活著、成為神聖，並被稱為如此。這位智者確實以最美好、最智慧的方式解釋並教導了他自己的言論，不僅是對提問者，也是對此後所有願意學習的人，正如他所說，沒有留下任何隱晦與不明確之處。

那麼，我的朋友，你對此有何看法？你現在是否也理解了，正如他所說，那些從他那裡清楚且直接傳達的教導？還是你將「使之存在」（ὑπέστησε）、「被賦予存在」（ὑπεστήσατο）與「本體」（ὑποστάτην）視為受造物，並在這些事物中打轉，仍以受造物的眼光去思考這些關於神的高深名稱與實體？難道連這一點——即這些名稱被稱為「萬神之神」的名稱，且他不斷稱這些為「神聖的」，並多次稱這些關於神的言論為「讚美詩」，且不僅僅是讚美詩，而是對那唯一受稱頌的、統管萬有的三位一體的讚美詩（祂是那唯一被所有理智與感官受造物所敬拜的主）——都不能帶領你走向敬畏嗎？

告訴我，你曾聽過哪位神聖的神學家，將受造物本身稱為「神聖的」，並以合乎神的方式讚美它嗎？如果按照你的說法，受造物分受了存在，從而存在、活著並成為神聖，那麼它們在分受之前，顯然並非如此，且被稱為分受了神。如果情況果真如此，那麼神與受造物就是同一的，造物主與受造物之間毫無區別，一切皆混雜在一起，成為一團。那麼，為什麼導師說這些神聖的能力是護理與良善，從那超越本質者發出，並被存在之物所分受呢？究竟有誰曾說過，神聖宮廷中的護理與良善是隨時間開始的、是受造的？那些圍繞在神身邊、分受了受造物的最高能力，又是什麼？它們為何是智慧的、古老的、良善的，並活著神聖的生命？這些與那位亞里斯多德（亞里斯多德之子）以希臘神話方式捏造出來的「理型」有何不同？準確地說，仔細觀察的話，現在這些被廣為流傳的觀點，甚至比那些還要糟糕。因為那個人（柏拉圖）以及與他同時代及後來的斯塔吉拉人（亞里斯多德），還有斯多葛學派的人，儘管他們在這一點上彼此有分歧，但從未說過「自存在」、「自生命」或「自光」是從外部獲得存在、生命與光；而是說這些本身就是本體，儘管他們對這些的描述是錯誤且不敬虔的。這正是那位上述導師與這些被稱為存在、活著與光明的受造物之區別所在：即它們並非在成為其他事物之前，從外部以分受的方式獲得它們被稱為是的東西，而是受造物從這些（神聖能量）中，以分受的方式獲得存在、生命與光。

讓我們再次簡短地聽聽這位智者導師關於這些事物的言論。他說，何必多言，既然我們的一些神聖導師稱那超越良善與超越神聖者為「自良善」與「自神性」的本體，稱「自良善」與「自神性」為那從神發出的、賦予良善與神性的恩賜。隨後又說：凡是按照同樣方式所說的，表明護理與良善、被存在之物所分受、從那不可分受的神以豐沛的傾注而發出並湧流出來的，都是為了精確地表明，萬物之因超越萬物，且那超本質與超自然者，在任何本質與本性上都完全超越。

這就是那位偉大的神學家，那位基督之後第一位神學家與使徒導師的言論。

而你，我最好的朋友，因為我從開頭到結尾都必須注視著你，你現在就去詢問並從那些反對者那裡學習，看他們對此有何說法，特別是對這位偉大導師在許多地方長篇大論的總結有何回應。看哪，告訴我，我們從這位神學家那裡聽見，連「自良善」與「自神性」本身，都被稱為是那超越良善與超越神聖者的本體。這並非他首先從自己那裡獲得了這套神學，正如他自己所說，而是從那些教導他這些神聖事物的、我所說的第一批使徒與神學家那裡獲得的。那麼，告訴我，對此我們該說什麼？我們是否要認為神是祂自己神性的創造者，並敬拜一位在時間上開始擁有神性且是受造的神？再問問他們，你們所說擁有受造神性的神，祂自己是與神性一同受造的，還是祂作為神是未受造的，卻擁有受造的神性？如果他們說前者，他們將立刻顯露其不虔誠與無神論，公開敬拜受造物而非創造者，敬拜一個受造的「神」，就像敬拜偶像或人手所造之物，或是這世上終將毀滅的元素之一；如果他們說神是未受造的，因為他們絕不忍心敬拜受造物，但祂的神性卻是受造的——因為神學家教父們說，每一種本質皆由其能量所標誌，未受造的能量顯示未受造的本性，受造的能量顯示受造的本性——那麼，除了我所說的荒謬之外，看哪，那群「神」的烏合之眾，那該死的、多神論的入口，以及那希臘人的胡言亂語，又再次出現了，而這正是他們過去曾誣衊基督教會的。

因為正如他們所說，他們崇拜並敬拜兩個（神），但在本體上並無區別。按照這個邏輯，我們這些虔誠的人不僅崇拜兩個，而是崇拜三個，即父、子與聖靈。但他們崇拜兩個，正如我們所說，在存在本身上彼此疏遠與區別。這正是「受造」與「未受造」的區別。除了多神論之外，他們甚至無法逃避對受造物的敬拜，正如他們自己所說，他們敬拜未受造的神，卻敬拜受造的神性。如果他們說這並非神的神性，因為我們說那是未受造的，而這是另一種神性，是神的受造物，並由神賜予那些有需要的人，那麼請再次這樣問他們：那麼，最聰明的先生們，如果那神性不是神的神性，按照你們的邏輯，而是作為受造物，那麼它是屬於哪位其他神的？難道萬物之神創造了另一位神，而這受造的神性就是屬於那位受造之神的嗎？如果情況果真如此，看哪，按照他們的說法，不僅亞流與尤諾米烏斯及其邪惡的黨羽再次興起，甚至連一群未受造與受造的「神」與「神性」也被引入了。然而，告訴我，如果聖徒們正是藉著這神性與神聯合——因為這就是神化，那賦予神性的恩賜，那位神學家在其他地方稱之為「自神性」、「神權」（θεαρχίαν）與「良善權」（ἀγαθαρχίαν），那些被神化者分受了它，藉著恩典與那唯一本性上的神聯合，成為神聖本性的分受者，並如經上所言成為「神」——那麼，藉著這與神本性疏遠的、我所說的受造神性，如何能實現那神化與聯合呢？這是神的獨生子因著無法言喻的慈愛成為人，在聖靈中以超自然的方式賜給人類的。

正因如此，當睿智的神學家區利羅被赫米亞斯詢問，按照他的邏輯，父與子在我們裡面的內住該如何理解與實行，且這內住是唯一的、無區別的時，他說：在這件事上，並沒有什麼困難或難以企及的。因為除了藉著聖靈，祂藉著自身充滿我們神聖的恩賜，並使我們成為祂那不可言喻本性的分受者，還能有什麼其他方式呢？那位神學家在《寶庫》中又說：如果聖靈按照異端者的瘋狂是受造物，那麼祂怎能擁有神全部的能量呢？因為我想，沒有人會瘋狂到敢於僅僅說，神聖的本質是藉著某些從外部引入的工具，來服務於那從祂自然流向某些適合領受者的能量。

此外，如果按照我們的邏輯，它是受造物，那它就不會是神性；如果它是神性、神化與神權，按照神聖神學家的行列，那它怎麼會是受造物呢？因為這些事物相距甚遠，簡直是截然相反的。難道你沒聽見神學中那位令人驚嘆的貴格利，對那些過去錯誤地說子是受造物的人所說的話嗎？他說：如果是神，就不是受造物；因為受造物與我們這些非神者同在；如果是受造物，就不是神；因為它在時間上開始了。凡開始的，必有其不存在的時候。凡有「不存在」之先的，就不是真正的存在；既然不是真正的存在，又怎能是神呢？

既然我們已經簡短地駁斥了那些針對我們在詞彙上的誣衊與創新，以及那些關於神性與其神學家們的不良解釋，那麼，讓我們藉著那在山上顯現的、榮耀之主面容的光輝，按照先知與我們所引導的言論，進入第二個也是最後的問題。那麼，關於那位主的光——我指那不可接近的、神性的自然榮耀，那與祂同永恆、同無始的輝煌與不落的射線——那些人究竟說了什麼？他說，如果當時與基督一同上山的使徒們沒有用眼睛看見那光，那它絕對是神聖且未受造的，正因如此，他們帶著身體與肉身的眼睛，根本無法注視它。因為在受造的本性中，那未受造的光怎能完全被容納呢？因為人不能看見神……他們公開地說神與受造物毫無區別，這該死的、甚至是最糟糕的毀滅，悲哀啊！藉著他們所說的話，正如我所說，他們再次引入了阿金迪努斯（Akindynos）那些長篇大論的胡言亂語，以及多神論的迷信與對受造物的敬拜，這些是他為了建立自己而對虔誠者所進行的誣衊，儘管他根本無法隱瞞。難道你不笑，或者說得更貼切些，難道你，最高貴的朋友，不對那些選擇去思考與說出這些話的人，感到如此的愚蠢、瘋狂、麻木，或者我不知道該稱之為什麼嗎？

我強烈地感到驚訝，為什麼虔誠的群眾沒有像對待過去那些用異火獻祭的達坦與亞比蘭一樣，用石頭砸死他們，或者把他們從懸崖上扔下去？在基督肉身顯現、受難與復活之後，藉著這些，對受造物的敬拜已徹底被消除，他們卻想將受造的神性與神錯誤地引入基督的教會。因為只要他們還在談論受造的神性，他們就既無法逃避多神論，也無法逃避對受造物的敬拜，即使他們窮盡了斯塔吉拉人與克律西波斯的哲學，即使他們終其一生都在研究天體的本性與運動。我們則是從那些漁夫與鞋匠、使徒與繼承者那裡學到了神，我們敬拜那唯一未受造、三位一體且全能的神，祂擁有唯一且未受造的神性，祂是所有可見與不可見之物的創造者，祂自身不帶有任何受造之物，並將所有受造物視為僕人，與我們這些敬拜者放在一起，儘管在物質的地位與秩序上，我們作為獎賞而有所不同。

神過去對摩西說：「我的面……，他必存活。」後來福音書作者又說：「從來沒有人看見神。」如果他們看見了那光，他說，那麼立刻顯而易見，它就是受造的，是產生與消失的，是有始與有終的；因為這些是人類眼睛所能看見的；因為同類的事物本來就是由同類來觀照的。

哎呀！究竟是誰，現在還在說這些新奇的話，並對著山上那高處、教會以宏亮聲音宣告的福音言論——那些按照使徒所說，已經傳遍全地，像閃電或更準確地說是像太陽射線一樣，早已傳遍世界盡頭的言論——表現出如此模稜兩可與無知的態度？因為即使是從那些極北之地、日出之處，或是居住在英國島嶼以及西方海洋邊緣的人，剛剛才來到我們與我們所處的世界，他們也不至於沒聽過那全球性的震動、那普世的宣告以及那福音聲音的雷鳴。因為正如偉大的以賽亞所說，全地充滿了對主的認識，好像水充滿海洋。正因如此，那位同樣的人現在藉著神的面說：「報好消息給錫安的啊，你要登高山。報好消息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲，不要懼怕。」現在，那位神之父大衛，親自宣告了這普世的宣告，大聲喊道：「萬民哪，你們都要聽這話！世上所有的居民，無論是平民還是貴族，富人與窮人，都要側耳而聽。」但難道他是那些新入教者之一，剛剛才跨過神聖宮廷的門檻，現在才開始窺探神的奧秘，還不習慣那些神聖的聲音，也沒有進入神聖事物的習慣，因此靈魂的感官對這些事物的感知還未經訓練嗎？這似乎更像。但如果你說這兩者都不是，那麼剩下的就是他故意要作惡，大膽地將黑暗引入光明——我指那真實的光，按照雷子所說，那照亮一切生在世上之人的光；正如那位來自卡拉布里亞的巴拉姆，他竟敢用那些源自希臘人愚蠢哲學的言論，來對抗神所默示的言論，他確實是愚蠢且無知的，在基督教會的普世舞台上與那些人一同被揭露，儘管他假裝悔改並承認正確的言論，只是為了暫時逃避恐懼與無法反駁真理的困境，卻又可恥地回到了他自己的嘔吐物與那古老且根深蒂固的錯誤教義中。

但對於這樣的人，什麼樣的言論能有幫助呢？什麼樣的聲音能觸及那自願塞住耳朵、對真理言論充耳不聞，甚至對它說：「拿開你那嘈雜的聲音，我不聽你那樂器的聲音」的靈魂呢？但我為了你的緣故，我的朋友，不會厭倦再次談論這些；我不是要說我自己的話，因為我現在不是要說我自己的話，而是要再次喚醒那些福音與屬靈的號角，它們習慣性地向那些擁有耳朵的人發出那偉大且值得聆聽的旋律，以便按照那裡的神聖神諭與教導去聆聽。因為祂說：「有耳可聽的，就應當聽。」

但在我們觸及這些福音與主的言論之前，我本人很想問問那位正在交談或教導這些事的人：最奇妙的先生，如果按照你的說法，所有看不見的都是未受造的，那麼天使不是受造的，魔鬼也不是受造的嗎？因為他們是看不見的；那麼你的理智與靈魂呢？難道因為你無法看見這些，它們就因此是未受造且神聖的嗎？這怎麼可能呢？除非你願意自己從神那裡奪走創造的權柄，或者更確切地說，剝奪神受造物的這種榮耀；因為這對它們來說並非小事，難道你還要說，在創造之初與天空一同被造的土地，因為其擁有極大的權柄，也是未受造的嗎？因為那位研究世界起源的哲學家當時說它是看不見的，無論是因為它上面覆蓋著與深淵一同的黑暗，因缺乏光，還是因為觀看者尚未出現，或是兩者皆有。但情況並非如此，最聰明的人；因為沒有一個清醒的人會說神聖的受造物是未受造的，也不是所有人類眼睛看不見的就一定是未受造的；因為這並非互為因果；因為受造物中也有許多看不見的事物，這是基於不同的原因與理由。

但這些足以證明那看似合理的反對意見、那智慧的邏輯劃分以及那基礎是腐朽且不真實的；讓我們回到正題。馬太，作為第一位來到福音書寫作的門徒，在解釋神聖變容的奧秘時，在奧秘發生前六天，就引進了那奧秘的因——基督本人，對門徒預言道：「我實在告訴你們，站在這裡的有些人，在沒看見人子降臨在祂的國裡之前，必不嘗死味。」你聽見了嗎？基督，那位不說謊的先知與未來的統治者說：「直到他們看見。」因此，他們看見了；因為「自存真理」絕不可能違背祂的應許；因此祂也沒有違背。他說：「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像。」你注意到了嗎？他說「就在他們面前變了形像」；這是為了讓他們絕對看見祂變形的榮耀，而不是為了讓他們看不見；因為如果祂打算對他們隱藏祂變形的榮耀，那祂何必預言，何必從其他門徒中挑選他們，何必暗暗帶他們上山，並在他們面前變形呢？

由此可見，他們確實看見了人類眼睛所看不見的事物，並分受了那可怕奧秘的神性，這正是這一切發生的原因。因此，當他們從山上走下來時，同一位福音書作者又說，耶穌吩咐他們說：「你們將所看見的異象告訴人，直到人子從死裡復活。」那位主在適當的時候再次命令他們；並非他們沒有看見——因為怎麼可能呢？——而是正如祂自己所說，他們所看見的。因為祂說：「你們將所看見的異象告訴人。」

讓我們聽聽繼他之後的福音書作者、第二位門徒與基督受難的見證人馬可，是如何論述這個奧秘的；因為他不僅因上述原因值得信賴，還因為他是門徒之首彼得的兒子與隨從，並從他那裡聽到了這些以及福音書中每一部分的歷史，正如他自己所說，他並非從別人那裡學到的，而是親眼目睹了神在他泊山上的大榮耀。他說：「我們從前將我們主耶穌基督的大能與降臨告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，而是親眼見過祂的威榮。」看哪，你有了彼得這位首領，他親自見證了這個奧秘；或者更確切地說，不僅是他自己，還有當時在那裡的人。因為他沒有說「我親眼見過」，而是說「我們親眼見過祂的威榮」，他說他與他一同在聖山上，並將他的同學與朋友也聯繫在一起，並為他們作了同樣的見證。那位神聖的彼得就是這樣說的。

現在讓我們聽聽那位奇妙的馬可，在從這位父與導師那裡學到之後，是如何為信徒寫下這些福音的。因此，這位馬可也引進了基督，按照神聖的馬太，向十二門徒預言了關於祂神聖變形的同樣事情。因為他說：「我實在告訴你們，站在這裡的有些人，在沒看見神的國大有能力地降臨之前，必不嘗死味；過了六天，祂帶著他們暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像。」

隨後，在解釋了這個奧秘之後，他說：「他們從山上走下來時，祂吩咐他們，不要將所看見的告訴人，直到人子從死裡復活。」藉此，他不僅與那位睿智的馬太所預言的完全一致，而且在論述的結尾處，藉著「所看見的」這個詞，再次為我們闡明了所尋求的事物。因為馬太在寫到異象時說：「他們從山上走下來時，耶穌吩咐他們說：『你們將所看見的異象告訴人。』」那位善良的馬可講述同一件事時說：「他們從山上走下來時，祂吩咐他們，不要將所看見的告訴人。」這表明那位朋友馬太所說的「異象」，並進一步闡明了基督的那句話與預言，藉著詞彙的同一性，彷彿證明了它確實已經實現，並故意消除了懷疑者的一切藉口。

但讓我們引進第三位見證人，睿智的路加，他在基督的福音中受到讚揚，保羅稱他為基督之後的導師，以便按照經上所言，憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。這句話確實最適合這個神聖的奧秘以及關於它的言論，我想那位立法者摩西也預言了這一點，正如那位在神聖事物上造詣深厚的馬克西姆所說。

因為他說，藉著變形的奧秘，我們受教於一種安全的神學形式，以及關於奧秘的屬靈言論。那麼，這位上述的福音書作者與導師又說了什麼呢？他也引進了主，對門徒預言了關於奧秘的同樣事情：「我實在告訴你們，站在這裡的有些人，在沒看見神的國之前，必不嘗死味。」隨後，在講述了關於整個奧秘的歷史後，他說：「彼得與同他的人都打盹，既清醒了，就看見祂的榮耀。」

難道現在還聽不見這些福音宣告者那輝煌的共鳴與聲音嗎？那些聲音已經傳遍全地，佔據了世界的盡頭，究竟是誰在假裝對這些事感到懷疑，並說：「如果使徒們沒有看見基督的本性，那它絕對是未受造的；如果他們看見了，那顯然就是受造的？」難道他沒有理解福音書作者如此簡單且密集地說的話嗎？他們引進了主與導師對門徒說：「直到他們看見人子降臨」，在祂與父的國裡——因為兩者是合一的，正如神性一樣；有時又說，當他們從山上走下來時，祂同樣命令他們不要將所看見的一切告訴人，直到祂從死裡復活，並且「就在他們面前變了形像」，以及「彼得與同他的人既清醒了，就看見祂的榮耀」，這些都是由同一批福音書作者同樣說出的。難道他還需要從天上發出比號角、火炬、聲音與雷鳴更強烈的聲音嗎？這些聲音過去在西奈山上，曾使那頑固的以色列人感到恐懼與戰慄，以至於對那位偉大的領袖與立法者說：「你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」或者說，那些人儘管如此，僅僅是號角的影子與這些屬靈聲音的類型，就足以說服他們去思考並對當時所發生的事做出那樣的態度；而我們這些看見了事物真相，並有幸領受了過去在他們那裡模糊預言的聖靈的人，卻連那聲音也聽不見，儘管聖靈就在那裡，發出巨大且響亮的聲音，不斷且強烈地重複著關於同一事物的同樣話語，彷彿他們處於某種佔有或昏迷中，或者頭暈目眩、噁心想吐、大腦混亂。因為他們多次聽見「直到看見」與「看見」，卻根本無法健康地感知那些神聖的聲音與雷鳴，反而爭論著「如果看見了」與「如果沒看見」，荒謬地引入這些，儘管那些神聖的……

福音傳道者與宣講者們如此宣告，而基督本人——作為他們的主與教師——親自述說則更為適切。這不僅是因為他們親眼看見，更是因為他們在力所能及的範圍內，將所學到的教導了我們這些後繼者。祂預言了祂自己與祂父的國度，以及祂變像的榮耀，正如我們已經聽聞的那樣。然而，若有人說父與子——即聖靈——的國度是受造的、受時間限制的，這豈不是在希臘化且無神地宣稱，連子本身與父及聖靈一同也是受造物嗎？

然而，祂在清楚地說出並教導這些之後，並未就此停止關於奧秘的教導；相反地，祂更進一步地從高處顯明，那即將在能力中向祂的門徒顯現的，祂與父的國度究竟是什麼，以及這異象有何新奇與非凡之處。祂預先說了關於祂自己的十字架、死亡與復活的事，並勸勉門徒藉著祂進入生命，指出人若賺得全世界，卻賠上自己的靈魂，對他毫無益處。祂說，這一切與祂及父的國度相比，根本不足掛齒。祂提到在未來，祂將作為神，在天使作為前導與護衛的簇擁下前來，為那些奮力爭戰的人分發應得的賞賜。祂說：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」

既然門徒們已經多次從祂口中聽聞這些話，知道子與父是同等、同尊的——祂說：「一切所有的，都是我父交付我的」；又說：「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父」；又說：「正如父認識我，我也認識父」；以及「我與父原為一」，諸如此類的話。祂同樣也預先對他們說了許多關於國度與未來賞賜的偉大之事，祂說：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」又說：「義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣」，且要像天使一樣，成為神的兒子，以及諸如此類的事。既然他們已經如我所說，從言語上充分學到了這些，卻幾乎沒有任何親身的體驗，因此基督在此處，緊接著關於祂國度與未來賞賜的應許之後，隨即補充說道，以證實祂的話：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡」；或者按照其他福音傳道者的說法，「直到看見神的國」，這是為了讓他們親身體驗那些預言的神聖與崇高，以及祂所應許的國度之神聖。

因此，當這些超越理性的奧秘，在幾天後於山上由祂親自施行，且父從高處見證基督所預言的事，並顯明子與祂是同本質（ὁμοούσιος）的，正如祂們所說的，這就是祂不久前向他們應許要讓他們看見的國度，且這國度是父與子共有的，因此才被稱為父與子的國度。那時，聖靈也以祂自己的方式為此作見證，從那朵光明的雲彩中發出聲音——那是聖靈的象徵——說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。」祂不僅命令我們順服並降服於祂，我認為，這更是為了在這些奧秘之上，不讓那些如大約翰所說的「蜘蛛網」——我指的是人類的推理，以及那早已愚拙的舊智慧的言論——膽敢與神智慧那超越本性的言論交織在一起。這正是那拉丁人巴拉姆（Barlaam）先前所犯下的極其醜陋的錯誤。我們應當按照從高處而來的判決，僅僅透過祂神聖的福音，以及這些福音的註釋者與神學家們來聆聽。

因此，這些已經足夠了，對於那些有能力聆聽並理解福音話語的人來說，這份豐富的、各樣的說明，以及這神聖奧秘的清晰度，已經完全足夠了。門徒們所看見的，是神聖且非受造的，是神自然的榮耀與國度，是未來與基督一同顯現的、更輝煌且更完美的聖潔榮耀與國度的某種開端。正如祂的預言，所有聖徒與義人的隊伍都將與祂一同分享這榮耀，像太陽一樣發光，被稱為天使般的、神的兒子，正如我先前所說的，這一切都已充分且配得救恩之道地被顯明了。

為了再次徹底地截斷那些看似所有的藉口，以及某些人喋喋不休的冗長與虛榮，並為了更廣泛地教導那些無知者這奧秘，以免他們被那些人拋出的絆腳石所阻礙，讓我們詢問那些繼基督最初的福音傳道者與使徒之後，同樣也是祂的福音傳道者，那些繼最初的教父與教師之後的領袖、教父與教師們，以免我們在某些人眼中，顯得是隨意地將自己的話強加於教義，並為了迎合自己的觀點而曲解它。經上說：「詢問你的父親，他必告訴你；詢問你的長老，他們必告訴你。」

因此，讓教會那金色的口，普世共同的教師——約翰，作為這些事的第一位解釋者前來教導我們。讓我們聽聽他在解釋福音傳道者馬太時，關於基督與祂神聖變像所說的話。他說：「因為祂談論了許多關於危險、死亡、祂自己的受難，以及門徒們的被殺，並下達了那些嚴厲的命令；其中有些是在今生且在手邊的，有些好處則是在盼望與期待中的，例如拯救那些喪掉靈魂的人、祂在父的榮耀中降臨、分發賞賜。祂想要堅固他們的視線，並顯明那即將到來的榮耀究竟是什麼，在今生所能學到的範圍內，祂向他們顯明並啟示了這榮耀，好讓他們不再為自己的死亡，也不再為主的死亡而悲傷。」

請務必將這些話牢牢記在心中，特別是這幾句：「因為祂想要堅固他們的視線，並顯明那即將到來的榮耀究竟是什麼，即祂在第二次降臨時的榮耀，在今生所能學到的範圍內，祂藉著祂自己的變像啟示並顯明給他們看。」請再次聆聽那金色的號角，關於同樣的事發出偉大而奇妙的聲音，彷彿從天上發出，教導著神聖的奧秘。在解釋睿智的大衛的話時，他說：「耶穌上了山，在他們面前變了形。什麼是變了形？他說，祂稍微揭開了神性，顯明了那內住的神，祂的臉面發光如太陽。祂的衣裳變白如雪。福音傳道者想要顯明祂的光輝，所以說祂發光。如何發光？請告訴我，是如何發光的？像太陽一樣。你說像太陽？是的。為什麼？因為我沒有其他更明亮、更潔白的星體。祂白如雪。我沒有其他更白的物質。因為祂並非僅僅如此發光，從接下來的經文可以看出：『門徒就俯伏在地。』如果祂只是像太陽一樣發光，門徒們就不會俯伏。因為他們每天都看見太陽，卻不會俯伏。但因為祂發出的光輝超過太陽與雪，所以他們無法承受那光輝而倒下。」

不久後他又說：「我說這些，是為了讓你不要停留在文字的表面。我給你看門徒們的倒下。他們俯伏在地。他們昏迷了，被掩蓋了。祂扶起他們，他們卻仍感到沉重。因為他們無法承受那光輝的極致，眼睛被昏迷所籠罩。」

如此，那顯現的光超過了太陽。你已經從這位共同的教師那裡更清晰地學到了「變了形」是什麼意思。他說，祂稍微揭開了神性，顯明了那內住的神；那光無與倫比地比任何感官可見的光的本性更明亮；使徒們用眼睛看見了它，正因如此，他們被那光輝的極致所籠罩，正如你所聽到的，他們「俯伏在地」。這顯然是那些從未注視過那光的人所不會經歷的。

如果他們再次說——他們確實厚顏無恥地這樣說——即使這些人說使徒們看見了光，但並非用眼睛看見，也不是像你們所說的那樣是自然的榮耀，而僅僅是榮耀而已。這簡直是荒謬且不可思議的，這與阿金丁努斯（Akindynos）及其同夥多次所說的如出一轍：神雖然施行這事或那事，卻絕不擁有能量（ἐνέργεια）；彷彿說祂存在卻沒有本質（ὑπόστασις），說祂說話卻沒有話語（λόγος）。然而，這些神學家那超越本性且充滿慈愛的話語，絕不會輕視這種言論，儘管它是如此卑劣與狹隘。他們將會逐字逐句地指出所尋求的，彷彿從高處以預言的方式，並以直接的模仿，降格來回應你那狹隘或好鬥的心，並解釋這神聖榮耀與光輝的本性。不僅如此，他們還會說這是祂未來國度與榮耀的序幕，並會補充說明他們是如何看見的，儘管這對人類來說是不可言喻且無法解釋的。

因此，那位在思想與智慧上都超越本性，且在聖靈中經歷並學到這些事的巴西流，在解釋大衛神聖的詩篇時這樣說：「彼得與雷子在山上看見了基督的美麗，超越了太陽的光輝，並有幸用眼睛領受了祂榮耀降臨的序幕。」你已經得到了你所尋求的，或者說你所懷疑的，並從這位偉大的人那裡學到了，用這些話來說，使徒們確實用眼睛看見了基督神性的光。

請再次聆聽那位金口者更廣泛的教導。他在論述這神聖變像時說：「這裡所說的並非祂第二次榮耀的降臨，而是山上變像的事。因為救主在山上變了形，作為主，祂稍微向祂的門徒顯明了祂那不可見的神聖國度的榮耀。」

但那些帶著污穢與獵奇舌頭的人會立刻說：「如果神聖的道（Logos）的榮耀是不可見的，祂怎麼會向使徒們顯明呢？因為如果它是可見的，它就不是不可見的；如果它是不可見的，它就不是可見的。」因此，請明智地聆聽。這裡，主基督向祂的門徒顯明了祂那不可見的神聖國度的榮耀，卻又沒有顯明；也就是說，祂稍微揭開了神性，而非完全顯明，一方面是為了堅固他們，另一方面是為了憐憫他們。因為為了堅固他們，祂向他們顯明了那不可見國度的神聖榮耀，並非那榮耀的全部，而是那些帶著肉眼的人所能承受的程度；而憐憫他們而非嫉妒他們，祂沒有向他們顯明全部的榮耀，以免他們在看見的同時也喪失了生命。

而教會與神學那勇敢的統帥與捍衛者，我指的是大亞他那修，如同使用投石索一般使用真理的話語，並非像古代大衛那樣用三塊石頭擊倒非利士人的首領，而是相反地，用一塊石頭，將我們當代非利士人的三位領袖，如同摩西當年對付埃及人的三位統帥一樣，立刻用話語與教義將他們投入正義沉默的黑暗與深淵中。因為這位偉大的人在寫給亞流派（Arianism）的信中，習慣性地談論道：「基督在肉身的苦難中依然無動於衷，作為神，祂戰勝了死亡，在第三天復活，在自然的榮耀中升天，並非憑藉恩典而來，而是在祂的神性中，從祂那從瑪利亞而來的聖潔身體中，顯明了那不可言喻的榮耀，正如祂在山上部分顯明的那樣，教導我們祂過去與現在都是同一位。」不久後又說：「祂永遠是不變的，在神性上沒有任何改變。」又說：「沒有人能在任何地方赤裸地看見神的本質。因此顯而易見，聖徒們看見的並非神的本質，而是榮耀，正如關於使徒們所記載的，彼得與同他在一起的人清醒過來，看見了祂的榮耀。」

現在，請為我數算那些被擊倒的人。因為從上述的話語中，那些不說神的榮耀是自然的，以及說它是受造的人，都已經倒下了。說那榮耀與光是神的本質的人也倒下了；而在這些人之前與之中，說使徒們沒有看見那神聖之光的人也倒下了。因為這位偉大的人與福音傳道者一同說，他們清醒過來，看見了祂的榮耀。

讓那位在神學上與聖靈同氣連枝且同名的貴格利也前來教導，並簡短地指出那神聖變像的奧秘究竟是什麼。因為他在寫給克利多尼烏斯（Cledonius）的信中，針對敘利亞的阿波林拿（Apollinaris）寫道：「如果有人說祂現在已經脫去了肉身，神性是赤裸的，而不是帶著所取的肉身存在並將要再來，那他就不會看見祂降臨的榮耀。因為如果不是帶著所取的肉身，身體現在在哪裡呢？但祂將會帶著身體而來，正如我的觀點，祂將會是那樣，正如在山上向門徒顯現或被顯明的那樣，神性勝過了肉身。」又說：「在山上向門徒顯明的神性是光，稍微比視覺更堅固。」

你聽到了這位輝煌的教師，與在他之前的神學家和福音傳道者們一致嗎？他說，基督將會以祂在塔博爾山上向門徒顯現的那種方式，在祂未來的降臨時再來，神性的光勝過了肉身自然的活動與能力。因此，祂向使徒們顯現了，他們用自己被神聖聖靈開啟的眼睛看見了祂，而不是像某些人所說的，他們沒有看見。而他補充說「被顯明」以及「被顯明的神性」，並加上「稍微比視覺更堅固」，既暗示了那神聖閃電與光輝的極致，也暗示了祂只顯明了看見者所能承受的一部分，而非向他們顯明了神性的全部榮耀。關於這些，那位金口約翰不久前也說過，正如你所聽到的，門徒們倒下了，昏迷了，被掩蓋了；因為他們無法承受那光輝的極致，因為那顯現的光超過了太陽；而現在他又說，基督在這裡向祂的門徒顯明了那不可見國度的榮耀，卻又沒有顯明，也就是說，祂稍微揭開了神性，而非完全顯明，並非那榮耀的全部，而是那些帶著肉眼的人所能承受的程度，一方面是為了堅固他們，另一方面是為了憐憫他們。

此外，繼最初的神學家與使徒之後，作為他們的門徒、朋友、神學家與另一位使徒的狄奧尼修斯（Dionysius），在指出神變像時的榮耀與祂未來榮耀與國度的共同點時說：「那時，當我們變得不朽且無死，並獲得那金色的、最蒙福的份時，我們將永遠與主同在，正如經上所說，在純潔的觀照中充滿祂可見的神顯，祂以最明亮的光芒預先照耀我們，正如在山上那最神聖的變像中對待門徒一樣；並在無情與無勞的理智中，分享祂理智的光照，並在超越理性的結合中，在那些超越天界心靈的未知與蒙福的領悟中，以更神聖的方式模仿那些超越天界的心靈。因為正如經上的真理所說，我們將成為天使般的，成為神的兒子，成為復活的兒子。」

為了讓你更清晰地、在理智與文字上了解這神聖之光，並知道這絕非受造物與下界之物，而是按照上述所說，是神的，是真實且不可接近的光，是超越本性且蒙福的三位一體所共有的，如果基督本人與父及聖靈一同被稱為這些，因為我們稱祂為真實的光與不可接近的光，作為這光的源頭與原因；請再次聆聽那位奇妙的巴西流，在寫給反對那不相似的歐諾米烏（Eunomius）時所說的話：「如果子是真實的光，那光就是照亮一切生在世上的人的真光；而神，他說，是住在不可接近的光中的；因為那不可接近的必然是真實的，而真實的必然是不可接近的；因此，使徒們在子之光的榮耀面前倒下了，無法直視，因為祂是不可接近的光，而聖靈也是光，祂藉著聖靈在我們心中發光。既然光已經被證明，為什麼不相信這是三位一體的本性呢？」這位睿智教師那簡潔、清晰且精確的神學真是太好了。因此，那位與他同氣連枝、同尊的優秀夥伴與神學家，在論述這些事時，在關於祂的言論中哲理地說：「當我讀到祂的反駁言論時，我看見了所多瑪的火，邪惡與違法的舌頭在那裡被燒成灰燼；或者看見了迦南的塔，建造得不好，卻被很好地拆毀了。」他所說的並非僅僅指當時反對的舌頭，也指現在那些同樣公然反對獨生子榮耀的人，他們藉著自然的本性與神聖的本性爭戰，並試圖將這一切與那本性一同拉下來，將其置於受造的本性之下。

但那位偉大的人確實稱那光為真實且不可接近的，並稱其為神的自然榮耀，因為正如他所說，藉著祂，三位一體的同本質性被顯明了。

讓我們聽聽教會著名的歌詠者與教師，克里特島的安德烈（Andrew of Crete），在各方面都與之和諧一致，他是如何哲理地解釋，並盡可能地闡述這偉大的奧秘。他說：「基督將使徒中的傑出者，作為與祂更親近的人，帶上了高山。祂要做什麼，或要教導什麼？祂要顯明祂那超越閃耀的神性的榮耀與光輝，祂在不久前更神秘地，而現在藉著祂的變像更明顯地，將那聽聞的本性轉化為這榮耀，即使你將要回到塵土。因此，我們今天慶祝這事，即本性的神化（θέωσις），向更崇高者的提升，向超越本性之事的狂喜與轉變。」

因此他說：「基督將使徒中的傑出者帶上了山，為的是向他們顯明祂那神性的榮耀與光輝，祂使人類的本性配得這榮耀，先前是在神秘與不可言喻中，即當祂在腹中受孕時，祂將整個人類與祂自己完全聯合，而現在則藉著祂的變像更明顯地顯明出來。因此，我們今天慶祝這事，即我們本性的神化，它向超越本性之事的轉變與提升。」請從這位教師那裡學習，他既在理智上也在體驗上受過教導，並教導說，這神性的光既是自然的榮耀與光輝，也是人類本性的神化，以及向超越本性之事的轉變；而那些慶祝神聖變像的人，慶祝的正是這件事，即本性的神化，這是那在位格上與之聯合的獨生神子，為它所做且超越本性的事。

請聽我接下來的話，這位穿著大禮服（omophorion）的人，關於同樣的事更廣泛地進行神學論述。他說：「因此，根據神學家們那無謬的奧秘引導，正如從某種永恆的泉源，藉著無限慷慨的恩典，那純潔神化的大禮物臨到了我們。天使們對此感到驚奇。大天使們對此讚美。這就是那滋養所有超越世界之理智秩序的事物，這將成為那道（Logos）對我們慈愛的最明顯且無謬的證據。」

哎呀！這正是天使們所驚奇的，大天使們所讚美的，滋養所有超越世界之理智秩序的事物，那些下界的人，卻用大膽的舌頭將其與腐朽的物質、塵土與灰燼的受造物相提並論，並將其拉向那些受造的、終止的、產生並歸於塵土的事物，儘管這本性是藉著無限慷慨的恩典，從那超越本性且蒙福的神的本性中流出，走向神化，正如他自己所說，這被視為超越世界天使本性的最明顯且無謬的證據，證明了那道對我們的慈愛。請告訴我，這些話難道不配得上雷霆與閃電嗎？或者更確切地說，不配得上火河與地獄，以及所有為魔鬼及其使者所預備的一切嗎？

但如果這位教師的話語認為合適，我們將再堅持一會兒。他說：「所說之事的證明，將會是那山上所發生的蒙福且被廣泛讚頌的苦難，當時那不可接近且無時間性的光，以其超越本性的光芒，照亮了祂那神聖的肉身。因為他們無法承受那無瑕肉身的射線，那射線是從與肉身在位格上聯合的神性中，藉著肉身超越本性地發出的，他們俯伏在地，奇蹟啊！在完全的本性狂喜中，被沉重的睡眠與恐懼所控制，閉上了感官，完全停止了所有理智的活動與領悟。就這樣，他們按照那神聖、超越光且不可見的幽暗，與神同在。」看，他向你顯明了這神聖的光之射線，是神的自然之光，藉著與祂聯合的肉身中間發出，並且這位既經歷過又學過的人，盡其所能地談論了那些領受它的使徒們那超越本性的分享，說使徒們看見了這些，不僅超越了視覺能力與所有感官，甚至超越了所有理智的領悟與活動。

這正是蒙福的達馬斯庫斯人（Damascene）所說的。但現在是時候將那被視為終結與印記，或者說是神聖神學家們的某種結語，我指的是那位奇妙的敘利亞人約翰，帶入我們的論述中，並盡可能地從他那裡學習。那麼，我們當代的這位哲學家，在寫作並哲理地論述這神聖奧秘時說了什麼呢？他說：「今天，不可接近之光的深淵，今天神聖光輝的無限流露，在塔博爾山上向使徒們照耀，耶穌基督，那光、那事物與那名字。」不久後又說：「今天，摩西看見了主的經綸，他曾在古代以象徵的方式領受過奧秘，因為我會說這顯明了神的背後，並清楚地看見了神性的榮耀，被遮蔽在磐石的穴中，正如經上所說。而磐石就是那道成肉身的神道與主，正如神聖的保羅明確地教導我們：『那磐石就是基督』，祂打開了祂肉身那微小的穴，以超越視覺的無盡光芒，照亮了在場的人。」又說：「現在，人類眼睛所不可見的事物被看見了，地上的身體發出神聖的光輝，必死的身體流露出神性的榮耀。因為道成了肉身，肉身也成了道，儘管兩者都沒有脫離各自的本性。奇蹟啊！超越一切理智！榮耀並非從外部加於身體，而是從內部，從那藉著不可言喻之道在位格上與之聯合的神道那超越神性的神性中發出。」

不久後又說：「那些看見神聖榮耀的人，理應是完美的，那超越一切的事物，那唯一超越完美與預先完美的。因為祂說：『你們要完全，像你們的天父完全一樣。』又說：將約翰帶上山，作為神學的處女與最純潔的工具，以便在看見子那無時間性的榮耀後，能高唱：『太初有道，道與神同在』，並以旋律讚美：『現在，不可見的事物被使徒們看見了，神性在肉身中，在塔博爾山上閃耀。』」這正是睿智的狄奧尼修斯，在準備與朋友提摩太談論神秘神學時所說的：「至於你，親愛的提摩太，在對神秘異象的專注練習中，拋棄感官與理智的活動，拋棄所有感官與理智的事物，拋棄所有不存在與存在的事物，並盡可能地以未知的方式，向那超越所有本性與知識的事物提升。因為藉著你對自己與所有事物的完全、絕對的狂喜，你將被提升至神聖幽暗那超越本性的射線中，拋棄一切並從一切中解脫。」

道是神，他會雷鳴；因此他被稱為雷子。你聽到了這位睿智教師關於神聖變像的榮耀，以及其中神性的光，彷彿特意地教導並闡明在場的人嗎？或者我會說，若沒有從高處而來的預言恩典，這位偉大的人當時不可能如此詳細地闡明這些事，並以神聖的方式宣告，聖靈在隱秘中激勵他的心，為了那些現在無知的人，以及那些與真理爭辯的人。因為他說：「祂打開了祂肉身那微小的穴，正如古代摩西在磐石上以象徵的方式所做的那樣，以超越視覺的無盡光芒，照亮了在場的人；並且當時使徒們看見了那些按本性人類眼睛所不可見的事物，所以使徒們看見了，而不是像某些人所說的，沒有看見。這些是什麼？他說，地上的身體發出神聖的光輝，必死的身體流露出神性的榮耀。所以那不是神的本質，而是榮耀與光輝，你這污穢、充滿愚蠢與嫉妒的人，無論你是誰，竟敢大膽地說這些話，像個瘋子一樣，唉！幻想著神的本質是可見的，這連邪惡的發明者魔鬼也從未膽敢做過。」

「奇蹟啊！」他說，「榮耀並非從外部加於身體，而是從內部，從那藉著不可言喻之道在位格上與之聯合的神道那超越神性的神性中發出。」讓那些忘恩負義的受造物，那些惡者的作品，那些試圖將那從神道超越神性的神性中發出的、不可接近的光——那神聖的榮耀，那無時間性的、超越一切的、唯一超越完美與完全的榮耀——拉向受造物的人，也聽聽這些話。因為就像一位高貴的士兵，靈魂勇敢，身體強壯，且善於戰鬥，這位基督軍隊的屬靈戰士與統帥，穿上了屬靈的、即福音的軍裝，手持道的劍，突然衝入敵人的方陣，砍下一個人的頭，精準地刺入另一個人的心臟，將劍刺穿另一個人的內臟與腸子，將他仰面擊倒在地，使與他們在一起的所有人，以及在他們之下的傷兵與逃兵，都成為他的手下敗將，憑藉聖靈的力量，一人追趕千人，正如奇妙的摩西所說，因為神將他們交出來，主將他們交付了。

但讓我們再次聽聽他的話。「因此，在塔博爾山上，基督將那些在美德高度上傑出的人帶在身邊，在他們面前變了形，祂那永遠以同樣方式被榮耀並在神性的閃電中發光。因為祂從父那裡無始地被生，擁有神性那無始的自然射線，並非後來才存在，也非後來才獲得那榮耀。因為祂來自父，卻是無始且無時間性的，擁有祂自己榮耀的光輝。而道成肉身的祂，依然保持在祂自己光輝的範圍內。肉身在從無到有的產生中，與神性的榮耀一同被榮耀；因為基督是同一位，與父同本質，與我們同本性。因此，儘管聖潔的身體從未脫離神聖的榮耀，而是藉著與不可見神性在位格上的極致聯合，完全地富足，但那榮耀在可見的身體中依然是隱秘的，對於那些無法容納天使所不可見之事的人來說，對於那些肉身的囚徒來說，它是不可見的。因此，祂變了形，並非獲得了祂所沒有的，也非轉變為祂所不是的，而是向祂自己的門徒顯現了祂所是的，開啟了他們的眼睛，使他們從瞎眼變為看見。這就是『在他們面前變了形』的意思。因為祂保持著同一性，與之前相比，現在在門徒們看見時顯得不同。」

不久後又說：「祂的臉面發光如太陽。你說什麼，福音傳道者？你為什麼比較那些真正不可比較的？你為什麼將那些真正不可比擬的事物放在一起並進行比較？主像僕人一樣發光嗎？那不可言喻且不可接近的光，像這被所有人看見的太陽一樣閃耀嗎？但他會說，我並非比較，也非將那唯一獨生且不可比擬的神聖榮耀之光輝與任何事物類比；而是對著肉身的囚徒說話，我舉出身體中最美麗、最明亮的事物作為例子，並非完全相似。因為在受造界中，要毫無遺漏地描繪那非受造物是不可能的。」不久後又說：「聖潔的身體確實是有限的；因為祂站在塔博爾山上時，並沒有到達山外；但神性是不可限制的，在一切之中，像太陽一樣。因為身體是光的流露。因為那一位道成肉身的神，祂的一切都是共有的，肉身的與那不可限制的神性的。但那榮耀的誇耀來自於祂，而肉身的苦難則來自於祂。神性勝出，並將祂自己的光輝與榮耀傳遞給身體，而在苦難中依然保持著不受苦難的影響。」不久後又說：「從那裡，以利亞回答說：『這就是我曾在聖靈的微風中，看見祂作為無形體者。』因為從來沒有人看見神，按照祂的本性。如果有人看見了，那是在聖靈中看見的。這就是至高者右手的轉變。這些是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。我們將在未來永恆中永遠與主同在，看見基督，在神性的光中閃耀。」

我們對神學家們的見證，特別是最後這位教師——或者說他是第一位、中間與最後一位——的見證，考察得太長了；因為他們所有人的見證都屬於他，而他也是唯一配得被稱為這些的人，儘管他在時間上是最後一個來到這裡說話的，且在他們所有人之後，他將他們的話語……

他不僅以勤奮、研習、經驗，並藉著聖靈的大能將一切匯聚於自身，且成為一位全方位的解經家與神學家，彷彿成了神聖教會中所有神學家共同的口，正如我先前所言，他自己的著作——我指的是那些言辭、詩歌、韻律，以及那本最為哲學與神學的書——即是敬虔的奧祕，是神聖的草場與樂園，對我們而言，它已成為地上的天堂。

因此，若我們在此盡可能地保持緘默，僅僅引述神學家們本身的解釋，藉此為我們的論述建立堅實且可信的基礎，這絕非荒謬，也絕非偏離目標或不合宜的言論。儘管若我們願意，本可運用自己的言語，但我們絕不會偏離他們的事實，也不會遠離他們的教導與言辭。因為我們有什麼不是從他們那裡領受的呢？或者，若非從他們那裡——用俗話說——從最初的髮絲開始，直到如今的年歲所學得的，我們又怎能說出這些話呢？因為我們的一切，包括言辭、智慧與教養（若我們確實擁有任何智慧的話），簡言之，凡有人稱之為這類的事物，我們幾乎都是從他們那裡，並藉著他們，跨越了這片天空而航行。

然而，從他們那些思想與言辭本身，去教導那些剛開始學習這些道理的人，並再次堵住那些反對者的口，是更好的做法。至於我們，就像某些僕役與搬運工，盡己所能地將這些事物安置在適當之處，因為聖靈隨己意、隨時、隨量地吹拂，祂思考著這些事。因為，若連主的話語都不遵從，又怎能做到呢？正如他們自己也這麼說。

但朋友啊，請你從這些事中，更精確地再次學習我先前所說的：這並非出於無知與缺乏經驗，而是出於惡意、好辯，以及不願順服這些神聖教父的心。這種對他們的反抗，以及對這顯而易見之真理的惡意辯駁，乃是其本性使然。或者說，若稱這種不信與不合時宜的爭辯為無知的產物，也不為過，就像有人站在正午烈日之下，卻試圖誹謗那普照大地、以福音方式光照每一位世人的光。難道他們在此處沒有清楚聽見這位神學家的呼喊嗎？他說，子從父而生，在時間上是無始的，祂擁有這神性之自然光輝，也是無始的。又說，祂裡面的人性身體是一回事，祂那全能的神性是另一回事；但因為兩者合而為一，基督被視為神人合一，因此神性的榮耀也成為身體的榮耀；那無限的光芒從受造的肉身中閃耀出來，正如偉大的巴西流所言，彷彿透過玻璃薄膜，顯然是因為那更優越的神性得勝了，並將其自身的榮耀與光輝傳遞給了肉身。

那些智者既然聽得如此清楚明白，又怎會不明白他所說的：基督變像，並非變成了祂原本所不是的，也不是轉變成了祂原本所沒有的，而是向門徒顯現了祂原本的樣貌，開啟了他們的眼睛，使瞎眼的得以看見？福音書作者說，祂並非將基督及其無始之光與這感官世界的太陽進行比較；因為他說，在受造界中，要無遺漏地描繪那非受造者是不可能的。但祂出於對人類的慈愛，盡可能地建立了一種參與的方式，並向那些無誤地看見與聽見的人展示出來。因為他說，祂作為神，在肉身之前與道成肉身之後，在變像中向門徒顯現，開啟了他們的眼睛，使瞎眼的得以看見。

因此，就視覺的自然功能而言，他們與其他人一樣，對於看見那不可接近之光，並不比瞎子好到哪裡去。因為超越理性的奧祕，並非落入人類的眼睛，甚至也不是落入理智的範疇。這位神學家與使徒一同說，這些事是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。然而，當他們的眼睛藉著神聖的靈被開啟或重塑時，他們超自然地看見了人類眼睛所看不見的事物；正如先知以賽亞，當神向他顯現時，天使們也知道這些事。

當他再次解釋以賽亞那神聖的異象時，他引述先知關於他自己的話說：「我看見主坐在高高的寶座上。」他如何看見，我不知道；他只說他看見了，卻對「如何」保持沉默。我接受所說的，不探究所隱藏的；我領悟所啟示的，不對所遮蔽的進行好奇。因為這正是為了遮蔽而遮蔽。聖經的敘述是一件金色的外袍。經線是金的，緯線也是金的。我不去編織蜘蛛網般的織物。我知道我理智的軟弱。他說：「不可挪移你先祖所立的永恆界線。」挪移界線是不安全的。神所交付給我們的，我們怎能更改呢？你想知道他如何看見神嗎？你自己也成為先知吧。他在另一處又說：「至於先知們如何看見他們所看見的，這不是我們能說的。因為那種看見的方式，是不可能用言語解釋的。唯有那親身經歷的人才清楚看見；因為如果連自然的作為與苦難，往往都無法用言語描述，那麼聖靈大能的方式就更難以言說了。若必須用模糊的形象來描繪，並非為了呈現其清晰，而是為了提供某種謎題，在我看來，先知們的情況也是如此：就像清澈的水若接受了太陽的光線，就會被照亮，先知們的靈魂若先藉著自身的德行被潔淨，就能領受聖靈的恩賜，並向著那光輝，從而獲得對未來之事的知識。」

這幾乎就是那神學之口、那聖靈最寬廣的容器——我指的是偉大的巴西流——關於同樣事情所說的。因為他在探討聖靈的作為與參與時，也這樣說：「從因邪惡而沾染的污穢中潔淨出來，回到本性的美善，並藉著純潔將古老的形像如皇家肖像般恢復，這樣才能接近保惠師。正如太陽接受了潔淨的眼睛，就會在自身中向你展示那不可見者的肖像。在對肖像那蒙福的觀看中，你將看見那原型不可言喻的美。藉此，讚美詩得以升華，軟弱者得到引導，進步者得到成全。這光照在那些從一切污點中潔淨出來的人身上，藉著與祂的交通，使他們顯為屬靈的；正如透明且明亮的物體，當光線射入時，它們自身變得光亮，並從自身發出另一道光芒，同樣地，那些承載聖靈的靈魂，被聖靈光照，自身也成為屬靈的，並將這恩典傳遞給他人。」稍後又說：「由此產生了對神的效法，即成為神，這是人們所渴望的最高境界。」

讓我們聽聽那光輝的屈梭多模在解釋使徒寫給哥林多人書信時，關於這神聖之光的恩典與參與所說的話。「我們眾人敞著臉，得以看見主的榮耀，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」稍後又說：「什麼是『看見主的榮耀，變成主的形狀』？當恩賜的記號運行時，這顯得更為清楚；但即使在今日，對於有信心之眼的人來說，這也不難看見；因為我們受洗的同時，靈魂在聖靈的潔淨下，比太陽更明亮地閃耀。我們不僅看見神的榮耀，還從那裡領受了某種光輝。正如純淨的銀子放在光線下，它自身也會發出光芒，不僅來自其自身的本性，也來自太陽的光輝；同樣地，靈魂在潔淨中，變得比銀子更明亮，領受了來自聖靈榮耀的光線，並將其反射回去。因此他說，我們看見那同樣的肖像，從聖靈的榮耀變為我們自身那正在產生的榮耀，這榮耀正如從主靈而來的一樣。」又說：「你想讓我從使徒身上更感性地向你展示這一點嗎？想想保羅，他的衣物能行神蹟；想想彼得，他的影子有能力。因為若非他們承載著君王的肖像，且他們的光芒是不可接近的，他們的衣物與影子怎能有如此大的能力？因為君王的衣物對強盜來說也是可怕的。你想看這光輝透過身體閃耀嗎？他說，他們定睛看司提反，看見他的面貌好像天使的面貌。但這與內在閃耀的榮耀相比，算不得什麼。因為摩西在臉上所擁有的，他們在靈魂中攜帶著；甚至更多。因為摩西的榮耀更具感官性；而這榮耀則是無形的。正如火光照耀的身體，從明亮的身體流向鄰近之處，並將自身的光輝傳遞給它們，在信徒身上也是如此。因此，經歷這事的人脫離了塵世，心靈嚮往天上的事。在這裡，我們應當為此苦苦嘆息，因為我們享受了如此大的恩典，卻因迅速喪失這些事實，並被感官事物所驚擾，以至於連所說的話都不明白。因為這不可言喻且令人戰慄的榮耀，在我們裡面僅能維持一兩天，隨後我們就將其熄滅，帶來世俗事務的寒冬，並以厚重的雲層阻擋了光線。因為世俗事務就是寒冬，且比寒冬更陰沉。」

你聽到了這些從使徒那裡學得並教導的、共同且一致的哲學與神學。那麼，那些如今仍為了自己的惡意而好辯的人，若非像那位智慧的貴格利所說的，連耳朵都塞住了，就該學習門徒們在山上所看見的基督那超自然的神性榮耀。因為他們並非藉著人類的能力，也不是藉著自然的感官，而是藉著神聖的靈，在與祂的恩典融合中看見了超越本性的事物，因為唯有在這種狀態下，這些事才得以被看見。當他們開啟耳朵去聽這些事時，更應當約束舌頭，以便藉著那些話語去理解所啟示的事物，正如金口約翰所說，並藉著舌頭的沉默，不去探究所隱藏的，不去好奇所遮蔽的；因為他說，這正是為了遮蔽而遮蔽；也不要引入關於「如何」的提問，這超越了人類的理智與舌頭，以免他們像那位金口教師再次所說的，完全從信心墮落。因為他在論述尼哥底母對基督的質疑時說：「你稱祂為教師，說祂是從神而來的，卻不接受所說的話，反而對教師說出那引起許多混亂的詞句。因為這『如何』，是那些尚未完全相信、仍屬地之人所提出的質疑。因為撒拉也曾因此而笑，因為她說了『如何』；還有許多人因尋求這個，而從信心墮落。」稍後又說：「尋求這些事的人，將無法知道『如何』，並會從正確的信心墮落。因此，他因困惑而尋求方式。」稍後又說：「你們看，當一個人將屬靈的事交給自己的理智時，他說出可笑的話，當他探究那些與神所認為的相違背的事，且不接受信心的認同時，他似乎在胡言亂語，彷彿醉酒一般。他聽到了出生，卻不明白是屬靈的，反而將所說的話拉低到肉身的卑微，將這偉大且崇高的教義從自然的順序中剝離。因此，他隨後編造出胡言亂語與可笑的困惑。」

但惡魔的惡意多麼可怕啊！牠如何從四面八方設下陷阱與網羅！牠如何像咆哮的獅子，正如經上所說，四處遊蕩，尋找可吞吃的人！那些公開反對真理及其神聖言辭與神學家的人，探究所隱藏的，好奇所遮蔽的，卻不接受所說的，也不領悟所啟示的——因為我將對同樣的事物再次重複說，且會多次重複——他們與敵人站在一邊，正如他們所說的，不願站在健康的話語一邊，也不願站在那些為這些話語爭戰與捍衛的人一邊，反而指責那些選擇實踐與宣講這些事的人為魯莽與廢話。然而，他們對真理的話語毫無貢獻，也不協助那些為真理爭戰的人。若他們不因自己急於說出的話，而削弱他人的手與熱忱，甚至試圖以某種新奇的方式潔淨他人，並在不知不覺中，因必然的結果，鞏固了敵人的立場，那該有多好。

他們說什麼呢？他說：「讓這些與那些都沉默吧，不要說基督變像的光是受造的、有始的、有終的，也不要說它是非受造的、神自然的榮耀與神性；因為若這些與那些都沉默，所有人之間就會有和平，而引起爭端的根源也會從中消失。」

這番構想與對那奇妙和平的熱忱真是好極了，或者說，在探討這個問題與論述之前，我首先想問你：你到底是誰，竟說出這些與此類似的話？那麼，善良的人啊，請告訴我，在我們所尊崇的真理面前：我們是否應該尊崇並建立一切和平，並為此熱心爭戰，還是應該尋求某種和平，而忽略其他？如果你說後者，你在這一點上說得非常正確，我也贊同，並熱切地同意你的觀點；按照這個邏輯，你本不該將和平置於一切之上，特別是當論題涉及神與神聖教義時，而應當尊崇神的和平；因為祂在走向十字架時，對自己的門徒說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。」但如果你說的是前者，我會感到驚訝，若這番話連說出這話的智者自己都無法說服。因為如果一切和平都是好的，那麼和平的立法者基督，祂本身就是和平，為何說：「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？祂自己為何成為錫安某些人的絆腳石與跌倒的根基，顯然是對那些不順服的人而言？那麼祂門徒的隊伍呢？他們難道不是像某些煽動者、毀滅者與敗壞者一樣，因神聖的宣講而從四面八方被驅逐，幾乎每天都在死亡嗎？因為他說，他們攪亂了天下，如今也來到這裡。儘管他們本可以保持沉默，若他們願意，並過著和平的生活。但基督的話語反而吸引了他們：「看哪，我差遣你們如同羊進入狼群。」又說：「沒有刀的，要賣了衣服去買刀。」暗示了他們將要面臨的爭戰與戰爭；這表明他們不僅不應退縮或逃跑，反而應當從遠處準備並預習這場爭戰，正如我們所知，後來在行動中，他們以極大的餘裕展現出來。然而，殺人犯與強盜，甚至在彼此作惡時，也會和平相處，甚至在危急時刻為彼此冒險。

對他們而言，若選擇那受讚揚的分裂，而不是那將導致毀滅的和平，會更好。

但暫且放下這些，讓我們將話題轉向與所論述之事更為親近與相關的。那些昔日信奉亞流主義、反對獨生子榮耀的人，在他們失敗與敬虔被光榮宣告之後，難道不是在與「同質」（ὁμοούσιος）的理智與話語進行激烈的爭戰，試圖僅僅將這一個詞從我們的信仰符號中剔除，從而使我們在一切事上與他們達成一致，結束那普世的戰爭，使每一間教會都享有和平嗎？那些繼承了馬其頓主義對受敬拜之聖靈神性的瘋狂的人，在經歷了那些反對敬虔者的長期爭戰與奔波之後，難道不是暫時放棄了其他，試圖將「神」這個詞從中間除去，他們也像前者一樣，以聖靈的「非經文」與「不習慣」為藉口嗎？但當時正統話語的領袖們並沒有接受這些詞句，也沒有選擇將其作為那不被讚揚之和平的代價，更沒有因此成為敬虔的破壞者，以至於後來許多人為了這件事，甚至勇敢地戰鬥至流血、死亡與絞刑，而當時的統治者卻悲哀地以最惡劣的方式維護著不敬虔。

希拉克略（Heraclius）後來被話語的惡劣領袖所欺騙，這實在不該，他宣揚了一種意志，卻沒有正確地考慮到基督身上雙重的本性；因為若他能像應當的那樣看見這一點，他也會相應地理解雙重的作為。因為除了少數人之外，幾乎所有追隨正統教父的人，都將那種榮耀視為與敬虔的正統話語相違背而予以拋棄，他對此表示譴責，甚至根本不屑於關注；而他因羞愧於自己思想的輕浮而迅速改變，竟可笑地決定走一條中間道路，或者說，這條道路更加危險且充滿風險。他公開向所有人頒布法令，禁止任何人說基督有一種作為與意志，也不敢說有兩種；他立刻將其視為最卑劣的事，他沒有在聖潔與污穢之間，甚至可以說是在基督與彼列之間做出任何區別，他將扭曲的觀點與關於基督的正確觀點混為一談，並將健康的話語與那醜陋異端的疾病一同定罪。

這正是當時那些信奉聶斯脫里主義的人，以此作為嘲笑教會的藉口。他們稱我們為「迦克墩派」——因為他們當時執意這樣稱呼我們，是因為那場在迦克墩召開的奇妙會議，光榮地宣告了聶斯脫里主義的錯誤——他們說：「迦克墩派先前說他們的一位子有兩種作為，以及兩種意志；隨後他們突然改變，說祂只有一種作為與意志。現在他們又突然兩者都拋棄了，既不允許任何人說祂有兩種，也不允許說祂有任何一種。」

這些惡人當時正義地嘲笑著那些來自對立面的惡；但你們要小心，即使你們沒有像他們那樣顯得邪惡，也不要引誘正統話語的領袖們陷入同樣的嘲笑與定罪，同樣建議對這些與那些事保持沉默。因為誰不知道，大多數反對我們敬虔話語的人，不僅是不敬虔的，甚至可以說是褻瀆的，若我們僅僅保持沉默，他們很容易就會與我們講和並達成一致，我指的不是整個福音，也不是所有的教義詞句。

此外，我們將如何對待那些神聖的奧祕歌者與神學家？他們以響亮的聲音，從遠處召喚我們進入那偉大之光的慶典、光輝與交通，我指的不僅是藉著言語與那些神聖的詩歌與讚美詩，更是藉著超越這些、更為崇高與偉大的事物，我指的即是藉著事實本身。因為其中一位召喚我們進入主變像之山的理智攀登，他說：「來吧，讓我們登上主的山，觀看祂變像的榮耀，這榮耀是獨生子從父而來的榮耀。讓我們以光迎接光，藉著聖靈升華，讚美同質的三位一體直到永遠；因為從此，在那些無盡的世代中，我們得以與無形的眾天使一同不斷地讚美神。」另一位則從那裡說：「來吧，聽從我，萬民啊，登上那神聖的、屬天的山，讓我們在永生神的城中站立，並以理智觀看父與聖靈的榮耀，在獨生子中閃耀。」同一位又轉向那奧祕的肇始者基督，歌頌並解釋祂為自己的變像所成就的神聖之事，他說：「為了顯明祢那不可言喻的第二次降臨，為了讓至高的神顯現站在眾神之中，祢在他泊山上與摩西及以利亞一同不可言喻地閃耀。」又說：「祢這以不可見之手按祢的肖像塑造人類的基督啊，祢在祢的受造物中展示了神聖肖像的原型美，並非像在肖像中，而是作為祂本身，以神與人的身分。」

與他親近、和諧，並在一切事上歌頌、神學化與發聲的朋友，在觀看那些蒙福的神聖之靈時，對那位變像的基督這樣說：「基督啊，祢穿上了整個亞當，使那曾經黯淡的本性重新煥發光彩，並藉著祢形像的改變，使我們神化。」又說：「那不變的本性與人類混合，揭示了那顯而易見的神性之光，在門徒面前不可言喻地閃耀。」

但在這裡，我想再次詢問那些神性的質疑者。那麼，善良的人啊，請告訴我，這神性——那位神聖的科斯馬斯（Cosmas）在此所說的——是基督作為神所特有的，還是你們要說是誰的？當然是基督的。因為論述是關於祂的，而不是關於別人的。那麼這本性是什麼？又怎能如此呢？除非你們想創新出兩種神聖的本性，就像你們對其他事所做的那樣。因為這位神學家在先前論述基督的兩種本性時說：「那不變的本性——顯然是指神聖的本性，因為唯有祂是不變的——與人類本性混合。」隨後他補充道：「揭示了那顯而見的神性之光。」那麼，既然根據這位神學家，這神性不是本性，難道因此就是受造物嗎？然而，這正是基督的神性，你聽說它是祂神聖本性的顯現，且祂的光芒不可言喻地向門徒閃耀，是無時的、不可接近的，這光是基督父性的光，或者說，是父、子、聖靈共同的光，它超自然地使人類本性神化，正如前述的神學家們一致在許多地方所說的，也如他自己再次所說的：「在不可接近的光中，正如彼得在他泊山上看見祢閃耀時所呼喊的，基督啊。」又說：「在他泊山上，那不可接近的榮耀中，那不可言喻地顯現的、那父的輝煌、那不可阻擋且不滅的光，照亮了受造界，使人類神化。」又說：「摩西與以利亞神聖地站在他泊山上，清楚地看見了神聖本體的肖像——基督，在父的榮耀中閃耀，並歌頌著。」那麼，請告訴我，你們說這基督的神性、祂父性的榮耀、那不可接近的光，是受造物嗎？難道可以說有受造的神性嗎？從古至今，在那些渴望敬虔、不敬拜受造物，而是敬拜受造物的創造主與主的人中，曾聽過這種說法嗎？誰能忍受這種狂妄？又有什麼樣的聽覺與理智不會對你們這些話感到戰慄並退避呢？

但我認為，對那些故意不理解所說之事的人，多次重複同樣的話是多餘的。我將再次轉向聽我說話的你們。

請告訴我，這些事難道可以完全保持沉默嗎？這些事從地極到地極，超自然地包圍了基督的教會，羅馬人、斯基泰人、波斯人、薩爾馬提亞人、哥特人、印度人、衣索比亞人、不列顛人，以及各族人民，都用他們自己的語言讚美基督，以及祂那對我們不可言喻的經綸與普世的救贖。我之所以特意為你列舉這些和諧的話語，以及那些神聖教師關於奧祕的讚美詩與不斷的頌歌，是因為所有服從基督福音的各族教會，都以極大的熱忱全體一致地接受了這些，甚至比我們更理解這些話語與思想，因為這些話語在那些語言與方言中，以更卑微、更粗淺的方式被講述，脫離了希臘語法與繆斯的束縛，因此，對於婦女、兒童、工匠、乞丐與奴隸來說，這些事比我們這裡所擁有的神聖福音更為熟知，以至於他們寧可失去生命與本性，也不願失去這些從先祖那裡傳承下來的神聖話語與讚美詩。我非常害怕基督那些偉大的宣告與預言，會直接對我們說，祂責備猶太人的文士與教師，稱他們為偽君子：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」又對門徒說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

因為正如祂自己所說，神作為神，並不從人那裡領受榮耀，但祂對這類人說：「我認識你們，你們心裡沒有神的愛。」如果那位偉大的摩西，以及緊隨其後的亞倫，儘管他們以超自然的記號懲罰了埃及，以大能的手將以色列從埃及人手中救出，以杖與奧祕的預表分開了大海，將暴君法老及其全軍淹沒，在曠野中以火柱與雲柱引導百姓，從天上賜下食物，使水變甜，並奇蹟般地使水從堅硬的岩石中湧出，為什麼我不說那更偉大且超自然的事呢？他們直接與神交談，彷彿朋友對朋友，若我能引用他們的話：如果那些被那位以大能的話語支撐萬有的神，賦予如此多且如此超自然之恩典的人，在經歷了這一切之後，甚至看見了神超自然的異象，那不可言喻的異象改變與榮耀，以及整個民族的權力、統帥權、書面與非書面的立法，卻像某些罪犯一樣，被判決不得看見應許之地，不得與那些不順服的人一同領受那古老的產業，悲哀啊！因為神對摩西說：「你上山去，然後死去。」同樣的事，對他的兄弟亞倫，在地位與身體上絲毫不遜色，也說：「你們必不得進入我賜給以色列人的地，因為你們在曠野加低斯的爭鬧水中，沒有在以色列人面前尊我為聖。」如果摩西這位立法者，先知的領袖，如此偉大的神之友與觀看者，因在水邊沒有在百姓面前尊神為聖——這就是「沒有尊我為聖」的意思——而與他的兄弟一同受到這樣的懲罰。因為摩西憤怒地對抱怨與不滿的以色列人說：「難道我們能從這塊岩石中引出水來嗎？」那麼，我們到底該期待什麼，又將對什麼樣的懲罰負有責任呢？或者說，我們怎能不從那真正的應許中墮落，即在來世那溫柔者的土地——那古老的應許之地埃及——並與那些忘恩負義且殺害神的猶太人一同被拋棄，那些像他們一樣，厚顏無恥地褻瀆那從古至今，被每一位神聖與神學之口所讚美的獨生子神榮耀的人，在世界之光、公義太陽那燦爛的升起之後，在聖靈那普世的分配與光照，以及偉大的宣講與全人類的救贖之後，他們在肉身上像他們一樣跌倒，並比他們更惡劣地不順服神性，這難道不是那位偉大的舌頭與神學家所說的，連魔鬼都不會做的事嗎？

此外，我同樣畏懼那位埋藏了主所託付之銀子的人，以及他那可怕的懲罰。因為祂說：「你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」我所說的銀子，是指那直接帶有皇家肖像的，即福音與主的言辭，那些描繪了祂對我們那不可言喻的變像的話語，即那位在自身中展示了神聖肖像原型美的人性本質，那位將其轉化為祂神性光輝與榮耀的人，即那不可接近、不變、永恆、不滅且自然的祂的光，那根據神聖神學家所說使我們本性神化的光，基督的一切作為與奧祕皆為此而存在，祂自己也宣稱這是祂與父的榮耀與國度；因為我永遠不會停止說與寫這些事，並向所有近處與遠處的人響亮地宣告，即使我天生只有一張口與一條舌頭，對於我靈魂的意願與這份為服務話語的熱忱來說，也是不夠的。除了上述所說的，我還考慮到這一點，即我剛才所說的，神學家們不僅召喚我們去聽這些話語，更召喚我們去經歷這些事實，以及那最高層次的觀看與經驗。因為神化這份尊榮，是基督賜給人類本性的共同禮物，正如那位所說的，攀登之路沒有嫉妒。那麼，對於那些連信心都不接受這些話語的人，又有什麼話能為他們辯護呢？他們本應根據神的旨意、教師的神聖話語與經驗來獲得這些；因為這正是剛才提到的神學家們藉著奧祕的讚美詩所指出的，而且他們將再次藉著同樣的話語更清楚地證明這一點。

因此，讓偉大的安德烈再次出現，在結語中簡短地談論這些事。他說：「在我看來，變像的目標正是指向這一點，這奧祕也希望我們以這種方式來讚美。因為祂希望我們理解祂所行與所說之事的深度，藉著知識，以對變像者的效法，吸引那更具行動力的恩典，並在我們自身中運行這奇妙且奇異的奧祕。」約翰，那位教會奇妙的哲學家，也再次說：「來吧，我們也……」

讓我們效法門徒的順服，甘心樂意地跟隨呼召我們的基督，抖落那群情慾的騷動，無所羞愧地承認祂是永生神的兒子。既已成為配得應許之人，就讓我們向著美德之山邁進，並在愛中前行，成為祂榮耀的見證者，並親耳聆聽那些奧秘之事。誠如主所言，那些能看見的眼睛是有福的，因為他們看見了；那些能聽見的耳朵是有福的，因為他們聽見了；這正是許多先知與君王渴望看見與聽見，卻未曾得著的渴慕。

此外，讓我們以全心守護這些神聖的誡命，好叫我們也能享受祂神聖的美善，飽享祂那極其甘甜的滋味；現今是在我們這負載著塵土般身體的帳棚所能及的範圍內，待到將來，當義人如太陽般發光時，我們將更清晰、更純淨地領受。那時，我們將脫離身體的重擔，如同天使般與主同在，成為不朽壞的，就在我們的主、神、救主耶穌基督從天顯現的那大而榮耀的日子。

貴格利（Gregory），教會那偉大而充滿哲思的舌頭，在談及那位奇妙的司提反（Stephen）及其超越本性的觀照時，曾以禱告作為印證，他說：「願我們不僅成為見證者，更成為恩典的參與者，被聖靈充滿，並治死那些敵對者。」

然而，讓我們請出那位擁有金口與深邃思想的約翰（John）來參與我們的論述，並為這番話蓋上印記，好叫他成為我們在此處教導的起點與終點。他說：「因為當時門徒們對於『國度』的話語尚不明瞭，所以祂登上山，在門徒面前變了形象，向他們開啟了未來榮耀的一角，並如同在謎語中、在模糊中，展示了我們將來的身體會是何等模樣。」

然而，那時祂顯現時還穿著衣裳，但在復活時卻非如此。因為我們的身體不再需要衣裳，也不需要遮蔽、屋頂，或任何這類的事物。若亞當在墮落前赤身露體卻不羞恥，是因為他披戴著榮耀，那麼我們的身體在進入更美好的境界時，就更不需要這些東西了。正因如此，祂在復活時，將衣裳留在墳墓與殮布之中，使身體赤裸地復活，充滿了不可言喻的榮耀與福樂。

親愛的，既然知道了這些，且藉著言語受了教導，又藉著眼睛受了啟發，就讓我們展現出這樣的品行，好叫我們被提至雲中，永遠與祂同在，藉著祂的恩典得救，並享受那將來的福分。

關於這些奇妙奧秘的論述，我親愛的孩子，你這令我甘甜的對象與名號，也是我甘心發起這場爭戰的原因，那些「道」的僕人與執事們已經為你充分地闡明了，他們教導了從祂那裡所領受的美好教訓；因為沒有什麼比「道」的聲音更清晰、更崇高的了。更確切地說，他們是藉著親身的經歷，體會了那關於祂的、那蒙福且被廣為讚頌的苦難。你已經從「道」的首批門徒與福音書作者那裡，以及隨後與他們同時代的那些神學家與教師那裡學到了：變像的神聖奧秘就是神的國度與榮耀，這正是使徒們在山上蒙恩親眼所見的。這不僅僅是國度與榮耀，更是本性的榮耀與神性，是將來在基督裡顯現之國度與榮耀的序幕。祂必將那些聖徒同時變為見證者、分享者與參與者，使他們成為另類的太陽，與天使相等，並照著應許使他們成為神的兒子。

你已知道，那並非受造之物，也非任何會顯現、會沒落或會毀壞的事物，而是神那無時間性、不可接近的本性之光。你已學到，這是本性的，且與祂的本質不可分割；但這並非本性本身……

因為你聽見了，聖徒們看見那光並非用肉眼，那光不僅超越感官，更超越一切人類的理智，而是屬靈且超自然的。

最重要的是，你已知道變像的奧秘旨在於：讓我們體會基督在其中所行、所說之事的深意，拋棄靈魂中情慾的污穢，並從此提升至愛的高度。現今，我們在聖靈中，盡我們所能地成為這使人成神之恩典的見證者；而在將來，我們將更輝煌、更崇高地參與其中。

……使神的兒子真實地成為人，好叫祂藉著這使人成神之光的交通與恩典，將人變為神。

因為，人類本性的神化（Theosis），確實是那些蒙恩者藉著參與聖靈所獲得的。祂藉著神性與祂自身位格那不可思議的結合，將我們初熟的果子神化了；而那些配得真正兒女名分的人，也正是從祂那裡，藉著聖靈的交通與參與，領受了祂那使人成神之恩典的運作，使他們成為神的兒子、神，並與祂相似——我所說的，正是那位唯一按本性為神者，以超自然的方式所成就的。

正因如此，雷子約翰（John）說：「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂。」他暗示了在將來，我們將更完美地參與這使人成神之恩典，並與祂的本質相通。藉此，正如基督的話語所說，他們將在那裡如太陽般發光，與那公義的太陽——基督——相似，並與祂那已神化的身體變得一致。這正是那位金口約翰（Chrysostom）不久前在講道中更清楚地說過的，正如你所聽到的。

那些因生活純潔，從而使自己配得聖靈內住的人，已經擁有了將來神化的開端，如同質押一般，在身體共同復活之前，他們已經經歷了靈魂那偉大而首要的復活。至於我們，若仍被罪惡與情慾的黑暗所籠罩，尚未藉著真誠的悔改切斷那隔閡，那麼，唯有對這奧秘的信心，以及對那些傳道者與我們教師的友愛，留作那所盼望之福樂的抵押。當我們思念主那無限的慈愛時——祂身為神卻成為人，並為我們設立了那些中保與領路者——我們便盼望在將來，即使我們因懶惰與這狡詐肉體的軟弱，甚至因那些無肉體且不共戴天的仇敵之攻擊，而暫時失去了現今這聖靈那偉大且極其奧秘的恩典，我們也不會徹底失去那對人類共同本性所施予的、主那超自然的慷慨。

正因如此，我本人會說，那位人類共同的敵人，在現今世代的末了……好叫人輕易地聽不見那神聖的聲音，也不受教於此。我們若忽略了基督那偉大經綸的奧秘，便是給那些忘恩負義、殺害神的人——那些猶太人，以及從前背離基督陣營的亞流（Arius）與聶斯脫里（Nestorius）之流——敞開了最惡劣的大門，給予他們褻瀆獨生子的藉口。這簡直就是對祂那本性的榮耀與神性的直接否定。

……若他們仍堅持那樣的爭辯，正如那位貼近主胸懷的神學家（Theologian）所說：「若有人到你們那裡，不傳這教義，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。」對於那些勸人保持沉默、並在言語上隱藏那公義之太陽的理智光芒的人，也不要理會。因為正如所說的，宣揚這些關於神、超越本性的作為，是一件真正榮耀且光輝的事，正如隱藏那些卑微君王的奧秘也是美事一樣。此外，這也是那狡詐且彎曲之龍的另一種詭計，牠正極力以一種更為新穎的方式，將不信的毒素注入許多人的心中。

至於你，要按著你所學、所受教的，持守使徒的教導，遠離那些人，正如我所說的。要照著那位使徒的教導，在這些話語上不斷操練自己以達敬虔，並像一位忠心且精明的僕人，運用主所託付的才幹，藉著你所教導與造就之人的增長，使其每日倍增。這樣，最優秀的你，便能僅僅藉著這最美好的方式……

第一卷。

第一卷章節綱要。

一、關於未曾區分「活動」（ἐνέργεια）的諸多含義，導致在處理此問題時未能有條理且正確地進行論述。

二、關於本論著各卷的劃分與順序。

三、關於神內並無被動能力（δύναμις παθητική）。

四、關於神的本質即是祂的存在（εἶναι）。

五、來自反方的推論，以及附帶預先考量的解答。

六、關於神並非物質（ὕλη）。

七、來自反方的推論，以及附帶預先考量的解答，用以證明神內並無物質。

八、第一卷結語。

第一章：關於未曾區分「活動」的諸多含義，導致在處理此問題時未能有條理且正確地進行論述。

凡是論及神的本質與活動的人，無論這兩者在實體上是相異還是相同，首先忽略了界定「活動」一詞的諸多含義。這詞似乎有多重意義；而在每一項理論中探究其述詞或主詞有多少種含義，對於尋求真理、避免謬誤（如果我們有意避免的話）、防止輕易受他人誤導，以及賦予論證以秩序——即從應當開始之處開始，並達到適當的終點——都具有巨大的力量；此外，這也有助於將一切事物清晰且簡明地呈現出來，因為論述是針對確定的對象進行的。

然而，如前所述，那些人由於沒有審視也未預先界定這些含義，既不能從該問題適當的起點出發進行辯論，反而從其他地方引申；也不能按順序將論證歸結於必然的終點；相反，他們如同在迷途中，在論辯能力耗盡之處便草草收場，甚至彼此之間互不理解——我甚至不敢說他們連自己都不理解——這是因為他們的論證沒有指向任何預設且公認的基礎。因此，他們的辯論是未經裁決的，整體而言不過是空中樓閣。

因此，我們必須謹慎防範這類疏漏，盡力以精確的方式闡明「活動」一詞的所有含義，以便既不偏離該問題的適當起點，又能按順序且有條理地推進論證直至適當的終點；既不遺漏任何必要之處，也不沉溺於冗餘的細節，並使一切清晰明瞭，從而使真理對於那些渴望學習的人而言易於尋求，而謬誤對於我們的論證而言易於駁斥。因為許多人為了掩蓋不經檢驗的模糊性，反而不知不覺地遮蔽了真理，並因此使他們的勞作變得毫無用處。情況如下。

第三章：關於神內並無被動能力。

一、神內不可能存在被動能力，原因顯而易見：凡是與本質混合了能力的事物，其自身即具備「可能存在」與「可能不存在」的性質。因為「可能」即意味著既能存在，也能不存在。然而，神絕不可能不存在，因為祂是永恆的。因此，神內不存在指向「存在」的被動能力。

二、此外，凡是時而處於潛能、時而處於活動狀態的事物，其潛能先於活動。然而，活動在絕對意義上先於潛能；因為潛能並非自發地進入活動，而是藉由某種活動才進入活動。因此，凡是處於潛能的事物，都擁有先於自身的存在。但神沒有先於自身的存在；因為祂是第一存在，是萬有的第一因。因此，祂內不存在被動能力。

三、此外，凡是「自性必然」（καθ' αὑτὸ ἀναγκαῖον）的事物，絕無可能以任何方式成為「可能存在」的；因為自性必然的事物沒有原因。而凡是「可能存在」的事物皆有原因。如果它以自身為原因，則意味著它是自身的原因，這是不可能的；如果以他者為原因，則它並非自性必然。神是自性必然的；因此，祂內不存在此類能力。

四、此外，凡是行動者，皆是藉由其作為「活動」的本性而行動。若它並非完全的活動，則它並非以其整體行動，而是以其部分行動。凡非以其整體行動者，便不是第一行動者。因為它是藉由某種參與而行動，而非藉由其自身的本質。因此，第一行動者，即神，不具備任何與自身混合的能力，藉此祂不行動；相反，祂是純粹的活動。

五、此外，若凡行動者皆藉由其作為活動的本性而行動，而神若非純粹的活動，而是與潛能混合的活動，那麼祂就不會以其整體行動，也不會創造出完整的東西；祂將需要某種潛在的被動能力來進行創造，就像其他事物一樣，這種活動存在於潛在的能力中；若果真如此，祂便不會進行創造。因為創造的定義是：從無中創造出某物，這與聖經的教義相符。因此，神內不存在那種僅僅承受而不能行動的被動能力。

六、此外，正如每一事物皆藉由其作為活動的本性而行動，同樣地，每一事物也藉由其作為潛能的本性而承受；因為運動即是潛能的活動，正如建築是建築工人的活動。然而，神是完全無受動性且不變的。因為經上說，在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒。因此，祂不具備任何源自被動能力的性質。

七、此外，我們看到某物從潛能進入活動；且由於處於潛能的事物尚未存在，因此它也不能行動，必然有另一先在的事物，藉此它被推進至活動狀態。如果這事物也從潛能進入活動，則必然有另一事物預先存在，將其從潛能推進至活動。由於這過程不能無限回溯，必然要歸結於僅處於活動狀態的存在，我們稱此為神。因此，祂不具備潛能，其餘亦然。

八、此外，此類能力是不完美的。因為如果它存在，它將藉由形式而臻於完美。但在神內沒有任何不完美之處。因此，神內不存在此類能力。即便有人說此類能力從不脫離狀態或形式，這也無法得出結論。因為凡是藉由他者而完美的事物，若單獨考察，它本身就是不完美的。

九、此外，我們看到有些事物既處於潛能又處於活動，如自然事物；有些僅處於潛能，如第一物質。因此，必然存在某種僅處於活動狀態，而無潛能的事物。我們稱此為神。因此，神內不存在被動能力。

十、此外，若神內存在此類能力，則它將如同容器與被容納者，相對於活動而言。因為藉由這種能力，祂成為某種事物的接受者。波伊提烏（Boethius）在《哲學的慰藉》中明確排除了這一點。在說到神充滿了至善之後，他藉由哲學的口吻補充道：「但我請求你，要以神聖且純潔的方式審視這一點，即至善者是至善的圓滿，以免你竟敢認為萬有的父，祂所充滿的那種善，是從外部獲得的，或是祂雖然自然擁有，但其存在卻與之相異，彷彿神擁有幸福，而幸福是被擁有的。因為如果你認為它是從外部獲得的，你便可能認為給予者優於接受者。但我們一致承認祂超越萬有。如果它是自然擁有的，但在實體上卻是相異的，那麼當我們論及萬有的主宰時，請那位能者構想出，是誰將這些相異的部分結合在一起的。」因此，神內絕無此類能力。

十一、此外，若此類能力在某些事物中不指向另一形式（如天體），它也指向「非存在」。因為每一事物都從「非存在」中拖曳出這種能力，彷彿是曾經「非存在」的某種殘餘。因此，就此而言，每一事物都不是其自身，如果我們假設神的存在即是祂自身。因為凡是其存在不等於其本質的本質，皆相對於該存在處於潛能狀態。但在神內不存在任何此類能力。因此，神的本質並非那種其存在與其本質相異的本質。因此，神的本質與祂的存在是相同的。

（承前）……將身體量度的相似性歸於神，即是歸於祂大能的量度；例如，以「深」來表示祂對奧祕的領悟能力，以「高」來表示祂大能對萬有的超越，以「長」來表示祂在存在上的持續延展，以「寬」來表示祂愛的性情。關於這一點，狄奧尼修斯（Dionysius）在《論神聖名稱》（*De Divinis Nominibus*）第九章中指出：神的「寬」應被理解為神對萬有超乎尋常的流溢；「長」是指祂超越一切的大能；「深」是指祂對一切存在者而言不可測度的隱密性。

關於第二點，應當說明：人被稱為「照著神的形象」，並非指身體，而是指人在其他受造物之上的超越性。因此，經文在說「我們要造人」之後，隨即加上「使他們管理海裡的魚」。人之所以超越其他動物，在於其非物質的理性（λόγος），人正是因著這理性而成為神的形象。

關於第三點，應當說明：聖經將某些身體部位歸於神，是因為這些部位的功用與神的作為相似。因為神在創造，這正是手的特性；神在鑒察，這又是我們眼中視覺的功用。因此，聖經稱祂的作為為「手」，稱祂的鑒察為「眼」。

關於第四點，應當說明：那些與位置相關的描述，除非是基於某種相似性，否則不應歸於神。例如，「坐」是為了表示祂的不動與不變，以及祂的主權；「站」則是為了表示祂在戰勝一切抵擋者時的權能。

關於第五點，應當說明：神並沒有身體上的移動，因為祂無處不在；所謂的「進出」是指靈魂的性情。因此，奧古斯丁（Augustine）在《論信仰告白》（*De Fide et Symbolo*）一書中說：神與萬人同在，但並非萬人都與神同在，唯有那些藉著美德變得與祂相似的人才與祂同在。同樣地，人與神的分離也是如此。因此，在身體移動的相似性之下，這種「進出」與「離去」所表達的是心靈的性情。

第八章：第一卷結語

由此可知，神的本質即是祂的活動（ἐνέργεια）。凡不是存在於物質中的形式（εἶδος），即是自存的形式。如前所述，神是無物質的形式，因此祂是自存的形式。而形式與實現（ἐντελέχεια）被稱為事物的活動。因此，神的本質就是祂的活動，因為祂既非物質，亦非物質中的形式，祂裡面也沒有被動的潛能，祂的存在即是祂的活動，這被稱為「自活動」（αὐτοενέργεια），是一切活動的活動。因此，那些斷言神並非祂自身活動的人，其說法並不正確。因為已經證明祂就是祂自己的活動，根據此邏輯，說神的本質不是祂的活動，在自身即是不可能的。這不僅是矛盾，而且等同於說神的本質不是祂的本質，因為在自存的形式中，本質與活動是指向同一件事。

（目錄略）

第二卷結語

第一章：第二卷序言，論為何使存在者臻於完美的活動，應優先於其他旨在產生外部結果的活動。

既然已經論述了關於第一種活動的能力，現在必須論述第二種。因為前者相對於後者，如同第一完美相對於第二完美。既然我們將後者分為兩類：一類是使擁有者臻於完美的，另一類是產生外部結果的；我們應先闡明使擁有者臻於完美的活動，例如思考、意願、感知。在這些活動之前，理應先論述那被稱為形式與實現的活動，因為它是這些活動的開端。因為任何事物在作為潛能時並不活動，唯有在活動時才活動。我們將此活動置於其他活動之前，因為其他活動是為了目的，而這些活動本身就是目的。因為生殖者關注的是被生者的形式，這形式是生殖的目的，並進一步傳遞善，以及在形式的特性中體現神聖的相似性（在非個體的事物中），並進一步體現自身作為原因對神的相似性；正如建築師建造房屋是為了房屋的形式，以及為了保存器物，後者更具有目的性。這在目標上先於房屋的形式，但在建造上則在後。此外，他進一步建造是為了他自己的益處。因為他建造房屋的形式與保存器物，是為了獲得報酬，這才是他自己的益處。我們思考、意願、感知，每一項都是為了自身，而非為了其他。既然一切行動者都是為了目的而行動，若沒有一個被造的目的作為終點，那麼活動本身就是目的。顯然，目的總是優於達成目的的手段。因為凡是為了某物而被選擇的，該物更值得選擇。既然使擁有者臻於完美的活動（如思考、意願、感知）以自身為目的，而產生外部結果的活動則以外部事物為目的，那麼前者必然優於後者。因此，必須先論述前者，並界定它們究竟是與神的本質相同，還是相異。

第二章：神裡面沒有感知

關於感知，神並無此類事物，因為神裡面沒有感知。因為感知需要身體器官，而神沒有有機的身體。已經證明祂遠離一切物質。因此，神不感知。 第二，感知產生於被動。因為它是透過感官的改變與變異而產生的。但已經證明神裡面沒有被動的潛能。因此，也沒有感知。 第三，感知的活動是感知感官對象，這是感官對象作為感性形式的基質。但神不是任何感性形式的基質。因此，祂不感知。 第四，正如哲學家在《範疇篇》中所說，感性對象先於感官。但神不是感性對象。正如聖狄奧尼修斯所說，祂沒有對祂的感知。因此，祂更不是感知的。因為在事實上或概念上，沒有任何事物先於神。因此，祂不感知。 第五，感知不認識普遍與永恆的事物，只認識「這個」與「現在」。但神認識普遍與永恆的事物，並且祂在自身內認識一切，因此祂也認識個別與現在的事物，作為普遍與永恆的事物。因此，祂不感知。 第六，感知是從事物中獲得領悟。但神不是從事物中獲得領悟，而是事物從祂那裡獲得領悟。因此，祂不感知。這些論證已經足夠。

第三章：神是思考者

神裡面沒有感知，這點已由上述論證清楚說明；而神是思考者，則顯而易見。在推動者與被推動者中，不可能無限推演；首先，因為所有這類無限的事物都必須是身體；因為凡被推動的都是可分的，且是身體，正如在《物理學》第六卷所證明的。而任何推動被推動者的身體，在推動的同時也被推動。因此，若其中一個被推動，所有這些無限的事物都將同時被推動。但其中一個有限的事物，是在有限的時間內被推動的。而所有其他無限的事物也都在有限的時間內被推動。這是不可能的；因為若它們是連續或相連的，則它們是一個被推動者。因此，在推動者與被推動者中，不可能無限推演。 其次，在按順序排列的推動者與被推動者中，其中一個按順序被另一個推動，必然會發現：若撤除第一推動者，或停止其運動，其他任何事物都不會推動或被推動；因為第一推動者是所有推動與被推動的原因。但若按順序有無窮的推動者與被推動者，就不會有第一推動者；所有事物都將如同直接推動者。因此，其中沒有任何事物能夠被推動。這樣，世界中就沒有任何事物會被推動，這已被感知所駁斥。 第三個論證是，若沒有一個作為原型（ἀρχοειδῶς）的推動者，有機的推動者就無法推動。但若在推動者與被推動者中無限推演，所有事物都將如同有機地推動。因為所有事物都將如同推動者與被推動者。但沒有一個作為原型的推動者；因此，沒有任何事物會被推動；這可以透過世界中許多事物被推動的歸納法來駁斥。因此，所有被推動的事物必然歸結於某個推動自身的第一推動者。而推動自身者，是藉由渴望與領悟來推動自身。因為只有這類事物被發現是推動自身的，因為推動與被推動存在於它們自身之中。因此，在推動自身的第一推動者中，推動的部分必須是渴望與領悟。而在作為渴望與領悟的運動中，被渴望與被領悟的是推動而不被推動的，而渴望與領悟的是推動且被推動的。 既然這是所有事物的第一推動者，我們稱之為神，祂是完全不動的，祂必須與推動自身者進行比較，如同被渴望者與渴望者，但並非如同感性渴望的被渴望者；因為感性渴望並非單純對善的渴望，而是對此個別善的渴望，正如感知的領悟也僅限於個別的善。而那作為單純的善與被渴望者，先於此時此地的善與被渴望者。因此，第一推動者必須是作為可理解者（νοητόν）的被渴望者，因此，渴望祂的被推動者必須是理性的（νοερόν）。因此，第一被渴望者本身更必然是理性的。因為渴望祂者，因與祂作為可理解者結合，而成為理性的活動。因此，在假設第一被推動者根據哲學家的觀點推動自身的情況下，神必然是理性的。 此外，若被推動者的歸結不是歸於某個推動自身的第一推動者，而是歸於某個完全不動的推動者，必然會得出同樣的結論；因為第一推動者是所有運動的普遍原則；因此，既然一切推動者都是根據某個形式來推動，而這形式是祂在推動時所關注的，那麼第一推動者所關注的形式，必然是普遍的形式與普遍的善。而普遍形式除非在理智中，否則無法發現。因此，作為神的第一推動者，必然是理性的。 第二，在任何被推動者的秩序中，都沒有發現理性推動者是無理性推動者的工具，反之亦然。而世界中所有事物都與第一推動者進行比較。既然世界中發現許多藉由理智推動的事物，第一推動者就不可能在沒有理智的情況下推動。因此，神必然思考。 第三，從這一點可以得出某種思考，即祂是無物質的，其標誌是形式藉由去除物質而成為可理解的活動。因此，理智是關於普遍的，而非關於個別的，因為物質是個體性的原則。而可理解的形式與進行思考的理智合而為一。因此，若形式因無物質而成為可理解的活動，那麼必然有某種理性的事物，因為它是無物質的；而前文已證明神是完全無物質的；因此，祂是思考者。 第四，在存在者任何類別中發現的完美，沒有任何一項缺失於神；而在其他存在者的完美中，最卓越的是理性的存在。因此，思考存在於神裡面。 第五，凡趨向某個目的的事物，要麼是自己為自己設定目的，要麼是從他人那裡被設定。否則，它不會更趨向於此目的而非彼目的。而自然事物趨向於確定的目的。因為自然的益處並非隨機發生。否則，它們就不會總是或大多如此，而是極少如此。因為隨機與運氣屬於後者。既然那些不了解目的之理與目的之關係的事物，不會為自己設定目的，那麼必然有他人為它們設定目的，這如同引導者進入目的。這就是賦予萬物存在，且自身必然存在者，我們稱之為神，正如前文所顯。若祂不思考，祂就無法為自然設定目的。因此，神思考。 第六，凡不完美的都源於某種完美的。因為完美在自然上先於不完美，正如活動先於潛能。而存在於個體中的形式是不完美的，因為它們是個別的，而非根據其共性的理存在。因此，它們必然源於某些完美且非個別的形式。這類形式除非是可理解的，否則無法存在。因為除非在理智中，否則無法發現任何在其普遍性中的形式。若它們是自存的，它們理應是理性的；因為只有這樣，它們才能活動。因此，神是自存的第一活動，萬物由此流出。因此，祂必然是理性的。這一真理也為普世教會所承認。在《約伯記》第十章中論及神：「祂有智慧，且大有能力；」在……「祂有能力與智慧；」在《詩篇》中：「祢的知識奇妙，使我難測；」在《羅馬書》第一章：「深哉，神豐富的智慧與知識！」這一信仰的真理在人類中如此根深蒂固，以至於人們將「思考」之名賦予神。因為祂並非以視覺觀看，因為祂沒有感知。

第四章：神是意願者

前述關於神聖理智的論述，隨之而來的是必須承認神具有意願。因為從思考隨之而來的是意願。因為善的觀念是意願特有的對象。因此，善的觀念，作為此類，必然是可意願的，且絕對是對於思考者而言，而非對於非思考者。因此，思考善者，作為此類，必然是意願者。而神思考善。因為作為完美的思考者，祂思考存在者及其善的理。因此，祂是意願者。 第二，凡擁有某種形式者，根據該形式，在存在者的本性中與存在者有某種關係；正如白木藉由其白度與某些事物相似，與某些事物不相似；而對於思考者與感知者而言，存在著被思考與被感知事物的形式，因為一切領悟都是藉由某種相似性。因此，思考者與感知者必須對可理解與感性事物有某種關係，因為它們存在於存在者的本性中。但這並非思考與感知。因為思考與感知是根據存在者在理智與感官中的方式，根據各自的方式被觀察到的。而思考者與感知者對存在於靈魂意願與渴望之外的事物有關係。因此，一切思考者與感知者都意願並渴望。而意願在理智中是特有的。因為意願是理性本性的渴望。既然神是思考者，祂必然意願。 第三，凡隨之於一切存在者者，皆適於存在者，因為它是存在者；而這類事物必然最發現於第一存在者中。而一切存在者最適合的是渴望其自身的完美與自身存在的保存，每一事物根據其自身的方式，理性者藉由意願，動物藉由感性渴望，缺乏感知者藉由自然渴望。然而，對於擁有自身完美者與未擁有者，方式不同。因為缺乏渴望能力者，藉由對自身存在的慾望，趨向於獲取其所缺乏的事物。而擁有者則安息於其中。這必然存在於第一存在者，即神裡面。既然祂是思考者，顯然，意願存在於祂裡面，藉此祂喜悅祂的存在與祂的善。 第四，思考越完美，對思考者而言就越愉悅。而神思考，且祂的思考是最完美的，如前文所證。因此，祂的思考對祂而言是最愉悅的。而理性的愉悅是藉由意願，正如感性的愉悅是根據慾望的渴望。因此，神裡面有意願。 第五，藉由理智所觀察到的形式，若無意願作為中介，既不推動，也不是任何事物的原因；意願的對象是目的與善，藉此人被推動去行動。但神聖理智的形式是運動的原因，也是其他事物存在的原因——因為祂藉由理智創造存在者。因此，祂必然是意願者。 第六，在可動的能力與擁有理智者中，首先發現意願；因為意願引導一切能力進入其自身的活動。我們思考，因為我們意願；我們想像，因為我們意願；關於其他事物亦然。這擁有是因為對象對它們而言是目的。因為理智並非根據創造原因與推動原因的方式，而是根據目的原因的方式推動意願，為其設定其特有的對象，即善的觀念。因此，對於第一創造者而言，最適合擁有意願。 第七，目的與趨向目的的事物總是發現為同類。因此，與創造者相稱的趨向目的的事物，在形式上與創造者落入同一類，在自然事物中如此，在技術事物中亦然。因為技術的形式，藉此工匠創造，是物質的形式，這是工匠的目的。而生殖者的形式，祂所作用的，與被生之火的形式同類，這是生殖的目的。而神沒有任何事物與祂同類，除非祂自己；否則就會有多個第一。因此，祂是藉由目的創造的第一創造者，這目的就是祂自己。因此，祂不僅是可渴望的目的，而且作為思考者，祂以理性渴望渴望祂自己作為目的。這就是意願，理性本性的渴望。因此，神裡面有意願。 第八，自由者是自身行動的原因。因此，自由者接受「為了自身」的理。而意願在行動中是首先自由的。因為凡意願行動者，皆被稱為自由地行動，無論是何種活動。因此，對於第一創造者而言，最適合藉由意願行動，祂最適合為了自身而行動。 第九，萬物皆有目的。既然存在者中的一切若非如此，就會隨機發生，除非有人說第一創造物並非為了目的，而是出於物質的必然，而其後的事物是為了目的，正如德謨克利特（Democritus）設定天體是隨機產生的，而下界事物則出於確定的原因。這在《物理學》第二卷中被駁斥，因為較優者不能比較劣者更少參與秩序。因此，必然承認在神創造萬物的流溢中，有某個最合目的的目的。而自然與意願皆被發現為了目的而創造，但方式不同。因為自然不知目的，不知目的之理，不知趨向目的之關係，不能為自己設定目的，也不能推動、排列或引導自己趨向目的。這一切皆適合藉由意願創造者，祂擁有理智與目的。而上述一切，藉由意願創造者為了目的而創造，以至於為自己設定目的，並以某種方式推動自己趨向目的，將自身的活動排列於其中；而自然則被引導趨向目的，如同被某個思考與意願者所推動，正如箭趨向確定的目標，藉由弓箭手的引導，根據哲學家所說的方式。自然的工作是理智的工作。而為了他物者總是後於為了自身者，因此，第一排列者趨向目的，必然藉由意願排列。因此，神藉由意願將受造物帶入存在。因此，祂有意願。 第十，自然被限定於一，而意願則向兩者，既然一切創造者皆創造與自身相似者，自然必然趨向於那被限定於一的相似性。既然平等的原因來自於一。而不等來自於多，其方式多樣；因此，它與他物不平等，除非以一種方式，而在不同程度上不等；自然必然總是創造與自身相似者，除非出於創造能力或接受與被動能力的虛弱；而神沒有被動能力的無能，因為祂沒有物質，如前所證。祂的創造能力也不會虛弱，因為它是無限的。因此，只有與祂相似與平等者才自然地從祂流出，如聖子與聖靈；而不等者即受造物，並非自然地，而是藉由意願流出。因為有許多不等程度，受造物可能在其中產生。因為不能說神聖能力作為無限者，僅被限定於一。因此，既然神聖能力在創造時能夠延伸至許多不等程度，而非限定於某個程度，且祂藉由意願的自主權創造了萬物，因此並非出於自然的必然；因此，神意願。 此外，若一切創造者皆以某種方式創造與自身相似者，它們的結果必然以某種方式存在於它們的原因中。而凡存在於某物中者，皆根據其自身的方式存在於其中。因此，既然神本身是理智，受造物在祂裡面以理智方式預存；因為蒙福的狄奧尼修斯說，神聖理智並非從存在者中學習而認識存在者，而是從祂自身，並在祂自身中，根據原因預先擁有萬物的形式、知識與本質；而存在於理智中者，並非從祂流出，除非藉由意願作為中介；因為意願是完成理智中事物者，被思考者推動意願，因此神必然意願。這與《詩篇》中的話相符：「凡祂所願意的，祂都做了；」在《羅馬書》中：「若神願意顯明……」等等。

第五章：神裡面有理智與意願的能力

神裡面有這些活動，即使擁有者臻於完美的活動，我想已由上述論證充分證明。 第一，我們探討祂裡面是否也有根據這些活動的能力，例如理智能力、意願能力，以及總體上的行動能力。因此，祂裡面似乎沒有這類能力。因為能力是活動的開端。而神的活動，即祂的本質，如後文將證明的，沒有開端。因為祂既未被生，亦未被發出。因此，神裡面沒有能力。 第二，凡最完美的，皆應歸於神。因此，凡關注自身更完美者，不應歸於祂；而一切能力皆關注比自身更完美者；顯然，被動能力關注形式，行動能力關注活動。因此，能力不應歸於神。 第三，習慣（ἕξις）比能力更完美，因為它更接近活動。而習慣不在神裡面，如後文將證明的。因此，也沒有能力。 第四，凡脫離自身活動的能力都是不完美的。既然沒有任何不完美適合神，能力似乎也不應歸於神。 第五，若有人說這類能力從不脫離其活動，它也不行動；因為凡對他物而言是完美的，在自身觀察時是不完美的。因此，祂裡面沒有能力。 第六，本質的範疇優於其他範疇。但本質不歸於神，正如奧古斯丁所說。因此，更不應歸於性質的範疇。而能力被置於性質的第二類。 但蒙福者在《論神聖名稱》第八章中所說的與此相反：神是能力，因為祂在自身中預存並超越一切能力。若祂擁有一切能力，顯然，祂也擁有理智與意願能力。 此外，凡思考與意願者，皆有能力思考與意願。因為凡不能思考與意願者，是不可能思考與意願的。而不可能思考與意願者，必然不思考也不意願。而神是思考與意願者，如前文所證。因此，祂有思考與意願的能力。

回答：

應當說明，為了闡明此問題，值得知道的是，能力，如前所述，是相對於活動而言的。而活動有兩種。第一種是形式，第二種是行動；因此，根據人們共同的觀念，活動之名似乎首先歸於行動。因為所有人都這樣理解活動。而第二個理則由此轉移到形式，因為形式是活動的開端與目的，即行動。因此，能力也是雙重的。一種是行動能力，與活動相連，即被稱為行動者；此名似乎首先歸於能力。正如沒有任何事物創造，除非藉由行動能力的理，而神適合成為純粹與第一的活動；因此，祂最適合行動能力，且越是理智的活動，越是如此。 因此，關於第一點，應當說明，能力不僅被稱為活動的開端，也被稱為結果的開端，當活動是為了外部結果的實踐時。因此，當能力是結果的開端時，必然也是活動的開端，除非先證明能力與活動是不同的，且後者實際上從前者流出。因為值得知道的是，在神聖事物中發現雙重關係；一種是實際的，藉此位格彼此區分，如父性與子性，因為位格在事實上而非僅在理上彼此區分，這是薩伯里烏（Sabellius）異端的觀點；另一種僅在理上，當說：活動來自神聖本質或能力。或者，神藉由祂的本質活動。因為前置詞顯示了理上的某些關係。若這些關係也是實際的，它們就會區分位格。而這些理上的關係存在於此，顯而易見。因為當活動根據其理歸於神時，這理尋求開端，存在從開端而來的關係也歸於祂，例如從某物而存在；因此，這種關係僅存在於理中。它存在於活動的理中，而非本質的理中。因此，即使神聖本質沒有開端，無論在事實上還是在理上，神聖活動作為與本質同一者，在理上卻有開端。因為若某物與某物在事實上同一，而在理上不同，則凡在理上歸於前者者，不必然歸於後者。我將以例子說明。因為在線上，開端與目的在事實上是同一的。因為兩者皆是點。但歸於開端的，不必然歸於目的，因為開端與目的在理上並非同一。因此，即使神的本質與活動在事實上是同一的，也不必然在理上存在從開端而來的存在，且這必然隨之於本質，因為本質與活動在理上並非同一。 關於第二點，應當說明，我們的理智似乎將最完美者歸於神。而既然除非藉由結果的相似性，否則無法達到祂，且在受造物中沒有發現絕對完美、完全脫離不完美的事物，因此，祂嘗試從受造物中發現的不同完美中歸於祂，即使這些完美中的每一項都存在某種不完美。然而，方式是：凡存在於這些完美中的每一項的不完美，皆從神身上否定。例如，存在顯示某種完整與簡單，但並非自存；而本質顯示某種自存，但從屬於他物；因此，我們說神既是本質，但本質是根據自存的理，而非根據從屬於他物的理，例如存在；而我們將存在歸於簡單與完整的理，而非歸於存在於他物中並與之交織的理。同樣地，我們說神是能力與活動；但根據完美的理說活動；因為活動相對於能力觀察時更完美；而非根據活動消失的理；而我們說能力，是因為祂總是持續，且是活動的開端，而非根據藉由活動而完成的理。因此，即使一切最完美者皆應歸於神，但並非所有歸於祂者皆可能完美，因為正如前述，它並不存在。但為了歸於最完美者，必然在祂裡面擁有完美的理，或許擁有比祂更完美者，而後者又缺乏前者所擁有的完美；因為除了神之外，沒有任何事物是如此完全完美，以至於包含一切完美於自身。 關於第三點，應當說明，習慣存在於被動能力中，或者比它更完美，作為它的形式。這類能力不在神裡面。 關於第四點，應當說明，歸於神的能力並非不同於祂的本質與活動，如後文將證明的。因此，既沒有比它更完美者被觀察到，也無法在脫離活動的情況下被理解。而能力之名與理歸於本質，因為祂適合成為行動的開端。 關於第六點，應當說明，奧古斯丁將本質歸於神，這本質是在本質類別之下或類別，而非本質，它是不僅本質類別，而且其他類別的開端。而不應歸於性質，因為這些存在於被動能力中，而這不在神裡面，如前所證。

第六章：根據這些活動，習慣歸於神

根據這些活動，習慣歸於神，顯而易見。因為智慧、知識、真理與善皆被稱為祂的。一切皆是習慣。因為根據這些，人被稱為智慧、真實、有知識與善。這隨之於習慣，因為它們是性質。而這些從意願與思考中產生，顯而易見。因為智慧是對被造物根據超越與第一原因的領悟。而神，作為萬物的超越與第一原因，認識祂自己。因此，祂是智慧的。而神聖經文也呼喊道：「那能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的，願榮耀歸於獨一智慧的神……」

諸世代。

知識乃是從首要且必然之原則，對普遍事物所作的掌握。神則從首要、不可證明且必然之原則——即祂自身——知曉一切普遍事物。因此，祂是知識者，或者更確切地說，祂是一切知識途徑的發現者。至於真理，按照哲學家的說法，並非單獨存在於事物之中。因為真理乃是一種與事物相稱且對等的認知（ὑπόληψις）。因此，存在與真理是互為對應的。若事物存在，則與其相稱且對等的認知即為真；若認知因與事物相稱且對等而為真，則事物亦必然如此。神既不對自身隱瞞，祂知曉自身，知曉祂是何等樣的存在；祂的知識是萬有的尺度，對每一存在之物皆有界定。祂的知識對於萬有，正如工匠對於其工藝品。因此，祂在各方面皆是真實的。這也是為何保羅說：「願神是真實的。」

神的旨意被稱為良善，是從其對立面取得其形式。因為旨意所指向的對象，即是良善。因此，那作為旨意、以某種獨特方式從父發出的聖靈，被稱為聖潔與良善的，儘管父與子本身亦是聖潔與良善的。正如祂被稱為「靈」是獨特的，儘管父與子亦被稱為靈。因為有些屬性雖永遠且共同屬於三位，但仍會被獨特地歸屬於其中一位，正如真理因祂是「道」（Logos）而獨特地歸屬於子。因為「說真理」是道的特性，儘管父與聖靈亦是真理。

第七章：關於此類活動，以及依此而有的習性與能力，在神裡面是否為一且相同。

此類活動，以及依此而有的能力與習性，在神裡面究竟是與本質為一、彼此為一的單一事物，且每一項都僅是部分地彰顯那單純與完美（因為它們是部分事物的名稱，並顯明部分的理則）；還是說，這些理則與事物本身是不同的，儘管它們彼此連結且不可分割，正如在我們裡面一樣——即本質歸入第一範疇，思想與意志歸入行動，而能力與習性則歸入不同的類別？這確實存在困難：若這些皆為他者，那麼由這些所構成的，是否還能如人類共同觀念所假設的那樣，是單純的？有些人堅持這一點，並試圖證明神雖由如此多的部分組成，卻仍是單純的。然而，神的本質雖是單純的（因為它不像其他事物那樣由多者組成，正如靈魂的本質一樣），但若按照多數人的假設，這些屬性在實體上是相異的，那麼神自身便是由如此多的差異性所構成的，這又如何能是單純的呢？……因為若靈魂的本質是單純的，而其本質、能力與活動彼此卻是相異的，這便說不通。因此，奧古斯丁在《論真實的純全》一書中說，唯有神的單純性是「多重」的，因為在祂裡面不僅發現本質的單純，亦有能力的單純；而這種多重性又是單純的，因為祂的本質、能力與其他屬性皆為一且單純。若他們不將這些視為實體，而僅視為理則，那麼上述說法便能成立。這正如某些古代神學家在談論差異時所說的，他們斷言這些並非實體，而是源於我們人類的思維；例如，他稱之為類與種。然而，若說神是單純的，卻又由如此多實體性的差異所構成，這在現今看來是困難的，甚至是不可思議的。因為祂在主體上雖是一，但在屬性上卻是多；在整體上雖是一，但在部分上卻是多。這意味著祂並非絕對的單純，而僅是在某種意義上、在某方面是單純的。

這位米海爾（Michael）皇帝，身為安德洛尼古斯（Andronikos）皇帝與其父的共治者，正如我們先前所言，育有二子二女。他將其中一位女兒安娜（Anna）許配給了尼基弗魯斯（Nikephoros）之子、阿卡納尼亞（Akarnania）的統治者托馬斯（Thomas）總督；又將狄奧多拉（Theodora）許配給了密細亞（Mysians）的國王斯芬提斯拉夫（Sfentislav）。至於他的兒子，即安德洛尼古斯皇帝與曼努埃爾（Manuel）總督，他將他們留給了他們的祖父皇帝撫養，以承襲皇室的教養。他自己則渡海前往東方，意圖為在那裡受波斯人蹂躪的羅馬帝國臣民提供強而有力的援助。他在那裡停留了短暫的時間後，便返回君士坦丁堡，隨即被其父皇帝派往阿德里安堡（Adrianople）駐守。他在那裡停留了相當長的一段時間，隨後又奉父命前往塞薩洛尼基（Thessaloniki）。

就在他身處該地時，噩耗傳來，告知他嫁給托馬斯總督的女兒已經去世。不久之後，又有使者帶來更沉重的消息，稱他的兒子曼努埃爾總督也已離世。無論是因為內在潛伏的急性疾病，還是憂鬱之火的燃燒，亦或是極度的悲傷本身就足以致他於死地，在得知兒子死訊後的第八天，他自己也於塞薩洛尼基去世，享年四十三歲。時值六千八百二十九年十月十二日，星期日。

這些事發生後，噩耗傳到了死者之父安德洛尼古斯皇帝耳中。他為這位身為皇帝的兒子哀悼了許久；畢竟，這位優秀兒子的離世，深深刺痛了他的心。隨後，某個專門破壞羅馬帝國繁榮的惡魔，或者更確切地說，是那位掌管萬物、為了懲戒我們那些在數量與程度上皆已逾越限度的過犯而允許此類災禍發生的神，讓安德洛尼古斯皇帝萌生了一個念頭：剝奪他那身為共治皇帝的孫子——年輕的安德洛尼古斯——的皇位，將其貶為平民；並將他那身為總督的兒子君士坦丁（Konstantinos）加冕為帝。他之所以如此打算，並非單純為了君士坦丁，而是為了將皇室尊榮轉移給君士坦丁那名為米海爾的私生子，因為這孩子在血緣上與阿卡納尼亞有著聯繫。這名米海爾，因其母系血緣而被稱為「純潔者」（Katharos），他不僅出身於卑微低賤的母親，在其他方面也一無是處。他既無敏銳的理智，也未受過基礎教育；在軍事上毫無訓練，在任何裝飾青年的美德上也毫無建樹。然而，皇帝卻對這個一無是處的人產生了一種強烈的愛，竟想讓他登上這輝煌且需要深謀遠慮的羅馬皇位。

皇帝既已定意，便開始付諸行動。他將米海爾從其母身邊接走，讓他與自己同住，時刻侍奉在側，並在榮譽上給予他等同於皇室成員的禮遇。他還極力要求，無論是在接見各方使節，還是在與大主教或智者交談，或是進行任何能顯出聽者智慧的對話時，米海爾都必須在場聆聽。若米海爾偶爾未出席皇帝的辯論，皇帝便會多次召喚他，彷彿這是一件極其重要的事情。皇帝表面上的目的是為了給予他榮譽，並說服羅馬人將他視為皇室後裔；但實際上，是為了訓練他適應統治的高位，並讓他累積治理國事的經驗。儘管安德洛尼古斯皇帝在與孫子、年輕的安德洛尼古斯達成協議後，曾為此事自我辯解，稱米海爾之事並非出於預謀或惡意，而是隨機且單純地發生；但若非後來事態的發展證明了這些開端並非偶然，而是出於不義的預謀與算計，那麼皇帝的尊嚴及其一生對真理的持守，本應使這些話語具有強大的說服力。然而，我們必須從事實中去審視。

按照羅馬人的習俗，當皇帝去世時，所有行省的總督皆會被解除職務；隨後眾人會聚集起來，向繼位的皇帝（無論是一位還是兩位）宣誓效忠。之後，皇帝再將職位授予他所選定的人。當時，在兒子兼皇帝米海爾去世後，安德洛尼古斯皇帝也下令，所有即將就任官職的官員與顯貴，都必須向皇帝們宣誓效忠。然而，這些誓言的執行方式與以往的慣例不同。因為在米海爾皇帝在世時，若有人需要向皇帝們宣誓，他會先列舉誓言所指的神聖對象，然後宣稱效忠於皇帝們：首先是安德洛尼古斯，即年長者、眾皇帝之父及其配偶；其次是他的兒子米海爾及其配偶；第三則是年輕的安德洛尼古斯，即米海爾之子、安德洛尼古斯的孫子。這種習俗始於第一位帕里奧洛格斯（Palaiologos）皇帝米海爾的時代；因為在此之前，皇帝之子並無權接受誓言，除非父親去世，皇權完全轉移給他，他才被允許佩戴皇室標誌。

因此，正如我們所說，在米海爾去世後，誓言的執行被規定為僅向年長者安德洛尼古斯，以及他所指定的羅馬皇帝宣誓，完全剔除了年輕安德洛尼古斯的名字。這令所有明智的羅馬人感到苦惱，他們預見到皇帝之間即將爆發的衝突與分歧，將會導致羅馬國勢的衰敗。然而，出於對統治者的恐懼，除了擔任侍寢官（Parakoimomenos）職位的安德洛尼古斯·坎塔庫澤努斯（Andronikos Kantakouzenos）之外，所有人都被迫照辦。此人適時地直言不諱，稱若不將年輕的安德洛尼古斯納入誓言，便是對神的公然背棄，因為之前的誓言方式正是如此。因此，負責監誓的人意識到此人的堅持是正當的，儘管心不甘情不願，還是准許他按照舊有的模式宣誓。皇帝得知此事後，對此人的直言感到不悅，但為了避免引起騷亂，他也只好默許。

然而，年輕的安德洛尼古斯得知此事後，內心深受打擊，他意識到這一切的開端正指向自己的毀滅。但他將痛苦隱藏在心中，正如荷馬所言，他壓抑著憤怒，甚至不願在言語上表現出對祖父兼皇帝的忤逆。他雖然保持沉默，但有一位出身顯赫、母系血緣源自皇室、父系則出自瓦塔澤斯（Vatatzes）皇帝（即被蠻族稱為蘇齊甘〔Sutzigan〕，後在受洗時被命名為敘里安尼斯〔Syrgiannes〕）家族的敘里安尼斯，在夜間來到年輕皇帝面前，對他說：「陛下，這些新近發生的變故，您想必已經聽說了。身為明智之人，您應當從開端預見結局。您不能說您的祖父兼皇帝是因為愚昧或無知才做出這些舉動；過去的歲月證明了他擁有豐富的經驗與卓越的智慧。若非他已將預定要加冕的人安置妥當，他絕不會公開剝奪您的權利。他將您排除在誓言之外，並代之以他所指定的人，在我看來，其意圖昭然若揭。您必須明智地為此事謀劃；因為這不僅關乎瑣事，而是關乎您是要光榮地活著，還是屈辱地死去。我將竭盡全力，隨時準備聽從您的任何指令，不僅是財產與事務，甚至連我的生命，為了您的尊榮，我也在所不惜。」

年輕的皇帝聽完這些話後說：「我非常感謝您對我的友誼與熱忱。但既然大統帥（Megas Domestikos）約翰·坎塔庫澤努斯（Ioannes Kantakouzenos）不僅與您關係親近，且與我自幼年起便結下了牢不可破的友誼，這種友誼隨著歲月增長，已深厚到彷彿我的靈魂在驅動他的身體，而他的靈魂也在我體內運作，我們彼此的思想與行動皆合而為一，彷彿兩人的靈魂已融為一體，共同驅動著我們的身體。既然我們之間有如此深厚的連結，我認為在面臨極端危險時，我不應獨自謀劃。既然您即將前往色雷斯（Thrace）接替他的職位，請帶上我親筆寫的信，好讓他相信並與您會面（否則他不會輕易信任），將信交給他。當你們會合並商討完這些事宜後，無論你們認為何者有利且有益，我都將同意。我深信，除非神以祂的方式阻礙了你們的判斷，否則憑藉你們敏銳的智慧、處理國事的經驗，以及對我極致的友誼與連結，你們絕不會錯失良機。」

敘里安尼斯領受了皇帝的信，前往色雷斯。在那裡，他會見了大統帥，告知了所發生的事，並遞交了皇帝的信。他們隨後就當前的局勢進行了兩三天的商討。由於爭論的議題極為重大，雙方都發表了許多見解（他們在智慧與戰略經驗上，皆堪稱羅馬人中的佼佼者），最終大統帥說道：

「我寧願捨棄許多事物，甚至捨棄生命的一大部分，也不願我們面臨如此兩難的境地，無論結果如何，都充滿了巨大的危險。在處理其他事務時，我們可以透過邏輯推演，判斷若採取某種方式，結果會如何；若不採取，結果又會如何。但我們現在所商討的，若最壞的情況發生，我們將失去生命；若情況看似好轉，也必然會引發一連串的災難。皇帝對待他的孫子兼皇帝的所作所為，若真的付諸實施，將會帶來無窮的禍患。因為這樣一位才華橫溢、智慧足以與頂尖人物爭鋒、勇氣遠超常人、心胸開闊、天賦異稟、且深知並持守友誼法則的人，簡直是人類的瑰寶，竟要被遺棄在如此重大的危機中；他要麼過著比死還痛苦的生活——昨天還是受人膜拜與尊崇的皇帝，今天卻被輕視、侮辱，被視為市井小民——要麼就是死得不明不白。若他能以某種方式逃脫危險，我們屆時將需要一位悲劇詩人，來描繪羅馬人之間即將發生的慘劇。因為誰能不明白，即便是一個比無生命之物更麻木的人也能看出，一旦皇帝們分裂，皇權必然隨之分裂，雙方必將爆發戰鬥；就像在夜戰中彼此衝突，雙方都將沾滿親族與友人的鮮血。我還不提那些掠奪與破壞，我們將會把自己的家園視為敵國來摧毀。那麼，面對如此萌芽的災難，我們該如何謀劃？讓年輕的皇帝在毫無理由的情況下受辱、被剝奪皇位，甚至面臨生命危險，這對我而言與死亡無異。但另一方面，在適當的時機到來之前就顯露出備戰狀態，以至於讓外人認為是我們刻意煽動皇帝去反抗他的祖父，這在我看來是極度的愚蠢。我絕不會煽動皇帝的孫子去反抗皇帝，事實上，儘管我非常愛他，且如你所見，我隨時準備為他犧牲生命，但請您清楚，若我看到他出於貪婪與掠奪而想剝奪皇帝的權力，我絕不會與他合作。那樣的話，他將與押沙龍（Absalom）無異，而我則成了亞希多弗（Achitophel）。因此，既然我們陷入了如此的困境，我認為我們必須選擇中庸之道，避免走向極端；既不能過於疏忽大意，彷彿沒有任何危險，也不能過於輕率魯莽地採取行動。這可以透過以智慧盡可能地撲滅即將到來的試煉之火，並將年輕的皇帝安置在安全之處來實現，這樣即使大海翻騰、波濤洶湧，他也不會受到威脅。如果神俯瞰我們以及所有羅馬人的罪孽，從天降下恩典，撲滅這場試煉之火，使皇帝的心轉向年輕的皇帝，那麼我們應當向神獻上無盡的感謝。但如果——願神禁止——為了讓羅馬人經歷眾多災難，皇帝的心變得剛硬，對孫子做出不可挽回的決定，那麼我們屆時已為年輕的皇帝做好了安全準備，便可以採取行動，並以神為我們正義與行為的見證。」

大統帥說完後，敘里安尼斯表示完全贊同他的觀點，認為一切都說得很好，只是在如何具體實現皇帝的安全上還需進一步商討。經過共同商議，兩人決定給年輕的皇帝兩個選擇：一是前往阿德里安堡，因為那裡是一座人口眾多的大城，且駐紮著一支不可小覷的軍隊；此外，由於米海爾皇帝曾在那裡駐守了很長一段時間，許多親友都願意為他的兒子冒險。若他不願如此（因為他知道，如果祖父皇帝不願與他達成協議，而是因憤怒而過度傾向戰爭，他將能輕易派遣軍隊前往戰鬥，畢竟那裡離君士坦丁堡很近），那麼就前往基督堡（Christoupolis）要塞；那裡不僅因其自然地形與城牆而堅固，且如同兩地之間的鎖鑰，將色雷斯與東方的軍隊隔開；第三，那裡臨海，可以隨時從海上獲得援助。

商定後，兩人告別。敘里安尼斯留在色雷斯負責管理，而大統帥坎塔庫澤努斯則前往君士坦丁堡，將他的妻子留在了卡利奧波利斯（Kallipolis），因為他大部分時間都住在那裡。這既是因為該地地理位置優越，便於抵禦蠻族的入侵，也是因為那裡駐紮著整個海軍，擁有眾多三列槳座戰船的船員，若無人震懾，當地居民往往會遭受掠奪與暴力。正如有人所說：「海軍的無政府狀態比火災更可怕。」他將妻子留在那裡，表面上是因為不便攜帶家眷，實際上是為了給自己留下一個合理的藉口，以便日後若有需要，能再次與敘里安尼斯會面商談。

他抵達君士坦丁堡後，進見了年輕的皇帝，轉達了商議的結果。他還將阿波考科斯（Apokaukos）引薦給皇帝——此人出身卑微，當時正負責處理公共事務，且深謀遠慮，善於把握時機與局勢——這為他贏得了敘里安尼斯極大的感激（因為他曾多次請求大統帥為此人引薦），並使皇帝在所有事情上都對他言聽計從。皇帝在商議的基礎上又補充道：「為我們自己預備安全，以逃避即將到來的災難，這在我看來是極其必要且有益的；因此，我們必須努力完成這件事。但我們絕不能缺乏勇氣與堅韌，必須堅持到試煉的頂峰。如果我們的堅持能結出果實，皇帝或許會改變心意，停止對我們的謀劃，那樣一切都會好起來。即便不然，我們至少能確保自己不會被視為出於貪婪或權力慾而反抗祖父兼皇帝，而是因為遭受不義與極端的壓迫，才被迫逃避顯而易見的危險。」年輕的皇帝如是說。

至於年長者，由於對孫子的憎恨使他的心更加腫脹，他透過某位參議員傳話給孫子：「你還記得前些日子你曾請求我卸下皇室裝束，貶為平民嗎？當時我已給了你適當的答覆；現在我重新審視了這件事，認為你的請求是合理的，我願意成全，並讓你知曉。那位繼承皇位的人，將會保持對你的尊崇與愛戴，當你走近時，他不會從寶座上站起來；因為皇帝沒有向平民起身的習俗。然而，當你走近時，你會發現他站得筆直，這樣既能保全你的尊榮，也能保全他身為皇帝的權利。這就是我的決定，你要知道這些。」

年輕的安德洛尼古斯對此做出了回應，我們稍後會提到。但現在值得敘述的是，皇帝為何會說出這些話。年輕的安德洛尼古斯當時約二十一歲，一直居住在拜占庭，從未被允許遠行。他正值青春年華，天性敏銳且不受拘束，對於被限制遠行感到極度不滿，覺得自己與被囚禁在監獄裡的人沒什麼兩樣；但他仍勉強忍受，服從祖父兼皇帝的命令。為了尋求安慰，他沉迷於狩獵與賽馬，彷彿連睡眠都因這些活動而減少。祖父兼皇帝對此感到極度不滿，嚴厲地責備年輕人，不僅私下，甚至在許多參議員與親族面前，用諷刺的話語羞辱他。這一切都深深刺痛了年輕人的心，因為他覺得自己在眾目睽睽之下受盡羞辱。最令他痛苦的是，皇帝在眾人面前指責孫子墮落，說道：「如果這傢伙被證明對任何必要的事務有用，我活著就該被石頭砸死；我死後，也該被挖出來扔進火裡。」

在這些諷刺之間——發生了什麼事呢？——年輕的皇帝有一次前去向祖父行慣常的禮拜。當他走進皇帝通常坐著的房間門口時，由於門楣是由大理石拼湊而成的，頂部的石頭竟撞上了大理石。皇帝對此感到極度不安，無法保持沉默，大聲說道：「你看到了嗎？正如我所說，神在天上作證，祂判定你不配擁有皇位，所以才允許這皇權的象徵撞上石頭？」這句話比任何箭矢都更痛苦地傷害並刺穿了年輕人的心。他回到自己的住所，躺在那裡沉重地嘆息，用詩人的話說，簡直是「吐出靈魂」。

他認為必須派遣使者去見祖父兼皇帝，一方面是為了平息他的怒火，使其態度變得溫和，另一方面也是為了探究皇帝為何對他如此敵視。他派遣了約瑟夫（Ioseph），一位以美德與哲學聞名、眾人皆知的人物。他雖然盡力想隱藏自己的光芒，但卻無法做到，因為主的話語絕不會落空。他最終獲得了極高的聲望，以至於在皇帝、神聖會議以及全體參議院的共同投票下，被認為有資格擔任這座新羅馬的教會職位，儘管他本人因謙遜與節制，擔心職位過高而推辭了。年輕的皇帝透過這位使者向祖父兼皇帝傳達了以下訊息：「所有為人父母者，對自己的子女都懷有天然的愛，理應會想要掩蓋子女的過失。如果有人為孩子說了許多讚美之詞，聽者往往會產生懷疑，認為孩子並非如此優秀，而是因為父母的偏愛才被誇大。但如果父親對孩子進行責備，人們反而會認為責備的程度遠超事實，並將其歸咎於同樣的原因。既然您身為父親，對我這個兒子如此憤怒，每天傾倒出各種辱罵與嘲諷，而最令我痛苦、令我無法聽聞也無法啟齒的，是您多次對自己發下最惡毒的誓言，說若我表現出任何有用的才華，您就如何如何；更令我痛苦的是，您竟將一些偶然發生的瑣事視為神蹟與神的旨意，以此證明我不配擁有皇位。請問羅馬人中，有誰聽到這些話，不會認為是父親在為我積累如海般的災難？正因如此，這些瑣事才被傳到外面，成為您心中對我隱藏著無數難以忍受的惡意的證據。因為即便您讚美我、說了許多好話，甚至過度尊崇我，人們也可能懷疑這些讚美，認為這是出於您對孩子的偏愛。這些事令我痛苦，使我的生活比死亡更令人厭惡。我承認我犯了錯，理應受到鞭笞；如果能在您這位父親面前私下受罰，那對我來說將是最大的恩典。但將怒火發洩到這種地步，以至於在眾人面前受辱，這才是最令人痛苦的。因此，如果神俯瞰我的罪孽，引導您對我變得溫和，像對待兒子一樣憐憫我，那將是最好的結果；但如果未來仍將如此，請您另立一位您認為有用且優秀的皇帝。」

約瑟夫向安德洛尼古斯皇帝傳達了這些話。隨後，他自己也發表了許多讚美年輕皇帝的言論，並溫和地指責皇帝對年輕人過於嚴厲。皇帝也回覆道：「其他父親在孩子出生時便產生了愛，並隨著孩子的成長而增加，而我對你的愛，甚至在你出生之前就已存在，許多以美德聞名、過著接近神的生活的人都可以為此作證。因為沒有人是我不曾多次懇求，請他們為你的出生向神獻上更熱切、更頻繁的禱告，不僅是為了讓你平安出生，更是為了讓你出生後成為最優秀的人，配得上這些禱告。我自己也曾多次流淚向神禱告，希望你能出生，並成為配得上我祈禱的人。既然我對還在母腹中的你就有如此超乎尋常的愛，如今你已長大成人，我又怎會恨你呢？我之所以採取更嚴厲的糾正方式，使用刺耳的言語，不應被視為仇恨的證據，而應被視為極致的愛，以及身為父親的關懷，我希望兒子在各方面都成為最優秀的人，特別是他即將登上如此重大的皇位。因為對於那些明智的人來說，身處高位者即便犯下最微小的過錯，也會被視為重大，因為他被視為一切美德的典範，理應在各方面都追求完美。」

這些回答如此溫和親切，年輕的皇帝也回以更優雅的感謝。在接下來的兩年裡，局勢有所緩和，皇帝對孫子表現得更加仁慈；即便偶爾需要責備，也保持適度，以至於年輕人也因受到教導而表示感謝。但這些是在米海爾皇帝在世時發生的；在他去世後，皇帝不僅在其他方面與孫子敵對，而且正如稍早前所提到的——年輕的安德洛尼古斯因過度的責備而傳話給他：「如果您能改變對我的刻薄，那很好；否則，請另立您所希望的皇帝」——皇帝現在也回覆他：「你之前所求的，現在將會實現，將會有另一位皇帝取代你，而你將從他那裡獲得最初的榮譽。」

對此，年輕的安德洛尼古斯回答道：「對於那些因憤怒、悲傷或類似情緒而思緒混亂的人來說，在混亂時刻所說的話或所做的事，往往無法留在記憶中。因為他們甚至無法察覺自己正在做什麼，更不用說記住過去的話語了。然而，那些因他人的言語或行為而受益的人，卻會將這些恩惠銘記多年。因為當靈魂平靜、安穩並沉浸在恩惠中時，記憶就像刻在銅板上一樣，將言語與行為銘刻下來。因此，陛下，我完全忘記了我在憤怒時所說的話；但我對您給予我的恩惠，記憶卻如此鮮活，彷彿昨天才剛剛聽聞。我本以為您也以同樣的方式對待我：將憤怒時所說的話盡快忘記，而將所施予的恩惠牢牢記住。但現在我看到情況恰恰相反。您將和平的言語拋入遺忘的深淵，卻將因極度悲傷而脫口而出的話語公之於眾。我記得我曾說過那些話，但絕非因為我輕視皇位而說出那樣的話。如果我以愚蠢且魯莽的心，將神——眾王之王——以及您這位主與父親所賜予的無上恩惠視為無用而拋棄，那我簡直是喪失了理智，且忘恩負義到了極點。那些話語是出於我極度痛苦與混亂的靈魂，我認為那充滿苦澀的言語，或許能觸動父親的憐憫之心；這也確實達到了我的預期，我至今仍享受著父親的仁慈。因此，如果有人能證明我犯了死罪，我絕不推辭，願受公正的處罰。但如果這些指控只是需要父親的管教與鞭笞，那麼請您寬恕，正如您每天也向偉大的神與天父祈求寬恕您的過犯一樣；至於那些指控，您可以對我的過錯進行相應的懲罰，但請將那些沉重且比任何負擔都更令人難以承受的言語，遠離我們。」

年輕的安德洛尼古斯向祖父做出這樣的回答後，祖父沒有再進行任何辯駁；但他透過沉默與態度，表現出對孫子的憤怒。大統帥從色雷斯回來後，得知了年輕皇帝所遭遇的一切，對人類本性中肆虐的邪惡感到驚訝，並譴責這種不義，認為這甚至是在武裝那些已經被邪惡俘虜的人。他說：「陛下，這邪惡顯然是不可救藥的。但我對您的忠誠與毫無詭詐的友誼，過去的歲月足以證明，它隨著我們的成長而與日俱增。因此，我認為我們之間無需多言，我們彼此都將對方視為自己。未來也將證明，正如我所見，您將需要最忠誠的朋友。因此，如果我看到您對祖父皇帝懷有惡意與傲慢，想要剝奪他的權力並據為己有，請您相信，儘管我非常愛您，我絕不會選擇參與如此荒謬的行為。但既然我看到這一切邪惡在毫無理由的情況下針對您，以至於若非神從天而降化解，這場災難恐怕很快就會升級，我自願將自己投入為您而設的危險中，不僅是財產、親屬與朋友，甚至是我自己，任憑您差遣。」

皇帝對大統帥表示了深切的感謝，並補充道：「那磨滅一切、使歲月流逝的時間，也無法戰勝我們之間的友誼，它反而顯得更加強健與成熟，就像一棵果實累累的樹，現在的時光勝過了過去。」於是，他們開始商討當前的局勢。首先，他們認為必須選擇一個地理位置優越的要塞，作為他們逃亡後的避難所，既能防守，又能方便對抗敵軍。

提供。他原先考慮選擇奧德里蘇斯（Ὀδρυσοῖς）境內以哈德良（Ἀδριανῷ）為名的城市，這是基於許多極為必要的理由。然而，他們擔心若在逃亡後，皇帝隨即率軍追擊——畢竟皇帝手邊隨時有軍隊，且路程不到兩三天——他們將會被俘，且無法抵禦來犯者，因此打消了這個念頭。他們轉而傾向前往色雷斯的基督城（Χριστούπολιν）。正當他們商議自身事務時，來自特里巴利（Τριβαλῶν）統治者克拉利（Κράλη）斯特凡（Στεφάνου）的使團抵達了皇帝處，此人曾娶皇帝的女兒西蒙妮達（Σιμωνίδα）為妻。使團的藉口是，皇帝從他的軍隊中帶走了近兩千名庫曼人（Κομάνων），卻沒有歸還這些士兵，而是說服他們留下並扣留了他們。克拉利對此感到憤怒，便派遣使者前往其岳父處。這位使者是一位名為卡利尼科斯（Καλλίνικος）的修士，他本人也是特里巴利人，因經驗豐富，深諳如何利用時機與政治事務。他察覺到兩位統治者之間萌生的衝突，並意識到這種分歧可能為自己的主人提供機會，向皇帝討回關於軍隊受損的公道，因此他希望能私下會見年輕的皇帝。

年輕的皇帝與大統帥（δομέστικος ὁ μέγας）認為，與克拉利商議結盟對他們有利，於是召見了卡利尼科斯，並與他談論關於克拉利的結盟與友誼。由於卡利尼科斯本人也認為這項使團對克拉利有利，加上他先前與敘吉安尼斯（Συργιάννην）已有友誼的憑據，因此他輕易地被說服並被派遣前往。他以極大的熱忱與急切，迅速完成了旅程，會見了克拉利，並傳達了年輕皇帝的使團意圖。他發現克拉利也認為這是一個天賜良機，並承諾將竭盡全力協助年輕的皇帝，甚至表示若他能脫離祖父皇帝的陣營，轉而支持馬其頓（Μακεδονίας）一方，他將心存感激；因為他認為與年輕皇帝結盟，將會損害其岳父皇帝的利益。卡利尼科斯得到承諾後，迅速返回拜占庭（Βυζάντιον），他面見皇帝時神情愉悅，報告了使團的成果，並堅稱只要年輕皇帝抵達馬其頓邊境，克拉利的結盟便穩如泰山。年輕的安德洛尼卡（Ἀνδρόνικος）就這樣促成了與克拉利的結盟。

然而，他看見身為祖父的皇帝在性格與言辭上，絲毫沒有減緩先前的敵意，於是他也開始為自身的防衛做準備。他心想：若能以某種方式化解困境，他將繼續服從祖父皇帝，直到生命終結；但若事態進一步惡化，且已接近災難的邊緣，屆時他將離開這座帝國之都，以保全自己及隨從。正當時間在這些考量中流逝時，西納德諾斯（Συναδηνὸς）也從西方卸下了職務；他先前負責管理普里拉波（Πριλλάπου）及其周邊地區與馬其頓下方的城鎮。這位西納德諾斯出身名門，血統顯赫；他母親的家族譜系可追溯至歷代皇帝，他的母親是第一位巴列奧略（Παλαιολόγων）皇帝米海爾（Μιχαὴλ）的兄弟之女；而他的父親則是西方達爾馬提亞（Δαλματίαν）地區所謂波洛戈斯（Πολόγου）的總督，他曾將此總督區連同自己一併歸順於第一位皇帝米海爾·巴列奧略，使其成為臣屬，因此在羅馬人中獲得了極高的榮譽，並透過與皇帝的姪女聯姻，建立了顯赫的姻親關係。這位從西方歸來的總督（πρωτοστράτωρ），正如我們所言，抵達拜占庭後，聽聞了皇帝為摧毀其孫子兼皇帝所說的一切與所做的一切，感到極度憤慨，並對這種行為表示強烈譴責。

因此，年輕的皇帝與大統帥感到更有信心，加上這位總督先前與他們關係友好，特別是大統帥在米海爾皇帝統治期間，曾於阿德里安堡（Ἀδριανούπολιν）與他共處，兩人之間建立了長久的深厚友誼，他們認為有必要將他納入行動的夥伴，這不僅是為了彼此的友誼，也是因為他的勇氣、軍事經驗與智慧，而這類行動最需要這些特質。於是，他們向他揭露了皇帝向孫子傳達的所有訊息、他所得到的答覆，以及他們自己對當前局勢的商議。西納德諾斯對這一切表示認同，並選擇與他們共同分擔謀略與風險，直到最後。他們與皇帝達成共識，決定除了這三人——即大統帥、西納德諾斯總督與敘吉安尼斯——以及另外三名被皇帝認可為可靠朋友的拉丁裔熱那亞人（Γεννουῖταις Λατίνοις）之外，絕不向任何其他羅馬人透露這些計畫。這三名熱那亞人有能力協助他們從拜占庭逃往基督城。他們承諾，將自費裝備三艘三列槳座戰船，並從皇帝那裡領取資金裝備另外七艘；總共十艘戰船，若有必要，將協助皇帝逃脫，並在基督城協助防守，直到皇帝妥善安排好自身事務。他們的名字分別是：奧里亞（Ὁρίων）家族的拉豐·奧里亞（Ῥάφων Ὅρια）；斯皮努拉（Σπινουλῶν）家族的弗雷里戈·斯皮努拉（Φρερίγω Σπίνουλα）；以及德馬爾（Ντεμὰρ）家族的拉豐·德馬爾（Ῥάφων Ντεμάρ）。

隨後，皇帝與這兩人商議，在逃亡時應選擇哪座城市，以便總督能提出他認為勝算較大的建議。雖然基督城有克拉利的結盟作為後盾，但阿德里安堡擁有龐大的人口、駐紮在那裡的軍隊，且大多數居民都支持年輕的皇帝；總督選擇了阿德里安堡。在商議尚未結束時，他們起身離開。隨後，大統帥與皇帝再次單獨商議此事，他們意識到，由於敘吉安尼斯與大統帥的妻子們都住在色雷斯，將她們帶走很容易；但總督的妻子帶著兩個孫女住在阿德里安堡，要轉移她們非常困難。此外，他們還考慮到，強迫總督承擔如此大的風險是不義之舉；若因為這點困難就將他排除在夥伴關係之外，既是不智也是不義。不義在於，他們邀請並結交了他，而他投入了極大的熱忱與勇氣準備與他們共擔風險，現在卻要將他排擠在外。因此，他們決定還是選擇阿德里安堡。在對此議題達成結論後，他們向總督說明了想法，這激勵了他採取行動，並展現出比以往更強的熱忱。

然而，他們的情況大致如此。年長的皇帝對孫子的憤怒極度加劇，他既不與每日進宮的孫子交談，也不在他離開前往住所時給予任何問候。整整四個月，他甚至沒有給予一句好話或壞話，除非年輕的皇帝每天刻意在宮中停留過久，皇帝見到這種不合時宜的滯留，彷彿出於無奈，才對孫子說：「回去你的住所吧。」除此之外，別無他言。不僅如此，當年輕的皇帝與元老院成員及官員一同侍立在祖父身旁時，他從未被允許坐下；而當其他人被允許坐下時，他不得不站著，所有人看著他，並用眼神示意，若他站著，他們也不敢坐下。這確實更讓年輕的皇帝感到刺痛，他甚至向那些他敢於傾訴的人說，他希望那位「主與皇帝」——他總是這樣稱呼祖父——能允許其他人坐下，卻不允許他坐下，讓他長時間站立。當他們被允許坐下時，他說：「你們蒙主與皇帝恩准可以坐下，但我卻不能。因此，你們理應坐下，完成所吩咐的；而我則必須站著，直到命令也傳達給我。」他向那些他信任的人訴說這些話，揭露內心的痛苦；大統帥安慰他，除了勸他排解憂愁外，還說應當效法所羅門（Σολομώντειον），在適當的時候展現忍耐與堅毅。

隨後，年輕的皇帝及其隨從透過某位親信通知敘吉安尼斯，要他編造一個冠冕堂皇的理由，迅速返回君士坦丁堡。因為他們的情況時好時壞；敘吉安尼斯以極大的熱忱迅速返回，會見了皇帝與夥伴們，得知局勢好轉是因為西納德諾斯總督的緣故；而局勢惡化則是因為皇帝對孫子的敵意加深。在得知他前往色雷斯後所發生的一切後，他們私下商議該採取什麼行動，以及如何能安全地離開這座帝國之都。首先，西納德諾斯總督說：

「我從局勢中看出，危險是巨大且顯而易見的。如果我們以某種方式離開這座城市，而皇帝隨即率軍追擊，有什麼辦法能避免立即陷入極端的危險呢？我認為，理智且渴望生存的人，不應為了那尚未穩固的救贖，而選擇顯而易見的危險。因此，在離開城市時，若能將皇帝這個最強大的對手留在身後——這會帶來嚴重的猜疑——倒不如將他控制住，我認為這很容易做到，將他關押起來。因為這樣一來，沒有對手，我們就能輕易掌控一切。」

敘吉安尼斯隨即接著說：「你所說的這件事，若仔細審視，會發現其中隱藏著許多危險。首先，控制他並非易事，因為他身邊有許多元老院成員、官員以及長期駐紮在宮中的僱傭兵，他們都對他心懷好感；其次，即便在冒著巨大危險成功後，我們隨即會陷入更嚴重的危險，因為我們必須提防守衛與局勢帶來的諸多變數。既然兩方面都有嚴重的猜疑，不如在短暫的時機內奪走他的生命，這樣我們就能穩固地統治，而他既無法防禦，其他人也不會為了他而冒險。」

這項針對皇帝的謀略是敘吉安尼斯提出的，但他主要是受到阿波考科斯（Ἀπόκαυχος）的煽動，後者因荒謬的理由與皇帝斷絕關係；由於他無法親自提出意見——因為他尚未與年輕的皇帝親近到能參與謀略——他便將這些想法灌輸給敘吉安尼斯，讓後者以自己的名義大膽提出。對此，大統帥說：「在我看來，這不僅是所有謀略中最不人道的，而且在殘酷與非人道方面也毫無保留。因此，我認為最好放棄這些想法，堅持我們最初的謀略，考慮的不是如何成為皇帝遭受不可挽回之災難的罪魁禍首，而是如何讓我們自己免於災難（因為我們聚在一起，正是為了在神助之下，保全那位受屈皇帝的生命與尊嚴）；對於另一位，在沒有任何必要的情況下，不應侵犯他的尊嚴，更不用說生命了。」

當他們彼此爭論這些截然不同的謀略時，皇帝坐著沉默不語，聆聽著他們的發言；敘吉安尼斯接過話頭，反駁大統帥說：「人類的天性本有缺陷，且缺乏對事物的完美認知，因此我認為，若後來發現有更好的方案，就不應固守最初的決定，否則一切都將陷入混亂。因為如果商人、農夫或船長不根據看來有利的情況調整，而必須固守最初的決定，那麼船長很快就會在逆風中讓船沉沒；商人會空手而歸；農夫除了勞作落空外，還會招致深重的嘲笑。我們再補充一些我們自己的例子。一位將軍若固守最初的謀略，將無法從敵人手中奪取勝利；反而會因羞恥與無能而戰敗，並讓士兵陷入危險。如果碰巧他認為自己的軍隊比敵人多且更精銳，因此決定交戰，但到了現場，卻發現敵人在數量、訓練與武器上都遠勝於他；若因為不願改變決定而魯莽地交戰，我們難道不認為那位將軍近乎瘋狂嗎？這對每個人來說都是顯而易見的。因此，我現在對你感到驚訝，你身為一個從年輕時就投身軍旅與戰場勞苦的人，竟然會宣稱必須固守最初的決定，卻忽略了時機的轉瞬即逝會帶來許多局勢的變遷。」

對此，大統帥說：「我不認為任何稍有理智的人會如此堅信自己最初的謀略，以至於在後來發現更好的方案時，也不願改變。即便你自己，在陷入分歧時，也無法對我提出過分的指責，或宣稱自己對局勢有定見。我遠非你們所說的那種人，無論是在公共事務還是私人事務中，我常常在提出一個自認為妥當且最能達到預期利益的方案後，在即將執行時，若發現更有見識的人提出更好的建議，或自己被說服，我都會選擇改變。至於我們現在所考慮的，我認為最重要的是放棄你們的謀略，堅持我認為妥當的方案，理由有許多。首先，對受膏於神的皇帝動手，並剝奪他靈魂的救贖，不僅會失去世人的一切寬恕，我們也深信在神面前，這類行為將會受到最嚴厲的報應。其次，我們最初的目標並非殺害一人並將另一人推上皇位；而是基於正義的考量，我們渴望協助年輕的皇帝，因為他在權力上受到不公對待，且對生命感到恐懼。因此，若我們以正義之名奪取權力，卻不義地剝奪他人的生命，這是不合理的；將他人對一人所做的視為最荒謬的行為，而我們自己卻對另一人做出更殘酷的事，這是不合理的；就像在天平上，當一端沉重時，我們不應將另一端壓向同樣的極端，而應將其恢復平衡。此外，將他囚禁起來，也並不比一次性殺了他更仁慈。因為對於習慣被侍奉與護衛的人來說，遭受不應有的苦難比死亡更可怕。因此，許多羅馬人所讚頌的皇帝，寧願選擇死亡，也不願在戰敗後羞恥地活著受奴役；除此之外，被守衛視為主人般地羞辱與謾罵，將比冥河（Styx）的水更苦澀。再者，將他囚禁起來也無法提供我們安全。因為如果他以某種方式逃脫了束縛，我們現在所擁有的——即被視為受害者而獲得的公眾同情——將會轉向他；他將會利用熱情的盟友、周邊的蠻族與羅馬人，更猛烈地反擊。既然殺戮會給我們，甚至給我們的子孫帶來惡魔與殺人犯的懲罰，而囚禁則伴隨著恥辱並帶來極端的危險，我認為既有利又正義的做法，是堅持我們最初的謀略，保全我們的皇帝，並在有人來犯時進行防禦。但你會說：『那麼，如果皇帝率軍來犯，我們不戰鬥嗎？如果情況如此，我們不殺他嗎？』當然，我們會竭盡全力防禦；但『主動發起攻擊』與『防禦他人』在性質上是不同的。前者在羞恥之外還加上了不義；而後者在正義之外，還擁有行動帶來的榮耀。如果發起攻擊者不幸受傷，這並非防禦者的過錯，而是應歸咎於進攻者，這在行為上是正義的。我們已經針對這兩種情況進行了充分的辯論。皇帝在聆聽了這一切後，將能像漁夫一樣，在網中撈起許多東西後，選擇有用的，捨棄無用的。」

在其他人也表示同意，並將裁決權交給皇帝後，皇帝本人也說了如下的話：

「我認為，在商議重大事務時，人數眾多是必要的。因此，古時的羅馬人與希臘人，無論是民主制還是貴族制，都從眾多意見中匯集出美好與有益的謀略，因為他們認為這樣一來，理智的人就不會輕易犯錯。我們宮廷中的一位智者也曾說，救贖在於眾人的商議，並宣稱不聽取建議的人是自己的敵人。既然你們人數眾多，且在這些議題上表現卓越，並針對此事進行了多次討論，我也能像你們所說的漁夫那樣，在網中撈起許多東西後，選擇有用的，捨棄無用的。因此，我將說出我認為最好的方案；你們每個人都可以選擇你們認為有益的。並非所有人都對同樣的事物感到嚮往或厭惡，感到愉悅或不悅，而是取決於他們對事物的看法，從而得出相應的判斷。我將說出我對眼前事物的看法。我遠不希望為了生命與尊嚴，而對我的主與皇帝做出任何不可挽回的事，以至於如果他拔劍要殺我，我會透過逃亡來尋求生存；如果逃亡途中發生了阻礙，我遠不希望轉身防禦，我寧願蒙著頭，默默承受打擊，因為我擔心若看著他，彷彿因痛苦而失去理智，我會被激怒而奪走他的劍，並將劍遠遠拋開，因為我認為對父親舉手也是一種褻瀆。我向上帝——那洞察一切的眼睛——見證，我對祖父的尊嚴抱持著這樣的態度。因此，我希望你們也能清楚地確信這一點，不要再提起此事，也不要試圖說服我；因為你們將一無所獲。因此，如果願意堅持最初的謀略，透過逃亡來躲避你們所擔憂的危險，以保全自己，那將是好的，我也樂於與你們結盟，並選擇與你們共擔風險；但如果因為認為先前的謀略缺乏勇氣與男子氣概，而決定堅持後來的方案，且我不被說服，而你們也不認為我所希望的對你們有利，那麼我絕不會選擇與你們共同參與這類行為。你們可以保全自身的安全，選擇你們認為有益的事。我向上帝表示深切的感謝，因為直到現在，你們對我的忠誠尚未給你們帶來任何困難；關於我們所商議的事，除了你們之外，沒有人知道。我將盡我所能，並在上帝的恩典下，掌控我自身的風險。我知道，如果我戰鬥中不幸陣亡，你們會為倒下的我哀悼，並多次為這位朋友哭泣，如果我確實展現了值得你們紀念的友誼。但如果我還活著，你們若想再次前來，我們現在的分離絕不應成為障礙；因為你們會發現我始終如一，且像現在一樣對你們懷有友誼。不要認為我對你們的分離感到無動於衷，也不要認為我因為覺得你們毫無價值而將你們排擠。因為自從我開始談論這些事以來，我意識到你們的分離帶來了許多痛苦；我知道在未來，我將會感受到更多且更強烈的痛苦。但由於事態無法調和，我們必須承受。因此，如果像我所說的，你們願意堅持最初的謀略，關心我們的救贖，而不對皇帝做出任何不當的謀略，你們將擁有我作為行動的夥伴；如果你們有其他想法，那麼除了為我對你們的友誼祈求許多福分外，別無他法，我將獨自去做我認為有益的事。」

皇帝說完這些話後，他們長時間地互相注視，讚嘆他的意志已達到美德的境界，因為他對皇帝與祖父的敬畏絲毫未減，儘管對方以許多令他痛苦的事來回報他。隨後，總督回答道：「皇帝啊，我們考慮到對你與我們自身都有益的事，才說出了我們認為有利的建議。我們對皇帝所說的話，並非僅僅考慮如何讓他遭受災難，而是考慮到在公開進入戰爭後，是否還能對你抱有任何恐懼的預期；這對我們來說是最重要的考量。既然我們聽聞你將自身的救贖與安全置於對皇帝的尊嚴與安全之後，我們不禁對你的高尚與正義感到驚嘆，並願意服從你的意願，認為凡是你所認同的，都是正義且有益的。如果我們先前在言辭上有所分歧，並非我們彼此對立，而是為了確保沒有任何必要的事被遺漏。因此，既然分歧已消除，我們在觀點上達成了一致，除了放下言辭，轉向執行既定的計畫外，別無他法。」敘吉安尼斯也表示同意他的觀點，並補充道：「皇帝啊，你對皇帝與祖父的敬畏與關懷，將會從偉大且天上的皇帝那裡獲得許多恩典；祂要麼會改變那些圖謀不軌者的心意，要麼在他們決意作惡時，親自為我們而戰。」皇帝對他們對他的忠誠與順從表示深切的感謝，並思考是否應該逃亡。然而，他們看到災難日益嚴重，且皇帝對祖父皇帝的憤怒因對方絲毫不給予任何對話的機會而加劇；他們擔心若發生任何突發的意外，連逃亡都無法做到，因此認為現在既然有時機與安全，就應該離開拜占庭。皇帝說他們說得對，且預測得很好，但仍需要忍耐與高尚，直到危險達到頂峰。他始終希望皇帝能改變心意，放棄那些圖謀。但目前，他說：「關於與我同住的皇后，我們必須考慮是否應該讓她隨我們一同逃亡。」她是德國公爵之女，是他們之中最顯赫的人，在家族的光輝上超越了所有同族。這兩位親信認為應該帶上皇帝的妻子，因為他們自己也帶著妻子，因此必須竭盡全力讓皇后與皇帝在一起。

坎塔庫澤努斯（Καντακουςηνὸς）大統帥持相反意見，並補充了理由：「首先，他說，我們的撤離是秘密且匆忙的，對於體質虛弱且不習慣這類行為的女性來說，極為危險；對我們自己來說，若在行動中被發現，危險也不小；其次，即便我們幸運地成功了，後續的情況也不會同樣順利。如果皇帝派遣軍隊追擊我們，我們將被迫在兩者之間做出選擇：要麼拋下妻子逃亡，這會給我們帶來怯懦、無能、愚蠢與不智的指控，此外還會讓皇后因被當作戰俘而蒙羞；要麼為了她而與數倍於我們的敵人交戰並犧牲，這兩者都不是理智的人所應選擇的。此外，我們前往投靠的人，其忠誠度並不穩固；因此，我們不應拖延或浪費時間，緩慢且鬆懈地前進，而應匆忙且迅速地行動；以免在我們抵達之前，他們得知我們的到來，便私下商議不接納我們進入城市，並成為其他城市效法的榜樣，反而向我們宣告我們的到來，並佔領城市；不僅如此，帶著皇后也是男人逃亡時的一大阻礙。基於這一切，我認為應該讓她留在原地，而我們則冒險；如果我們的事務在上帝的旨意下進展順利，屆時再將皇后召喚到皇帝所在之處；如果結果不如預期，至少她能保持安全。」皇帝與其他人對這些話表示認同，並商議何時以及如何進行撤離。他們看到其餘的元老院成員與官員對兩位皇帝的分歧感到恐懼，預期羅馬人的共同體將面臨巨大的災難，並不斷對此進行討論，且預期會與皇帝談論不應製造動亂，應讓孫子保持現狀，因為這種企圖將導致巨大的災難與混亂。既然決定忍耐並觀察事態發展，他們派遣敘吉安尼斯前往色雷斯處理事務，而他們自己則留在君士坦丁堡。

正當局勢如此時，大馬廄長（κονοσταῦλος）米海爾·托爾尼基斯（Μιχαὴλ ὁ Τορνίκης）——他從母系血統上與年長的皇帝有親屬關係，並因其血緣以及深邃的智慧、善良的品格，以及在皇帝賦予他管理的省份中表現出的極高法治與勤勉，而深受皇帝的恩寵與尊重——他憑藉皇帝對他的恩寵，私下前來與皇帝談論年輕的皇帝，指出這些圖謀的荒謬，並說明無論圖謀是否成功，這都將給羅馬帝國帶來巨大的災難。大邏各賽特（λογοθέτης ὁ μέγας）梅托基特斯（Μετοχίτης）也做了同樣的事，他當時是宮廷事務的調解人，且極為敏銳，不僅在我們的哲學，在外部哲學上也達到了巔峰；他曾從某位布里恩尼奧斯（Βρυεννίου）那裡學到一些粗淺且不精確的天文學基礎，但他透過自己的努力將其精確化，以至於後來許多人在這門學科的知識上，都因他的教導而變得精確；當皇帝對此感到驚嘆，並詢問其中一位學生——即這位格里戈拉斯（Γρηγορᾶς）——梅托基特斯是如何從粗淺的基礎出發，達到對這門學科的完美探索時，被詢問者回答：「皇帝啊，從小燈中點燃巨大的火炬並不令人驚訝。」皇帝讚揚了他的敏銳，並對這個比喻感到驚嘆。這位大邏各賽特因其智慧、學識以及在處理事務上的適任性，深受皇帝的親近與恩寵，他也大膽地前來與皇帝談論孫子的事，試圖說服他不要動搖現狀，也不要剝奪孫子的帝位，轉而給予毫不相關的人，除非他擔心由此產生的動亂。他們對皇帝說了這些以及其他的話；但他們似乎是對著石頭說話。因為皇帝固執地堅持最初的決定，並在行動中展現了對孫子的敵意。據說在這些時期，皇帝陷入沉思，似乎在擔心某事，卻不與任何人交談，他多次自言自語，彷彿在詢問：「難道仇恨真的比天性更強大嗎？」無論這句話是指向圖謀中的其他事，還是關於對孫子的仇恨，沒有人能確切得知；然而，所有人都將這句話解讀為此，並將其視為未來災難的徵兆。冬天就在這些事中結束了。

春天剛開始，四月五日，棕櫚主日（Βαῖων Κυριακῇ）前夕，皇帝通知孫子皇帝不要去其他地方，而是要來見他，且是現在。孫子在心中反覆思量這句話的含義，並詢問傳令者，加上請求，若他知道什麼就說出來；傳令者說他無法確定，但推測祖父皇帝希望在牧首與主教們在場的情況下，與他談論一些事；至於這些話是什麼，以及指向何處，他完全不知道。隨後，他停頓了一下說：「正如我所說，我不確切知道談話的內容；但我猜測這不會是溫和與友善的，而是像被傳喚去受審；」他請求他稍作等待，並稍微準備一下，因為他將要接受審判，應準備好辯護。年輕的皇帝對他的善良表示感謝，並祈求上帝給予他美好的回報，隨後又說，若能在眾人面前審判並洗清罪名，那將如他所願，並命令他向祖父皇帝報告，他將立即前往。那人祈求上帝在當前情況下幫助皇帝，並行禮後離開。皇帝隨即召喚了夥伴們。但大統帥因為他的叔叔塔爾卡內奧特斯（Ταρχανειώτου）——第一位皇帝米海爾的姊妹之子——去世，正在那裡為親屬哀悼。總督則待在家中，他隨即前來見皇帝，詢問召喚的原因。皇帝告知了皇帝傳達的訊息，以及他因審判而被傳喚的事，並表示他已承諾會迅速前往，並補充說，若能如他所願接受審判，他將能輕易地……

並非要證明他與任何被控告的罪名有關，而是要為他自己的靈魂意志辯護。首席侍從官（πρωτοστράτωρ）說道：「陛下，我看您對現狀有極大的誤解；看來您已經忘記了那位偉大總管（μέγας δομέστικος）先前關於這場審判對您所說的話，那些話當時在我們看來，對您與對我們都是正確的。因為您曾說過：『我多麼希望能在那位皇帝兼祖父面前受審，若能洗清罪名固然好；若不能，我不僅願失去皇位，更願失去性命。』然而，您所祈求的並非活著見到那一天，即您與皇帝兼祖父對簿公堂的日子；因為稱那一天為『審判日』並不準確，稱之為『定罪日』才更為真實。因為審判者與控告者同為一人，除了被定罪之外，別無他途。況且，皇帝並非愚昧之人，不會如此輕率地發動審判，以至於給您辯護的機會，讓您洗清罪名或證明自己受了冤屈；他心思深沉且精明，正如我們所知，他擅長操弄局勢。他會在一切都按其心意佈置妥當、除了對您宣判外別無他選時，才將您置於審判席上。他這樣做，是為了讓外人看來他行事公正，彷彿您因犯下極其不虔的罪行而罪證確鑿，理應受罰。」

當他們正如此交談時，皇帝的另一位傳令官來到，催促皇孫前往皇宮。皇孫別無選擇，只得前往見皇帝兼祖父，心中因偉大總管不在場、無法商討當前局勢而感到極度憂傷。不久後，偉大總管也抵達皇宮，發現皇帝正與皇帝兼祖父在內室，而首席侍從官則坐在外面，臉上流露出內心的不安與憂慮。總管對他說：「看您的神情與沉思，似乎正在考慮某件大事。」他回答說，確實是在考慮，且正處於極端的困境中。當總管問及原因時，他說：「皇帝被皇帝兼祖父召去受審，他曾多次試圖與您會面卻未能如願；由於時間緊迫不容耽擱，他獨自進去見皇帝，這讓我對他的處境感到極大的恐懼，尤其是想到您先前對我們談論這場審判的那些話。」總管又問：「那麼，針對當前的時機與局勢，我們做了什麼準備嗎？」首席侍從官說：「什麼也沒做；因為兩次傳令之間的時間極短，且催促著前往皇帝那裡，我們沒能做任何必要的事。」當問及為何沒有皇帝的僕人或您的人在場時，首席侍從官說：「他們本來在場，但我擔心若他們在場被看見，且眾人各懷鬼胎，可能會引發猜忌與禍患，因此我命令他們離開。」

總管對此深表遺憾，並說除了展現對皇帝無偽的忠誠與愛，以助他脫離險境之外，找不到任何更危險或更激烈的時刻。他說：「您將您能召集到的僕人和朋友聚集起來，我也會召集皇帝的人和我的人；我們匯合後，帶上年輕皇帝，前往神聖的道（Logos）之智慧聖殿，藉由那裡的庇護權來保全他的性命。隨後，我們將派遣使節向皇帝請求赦免其所為；而皇帝（指祖父）因畏懼騷亂，理應會對皇帝（指孫子）和我們起誓，以確保安全並赦免其所為。待年輕皇帝脫離了這突如其來的險境，屆時再商議何者為佳，便可隨意行事。我們可以從城牆穿過城門之一，於夜間逃離；或者登上熱那亞（Genoa）皇帝友人的兩艘三列槳座戰船，逃往色雷斯的沿海城市（這些城市因蘇里亞尼斯（Syriannes）管理而屬於我們）。如此遠離險境後，我們再從長計議。但就目前而言，必須展現所有的勇氣與熱忱，即便必須犧牲性命，也要熱切地將皇帝從險境中救出，不可坐視他與正義一同毀滅；我們看見最經驗豐富的醫生與將領，在面對疾病與戰爭時，總是更加堅定。」

這項建議被首席侍從官認為是最佳方案，並決定付諸實行。首席侍從官立即派人召集了所有能召集到的僕人和朋友，他們迅速趕到；偉大總管也離開，召集了所有能召集到的皇室人員與他自己的人，並囑咐那些分散的人回來後立即前往皇宮，隨後也迅速返回。當這些事正匆忙進行時，由於當天是星期日，且長期以來在每週的第一天，熱那亞人與來自威尼斯的拉丁人為了表示敬意與承認羅馬皇帝的統治，會來到皇宮進行禮拜，除此之外別無他事，隨後便會離去。當時熱那亞人也來執行慣例，偉大總管在其中找到了兩位上述皇帝的朋友，提醒他們之前的承諾，並說明了援助的迫切需求，派遣他們去裝備戰船。他們離去後，把握時機，在二十三小時內備妥了戰船。首席侍從官見狀，心中充滿了美好的希望，感到無比欣喜，並因看見許多皇室人員與他自己的人聚集在周圍而充滿幹勁。然而，除了阿波考科斯（Apokaukos）之外，沒有人知道聚集的原因；只有他被告知了行動的緣由。其他人則猜測這場召集必有重大原因，並以被要求帶馬前往皇宮作為證據，但他們並不清楚確切情況，只聽聞關於「純潔者」（Katharos）的傳聞（因為這消息已經傳開），希望能見到或聽到些新奇的事。

年輕皇帝假裝腹痛，走到皇宮外圍的房間尋找偉大總管；找到後，他帶著靈魂的痛苦與憂鬱問道：「好人啊，你到現在都在哪裡？」總管悲傷地回答：「在我不願去的地方，但局勢的必然性迫使我如此。」隨後，他告知了他們至今所商議與所做的一切。皇帝對他們的建議與行動表示感謝；當被問及他們該做什麼時，他說審判無疑將會進行，但至今尚未對任何前來見皇帝兼祖父的人說過什麼。然而，皇帝（指祖父）仍有可能像幾天前那樣，因我的出現而推遲計畫，就像我們習慣誦唱大讚美詩（Great Canon）的那天一樣。

值得敘述當時發生的事。偉大邏各賽特（Logothete）梅托基特斯（Metochites）在嚴冬時節，因白晝短暫，習慣每天只去皇宮一次，且在那裡待上一整天。在大讚美詩的那天，他在皇宮待了一整天，直到夜幕降臨才回家，皇帝卻一反常態地緊急召喚他。偉大邏各賽特的兒子德米特里（Demetrios）與尼基弗魯斯（Nikephoros）見狀，推測父親這不尋常的召喚必有新奇之事（因為他們也並非對針對年輕皇帝的陰謀一無所知），於是來到年輕皇帝那裡，告知了發生的事，並請求他採取必要的行動。皇帝讚許並打發了他們；隨後與朋友們商議，認為既然不久後因節日之故，本就有理由前往皇宮（否則他的到來會引起懷疑），不如提前前往。如果商議的是其他事，我們就說是為了節日而來；如果是關於我們，我們在場便會使他們的計畫中止。這確實發生了。因為年長的皇帝與偉大邏各賽特談論他所要求的事，只說了關於如何尋求商議的方式，至於是否進行商議則未提及（後來從當時在場服務皇帝的人那裡得知了確切情況）；年輕皇帝也在場，商議便解散了；至於是否關於眼前的事或其他事，則完全未明。

皇帝（指年輕皇帝）回想起這件事，對同伴們說，或許皇帝會像那時一樣，將審判的事推遲。但事實並非如此；審判的事無疑已經準備好了。因為當皇帝（指祖父）正與偉大總管交談，詢問聚集的人數時，總管回答說：「現在有一百人，過一會兒就會聚集到三百人，個個英勇且訓練有素；若有需要，還會有更多我們不知道的人趕來。」當他們正談論這些，並祈求神延長審判的時間，以便讓那些預期為他們而戰的人聚集時，年長皇帝派來的太監米海爾·卡利克雷尼特斯（Michael Kallikrenites）來到年輕皇帝面前；他還未開口，淚水與嘆息就顯示他是災難的使者。他說，與其作為這種災難的使者，他寧願大地裂開，寧願失去這甜美的生命。他說：「陛下，您的祖父，那位皇帝，召您去受審。」年輕皇帝對此說道：「您的淚水足以證明您對我的愛；但為何如此哀悼，審判的結果尚未可知？或許我能帶著勝利離開。」卡利克雷尼特斯說：「陛下，事實本身就令人哀悼；因為您的祖父皇帝已按慣例坐在寶座上，牧首坐在他旁邊的椅子上，審判的聽眾分列兩側，皇帝下令只為您在皇帝對面放置了一張小凳子（σκίμπους），而且放得很遠。看到這一幕，我祈求如我所說，願大地裂開，因為我將那座位視為定罪之地。但願那曾使但以理（Daniel）從獅子坑中安然脫險、使三位青年在巴比倫火窯中顯得更為卓越、並揭露了不義法官對蘇珊娜（Susanna）誣告的神，現在也能使您超越眼前的困境，派遣祂的使者走在您前面，賜予您智慧與洞察力，使您能像蜘蛛網一樣輕易地化解那些指控。」

太監祈禱後，皇帝說：「願基督的旨意成就。」隨後告知祖父他已準備好執行命令，轉向朋友們說：「現在是展現勇氣、熱忱、智慧與堅韌的時刻。儘管許多人曾多次在人數較少、其他方面也不如我們的情況下，因團結一致而成就了令人驚嘆與震驚的事；我們人數眾多且素質優良，理應在行動中展現出配得上我們身分的英勇事蹟，要麼光榮地活著，要麼光榮地死去；並將此視為唯一配得上我們的念頭。我現在要前往審判了；如果神賜予我們再次相聚、再次見到彼此渴望的面容，那是祂的恩典；如果祂對我們有別的安排，我在此向各位作最後的告別；願你們展現出配得上你們高貴與勇氣的表現。」

當雙方都準備回應時，首席侍從官停了下來，偉大總管說：「理性的人之所以優於非理性者，在於他們運用理性選擇必要之事，而我認為沒有什麼比選擇友誼更必要或更有益的了。因此，陛下，我從孩提時代就選擇了您的友誼，並使其延續至今，且不斷增長，我希望直到生命盡頭都能保持純潔與無瑕。因此，陛下，請放心，在您遭遇不幸之前，我必先倒下，且身上沾滿自己的鮮血。您就帶著救主基督與祂母親的幫助，以及剛才從皇帝那裡派來的使者的祈禱，繼續前行吧。我們將留在審判地之外的屋子裡，若有暴力發生，我們隨時準備為您的益處捨棄性命。」首席侍從官也說了同樣的話，他們彼此告別，最後擁抱，並以十字架武裝自己，以堅定不移的姿態與心志前往審判地。

皇帝的同伴留在外面；他獨自進入審判室，祖父皇帝坐在寶座上，他則坐在先前提到的小凳子上。被傳喚的審判聽眾也坐在各自的位置上。他們是：牧首格拉西莫斯（Gerasimos），他充滿了神聖的恩典，在修道生活上達到了極致，但對政治與公共事務卻完全陌生；裝飾著費城（Philadelphia）寶座的狄奧利普托斯（Theoleptos），他同樣達到了美德的極致，不僅在修道生活的嚴謹上有所成就，還能充分教導他人；此外，他還具備良好的智慧，並從世俗教育中獲益匪淺。來自元老院的有偉大邏各賽特梅托基特斯，正如前文所述，以及掌管印璽的尼基弗魯斯·楚姆諾斯（Nikephoros Choumnos），他是一位智慧且在思慮上令人驚嘆的人，深受皇帝的恩寵與尊榮；正因如此，皇帝將他的女兒伊琳娜（Eirene）嫁給了自己的兒子約翰（Ioannes）大公。他先前是皇帝處理事務的中介；但當時因患有痛風，已停止服務，但仍享有皇帝的極大尊榮。此外還有君士坦丁·阿克羅波利特斯（Konstantinos Akropolites），他也是一位偉大邏各賽特。

沉默片刻後，年長的安德洛尼科斯（Andronikos）皇帝開口說道：「牧首大人，以及在場的各位，這個人（指皇孫）性格剛硬且固執；此外，他還不聽從，絲毫不順從我，反而隨心所欲，對我們的意志絲毫不予理會。因此……」說到這裡，年輕皇帝沉默地坐著，但他認為「因此」是判決的開始，便說：「我懇求您，我神聖的主與皇帝，請稍作停頓，賜予我片刻時間；待我簡短地陳述我想說的，剩下的部分您再自行定奪。」皇帝允許他發言後，年輕的安德洛尼科斯說：「我呼求神作為在場言論的見證，我自知並未犯下任何被控告的罪行；這一點我先前已透過奇妙的約瑟（Joseph）作為使者向您的威嚴陳述過。我現在再次堅決主張，並以誓言證實這些話，無論是現在還是當時，我自知並未犯下任何被控告的罪行。然而，我確實相信自己犯了錯，例如：若您不喜歡去狩獵，而我去了；若我騎馬的時間過長，而您認為這不妥；或者其他類似的事；這些事我並非在您的命令下做，也並未將命令視為無物；我是在不知情的情況下做的；但在您看來，或許認為我犯了錯；我以此說服自己並無過錯，並說：『若能有機會在主與皇帝面前受審，那該多好。』因為若能如此，我將證明自己並未犯下任何被控告的罪行；而皇帝若能放下對我犯錯的猜疑，或許也會減輕怒火。您自己也知道，陛下，自從我的皇帝與父親去世後，直到現在，您對我表現出如此強烈的憤怒，以至於這麼長的時間裡，連一句話都不願對我說；我認為這比死亡更沉重，因此才說出這些話，希望能根據法律獲得辯護的機會。雖然我對那些與我交談的人說，若我不認為自己會在同一位審判者與控告者面前被定罪，那我就完全誤解了局勢；但我需要證據與證明來定罪。我當時並不相信。但如今，正如我所說，我親眼目睹了事實（因為在進入辯論之前，我在您這位法官面前已經被定罪了，而我被定罪的座位就是確鑿的證據），我才勉強認為他們比我更明智。正如我所說服自己的，若能看到事情的結果，那該多好；因為我不敢說『正義』。既然不幸如此沉重地打擊我，以至於連父親的慈心都對我如此敵對，使我無法獲得任何應有的自由來洗清罪名，我懇求您的威嚴，在審判我所被控告的罪行之前，不要做出判決。若我被發現犯了其中任何一項，我願接受最嚴厲的懲罰而死；但若我被證明在所有這些指控中是清白的，這也是我認為您所希望並祈求的，屆時您作為父親與主，便可隨意行事。」

聽到這些話，年長的皇帝怒火中燒，聲音比應有的更加粗暴，說他認為他並非基督的信徒。年輕的安德洛尼科斯立即回應道：「至高無上的皇帝，您對我提出的指控既多且重，即便您提出更多更重的指控，我也會默默承受；但您剛才說不認為我是基督徒，我無法默默承受，也不認為這是對我說的，我將這聲音視為蚊子或某種卑微之物的聲音。但我說，即便您不認為我是基督徒，但那位為了我而慈悲流下神聖寶血的基督，為了祂，我也準備在時機到來時獻出自己的生命，祂確信並稱我為祂的信徒。何需這些話呢？如果您要審判，就依法審判；如果您在審判前就定罪，那就不再是審判了。因此，請做您喜歡的事吧。我對您在當前這些事上的言行表示極大的感謝。因為即便從現在起發生了什麼意想不到的事，我也不會太過悲傷，因為我有許多見證人證明我的冤屈。」

內室中，兩位皇帝之間的對話就是這樣。偉大總管與首席侍從官正如我們之前所說，留在外面的屋子裡，聽到年長皇帝聲音粗暴，認為這粗暴的聲音對年輕皇帝不利，便離開了座位，向前走了幾步，準備為年輕皇帝辯護。騷亂平息後，他們也安靜下來；當時在場的三位年長皇帝的親信，即約翰·梅利蒂尼奧特斯（Ioannes Melitiniotes）、安德洛尼科斯·埃克索特羅科斯（Andronikos Exotrochos）以及第三位巴爾達斯（Bardas），懷疑他們的行動是為了年輕的安德洛尼科斯，便走近對他們說：「既然皇帝們正在商議某些不明之事，你們應該離開這裡，前往皇宮的庭院。」當他們嚴厲地注視著他們，並用眼神與言語表達憤怒，命令他們離開且不要打擾時，其中兩人再次安靜地坐下，但梅利蒂尼奧特斯進入內室，對年長的皇帝說：「陛下，您必須考慮接下來要做什麼。因為在您的門口，站著幾位元老院成員，他們隨時準備為年輕皇帝做任何事並承受任何後果。」皇帝聽到這些，立即從寶座上站起，走向更裡面的小房間，將年輕皇帝與聽眾留在外面。他召喚了偉大邏各賽特梅托基特斯，與他商議了自己想做的事，隨後透過他傳話給皇孫與皇帝：「你被控告犯了許多罪行。但我將一切置之度外，只要你親自做到我所說的，我就會給予赦免。這些事是：首先，以誓言證實你將保持對基督的純潔信仰；其次，在此基礎上，不得表現出對我不利的事；第三，在此之後，向我揭露那些選擇與你合作並依附你的人；第四，以誓言證實絕不逃跑。」

年輕皇帝對此回答道：「至高無上的皇帝，要求以誓言證實信仰，對我來說不僅顯得嚴苛且令靈魂極度不安，甚至會適得其反。因為如果您命令我在神聖的福音書與神聖的聖像前起誓，這本身就證明您認為我在神與基督面前是可信的。如果您認為我會對其他無用且多餘的崇拜物起誓，而我卻背棄了信仰，那我就會輕易地對那些不被尊崇的事物撒謊。因此，我懇求您，皇帝，不要提及這些事；因為藉著基督的恩典，我是基督徒，也是正統派；至於對您，我既沒有做過也不會謀劃任何惡事，我現在就向天地創造者起誓，我從未有過這樣的念頭，未來也不願對您表現出惡意；若執行您的命令，我會再次起誓。至於揭露那些與我在一起並有相同意圖的人，我說，您比我更清楚那些依附我的人是什麼樣的人。因為我沒有任何財力可以說服那些值得我關注的人，也沒有任何對您的坦率可以讓我透過行善來獲得那些需要幫助的朋友，任何想看的人都可以從事實中看出聚集在我周圍的人。如果確實有人對我懷有善意，他們並非因為虧欠我，而是因為他們主動施恩；既然這些最好的人無償地對我好，若我表現出背叛他們，那將是邪惡的極致。儘管他們來找我時，除了勸我順從並臣服於您這位皇帝與父親，不要給自己製造理由來激怒您的平靜之外，別無他求。我堅稱自己並無此念，並提出許多辯護的理由，但對他們來說，這些都不足以說服，因為他們合理地認為，若非有非凡的原因，人性不會如此自我敵對；因為即便是最兇猛的野獸，也從未謀害過自己的幼崽。如果您認為他們之中有人並非如此，您竟認為我對朋友如此邪惡且忘恩負義，以至於用背叛來回報對我的友誼嗎？絕無可能；我寧願為了他們中的一人，而不是為了所有人，犧牲自己的性命，也不願為了保全自己而對他們做任何微小的惡事。此外，您還命令我以誓言保證絕不逃跑；我向萬有的主與皇帝神起誓，若我發現任何威脅我生命的陰謀，我將竭盡全力逃跑。」

當年輕皇帝陳述這些時，年長者站在小房間的門口，聽著這一切，對其他事保持沉默，但聽到「逃跑」時，他說：「你還要逃跑嗎？你很快就會被捕並被帶走成為囚犯，陷入戰俘的命運。我連三個奧波爾（obol）都不願花來贖回你的奴役。」隨後，他向前走了幾步，對在場的人說：「你們看，他如何用我的話來作證，他性格剛硬、固執，且傲慢得超過限度？你們現在可以從事實中清楚地看出來了。」年輕的安德洛尼科斯說：「陛下，事實上，我既不剛硬，也不固執；但我的罪孽堆積如山，使我看起來如此；我呼求知曉一切的神作為見證，我自知並未犯下任何值得如此憤怒的罪行。因此，我懇求您的威嚴，無論我是否犯錯，都請給予赦免。因為我渴望倒在您的腳下而死（因為若無必要，他絕不願離開）。」說著這些話，他俯身準備親吻皇帝的腳。皇帝用手抓住他的肩膀阻止他，並用言語禁止這行為。當他見他堅持時，便鬆開肩膀，抓住他的頭髮。當他即便如此仍堅持不顧自己時，祖父擔心用力過猛會扯斷頭髮，便放棄了阻止，他俯身親吻了皇帝的腳。隨後，皇帝站起來抓住他的頭，親吻了他的臉。牧首與在場的元老院成員見狀，認為這是皇帝們和解的確鑿證據，發出了許多感謝神作為和平賜予者的聲音。年輕皇帝本人與他周圍的人，也認為皇帝已與皇孫和解，感到高興，並認為那天是極大的幸運。年輕皇帝離開皇宮回家後，向朋友們講述了審判時的對話，他們彼此慶祝與歡喜；他們也告知了蘇里亞尼斯（Syriannes）所發生的事，以便他也與朋友們一同歡喜，不必再有任何令靈魂痛苦的憂慮，因為之前的計畫已經解除，皇帝們之間已經達成了穩固的和平，事情也如他們所願。因為他們祈求的是皇帝能改變對皇孫的敵意，而他們自己能脫離險境，過上平靜的生活。他們認為事情就是這樣；但事實卻是另一回事，正如大多數人從後來的事中所理解的那樣；因為人們認為當時的情況是這樣的。

在羅馬皇帝中有一種習俗，當某位血親或官員親吻皇帝的腳後，皇帝也會親吻他的臉。當時年輕皇帝親吻祖父的腳，是為了不讓自己顯得敵意已達極致，而皇帝為了不讓皇孫與皇帝顯得像平民一樣，也親吻了他的臉。但皇帝們在審判時的對話到此結束。兩天後，年長的皇帝透過某人告知偉大總管，讓他前往伯羅奔尼撒（Peloponnese）擔任總督。這立即被視為不祥之兆。為了爭取時間，並讓年輕皇帝知道這消息，他也回覆道：「陛下，我對您給予我的恩惠與關懷，有許多其他的證明；尤其是從我年輕時起，您就選拔我擔任職位，並將城市與軍隊的管理權交給我。陛下，這件事也讓我對您的威嚴表示極大的感謝。我懇求您再施加這份恩惠，允許我將這件事推遲到明天商議，屆時我將給予答覆。」他對年長的皇帝作了這樣的回答。隨後，他迅速前往年輕皇帝那裡，告知了皇帝的命令，當時首席侍從官蘇納德諾斯（Synadenos）也在場。他們認為必須重新商議整件事；因為危險並非只針對一人，而是針對所有人。皇帝開始商議，說道：「我們自己就是見證人，且有神知曉我們所商議的，我們既沒有因悲傷而失敗，也沒有因不合時宜的魯莽與冒險而採取任何不當的行動。相反，我們展現了極大的寬宏與堅韌，以至於沒有給皇帝任何針對我們的理由，若非神從上方伸出援手，我們早已瀕臨死亡之門。到目前為止，我讚許你們在困境中的堅韌，並建議你們……因為我們的處境不明，皇帝似乎只對我有意見，處理事情也較為溫和，認為當他想完成計畫時，隨時可以完成；但現在既然已經清楚有人與我合作，他就不會再有同樣的想法了。相反，他會先以任命為藉口將你們與我分開，因為你們孤立無援，極其脆弱，他會隨意施加任何懲罰。現在，他命令你前往伯羅奔尼撒。明天，他會以另一個職位為藉口，將首席侍從官派往羅馬帝國的邊境，以此類推……當他將你們這些顯眼的人排除後，屆時他會調查其他人。他會將一切安排得對他有利，以便隨後能輕易地摧毀我。或許有人會說：『如果他想剝奪你的援助，而將帝國邊境的職位交給他們，直接逮捕並關押他們，不是更容易且更有利嗎？有什麼能阻止皇帝這樣做呢？』這話有道理，確實沒有什麼能阻止。但皇帝作為一個精明且經驗豐富的人，絕不會不知道，在沒有確切了解有多少人、以及是什麼樣的人選擇與我結盟之前，就直接開戰是不利的。因為他擔心，若有許多強大的人，他或許能囚禁一兩個，但其餘的人若被迫團結起來，事情就不會如他所願。他很可能認為有許多強大的人選擇站在我這邊；因為前天在審判中，我獨自一人被困，卻沒有倒下，也沒有被恐懼所困，而是以堅定不移的態度與心志，在安全的情況下進行了許多辯論，且梅利蒂尼奧特斯在外面站著，有些人……」