04 第四卷 米海爾三世
04_第四卷_米海爾三世
總督的女兒，她是帕里奧洛格斯王朝（Palaiologos）第一位皇帝安德洛尼古（Andronikos）的兒子。在舉行了極其奢華且顯赫的婚禮後，由於冬季已近尾聲，皇帝準備返回拜占庭。
在準備期間，寢宮總管（parakoimōmenos）阿波考科斯（Apokaukos）從拜占庭趕來。沒過幾天，他便去見大統帥（megas domestikos），提醒他過去曾給予自己的恩惠，並請求皇帝將他目前所享有的年金，轉賜給他的孩子們作為繼承。
他從皇帝那裡獲得了許可，便前往修道院，告別了世俗生活中的一切。他唯一的掛念，就是洗淨靈魂中因世事而沾染的諸多污點。他聲稱自己從拜占庭來到這裡，正是為了這個目的，除此之外別無他因。
大統帥起初認為他所說的是實話，便表示自己不會答應，也不會為此事去向皇帝進言。但阿波考科斯多次前來請求，並加上誓言，稱自己並非虛構請求，而是離棄世界對他而言重於一切，無論發生什麼，他都不會改變初衷。因此，他懇求大統帥將此作為最後一次恩惠，加在之前的諸多恩惠之上。
大統帥雖然對他的離去感到憂傷與心痛，但見其請求迫切，便將寢宮總管的請求轉告了皇帝。皇帝懷疑事實並非如此，認為他隱藏了其他動機，便問大統帥是否真的相信這些話。當大統帥堅持認為情況確實如此時，皇帝說：「那麼，為了試探他，你就告訴他，皇帝並不贊同這件事，反而對你離棄生活感到苦惱。但為了不讓自己成為如此美好且敬神之事的阻礙，以免被視為嫉妒善行，皇帝才勉強答應。」
大統帥說，不應為了試探而說這種話，因為他一旦得到答覆，就會告辭離去，甚至若有需要，還會阻攔他。但皇帝再次要求他對阿波考科斯說出上述的話，稱他會聽聽他的反應，並堅持之前的決定。於是，大統帥聽從了皇帝，將皇帝的話轉告給了寢宮總管。阿波考科斯幾乎沒等聽完，就說他認為皇帝最不贊同他的離去，既然皇帝不喜歡，他自己也不會這麼做。
大統帥意識到自己被阿波考科斯之前的話所欺騙，便帶著戲謔的口吻去見皇帝，轉述了寢宮總管的回答。這些話讓皇帝忍俊不禁，他戲弄大統帥說，現在總該相信了吧，因為他比自己更敏銳，更能從言談中推測人的心思。大統帥則說，他早已相信，只是沒想到差距如此之大，現在他完全承認皇帝在判斷力上勝過自己。他們就這樣互相戲謔了一番。
沒過幾天，阿波考科斯又來見大統帥，說：「完全離棄世界，雖然是我最想做的，但未能實現。其次，我想到了一個主意，將財產分給孩子們，把我那份財產花在對抗波斯人的戰爭上。你知道，他們現在已經動用整個艦隊，幾乎奴役了所有島嶼，並渡海前往色雷斯（Thrace）和馬其頓（Macedonia）的其他地區，甚至在希臘（Hellas）和伯羅奔尼撒（Peloponnese）作惡。因此，如果你認為這對你，以及隨後詢問的皇帝都有利，並且你們能將拜占庭和島嶼的指揮權交給我，再從公庫中撥出你們願意提供的資金，我就會親自裝備艦隊，並投入我個人的財產，以全部的熱忱與幹勁與蠻族作戰。我認為，這支海上力量將為羅馬人帶來非凡的利益，它能控制海洋，阻止蠻族破壞島嶼和大陸。這對我靈魂的救贖也大有裨益，因為我將這些錢財視為贖金，以抵銷那些即將被蠻族殺害和奴役之人的代價。既然這既有利於羅馬人的公共利益，又對我個人的靈魂救贖有莫大幫助，我懇求皇帝和你給予我這份恩典。」
大統帥認為寢宮總管的請求對自己和公眾都有利，便答應並承諾會去辦，隨即去見皇帝，同時勸說皇帝，認為滿足他的要求對公眾有利。皇帝詢問他是否認真，而非在說反話。當聽說他並非隨口一說，而是認真提出時，皇帝說他對阿波考科斯竟認為自己能勝任如此重任感到驚訝。「如果你認為我會因為你是我的朋友而給你這份恩典，那你是在自欺。我對你而言，並不比他是你的朋友更親近。如果你是因為認為他能對抗波斯人的戰爭有利而建議我，我更感到驚訝，不知道你是基於什麼而相信他，並選擇向我提出同樣的建議。他一生中從未完成過任何軍人應做的事，也從未關心過這些；他一直以來所擅長的，只是徵收公共稅收和管理財產，他因沉溺於此，自然在這些方面積累了豐富的經驗。但這類行動和海戰，需要的是一個在武器中成長，並在許多場合中展現出勇氣與戰鬥經驗的人。」
大統帥說，他自己也了解寢宮總管的情況。他既沒有在生活中鍛鍊自己從事軍人的職責，也沒有展現出任何勇氣或經驗的證明。因此，他並非建議將對抗波斯人的戰爭指揮權交給他，而是因為他深知波斯人在陸戰和騎兵戰中經驗豐富，需要強大的指揮官對抗，但在海戰中卻因缺乏經驗而極其膽怯，容易被任何對手擊敗。此外，我們的三列槳座戰船（triremes）上將會有許多海戰和陸戰經驗豐富的人，寢宮總管可以將他們作為戰爭的導師。他自己認為不應挫傷他對善行的熱忱，所以才來請求將指揮權交給他。或許他的熱忱與他的膽怯和缺乏經驗相抵，能證明他在某些必要的事情上是有用的。
對此，皇帝說：「我看出你非常熱衷於將三列槳座戰船的指揮權交給阿波考科斯。因此，我不想再多說關於他的事，就照你選擇的去做吧。但我祈禱，在這些事情上，他自己不要顯得言行不一。」
當他們互相討論完畢，決定將拜占庭和島嶼的指揮權以及這些地方的年稅交給寢宮總管後，皇帝便下達了詔書，任命他為對抗波斯人艦隊的指揮官，並命令從公庫中撥出十萬金幣，讓他能用這些錢以及他承諾的個人財產，裝備三列槳座戰船，並供養船上的僱傭兵。
當他拿到詔書並接管指揮權後，前往拜占庭，卻沒有在公眾面前宣讀皇帝的詔書，好讓所有人認為這支艦隊是皇帝對他們的恩惠與關懷，費用也是來自皇帝的資金，以便讓眾人的讚美與稱頌歸於皇帝。相反，他將這些隱藏起來，私下從負責公共事務的人那裡領取皇帝的資金，並公開宣稱是自己出資，從而裝備了三列槳座戰船。由此，他贏得了民眾的讚譽，眾人都在傳頌他為了公共利益，不惜耗盡自己的錢財與精力。而皇帝，正如預料的那樣，卻遭受了民眾的指責與抱怨，認為他對臣民的利益毫無關懷。
儘管如此，他還是裝備好了三列槳座戰船，航行至希俄斯島（Chios），遇到九艘波斯船隻，將其連人帶船俘獲，隨後又航行回拜占庭。當皇帝得知他在皇帝詔書上所做的惡行，以及他如何散佈謠言，稱三列槳座戰船的費用並非來自皇帝，而是來自他個人時，皇帝對他感到憤怒，也對大統帥感到憤怒，認為他一直在為那個人行事。「你看到了阿波考科斯所做的事，我之前阻止你，你卻不聽。現在我想，再也沒有什麼能阻礙我做我認為有利的事了。」皇帝憤怒地說了這些話。大統帥自知是造成目前局面的主要原因，因為是他不顧皇帝的反對將指揮權交給了阿波考科斯，便保持沉默，沒有回答。
皇帝在塞薩洛尼基（Thessaloniki）停留到春天開始，隨後從那裡前往季季莫蒂霍（Didymoteicho），不久後抵達拜占庭。在拜占庭停留了一段時間後，他準備再次前往色雷斯，重建一座古老且已毀壞的城市，據說是由狄奧多西大帝（Theodosios the Great）的兒子阿卡狄奧斯（Arkadios）所建，並因此得名阿卡狄奧波利斯（Arkadioupolis）。他讚賞該地的地形優勢，因為那裡至今仍保留著城牆。皇帝在建築方面非常熱衷，不僅是為了實用，也為了娛樂，他樂於花費。在塞薩洛尼基附近，他修築了之前不存在的所謂「婦女堡」（Gynaikokastron），並建造了一座規模宏大且極其堅固的塔樓，以抵禦敵人的攻城器械；它因此得名，意指即使是婦女守衛，也能勝過敵人的一切進攻。在費拉（Pherai）附近，他建造了另一座「鐵堡」（Siderokastron），也因其城牆堅固而得名。皇帝還重建了斯特里蒙（Strymon）古老的希臘城市安菲波利斯（Amphipolis），該城已毀壞多年，並從周邊城市派遣移民前來定居。此外，在色雷斯沿海，他還重建了另一座毀壞的城市，據說是由羅馬皇帝阿納斯塔修（Anastasios）所建，並因此得名，他沒有完全重建，而是修復了盡可能多的部分，並將其命名為佩里塞奧里翁（Peritheorion）。他還建造了另一座距離海洋不遠的堡壘，命名為奧里波塔蒙（Oripotamon）。皇帝修築這一切，與其說是為了虛榮，不如說是為了這些地方的安全。他還打算耗費巨資重建阿卡狄奧波利斯，因為它對於防禦斯基泰人（Scythians）的入侵至關重要，並打算讓顯貴們在此定居，使其成為色雷斯除大城市外，最繁榮富庶的城市。
然而，教會發生了一些騷亂，他在等待消除騷亂的藉口時，不久便去世了，他所考慮的事情一件也沒能付諸實踐。
有一位來自卡拉布里亞（Calabria）的修士，名叫巴拉姆（Barlaam），他從小受拉丁人的習俗與法律薰陶，思維敏捷，極善於解釋思想，且精通歐幾里得、亞里斯多德與柏拉圖，並因此聲名遠播。他來到羅馬帝國，卻帶來了災難，因為他讓原本平靜的教會充滿了許多巨大的紛爭。他假裝要摒棄拉丁人的觀點，撰寫了反對他們的文章，證明他們在信仰上犯了錯誤，並對我們的習俗與法律表示讚賞；他似乎提供了明確的證據，證明他確實譴責了拉丁人的觀點。因此，由於這些原因以及他的其他智慧，他獲得了皇帝的恩寵與尊榮，也同樣受到大統帥的喜愛與關照，他什麼都不缺，處於順境之中。
這位巴拉姆，無論是從一開始就持有同樣的觀點，還是後來發生了轉變，或者更確切地說，是被基督徒共同的敵人所驅使，他尋找藉口來嘲諷我們的信仰並公開發動戰爭。他假裝要向一位隱修者（hesychast）學習，那人完全沒有受過教育，幾乎與野獸無異，甚至連普通人應有的理智都不具備。他假裝想拜他為師，學習靜修之道與順服的法則。他懇求並說服了對方，在那裡待了沒幾天。之後，他便要求那位無知的人教導他關於靜修的事，以及他自己如何能在一日內成為靜修者。那人沒有看出他的詭計，因過於輕率而受到鼓舞，便將其他事情教給了那個極其邪惡的無知之徒，並說靜修者在安靜地禱告時，會逐漸進步，在靈魂中感受到一種喜樂、不可言喻的愉悅與神聖，並用肉眼看見閃耀在他們周圍的光。
對於其他事情，巴拉姆對此人的無知與愚昧大加譴責；但當聽到用肉眼看見光時，他再也無法保持平靜，而是對靜修者發起了公開的攻擊，稱他們為騙子、偽君子、馬薩利安派（Massalians）和「肚臍靈魂派」（Omphalopsychous），指責他們扭曲了教會的正統教義，以及其他類似的罪名。他公開作證，稱每個人都必須遠離這些騙子與被騙者，因為他們本應在美德上達到完美，在教義上最為穩固，因為人們因他們外表的虔誠而將靈魂託付給他們。他不僅在口頭上普遍散佈這些反對靜修的言論，稱其為錯誤的根源，還將其撰寫成文，以便讓這種侮辱永遠留存。
這些事情發生在塞薩洛尼基，當時皇帝正前往阿卡納尼亞（Akarnania）。在那裡還有許多其他隱修者，他們對巴拉姆散佈的言論感到震驚，特別是格列高利·帕拉馬斯（Gregorios Palamas），他後來成為了塞薩洛尼基的總主教。他出身於亞洲，在皇宮中長大，與另外兩位兄弟在年幼時，就放棄了財產、父母、世俗的顯赫以及皇帝的恩寵，選擇只跟隨基督，追求那裡的榮耀。他們成為了獻給神的拿細耳人（Nazirites），選擇了因祂而來的貧窮、無有與奴僕身分。當他們來到神聖的阿索斯山（Athos，稱其為天上的城市也不為過）時，便將自己交託給一位屬靈父親的順服之下。在那裡，當他們在屬靈的競技場上奔跑，為靈魂而戰時，最小的兄弟先離開了，前往那從上而來的呼召的獎賞；不久之後，老師也脫離了這塵世與卑微肉身的束縛，前往他從一開始就渴望的那位那裡。格列高利與他的兄弟成為了孤兒，認為不應再信任自己的年齡，便將自己交託給另一位屬靈父親。在隨後的八年多裡，當那位父親也離開了這個世界，格列高利在貝羅亞（Berroia）附近的斯基特（Skete）建立了一座修道院，將自己關在裡面，拋棄了所有世俗的掛念，只與神交談，度過了十年。他極大地教導並使肉身順服於聖靈，以至於因極其嚴苛且毫不妥協的苦修，以及洞穴中寒冷的不適，他患上了嚴重的疾病，險些喪命。十年後，他離開了那裡，聽從了當地有辨識力的教父們的勸告——因為他們建議的事情，他不能不聽——首先在阿索斯山的修道院中待了相當長的時間。隨後，由於身體疾病的迫切需要，他來到了塞薩洛尼基。
他與其他人一樣，對巴拉姆褻瀆神聖靜修並對其大加侮辱感到極度不滿，便委託幾位朋友作為使者去見他，請求他停止對靜修者持有這種觀點並發表言論；不要因為一個人的無知，就對所有人做出同樣的判斷；至少就他而言，不要因為捏造不存在的事實，而剝奪人們追求最高生活與最完美體制，並將其誣衊為邪惡的根源，勸人遠離它。如果他聽到了什麼不合適的話，那應歸咎於說話者的無知；他應將靜修視為神聖而崇高的事物，並停止對其發表言論。如果他因一時衝動而撰寫了反對它的文章，也應將其付之一炬，因為這是不值得留存的。因為這既不神聖，也不理智，一個人若想學習幾何、天文或數值比例，不會去請教最無知的人，而是去請教該領域最精通的人；對於真正的哲學與關於天上的知識，也不應使用對此一竅不通的人作為老師。因為他身為哲學家，且在智慧上超越眾人，如果他真的需要學習這類事情，就應該先進行研究，並以純潔的心靈、遠離一切邪惡的態度，去請教那些被神認為配得這份恩典的人——因為這類事情並非靠人的智慧或努力就能獲得。如果他是一位智者，知道每門學科對每個人適用的尺度，並根據潔淨的程度，就不會輕信關於雷聲的虛假傳聞，而是會先通過嚴謹的生活與深厚的哲學，拋棄所有世俗的觀念，先教導靈魂潔淨，然後再請求進入這神聖智慧的門檻，並請求神以及那些被認為有能力從事如此崇高、超越人類能力之工作的人提供幫助。或者，既然他因懶惰而輕率地接近了隨便遇到的那個人，就應該將這些話歸咎於那人的無知，而不是像抓住了什麼寶藏一樣，傲慢且魯莽地攻擊神聖的靜修本身，並對靜修者施加許多侮辱，稱他們為騙子、偽君子和馬薩利安派，僅僅是因為聽說聖徒們被光所環繞，就以此作為許多侮辱的藉口。儘管對於那位教導者，人們或許可以公正地責備其他人，但對他卻無人能責備。因為在為基督受迫害的時期，這神聖的光環繞了許多為基督而戰的人，包括神聖的安東尼（Antonios），他不是對抗暴君，而是對抗比暴君更可怕的魔鬼，正如關於他的著作中所記載的那樣。此外，如果我們必須略過這一切，回到最初的榜樣，我們顯然可以得到證明，肉眼是可以看見神聖且非受造之光的。因為經上說，主在受難前，帶著祂的門徒中的佼佼者，登上他泊山（Thabor），在他們面前變了形象，祂的面貌發光如日。門徒們無法承受那光輝，便倒在地上。因此，如果他們身為人類，且當時處於更不完美的狀態，都能看見那環繞他們的神聖且非受造之光，那麼如果我們說聖徒們現在也能看見從神而來、從上而下的光，又有什麼好驚訝的呢？因此，我們懇求你，不要再對這類事情發表言論或撰寫文章，因為你對它們知之甚少；更應將已寫下的文章銷毀，因為它們將對許多人造成不小的傷害。
格列高利及其同伴就這樣向巴拉姆進行了交涉，認為勸告會停止他的喋喋不休。但結果卻與他們所想的相反。當使者向他轉述這些話時，他對其他事情保持沉默；但當聽到「他泊山上的非受造之光」時，他大喊道：「真是荒謬！我們逃避了煙霧，卻掉進了火裡。聽啊，諸天，側耳聽啊，大地！他泊山上的光是非受造的，這除了你們所說的神之外，還能是什麼？因為除了神，沒有什麼是非受造的。如果那光既不是受造物，也不是神的本質——因為從來沒有人見過神——那麼除了崇拜兩個神之外，還能是什麼？一個是萬物的創造者，每個人都會承認祂是不可見的；另一個則是你們所說的、可見的非受造之光。我無論如何都不會承認有任何不同於神本質的非受造之物。」從這些話開始，他就像從起跑線出發一樣，針對格列高利和其他修士發表並撰寫了許多言論，除了之前的指控外，還指責他們崇拜兩個神。
然而，他們也沒有疏忽，而是公開反駁，證明他引入了腐敗的教義，且與神聖的教義背道而馳。巴拉姆認為自己能憑藉古代神學家的智慧與言辭的說服力獲勝，便航行至拜占庭，將反對修士的文章交給當時的牧首約翰（Ioannes），並請求召開會議來對抗他們，聲稱要揭露他們持有並發表與正統教義相反的觀點；他對他們進行了猛烈的抨擊，指責他們崇拜兩個神。牧首認為不應忽視這些事情，便發信召喚塞薩洛尼基的修士們前來受審；他們也出席了，準備為自己的言論負責。就在這些事情進行的過程中，教會充滿了巨大的騷亂與混亂，皇帝從阿卡納尼亞的軍事行動中回到了拜占庭。當他得知巴拉姆與修士們的爭執後，首先試圖讓他們安靜下來，勸告雙方停止爭論，消除敵意，像以前一樣成為朋友，不要因為爭強好勝而給自己和他人帶來騷亂。但雙方都不聽從，巴拉姆堅持要證明格列高利及其同伴持有腐敗的觀點，並催促審判；格列高利及其同伴則堅持自己受到了不公正的對待，並希望在審判中洗清罪名。皇帝見若不進行審判，就無法停止爭論，便批准了會議。
會議在神聖的「神之智慧」（Hagia Sophia）教堂舉行。在皇帝、牧首約翰、其餘主教以及許多官員與元老院議員的列席下，巴拉姆被允許首先發言；因為是他指責格列高利和修士們扭曲了教義。他先是詳細敘述了許多事情，講述了自己為何會採取這些行動的緣由，隨後提供了他關於這些事情所撰寫的書，供人閱讀。閱讀完畢後，他又補充了許多他認為對當前議題有利的話，最後指責修士們甚至沒有完整地背誦他們聲稱自己私下不斷祈禱的禱告，而且沒有適當地背誦，而是需要某種補充，他便加上了那部分，聲稱是為了補足缺失。
在此之後，修士們也被允許對指控進行辯護。當他們推舉格列高利·帕拉馬斯作為代表時——因為他在言辭上，以及在對神學家關於神的教義的精確理解上，都超越了其他人——他站出來發言，提供了清晰且堅定的證據來支持所說的話，他沒有使用三段論和幾何學的必然性（因為不可能用我們的事物來證明超越我們的事物），而是使用了聖徒與神學家們的言論，聖靈藉著他們說話，聖靈鑒察萬事，甚至神深奧的事。他從許多言論中證明，他泊山上環繞門徒的光，是神無始的榮耀、神性的光、神性，以及神自然且永恆的光，以及神學家們所相信與稱呼的一切。隨後，他從神學家的語句中得出結論，認為神永恆且自然的光不可能是受造的，神的無始榮耀與國度，以及神學家們所讚美的那光，也不可能是受造的。在此基礎上，他還出示了阿索斯山的聖徒們所編纂的文獻，這文獻支持他，因為他所說的與聖徒們的言論一致。巴拉姆則指責這充滿了褻瀆與錯誤教義。
當許多言論都指向格列高利與修士們的勝利，且所有人都已確信應跟隨聖徒與神學家，而非巴拉姆那些憑空捏造的言論時，巴拉姆自己也意識到，他無法逃脫因喋喋不休與粗俗無禮而受到的懲罰。他去見了當時與皇帝一同列席的大統帥，請求他提供簡短的幫助與建議，以便逃避預期的審判。大統帥說，他之前已經為他考慮過必要的事情，勸他放棄過多的爭強好勝，聽從那些在這些事情上更聰明的修士們；現在他同樣會為他考慮並採取有利於他的行動。如果他已經無法反駁所提出的觀點，並且已經說服自己修士們所說的更美好、更公正，且與聖徒們一致，那麼為什麼還要等待判決呢？不如先站起來，在眾人面前承認之前的無知，以及現在對真理的認識，同意聽從聖徒們，並消除與修士們的敵意？如果他聽從建議這樣做，就不會因這些言論而受到任何傷害，皇帝和其他所有人也會讚賞他向善的轉變。因為偏離真理並非最值得指責的，而聽從聖徒與神學家回歸真理才是值得稱讚的。修士們也會聽從屬靈的法律，現在會展現出比之前更大的友誼與感激，因為他們之前展現出的冷漠與敵意，並非為了針對他個人的侮辱，而是為了捍衛教義免受扭曲；既然這些已經得到了適當且正確的證明，如果他能被說服，他們也不會再尋求什麼，而是會將他的改正視為對他們許多勞苦與危險的應有回報。
巴拉姆說，這對他來說似乎也是最好的建議；但他擔心這些話不足以讓他免受危險；即使在承認之後，他仍可能被判處恥辱，因為他曾發表過反對正統教義的言論。到那時，他將會蒙羞，甚至以後連辯解自己遭受不公正對待的機會都沒有，因為他已經對自己做出了判決。如果他註定要遭受這些，那麼保持沉默來承受審判會更好，這樣他以後還能說自己受到了不公正對待，並要求重審。大統帥鼓勵他，勸他不要擔心這些，因為有他在場，沒有人能傷害他。巴拉姆聽從了，走到中間，承認了之前的無知，並請求對所說的話給予寬恕，稱他並非為了爭強好勝，也不是為了不聽從神學家關於神對這類言論的教導，而是出於無知，認為其他人犯了錯誤，為了糾正他們才投入了所有的熱忱與努力。現在，他已經確信他們對我們爭論的事情有更好的見解，對於其他事情他也不再與他們有分歧，並且他也相信並承認環繞他泊山上門徒的光是永恆的。
對此，格列高利·帕拉馬斯和與他在一起的人都站起來，擁抱了巴拉姆，並欣然寬恕了他之前的過錯；他們讚揚了他美好的轉變，並感謝賜予合一的神；他們說，他們自己並非為了世俗與易逝的事物而進行如此激烈的鬥爭，而是為了不讓教會因邪惡的擴散，或因教義的腐敗而充滿混亂，或因人們分別支持不同的一方而分裂。正因如此，他們才顯得過於爭強好勝，因為他們在其他所有事情上都被教導要溫和謙卑；但在神受到威脅的事情上，他們必須敏銳且毫不妥協，既不因名譽受損而感到沮喪，也不因人們的讚美而變得軟弱。既然和平與合一的神將分裂的雙方連結在一起，他們自己也會欣然放棄爭強好勝，並對他心存感激，因為他現在成為了和平的主要促成者。皇帝與牧首在與雙方討論了關於和平的必要事項後，解散了會議。
巴拉姆在拜占庭停留了幾天，隨後皇帝不久便去世了。他對教義的爭論依然如故，對審判的結果大加抱怨，隨後逃往義大利，與拉丁人達成共識，正如之前一樣，被他們任命為耶拉克斯（Ierax）的主教。
不久之後，另一位名叫阿金迪諾斯（Akindynos）的修士，曾是巴拉姆在世俗智慧方面的學生，並跟隨他學習了很長時間，又重新挑起了巴拉姆與帕拉馬斯之間爭論的議題。他身上發生了一件可笑的事。巴拉姆在言辭上摒棄了他；如果有人說他持有巴拉姆的觀點，他就會拒絕與之交往，並指責巴拉姆持有錯誤且與聖徒背道而馳的觀點；但實際上，他卻完全跟隨他，在大小事情上都沒有分歧。當教會再次出現騷亂時，牧首認為如果教會因某些人的爭強好勝而生病與混亂，是一件嚴重的事，便再次在神之智慧教堂召開了第二次會議，大統帥以及當時在拜占庭的所有元老院議員都列席參加。在兩位格列高利互相辯論了許多之後，由於阿金迪諾斯被證明持有與巴拉姆相同的觀點，主教們與元老院議員們便對阿金迪諾斯做出了共同的判決。
若他們不悔改，反而堅持其惡行，便將被排除在正統教會的團契之外。不僅是這些人，若日後還有任何人試圖採取同樣的手段，對帕拉馬斯（Palamas）及其他持守正統信仰的人提出指控，若他不悔改，也將受到同樣的懲罰。此外，他們依照宗教會議的古老慣例編纂了一份文告（tomos），由約翰（Ioannes）牧首及當時在場的所有主教簽署；後來又有許多人簽署了這份文告，表示與帕拉馬斯及其同道站在同一立場，並將其交付以求證實。但這些都是後話了。
當時，當會議解散、眾人四散後，皇帝下令前往奧迪貢（Hodegetria）修道院休息。抵達後，次日他便開始發起高燒，醫生們認為這是由於會議期間的紛擾與禁食所致。第二天，病情侵襲頭部，情況顯得極為不樂觀，顯然是極其猛烈的病症。到了第三天清晨，病情似乎有所緩解，醫生們也露出了希望，但到了中午，病情突然惡化，顯示皇帝不久於人世，醫生們已不抱任何康復的希望。
當此消息傳開後，帕拉考伊莫諾斯（parakoimōmenos）阿波考庫斯（Apokaukos）前來見大統帥（megas domestikos），勸他掌握政權，並在皇帝駕崩後穿戴皇室徽章，因為他認為皇帝已不可能活下來。他聲稱這並非什麼新鮮事，而是皇帝本人多次強求的，且許多羅馬人也都知道，他對皇帝的敬重絲毫不減。他還說，這不需要費太大的力氣或爭鬥，只要他開口，所有人自會準備好服從。他自稱無論是過去一生，還是現在，都同樣準備好為他做有利之事，不僅不計錢財與勞苦，甚至願意為他個人的利益捨棄性命，因為他對他負有極大的恩情；他曾多次蒙受他的恩惠，不僅是皇帝將權力交給他並與他親近，甚至後來在皇帝震怒時，也是他為其求情，使他免於牢獄之災，並讓他保有今日的地位。
大統帥聽後沉默片刻，回答道：「我從未想過你會對我說出這種話，也沒想到你的品格竟墮落至此，以至於在皇帝尚在人世，或即便在他駕崩之後，我會聽從你或任何人的建議，忘卻皇帝對我的友誼，或者更確切地說，忘卻我們之間的同心。我怎能為了私利，而忽略皇帝的子女與帝國的共同利益？因此，我對你感到極度失望，竟以為能用這種話說服我。」當對方試圖再次勸說這是為了他好時，他說：「住口，別再說了。因為一個在朋友死後不守友誼法則的人，在朋友活著時也絕非真朋友。」
面對大統帥如此嚴正的回應，他不再多言。隨後，他又試圖去遊說大統帥的母親，以為若能說服她，便能達成目的，因為他認為只要母親覺得既有利又公正，兒子便不會反對。然而，他從她那裡得到的回答與大統帥如出一轍，甚至更加嚴厲，告誡他不應勸說兒子去做對他不利的事，他便徹底放棄了嘗試。
大統帥眼見皇帝已處於生死邊緣，深知自己有責任照顧皇帝的子女與帝國，於是前來見正在哀慟哭泣的安娜（Anna）皇后，說道：「在我看來，現在並非哀悼與流淚的時候。若神不垂憐，將我們從預期的災難中解救出來，我們日後有的是時間從容地哀哭。但現在，我認為當務之急是確保皇帝子女的安全。雖然我認為，只要我還活著並在此地，沒有任何羅馬人敢圖謀不軌；但若真有此類事發生，我除了關心你，還有什麼比同時關心子女與帝國更重要的呢？」
皇后表示驚訝，在如此危急的時刻，他竟認為有必要詢問她是否對子女與帝國的利益有何打算。她將一切有利於公眾的事務全權交由他處理。大統帥隨即將皇帝的兒子約翰（Ioannes）及其兄弟米迦勒（Michael）帶入皇宮，下令對他們進行妥善照料，並安排皇宮的守衛，從軍隊中挑選他所知最忠於皇帝的人，並留下了約五百名他自己的親信僕人，以及所有持斧的瓦蘭吉衛隊（Varangians）。他親自在那裡守夜，確保皇帝子女的安全。到了第四天傍晚，皇帝因病情惡化而駕崩，時值六月十五日，紀元六千八百四十九年，第九印期。
關於帕里奧洛格斯（Palaeologus）王朝諸位皇帝的事蹟，以及他們在統治權上彼此間的紛爭，還有那位年輕皇帝在年長皇帝之後，為了平息政務，在對抗蠻族與處理親族關係上所持續推行的政策，到此已告一段落；我們最初的計畫也已圓滿達成，將一切如實地、精確地且真實地敘述出來。然而，在安德洛尼古（Andronicus）年輕皇帝駕崩後，羅馬人之間爆發了史上最為慘烈的戰爭，這場戰爭幾乎摧毀並敗壞了一切，使羅馬人那曾經幸福而偉大的帝國變得極度衰弱，宛如往昔帝國的一道幻影。因此，我認為有必要將這場戰爭的始末詳加說明，不僅是為了讓後人知曉嫉妒（φθόνος）會招致多大的災禍——它不僅毀滅了被嫉妒者，也毀滅了嫉妒者自身，正如鐵鏽從鐵中生出而終將腐蝕鐵器——更是為了讓當下親歷這些事件的諸位，能夠知曉真相，而不被外界的流言所誤導，也不要聽信那些為了討好某一方或誹謗對手而四處散佈的虛假言論，以至於對不存在的事實信以為真。
諸位應當精確地留意我的敘述，不可掉以輕心。因為其他所有曾記錄這場戰爭的人，若非完全未親歷現場，僅僅聽信市井小民的傳聞或他人轉述，對實際發生的事一無所知，便將這些道聽塗說的內容傳給後人，絲毫不在意真相；若非曾隨侍於兩位皇帝左右，卻根本未參與決策，也非機密事務的知情者；況且，這場戰爭持續了五年之久，他們也並非全程在場。然而，對於我，沒人能提出這樣的指控。因為我親身參與了事件的運作，有些事是我親眼所見；有些事則是從當事人的口中得知，因為在整個戰爭期間，局勢經歷了多次且持續的變動；因此，我對於事件本身、隱密的意圖、詭計與陰謀，以及所有公開或暗中籌劃的事項，幾乎沒有不知道的。
儘管如此，正如我起初所言，我絕不會偏離真相；我將如實地陳述事件的經過，除非我刻意略過某些會引起他人誹謗或責難的言論，因為我並不以中傷他人為樂，即便這對所有人來說都是顯而易見的。若我在敘述時，呈現出與大眾認知不同的觀點，也不必感到驚訝。我並非為了逃避與眾人意見相左而編造虛假之事，而是為了如實傳達真相，我選擇無視大眾的觀點，因為它們是虛妄的。
安德洛尼古年輕皇帝駕崩後，他的皇后安娜（Anna）在奧德貢（Odegoi）修道院守喪了三天。隨後她回到皇宮，哀悼了九天，期間所有人都來到皇宮，不僅是元老院議員與軍人，還有所有在拜占庭有頭有臉的人物，共同哀悼這位離世的皇帝。大統帥（Megas Domestikos）自皇帝駕崩之日起，便未曾離開過皇宮；他帶著五百名親信與皇家衛隊，將他們安置在皇宮作為守衛，並極盡心力與謹慎，以削弱那些可能意圖作亂者的衝動。在為逝者舉行了九天的慣例祭禮後，他撤走了皇宮內的大部分守衛，僅留下慣例所需的少數人；他自己則回到家中，如常地處理政務。他透過書信勸告那些受託管理行省與城市的官員保持鎮定，切勿輕舉妄動，並承諾他們若能展現美德與對皇帝的忠誠，必將獲得應有的獎賞；反之，若有人作亂，必將受到懲罰。他還命令那些負責徵收公稅的人員不得在錢財上作惡，並警告他們，若有違法，即便皇帝已不在世，他們仍須承擔與皇帝在世時無異的責任。就這樣，在三十多天的時間裡，他每天發出五百多封書信，將羅馬治下的整個帝國治理得如此井然有序、服從管轄，以至於人們彷彿覺得什麼事都沒發生，皇帝依然活著並掌控著政局。
當時沒有發生任何大小動亂，唯有在色薩利（Thessaly）一帶的阿爾巴尼亞人，得知皇帝駕崩的消息後，襲擊了當地的城市，掠奪了一些財物。大統帥得知此事後，迅速派遣使者告知阿爾巴尼亞人，要麼歸還掠奪物並停止作亂，要麼若不聽從，就等著他將他們視為敵人來對付。他們因畏懼威脅，不僅歸還了掠奪物，還承諾今後保持安靜，只要能寬恕他們之前的過錯。但這些是稍後發生的事。
在大統帥從皇宮回到家中後，他下令派遣傳令官前往拜占庭周邊的城市與村莊，召集所有聖職人員在規定的日子來到君士坦丁堡，為逝去的皇帝舉行祭禮。聚集而來的神職人員數量之多，以至於聖索菲亞大教堂——這座太陽底下最宏偉的建築——在那時看來，竟因擠滿了神職人員而顯得狹小。當祭禮的日期到來時，儀式進行得如此安靜且有條不紊，以至於人們覺得參與者寥寥無幾。現場聽不到任何喧嘩，那是群眾聚會時常見的，取而代之的是一種非凡的和諧與旋律的共鳴，所有人依次唱著神聖的讚美詩；這場景不僅令人震驚，更帶來了愉悅，看著如此龐大的神聖隊伍與主教們，身著聖袍，在一位領袖——即牧首（Patriarch）——的帶領下，共同完成一場儀式。燈火的輝煌與其他準備工作的奢華，超越了以往任何被歌頌的節日；而這些開銷，以及對神職人員慷慨的酬勞，皆由大統帥自掏腰包，按各人的功績給予。
祭禮的事宜就這樣完成了。他依然如往常般處理政務，對任何人都不懷疑。然而，牧首並不滿足於現狀，他認為自己有權參與公共事務的治理，原因如下：在皇帝尚在世時，離駕崩還有不短的時間，大統帥曾建議皇帝勸說牧首，若有人在皇帝駕崩後圖謀其子女，並非法奪取帝位，便要威脅施以懲罰並將其逐出教會；他試圖說服皇帝，這樣做並非為了作惡或無理取鬧，而是若發生這種事，將對孩子們提供不小的幫助。因為死亡何時降臨對所有人來說都是未知的，特別是對於那些總是忙於戰鬥與危險的人；若兩人在同一場戰役中陣亡，這並非不可能。若真發生此事，孩子們將完全失去保護，因年幼而無法自衛，也沒有人能真誠且無私地扶持他們。
皇帝起初並不輕易聽從，他心地善良，認為將孩子們得救的希望寄託於全能的右手，比仰賴人類智慧所構想的脆弱援助更為合適。他觀察到，前任皇帝們所構想的這些手段毫無用處，並說道，若非神從上方伸出援手，或是那些忠於我們的人的力量超過了敵人，否則誓言、束縛以及類似的手段，根本無法威嚇那些決意貪婪的人。因此，他主張放棄這種做法，因為這不僅對我們毫無益處，還可能給他人帶來不小的傷害，因為他們不僅要為掠奪付出代價，還會與神隔絕。但大統帥並未放棄強求，他懇求皇帝放棄這些言論，並聽從他的建議，因為他所謀劃的是有利且公正的。他最終強迫皇帝接受了，儘管皇帝並未認為這些做法真的有利，但為了順應大統帥的意願，還是勉強同意了。他召來牧首以及當時在拜占庭的所有主教，討論了此事，並表明了自己的立場，即他認為這既無必要也無益處，因為這無法阻止陰謀者的衝動；但為了不讓別人認為他只聽從自己的判斷，而不願採納他人的建議，他便同意了，並下令牧首對那些在皇帝駕崩後非法對其子女圖謀不軌的人發出絕罰（excommunication）。於是，牧首便按照皇帝的命令執行了。
正因如此，在皇帝駕崩後，牧首認為自己作為皇帝子女的守護者，且皇帝的兒子約翰（Ioannes）皇帝當時還年幼，剛觸及孩童的年齡，才九歲，便認為自己有責任介入政務，與年輕的皇帝共同維護帝國。他確實介入了，並盡可能地隱藏意圖，一點一點地將自己推向權力中心。他害怕被發現與大統帥對抗；他做了許多他不該做的事，並在元老院議員中建立黨羽，以豐厚的承諾說服他們支持自己，聲稱若他掌握了政權，將給予他們極大的好處。他不斷地待在皇宮，直到深夜才回家。大統帥從中推測出牧首的意圖，加上有些人向他密報了這些事，他雖然感到憤怒，並對這些行為感到不滿，但仍保持沉默，觀察著對方的意圖最終會走向何處。
在這些事發生的同時，還發生了另一件事，這件事對大統帥的心靈造成了不小的衝擊。穆西亞（Mysia）國王亞歷山大（Alexander）派遣使團前往皇后與羅馬人處，要求交出當時在他們那裡避難的流亡者——前任穆西亞國王米哈伊爾（Michael）之子西斯曼（Sisman）。此人是斯特凡（Stefan，特里巴利人的統治者）之妹所生，她在斯特凡死後統治了穆西亞；因為她之前在斯特凡在世時就被驅逐，並與安德洛尼古年輕皇帝的姊妹同住；後來她被權貴們陰謀再次逐出政權，她帶著另一個兒子約翰回到了兄長克拉爾（Kral）那裡。而西斯曼則是剩下的兒子，逃往了斯基泰（Scythians）地區；他在那裡待了許久，後來在皇帝駕崩後自願投靠了羅馬人。亞歷山大派遣使者要求交出此人，稱他是自己的死敵；並聲稱二者必居其一：要麼將西斯曼交出處死，要麼準備開戰，因為他無法容忍羅馬人收留他的死敵，卻又自稱是他的朋友與盟友；他還送來了當初與安德洛尼古皇帝簽訂和平協議時的誓言。
亞歷山大的使團就是這樣。元老院必須與皇后共同商議，究竟是該交出這位投誠者，還是為了他而與穆西亞人開戰。他們在皇宮聚集；大統帥與牧首也一同出席。當議題在會議上提出時，其他所有人都保持沉默，注視著大統帥，看他對此有何建議。喬治·楚姆諾斯（Georgios Choumnos）在任何人開口之前，傲慢且大膽地說道：「經上記著：『若有事向末位者顯明，首位者當靜默。』因此，若我們之中被視為末位者的人，對於我們現在商議的事有更好的見解，首位者必須忍耐。」
大統帥因這番話感到震驚，對此人的傲慢與無恥感到憤怒；但他以為皇后或牧首——因為後者當時已經主持會議——會因憤怒而將楚姆諾斯趕出會議廳，或是以言語責備他那不合時宜的饒舌，因此他保持了沉默；然而，當他們也未說出該說的話時，他感到更加震驚；他將這番話視為混亂與無政府狀態的明確證據，若每個人都能肆無忌憚地冒犯長輩。德米特里·托爾尼基斯（Demetrios Tornikes）無法忍受這種荒謬，說道：「那麼，我們是要將羅馬帝國變成民主制嗎？讓每個人都能參與商議，對大小事務發表意見，並強迫長輩接受投票結果？還有什麼比這更荒謬的呢？」當他們正準備就此爭論時，皇后制止了他們，命令他們停止這些不合時宜的爭論，並討論當前的必要事務。
大統帥假裝胃痛，編造說內部在翻攪，並保持沉默，彷彿因疼痛而無法開口；而其他人則混亂地喧嘩，每個人都想確認自己的主張。有些人說應該保護西斯曼，因為他已成為羅馬帝國的懇求者，不應背叛他，即便為此必須承受困難。另一些人則說應該保護國土與自身利益，不要為了蠻族流亡者而讓自己陷入明顯的危險；他們彼此爭論，皇宮內充滿了叫喊聲，所有人都想為公共利益提出建議與決議。當爭論愈演愈烈，意見無法達成一致時，牧首彷彿想出了一個偉大而奇妙的計策，說道：「在我看來，應該讓西斯曼逃往聖索菲亞大教堂；既然他受到所有羅馬皇帝所尊崇的庇護權（asylia）保護，我們也能向亞歷山大的使者提出體面的辯解，即我們無法將神的懇求者強行拖出並交給他們屠殺；這在古代與現代的羅馬人看來，都是最嚴重的褻瀆。」
在場的多數人讚美這項提議是最好且最明智的，認為這能讓亞歷山大的使者無功而返，因為他們也意識到了事情的必要性。大統帥一言不發，皇后先是責備他在如此必要且需要商議的時刻生病；隨後對他說，若他與其他人以及她自己都同意，就點頭表示贊同，並結束這場會議。若他有更好的建議，則因他生病，暫時解散會議，待他康復後再商議。他停頓了一下，說道：「你們似乎並未針對商議的主題做出回應。我們現在討論的不是體面的言辭，而是究竟該執行亞歷山大的要求，還是與他開戰。你們卻放棄了商議的主題，轉而討論羅馬人的法律與正義，彷彿亞歷山大也會被迫遵守羅馬法律一樣。他或許會說：『這些法律不是為我，而是為羅馬人制定的；對我而言，唯一的法律就是不惜一切代價尋求對我有利的事。』你們若能將西斯曼藏在神聖的庇護所中，但你們總不能把城市與村莊也藏在裡面吧；也不能把牛群、羊群以及田野間的其他財產藏起來，而這些都是我將要索取賠償的地方。因此，應該針對這些事商議，而不是針對體面的辯解。我現在幾乎要責備自己，為何竟會被捲入這樣的對話；因為起初就已經說過並經由所有人投票通過了——若無人反對——『若有事向末位者顯明，首位者當靜默。』若不僅是末位者，連首位者與會議的主持者都認為這些是好的，且你們所有人都投票認為有利，那麼他也應該忍耐，不必再多管閒事。」儘管皇后極力勸說並引導他發言，他仍說：「即便這些話並不多，我也不願再說了。」
對此，牧首立即為自己辯解，說道：「但我承認，作為首位者，我認為這場會議對所尋求的答案毫無幫助。因為亞歷山大不會在意這些合理的辯解；他只在乎能否達成他最初的目的；正因如此，我才說不應討論言辭，而應針對那件事商議。」當其餘人也立即投票贊同後，大統帥站了起來，其他人也隨之起身，會議解散了。
大統帥早已看出牧首對權力的渴望，且他不願強行阻止，因為他不願統治那些不情願的人，而是希望他們是自願且心存感激地接受統治；此外，他也擔心這會成為動亂與內戰的藉口，他預見到這將導致羅馬帝國的毀滅；他認為提供災難的藉口比任何死亡都更令人痛苦。即便在皇帝尚在世時，儘管皇帝多次請求，他也不願成為皇帝，他早已考慮過放棄統治，過著平靜的餘生，因為他認為自己成為羅馬人毀滅的根源是無法忍受的。當在會議中，楚姆諾斯傲慢且大膽地對他發言——他認為這番話是針對他這個被所有羅馬人視為首位者的人——而無人責備或指責他那不合時宜的直言，他便認為這是內戰的開端，於是比預期更快地決定放棄權力。
會議結束後的第二天，當他與牧首都在皇宮時，他透過傳令官向皇后傳達了以下訊息：若神給予他選擇的機會——他願以所說的話為證，即皇帝尚在人間，而他卻要面對皇帝的死亡——他會以所有的選票、所有的熱情與意願，選擇自己死亡以換取皇帝的生存。但既然那位衡量每個人生命與死亡的神決定了這種方式，那麼感謝祂那對我們充滿智慧的安排是理所當然的；而我們每個人都應思考對自己而言合適且有利的事。他思考後認為，應該放棄政務，過著平靜的餘生，獨自生活；他現在將這個決定告知皇后。
牧首詢問他為何會對皇后說出這些話。他回答說，他之前就曾考慮過這些念頭，認為放棄政務是必要的。而讓他更快決定公開這一想法的原因，無非是前一天會議中，楚姆諾斯那不合時宜且無禮的直言，以及那句「若有事向末位者顯明，首位者當靜默」，而皇后與他本人竟未對這種無恥行為感到憤怒，也未懲罰那愚蠢的饒舌，反而對這些言論保持沉默，彷彿什麼事都沒發生。牧首說：「若有其他原因導致你對我和皇后感到憤怒，並決定放棄公共事務的治理，那只有你自己知道。但我堅持認為，我完全沒有聽過這些話；我要求你相信我；我想皇后也會說同樣的話。因為如果她聽到了這些話，並認為是針對你說的，她絕不會保持沉默。因此，我懇求你放棄對皇后說這些話，這不會帶來什麼好結果。」但他並未放棄，而是堅持要傳達。他聲稱那番話不僅是造成混亂的原因，或許他心中還有其他無法言說的事。
牧首立即執行了命令，將大統帥對他說的一切轉告給皇后。皇后聽後感到震驚，超出了預期，她對這些話感到痛苦，但也感到困惑，究竟是什麼讓大統帥產生了這些念頭並對她說出來；儘管如此，她還是振作起來，回覆他說，這些話並不完全適合他，也不符合他的性格；更不符合他與皇帝從孩童時代起直到現在那純潔無瑕的友誼。因此，她無法相信他竟會因為一個瘋子的話而陷入如此的憤怒與悲傷。她說：「我承認我沒聽過那個人說這些話，即便聽到了，我也不會認為懲罰說話者是當務之急；因為你擁有的權力並不比我少，若你願意，完全可以懲罰冒犯者，或給予寬恕。因此，若你僅僅是因為那些話而憤怒，那麼你應該從自己身上，而不是從我這裡尋求正義。若還有其他我至今未知的原因，請大膽地說出來，因為只要不是完全不可能的事，我都會盡力滿足你的意願。」
皇后對大統帥的話做出了這樣的回答；而他則說，他完全誤解了那些話的力量，而皇后對事件的真相也一無所知。他說：「為了讓你知曉，並轉告皇后我所思慮的是公正的，請聽聽我對政務的看法。我與那位皇帝從孩童時代起那極致的友誼，你理應知曉，皇后在宮中生活也應有所耳聞；然而，在對抗前任皇帝的戰爭中，無論是開始還是結束時，當其他所有人都經歷了多次且各樣的變動，幾乎所有人都站在對立面，陷入極度的困境時，我熱切地與他並肩作戰，不吝惜身體、錢財，也不吝惜任何親屬，在最緊急且需要真誠朋友的時刻，我成為他的一切，沒有遺漏任何該做的事。在掌握政權後，無論是對抗外敵——我是指希臘人與蠻族——還是對抗內部的陰謀者，我就像另一個他，與他共同努力，分擔了為他而生的勞苦與危險（因為無需多言，我承擔了所有的勞苦，使他的統治變得輕鬆且無負擔），所有羅馬人都知曉，事實本身就是最明確的證明，他們也會為我作證。而其他人，特別是皇后，對這一切應有最清楚的認識，因為這不僅是事實，更是她親眼所見，她比任何古今被歌頌的友誼更為了解。我們不僅從彼此身上獲益，更在至今為止的時光中過著極其榮耀的生活。因此，若我之前從未給自己帶來任何不名譽的藉口，現在卻自願做出值得誹謗與責難的事，這不是很荒謬嗎？若我因無知而讓局勢發展到這般地步，我將給自己帶來不名譽，並成為羅馬人毀滅與危險的根源，我將無法在自己的審判官面前請求任何寬恕。若我明知——正如我現在清楚知道的一樣——卻因恐懼而變得軟弱，不願在危險時刻放棄權力，我不僅值得誹謗，更應受到最嚴厲的懲罰，因為我明知故犯，卻表現得如此糟糕，既不知如何應對時機，也不知如何處理事務。這就是我決定讓自己擺脫危險與不名譽的原因。儘管如此，皇后與皇帝的子女也無法從這種不名譽與危險中獲得任何好處。這本該是一個不錯的安慰，但為了不讓你們認為我在逃避為皇帝子女所付出的勞苦與危險，現在正值和平時期，沒有戰爭，也沒有災禍的預期，牧首與元老院與皇后共同治理政權，享受由此帶來的利益與榮譽。若未來發生威脅皇帝子女的戰爭，那時我將立即熱切地投身於危險之中，要麼與他們共同守護政權，要麼為他們戰鬥而死；這樣，勞苦與危險由我承擔，而你們則在無人干擾的情況下享受政權。我話中的重點是，沒有什麼能說服我像以前一樣繼續掌握政權；為了用行動證明我所說的話，我將離開慣常的座位，坐在另一個位置上，以便皇后與你們知曉，現在沒有任何阻礙可以阻止你們將政權交給你們想要的任何人。」說完，他移到了另一個位置，彷彿在行動上將權力讓給了他人。
牧首看到並聽到這些，說道：「這話很嚴厲，且極有可能觸動皇后的心靈。」他回答說：「你說得對，本不該有這樣的言論，也不該有這樣的情況，但現在我被逼到了絕境，以至於儘管我想在皇后因皇帝駕崩而悲傷時給予安慰，卻不得不做出與自己意願完全相反的事，原因有二：要麼完全無所作為，要麼以不恰當的方式統治。若我無所作為，而皇后像昨天與前天一樣，認為政權仍由我掌控，那麼一切都將毀滅。若我以不恰當且不合宜的方式統治，同樣會導致毀滅，而且不僅對他人，對我自己而言，我也要為這種惡行付出代價；因此，讓皇后知曉這些事實，即便會引起混亂與悲傷，對雙方而言都是有利的。因為最好讓她了解真相，以便與你及其他人共同商議政務，以免稍後不僅是這些，連隨之而來的損害也無法挽回。」
牧首將一切轉告給了皇后。皇后聽到了她從未想過，也從未相信他人會說出的話，起初因悲傷而無法回答。隨後，她默默地流了許久的淚，說道：「與其說服大統帥改變心意，不如說服一座大山移動。既然現在關於他能聽到這些話——我從未想過——我不知該如何辯解。儘管如此，我將從最觸動我心靈的事開始辯解。我對他說，你現在就像一個失去理智，或被深沉的昏睡所籠罩的人，將我帶入了對所處災禍的感知中。因為之前，即便我清楚知道皇帝駕崩，但當你走進我這裡時，我彷彿覺得他像往常一樣隨行，離去時也跟隨。當你與我交談時，我甚至以為他會開口。總之，我認為我所處的災禍是適度的；但現在，彷彿某種帷幕被揭開，一切內幕都顯露出來，你剝奪了我們所受欺騙的希望，讓我們赤裸裸地看清了局勢。不僅是我的孩子們失去了父親，我自己也陷入了守寡與隨之而來的災禍中；但一個人能對你說什麼，或考慮什麼呢？難道你忘記了皇帝對你那極致的連結與令人驚嘆的友誼，其深厚程度甚至讓許多人難以置信？但我認為你無法忘記，即便你非常想忘記。因為若有人將人類所有的友誼匯集起來，作為範本來觀察，從中讓其他人與他自己看出其力量，你們將是唯一超越並突破其界限的人，從剩餘的友誼中去尋找，試圖找出什麼才是首要的。你們不僅超越了朋友，甚至超越了友誼本身。這不僅從行動中可以看出，也能從皇帝多次說過的話中聽到，他將與你的友誼置於最親愛的人、妻子以及所有財產之上。那麼，說你忘記了皇帝的友誼，即便對最愛誹謗的人來說也是不可能的；但說你記得卻表現得如此忘恩負義，在皇帝駕崩後，以與應有的回報相反的方式對待他的子女；這也不是你的作風，就像第一點一樣。然而，你現在的決定也不符合你生前對我說的話。因為你曾聲稱，在時機成熟時，你已準備好為我的利益與孩子們承受許多鬥爭、危險，甚至是死亡。現在時機到了，若你覺得在行動上證明這一點是體面的，你自己會說的。此外，我不知道自己有什麼地方冒犯了你；自從我來到皇宮，我對你的忠誠與尊重，並不亞於對我兄弟的，甚至更多——因為他即便活著對我也沒什麼幫助，死了也沒什麼損害，因為距離太遠；而你，活著時能給予最大的幫助，死了對我們與羅馬人的事務也不會有絲毫損害。儘管我能列舉許多事，證明你的謀劃既不有利也不公正，但我將略過其他，只說這一點。若一位顯赫的婦女在旅途中遇到一位守寡的婦女，陷入災禍，孩子們成了孤兒，沒有人能扶持，因這些而恐懼許多危險，並請求憐憫她的不幸，請求扶持她的孩子，除了高貴的出身與不應有的不幸外，沒有提出任何其他公正的理由，難道你不應該像你這樣的人，忽略其他一切，盡你所能地關懷這位婦女，並將為她付出的勞苦視為榮耀與正義嗎？若僅僅這一點就足以說服人，那麼當這一點以及許多更強有力的理由存在時，你卻顯得如此無情，你將如何給出體面的辯解？因此，我懇求你，放棄這個念頭，不要為了小小的藉口，將我與年幼的孩子們……」