02 第二卷 Book II

02_第二卷_Book_II

是否能獲得辯解的機會，還是說你對於那些人的冥頑不靈，也已徹底對和解感到絕望了？

皇帝讚許了他的坦率，以及他在處理事務時那種無私且公正的態度，並表示由於他所具備的智慧與對美善事物的稟賦，自己也同樣對他懷有敬意。隨後，皇帝針對和平一事回答道，戰爭與和平的抉擇，在於那些發動戰爭的人。因為只要他們願意，他極易與之達成和解；但若他們不願行公義，他也會盡其所能地進行戰爭。畢竟，是他們先發動戰爭，進行毀謗與誣陷，甚至幾乎親手殺害了母親，讓她在獄中患病卻不給予任何護理；又因為對我的仇恨，將年未十二、對他們毫無虧欠的兒子囚禁了那麼久，並毀滅了所有朋友與親眷；他們在酗酒與暴行上無所不為。我且不提他們對我及親屬那樣巨大的財富掠奪。既然他們明知自己犯下了如此深重的罪惡，且已成為羅馬人遭受無盡毀滅的罪魁禍首，就應當憐憫那些因他們的邪惡與卑劣而每日被殺的人，率先奔向和平，致力於終止戰爭。

但既然他們絲毫不關心其他，只在乎是否能保住權力的殘餘，而對被統治者毫無顧念，那麼正如我起初為了共同的救贖而處理一切事務，現在我也將說出對眾人共同有利的一切。他們將可以選擇：若他們對公共事務尚有一絲關懷，便選擇較好的道路；若他們將自己認為私下有利的一切看得比其他所有事物都重要，那就擁抱戰爭。

因此我聲明，若他們願意接納皇帝，並接納與皇帝共治的兒子們，我將不再追究任何關於戰爭期間所發生的事；我將對他們過去的惡行給予大赦，且若他們有任何被奪走的親屬、朋友或眷屬，我絕不剝奪。此外，即便是在戰爭期間皇后所提供給他們的，無論是他們自認為不配得的榮譽，還是財產，無論是來自公家還是屬於我的，我都會讓他們安然保有，絕不因戰爭期間的惡行而對他們施加任何傷害。但若這對他們而言既顯得不公，也不可接受，那就將一切交給正義來裁決。我所使用的法官，不會是其他外人，而是皇后本人、牧首，以及僧侶與主教中的賢達，還有羅馬人中若尚有存留的傑出之士，甚至包括各地城邦中較為明智的人。若我被證明是不義、背誓，且如他們所指控的那樣圖謀皇帝的兒子們，那麼除了恥辱與無名的死亡之外，無需其他懲罰。

若他們拒絕這樣的判決，認為判處一個人死刑過於殘酷，那麼在判決產生之前，我會親自對自己下達判決，好讓他們在證明我有罪之後，對懲罰無從抱怨。但若他們被證明是完全相反的一方，且我能提出明確的證據，並非來自那些被我所選定的人，以免被認為是偏袒我，而是來自他們在整個戰爭期間所使用的合作者，甚至是由皇后與牧首本人對我作證，那麼他們將無法否認他們對我所知曉的事實。若他們戰敗，那些誣陷與圖謀不軌、並成為羅馬人遭受如此多災難之因的人，理應受到同等的對待。然而，正如在其他事情上，我在這件事上也展現出一種榮譽感：若我戰敗，我願受死；若他們被捕，我也不會讓他們遭受任何不快，僅僅是證明他們是誣陷者。而我在勝利之後，將由羅馬人共同宣告為皇帝，並作為皇帝與其兒子們的共治者。

若他們因為我身穿皇袍而害怕前往受審，或因為我擁有軍隊而懷疑前往拜占庭，我將會解決這些疑慮。因為我進入時不會帶超過十人，且會卸下皇室標誌，改穿平民服裝。為了共同的利益，為了讓羅馬人從戰爭的災難中解脫——這是我最深愛的子民，即便那些誣陷者對此也進行毀謗，聲稱我憎恨他們、與他們交戰並毀滅他們——我已決心甘願承受這些，甚至比這更沉重的負擔。況且，這對我的名聲也不會有絲毫損害。因為若我戰敗而死，身穿皇袍也無濟於事；若我被證明勝過那些指控者，那麼暫時卸下皇袍也無妨，因為我稍後便能帶著更大的榮耀重新穿上。即便每天晚上就寢時卸下，我也不會感到任何痛苦或恥辱。因此，我現在也不會對服裝多費口舌，只要他們滿意，我隨時準備行動。

但若他們因對我的嫉妒與仇恨而徹底執迷不悟，認為這些都不足夠，且不接受任何提議，反而徹底絕望，寧願選擇毀滅也不願忍受服從於我，那麼對於如此瘋狂的人，本無需多加理會。但為了其他人的共同救贖，為了不讓他們認為我因貪生怕死而放棄，我甘願選擇受死。因為這與卸下我所擁有的權力、交出城池與軍隊，並以平民身分隱居在某個角落苟活，並沒有什麼不同。然而，這並非隨意為之，也不是沒有適當的言辭，好讓羅馬人以及其他希臘人與蠻族認為，我是因為不義、背誓，且無法抵抗戰爭，因恐懼而將權力讓給他們，選擇了無名的苟活而非光榮的死亡。

首先，我要求由教會、元老院以及全體羅馬人共同發布一項決議與公告，證明我並非因不義、背誓，或被證實對朋友的兒子們有惡意，而是為了共同的救贖，為了終止那些毀滅他們的內戰，才放棄權力。其次，釋放所有因對我懷有善意而被囚禁在獄中的人，歸還他們被剝奪的財產，並對死者的子女給予同樣的對待。因為若我被視為災難與不幸的根源，卻對恢復原狀毫不關心，這是不合理的。此外，對於那些與我同在的元老、士兵，以及其他血親，首先要透過誓言給予保證，絕不因他們對我的善意而加害於他們。其次，也要歸還他們被奪走的金錢與財產，並給予每個人應得的照顧。因為若我仍要擔任皇帝，我會以勞苦來回報他們，而無需請求他們照顧；但既然我甘願辭職，理應讓他們在安全與富足中生活。若這些能如我所要求的那樣實現，我將卸下皇位與權力，交出城池，並在聖山阿索斯（Athos）或其他羅馬土地的某處，以平民身分隱居度過餘生。

皇帝對阿雷戈斯（Aregos）關於和平的談話大致如此。阿雷戈斯低頭沉思許久，默默驚嘆於皇帝的高尚，彷彿被這些話語的份量所震懾。隨後他抬起頭說：「在這些話語中，你沒有遺漏任何不義或公義的考量，即使是極度無恥的人也無法反駁。但關於和平，我想知道，你是僅僅對我們這些親信說的，還是希望也告知拜占庭的人，看看他們是否能考慮一下，使羅馬人免於巨大的災難。」皇帝命令他去傳達，並視為首要任務；為了讓這些話語顯得更堅定可靠，他命令將其寫下。當所有談話內容都被記錄下來後，皇帝用紅色的簽名標記，並命令懸掛金璽，作為將堅定且毫無疑問地遵守所寫內容的證明。

阿雷戈斯拿到信件後，對皇帝表示了極大的感謝，認為自己受到了極大的恩惠，隨即準備離去，並請求皇帝撤走軍隊。因為和平的討論需要不少時日，而軍隊若不平靜，就會四處劫掠與破壞。若他在此等待答覆，恐怕在和平達成之前，就已沒有什麼可供和平的對象了。皇帝表示，無論是他還是其他更大的請求，他都樂意去做，並承諾在三天內，當軍隊集結完畢（因為當時軍隊仍在四處掠奪）後，便會拔營。於是，阿雷戈斯與皇帝告別，帶著信件離去。

當他回到皇宮，將信件交給牧首與大公（Megas Doux），並談及和平時，聲稱若他們不接受某種提議來達成和解，將會對皇帝與羅馬人犯下大錯。他們巧妙地推託了，聲稱稍後會對他所傳達的內容做出回應。然而大公在得知皇帝將在三天後撤軍的消息後，向所有拜占庭人宣告對坎塔庫澤努斯（Kantakouzenos）的戰爭。他假裝準備，徵召士兵，並命令所有神聖的場所、修道院，以及各級神職人員舉行祈禱，以祈求神明對抗這位「叛徒」。他將那天以及隨後的一整天都花在準備上。

到了第三天午餐時分，當他從偵察兵那裡得知皇帝已經撤離——因為皇帝確實履行了諾言——他打開城門，帶著一種無法抑制且魯莽的衝動湧出，並在城牆外整頓騎兵與步兵。當他派出的偵察兵回來，聲稱敵人在清晨就已離開時，他對失敗感到懊惱，不斷責備自己的遲緩與拖延，感到極度不滿。他派人去告知牧首，說坎塔庫澤努斯察覺到了進攻，意識到無法抵擋軍隊，便在清晨逃走了。那麼，當敵人逃跑時，該做些什麼呢？牧首傳話說：「那不虔誠的人在無人追趕下逃跑了；你贏了，但不要過度勝利。」並命令他撤回，因為他們已經勝過敵人許多。他感到遺憾，因為沒能與敵人交戰。

皇帝在得知拜占庭每日傳來的消息後，便不再隱瞞，隨即突襲攻佔了雷吉翁（Rhegion）、阿圖拉（Athyra）、達莫克拉尼亞（Damokraneia）與塞呂姆布里亞（Selymbria）。他命令將一座被拆毀的堡壘阿帕梅亞（Apameia）修復，並在雷吉翁、阿帕梅亞、恩皮里特（Empyrite）以及德爾基（Derke）湖畔的城市留下軍隊，以便守衛這些離拜占庭更近的地方，並對拜占庭進行持續的突襲與劫掠，而他自己則帶著其餘軍隊撤往季季莫蒂霍（Didymoteichon）。

駐紮在這些堡壘中的軍隊，儘管人數不多，卻對拜占庭人造成了極大的傷害。他們幾乎晝夜不停地破壞與劫掠，甚至混雜了一些波斯軍隊，殺害了許多人並將他們擄為奴隸，在清晨賣掉，沒過多久，拜占庭周圍的一切就都被他們變成了荒地。牧首與大公知道阿雷戈斯會要求對使團做出交代，他們公開地不敢拒絕和平，但想方設法欺騙這位拉丁人，以免被認為是羅馬人遭受如此災難的罪魁禍首，於是寫信給坎塔庫澤努斯皇帝如下：

「我們為了不讓羅馬人因戰爭而毀滅，考慮良久，不久前派出了使團，承諾會履行你向我們所敬愛且與皇帝關係最親近的大公所要求的內容。這些內容是：卸下皇位，保持安全，且不必擔心因對皇后不敬以及你在戰爭中給羅馬人帶來的災難而遭受任何傷害。但你似乎仍渴望更多的殺戮與流血，並增加苦難的羅馬人的災難，好讓你起初選擇的目標，在未被任何人擊敗的情況下，最終能達成。你改變了主意，將使者空手遣回，否認了你所說的話。那時，你還能以大公所說關於你的話不實來推託。但現在，你無法找到任何這樣的藉口來拖延所說的話。因為我們這裡有你的信件作為證據，且那位拉丁使者也足以作為信證。因此，你親筆所寫關於將卸下皇位與權力，交出那些被不義佔領與統治的城市，並在聖山阿索斯或其他你認為合適的地方過隱修生活，我們都接受。現在只剩下設定一個期限，讓你將城市交給我們。至於公告、權利、獄中囚犯是否釋放、是否歸還被不義奪走的財產，以及對你隨從的照顧，你無需多言。我們足以考慮這些，並做出有利且公正的決定。」

寫完這些信件並親自簽名後，他們召來拉丁人，聲稱已經完成了他所要求以及坎塔庫澤努斯所懇求的一切，並展示了信件上的簽名，聲稱其中包含了所有關於和平的談話，同時將信件交給了他。那位拉丁人對希臘語與文字一竅不通，僅憑言語與簽名便感到滿足，對他們的「善意」與對羅馬人的「關懷」表示了極大的感謝，隨即離去，匆忙趕往季季莫蒂霍，帶著信件。

他見到皇帝並問候後說：「看，我為你帶來了關於和平的好消息。牧首與大公以及元老院的其他成員，都熱切地完成了你所要求的一切，並以書面形式使戰爭的終結變得極為穩固。」隨即遞上了信件。皇帝讀完後，微微一笑說：「你讀了這些信件嗎？你走了這麼遠的路，還是僅僅以你那親切且天真的單純，在對內容一無所知的情況下就帶回來了？」當他表示對信件內容並無懷疑，只是單純地相信牧首的言語與簽名，就像對待祖父一樣，並帶著對大公與其他官員的信任，滿懷熱情地趕來，以為一切都已完成時，皇帝逐一解釋了信件的含義。

當他對這種欺騙感到憤怒，並對他們的無恥與邪惡本性感到震驚時，皇帝說：「不必驚訝，也不必因被欺騙而感到痛苦。如果你選擇以真理生活，而他們卻一生只關心謊言、誣陷與欺騙，那麼從這些少數事件中，就能看出他們在戰爭期間所做的一切是何等模樣。他們在皇帝駕崩後，為了欺騙，無所不用其極，不僅說服皇后發動戰爭，直到現在還在欺騙，不讓我達成和解。對於那些使用這種手段並煽動戰爭的人，願神根據他們的意圖給予相應的報應。所有羅馬人都會知道，戰爭、毀滅與奴役並非因我而起，而是因他們而起。至於你，即便被他們欺騙，也應心存感激，因為他們讓你來到我們這裡。」

皇帝對阿雷戈斯談完信件後，便轉向朋友間應有的其他話題。

就在這些事情進行的同時，大公率軍進攻恩皮里特堡壘，圍攻了三天，並試圖攻打城牆，但由於內部防守堅固，毫無進展，隨後撤回拜占庭。當他到達位於海峽口的城市「聖地」（Hieron）時，試圖如他所說，向所有航行經過海峽的商船徵收稅款。這在沒有制海權的情況下是不可能的。他已經看出，皇帝除了少數城市外，已經征服了大陸上所有的城市，不久後連那些城市也會被攻佔，且皇帝會透過頻繁的突襲圍攻拜占庭。他擔心皇后與其他人意識到這種困境——即他們既無法再獲得軍隊，也無法獲得用於與皇帝作戰的資金——會轉向和平，於是打算欺騙與愚弄他們。

他公開演講，聲稱自己發現了一種巨大的財源，不僅能對抗坎塔庫澤努斯，還能對抗所有敵人。他聲稱將強制向所有來自各地的商人徵稅，這將為羅馬人帶來比以往多出數倍的收入。當他到達「聖地」時，為了不讓任何人通過而不繳納金錢，他將一艘萬噸貨船停泊在錨地，在水流中央部署了許多武裝士兵，並命令向商人徵收金錢。但他們收到的錢並不比以前多。因為這項行動起初需要大量的開支與三列槳座戰船，才能真正掌握制海權，並勝過航行者；由於這種準備並不輕鬆，那些所謂的「奇妙財源」與收入也就隨之消失了。元老院中大多數人，若非因對皇帝的仇恨而像在夢中一樣相信能致富，他們知道他在進行不可能的嘗試，便對他的狂妄表示諷刺；並譴責過去的皇帝們太過輕率，竟然不知道手中有如此巨大的財富。

坎塔庫澤努斯皇帝在阿雷戈斯在他那裡停留了幾天後，再次將他送回家，命令他不要對那些派他來的人做出任何回答，只需告訴大公：無論是過去還是現在，他都沒有忘記他們那親切的欺騙、狡詐與扭曲；相反，他認為他們對這些事情的執著，甚至連神都能欺騙。因為他們想盡一切辦法，就是不願與他正面交戰，反而命令神職人員為他祈禱與贖罪，彷彿他即將要戰鬥一樣。但他們應清楚知道，神不會不知道他們所做與所想的，而人們即使起初不知道，最終也會看穿他們所有的欺騙與狡詐。為什麼他不在前一天率軍出戰，而是在得知他撤軍後才出戰呢？那時他說他感到遺憾，因為他逃跑了，但這只是為了讓他不再感到遺憾，並準備戰鬥。

阿雷戈斯來到加拉塔（Galata），甚至不屑於與那些派他來的人說話。大公在得知他回來後，從「聖地」航行而來，召見阿雷戈斯，詢問使團的情況。他不僅沒有出席，還公開指責他們拋棄了對神與人的敬畏，所做之事令人厭惡。他聲稱，對於他們那種厚顏無恥的辯解，只有皇帝本人才足以做出適當的回應，因此他不久後就會親自前來，用行動給予回答。他命令他們做好準備，因為他們將在城牆下交戰。

他們做了慣常的事，認為這沒什麼新鮮的。皇帝再次率領全軍來到拜占庭，在查西亞（Charsia）門前停留了許久。當沒有人出來應戰時，他轉身在一個叫彼得羅格菲拉（Petrogephyra）的地方紮營，那裡有河流經過，為馬匹提供了充足的飼料。軍隊盡其所能地損害拜占庭。阿雷戈斯再次來到皇帝面前，為皇后辯解，聲稱她絕非戰爭的起因，而是牧首與其他人，他們不讓她走向和平，並威脅說若她有任何妥協，就會立即殺死她與孩子們；她聽了這些，儘管在其他方面也無法自主，無法做她認為有利的事，只能被迫將一切交給他們。皇帝私下與拜占庭的朋友交談，但由於他們無法為他做任何事，他便再次撤離。因為城牆外已經沒有什麼可奪取的了。

當他來到阿德里安堡（Adrianople）時，該城的統治者帕拉斯蓬迪洛斯（Paraspondylos）投降了，周圍作為其母城的其他堡壘也隨之投降。切爾諾米亞努斯（Tzernomianou）也投降了，因為無法抵抗戰爭，該城由安德洛尼庫斯（Andronikos）皇帝的僕人伊耶拉克斯（Ierax）統治，他曾對坎塔庫澤努斯皇帝做了許多不利的事並說了許多壞話。在阿德里安堡還有另一位安德洛尼庫斯皇帝的僕人，名叫曼加法斯（Mangaphas）。

皇帝召見了這三個人——曼加法斯、伊耶拉克斯與帕拉斯蓬迪洛斯，聲稱他並非不知道他們在戰爭期間以全副熱情與努力為皇帝而戰。然而，他並不因此而憤怒，反而讚許他們，因為他們展現了僕人應有的熱情。他並不因他們為侍寢官（Parakoimomenos）及其他人而戰而憤怒，而是憤怒於他們從起初就進行誣陷，直到現在還在誣陷，謊言疊加謊言，不讓戰爭終止。然而，即便他們對他展現了如此多的冥頑不靈，若他們願意放棄詭計與誣陷，與他達成關於公共事務與個人事務的和解，他也不會表現出任何苦毒；他不會提及他們在戰爭期間所造成的巨大痛苦，反而會高興且仁慈地看待他們，並給予他們與他過去的友誼與交往。

他對他們沒有絲毫怨恨或憤怒，也不認為他們因曾為皇帝而與他交戰就是冒犯了他。因為他們做了僕人應盡的公義之事。況且，他本人並非皇帝孩子們的敵人，也不是一心想以任何方式毀滅他們；相反，他起初就致力於對他們與羅馬人最有利的事，現在在經歷了如此多的戰爭、難以言喻的冥頑不靈與瘋狂——那些打著為他們旗號，實則為了反對他們而發動戰爭的人所展現的——之後，他依然如此。他將向他們揭露隱情：他已決定，若神意如此，若他能戰勝交戰者，並成為皇帝孩子們的主人，將羅馬人的整個權力置於自己之下，他絕不會剝奪他們繼承父親的權力；而是會管理事務，直到年輕的約翰皇帝達到成熟的年齡，能夠掌控權力，然後將統治權交還給他。

既然他確實如此決定，那麼他既不會對那些曾為他而戰的人感到憤怒，也不認為那些與他共事並協助他奪取權力的人，在對待年輕皇帝時犯了錯，只要他們打算與他共同維護權力。因此，他對他們既不會因過去發生的事而懷有敵意，也不認為他們在未來若願意與年輕皇帝在一起，就是成為了敵人，而是讓他們自行選擇。若他們願意留下，他會很高興；若他們想撤回拜占庭，他也不會阻攔，甚至會給予禮物，並帶著善意送行。

皇帝對他們談了這些，並給予了三天期限，讓他們在這段時間內考慮什麼對他們有利。他們對皇帝的仁慈與對他們的照顧表示了極大的感謝，在考慮後，他們認為與皇帝在一起更好，於是在第三天後前來，宣告了他們的決定，即他們選擇與他在一起，並熱切地願意為他承受一切危險與勞苦，因為這對羅馬人共同體、對皇帝的孩子們，以及對他本人而言，都是更好且有利的。因為他們自己也知道，拜占庭的統治者們沒有任何健康的意圖，所做的一切都是為了共同的災難與毀滅。為了不讓他對他們有任何懷疑，他們請求皇帝透過誓言給予保證，即他們在與他在一起時，絕不會背叛或圖謀他，而是會對他展現所有的善意與熱情。皇帝再次讓他們選擇，聲稱若他們想帶著妻子與孩子撤回拜占庭，他也不會阻攔。因為他們在所統治的城市裡有家眷。若他們想放棄這些，獨自前往拜占庭，他也不會剝奪他們的財產或資產；他們的妻子將可以保有這一切。當他們再次堅持同樣的選擇時，他命令他們起誓，並讓他們知道，若他們背誓，將不會免於懲罰；因為他們並非被迫，而是自願選擇侍奉他。

於是他們按照命令做了。皇帝在得到保證並消除了對他們的疑慮後，再次將切爾諾米亞努斯的統治權交給了伊耶拉克斯，以及駐紮在那裡的軍隊，因為他也是個戰士，在經驗與勇氣上不輸給任何人。他也讓帕拉斯蓬迪洛斯再次擔任阿德里安堡的統治者。這些事情就這樣安排了，皇帝幾乎將色雷斯（Thrace）所有的城市都置於自己之下。

愛奧尼亞（Ionia）的總督阿穆爾（Amour）再次希望按照承諾前來見皇帝，但卻無能為力；因為拉丁人燒毀了他在士麥那（Smyrna）的船塢與船隻，並佔領了港口的堡壘，擁有在那裡航行的三列槳座戰船，阻止他裝備艦隊，並將軍隊透過船隻運往色雷斯。從大陸到赫勒斯滂（Hellespont）的道路對他來說也不通，因為呂底亞（Lydia）的總督薩爾坎（Sarchanes）因土地邊界問題與他交戰，並打算阻止他若試圖經過其領土前往赫勒斯滂。因此，由於他認為前往皇帝那裡是必要的，他決定派使團前往薩爾坎，並願意放棄他們爭議的土地，只要他能提供前往赫勒斯滂的通道。薩爾坎欣然接受了使團，並在保有土地的情況下，成為了阿穆爾的朋友，並毫無顧忌地提供了通道。同時，他也讓兒子帶著軍隊與他一同前往皇帝那裡。他們來到赫勒斯滂，渡海前往色雷斯，帶著兩萬名騎兵；隨即抵達季季莫蒂霍見皇帝，並帶來了禮物。

阿穆爾請求皇帝不要拖延，而是進攻莫米齊洛斯（Momitzilos）。因為這位蠻族對他所做的一切冒犯皇帝的事感到極度憤怒。但由於羅馬軍隊尚未準備好，他們便前往穆西亞（Mysia）的蠻族領地，聲稱在軍隊準備好之前會盡快返回。儘管皇帝試圖阻止，聲稱與亞歷山大（Alexander）有盟約與聯盟，但他們不聽，聲稱他們自己就是穆西亞人的敵人。他們突襲後，帶著大量的奴隸與牲畜返回。此後，當羅馬軍隊準備好後，他們便進攻莫米齊洛斯。

莫米齊洛斯已經擁有了一支龐大的軍隊，並為自己謀取了獨立的統治權，他突襲攻佔了克桑西亞（Xanthia），統治著梅羅佩（Merope）堡壘周圍的一切，並推進到了莫雷亞（Morea）。當他得知皇帝正帶著波斯軍隊準備進攻他時，他派遣使團試圖進行欺騙，就像以前一樣，聲稱他對自己對皇帝的冥頑不靈感到非常後悔，因為他得到了如此多的恩惠，卻表現得如此邪惡且忘恩負義，並說若皇帝能寬恕他，他以後絕不會再冥頑不靈，而是會忠實地侍奉。

但由於這些手段對他毫無作用，且他清楚得知軍隊正在逼近，他便集結了身邊所有的軍隊，親自前往，準備與羅馬人與蠻族同時交戰；因為愚蠢與狂妄將他帶到了如此瘋狂的地步。當他到達佩里西奧里翁（Peritheorion）時，波斯軍隊也出現了。由於他之前曾進攻過佩里西奧里翁的人，當時也強迫他們接納他，但他們沒有接納，反而關閉了城門，向他展示了蠻族，並命令他與他們交戰，聲稱若他們獲勝，這座城市將作為獎勵。

為了不讓他們看起來完全背叛了他——因為他們害怕他若逃脫危險，會殘酷地懲罰背叛——他是一個不可饒恕且憤怒的人，殘酷且不人道地殺害那些冒犯他的人，並對微小或重大的罪名都判處死刑——他們接納了他的侄子，名叫萊科斯（Raikos），只帶了五十名士兵，這樣若他獲勝，接納侄子可以作為對憤怒的辯解；若他戰敗而被毀滅，他們這些少數人也不會成為阻礙，無法做他們認為有利的事。莫米齊洛斯在城牆前整頓軍隊，認為自己能夠堅持，且城牆也能提供不少幫助。

波斯人率先發動進攻，擊潰了莫米齊洛斯的軍隊（約五百人），拆毀了防禦工事，軍隊的大部分人為了劫掠而分散，他們當天就突襲了一切，並劫掠到了米格多尼亞（Mygdonia）。皇帝在阿穆爾與其餘軍隊後面趕來，看到莫米齊洛斯的軍隊並沒有被擊敗，只是為了讓蠻族通過而讓出了道路；他看到他們整齊且有秩序地排列著。因此，戰鬥似乎仍在繼續。他將羅馬軍隊與蠻族軍隊整頓為三個方陣；右翼由阿穆爾率領波斯人，因為他們是弓箭手，可以射擊敵人並突襲其薄弱處。左翼由皇后伊琳娜（Irene）的兄弟約翰·阿薩內斯（John Asanes）率領，帶著羅馬重裝騎兵，習慣於用長矛作戰；中間由皇帝本人率領，帶著羅馬與波斯的精銳。莫米齊洛斯也同樣整頓軍隊，準備戰鬥。當他們交手時，戰鬥極為激烈，軍隊僵持了許久。然而，莫米齊洛斯的軍隊最終戰敗，許多人陣亡。當他們被推向城牆時，由於沒有空間讓馬匹撤退或反擊，在敵人與城牆之間留下的空間很小，而佩里西奧里翁的人也不打算接納他們，他本人率先下馬，隨後其他人也跟著下馬。

眾人皆然，並將自己交給了敵人。然而，那些步兵仍奮勇作戰，竭力抵抗，堅持了極長的時間；這既是因為他們的勇氣，也是因為城池阻礙了敵軍將他們包圍，許多人在戰鬥中倒下。只要那人還活著，他們便不願放棄勇氣，也不願交出武器；但當他本人在戰鬥中陣亡後，倖存者隨即交出了武器，並被羅馬人與波斯人擄為奴隸，無一人能夠逃脫。正如人們在談論重大災難時所說的，連一個傳火者（ πυρφόρος）都沒能留下，這同樣發生在莫米齊洛（Momitzilos）的軍營中。他們有的在戰鬥中陣亡，有的則被俘虜；而那些站在佩里泰奧里翁（Peritheorion）城牆上的人，既沒有為莫米齊洛防禦，也沒有參與進攻，只是坐在城牆上觀看這場戰鬥。

皇帝為這場災難流淚，不僅是因為局勢的轉變——那個不久前還自視甚高、被認為不可戰勝且精通戰略的人，在轉瞬之間便倒在地上，被敵人踐踏——更是因為那些陣亡者人數眾多，且展現了如此的德行與英勇，他們本是羅馬人，卻被這場導致無數淚水的戰爭所吞噬。莫米齊洛在短時間內興起，看似達到了命運的巔峰，卻又迅速凋零並崩塌。

戰後，皇帝抵達了桑西亞（Santhia），那裡是莫米齊洛的家宅及其妻子的居所。桑西亞人起初對莫米齊洛的情況一無所知，便打聽他的下落。當得知他在戰鬥中陣亡且軍營全軍覆沒後，他們為親人的離世哀悼，並將城池交給了皇帝。皇帝對莫米齊洛的妻子表現出了極大的寬容，他下令不得奪走她任何財產，並讓她保有所有家當，無論她是想留在羅馬人的土地上，還是回到自己的家鄉——因為她來自米西亞（Mysia）。她選擇了回到家鄉，並帶著所有財產離開。

皇帝隨後決定去對付那位行事不公且背信棄義的克拉利（Kralis）。因為克拉利看到羅馬人的戰爭徹底摧毀了他們的一切，便對與皇帝的盟約毫不掛心，不僅奪取了其他屬於羅馬人的城池，還對費拉（Pherai）進行了長時間的圍攻，使其陷入極大的匱乏之中。他已指望在不久後將其攻下；同時，城內也有人策劃，打算讓費拉的居民背棄羅馬人的統治，自願投靠特里巴利人（Triballoi），而克拉利則承諾，若他們能說服市民採取此舉，便會任命他們為城中的長官。這群人的首領是曼努埃爾·阿薩尼斯（Asanes ho Manouel），他是皇后伊琳娜（Eirene）父系的叔伯。

然而，皇帝的叔父君士坦丁·帕里奧洛格斯（Palaiologos Konstantinos）與其女婿、大軍營長（Megas Stratopedarches）德米特里·查普拉孔（Tzamplakon Demetrios），因心向羅馬，便極力反對那些與特里巴利人勾結的人，並竭盡全力不讓這樣一座城池脫離羅馬的統治，同時派人向皇帝請求援助。皇帝得知後，決定派遣使節前往克拉利處，若他能撤離費拉，便遵守誓言與盟約；若他先破壞盟約，便率領波斯軍隊進攻他。

決定既定，皇帝派遣了約翰·布里恩尼奧斯（Ioannes ho Bryennios），命令他撤出費拉，因為該城屬於皇帝，並要求他今後不得再騷擾該城，也不得騷擾其他任何屬於羅馬人的城池。皇帝表示，他始終銘記克拉利在自己身邊逗留時所享受的恩惠與尊榮，並認為回報善行是理所應當的。因此，儘管克拉利曾在貝羅亞（Berroia）背棄盟約，後來又公開交戰，並顯然撕毀了誓言與盟約，但他（皇帝）並未動怒，也不願報復；相反，他願意更新盟約與誓言，並盡可能地回報這份友誼。但若他不聽勸告，不願停止背信與不義，繼續圍攻城池，那麼若他遭到反擊，便不得將罪責歸咎於皇帝，因為是他自己違背了盟約，且對那位在他最需要時施以援手的人忘恩負義。

皇帝向克拉利派遣了使節，同時率領軍隊前往克里斯托波利斯（Christoupolis），並在一個名為加布里埃爾（Gabriel）的村莊紮營，準備前往費拉，並關懷其他在特里巴利戰爭中遭受苦難的城池。

在這些事情進行的同時，大公（Megas Doux）阿波考科斯（Apokaukos）看到皇帝坎塔庫澤努斯（Kantakouzenos）已經將所有內陸城池置於自己麾下，且幾乎掌握了所有的羅馬軍隊，並擁有如此多的蠻族盟軍，意識到在內陸已無法與其抗衡。他起初考慮通過嚴格的司法與公正，說服拜占庭人支持自己；隨後又用虛假的希望欺騙他們，如同在夢中一般，承諾將貧困者變為巨富，只要他們能停下那艘向商人徵稅的貨船。當這一切都被揭穿是欺詐與哄騙，且所有人已開始無所畏懼地嘲諷他時，他擔心自己會發生變故，便考慮將所有力量轉移到海上，並將政體轉變為僭政。他首先打算建立一支海軍與重裝步兵，用他們來操縱三列槳座戰船，並作為自己的衛隊，以免遭到暗算；他打算完全放棄內陸，轉而佔據島嶼與海洋，並通過船隻貿易來供養拜占庭人。

此外，他還打算將拜占庭城中擁有財富的人，以及尚存的元老院成員，全部關進監獄；這樣既能消除恐懼——因為他擔心他們會想要與皇帝坎塔庫澤努斯議和——又能通過剝奪他們的財產，為軍隊與戰船籌集資金。不僅如此，他還打算將那些曾在家中提及和平而被他關押，或被禁錮在修道院中的人，在送入監獄後剝奪其所有資產；因為他之前已經剝奪了他們部分財產，隨後又對所有其他人徵收年度稅款，以此籌集資金來供養海軍。

他打算在君士坦丁大帝的宮殿中建造一座公共監獄。那裡有一座名為查士丁尼（Ioustinianeiou）的大廳，因年久失修，他封閉了所有入口，在內部劃分出許多小房間，分列兩側，並用繩索將囚犯從上方吊入，以便他們夜間使用小房間，白天則在剩餘的空間內獲得適度的活動。他還打算在城牆上方部署衛兵，日夜監視囚犯，若他們有任何需求，便從下方與衛兵公開對話，以便所有人都能知曉，防止他們私下與衛兵交談而策劃陰謀。

此後，知情者稱，他還打算前往皇后處，試探她是否願意將女兒嫁給皇帝的兒子，若她願意，便將自己所有的財富用於對抗坎塔庫澤努斯的戰爭，因為他是在為子女而戰。此前他已竭盡全力，展現了對推翻皇帝的熱忱，並耗盡了從皇帝支持者那裡奪來的所有財富。如今，在皇帝奪走了他所有的內陸領土後，他打算通過消耗自己的財產來控制海洋，並穩固自己在拜占庭與島嶼上的統治。若她同意將女兒嫁給皇帝的兒子，他便能成為皇帝之父，掌握一切權力，隨心所欲地行事；若她拒絕這門親事，他便會對她下手。因為他已看出她對自己心懷不軌。

他還針對她策劃了這樣的陰謀：他以皇后的名義寫信給教宗。信中聲稱，她是在羅馬人的習俗與法律中長大的，並信奉羅馬教會的教義。但她被身邊的人所迫，不得不偽裝成皇帝的立場；然而，她內心始終保持著對羅馬教會最初的敬畏、信心與共融。她將教宗視為父親與導師，以及信仰的引路人；並希望在丈夫去世後，能將這一切向他坦白，並嘗試說服或強迫她身邊的人，在信仰教義上與她保持一致。但她受到了身邊戰爭的阻礙，因為那些在羅馬人中最有權勢的人，為了權力與她交戰，至今仍對她施加壓力。因此，她請求教宗首先為她因那些扭曲的教義而產生的罪過，祈求神的憐憫。其次，請求他援助對抗那些交戰者，以便若他們被擊敗，她能立即公開信奉羅馬使徒教會的教義，並引導其他人。

這些信件表面上是皇后寫給教宗的。當時擔任羅馬教會首領的是克萊門特（Klementos）。他將信交給了一位名為普萊波西托斯（Praipositos）的畫家，並命令他將其送往教宗處，且不得向任何人透露皇后的秘密。那人除了知道是送往教宗處外，一無所知。教宗克萊門特收到皇后的信後，因皇后選擇了他們的信仰，並表示若能擺脫戰爭，便會公開加入他們而感到極度欣喜，於是親自回信。他首先讚揚了她的決心，儘管身處僭政之下，仍未背棄正統教義，而是與羅馬教會保持一致。其次，他教導她應始終堅持同樣的立場，並引導其他被誤導、偏離真理的人。最後，他祈禱並給予了美好的希望，承諾將盡其所能提供援助。

普萊波西托斯帶回這些信件後，他（阿波考科斯）將其秘密保存。他打算，若皇后同意他所要求的條件，便不動聲色。若不然，便在教會中宣讀這些信件，煽動拜占庭人反對她，並殺害她與孩子；因為他知道他們對此極為反感，若得知她選擇了拉丁人的信仰，便會輕易地對任何人下手；如此一來，他便能掌握拜占庭與島嶼的統治權。若此舉不奏效，拜占庭人也不聽從，他便打算殺害皇后與孩子，自己則徹底絕望，要麼將自己關進曼加諾斯（Mankanoi）塔樓，那裡防禦堅固，足以抵擋所有圍攻的拜占庭人，要麼乘坐三列槳座戰船前往埃皮巴塔（Epibatai），在那裡度過餘生，不再受任何人統治。

他就是這樣打算的，並已開始實施。他首先為自己安排了重裝步兵衛隊，無論他走到哪裡，他們都跟隨左右，若非他召喚，其他人不得靠近。其次，他一直準備著一艘三列槳座戰船，停泊在所謂的「木門」（Xyline pyle）處，那裡是他特意建造的住所。他總是小心翼翼地靠近城牆，特別是靠近海邊的城牆；以便若身邊發生變故，能輕易逃脫並保全自己。當時，他對身邊的衛隊以及若察覺到危險時能順利撤離，投入了極大的精力。因為他已看出所有人對他都心懷不滿，憎恨他的邪惡以及羅馬人所遭受的巨大毀滅，不僅是外人，連他最親近的人也是如此。他的兩個兒子因對他行事的愚鈍與品行的卑劣感到厭惡，便投奔了皇帝。以至於他曾多次與那些分享他秘密的人說：「我看到坎塔庫澤努斯的力量正在壯大；我擔心他會奪取拜占庭；但若真發生了這種事，他將只會統治土地與天空。至於其他一切，若他打算與他們同歸於盡，他將在戰爭中將其徹底摧毀。」

因此，他對身邊的衛隊極為關注，並按照自己的設想建造君士坦丁宮殿中的監獄，將工程委託給幾位工匠。他本人也頻繁視察工程，強迫他們加快進度。囚犯們看到監獄建造得如此恐怖，簡直與墳墓無異，且不難猜出他的意圖，便打算在他來到那裡時殺死他。他們認為殺死他對雙方都有利：若成功，便能擺脫如此巨大的威脅，自由地活下去；若失敗，便會死去，從而再次擺脫被活埋的命運。囚犯們就是這樣策劃的，並觀察著可以發動襲擊的時機。

大公在平時需要進入君士坦丁大帝宮殿時，總是極為謹慎，不僅身邊總是跟隨許多持盾的衛兵，還會將囚犯關進牢房，直到他離開為止。但那天，他似乎被神奪去了心智，被遺棄以至於走向死亡；囚犯們四散在宮殿庭院中，而他本人將衛隊留在外面，只帶了一人隨行。囚犯們看到他如此毫無防備地走進來，認為是發動襲擊的時機，便衝向他。起初只有幾個碰巧在場的人。其中還包括他的侄子阿萊克修斯（Alexios）大公，他因支持皇帝坎塔庫澤努斯而被叔父判處監禁。他們起初用石頭攻擊他；因為他們沒有任何鐵器。隨後，其中一人用偶然發現的棍棒多次擊打他的頭部，將他擊倒。之後，他們用建造監獄的木匠的斧頭，砍下了他的頭。

大公身邊的衛隊以及其他隨從，在察覺到他已死後，並未轉而為他報仇，而是被這份大膽所震懾，四散奔逃。囚犯們起初因騷亂而聚集在一起。他們大多數人並不知道發生了什麼。當得知大公已死後，一些大膽的人將屍體掛在城牆上；並將頭顱穿在長矛上，同樣立在城牆上，以便所有人都能看見。因為他們認為這樣做更能討好民眾，民眾將大公視為共同的敵人，因為他是內戰的主要罪魁禍首。因為所有人此時都已知道發生的事情。他們利用現有的條件進行防禦，以防有人進攻，並對宮殿高大的城牆充滿信心；同時，一種希望也激勵著他們，認為既然所有人都憎恨他，便不會有人為他報仇；且皇后若擔心他們會進一步採取行動，不僅會提供赦免與免責的誓言，還會對其他要求做出讓步。

皇后在得知消息後，立即命令全尊貴者（Panhypersebastos）伊薩克（Isaakios）阿薩尼斯（Asanes）——因為他隨即接管了政務——採取一切預防措施，並向囚犯提供誓言，以便他們離開宮殿。她擔心他們會做出他們所預料的事情。然而，由於大量事務突然湧向他，他忽略了囚犯。他們在那裡度過了那一天與夜晚，無人進攻；若他們願意，本可以逃脫，要麼進入神聖的索菲亞大教堂，要麼四散到其他地方，因為沒有人看守他們。但他們愚蠢地抱有巨大的希望，結果失去了寶貴的生命。

第二天，大公的一名僕人澤弗萊提斯（Tzephraitis）——一個喜愛殘忍、性格刻薄且不人道的懲罰者，因為大公在世時他曾充當劊子手——為了替主人報仇，煽動了民眾。特別是海軍，他們對大公懷有不小的善意，因為他總是關注他們，於是他們拿起武器，向他們進攻。囚犯們沒有任何有用的東西，因為他們沒有武器來防禦城牆，且堡壘的規模對於人數較少的他們來說太大了，而進攻者人數眾多且從四面八方湧來。當他們察覺到城牆正在被挖掘，即將被攻破時，便放棄了堡壘，逃往附近名為「九軍團」（Ennea tagmata）的教堂。他們有的進入了聖所。有的則躲藏在裡面眾多且複雜的地下通道中。民眾以一種無法抑制且瘋狂的衝勁湧入，殺死了聖所內的囚犯，其他人則被抓住，只有極少數人逃脫了危險，特別是那些殺死大公的人。其餘所有人，人數不少，都被殺害了。因為他們是從不同城池聚集而來的，無法得知確切的人數。

他們就這樣襲擊並殺死了大公，自己也因愚蠢而喪命。拜占庭城中支持皇帝的朋友，在大公死訊傳開後，立即寫信給皇帝告知此事。他們建議他將一切置於後位，儘快前往拜占庭，因為囚犯們已經佔據了君士坦丁大帝的宮殿，若他能儘快趕到，便能從那裡接管拜占庭。這些朋友的信件送達了正在加布里埃爾村紮營的皇帝手中。同時，來自迪迪莫泰霍斯（Didymoteichon）的皇后也傳來了同樣的消息。

同一天，派往克拉利處的使節也回來了；他們報告說，克拉利在他們到達之前，就因擔心波斯人的進攻——因為有消息稱他們正在逼近——而從費拉撤回了自己的領地。當他們到達他所在的地方並傳達了使節的使命後，他回答說，他自己也知道什麼是正義的，因此才從費拉撤離。皇帝可以將其視為己有。使節們說，費拉人需要極大的關懷，不僅是其他方面，還需要驅逐那些支持克拉利的人；因為那些人不會讓民眾安寧；若他們獲得自由，便會再次說服他們投靠克拉利。

皇帝認為兩者都需要極大的努力，且兩者都是最緊迫的事情，便在思慮中猶豫不決。他召集了官員們召開會議，在薩特拉普（Satrap）阿穆爾（Amour）與薩爾漢（Sarchanes）之子蘇萊曼（Souliman）在場的情況下，將決策公之於眾。他命令每個人發表意見，或提出在當前情況下認為更有利的方法。眾人一致認為必須立即前往拜占庭，不得拖延；因為若他們浪費時間與猶豫，局勢不會等待他們。

但皇帝指出，這些言論並不符合正確的邏輯。因為朋友們寫道，囚犯們殺死了侍寢官（Parakoimomenos），並佔據了君士坦丁的宮殿；但並不清楚他們是否至今仍佔據著。若整座城池都投靠了我們，且因為對我們的善意而沒有人騷擾他們，那麼對他們採取行動有何必要？他們沒有懷疑任何危險，我們也不會因為拖延而受到任何損失；若他們像之前一樣再次交戰，且民眾在進攻時與他們進行城牆爭奪戰，我不認為他們有足夠的力量來保住堡壘；因為他們既沒有武器，作為囚犯也沒有武器，也沒有食物供應；因為他們之前僅僅是從看守那裡勉強獲得必需品。此外，他們人數稀少，無法應對堡壘的規模，且堡壘本身多年失修，極易出賣裡面的人；因此，在我看來，他們根本無法在如此大規模的戰爭中堅持下去。若他們從某處獲得了援助，並在獲得必需品後堅持至今，且能堅持很長時間，那麼就不應為了對眼前利益的模糊希望而放棄。因為費拉並非一座可以被輕視的小城，而是一座偉大且奇妙的城池，對於羅馬帝國的統治至關重要。

因此，我認為應該立即派遣其餘所有軍隊前往拜占庭，而我則帶領三千名士兵前往費拉；與他們相處一天，給予他們必要的關懷，然後驅逐那些支持克拉利的人，隨後再返回。其餘軍隊因沉重與龐大，行軍緩慢，而我們這些輕裝且人數較少的人，能更輕鬆地完成旅程；我們既能關懷費拉這樣重要的城池，也不會對前往拜占庭的行程造成任何損失。若我們因缺乏某些必需品而無法立即奪取拜占庭，以後也仍有希望獲得它。但費拉若因被忽視而落入克拉利之手，便再也沒有希望收復它，且它作為馬其頓其他城池的邊界，將會切斷羅馬帝國的其餘統治。這些是必須考慮的，不能為了不確定的事情而放棄顯而易見的美好。

皇帝在會議上提出了這些建議，大多數羅馬官員都表示贊同。但阿穆爾與蘇萊曼及其他波斯人公開反對，稱皇帝的決策不利，因為既然已經有了關於拜占庭的消息，且出現了如此巨大的希望，卻忽略了它，轉而處理其他事情，即使那是最好的事情。因為他與其他羅馬人的分歧並非關於一兩座城池，而是關於整個帝國，而拜占庭正是其核心；若不能奪取它，便永遠無法穩固統治。若費拉現在投靠特里巴利人，不久後當他們發動進攻並將他們作為奴隸與盟友帶走時，他們便會被收復。波斯將領們提出了這些反對意見，並請求皇帝聽從他們；同時，軍隊也準備出發。

皇帝看到無法採取其他行動，便同意返回拜占庭。當他們到達時，發現囚犯們已經死了，其他事務也處於平靜之中。因為在大公死後，經過兩三天的混亂與騷動，隨後便平靜了下來，全尊貴者伊薩克接管了總體政務，與奧斯蒂科斯（Houstikos）的辛納莫斯（Kinnamos）共同執政，他們處理一切事務，而牧首也像以前一樣參與管理。

大公死後，他的妻子帶著所有財產——數量不少——在皇后的知情下，且皇后也沒有因錢財而騷擾她，便撤往埃皮巴塔。據說在死前不久，他將所有財產都帶到了拜占庭；目的是為了向皇后展示這些財富，他將為她與孩子花費這些錢，從而說服她將女兒嫁給皇帝的兒子。

皇帝坎塔庫澤努斯在拜占庭沒有得到預期的結果後，感到極度痛苦，並責怪波斯將領與官員，因為他們的愚蠢與懦弱，使他失去了費拉與馬其頓的城池。因為他懷疑在他們撤離後，克拉利會輕易地佔領這些城池，因為他們已經對皇帝的援助感到絕望，並建議波斯將領們必須再次返回馬其頓。他們自己也看出，從拜占庭那裡不會再有任何收穫。因為一切都已井然有序，內部沒有任何騷亂，再次與皇帝一同前往馬其頓對他們更有利，於是他們聽從了因返回而感到痛苦的皇帝。

當決定再次向西進軍時，他們抵達了阿帕梅亞（Apameia）並紮營；在紮營期間，薩爾漢之子蘇萊曼突然患上了極度高燒，身邊的人採取了極端的冷食療法，反而使病情惡化；在高燒消退後，他身體極度寒冷，因心包血液不足以抵抗壞死，即將因心力衰竭而死亡。阿穆爾推測了危險的原因，竭盡所能對抗疾病。他提供了治療藥物（Theriake）飲用，以及陳年烈酒。當高燒再次加劇時，蘇萊曼身邊的人再次採取了之前的做法，認為阿穆爾極度無知。心臟再次壞死後，他立即死亡；他身邊的人認為死因並非他們，而是公開指責阿穆爾，稱他在提供酒時使用了毒藥。

阿穆爾得知後，擔心自己的統治，擔心薩爾漢父親在得知兒子死訊後，會相信這份誹謗，認為是他殺害了兒子，並在他率軍在外時發動進攻，奪取城池進行報復。因此，他認為必須儘快回家，在蘇萊曼的情況傳開之前。阿穆爾因此原因再次撤往愛奧尼亞（Ionia），無法與皇帝一同行動。他費盡口舌說服薩爾漢，提供了巨大的保證，稱他絕沒有對他的兒子做任何惡事，而是被那些造謠者誹謗。

皇帝抵達了迪迪莫泰霍斯，為費拉與馬其頓的其他城池感到極度痛苦。他擔心它們會被特里巴利人佔領，這在不久後確實發生了。因為當克拉利得知波斯人撤往東方後，再次進攻費拉，並將其攻下，因為那些支持他的人在城內抓住了時機。此後，他變得狂妄自大，佔據了羅馬帝國的大部分領土，自稱為羅馬人與特里巴利人的皇帝，並將克拉利的稱號給了他的兒子。

大軍營長瓦塔齊斯（Vatatzes），被皇帝留下率軍騷擾拜占庭，起初對該地區造成了損害，並通過頻繁的突襲進行掠奪。當拜占庭人由阿普萊斯法雷斯（Aplesphares）率領進攻他時，他交戰並獲勝，在戰鬥中俘虜並殺死了許多人，連將軍也被俘。在拜占庭人戰敗後，瓦塔齊斯認為若投靠皇后，自己將成為第一人，並能穩固統治，因為其他人對戰爭與戰鬥毫無價值，且牧首與他有親緣關係——瓦塔齊斯的兒子娶了牧首的女兒——會極力支持他掌權。於是，他派人前往皇后處，商討協議，並承諾對抗皇帝坎塔庫澤努斯，他自己有能力從波斯人那裡帶來軍隊進攻他；因為他與幾位薩特拉普有友誼，且懂得他們的語言並能用波斯語交談；此外，皇帝在戰爭期間因這個原因總是命令他與波斯人在一起；因此他與他們建立了習慣。

皇后欣然接受了這個提議，並熱切地承諾會滿足瓦塔齊斯的所有要求；因為她認為讓那些反對皇帝的人存在更為重要。因為牧首與其他掌權者極度恐懼，對皇帝進行了許多誹謗，並說服她，若皇帝以某種方式奪取了拜占庭，他會立即殺死她與孩子，以報復她對他及其親屬所犯下的侮辱與其他惡行。因此，她因恐懼而對和平感到不安，儘管皇帝總是請求和平，並派人給牧首送去關於和平的信件；那些送信的人，在牧首的寶座旁，或其他無法隱藏的地方，偷偷地扔下信件。因為他們不敢公開遞交，以免受到使節的報復，儘管他（皇帝）總是盡其所能煽動戰爭。

瓦塔齊斯為了如此巨大的希望，選擇再次與皇帝交戰，並派人前往呂底亞（Lydia）的薩特拉普，請求軍隊作為盟友。皇帝得知了瓦塔齊斯的情況，因為有許多人報告，便派遣了首席貴族（Protesebastos）卡洛塞托斯（Kalothetos），指責他的忘恩負義與背叛，並試圖說服他不要做出這種惡事，而是遵守對他的誓言與盟約，並命令他來到自己身邊，承諾會滿足他的一切需求。瓦塔齊斯拒絕了目前來到他身邊；因為他擔心在沒有誓言的情況下如此輕率地前往；因為他並沒有否認曾與皇后商討投靠之事，但承諾不久後會派人前往皇帝處，請求對背叛行為的赦免誓言。這些都是藉口與託詞；他是在等待呂底亞的軍隊，試圖欺騙，直到獲得穩固的力量，再公開與他交戰。

皇帝極度重視瓦塔齊斯，因為此人不僅在智慧上，在戰鬥經驗與勇氣上也值得稱道，並認為必須竭盡全力不讓他徒勞地投靠敵人。因為他對拜占庭的官員們在戰鬥中的懦弱與無能感到極度同情，便再次派遣了尼基福魯斯·梅托基特斯（Nikephoros ho Metochites），他後來獲得了大邏各賽特（Megas Logothetes）的職位，帶著赦免的誓言以及他聲稱願意派人向皇帝請求的其他條件。

當梅托基特斯清楚地得知瓦塔齊斯背叛了皇帝——因為波斯軍隊已經穿過特里斯塔西斯（Teristasis）從亞洲過來，這是瓦塔齊斯請求作為盟友的——便立即返回，向皇帝報告了背叛行為；並稱他已經擁有了波斯盟軍，並開始了戰爭。皇帝認為可怕的事情再次出現；因為許多色雷斯的城池立即跟隨瓦塔齊斯背叛，這些城池的長官都是皇帝委任的親屬。儘管如此，他仍被迫準備戰鬥，並派人從他們駐紮的城池召回士兵；他本人則考慮如何處理對瓦塔齊斯的戰爭，並與派往他那裡的尼基福魯斯·梅托基特斯交談。他躺在床上，小憩片刻，在談論瓦塔齊斯時陷入了睡眠；他在夢中似乎看到了兩名極其英俊的年輕人，穿著紫紅色的長袍，上面印有金色的十字架，延伸到四個角。十字架周圍還用同樣的金字寫著：耶穌基督得勝。年輕人帶著它，遮蓋了皇帝。皇帝在夢中看到了這些；醒來後，他向在場的人講述；他們與皇帝都認為這個夢是某種好事的預兆；據說在同一時間，瓦塔齊斯被波斯人殺害了；因為後來皇帝調查時得知了這一點。因為當波斯人到達時，瓦塔齊斯並沒有透露他已經發動了對皇帝坎塔庫澤努斯的戰爭；他只是說，他將帶領他們進行掠奪；他認為若他將他們帶到皇帝統治下的城池，並展示那些四散的人群與牲畜……

許多人因貪圖錢財，便慫恿蠻族對國王發動戰爭。然而，事態的發展卻與那人的預想背道而馳。當他抵達加雷拉（Garella）時，眼見到處都是人畜的戰利品，波斯人便詢問這片土地是否不屬於國王坎塔庫澤努斯（Kantakouzenos）。當他洩露了機密，並勸告他們不必多管閒事，只需盡情掠奪奴隸時，蠻族對這種欺瞞感到憤怒，因為他竟在他們毫不知情的情況下將他們帶去對抗國王；他們為國王感到不平，隨即殺死了瓦塔澤斯（Vatatzes），並將隨行的其他羅馬人及其子嗣盡數擄為奴隸，隨後便撤回本國，絲毫未損害國王治下的城鎮。瓦塔澤斯就這樣為他的不義付出了代價。

先前那些背叛國王的城市，在他死後也並未歸順，而是持續抵抗，進行了長時間的戰爭。在這些城市中，駐守在恩皮里提斯（Empirites）的衛隊，逮捕了他們的首領阿爾孔提澤斯（Archontitzes），將他與堡壘一併交給了王后。他們在獲得赦免後，便返回了各自的家園。約翰·阿波考科斯（Ioannes Apokaukos），即大公（megas doux）的兄弟，趁夜突襲，透過叛變奪取了雷吉翁（Rhegion），並驅逐了國王的衛隊。

國王因軍隊已為對抗瓦塔澤斯而集結，認為有必要進攻拜占庭（Byzantion）。隨同他前往的有帶領埃克澤爾諾米亞努斯（Ekzernomianou）軍團的伊耶拉克斯（Hierax），以及帕拉斯蓬迪洛斯（Paraspondylos）。國王命令後者帶領所有在阿德里亞努波利斯（Adrianoupolis）的軍隊，唯獨排除布拉諾斯（Branos）、圖格杜菲（Thougdouphē）與法蘭戈普洛斯（Phrangopoulos），因為他們是當地叛亂的首謀，且害死了許多效忠國王的人。國王的目的是為了不讓自己看起來因恐懼而徒勞無功地拖延時間；因為那些人完全沒有受過軍事訓練，其狀態甚至比不上那些從未拿過武器的人。

國王抱持此意，命令帕拉斯蓬迪洛斯不要帶那三人同行。然而，後者聲稱不知為何會演變成這樣，竟強迫法蘭戈普洛斯隨行，儘管他當時正患著嚴重的丹毒（erysipelas）。國王見到法蘭戈普洛斯滯留在軍營中，便憤怒地責備帕拉斯蓬迪洛斯，並非因為他不服從，而是因為他的殘酷——竟強迫一個病得如此嚴重的人來到軍營，儘管先前已下令不得騷擾他。帕拉斯蓬迪洛斯承認了自己的不服從，並請求寬恕；他說自己不知道為何會發生這種事，儘管法蘭戈普洛斯多次請求免除軍役，他仍強迫其跟隨。國王憐憫法蘭戈普洛斯的病情，命令隨行的醫生照料他，自己則來到卡米洛斯（Kamilos）橋旁再次紮營，並私下與拜占庭的朋友商議，看他們是否能將城市交給他；他們也承諾會鑿開那座多年來已封閉的、被稱為希洛凱爾庫斯（Chylokerkou）的城門，將他迎入。

就在時間如此消磨之際，法蘭戈普洛斯見到一位來自拜占庭的熟人在軍營中徘徊，便詢問他前來的緣由，以及離開拜占庭有多久了。那人因先前已知法蘭戈普洛斯對國王的仇恨，以及兩人之間的友誼，便認為他會非常樂意協助這項行動，隨即洩露了機密。他說，他是受拜占庭官員的委託而來，他們承諾若他能成功，將給予重賞；他還帶了毒藥，若有機會便要毒殺國王。他已為此受苦了六個月，卻始終找不到機會。如今，由於國王的駐紮與堅守，使他有機會混入國王的廚師行列，得以達成目的。因此，他對法蘭戈普洛斯感到特別親近，認為他會與自己合作，以便從官員那裡獲得同樣的賞賜。他還說，他已準備好就在今晚將毒藥混入國王的晚餐中，並希望隨後能逃回拜占庭，還勸法蘭戈普洛斯與他同行。

那人就這樣洩露了機密，以為法蘭戈普洛斯對國王懷有敵意；而法蘭戈普洛斯假裝對此行動感到高興，並表示願意協助。他還請求那人將毒藥給他看，那人隨即展示出來，絲毫沒有懷疑他。當法蘭戈普洛斯將毒藥拿到手後，便不再歸還。那人意識到自己被騙，恐懼被捕，隨即逃走。法蘭戈普洛斯帶著毒藥來到國王面前，展示並講述了事情的經過，並堅稱自己是因為忙於處理毒藥，才讓那個陰謀者逃脫。國王驚嘆於神對他的護理，因為即便帕拉斯蓬迪洛斯看似不服從，這一切竟都是神為了保護他而安排的。在表達了對獲救的諸多感謝後，國王下令將毒藥深埋，以免對人或牲畜造成傷害。法蘭戈普洛斯則以善行回報了國王的恩典。

伊耶拉克斯一直對國王心懷不軌。當時，他被委以守衛軍營的重任，由於他與麾下的軍團在拜占庭附近過夜，他便讓其他士兵在守衛時保持清醒，自己則帶著一名知曉他機密秘密的僕人，進入了拜占庭。在與官員交談並承諾殺害國王後，他又出來，與其他士兵一同回到軍營。國王的朋友們隨即將伊耶拉克斯的事告知國王，說他當晚進入了拜占庭並與官員交談，並勸告國王要提防此人。國王認為他們被騙了，並對親信說，關於伊耶拉克斯的傳言可能是官員們為了欺騙而散布的，他們引進了另一個人，好讓我因聽聞此事而對他不利，或者讓他因恐懼而投奔他們。當朋友們堅持所言屬實時，國王召來伊耶拉克斯，提醒他先前的約定、盟約以及他發誓絕不背叛的誓言；並再次提出同樣的選擇，勸他若想投奔王后，不必暗中進行，而是公開辭行後離開，因為他不會阻攔。伊耶拉克斯隨即發下可怕的誓言，稱自己對指控一無所知，並堅稱會嚴格遵守先前的誓言與盟約，且以能追隨國王為榮。為了增加可信度，他還拿出了基督的偉大殉道者喬治（Georgios）的聖像，作為忠誠與內心無欺的抵押。國王隨即停止了懷疑。

不久後，伊耶拉克斯再次尋找機會，來到拜占庭，打算再次與官員商議。就在同一晚，另一個帕拉斯蓬迪洛斯也為了同樣的目的，來到阿德里亞努波利斯的首領那裡，打算前往拜占庭與官員商議；因為他先前也曾私下商議過要殺害國王。當伊耶拉克斯碰巧抵達時，城門尚未開啟，伊耶拉克斯在眾人之中並未認出帕拉斯蓬迪洛斯。後者因嫉妒伊耶拉克斯能參與同樣的行動，且意圖出賣他，便悄悄走近，剪下了他馬尾上的毛，打算在國王面前作為他作惡的確鑿證據。他認為這對自己兩方面都有利：伊耶拉克斯因被國王揭穿而無法再與他爭奪這項大功，而他自己則能因看似忠誠而更容易接近國王，從而更輕易地完成謀殺。據說，他打算在國王熟睡時下手。

天亮時，朋友們向國王報告，伊耶拉克斯當晚再次進入拜占庭並與官員交談。帕拉斯蓬迪洛斯也同樣報告了伊耶拉克斯的背叛與陰謀，並展示了馬毛，聲稱自己先前就懷疑他，但擔心若非事實會被指控誣陷，直到他來到拜占庭城門，在不知情的情況下與其他人在一起；當伊耶拉克斯抵達時，他便在對方未察覺的情況下剪下了馬毛，作為確鑿的證據。而那人在城門開啟後進入城內，隨後又出來。國王聽聞後，思考該如何處置伊耶拉克斯。就在他思考時，有人通報說，從拜占庭出來的軍隊與國王的軍隊發生了衝突。原來，一些住在拜占庭的德國拉丁人（Latinoi）出來時，遇到了國王的一些士兵，其中就有伊耶拉克斯。戰鬥中，羅馬人與拉丁人皆無人傷亡。伊耶拉克斯僅受了兩處輕傷，馬匹走失，本人也差點被俘；隨後國王的軍隊趕到，將他救回，並帶回軍營。國王來到他居住的帳篷，下令審查是否是因為喬治這位基督的殉道者，因他違背誓言而不再護佑他，因為他既已將聖像作為擔保，卻又再次投身於卑劣與邪惡的行為。儘管受了傷，他仍堅稱自己是被冤枉的。夜幕降臨時，他意識到自己已暴露，便逃往拜占庭。當被問及為何沒有履行承諾時，他總是說國王一直守在那裡，彷彿他知道國王的心思，並擔心一旦被揭穿就會喪命。然而，他受到了王后的熱烈歡迎，並被任命為先前與瓦塔澤斯一同背叛的色雷斯（Thrakē）各城的首領。

不久後，帕拉斯蓬迪洛斯謀害國王的陰謀也被揭穿，他逃往王后那裡。而那些在國王內部行事的人，在陰謀敗露後，也因恐懼而逃向國王。國王在內部陰謀被揭穿，且外部已無任何能威脅拜占庭人之事後，便拔營前往特呂姆布里亞（Telymbria）。他在那裡做好準備，帶領三百名精銳士兵，於夜間抵達位於黑海（Pontos）口岸的城市希耶隆（Hieros），並攜帶了梯子。城內無人與他們勾結，他們便獨自嘗試攻城。他們在未被城內守軍察覺的情況下，將梯子架在城牆上，不少人爬了上去。然而，當他們進入城內後，卻因愚蠢而毀了勝利。他們既沒有守住城牆以確保其他人能順利攀登，也沒有在進入城內後急於打開城門迎接其他士兵；相反，他們忽略了所有必要的事務，轉而進行掠奪，以為已經穩操勝券。城內的人察覺到這些掠奪者後，重拾勇氣進行反擊，爬上城牆，拆毀了梯子。儘管人數較少的入侵者在面對眾多當地人時處於生死邊緣，但國王的士兵仍頑強抵抗，迫使希耶隆人退回，並從城牆上撤出，各自在混亂中尋求生路。城市就這樣保住了。國王的士兵中，有一人在城內戰死，另一人在與其他人撤出時摔斷了腿，其餘人皆倖免於難。國王見城市在如此接近被攻陷的情況下竟逃脫了，便從那裡折返，回到了阿德里亞努波利斯。

當時他似乎也打算按照君王的方式加冕，因為耶路撒冷的牧首（πατριάρχης）親自前來，隨行的還有不少大主教。他下令金匠製作冠冕以及其他典禮所需的一切物品。當一切準備就緒，他在五月加冕，這正是紀念兩位等同使徒的君王——大君士坦丁與其母海倫娜的日子。他亦依照慣例，親自為其王后伊琳娜（Εἰρήνη）加冕，並盡可能地完成了所有應有的儀式。銀幣與金幣被拋灑，慶祝與宴飲持續了多日。

由於大主教們為了慶祝節日聚集於此，眾人談及約翰牧首（πατριάρχης Ἰωάννης）時，討論起是否應當與他在聖職上保持共融，因為他竟敢做出那樣的僭越之舉。此前，拜占庭的大主教們在各自家中閉門不出，並被准許與他斷絕共融。眾人一致認為與他斷絕往來是正確的，君王也對此表示贊同。於是，在所有的聖禮中，他們都除去了對他的紀念，並禁止眾人視他為牧首，皇宮中也同樣不再紀念他。

此後，所有官員、軍隊首領以及全體軍隊來到君王面前，請求他立其子馬太（Ματθαῖος）為君王，以便若他發生什麼意外，或以某種方式離開人世，他們能由其子統治。他們表示不信任敵人，因為敵人從一開始就對他們表現出極大的惡意，且至今仍懷有同樣的意圖。君王感謝他們對自己的忠誠，並稱他們所求的既公正又合宜，但他表示，立其子為君王完全不在他的考慮之內。因為他從一開始就不願與君王的子女為敵，直到現在亦是如此。儘管他遭受了敵對者如此多的苦難，他仍對君王的子女保持著善意。

當初，是那些人編造了許多誹謗與誣告，煽動君王發動戰爭，並無故想要除掉他。他並非出於對皇權的渴望——因為君王當時尚在，若他願意，他本可擁有權力——也不是出於貪婪或私慾才走上統治之路。而是因為他們多次懇求他，不要在危難時刻放棄領導，不要像船長在風浪中拋下舵柄。他意識到，這不僅是為了他自身的安全，也是為了他們能達成此舉，因為除此之外別無他法可以保全。

如今，既然神已使我們在面對敵對者時顯得更為強大，我們就更應保持對君王子女的初衷，以免讓人認為我們當初說不與君王子女為敵只是欺騙，而實際上是為了自己及全體羅馬人的利益才選擇統治；那時我們對能否獲勝尚無把握，但現在我們已能用事實證明我們的意圖，與當初所宣稱的截然相反。因此，我過去不願剝奪君王之子的權力，現在也不會這麼做，我將盡一切努力協助他保全權力。無論我是透過戰爭征服拜占庭及君王本人，還是透過談判達成和平協議以擁戴君王，又或是以其他方式獲勝，我都不會剝奪他繼承父親的權力。我將在他之後，讓他成為羅馬人的君王，並將我的女兒許配給他。即便在此之前，因戰爭拖延而讓他娶了別人，或是我的女兒在婚前去世，我也不會改變初衷。我絕不會因為他人的背信棄義，就對我所深愛的君王及其子女表現得邪惡與忘恩負義。

既然我已做出這樣的決定，你們現在應當明白，你們所求的是不可能實現的。我們不可能像任命君王那樣，要麼就沒有其他君王，要麼就殺掉現任的君王。我認為無需證明，這是我絕不可能做的事。你們清楚地知道，即便全天下所有統治希臘人與蠻族的人都一致投票，要求我殺掉年輕的約翰君王，並立我為全人類的君王，我寧願過著極度貧窮與卑微的生活，也不願選擇這種卑劣且違法的方式來統治全人類。這不僅是為了君王父親的緣故，也是為了他本人，因為他對我發動的戰爭並無任何過錯。他年紀尚輕，尚未參與任何政務，因此也無法構成任何罪名。既然我心意已決，你們也不要試圖讓我改變主意。如果你們另有打算，不再願意服從他，而想尋找另一位統治者，在我這裡是不可能找到的，甚至是不可能的。若你們要離開我，隨你們去吧；因為我不僅不會參與你們的行動，還會盡我所能加以阻止。

君王對官員與軍隊說了這番話後，他們見無法說服他，便安靜下來，驚嘆於君王的寬厚與宏大心胸，因為在經歷了如此多的勞苦與危險後，他仍願意將羅馬人的統治權交給君王的子女，而非自己的後代。

他並未隱藏，且順從了勸告。他派遣使節前往奧爾汗（Ὁρχάνης）處，將女兒許配給他，並要求派遣一支軍隊，將女子帶到他那裡。奧爾汗隨即派遣了三十艘船艦、不少騎兵，以及他麾下最顯赫的人物。皇帝與羅馬人的軍隊一同抵達塞呂姆布里亞（Σηλυμβρία），隨行的還有皇后與公主們。他下令在城外平原搭建一座木製的高台，好讓即將出嫁的皇帝女兒站在上面，使眾人都能看見。因為這正是皇帝們在女兒出嫁時的慣例。隨後，他又下令將皇家帳篷搭建在附近。當一切準備就緒，皇后與女兒們在帳篷中過夜，皇帝則與軍隊在一起。

次日，皇后與其餘兩位女兒留在帳篷中，出嫁的狄奧多拉（Θεοδώρα）則登上高台。皇帝獨自騎馬佇立，其餘眾人皆步行。當帷幕被撤去（因為高台四周原先以絲綢與金線織物遮蔽），新娘顯露出來，四周點燃了火把；太監們手持火把跪在地上，身形隱而不見。號角聲大作，伴隨著笛子、排簫，以及人類所發明的一切娛樂之聲。待這些聲音止息，歌手們唱起由某些文人為新娘所作的頌歌。當一切符合皇帝女兒出嫁禮儀的事宜完成後，皇帝設宴款待了軍隊，以及所有羅馬與蠻族的高官，宴席持續了數日。隨後，他將女兒送往丈夫那裡，對方以極大的喜悅迎接她。她即使與蠻族同住，在處世為人上，仍展現出配得上其先祖榮耀的品格。

因為她不僅在與他們共同生活的期間，在信心上絲毫未受損害，儘管對方多次企圖說服她改變信仰；相反地，她還以言語勸導，將許多被引誘至不虔誠的人召回，歸向真理的信仰。她在信仰上如此堅定地行事，就她個人而言，為了信仰不惜冒險，同時也不忽略其他善行。她宣稱對一切奢華與昂貴之物感到厭惡，將財物分發給窮人；並自掏腰包，救贖了許多被蠻族賣為奴隸的人。對於那些不幸的羅馬人，以及因神的許可而被蠻族奴役的人來說，她成了救贖的避風港。她在與蠻族共同生活的期間，將自己塑造為各種美德生活的典範。

同一時期，來自本都（Πόντος）地區隸屬於羅馬人的赫拉克利亞（Ἠράκλεια）與阿馬斯特里斯（Ἀμάστρις）城邦，派遣了兩名偵察兵，分別是一位祭司與一名修士，前來探查皇帝的軍力，以精確評估其攻打拜占庭（Βυζάντιον）的能力。他們抵達塞呂姆布里亞後，受到身為皇帝親信的首席貴族（πρωτοσεβαστός）孔托法里斯（Κοντοφραὶ）的款待。孔托法里斯將他們引見給皇帝，他們說明了派遣他們前來的目的。皇帝溫和地接待並厚待了他們。當他們準備離開皇宮返回家鄉時，看見宮中有一人正在與當時掌權的欽納莫斯（Κίνναμος）進行秘密交談。孔托法里斯隨即揭露了此人的身份，並建議審問他前來的動機。孔托法里斯意圖震懾此人，便粗暴地拉扯他的衣物，結果發現他衣下藏著一把匕首，其鋒利程度無與倫比，兩側有凹槽與握柄，槽中塗有劇毒，足以讓接觸者迅速斃命。在審問下，此人承認他受拜占庭統治者的指使，帶著這把匕首前來刺殺皇帝。他聲稱自己已抵達十五天，曾有一次機會，但因恐懼皇帝的威嚴而作罷。他稱在某個深夜，皇帝住在宮中，因冬日風大吹熄了燈火，其他人忙於取燈而陷入混亂，他認為這是黑暗中接近皇帝的良機，但當他手持匕首靠近時，皇帝卻開口說話，他聽見後因恐懼而放棄了陰謀。當皇帝詢問他當時是否察覺到陰謀時，他回答沒有；但當時眾人陷入混亂，似乎對他感到恐懼，他便以戲謔的方式對他們說不必害怕，因為他自己也帶著匕首。陰謀就這樣被揭露了。皇帝與隨從們向神獻上無數感謝，讚美神將皇帝從如此險惡的危機中拯救出來。

皇后安娜（Ἄννα）與其隨從官員，眼見從米西亞（Μυσοί）的盟軍及其他方面都一無所獲，且看出奧爾汗因姻親關係，不可能被說服去攻打坎塔庫澤努斯（Καντακουζηνός）皇帝，於是轉而試圖說服另一位蠻族首領與他們結盟。他們派遣大營長（μέγας στρατοπεδάρχης）喬治·塔加里斯（Τάγαρις Γεώργιος）前往呂底亞（Λυδία）的總督薩爾卡尼斯（Σαρχάνης）處，因為塔加里斯曾與其父在費拉德爾菲亞（Φιλαδέλφεια）共處多年，彼此熟識。他們請求薩爾卡尼斯提供援助，派遣軍隊對抗皇帝。薩爾卡尼斯隨即答應，並與塔加里斯一同派遣了軍隊。阿穆爾（Ἀμούρ）得知薩爾卡尼斯的軍隊正前往對抗皇帝，感到憤怒，並構思了一種能幫助朋友的計策。他挑選了兩名心腹，確信他們能按其意願行事，派遣了兩千名士兵，隨薩爾卡尼斯的軍隊一同渡海前往色雷斯（Θρᾴκη）。這些蠻族有個習俗，當他們出征劫掠時，若有其他總督轄區的人願意隨行，他們不僅不阻攔，反而視為朋友與盟友而心存感激。阿穆爾指示他派出的將領，若薩爾卡尼斯的軍隊與皇帝和解（因為他們認為薩爾卡尼斯會被皇帝說服，放棄戰爭並結盟），他們也不要洩露秘密，而是與其他人一同前往皇帝處。但若對方執意要開戰，他們則秘密派遣使者告知皇帝，建議他列陣迎戰。當雙方列陣準備交戰時，他們便倒戈投向皇帝，與其軍隊一同進攻蠻族。阿穆爾對將領們下達了這樣的命令，且無人知曉此秘密。他命令士兵們必須服從將領，不得多問，否則將連同家族一併處死。阿穆爾安排妥當後，便將軍隊與其他人一同送走。大營長塔加里斯率領眾人渡過了赫勒斯滂（Ἑλλήσποντος）。

皇帝得知軍隊渡海的消息，且得知帶領軍隊的將領是他的朋友與熟人，便派遣洛多里提斯（Λοιδορίτης）與阿提亞諾斯（Ἀθιανός）前往，勸說他們放棄對他的戰爭，並試圖在各處說服他們停止進攻。其他將領並未放棄執行其總督的意圖，因為他們確實是受命前來對抗皇帝的。然而，他們也提供了一些較為樂觀的希望。阿穆爾軍隊的領袖則向皇帝透露了秘密，並建議他保持信心，若對方進攻，便準備迎戰。使者迅速返回，向皇帝報告了波斯人的情況。皇帝也準備好在必要時迎戰。他不再理會其他人，因為他們在陣前即將倒戈。不久後，其他人也達成共識，共同派遣使節前往皇帝處，聲稱他們願意成為盟友與朋友。但他們請求皇帝暫時不要強迫他們前往，而是先前往拜占庭見皇后，領取賞賜，並將承諾給予總督的錢財帶回，之後再回到他那裡，執行一切命令。蠻族帶著這樣的意圖來到拜占庭。將領們進入皇宮，向皇后行禮，並慷慨地接受了她的賞賜。拜占庭的官員與波斯人達成協議，由他們從海上派遣三列槳座戰船（τριήρεις）阻止奧爾汗援助皇帝，而他們則從陸路包圍塞呂姆布里亞，直到攻陷該城及城內的人為止。他們希望塞呂姆布里亞人一旦看到海陸兩方面的強大軍力，便會與皇帝發生內亂，並將城市交給他們。三列槳座戰船隨即武裝起來。波斯人則打算，即使羅馬人的騎兵隨行，也要將所有人俘虜。他們告知坎塔庫澤努斯皇帝，詢問是否樂意這樣做。皇帝阻止了他們，堅稱如果他們膽敢這樣做，就是對他不義；因為不久之後，那些士兵將會成為他的人。他們因此放棄了對他的攻擊，也沒有留下來與他一同準備。他們從拜占庭返回塞呂姆布里亞途中，將所遇之人盡數俘虜，並造成了不小的損失，因為拜占庭周圍的人將他們視為朋友與盟友而對其不設防。

當他們抵達塞呂姆布里亞時，軍隊留在城外。許多隊長、指揮官與將領來到皇帝處。皇帝熱情地設宴款待他們。皇帝居住的房屋結構，使得坐在裡面的人既能看見大海，也能被路過的人看見。波斯人正在用餐時，從拜占庭趕來的數艘三列槳座戰船與海盜用的五十槳戰船經過，他們知道皇帝住在該處，便毫不吝惜地進行侮辱與威脅。波斯人隨即起身，從屋內向船員射出大量箭矢，並射傷了幾個人。海軍將領看到波斯人作戰，起初感到驚訝與困惑，不知發生了何事。當得知波斯人已投靠皇帝後，他們在希望破滅下隨即撤退。皇帝給予軍隊將領賞賜後，將他們送回，因為當時他並不需要他們。他們認為空手而歸是巨大的損失，便進攻米西亞人，在突襲中殺死了許多人，並俘虜了眾多阿斯庫尼亞人（Ἀοσκνυᾶται），這是米西亞遭受過最嚴重的打擊。有人說皇帝允許他們進行這次突襲，以回報其結盟；但這些造謠者完全是在撒謊。因為皇帝當時，甚至在其他任何時候，都不會自願引導蠻族去攻擊米西亞人；但蠻族人數眾多，非羅馬人所能控制，他們是為了利益而自行前往。因為從羅馬人那裡已無法獲得任何東西，有些人已經毀滅，剩下的則歸順於皇帝，他們自稱是皇帝的朋友與盟友。事實上，皇帝非常謹慎，總是將蠻族的進攻告知米西亞人；他們多次因此得以躲進城市與叢林中而獲救。然而，他對朋友也總是表達深切的關懷，對羅馬人被俘虜感到憤慨，他表示自己被迫在戰爭中採取這些行動，儘管他並不願意，甚至對此感到極度厭惡。他對他們說，他認為自衛是正當的，不僅是因為對方不接受和平，更因為即使他們以某種方式獲勝，也會殘忍地殺死所有人，從過去的事件中可以推測未來。因此，他選擇與蠻族結盟，以免他們像多次嘗試的那樣，毀滅他與隨從。對於那些被殺、被俘、遭受極端痛苦的人，他沒有任何體面的辯解；因為那些農民、婦女與嬰兒有何罪過？他們每天被屠殺、被賣為奴隸、被灌輸蠻族的習俗與法律，並被引誘背離創造他們的神；或者那些受辱的貞女、被拆毀的聖殿、被踐踏與侮辱的聖物，以及被交給無神論者之手，這一切都違背了正義與理性的原則。想到公正的審判者對此的追究，以及那不可逃避且令人恐懼的審判庭，他不禁流下淚來。然而，他仍被迫維持現狀，將責任歸咎於那些不願終止戰爭的人，他們總是陰謀不斷，對被殺者毫無憐憫，而這些人甚至還隸屬於他們。蠻族帶著從米西亞掠奪的大量戰利品，渡海前往亞洲。

拜占庭的人們在公開對抗皇帝失敗後，再次進行暗中陰謀。他們命令大營長塔加里斯的姪子莫諾馬科斯（Μονομάχος）攜帶毒藥投奔皇帝，假裝揭露陰謀並交出毒藥。待他獲得信任與自由後，再伺機實施陰謀，將毒藥下給皇帝。這就是陰謀的內容。莫諾馬科斯按指示行事，揭露了陰謀，聲稱對派遣者的不人道與邪惡感到厭惡，並表示因皇帝的溫和與善良，更願意追隨他，並將毒藥裝在玻璃瓶中呈上。皇帝讚賞莫諾馬科斯的坦誠，並因他揭露陰謀而立即給予賞賜，且打算給予更多。他命令波塔米亞提斯（Ποταμιάτης）將毒藥拿去埋葬，對方出城後將其埋下。返回後，他未洗手便進食；因為他沒想到這毒藥竟有如此威力，以至於封在玻璃瓶中，且有許多層包裹，僅僅觸碰就能造成傷害。這毒藥竟如此強烈與有效，波塔米亞提斯險些喪命。他出現持續的腹瀉、胃部劇痛，整個口腔長滿水泡。牙齒似乎也要脫落，因為周圍的組織已經壞死。他使用了解毒劑與其他藥物，才勉強逃過一死；他病了很長一段時間，口腔周圍完全麻木，以至於長時間感覺不到任何味道。這毒藥的威力就是如此。來自拜占庭的朋友建議皇帝不要信任莫諾馬科斯，要提防此人；因為他受派遣者的指使，先主動交出毒藥以博取信任，隨後再伺機投下另一種更致命的毒藥。皇帝立即召見他，詢問朋友們所寫關於他的事是否屬實。他予以否認，但提供的辯解卻漏洞百出，令人懷疑。皇帝並未傷害他，只是命令他離開，不要再跟隨自己，他隨即離開了。皇帝大部分時間住在塞呂姆布里亞，以便與拜占庭的朋友對話。皇后的一名僕人祖拉基斯（Τζυράκης）對所發生的事感到不滿，憐憫羅馬人遭受如此巨大的災難，他觀察到拜占庭的官員既無法對抗皇帝，也不願談論和平，只是一心想掌權，對其他事毫不關心。他認為如果坎塔庫澤努斯皇帝能以某種方式掌管一切，羅馬人的災難將會結束，政權也會有所改善，因為連年的戰爭已導致了巨大的災難。他招募了其他不少人，設法讓拜占庭歸順皇帝，並派人告知住在塞呂姆布里亞的皇帝。皇帝接受了這一提議，並承諾滿足他們的一切要求。

正如我們所說，加拉塔（Γαλατᾶς）的拉丁人因同胞被殺，對法凱拉托斯（Φακεωλάτος）懷有極大的敵意。他們急於殺死他，並多次派遣使節前往皇后處，要求將法凱拉托斯交給他們，否則將視為敵人。皇后不願交出法凱拉托斯，因為他當時也是叛軍的首領之一，與秘密的欽納莫斯及全尊貴者（πανυπερσέβαστος）阿薩尼斯（Ἀσάνης）共同策劃對抗皇帝的戰爭。她認為與拉丁人開戰對政權不利，因此既沒有公開拒絕，稱他們的要求不公，也沒有採取任何針對法凱拉托斯的行動，而是試圖以溫和的方式化解分歧。她告訴拉丁人，她會先考慮他們的要求再給予答覆，同時命令法凱拉托斯要小心，以免在白天或夜晚遭到拉丁人的暗算。他隨即安排了護衛，無論是在皇宮還是城中行走，身邊都帶著武裝士兵，因此無人敢對他下手。他對戰爭帶來的災難感到厭惡，且深知大公與牧首對坎塔庫澤努斯皇帝的忘恩負義與誹謗，而皇帝遭受了極大的不公，且比其他人更有資格掌權。在恐懼的籠罩下，他意識到這對公眾與他個人都有利，於是也考慮協助皇帝進入拜占庭，認為這是擺脫眾多災難的唯一途徑。得知祖拉基斯也有同樣的想法後，他們進行了交談，並約定共同將城市交給皇帝。他們再次派人告知皇帝，法凱拉托斯也加入了支持他的行列。由於需要一位重要人物前往皇帝處，約定他抵達的時間以及他們進行奪城的時刻，他們商議後決定派遣米克羅凱法洛斯（Μικροκέφαλος）。他們召見他，讓他參與秘密計劃，並建議他假裝投奔皇帝，將一切說明清楚，並約定皇帝抵達的時間。

當他答應執行任務後，他們委託從事航海事務、與法凱拉托斯關係密切的彼得羅古爾戈羅斯（Πετρογουργόρος），通過海路將米克羅凱法洛斯帶往塞呂姆布里亞；因為塞呂姆布里亞人與拜占庭人之間有停戰協議，無論皇帝是否在場，他們為了貿易往來，都能自由通行。陸路則因持續的劫掠與蠻族進攻，充滿危險，使得通行變得極其困難。米克羅凱法洛斯就這樣準備好前往皇帝處。然而，拜占庭的官員也沒有閒著；他們認為也必須派遣人去收買他。他們商議後，認為這位米克羅凱法洛斯最適合執行任務。他們立即召見他，討論了他們打算給予的好處，並許下許多承諾。他起初因擔心被發現正在策劃奪城而感到恐懼。當他察覺他們一無所知時，便極其熱情地答應執行命令。他們提供了給相關人員的信件，並交給彼得羅古爾戈羅斯，由他用小船將其帶往塞呂姆布里亞。這在法凱拉托斯等人看來，更是神聖護理（Πρόνοια）的安排。他們在神聖的幫助下，對行動更加積極。就這樣，米克羅凱法洛斯順利抵達皇帝處，並完成了法凱拉托斯交代的一切。皇帝約定了一個夜晚，必須抵達所謂的「黃金門」（Χρυσῆ πύλη），因為從那裡進入最為容易。隨後，他前往阿德里亞諾波利斯（Ἀδριανούπολις），以免引起拜占庭官員的懷疑。

在這些事情進行的同時，皇后與牧首的關係也自動惡化，儘管在整個戰爭期間，她一直給予他極大的恩寵與支持，視他為統治者中的統治者。原因是戰爭爆發後，牧首因嫉妒帕拉馬斯（Παλαμᾶς），懷疑他覬覦自己的最高教座，便開始進行破壞。起初，他命令坎塔庫澤努斯皇帝共同作戰，並參與譴責與絕罰。當皇帝公開拒絕參與這些荒謬的行為後，牧首意識到無法以公眾罪名傷害這位因美德與哲學而聞名的傑出人物，便轉而以不虔誠為由進行迫害。在巴拉姆（Βαρλαάμ）被全票定罪後，有一位名叫阿金迪諾斯（Ἀκίνδυνος）的修士，不僅持有並宣揚與正統信仰相反的觀點，還為巴拉姆辯護，聲稱他在審判中遭受不公，並指控帕拉馬斯及其隨從持有異端思想。牧首也加入了這一行列（他甚至因對坎塔庫澤努斯皇帝的仇恨，連神也不顧了，儘管巴拉姆本人曾被視為羊群的毒害與腐敗，且在真福安德洛尼庫斯皇帝在世時，不僅被定罪，還被聖經證據與邏輯論證駁斥為異端）。他將帕拉馬斯及所有在信仰上與他觀點一致的人關進監獄，並盡其所能地進行迫害；他發動了一場針對教會的戰爭，其性質與皇帝的戰爭相似。他不需要任何審判、證據或論證，便缺席判決了許多主教與傑出的修士，在整個戰爭期間，他對虔誠信仰發動了猛烈的攻擊，而掌權者中也有不少人參與其中。因為他們看到這部分人也參與了對抗皇帝的戰爭。對所有人來說，坎塔庫澤努斯皇帝似乎都受到了不公對待，他們急於結束這場引發內戰的衝突，因為這將導致許多災難；而這對官員來說，無論是對皇后還是對其他羅馬人，似乎都沒有好處。因此，在戰爭期間，牧首對那些不願接受阿金迪諾斯觀點的人，無論是修士還是主教，都表現出了極大的狂熱。皇后並非完全不知道這些暴行；但她認為修士們是因為選擇了坎塔庫澤努斯，才遭受這些對待。當災難日益嚴重，那些在教義上未受腐蝕的主教們，便通過信件將牧首的所作所為告知皇后，並指責其惡意與對正統教義的扭曲。皇后一得知消息，便沒有拖延，也沒有認為關於神的事是不值得關注的；她將其他一切事務置於次要地位，專注於一件事，即阻止教會遭受的損害與攻擊。她召見了呈遞信件的主教們，在聽取了他們對暴行的控訴後，認為有必要召集現有的主教召開會議，並傳喚牧首進行辯解。在皇后的命令下，主教們聚集在皇宮，除了那些公開選擇坎塔庫澤努斯皇帝的人；因為他們被關在住所中無法進入；但即使缺席，他們也表達了對此事的看法。在皇后與其子皇帝的主持下，會議對教義進行了審查。

就在此時，一名從塞呂姆布里亞來的人，聲稱坎塔庫澤努斯皇帝將會進入城牆，皇后必須提防；他堅稱這是從參與秘密計劃的人那裡得知的。當皇后得知後，認為這是牧首的朋友們所設下的騙局，目的是讓她因消息而驚慌，從而逃避他對神所犯下的罪行應受的懲罰，因此她說即使確信坎塔庫澤努斯當晚會進入城牆，她也不會採取行動。她認為這消息不實。但事實卻是真的；因為坎塔庫澤努斯在與策劃奪城的人約定好日期後，他必須親自到場，而他們則負責挖掘被封堵的黃金門。他前往阿德里亞諾波利斯，挑選了軍隊中最精銳的一千多人，以免因帶領眾人而被發現；他穿過無人居住與荒涼的道路，因某種不可抗力而遲到了一天；他內心充滿掙扎，擔心策劃者若按約定挖掘城門，而他卻未到，他們會被民眾發現並殺害。他感到極度不安，不僅是因為無法攻下拜占庭，更因為他即將失去許多朋友。然而，他並未完全放棄希望，在夜間前往拜占庭。那些叛變者也因某種不可抗力而無法按約定時間進攻城牆，直到次日，即皇宮召開針對牧首的會議時，他們才聚集在一起挖掘黃金門，他們自己也處於極大的混亂與不安中。他們擔心皇帝若在前一晚抵達，卻發現約定之事未完成，便會撤退，而他們則會因背叛而被殺。儘管如此，他們並未放棄生存的希望，繼續挖掘城門。他們是一群由步兵與騎兵組成的精銳，若有人進攻，他們有信心反擊；若挖掘後發現皇帝未到，他們便會撤退到他那裡。他們就是抱著這樣的想法進行挖掘。皇宮的會議在證明牧首在教會正統教義上持有不健康觀點，並強迫他人與其觀點一致後，一致投票決定將其罷免。這也是後來被認為是正確的。

皇帝與奪城者因故未能按約定日期會合，以免他被認為是因記恨而罷免教座；而是為了對扭曲正統教義進行精確的追究。主教們完成這些事後，在深夜各自返回住所，儘管有些主教因受懷疑而缺席，但也表示了同意。當皇帝抵達時，那些在城內策劃奪城的人已經挖開了黃金門，他進入城中，無人抵抗，他命令士兵不得進行掠奪；並盡可能阻止民眾。因此，對於那些被視為皇后支持者的人，並未發生任何騷亂，除非鄰居對他們進行了報復。只有少數士兵在皇帝不知情的情況下，前往敵人的住所進行了輕微的掠奪。皇帝來到所謂的「紫衣貴族」（Πορφυρογέννητος）住所，起初命令任何人不得前往皇宮，而是保持安靜，因為他會以最好的方式處理皇后的事。天亮後，他穿過市場前往聖母的奧迪吉特里亞（Ὁδηγήτρια）聖殿，向神之母獻上應有的敬拜與勝利的感恩。隨後，他再次穿過同樣的路，在紫衣貴族的住所下榻。皇后則盡力保衛皇宮，將防守交給僕人與最親信的人，並從加拉塔召喚援助。他們立即武裝起來，熱切地準備援助；他們裝滿了所有現有的三列槳座戰船，並武裝了小船，渡海前往皇宮。皇帝軍隊中的一些士兵在民眾的協助下進行反擊，阻止他們登陸，並用箭矢將他們擊退。他們看到無法對抗如此眾多的人（因為他們原以為民眾會站在皇后這邊），便撤退了，之後再也沒有前來援助。皇帝當天既沒有採取進一步行動，也沒有發表言論。次日，他召集了拜占庭的所有主教，以及教會中傑出的神職人員，首先談到了戰爭中發生的事，說明他並非一開始就選擇戰爭，也沒有像誹謗者所指控的那樣陰謀對抗皇帝的子女；而是因為他們出於嫉妒而發動陰謀，他為了自己與隨從的生存，才被迫自衛。在被迫的情況下，他使用了蠻族作為盟友，即米西亞人與特里巴利人（Τριβαλλοί），而這正是他們自己引來的。他證明了羅馬人所遭受的毀滅與俘虜，責任在於他們。隨後，他讓在場的人作證，他無論過去還是現在，對皇后與其子女都沒有任何惡意，而是盡一切努力維護政權的生存與利益。如果她仍表現出先前的敵意，試圖通過戰爭進行抵抗，並為了保護自己與子女而戰，那麼若發生任何不幸，責任不應歸咎於他。因為他認為，當她坐在皇宮中再次挑起內戰，並眼睜睜看著剩下的羅馬人自相殘殺，這對他而言既無好處，也不明智；但如果她不願接受談判，他也不會對她採取任何惡意行動。他擔心一旦眾人對他們發動進攻，他可能無法控制局勢，從而導致對他們造成不可挽回的傷害。隨後，他挑選了腓立比（Φίλιπποι）的大都會主教與薩凱利翁（σακελλίον）的卡巴西拉斯（Καβάσιλας），他們曾作為使節前往季季莫蒂霍（Διδυμότειχον）見他，並將他們派遣至皇后處。使團的目的是為了和平。他首先向神獻上無數感謝，因為神帶領他走到今天，這比太陽更明亮地向眾人揭示了誹謗者的邪惡、對美好事物的敵意，以及他自始至終對皇帝子女所保持的溫和，且在皇帝去世後，他並未做出任何卑劣或不配得上皇帝友誼的事。隨後，他建議她接受談判，不要被虛假的希望所迷惑，或被隨從所欺騙，認為自己還能繼續戰爭；因為從外部不可能獲得任何援助。因為沒有人會來援助，從現狀來看，也沒有任何生存的希望，因為堡壘需要時間與經費，以及修復所需的材料，而這些都無法獲得；隨從們既無法對抗如此強大的軍力，也沒有足夠的物資來輕鬆應對圍城。因此，他建議她接受談判，不要因愚蠢而給自己與子女帶來不可挽回的傷害，並消除他展現美德的最大藉口。因為在戰爭期間，他一直希望並祈求神能提供某種藉口。

藉此，他將展現其寬厚與明理，以及對皇帝的愛護，正如他至今仍完整地保存著這份心意，且他打算對那些孩子們的關懷絲毫不減於從前，對於戰爭期間所有對他不義的行為，他一概不予追究。

於是，使節們與其他在場的人，聽聞了皇帝的話語與要求，因其過於寬宏，幾乎不敢置信。畢竟，在先前遭受敵對者如此多的苦難，且無數次身處險境之後，隨後又以武力得勝，並戰勝了敵人，卻不採取殺戮與屠宰，也不以牙還牙地報復那些首先發難的人，反而在勝利後呼籲締結盟約，儘管他本可在短時間內將其摧毀，這在當時看來，實已超越了人性。眾人因此同聲歌頌皇帝的寬厚，並驚嘆於他的偉大心靈。然而，皇后卻完全不接受這項使節任務，在身邊人的慫恿下，將使節們遣回，未達成任何協議。

皇帝對此感到憂慮與極度不快，內心掙扎於無數的思慮中。他預見到這種僵局不會有好的結局，不僅對那些人而言將帶來無法彌補的災難，對他自己而言，也將成為比戰爭期間更深重的悲傷之源。因為所有跟隨皇后的人，都已歷經了許多痛苦的磨難，而那些從拜占庭監獄中釋放出來的人，對皇后身邊的人懷有極深的怨恨，他們不僅因憤怒而咬牙切齒，更煽動民眾，顯然即使在皇帝不願的情況下，他們也將對皇宮發動攻擊。他擔心皇后與孩子們會遭遇不測，且所有跟隨者會被那些仇敵所殺害；而這件事在不久之後，幾乎就要發生了。

當他們得知皇后不接受使節任務，也不願走向和談時，他們在未經皇帝知曉的情況下，攻陷並洗劫了布拉赫奈（Blachernae）的堡壘，該堡壘亦是皇宮防禦工事的一部分，被稱為小城堡（καστέλιον），儘管當時堡壘內的人正從城牆上奮力抵抗。那些先前看似忠於皇后，並受命守衛皇宮的人，當見到危機四伏，而皇后又不願和談，反而選擇讓自己與他們一同滅亡時，他們共同商議，為了自身的生存而拋棄那些人，並將堡壘交給皇帝。不僅如此，其中一些重要人物更派人前往皇帝處，商討投降事宜，並要求賞賜與榮譽，若他們將皇宮交給皇后與孩子們的話。然而，皇帝連聽都不願聽，反而將他們遣回，說他更看重皇后與孩子們的安危。

當時年僅十五歲的年輕皇帝約翰（Ioannes），展現出超越其年齡的智慧，並作出了符合時宜的決策。當他察覺到皇宮內的人陷入騷亂，開始醞釀叛變，且對他們並無任何善意時，他奔向母親，報告了騷亂與陰謀。他懇求母親儘速派遣使節前往皇帝處，並就和平達成協議；他表示，皇帝極大可能不會對他們採取任何惡意。即便退一步說，若結果不如預期，被他傷害也比落入民眾與士兵的狂暴衝動中要好。母親隨即被說服，並下令將當時被關押在皇宮監獄中的皇帝岳父安德洛尼古·阿薩尼斯（Andronikos Asanes）以及格列高利·帕拉馬斯（Gregorios Palamas）帶到她面前；在與他們商討了與皇帝的和平事宜後，她派遣了使節前往。

他們認為皇帝必然怒火中燒，且已準備好對戰爭期間所發生的事進行報復，因此首先轉向懇求與祈禱，請求他平息對過犯者的憤怒，不要要求更多，因為他已證明自己比敵人更優越，並已將所有人一併掌握在手中；反之，他應當如同在戰場上那樣，在寬宏大量上也顯得得勝，這才是最偉大的勝利，也是最適合他的美德。隨後，他們傳達了皇后的使節任務，並請求他將對皇帝孩子們的善意，作為他寬厚、偉大心靈與智慧的紀念，留給後世。然而，他們卻不知自己是在磨利刀刃，並邀請一匹良駒在平原上奔馳。因為皇帝一聽到這些話，便準備好為皇帝的孩子們做任何事，彷彿他自己才是受惠者，而非施予恩惠的人。

皇帝溫和地責備了岳父對他的不義，因為他先前並未受到對方的任何傷害，若要說實話，甚至還受過對方無數的恩惠，對方卻以惡報善，並對他發動戰爭。他讚揚了帕拉馬斯，並表達了深切的感激，因為他為了正義與真理承受了許多苦難，卻始終未曾做出或說出任何卑劣的行為。隨後，他下令起草給皇后與年輕皇帝兒子的誓約。誓約內容如下：他本人不報復那些曾傷害他的人，也不懲罰當時在皇宮中跟隨皇后的人；而是對過去所做的一切提供完全的赦免；皇后與年輕皇帝兒子也不對那些在戰爭中與他合作的人懷恨在心，也不以任何手段或計謀試圖傷害他們；雙方應化解對彼此陣營者的仇恨；所有人皆保有自始屬於自己的財產。兩位皇帝，即坎塔庫澤努斯（Kantakouzenos）與年輕的皇帝約翰·帕萊奧洛戈斯（Palaiologos Ioannes）應共同執政；彼此應懷有應有的善意，如同父親與兒子對待彼此一般。年輕者在各方面應順服於年長者；因其年齡關係，在執政的前十年應由後者主導；此後則共同參與統治。誓約就此達成，皇帝本人起誓，皇后安娜（Anna）與年輕的皇帝兒子亦起誓，絕不違背。誓約完成後，皇宮內的人打開城門，於二月八日，在六千八百五十五年，第十五個印期（indiction），迎接皇帝進入。

主教：

在基督——神與父的獨生子、我們的神、那活著的智慧、在開口時賜下「道」的「道」裡，弟兄們，我順從那命令，盡我所能來到這裡，為你們所詢問的事發言。因此，我將把你們對我提出的話語，以及我對你們的回應，以問答的形式呈現。我們將先請你們那邊的發言代表，作為先前的提問者，並作為引發我們辯護的原因，由他提出問題；隨後，我們將在基督裡，針對你們的提問作出回答。因為這樣一來，這番話語對你們以及其他弟兄而言，會更易於領受且更有益處；若神願意，從中或許也能產生一些有益的結果。

神職人員：

聖潔的主教，我們滿懷信心，針對我們所探求的屬靈與神聖之事，以我們在聖靈裡的父親的身分向您提問，正如我們過去所做的那樣，現在也來到這裡。既然您在基督的愛中，以父輩的心腸接納我們的話語，看哪，我們現在也滿懷熱忱地在基督裡提出問題。我們這些基督徒正確地信奉神，即父、子與聖靈，並按照聖經宣講那在一個本質與神性中的神聖三位一體；我們也從靈魂深處承認三位一體中唯一的一位——神之「道」基督，藉著聖靈從童貞女所生的道成肉身。然而，現今有許多古老與新興的觀點，完全與我們這真實的信仰相悖。既然我們受教要為心中的盼望給予答覆，那麼，我們該如何說服不信者，或堅固軟弱者，或醫治那些質疑的人呢？

主教：

弟兄，宣揚真理與承認敬虔，對我們而言是首要且必要的，並且必須在眾人面前承認。因為這正是每一位信徒的根基；彼得因著這承認而蒙福，並被立為神國的鑰匙保管者；保羅因著持守並宣揚這信仰，盼望得到生命的冠冕。每一位聖徒的行列，若如此行並美好地跑完賽程，都已得著榮耀。然而，也當盡力造就鄰舍；但並非強迫每一個人相信，因為要說服所有人是不可能的。儘管如此，若你有能力，且話語是為了造就，就當盡力而為；如果你能造就人，對你和你所幫助的人來說，益處是巨大的；若不然，你也不欠神什麼，因為你已經盡了你的本分。此外，你還當謹守這一點：不可說出超過你能力範圍的話，以免你試圖扶起倒下的人時，自己也隨之跌倒。因為正如最神聖的保羅所言，敬虔的奧祕是公認的偉大；那談論它的人，必須帶著極大的敬畏與謹慎，且必須是經過考驗、領受了教導恩賜的人；以免有人因爭辯自己所不知的事，或因褻瀆的網羅、分裂的陷阱，或不敬虔的教義，而陷入不敬虔的言詞中。我們知道，許多根基不穩的人正是因此而受損。

神職人員：

那麼，從何處辯論更為穩妥？是從自然觀念，還是從聖經見證？

主教：

從聖經。因為主也這樣說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」有時也可以引用共同的觀念與例子。但必須說的是，那些聖徒在例子中已經說過的話，以及那些不與聖經相違背的話；且這些只能作為附帶，因為絕不可離開神聖聖經去行事或思考。

第一章

反對無神論者，以及證明神的存在。

神職人員：

父親，既然如我先前所說，外邦人對於神聖之事有各種不同的觀點，有些人陷入多神論的謬誤，有些人雖然宣稱有一位神，卻不承認祂是三位一體的，因為他們不承認神之「道」與聖靈；還有些人竟極其不敬虔地說沒有神，我們該以何種方式將他們引向真實的信仰呢？

主教：

首先是藉著對神的祈求，其次是藉著謙遜與屬靈愛心的行為，以及以無可指責的生活來見證信仰，正如使徒們所教導與展示的那樣；因為這是使徒的工作。最後，才是藉著來自神聖聖經、不帶爭競的話語。因為爭競與吵鬧是教會所不容的。

第二章

證明神存在，第一種證明：來自聖經。

神職人員：

我們該從何處說服無神論者相信有神？

主教：

首先，正如我們所說，來自聖經。聖經在各處都承認神，或者說，聖經以神為因，宣告祂是萬物的創造者，且祂與祂的「道」及聖靈永遠同在。因為摩西說：「起初，神創造天地。神說：『要有光』，就有了光，」其餘的也以此類推。又說：「我是自有永有的。」在荊棘中說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，」這是在指明三位一體。摩西教導說，關於人，神是存在的，且神擁有「道」與聖靈；祂藉著「道」創造了萬物，並藉著祂的靈使萬物成全與聖化。所有的先知與大衛也都教導了這一點。大衛本人稱不承認神的人為愚頑人，他說：「愚頑人心裡說：沒有神。」這遠離了一切的不敬虔，因為連魔鬼也承認有神，儘管那敵對者與不敬虔者試圖竊取神聖的尊榮，將自己冒充為神。因此，他誘騙了希臘人，使他們被元素與鬼魔所欺騙，並稱受造物為神。所以，不說有神的人，是完全無理性、極度不敬虔、極度愚昧，甚至比鬼魔還不如，這將是首先要駁倒他的地方。

第三章

關於人思考、說話並探求神。

此外，也來自人自身的理智，當人探求神時；因為探求神並觀察到神的存在，這本身就教導了我們，這理智的因是存在的，且這理智是無始的。我們人的理智在藉著「道」探求神時，也教導我們神是無始的理智，且擁有「道」。當那思考並談論神的人活著時，他也見證了神裡面有生命，即聖靈；且這理智是人的創造者。因為凡被造的，都在尋求其原因。既然人的理智是理性的、流動的、廣闊的、有預見的，且能觀察萬物，它再次見證了神聖的理智，並盡其所能地描繪了祂。因為如果人能在自己的理智中承載這些，那麼，必然存在一個偉大的、無始的、永恆的理智，所有理智都歸向祂，祂是所有理智者所尋求的，也是唯一的終點與安息。這無始的理智擁有活著的「道」，所有「道」都歸向祂。因為沒有離開「道」的理智，所以無始的理智——神與父——擁有「道」；藉著這唯一的「道」，所有理智的存在物，即天使與靈魂，都是理性的，並充滿了智慧與知識。這理智是唯一的、首要的、活著的、永恆的，祂擁有並承載著那在祂裡面且從祂發出的生命，即聖靈；藉著祂，所有理智的存在物都理智地活著，是從那靈而來的靈，分享著從聖者而來的聖化，並從那全能且賜予萬物力量者那裡獲得力量與運動。因此，那否認神的人，他自己也在思考、活著，並在自己裡面擁有「道」，所以人是在自己裡面見證了神。因為人被記載是照著神的形象所造的。

第四章

證明神存在，第三種證明：來自受造物本身，其產生、秩序、護理與管理。

這受造物也見證了創造者；從可見之物中，可以看見那不可見的。保羅在寫信時也這樣說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」因為是誰將天空安置在高處？是誰將大地置於中間？是誰使前者不停地運動，且如此有秩序，又賦予後者在適當的季節生長的動力？太陽的光輝與力量從何而來？它是被誰所支撐，而循環運行，又轉向相反的方向？月亮光輝與運動的持續變化，以及其他星辰多樣且不同的路徑，又是從何而來？難道是偶然地，火就往上跑、發光並燃燒，水就往下流、輕易地傾瀉，空氣就從各方運動並產生呼吸，所有元素既對立又和諧地存在，並如此構成這個世界？那麼，無數的動物種類與它們的本性，難道也是偶然的嗎？還是它們自動地、無因地產生了？為什麼不是其他本性在適當時刻自動產生，而是動物與植物總是相同的，且從相同的產生出相似的？如果這是按順序傳承的，那麼最初的、起初的是從哪裡來的？難道是從無而來嗎？若有人這麼說，這是極其不敬虔的。但神是創造者，是那些最初之物的因，祂從無中造出了這些，並賦予隨後之物從它們而來的力量，使它們能存在、生育與被生、生長與被生長，並使那些被管理與支撐的事物為了自身的構成而得到良好的治理；祂也賜予理智者思考的能力，賜予活著者生命，賜予追求智慧者智慧，賜予渴望者渴望，這渴望也散佈在所有的受造物中。那麼，人的本性是自動產生的嗎？如此無理性地卑微又高貴，既是屬土的又是不朽的，既有預見性又充滿智慧，既會死亡又是不朽的？難道這些都是它們自己賦予自己的嗎？宇宙的裝飾難道不是從無而來，也不是被安排的？難道不是被某人所統治的嗎？那麼，有哪一個有理智的人會如此悲慘與愚昧，以至於認為這一切沒有神，且不是由神所治理的？季節從何而來？果實從何而來？為了宇宙構成的護理、秩序與運動從何而來？難道這一切不都顯明了那創造萬物者的力量與護理嗎？亞伯拉罕正是從這些與類似的事物中認識了萬物的創造者，所有的聖徒也都是這樣獲得了關於神的知識。我相信，從這些與類似的事物中，每一個愚昧且否認神的人，都將承認祂是主。正如我們所說，多神論者對於神存在的知識，也將使他蒙羞。

神職人員：

主教，這些對於無神論者來說已經足夠了，我想沒有人會反對，除非他比鬼魔還不如。因為連他們自己也不得不承認活著的神的兒子。那麼，對於那些患有「多神論」疾病的人，以及那些在占星術、宿命論、命運與偶然中迷失的人，我們又該說些什麼呢？

第五章

反對多神論的希臘人。

主教：

他們的謬誤是顯而易見且容易駁倒的，這謬誤在基督的大能下已經被光榮地摧毀了，現在沒有人能為此爭辯。因為那位為我們釘十字架的，作為父那活著且有位格的智慧，藉著漁夫摧毀了希臘人愚蠢的智慧。儘管如此，從保羅所寫的，以及從受造物本身，也可以看出，在三位一體中只有一位神，除祂以外沒有別神。因為如果像希臘人所說，神有許多且各不相同，那麼他們的力量與運作必然是分裂的；他們將無法支撐萬物；而且作為多數，他們必然會產生爭執，在力量上互相對立，因此他們就不是神。因為真實的神是萬有的主宰，是萬物的創造者，且有能力治理萬物。再者，如果他們是多數且各不相同，他們就是有限的。如果他們是有限的，他們就是軟弱的，因此就不是全能的。擁有不同的力量也表明他們不是全能的，因此他們是互相對立且爭鬥的。如果像他們所說，他們有男女之分，且在種類上有所改變，那麼他們就是有身體的；因為男女之分是屬於身體的；他們是有情感的，因此會有分裂、流動與腐朽，他們中間會有不潔與污穢。因為每個人都會被他自己的種類所驅動。如果他們中間有首領，有先後之分，在他們之後還有其他人，正如希臘人所胡言亂語的，那麼他們就是有開始的。那麼他們怎麼會是統治者呢？或者他們怎麼會是世界的管理者呢？如果天空是無始的，正如希臘人所吹噓的，那麼為什麼有些人被認為是天空的首領，而那些在天空之後才產生的人卻居住在天空中呢？從這些與類似的事物中，可以嘲笑那些說有許多神的人。如果希臘人認為受造物是神，那就更可笑了。因為它們藉著運作與力量向自己作見證，證明它們是奴僕、局部的、軟弱的，且力量與運動是從別處得來的；更何況它們的力量與運動對我們人來說是已知的。因為人們知道天空與星辰的運動。因此，天空、星辰或任何可見之物都不是神，而是萬有之神的受造物，從祂那裡獲得了能力與存在。甚至那些理智的力量也不是神，而是神理智的受造物。其中，那些看見並歌頌神的人，是神的僕人；而那些因惡劣的選擇背叛祂的，被稱為鬼魔，正是它們將謬誤帶給了希臘人。

第六章

反對那些不敬虔地宣揚命運、偶然，以及關於占星術的人。

至於那些關於偶然、命運、出生日期與占星術的胡言亂語，既極其無理性，又極其不敬虔。首先，這廢除了創造者的自主權，祂從無中創造了萬物，並按祂的旨意、真實且公義地治理萬物。其次，也廢除了人的自主權；如果人是理性的動物且有自主權，而這些可見之物是無理性的、無生命的，那麼靈魂怎麼會被它們所引導？並隨著它們的運動而調整與被帶走呢？因為無理性的不會推動理性的；如果這是有權勢的，那麼就不再有美德或惡行，法律、教導、預言、舊約與新約，以及最後神之「道」為了更新人類與受造物而進行的道成肉身，都將歸於虛空；也不會有救主所宣告的永恆懲罰與刑罰。這會導致整體的顛覆。這是一種邪惡的無神論與不敬虔的觀點。如果有些無神論者無理性地說這些是有生命且理性的，這話語是完全無理性且虛假的。首先，根據聖經，只有天使與人被稱為理性的；其次，也根據它們的運作，以及天空的運動。因為如果像希臘人所說，星辰是理性的，而所有理性的都有自主權，但這些總是進行相同且相似的運動，那麼它們怎麼會是理性的且有選擇權的呢？如果他們說這種運動是美好且單純的，那麼為什麼這種運動的運作，按照他們的觀點，會產生邪惡，以及許多關於星辰本身的觀念與知識呢？如果他們說它們是神，而大多數人並不認為它們是神，而希臘人所說的信仰與宗教是來自星辰的運動，那麼它們就是在反對自己，並將關於它們的知識提供給人類。由此可見，它們既沒有選擇權，也不是理性的。因為所有有選擇權且有能力的，都是按自己的意志運動的。既然他們說它們進行的是美好的運動，且這是出於選擇的，但它們的運動在許多人身上產生了惡行，廢除了美德，並導致了滅亡。正如希臘人所認為的，美德、邪惡、不潔、節制、愚昧、公義，甚至民族的死亡與興盛、迫害與提升，以及無數發生在人身上、互相對立且極具破壞性的事，都是藉著星辰而來的；那麼它們就是惡行、邪惡、謀殺與傷害的製造者，是美德的廢除者，總之，它們不是良善的。但這些是褻瀆者與無神論者的觀點。神所造的萬物是良善的，因為它們是良善者的受造物，正如祂自己所看見的，「看哪，一切都甚好」；它們按各自獲得的力量，良善地運動。這些不是理性的，只是無生命的身體，進行著為了可見之物之管理的感官運動。這從它們所運作的可見之物中顯而易見。我們裡面的惡行與美德，是藉著我們的自主權完成的，美德是神所播下的，而惡行並不存在，而是惡者因美德的懶惰而發明的。世界中與我們身上所發生的事，是為了我們而按意志發生的，有些是祂所喜悅的，有些是祂因我們的緣故而容許的。因此，必須摒棄這種無聊的探求。我們應當按照聖經，認為星辰是神所造的，太陽與月亮是為了照亮大地，前者管理白晝，後者管理黑夜，並為了植物與身體的管理，為了春、夏、秋、冬的季節，為了雨水、風與其他可見之物的徵兆而運動，因為它們本身就是身體與可見之物；也為了年份，因為當一年結束時，藉著它們的運動，新的一年開始了；所有可見之物就這樣按神的旨意與命令，有益地被管理。受造物並沒有開始，也沒有帶來權勢，也不是按自己的意志行事，去運作美德，或立君王與統治者，使人貧窮或富有，健康或患病，死亡或活著，卑賤或尊貴，聰明或愚昧，良善或邪惡。因為認為星辰能做到這些，是無神論。因為聖經說：「主使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴，」其餘的也以此類推。主使人死，也使人活，使人下到陰間，也使人上來，這是公義地、按各人的選擇與運動，而不是按強迫。因為主是公義的，祂喜愛公義。又說：「你必照各人所行的報應各人。」如果人是受強迫而犯罪或行善，祂又如何報應呢？因為受強迫而行的人，既不是犯罪的不義者，也不是行善的義者；殺人者不是殺人犯，通姦者不是通姦者，不潔與搶奪者不是不潔與搶奪者，救人者不是救主，童貞女不是童貞女，節制者不是節制者，義者不是義者。那麼神又如何懲罰呢？在舊約與新約中，祂如何稱義並給予無數的榜樣呢？但對我們這些信徒來說，可見之物不僅僅是按本性運動，而且是按超乎本性的公義運動。因為創造受造物的那位，有能力按祂的旨意改變它。因此，祂在律法之前、律法之中與律法之後，藉著義人的禱告，行了超乎本性的奇事；最偉大且超越一切理智與話語的，是「道」為了我們道成肉身，在生活中行走，在肉身中受苦，復活，在復活後被看見、被觸摸、被餵養，帶著肉身升天，藉著使徒將聖靈充滿人類的本性，行神蹟奇事，僅藉著宣講與奇蹟將世界吸引到信仰中。直到如今，神仍在奇蹟中運作，藉著聖徒遺骸與祭司的禱告行奇事，顯明那捆綁與釋放的能力，這一切都是超乎本性的，是全能之神的工作。因此，我們在患病時禱告以尋求健康，在困境中禱告以脫離艱難，並使那些無理性運動的元素，轉向有益的運動。義人的禱告產生了無數的事：如旱災中的雨水，敵人的毀滅，飢荒與瘟疫的解除，以及無數其他的事；病人的康復，痛苦的解除，教會正是為此而禱告。因此，命運與出生日期的觀點顛覆了對神的盼望，否認了神本身、祂神聖的力量、整本聖經、對不義者的懲罰、對義者的享受，以及神所有的奧祕。因此，沒有人應當認為一個沉迷於出生日期、占星術與類似事物的人是基督徒。如果有人說他是從這些事物中學習的，那他就是被鬼魔所欺騙，是應被摒棄的，是教會之外的，是騙子。每一位敬虔者，既然屬於基督，屬於父的力量、真理與全能的「道」，就當從今時直到永遠仰望主；因為這世界的樣式將要過去，受造物是會朽壞的，且將要改變。正如保羅所說，我們在基督裡並沒有被這世界的元素所奴役；藉著那不朽之靈的恩典，我們在靈魂與肉身上已經超越了腐朽。因此，萬物都是神的創造，其中沒有一個是神。

第七章

只有三位一體是神。

只有在三位一體中的神是唯一且真實的，萬物都宣講祂。因為受造物是從永遠存在的父而來，藉著那永遠存在的父之活著的「道」來管理，並藉著那唯一且活著之神的賜生命之靈來支撐與存留。關於這一點，偉大的亞他那修與神學家貴格利，以及與他們在一起的其他教父，將會教導你們。

神職人員：

主教，我們已經充分認識了反對多神論希臘人的話語。但我們還需要更清晰地認識關於三位一體的話語，以便將那些否認神之子與聖靈的人引向真理的知識。因為這正是我們爭戰的重點，有許多人褻瀆地否認神之「道」與聖靈。

第八章

反對猶太人、撒伯流派，以及其餘的無神論者。

主教：

對於這一點，並不需要太多的努力，因為整本聖經都為神之「道」與聖靈作見證。那些認為神沒有「道」與靈的人，聲稱他們接受聖經，但他們也是無神論者，即使他們自以為認識神。因為經上說，否認子的，就是否認差他來的父。他宣稱神是沒有「道」與智慧的，且沒有那活著並賜予萬物生命之靈。因此，正如我們所說，這些人也是無神論者，是完全不敬虔且敵對神的。對我們而言，神是父，與祂那有位格的「道」及賜生命的靈同在，正如我們所領受的，正如神之「道」耶穌基督——那榮耀的光輝、父本體的真像——親自教導我們的那樣。在差遣門徒去使萬民作門徒時，祂吩咐要將信祂的人，奉父、子、聖靈的名施洗；因為祂親自教導了三位一體既是合一的又是三重的。在說「奉名」時，祂宣講了三位一體的合一；因為名是一個且不可分割的，正如本質、力量與運作是一個。在說「父、子、聖靈」時，祂指明了三個位格。在說「給他們施洗」時，祂再次指明了三位一體那相同且唯一的力量與運作。因為施洗不僅僅是洗滌，而是更新與重塑受洗者；這正是藉著全能三位一體之唯一名的運作、力量與恩典而完成的；在說「父、子、聖靈」時，指明了三位一體。約翰在福音書的開頭也宣講了這一承認，他寫道：「太初有道，」宣告了子；「道與神同在，」教導了父；「道就是神，」表明了子與父的同質。這道太初與神同在。因為祂與父同質且同永恆。「萬物都是藉著他造的。」因為祂與父共同創造。「諸天藉耶和華的道而造，」大衛說。福音書又說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」大衛對神說：「你用智慧創造了萬物。」「生命在他裡頭，」這是從父發出的神聖之靈，我們藉著祂活著、動作、存留，祂永遠作為「道」停留在祂裡面，並安息在祂身上。祂又說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他要為我作見證。」在這裡，主清楚地教導說，聖靈既是從父出來的，也來到我們這裡，不是以位格的方式內住，而是以恩典的方式居住。你看到了在三位一體中唯一之神的奧祕嗎？

第九章

福音書中反對撒伯流派的話語。這些是反對猶太人與其餘無神論者的。

福音書的話語是為了撒伯流派的褻瀆而說的，因為他們聲稱接受福音書。我還要為你從舊約聖經中列舉關於三位一體之神的事。不僅福音書，摩西在律法中以及所有的先知都宣講了這一點。摩西在各處宣講那永遠存在的神與父，他認識神之子「道」的奧祕，在聽到神聖的聲音時，領受了活著之「道」的運作。因為聽見，就是聽見「道」，他預先認識了祂的道成肉身，首先看見了燃燒卻不被焚毀的荊棘，以及神之「道」以人的形象與他交談。因為正如耶利米所說，祂為了人顯現在地上，與人交往，並對摩西說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這顯現如人，且在聖經中被稱為天使的，卻稱自己為神，並提到了三位先祖，說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，」為要在這件事上也顯明，祂藉著從童貞女道成肉身，將顯明三位一體的奧祕。此外，摩西在石版上領受了神的話語，顯明了活著之「道」的力量，並藉著奇妙的作為教導說，神裡面有「道」，祂將道成肉身，並在後來變得豐滿，正如寫在神之母童貞女這塊版上一樣。摩西在約櫃中間多次聽到了神聖的聲音。聲音是「道」的回響。這見證了活著之父那活著的「道」。摩西也領受了聖靈。神從他身上的靈取下來，分給了七十位信實的人，正如經上所記。這些人也發預言，所以摩西預先認識並預先宣講了父、子（即「道」）與聖靈。在說「神說：『要有光』」，「神說：『要有穹蒼』」，「神說：『地要發生』」時，他教導了神之「道」。祂是活著的、唯一的、獨生的，正如神與父是唯一、活著且獨一的一樣。關於聖靈，「神的靈運行在水面上，」他說；關於人，「將生氣吹在他鼻孔裡」；關於挪亞，「我的靈不永遠住在他裡面」；以及「帳幕被聖靈充滿」。摩西如此清楚地藉著許多事，宣講了神那活著的「道」與聖靈。不僅如此，在他之前的亞伯拉罕，在幔利橡樹下接待了三位人，他清楚地宣稱他們為一位神，宣講了三位一體的神，因位格的獨特性顯現為三個人，又因本質的合一被亞伯拉罕宣講為一位，藉此顯明了三位一體既是三重又是合一的。以撒也認識並描繪了三位一體與「道」道成肉身的奧祕，他在亞伯拉罕看見三個人時出生，並在被父親帶上去時，肩負木頭，顯明了基督的道成肉身、十字架與復活，將十字架描繪在自己身上，以至於成為獻給神的祭物並被宰殺，並聽到了神的聲音，這聲音教導了神之「道」，對他的父親說：「不可在這童子身上下手。」那說話的是神之「道」，這從祂對亞伯拉罕所說的話中顯而易見：「現在我知道，你沒有留下你的兒子，就是你獨生的兒子，不給我。」這就是大謀略的使者，至高者的兒子，他與他的父親亞伯拉罕交談，與雅各摔跤，稱自己為他先祖的神，並藉著聖靈將他帶到觀看的高度，雅各藉著祂領受了離開的話語，逃離以掃，在夢中看見梯子通到天上，在梯子上，這梯子是道成肉身之「道」之母的形象，神坐在上面，他領受了逃離親屬的話語，並清楚地看見了啟示。這一切都宣講了神之「道」的力量與神之靈在那些義人身上運作的能量。約瑟又如何呢？他不是藉著夢領受了神的話語嗎？他不是被靈所感動的嗎？他的智慧從何而來？藉著這智慧，埃及法老及其僕人的困惑得到了解答，難道不是藉著神聖之靈的力量嗎？難道不是藉著神之「道」那創造萬物的權能嗎？在幾乎所有的先知中也這樣寫道：「耶和華的道臨到亞摩斯的兒子以賽亞。」以及，「耶和華的道臨到希勒家的兒子耶利米。」其餘的也一樣：「耶和華對何西阿說話的起頭。」以及，「亞摩斯的話，他看見了關於耶路撒冷的事。」以及，「耶和華的道臨到摩利沙人彌迦。」以及，「耶和華的道臨到毗土珥的兒子約珥。」以及，「耶和華說，」俄巴底亞說，這是關於「道」的，正如所有的先知都說：「耶和華如此說，」宣講祂那活著的「道」。以及，「耶和華的道臨到亞米太的兒子約拿，說。」那鴻說：「尼尼微的默示；」耶利米不接受稱之為默示，而稱之為「道」。儘管如此，那鴻接著說：「耶和華如此說，他掌管眾水。」以及，「看哪，我與你為敵，萬軍之耶和華說。」以及，「哈巴谷先知所看見的默示。」這就是說被靈所抓住與帶領。關於這默示是聖靈的，聽他說：「祂顯現是可畏的，」即神。「祂的審判必從祂而出；」即祂的「道」；因為「道」就是審判。以及，「祂的默示必從祂而出。」你看到了從父出來之靈的力量嗎？又說：「我要站在守望所，看祂在我裡面說什麼，」以及，「耶和華回答我。」看哪，又是「道」。祂也教導了關於神之「道」的經綸。以及，「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕，」他說。以及，「神從提幔而來。」其餘的也說了許多關於祂道成肉身的事。關於神之「道」將道成肉身，祂說：「道必行在祂面前。」以及，「耶和華的道臨到古示的兒子西番雅。」以及，「耶和華的道藉著哈該先知臨到，說。」以及，「耶和華的道臨到比利家的兒子撒迦利亞，說。」他也預言了許多關於「道」道成肉身的事。以及，「耶和華的道藉著祂的使者臨到以色列，」即瑪拉基。看哪，這也是「道」的默示，是聖靈與「道」的力量，瑪拉基也說神的名在列國中是顯赫的。你看到了所有的先知都宣講了神之「道」與聖靈嗎？因此，不宣講這些的人就是無神論者。而他本人……

大衛向神呼喊：「祢藉著智慧創造萬有。」又說：「主啊，祢的道存到永遠，安定在天。」他見證諸天是藉著主的道而造，諸天的能力也是藉著祂口中的氣。他懇求神更新他內心的靈，不叫他被撇棄。他清楚宣講父神與道及聖靈同在。眾義人的群體也顯明地教導神之道與聖靈。

第五章

關於神的獨生子與聖靈

若反對者願意跟隨神聖經文，從這些以及類似的經文中，他們必能停止爭辯；因為神聖經文充滿了這些教導。若不然，他們也當從受造物本身及人類本性中認識真理。因為若神是萬有的創造者，那麼受造物為何被造呢？為何被造？為要享受神。誰能享受神，並有能力認識神呢？是有理性的受造物。因為知識是藉著道（Logos）而來的。若知識是藉著有理性者而來，那麼道必更是在神裡面。若可見的世界是為了有理性者而造，那麼受造物必是藉著道、為了道而造；道必更是在神裡面。在萬物被造之前，父神就已看見祂作為自己的活像、不動的印記、智慧、光輝、道、能力，以及可愛的兒子，還有作為聖化、作為愛之源、作為生命之生命、作為賜生命者、作為良善寶庫的至聖聖靈。這就是神學家貴格利所說的：神在祂自己的觀照中運行。若受造物分享道，為要認識神，那麼道必更是在神裡面，在祂裡面、藉著祂，且在萬物被造之前，祂就已認識一切。若受造物是按著道而造，其中有理性的，也有為服務理性者而造的，那麼道必在神裡面。若有理性者能思考、擁有自由意志並永恆生存，那麼創造這些理性者的造物主，必永遠在祂自己裡面擁有道；甚至可以說，正因為神擁有道，所以才有理性的受造物。即便是那些不分享道的受造物，也是按著道而存在、維持並運行，因為神擁有道。有人或許會說，受造物各不相同，所以它們的道也各不相同。此人當聽：這些受造物之所以多樣，是因為它們是受造的、有開始的、在意志與本性上各異，且是從無中被造的；因此，它們所擁有的道是無實體的、多變的，而非有實體的。然而，父神是活的、獨一的，且是永恆存在的；祂的道也是獨一的，如父一樣活著，如父一樣永恆存在，且是完全的，正如父是完全的。因此，神裡面沒有許多無實體的道，以免祂顯得不完全、會改變、需要提升至更高的道，或需要增添智慧；而是在神裡面有一位完全、有實體、活著且與父同永恆的智慧，即祂的獨生子——道，萬有的道在萬世之前都在祂裡面。那賜萬物生命的聖靈，也是從獨一的父而出，永遠活著並賜予生命。在聖靈裡，有理性者得以生存，且更是不朽的；因為若沒有聖靈，理性者便無法存在。因此，有理性者是從聖靈獲得生命；作為理性者，是從活著的道獲得；作為存在者，是從永恆存在的父獲得。即便是無理性者，其存在也是從永恆存在的父而來，其本性上的存在是從父那活著的道而來，而其運行、維持及擁有各自的能力，則是從那賜生命並維繫萬有的聖靈而來。因為萬物之中，有什麼不是按著道而存在的呢？又有什麼沒有其獨特的運行與能力呢？這一切的根源是三位一體：那永恆存在、活著並維繫萬有的父；與父同在、同本質且無形體的道與子，即那光輝、印記、智慧與能力；以及那從神而出、在神裡面、永恆存在於祂之內，賜生命並維繫萬有的聖靈。

既然在這些可見之物中，人是最美的，且是按著神的形象被造的，我們就當從人的創造與本性中去理解三位一體的形象。人並非為了可見的世界而存在，因為可見的世界是無理性的，其運行是有限且為我們所知的；反倒是這世界為了人而存在，為要藉著其運行來維繫人的身體。人藉著靈魂理性地運行並觀照創造主，且在其他受造物之前，人被記載為是按著神的形象被造的，正如許多聖徒對此所論述的。你會發現，三位一體也由人自身所見證，正如我們在其他地方對此有更廣泛的論述。靈魂藉著理智（Nous）見證那無始的理智——父；藉著道（Logos）見證那道；藉著生命力見證那賜萬物生命的聖靈。天使作為理智的存在，如此宣講那超越本質的永恆理智——父；作為有理性且有智慧者，宣講那活著並存於偉大理智中的道與智慧。他們永恆活著，領受光照的恩賜，宣講那存於活著且聖潔之父內，活著、賜生命、聖化且有實體的能力——至聖聖靈，祂是恩賜的源頭。不僅如此，一切無理性的受造物也見證創造主；因為那生與被生、活物從活物而出（儘管因身體源於物質與元素而顯得流動），以及同類相生，且每一受造物都追求不朽，這一切都在宣講那永恆的父，以及祂那無情慾地生出的道，與從祂而出的賜生命聖靈；萬物都見證祂是自己的創造者。太陽發出光線與光芒，眾星與火亦然，這都顯明了這一點。植物與草木亦然，它們結出花朵與果實。大地亦然，生長出無數種類的活物。簡言之，一切受造物都在讚美那三位一體中獨一的萬有之神。特別是藉著基督教會中已經完成、正在進行，且顯而易見的神蹟、言語與作為，三位一體的能力被彰顯並宣講出來。究竟是誰將三位一體的宣講與基督的道成肉身傳遍全世界？又是誰至今仍在維繫，儘管有無數的人、君王與民族反對、迫害，甚至直到如今仍在迫害這宣講？信徒心中對童貞的渴望從何而來？對節制的愛、對世俗的逃避、許多人隱居曠野的渴望從何而來？祭司的恩典，以及藉著祭司所行的赦免與捆綁罪惡的權柄從何而來？神藉著感官可見的、已死之人的身體，也見證了這一點。聖徒遺骸中醫治能力的運作從何而來？即便是那些不虔誠者也看見了，並被迫承認。那香氣與不朽壞的特質從何而來？藉著聖像、聖殿與聖水所行的神聖作為，又是從何而來？這些難道不是至今仍在教會中顯明地成就嗎？這教會正正統地宣認三位一體的神。殉道者遺骸所出的聖油、神蹟奇事、聖徒們顯然的護佑，以及我們這些被不虔誠者迫害的信徒所受的保守，還有那些因瘋狂與撒旦協作而多次攻擊我們的無神論者的滅亡，都光輝地呈現了基督徒敬虔那神聖而偉大的奧秘。甚至我們這些信徒與正統派被反對者迫害、受苦、遭難，也見證了那與我們同在的、真實且獨一的三位一體神。因為神在現今的世界中，在那些尋求並渴望世俗之物的人中，並沒有安息；祂的安息在於那些愛祂、尋求祂的榮耀、為祂爭戰的人，他們正如古時的義人一樣，受苦、被追趕、貧窮、遭惡待、死亡、流離失所，如亞伯與挪亞，如亞伯拉罕、以撒、雅各與他的眾子；還有摩西、以利亞、但以理、三位童子、耶利米，以及在他之前的以賽亞、以西結、馬加比人，以及任何與他們相同的人。我們為基督受苦並忍耐一切，宣講了祂最真實且唯一的信心，以及祂教導的真實話語；因為祂曾預言我們在這個世界中會受苦，正如祂也為我們受苦一樣。祂的教會之律法、知識，教導童貞、聖潔與純淨，以及謙遜與帶著感恩的心忍受對神的苦難，並勸勉人放棄財產與逃離世界。不僅是不行惡、不以惡報惡，還要赦免那些冒犯者。要愛仇敵，完全不懷恨，不發怒，反而要善待那些恨我們的人，並為他們禱告。這些以及類似的事，呈現了我們基督徒那屬天、神聖、真實且唯一的信心；因為這些是神與萬有主宰的律法。我相信，藉著這些以及類似的事，你必能被吸引去認識福音，並被說服去理解神那活著的道、聖靈，以及教會的傳統，並視其為神聖而神聖的。藉著這些，你也會被說服去理解三位一體中之一位——神之道耶穌基督——道成肉身的奧秘，儘管要說服一個不虔誠生活的人是困難的，就像試圖叫死人復活，或使無知者獲得智慧一樣，除非神伸出援手，像開啟生來瞎眼之人的眼睛一樣，開啟他們那愚昧的心。因為認識神是神的工作，特別是要說服一個擁有屬肉體心思的人，更是如此；因為三位一體是那理智者、理性者與萬有的創造者，這超越了理智與言語；若沒有神的恩典，受造物便無力理解創造主。

神職人員：主啊，藉著許多論述，祢已充分地向我們啟示了關於聖三一的知識，並教導我們如何說服那些否認神獨生子與道的人；特別是祢提到了聖經與其他概念的例證，以及教會中神聖運作的事實，這些對於向所有無神論者說話都是必要的。既然異端邪說眾多，雖然他們都自稱為基督徒，卻以多種方式偏離，我們對此該如何應對？有時每種異端的信徒都試圖與我們這些正統派爭辯，或要求我們解釋我們正統的信仰。

大主教：正如我們之前所說，沒有必要對所有人給予解釋；而是要與那些尋求學習的人和平對話，並遠離那些總是選擇爭辯的人。因為基督的教會不接納爭辯者，正如保羅所說：「若有人想要爭辯，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也沒有。」正因如此，教會將所有異端者視為爭辯者與悖逆者，並將其革除。

神職人員：若有人尋求益處，該怎麼做？

大主教：這樣的人應當被接納，並在愛中醫治。除非你有說話的恩賜，否則當呼求基督，並從聖徒們反對異端的著作中去說。因為教父們沒有什麼沒說過的。他們曾為反對異端進行了激烈的爭戰，並藉著聖靈的協作戰勝了他們，宣告他們的觀點是虛假的。若你無法針對所詢問的問題進行回答，也不要羞於將尋求者引薦給敬虔且懂得正確教導的人；因為這對雙方都有極大的益處；在神的幫助下，你或許能藉著熱忱與神聖的愛糾正那個迷途者，或者為自己積攢獎賞，並在勞苦之後從神那裡獲得恩典。

神職人員：哪一種異端最壞？

大主教：兄弟啊，任何將人推向滅亡深淵的，都屬於邪惡的行列；任何損害救恩的，都屬於滅亡的階級。然而，正如在美德中有等級的提升，在行為中有相應的報償，所以主說：「在我父的家裡有許多住處。」我想，在反對者中也是如此，雖然他們之中確實充滿了混亂，因為沒有任何邪惡是有秩序的，因為謊言之父本身就是無序的，但關於神擁有更多褻瀆的異端是最壞的，其次是那些似乎在褻瀆之惡上稍輕的。我認為這在不虔誠者中也是如此。因為無神論者中，首先是那些完全不認識神的人，以及那些被多神論謬誤所掌控的人。對他們來說，不虔誠沒有區別，因為完全不認識神，與宣稱認識神卻將神的受造物、這些可見之物或污穢的鬼魔當作神來敬拜，是同樣的。在這些無神論者之後，是那些口稱神為天地之主，卻否認活著的道與聖靈的人。這些人也是無神論者，因為他們沒有宣講真實且獨一的神。因為只有父與祂的獨生子及賜生命的聖靈，才是真實的神。若這些人也是完全的無神論者，但他們至少不敬拜火、太陽，也不稱鬼魔為神；因此，他們的邪惡較輕。

第十一章

反對西門馬各、摩尼，以及類似者，並反對不虔誠的波格米勒派（Bogomils），即庫杜格派（Koudougeroi）。

大主教：在這些人之後，是那些從起初就出現的異端，他們雖然自稱接受了基督，卻不是以正確的方式，也不是按照使徒所傳遞的宣講；他們對祂的顯現與道成肉身接受了不同的觀點。此外，他們還否認了關於聖三一的正確教導，有些人甚至褻瀆地自稱為保惠師，或如西門馬各那樣自稱為神的能力，迫害偉大的西門彼得，還有那個該死的摩尼，他們比無神論者更壞。此外，還有那個污穢的克林妥（Cerinthus）與卡波克拉底（Carpocrates），他們是基督使徒的敵人；還有許多其他真理的仇敵，他們不虔誠地宣揚二元論。從他們那裡，演變出了如今的波格米勒派，這些不虔誠的人，也被稱為庫杜格派。因此，你們有必要了解他們，因為他們居住在附近。他們以極大的偽善與禱告來偽裝自己，假裝喜愛福音、使徒書信與行傳。然而，他們卻完全否認這些以及其他所有的經文。這些無神論者不僅不實行福音與使徒的教導，反而行相反的事，藉著敵對者的運行，反對主的一切話語、作為與傳統。他們在思想與行為上完全屬於敵基督的陣營，在隱密處進行某種狂熱的禱告與污穢的咒語，並行其他不虔誠、污穢且極其褻瀆的事，這些甚至不便寫下來。他們連同信仰一起否認了基督所有的奧秘，並褻瀆這些奧秘，包括最神聖的洗禮、神聖的共融、尊貴十字架的記號、神聖的聖像、受尊敬的聖殿、律法與先知的神聖經文、所有的義人與殉道者、主教與聖徒；簡言之，他們像背叛者撒旦與鬼魔一樣，在撒旦的驅使下，褻瀆三位一體中獨一的神、道的道成肉身，以及神的一切。然而，我們的救主與祂的使徒們，藉著作為與言語，傳遞了神聖的洗禮、祂身體與寶血那令人敬畏的共融與聖禮，以及祂其他的神聖奧秘；不僅如此，還有《主禱文》，以及祂自己向父禱告時所用的其他禱告；還有接受律法與先知，因為這些是為了祂而預言的；還有敬拜神聖的聖殿，這源於古時那座神聖的殿宇，祂曾用鞭子驅逐那些褻瀆者，並稱其為禱告之家、祂父的家。祂說，不容許人帶著器皿經過聖殿，這是教導對神聖殿宇應有的敬畏。救主稱十字架的記號為祂自己的記號，並預言在祂第二次降臨之前會顯現，說：「那時，人子的記號要顯在天上」，顯然就是指十字架，祂也曾將此顯給君士坦丁大帝看，引導他歸向信仰，並在君士坦丁時期於白晝顯於天上。保羅以這十字架誇口，所有的聖徒不僅在理智上，也在感官上尊崇並親吻它；彼得本人也曾請求受此苦難，即被釘十字架，這也得到了救主的預言；他的兄弟安得烈以及其他許多使徒與殉道者也是如此。他們稱此為基督的印記與記號。保羅也傳遞了那些令人敬畏、拯救且神所傳遞的奧秘，這些是他從主領受的。主不僅傳遞了「我們在天上的父」這一禱告，還傳遞了其他的禱告，而這些人卻藐視它們；如「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，稅吏藉此得救；「我得罪了天，又得罪了你」，浪子藉此得救；因為這句話，他帶著悔改與謙卑被接納；還有「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我」，強盜藉此獲得了樂園；還有奉基督的名祈求，這是祂在整部福音中所教導的；還有禱告時憑信心祈求並領受；基督自己在福音之前與福音之中，都曾多次禱告，並保證我們祈求就必得著，教導我們在禱告中祈求任何事，只要相信就必得著；使徒們也實行這一點，他們不僅禱告《主禱文》，還禱告無數其他的禱告，正如在馬提亞的選立中所顯示的。當使徒們被猶太人鞭打後回來時，他們顯然不是禱告《主禱文》，而是《使徒行傳》所記載的另一篇禱告，隨後他們被聖靈充滿，他們所站的地方震動，他們還作了許多其他的禱告；他們藉著我們主耶穌的名行神蹟，這更是如此；主不僅傳遞了禱告與讚美詩，福音中說：「他們唱了詩，就出來往橄欖山去」，天使與牧羊人在救主基督降生時也展現了這一點，天使讚美說：「在至高之處榮耀歸與神」，牧羊人讚美並榮耀神，因他們所聽見與看見的一切；使徒們在主升天後也這樣做，正如福音所寫：「他們常在殿裡，稱頌並讚美神。阿們。」這些人卻拋棄了所有這些禱告與神聖的讚美詩。他們僅僅為了廢除其他的禱告，才假裝接受《主禱文》。然而，當神聖福音談到救主時，祂接受了先知與以賽亞那神聖的言語，以及大衛那充滿神聖的詩篇，說：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」；祂自己也說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話，說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。」這些人卻不虔誠地否認這些；關於神聖的聖像，不僅摩西藉著帳幕與約櫃中那些屬天的摹本立法尊崇這些，因為那些是天的樣式，而且藉著約櫃上方的雕刻基路伯也是如此；神聖的保羅也接受這些，稱其為第一帳幕，外層是聖所，內層是至聖所。那些雕刻是因為它們是神聖的樣式，而非鬼魔的偶像、星辰或其他受造物，因為那些是污穢且極其不虔誠的，而是天使能力的聖像，他稱之為榮耀的基路伯遮蔽施恩座，並藉著所有傳遞下來的神聖形象，教導人應當敬拜，為要使我們這些由身體與靈魂組成的人，藉著靈魂的認罪與身體感官的實行，得以聖化。正因如此，神那無形體的道為了我們而道成肉身，我們的神成為了與我們一樣擁有靈魂與身體的人，為要潔淨並聖化我們墮落的整個本性。這些極其污穢的人，除了許多其他不虔誠的事之外，特別褻瀆神聖的事物，完全不虔誠，並否認教會所有的奧秘。基督赤身受洗，為要將神聖的洗禮傳遞給我們，聖靈降在祂身上，為要使我們認識基督洗禮的能力。福音中說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」祂在受難前與復活後，都吩咐祂的門徒去施洗，先是在伯大巴哩，約翰在那裡施洗，因為影兒已經過去，真實的洗禮從基督而來，那裡水多，正如福音所寫。又說：「其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗，因為祂賜給了他們權柄。」復活後，祂又對他們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」又說：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」使徒們自己也受了洗，彼得受基督的洗，正如許多傳說所載，安得烈與約翰受彼得的洗，其餘的人受安得烈與約翰的洗；保羅受亞拿尼亞的洗，正如《使徒行傳》所寫。撒馬利亞人受腓利的洗；太監也受他的洗，當他們來到水邊時，正如所寫。保羅也為那些只受過約翰洗禮的人重新施洗。這些極其污穢的人卻拋棄了這一點，與不信者為伍，不配得在基督裡的重塑與重生。正如所說，基督傳遞了聖禮，祂拿起餅並祝謝，說：「你們拿著吃，這是我的身體」，又祝謝了杯，說：「你們都喝這個，這是我的血」，又說：「你們應當如此行，為的是記念我」；保羅也見證這一點，說：「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們所喝的杯，豈不是同領基督的血嗎？」因為祂拿起餅，以及隨後的事。又說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅，分受這杯。」又說：「人吃餅、喝杯，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」又說：「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯；因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」；主在福音中也說：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」；又說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」；又說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」；又說：「我活著，吃我的人也要因我活著」；福音與使徒在經文中宣講這些，這些污穢的人卻不虔誠地褻瀆基督與我神這神聖的共融，並褻瀆神聖的聖殿，以及主那尊貴的十字架，這十字架連鬼魔都懼怕。這些該死的人比鬼魔還壞，他們褻瀆，且根本不敬拜或尊崇最神聖的聖像。他們完全背棄了對神的禱告與神聖的讚美詩；此外，正如我們所說，他們被鬼魔驅使，心智瘋狂且黑暗，否認律法與先知那古老的神聖經文。他們雖然假裝禱告《主禱文》，因為這是基督所賜的。但他們卻看見鬼魔的幻象，被鬼魔般的思想所掌控，為要看見什麼，並看見那邪惡之首、那惡魔，他們用野蠻的語言稱呼他，即稱呼那罪惡與黑暗的領袖為居住者或統治者，這些可憐的人以希臘語敬拜他。他們被他欺騙，陷入謬誤，難以洗淨；這些人雖然也稱呼基督，但與不虔誠者無異，有時甚至更壞，因為他們敬拜魔鬼，並以某種怪異的污穢，不僅毀滅自己，還毀滅許多其他人，正如我們所知，特別是在末期，他們迷惑了許多虔誠的人，使他們與基督隔絕。因為在末期，他們被引誘去否認主。我們當盡力逃避這些人，並厭惡他們的教導，因為這些教導充滿了魔鬼的詭詐；因為這種不虔誠是各種邪惡的混合。正因如此，我才更廣泛地闡述關於它的事，為要使所有信徒都得保守，不與他們有任何共融。因為他們正急於這樣做，為要迷惑虔誠的人。

第十二章

反對亞流、撒伯流、尤諾米烏、馬其頓紐，以及不虔誠的阿波林拿。

大主教：與此同時，或與此相當的，是撒伯流與亞流的不虔誠，他們彼此對立。一個廢除位格，將人引向猶太教；另一個否認位格的同本質，引入了希臘教。這些是不虔誠者的觀點，連同尤諾米烏、馬其頓紐以及其他人的觀點；因為論述的目的不在於談論所有的人；他們否認了不可分割且不混亂的三位一體之同本質與同體，或者說，他們否認了聖三一本身。在他們之後，另一種不虔誠是阿波林拿關於救贖的觀點，他褻瀆了道成肉身的不完全，胡說主道成肉身時沒有理性的靈魂，這根本不是道成肉身，主也沒有取奴僕的形像；因為人是由靈魂與身體組成的。因此，他也否認了那位說「我捨命為羊」的主；以及「我有權柄捨了，也有權柄取回來」；以及「沒有人奪我的命去」；以及「父啊，我將我的靈交在祢手裡」，即交出靈魂；這見證了祂在身體上擁有靈魂，祂死後又從死裡復活，靈魂與身體重新結合。祂成就了這一點，為要使我整個靈魂與身體都復活。因此，在祂復活時，許多已睡聖徒的身體也復活了，作為在陰間的靈魂獲得自由，以及人類身體不朽壞的見證，這是藉著主那降入陰間的靈魂，廢除了死亡，然後與神聖的身體結合，主在身體上復活了。

第十三章

反對基督之敵與否認人性者聶斯脫里。

大主教：從這個異端中，許多人找到了自己滅亡的藉口；其中首位就是聶斯脫里。他似乎在反對阿波林拿，卻教導說道是分開的，基督也是分開的，稱基督為救主的人性，而道則是藉著恩典內住在祂裡面，並非按著位格結合，這瘋狂的人否認了我們的救贖與神化。若神獨生子沒有道成肉身，若道沒有成為肉身並住在我們中間，我們就根本沒有得益處。否則我們如何能被聖化呢？若沒有與生命結合，我們如何能復活呢？若那純潔且無罪者沒有與我們同在，我們如何能被潔淨呢？然而，他被證明是不虔誠的，並被驅逐；但神確實與我們同在（正如以賽亞所說）：「必有童女懷孕生子，祂的名必稱為以馬內利」，即「神與我們同在」。有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂是奇妙的策士，是父的道，是至高者的子，政權必擔在祂的肩頭，祂是神聖的策士，是父的道，是強壯的神，因為祂與父同本質，在人性上與我們同體，是權能者，和平的君，永在的父，正如所寫。正如那被愛者所呼喊的，那從起初就有的，我們所看見、我們的手所摸過的，關於生命的道，生命已經顯現。因此，我們是從神而來的，因為凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神。而聶斯脫里是出於敵基督的。凡靈不認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出於神。這就是敵基督的靈。這個聶斯脫里成為了其他異端的根源，或者說，他成為了許多人走向不虔誠的藉口。

神職人員：主啊，他成為了哪些人走向不虔誠的藉口？

第十四章

反對外邦人。

大主教：那些被稱為外邦人的人；因為他們起初敬拜晨星，後來被某個極其不虔誠且瘋狂的穆罕默德（Mouchoubaros）所欺騙，他與他們同族，污穢且放蕩，因此接受了那惡者所有的運行，他們口稱神，卻是徹底的無神論者，正如他們先前那樣，不認識真實的神，也不承認那活著之道的無始之父，那無生、萬有的根源、永恆存在者、那獨生且無形體之子（即活著的智慧）的生出者，那真實生命的發出者，那賜萬物生命並聖化萬有的良善與聖靈。這些瘋狂的人也否認了神的子與道，以及那從祂而出的神聖與賜生命的靈。他們行一切污穢與可憎的事，更糟的是，他們甚至將其視為律法，在反自然的行為中極度污穢，正如保羅所說，在自己身上受了這妄為的報應，他們聚集了許多婦女，充滿了謀殺與搶劫。因為他們生活在弓與刀之下，攻擊所有民族，像強盜一樣迫害、殺戮，搶奪他人的財產，拆散父子、夫妻，對本性沒有任何憐憫，對財富瘋狂，對一切奢華與放蕩瘋狂，更糟的是，這些可憐的人還被迷惑，以為自己是義人與信徒，卻不知道這個世界正在過去，這對人來說只是寄居與流放，而罪人與不義者在這個世界上反而擁有更多。因為大衛在地上也是寄居者，他哀哭說：「我寄居在米設，有禍了！」亞伯拉罕因著神，更愛寄居的生活；以撒、雅各、摩西與眾先知也是如此。他們所有人都追求貧窮。他們聲稱擁有律法，卻行不法之事，充滿了各種不虔誠、無神論與污穢的放蕩，陷入了魔鬼的謬誤之中。

……宣稱是神的使者，並升入天堂，這簡直是為了顛覆——唉！——我們主神基督的升天；這褻瀆者竟狂妄地自稱高於基督，並稱神為結晶狀且圓球形的。他假裝教導禱告，實則傳授某些狂熱的迷醉，引發各種放蕩，並引進了充滿一切淫亂的樂園。對於這種無神論，還有什麼好說的呢？惡者特別將這種比所有謬誤更為荒謬、比一切更為污穢的教義，煽動起來反對我們基督徒，對我們的敬虔發狂。他藉著這個不虔誠的民族，在我們身上運作敵基督在神聖經卷中所預言的一切，並迫害基督真實且唯一的信仰，而基督本人則任憑這一切以試煉祂的子民。這世界終將過去，正如祂曾受迫害，我們這些祂的僕人也將受迫害。然而，當祂再來時，我們必將活著，並與祂同在直到永遠，與天使同在；而那些不虔誠的人，因羨慕惡者那殺人的、敵神的、污穢的、掠奪的、瘋狂的、仇恨的、不講信義的、虛假的、背誓的本性，將與惡者一同被判入永恆的地獄。

聶斯脫里（Nestorius）又是如何將這些不虔誠的禍端傳給他們的呢？那污穢的人不願承認我們的主耶穌基督是神的兒子，也不願承認道（Logos）與父同永恆並道成肉身，正如那蒙愛的使徒所說：「道成了肉身，住在我們中間。」相反地，他將道與肉身分開，宣稱道所取的人性是基督，並稱祂為蒙恩的人；因此，他褻瀆地稱那至聖的童貞女為「基督之母」（Χριστοτόκος），而非「神之母」（Θεοτόκος）。後來，那不虔誠民族的極度污穢的領袖，在聶斯脫里被流放至綠洲（Oasis）後，在那些地方接受了這不虔誠者的污穢教導，並在那裡居住。他稱基督為偉大且超越所有先知的人，卻褻瀆我們神與神的兒子；他承認基督升天並坐在那裡，卻不承認祂是神，也不承認祂是神的道與神，而僅是藉著神的道所造的。這不虔誠者不明白，若祂是神的道，而天、地與萬物皆藉著神的道所造，那麼這道本身就是生命，是存到永遠的，正如大衛所說，諸天藉祂而堅立；祂在起初就存在，正如福音所宣告的，祂與神同在，萬物皆藉著祂而造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。因為大衛向神歌頌：「祢用智慧創造了萬物。」所羅門也說：「列祖的神，祢用祢的道創造了萬物，並以祢的智慧造了人。」祂就是經上所記：「道成了肉身，住在我們中間」的那一位。但對於這些無神論者的不虔誠，無需多言，因為他們與那些棄絕主、棄絕祂的先知、棄絕祂古老聖律法的猶太人一樣，都受到了責備。猶太人明明宣講了神的道與聖靈，宣講了道從童貞女而來的肉身化，以及祂救贖計畫的一切，卻成了敵神者，棄絕了神活著的兒子，棄絕了祂為世界從童貞女而來的肉身化，以及那使萬物生機盎然並維繫萬物的聖靈。從聶斯脫里的褻瀆中，許多人也如我們所說，陷入了異國的毀謗。

第十五章：反對不虔誠的歐提奇（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）以及愚昧的亞美尼亞人、雅各派（Jacobites）與馬諾貝利特派（Monothelites）；以及反對塞爾吉烏斯（Sergius）、皮洛士（Pyrrhus）、霍諾里烏斯（Honorius）及其他單志論者（Monothelites）。

大主教：歐提奇（Eutyches）是個長老，或者說，是個晚年不幸且滅亡之子，與他在一起的還有許多人，包括玷污了亞歷山大主教座的狄奧斯哥羅（Dioscorus），以及與他在一起的許多人，他們後來將不虔誠的教義傳給了亞美尼亞人、雅各派以及所謂的單志論者。這些人表面上反對聶斯脫里，卻愚蠢地主張基督只有一個本性，或者主張一個意志與能量。單志論者的首領是皮洛士、霍諾里烏斯、馬卡里烏斯（Macarius）和佐拉斯（Zoras），以及與他們在一起的其他人，他們自以為是在宣講那道成肉身者是不可分割的；這些可憐的人卻不知道，他們正在顛覆我們救恩的根基，混淆了本性，或者說，他們棄絕了道成肉身的救贖計畫。因為如果道成肉身只有一個本性，那麼要麼是人性轉變成了神性——這是褻瀆且不可能的，因為受造物不可能成為非受造物；要麼是神性轉變成了人性——這完全是無神論且不相容的；因為神的本性是不變的，始終如一，既不混合，也不承受混淆。因此，主張一個本性與一個意志的人，並非陷入了某種微小的不虔誠（正如某些愚昧人所想），而是陷入了極端且充滿毀謗的深淵。因為根據他們的主張，道並沒有真正成肉身，而只是顯現為幻影，正如某些人所褻瀆的；由此推論，祂既沒有從童貞女出生，也沒有受洗，沒有與人交往，沒有為我們受苦，也沒有復活。如此一來，我們的救恩就沒有完成，福音是虛空的，整個救恩的宣告也是虛空的。或者，如果祂確實成了肉身——這是真實的，祂確實成了肉身，且那成肉身的是神，「道成了肉身，住在我們中間」，祂真實地成為了人，基督在一個位格中具有雙重本性；祂保持了祂原有的本性，因為祂是道，祂也取了祂原先所沒有的，因為祂成了肉身；祂保持了不變，從二者成為一；因為道在祂自己的位格中取了我們的人性；因為祂確實成為了人。如果祂確實成為了人，那麼祂的本性是什麼？是人性還是神性？如果是人性，那麼根據他們的主張，祂就不是神；如果僅是神，那麼就不是人性。那麼，祂如何能讚美從童貞女而來的出生？或者如何受洗？或者如何被手觸摸？基督如何行走？如何飢餓？如何口渴？如何勞累？如何進食？如何逃避？如何隱藏？如何睡眠？或者如何被捆綁、被釘十字架、死亡、埋葬並復活？

哪一個是受苦並復活的？哪一個在復活後顯現？釘痕在哪裡？槍傷在哪裡？祂又是如何升天的？祂又將如何再來？這些都是身體的特徵。如果祂帶著身體，並在身體中真實地經歷了這些，那麼祂就是由兩種本性組成，祂既是神又是人，祂擁有兩種本性的能量與意志，它們並不彼此對立，而是人性服從於神性，且神性是完整的，因為它與神聯合；但如果只有一個本性，且是神性的，那麼根據這些褻瀆者的說法，福音的一切都是虛假的。那麼，為什麼要施行聖禮？為什麼要領受基督的身體與血？為什麼要敬拜墳墓？祂是如何來的？又將如何再來？你看到了這荒謬的程度嗎？這些教義是對敬虔奧秘的顛覆。因此，必須遠離那些患有此類教義疾病的人，視他們為神所棄絕的。道之所以成為肉身，是為了我們這些由道所造卻違背了道的人，好讓道親自將我們帶回，將我們這些墮落破碎的人重新塑造，並賜給我們最初的恩賜。道在父神中永遠是完全的神，如光之於光，是本體的真像，在神性上是不變的。「因為我，」祂藉著先知說，「是不變的。」祂後來成了肉身，正如保羅所說，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒取了奴僕的形像，成為人的樣式。祂作為神的道，真實地是神，而在地上顯現為真實的人，並與人交往。因此，祂既是真實的神，作為神獨生的兒子與活的智慧，又是真實的人，從永恆的童貞女成肉身而來。祂是同一位，卻是雙重的，在各方面都是完全的。因為祂同一位是完全的、活著的神的道，在童貞女腹中取了人性，祂並未與之分離，而是祂自己成為了人性之本源與位格。因此，這被稱為「取用」（πρόσλημμα），因為祂親自取了它，並在祂自己裡面不可言喻地、超越言語地將其聯合，祂在取用時並未受到任何損害，反倒將神化的恩典賜給了人性，因為祂的人性並未將任何東西傳遞給祂的神性，而是從祂那裡領受。祂被那取用祂的所提升，卻沒有使那取用者卑微，儘管成肉身被稱為卑微。這又被稱為榮耀、神的國與莊嚴，即活著的神之子的成肉身；因為經上說：「主作王，祂以莊嚴為衣。」因此，基督只有一位，因為在位格上祂是一，所以保羅說只有一位主耶穌基督；但有兩種本性，因為道成了肉身，生命在肉身中顯現，正如那蒙愛的使徒所說，凡承認耶穌基督在肉身中顯現的，都是從神而來的。既然兒女同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，為要藉著死……等等。看看那神聖的保羅的話語，它們顛覆了所有的異端。他說祂「同有血肉之體」，這是為了反對那些幻影論者（Phantasiastae）和愚蠢的聶斯脫里，他們棄絕了道的成肉身，這同樣也反對單性論者（Monophysites）和單志論者（Monothelites）。如果只有一個本性與一個意志，祂如何能與兒女同有血肉之體？如果只有一個本性，祂又如何能取亞伯拉罕的後裔？祂羞辱了阿波林拿（Apollinaris），因為祂說：「為要藉著死，敗壞那掌死權的。」如果祂沒有理性的人類靈魂，祂如何能在肉身中死亡，並藉著死而復活並拯救我們？因此，神的道與肉身是同一位，主耶穌基督是從兩種本性而來的一位，且在兩種意志中祂是同一位；因為正如我們所說，祂的意志並不彼此對立，而是祂每一種本性都有其自然的意志，因為它們在祂裡面是完全的，且沒有改變。人性意志服從於神性意志。救主對父的呼求證實了這一點：「父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我；」這是指因人性而對肉身死亡的恐懼。因為祂也教導我們，因本性的軟弱而禱告不要進入試探。「然而，不要照我的意思，」即人性，「只要照祢的意思，」即神性，這與父、子、聖靈的意志是一致的。你看，人性意志並非對立，而是服從於神性；因為正如我們所說，道、父與聖靈的意志是一致的，因為三位一體擁有一個能力、一個意願、一個計畫與一個能量。但肉身有其自然的意志，藉此祂想要進食、飲水，並對死亡感到恐懼；因此祂禱告說，倘若可行，求這死亡之杯離開。祂又將其服從於父，禱告說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思，」即神性的意思，而非肉身的意思。因此，那些主張一個本性、一個能量與一個意志的人，也是不虔誠的，是神之道的救贖計畫的破壞者。

第十六章：反對不虔誠的奧利根（Origen）、狄迪摩斯（Didymus）與伊瓦格里烏斯（Evagrius），以及與他們同類的異端；並論死人復活。

大主教：在他們之後還有其他人；但其中最主要的是奧利根及其同黨，他們否認死人復活，並引進了刑罰有終結的說法；他們還以柏拉圖的方式胡言亂語，談論靈魂的輪迴與轉世，幾乎試圖徹底顛覆一切神聖的事物。如果沒有死人復活，那麼基督的復活也是虛空的，根據這些不虔誠者的說法，救贖計畫也是虛空的。如果沒有肉身復活，那麼人的受造也是徒勞的。神為什麼要塑造身體？可見的世界又是為何而造的？如果沒有復活，神就是不公義的，因為只有靈魂受罰，而身體卻享受了快樂。如果身體勞苦卻沒有享受，那麼對我們而言，神就更是不公義的。如果既沒有享受也沒有刑罰，那麼伊比鳩魯（Epicurus）的無神論教義就是真的，一切都是偶然的，根據他的說法，這些人也是無神論者。如果像他們胡言亂語的那樣，刑罰有終結，那麼律法就是徒勞的，勸誡是徒勞的，古老的教導是徒勞的，先知與使徒的話語、福音書是徒勞的，義人對罪人的熱心是徒勞的；摩西對不虔誠者的責備、以利亞對假先知的責備、施洗者對希羅底的責備、彼得對亞拿尼亞與撒非喇及術士西門的責備、保羅對哥林多淫亂者的責備，以及無數其他敬虔者對悖逆者的責備，都是徒勞的；甚至根據這些不虔誠者的說法，基督的道成肉身也是徒勞的。噢，這無神論的褻瀆！如果刑罰有終結，那麼基督的道成肉身有什麼益處？或者祂為何而來？如果那些沒有悔改而犯罪、不虔誠生活的人，終將獲得天國？他們使那位說「我就是真理」的祂成了說謊者；祂說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去；」祂稱刑罰為永恆，稱天國為永恆。這不虔誠真是令人驚駭！如果刑罰有終結，那麼為什麼要賜下悔改？那還有什麼必要？或者那裡的生命如何能是不變且永恆的？那裡如何能有無盡的一天？那裡的時光又是什麼？如果經過一段時間的刑罰後，有些人會被釋放，那麼未來的就不是永恆的；那麼生命也就有了終結。但事實並非如此。這些關於此事的言論是不虔誠且無知的。神的道稱永恆的生命為義人的基業，並將如此；稱永恆的刑罰為不義之人的結局，也將如此。願我們藉著基督的憐憫與悔改，能脫離這一切。

教士：這位奧利根是誰，竟敢如此大膽地將這些教義引入基督的教會？

大主教：許多人寫過關於他的事，你將從他們那裡學到；但我們也會簡短地向你說明。他是一位古人，亞歷山大里亞人，世代為基督徒，並達到了長老與教師的職位。但因為他因驕傲而陷入了第一次墮落，並在傲慢中依賴外在的智慧，他像那位最初墮落者一樣，陷入了可怕的跌倒。他幾乎成了亞流（Arius）及其無神論根源的父親。他背離了神，這可憐的人因驕傲的激情而變得昏暗，竟向魔鬼獻祭。這種激情也使許多其他不注意謙卑、假裝敬虔的人，陷入了不虔誠與跌倒的深淵。

教士：主啊，驕傲的疾病竟如此嚴重嗎？

第十七章：論驕傲與自負的激情是導致異端跌倒的原因。

大主教：如果你想知道原因，聽聽救主所說的：「我看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。」這並非因為他承受了肉體的激情，而僅僅是因為驕傲與對神的對抗，因此他被稱為神的仇敵。他被神廢除，並藉著道的救贖計畫而被徹底擊敗，直到祂卑微至肉身與死亡，且是藉著十字架。因此，十字架作為神謙卑與對我們極致之愛的標記，擊敗並驅逐了他。那些效法這位驕傲者的人，也被那謙卑的救主所憎惡，被輕視並被祂所離棄。因為他們被稱為神的仇敵與污穢者。因為在主眼中，凡心高氣傲的都是污穢的；主阻擋驕傲的人，因為他們與祂對抗。因著這種激情，亞當墮落了，該隱、含、法老、尼布甲尼撒滅亡了，所羅門受了迷惑，他的兒子使王國衰落，出現了無數假先知與異端首領，直到如今，有些人背離了教會，與異端同流合汙，憑著驕傲的見解，自以為聰明，正如神聖的保羅所說，反倒成了愚拙，正如經上所說，他們失去了神的恩典，「看哪，你們的家成為荒場留給你們，」他們因被神離棄而成為背道者。猶太人在感官事物上所遭遇的，這些人在靈魂上也遭遇了，正如他們的父一樣，因驕傲而成了黑暗的器皿，而非光明的器皿；因為神的恩典不會照耀祂的敵人與仇敵。因此，心智是黑暗的、愚昧的，正如無神論者一樣，為那些不注意的人帶來了無神論。

教士：我們學到，驕傲是巨大災難的根源。願主藉著您的禱告拯救我們。但請教導我們關於那些反對聖像的人，他們屬於什麼階層？

第十八章：反對不虔誠的聖像破壞者波格米勒派（Bogomils）。

大主教：關於這一點，無需多言。古老與現代的傳統都見證了教會的傳統是來自神的，且確實是神聖的。然而，我們將盡我們從教父那裡所學到的來說。我們不應依賴我們自己的話；因此我們也不說我們自己的話。今天，在所謂的基督徒異端中，並沒有聖像破壞者，除非是那些不虔誠的波格米勒派（Bogomils）的污穢團夥，他們根本不配被稱為基督徒，因為他們棄絕了教會的一切奧秘，正如先前所說，也棄絕了神聖的聖像。而早期的聖像破壞者，雖然思想與他們大致相同，但他們聲稱敬拜十字架的標記、神聖的聖殿、神聖的洗禮以及教父關於信仰的定義。但他們不虔誠地稱神聖的聖像為偶像。從此，他們進一步走向邪惡，試圖棄絕聖徒的神聖遺骸；甚至連神蹟也不放過。這些不虔誠者甚至主張不應稱呼任何聖徒。這些是對神藉著活著的道成肉身賜給我們的恩賜的顛覆，是明顯地棄絕了我們救主藉著祂的話語與作為所作的承認與宣告。既然外邦人與猶太人也反對神聖的聖像，稱它們為偶像，我們將簡短地向他們所有人辯護。這簡短的辯論對理解的人來說就足夠了。神是不可見的，因為祂是無形、無肉身、無形象的；因此祂也是不可描繪的。但我們知道祂藉著先知被描繪、被賦予形象，並以聖像的方式被看見。亞伯拉罕看見了神，雅各在梯子上看見了神，摩西在荊棘中與山上看見了神，以賽亞看見祂坐在高高的寶座上，以西結同樣在活物中間看見了祂，但以理看見祂在雲中如同亙古常在者，還有許多其他先知。那麼，我們必須問，這些是真實的還是虛假的？如果他們接受聖經，他們一定會說是真實的。如果這些神聖的事物是真實的，那麼它們是偶像的幻影嗎？我想他們會承認這是神聖的，因為這是神根據觀看者的能力所賜下的神顯。因為神性本身從未被看見，因為它是無形象的。既然這些是來自神的，因為祂說：「我加增了異象，藉著先知的手顯現了樣式，」這些是神的顯現；因此，這些顯現是神聖的、可敬拜的，正如它們在神聖的書卷中一樣，它們在聖像中也被描繪為神聖的，正如藉著知識被理解、藉著言語被述說一樣，它們在木板、牆壁與衣物上被敬虔地、美好地、神聖地描繪出來，這是美好且敬虔的；這樣我們也能藉著所描繪的神聖聖像，如同在書卷、思想與視覺中一樣，看見先知所看見的，即神的顯現與異象，我們藉著閱讀使心智成聖，而我們這些由肉身組成、藉言語交談、藉視覺觀看的人，也使感官成聖。

也有魔鬼的幻象，但這些是應當棄絕的，是污穢且可憎的，對每個信徒來說都是應當拒絕的；這些書卷與思想也是可憎的，因為它們是不虔誠且污穢的；它們的形象也與那些一樣是應當棄絕的。因此，從這些中你可以理解其目的：凡以神的名義所作的都是神聖的，凡以魔鬼的名義所作的都是污穢且可憎的。因此，摩西反對魔鬼的偶像說：「不可製造任何形象，無論是天上的，還是地上的；」因為希臘人將這些神化了。但他看見了神聖的樣式在山上，便藉著會幕建造了它們。他有法版，有存放法版的約櫃，有發芽的杖，還有降下的嗎哪。他在它們面前敬拜，將敬拜歸於神。他還有天使形象的鑄像，為要更清楚地顯明屬天事物的真實性。因為既然天使在上面生活在神性周圍，他也就在會幕周圍安置了雕刻的天使；他藉著一切事物表明並見證，凡以神的名義所作的都是神聖的，凡以魔鬼的名義所作的都是無神論且應當棄絕的。在祭物上也是如此，摩西規定獻上無靈的牲畜，希臘人也這樣做，但摩西獻給神的祭物是神聖的，肉是聖潔的，其餘獻作祭物的也是聖潔的，這些被稱為神的祭物，是為了贖罪與潔淨而行的，凡所獻的都是獻給神的；而希臘人與無神論者的祭物則是污穢且受咒詛的，因為是獻給魔鬼的，並傳遞了可憎之物；因此對我們來說是應當棄絕的。保羅也說：「若有人對你們說，這是祭偶像之物，就不要吃。」那與主同胞的雅各也命令其他外邦信徒要禁戒祭偶像之物、血與勒死的牲畜。保羅又說：「外邦人獻祭是祭鬼，不是祭神。」因此，正如獻給魔鬼的祭物是邪惡的，描繪魔鬼的形象也是邪惡且污穢的。但神的聖像並非如此，因為魔鬼也是受造物，並非因此而邪惡，因為神所造的一切都是好的，而是因為他們藉著自由意志成了邪惡的，藉著自由意志成了神的背道者，不虔誠者獻給他們的東西是可憎的，因為魔鬼居住在其中，並藉著它們運作；同樣地，不虔誠者的言語、教義與書卷也是受咒詛的，因為它們是針對神而說、而寫的。但神聖之人的言語、宣告與書卷是可敬拜且神聖的，因為它們是為了神的榮耀，並分享了神聖的恩典。對神聖的聖像也要如此理解。你要認為凡包含先知異象的，或描繪那為我們成為人、取了從亞伯拉罕與大衛而來的肉身的神之道的，以及那些以使徒、主教或殉道者的恩典服事祂的，都是可敬拜的；他們擁有治癒與神蹟的能力，死後也藉著遺骸與呼求運作神聖的事物，並藉著形象與聖像作同樣的事，因為神之道的恩典居住在他們裡面，祂是永活的，並藉著一切運作，祂是活著且有能力的，沒有祂，萬物就不能存在。祂藉著聖靈聖化水，並保持其不朽，正如祂保持祂僕人的塵土與死去的身體一樣。祂也聖化祂無靈的聖殿。在那些呼求基督、祂的母親或祂聖徒的地方，行了許多神蹟。並非木頭、石頭或泉水擁有能力，因為這些也是神的受造物，而是神聖的呼求與居住在其中的聖靈恩典。因此，基督的一切事物，無論是十字架、聖殿還是聖水，都藉著基督的能力行神蹟；在三位一體名下舉起的餅，以及在空中劃出的十字架標記也是如此。因為它明顯地驅逐魔鬼，廢除一切巫術與咒語。因為基督為了敗壞魔鬼的能力而成了肉身。顯然祂已經敗壞了。因為是誰使魔鬼軟弱？是誰終止了多神教？是誰摧毀了偶像廟宇？是誰明顯地終止了占卜？正如基督藉著祂的門徒敗壞了魔鬼的一切作為。難道是律法做到的嗎？是先知嗎？是那殺神且悖逆的猶太民族嗎？是那些最無神、最放蕩的外邦人嗎？他們之中有誰在暴君面前站立？有誰教導了列邦？有誰說服了世界認識那在三位一體中唯一的真神？且是在沒有武器、沒有財富、沒有統治權力、沒有世俗智慧的情況下，與貧窮、卑微的人在一起，並藉著平民的言語。難道不是基督藉著漁夫和祂當時卑微的僕人成就了這一切嗎？他們死亡、受迫害、受暴政壓迫；這直到如今仍明顯地顯現出來。這就是父的大能，神活著的智慧，有位格的道，無形的印記與聖像，與父同永恆的真像，正如這可見太陽的感官光芒一樣，是光之光，祂自己是從無形且未受造之光而來的無形之光，照亮祂的一切，並聖化一切。正如太陽照亮並溫暖一切可見事物一樣，公義之太陽的能力也貫穿一切。因此，祂的一切都是聖潔的，祂的聖像、祂的衣物（這些也曾行過神蹟），以及祂的一切皆是如此。因為祂將能力賜給了他們，說：「信我的人，我所作的工，他也要作，並且要作比這更大的工。」這也是藉著祂。因為祂又說：「離了我，你們就不能作什麼。」顯然他們作了更大的工，藉著聖靈的能量，將整個世界從偶像的欺騙中轉向祂神聖的信仰。因此，祂的一切都是聖潔的，而魔鬼的一切則是污穢、可憎且卑劣的，不虔誠者的一切也是如此，他們的聖殿、會堂與書卷都是極度污穢的。然而，我們必須問猶太人與外邦人，為什麼他們對自己的書卷如此敬重，並將其視為護身符？是因為皮嗎？是因為其中的顏色嗎？是字母中的黑色、藍色或金色嗎？或者為什麼他們建造會堂，並在其中聚集，而不僅僅將其視為房屋？我想他們會說，因為他們的書卷是以他們宗教的名義寫成的，會堂也是為此建造的，他們敬重這些，視為他們宗教的一部分。因此，對他們來說，這個難題已經解開了。如果他們敬重這些並非因為物質，而是因為神的緣故（儘管他們不認識神），那麼當我們敬拜那在三位一體中唯一的真神，並敬重一切以祂名義的事物，甚至描繪並敬重那真實成肉身、向人顯現的神之道的救贖計畫，以及祂聖徒的事物，並藉著神聖聖像的文字教導那些不認識聖經的人，使我們的心智、視覺與一切感官藉此成聖時，他們為什麼要指責我們呢？摩西自己也按照屬天事物的模仿與聖像建造了會幕，正如我們所說，並在祭壇上安置了雕刻的基路伯，敬拜木製的約櫃，以及石製的法版與會幕的其他事物。因此，這些樣式並非遠離神聖事物。這些對於那些無神且選擇愚昧爭辯的人來說已經足夠了。

教士：關於這一點，我們也得到了充分的教導，神聖的主。剩下的就是想知道，第七次大公會議之後，還有哪些異端滲入了教會？它們造成了什麼損害？以及如何向那些堅持這些異端的人辯護。

大主教：兄弟，我們所說的並非來自我們自己，也不是來自先前的言論，而是我們從教父那裡所擁有的，且僅是其中的一部分；因為我們並沒有意圖談論一切，也沒有足夠的能力，但因著你們的請求，我們憑著對神的信心，來到了這超越我們能力的事物面前。

第十九章：反對拉丁人（Latins）。

大主教：第七次大公會議之後，沒有再舉行過大公會議，除非是所謂的第八次會議，拉丁人也提到過。這會議的議事錄部分是公開的，從中可以更準確地了解拉丁人的創新；以及這次會議是如何將那些膽敢說聖靈是從子（Filioque）發出的人處以絕罰。它傳授了要以一切方式守護神聖信經。但我不知道拉丁人是如何忽視了這些。我認為這是由於驕傲與自負，這也曾使先前的天使墜落，並成為了人類墮落與死亡的根源。因此，這也成了拉丁教會巨大墮落的原因，儘管它先前曾很好地遵循並跟隨信經以及使徒與教父的傳統，並位居一切之首；因為我們並不隱瞞真理。因為我們曾希望並渴望它保持首位，如果它僅僅保持了正統信仰的特徵而不受玷污；但現在拉丁人藐視了一切，既不考慮「凡想要為首的，必作眾人的僕人」，也不考慮「凡自高的，必降為卑」，反而渴望並尋求希臘人的事物，視其為對基督的信仰，並藉著漁夫彼得與像他一樣的人，棄絕了希臘人的無神論，卻又效法了外邦人那愚蠢的智慧，自以為比希臘人的哲學家與其他兄弟更聰明，正如保羅所說，自以為聰明，結果卻陷入了可怕的跌倒。唉！他們不斷地患有傲慢的疾病，這是一種無法治癒且嚴重的疾病，以至於無法藉著悔改來醫治；他們不願服從神聖的信經，這信經是藉著神聖的聖靈由教父們共同制定的。他們反而想把我們拉入與他們同樣的瘋狂中；他們以偉大彼得的權柄自誇，卻與彼得的悔改背道而馳，彼得似乎正是為了這個原因，才成為羅馬的教師與首位牧者，好讓祂能教導回轉的事，並傳授悔改的事，將自己作為榜樣。因為祂自己也曾因自誇與傲慢而跌倒，並因此失去了祂先前所承認的信仰，若非藉著悔改，祂無法找到恢復。我想，那對祂說的預言性話語也是如此：「西門，西門，撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」這在當時祂否認後回轉時就應驗了，祂堅固了許多人；願這藉著基督的仁慈，藉著彼得的禱告，也能臨到羅馬的人，使他們能像彼得一樣，從他們所墮落的正統信仰中，藉著基督的謙卑與熱切的承認，真實地回轉，並藉著彼得的愛與熱切的信仰，在和平、愛與正統教父信經的美好承認中，堅固弟兄們。但彼得藉著悔改與淚水，正如所說，以及對基督三次愛的承認，不僅再次被列入使徒行列，而且被顯為他們的領袖，並被按立為基督羊群的牧者。拉丁人……

他們誇耀自己擁有彼得的卓越地位，對他人傲慢自大，並使自己與他人陷入背離正統教義及其他諸多過犯的境地。因此，他們對基督的教會造成了損害，在所有時代中，他們對所有的弟兄，即那些用基督神聖寶血所買贖的人，提供了無數絆倒人的藉口。

神職人員：主啊，拉丁人的創新究竟在哪些方面構成？他們又為何與彼得所建立的公教會決裂？

主教：關於拉丁人創新的內容，首先是在信心上失足，並在最神聖的信經（Symbolum）中添加了內容，而教父們曾嚴正確保任何人不得對此增刪。在此基礎上，他們在教會自古以來的習俗之外，進行了極多的創新；或者說，幾乎教會的一切都被他們改變了。他們在聖禮中獻上無酵餅作為祭物，這本是猶太人的習俗。他們廢棄了使徒與教父所傳承的禁食，據我們所知，包括週三、週五，以及聖大齋期的前兩天，還有其他傳承下來的禁食，這並非基督徒的習俗，也不是我們聖教父所傳授的。使徒法規、以及聖徒的全體會眾都教導並遵守這些禁食。他們在每個週六都禁食，這也違背了使徒法規與教父的立法。因為教父說，週六是為了紀念創造，如同週日是為了紀念復活，因此只在這一日禁食，而在其他日子則不然。週六確實是復活的前奏，因為救主以神聖的靈魂降入陰間，賜下了自由與復活。教會在每個週六為那些在信心裡安息的人舉行儀式，以此證實這一點。他們還准許違法的婚姻，使父親與兒子同娶母親與女兒，或兄弟與姊妹的妻子結合；他們執行按手禮的方式也與教父和使徒所傳承的不同。因為他們傳承的是透過按手來執行，而非透過膏油，正如拉丁人按律法主義所做的那樣。使徒的繼承者狄奧尼修斯（Dionysius）對此有過論述。他們甚至在聖禮的執行上也違背了傳統，主要是使用無酵餅。猶太人獻上無酵餅，並以無酵餅守節；但對我們而言，一切皆為共用，且傳承下來的是獻上完全的餅。因為生命的完全之餅——神的道（Logos），與我們的本性結合，祂是完全的神，也是完全的人。因此，救主將祂的國度與經綸比作酵，說：「天國好比酵……」等等。拉丁人並不共同舉行聖禮，也不像教會所做並領受的那樣，讓平信徒從同一個杯與餅領受聖餐，而是採取了另一種習俗。此外還有洗禮，他們不是浸入水中三次，而是以澆水的方式，且不用聖油（Myron）。他們也不給受洗的嬰兒以及多年來一直處於這種狀態的人分發聖餐。他們大多數嬰兒未受印記，許多人在還不會說話時就去世了，沒有領受生命的糧食，在沒有領受聖禮的情況下離開了此世。他們甚至不在祭壇上透過本教區主教的按手來執行按手禮，這違背了我們基督與神以及祂使徒自古以來的傳承；祂舉手祝福他們，聖靈降在使徒的頭上，保羅說，是透過長老團的按手，而不是透過聖油與塗抹。他對提摩太說：「不要輕忽你所得的恩賜，就是……透過按手所賜給你的。」七位執事，以及巴拿巴和保羅本人，所有人都接受了按手；這才是真正的按手禮。這也不是像使徒法規所說的由多位主教執行，也不是透過翻開福音書的按手，正如偉大的狄奧尼修斯所教導的；在他們那裡，往往由一位主教按手，並用某種聖油塗抹，這違背了使徒的傳承，且帶有律法主義色彩。即使有數位主教在場，他們也不與首位主教共祭。因為他們無法共祭，所以也不共同為受按手者按手。他們甚至不可能彼此共祭，因為他們無法像救主所傳承的那樣，掰開所獻的無酵餅並分給眾人，救主曾親自舉行聖禮、掰餅並分給門徒。因此，拉丁人沒有多位長老或主教共同舉行聖禮的習俗，也不從同一個餅與杯中領受，正如保羅從主領受並傳授給我們這些敬虔者去實行的一樣。因此，他們之中除了執事外，沒有人與教宗共祭；他們所做的一切都是創新的，違背了使徒、我們的救主以及使徒繼承者教父們的傳承，修道士的服裝也是如此；因為服裝本是一樣的，他們卻將其分割成許多部分，製作了極多的服裝。這是教父們未曾立法規定的，所有人都像洗禮一樣，只承認一種修道士服裝，神聖的狄奧尼修斯對此也有立法。即使在我們這裡有小服裝與大服裝之稱，我們並不說這是兩種，而是說那大而完全的只有一種。那被稱為小的，是大的抵押、初熟果子與前奏，是後來因某些教父考慮到軟弱而構想出來的，作為前者的抵押，最終會完善為那傳承下來的唯一服裝。因此，它被稱為大而神聖服裝的抵押。神學家中的偉大者、宣認者與教父，斯圖狄奧斯的狄奧多羅（Theodorus Studites），對此有過詳盡的論述。因此，他們不僅在教會習俗上違背了起初的傳統，還實行了許多對基督徒不合宜的事，幾乎所有人都在放縱淫亂。這不僅是對平信徒而言，對神職人員也是如此，儘管主懲罰那些懷著情慾觀看的人，稱他們為姦淫者；保羅也對淫亂者有如此多的教導，使徒們起初就透過書信立法，要求從外邦歸信的人禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜和淫亂。我們說這些，並非因為我們之中沒有人陷入淫亂；我們知道有些人會陷入，並透過悔改來糾正他們；而是因為在拉丁人那裡，淫亂幾乎是不受指責的，甚至到了在他們那裡完全不成為聖職的障礙。在他們的神職人員中，許多人有情婦，有明顯的私生子，公然進入妓院，無恥地淫亂，卻不被禁止舉行聖禮。他們的平信徒也在各地納妾，無恥地淫亂，不認為這是污穢與罪惡。此外，觸摸不潔與骯髒的動物，特別是勒死的牲畜，這是不好的，雖然這些並非因為被污染而被禁止，因為保羅說：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的。」但他強調「若感謝著領受」，而非無所謂；他寫道，這是透過神的話與祈禱而聖潔的。但拉丁人對此有何論述？他們甚至食用排泄物，品嚐尿液，許多人都親眼見過。神聖的使徒猶大說：「連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。」而他們不僅不厭惡與憎恨肉體的污穢，甚至在處理食物的器皿中，放入那些被污染的衣服與褲子。肉體的污穢代表了因罪而來的敗壞，我們知道人是在罪孽中受孕的，若非透過神聖的洗禮與隨後的悔改，就無法潔淨。但他們卻將自己肢體的排泄物——那污穢的來源——送入自己的嘴唇與口中。然而，我們從使徒那裡學到要敬虔並在凡事上節制。「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」他說，如果食物使我的弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。保羅本人也透過禁食教導我們必須節制並禁戒肉食，他說：「在禁食中多次」，又說：「我攻克己身，叫身服我。」彼得也以豆類為食，其餘門徒也專注於禁食，他們將救主的禁食傳承給我們，即週三與週五，在這些日子裡，我們按照從他們、使徒與教父那裡領受的傳統，禁戒肉、蛋與奶。

我們既已成聖，正如先祖們在《信經》（Σύμβολον）中將靈魂交託給基督那樣，我們也同樣如此交託。因此，若有人在《信經》、生活方式以及正統信仰的習俗上與這些先祖相似，此人便是我們在共融中的父。我們視其如彼得本人，這種合一將長久存留，直到永永遠遠。因為正統信仰的事務，藉由那些聖徒，在長達一千年的時間裡保持不變，他們的純正信仰也存於我們之中。顯然，他們與我們一樣，承認那神聖的《信經》，這一點由各個公會議所見證，尤其是第六次與第七次大公會議，其見證更為純淨。

然而，自從關於神聖《信經》的創新（καινoτομία）發生以來，我們再也找不到教宗（πάππας），也找不到使徒性的父；因為在使徒彼得的信仰與認信中，找不到那些所謂的「教宗」，他們僅僅是在否認（信仰）上與之相連。正如彼得若不持守彼得的信仰，便不再是彼得，也不是使徒，更不是那位首先否認基督的人；同樣，所謂的「教宗」若不持守彼得的信仰——即彼得在三次認信中，因愛主而蓋印的那份信仰（因為他曾三次否認主）——便永遠不會是教宗。若他不擁有神聖彼得及其繼承者那份美好的神學，即天父從起初所啟示的，他便不會是繼承者。

當我們說完這些話時，與我們對話的人驚訝地沉默了。這就是真理。主，即真理本身說：「除了在人裡面的靈，誰知道人的事？除了在神裡面的靈，沒有人知道神的事。」那麼，誰敢誇口能領悟比聖靈更高深的事呢？而聖靈的見證者，正是諸位教父，以及神聖《聖經》中的記載。這事確實是真的，主說：「你們查考《聖經》，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」那麼，誰敢在《聖經》之外妄自尊大，在那些充滿聖靈的教父之外發言呢？

既然主說：「你們查考《聖經》」；保羅說：「基督照《聖經》所說，為我們受難」，並且「照《聖經》所說，他被釘十字架，第三天復活了」；主也從摩西和眾先知起，在所有《聖經》中解釋指著自己所說的話；且沒有一位使徒或教父在教導信徒時，不引用《聖經》作為見證。那麼，誰敢在《聖經》和那些擁有聖靈的教父之外，另立一種信仰？誰敢廢棄那藉由聖靈啟示給教父們，正如啟示給彼得那樣的信仰？難道那些為聖靈爭戰的神聖教父，不是藉著聖靈共同制定了對聖靈的認信嗎？我宣稱並宣告：這是藉著聖靈所為。凡不如此說的人，便是與聖靈疏遠的。你不知道嗎，兄弟，是誰制定了這神聖的《信經》？

神職人員：主啊，我確實不知道。

主教：那麼你要仔細聽。當教會處於和平之中時，那撒稗子的（魔鬼）為了敗壞教會，正如救主顯現時，他激動猶太人反對主；在主受難、復活、升天以及聖靈降臨之後，他又再次激動猶太人反對那些充滿聖靈的使徒，並激動了眾多敵基督者和假使徒來摧毀那宣講福音的人。例如那個術士西門（Simon）、底馬（Demas）、黑摩其尼（Hermogenes）、許米乃（Hymenaeus）、腓理徒（Philetus）、基林杜（Cerinthus）、加波格拉底（Carpocrates）、摩尼（Manes）、撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）、撒伯流（Sabellius）連同亞流（Arius）、奧利根（Origen），以及其他許多騙子；後來還有歐諾米（Eunomius）、馬其頓紐（Macedonius）、阿波林拿（Apollinaris），以及那些同樣在真理之外空談的人。

關於第一次大公會議：

然而，當敬虔之事更為顯明，且至善的神喜悅藉著敬虔的君王君士坦丁（Constantine）那愛基督的信仰而使之復興時，正如基督擊敗了所有那些叛教者與敗壞者，視他們為陰間的門；在極其殘酷的異教暴君迫害之下，祂藉著使徒及其繼承者保守了信仰的純正。同樣地，祂也擊碎了君士坦丁時代那些敬虔的敵人，藉著神聖彼得那堅定不移的真信仰認信，透過教父們保守了信仰不動搖。祂擊敗了無神論者亞流連同其他許多不敬虔者，並從那時起直到如今，為我們這些祂敬虔的僕人保守了祂正統信仰的完整。

藉著這位基督徒的第一位君王，由三百一十八位神聖教父、主教組成的神聖會議，廢除了那些不敬虔之事，並將那褻瀆聖子、聖靈與天父的亞流處以絕罰（anathema）。諸位教父宣告三位一體（Trinity）的神是「同質」（ὁμοούσιος）的。因為先知與福音書也是如此宣講的，正如我們藉由先知所證明的，其中最卓越的便是神之先祖大衛，他說：「諸天藉耶和華的道（Logos）而造，萬象藉他口中的氣（聖靈）而成。」救主說有一個名，並吩咐眾人奉父、子、聖靈的名受洗。福音書又說：「獨生子在父的懷裡」；「太初有道，道與神同在，道就是神」；「萬物都是藉著他造的」；「生命在他裡頭」；「我與父原為一」，以及諸如此類的話。在這些基礎上，他們制定了神聖的《信經》，即信仰的標記，並將那些持相反意見的人處以絕罰。

關於第二次大公會議：

由於（第一次會議）關於聖靈的事尚未更明確地制定——因為當時那邪惡的亞流是在褻瀆聖子，而後來那不敬虔的馬其頓紐又在關於聖靈的事上口出狂言，稱聖靈為受造物，是聖子的作品——於是，神的祭司們再次聚集，由那位被稱為偉大且確實偉大的君王狄奧多西（Theodosius）召集。第一次會議的地點是尼西亞（Nicaea），而這第二次會議則是在君士坦丁那愛基督的城市召開。這會議必須為三位一體蓋上印記，因為它是在三位一體中奠基並建立的，它純粹地宣講了這奧秘，並為三位一體不斷地爭戰，受到三位一體之敵人的攻擊，並在聖靈中按立了三位一體的宣講者，將他們如使徒般差遣到全世界。

在這會議中聚集的宣信者與教父們極其偉大：有被稱為神學家的貴格利（Gregory），有尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa），他是世界的明燈，更是偉大巴西流（Basil）的兄弟與志同道合者；還有以哥念的安菲羅基（Amphilochius），在此之前的米利都（Meletius）；還有安提阿的尤斯塔修（Eustathius），亞歷山大的提摩太（Timothy）；以及與他們在一起的許多在神學與神蹟上發光的人。他們的數目是三個五十（一百五十人），這也代表了神聖三位一體的圓滿數字。

他們傳遞了關於聖靈真實且圓滿的認信，與聖父、聖子同列，並教導將其尊為「同質」。三個五十，是為了尊崇三位一體。這是圓滿且神聖的，因為三位一體是同質的，且是唯一圓滿的。這些五十是聯合的，因為三位一體是不可分割的。之所以是五十，是因為在神聖的五旬節，聖靈更為明顯地向使徒顯現。因此，這第二次大公會議制定了關於聖靈更清晰的教義，其制定是基於《聖經》。第一次會議僅說：「信聖靈」，這也是先知與福音書的聲音，如大衛說：「不要從我收回你的聖靈」，福音書說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」。他們補充道：「信主、賜生命者，從父而出，與父、子同受敬拜、同受尊榮，藉眾先知說話，信唯一聖、大公、使徒的教會。」

「主」這個詞取自神聖保羅的書信：「主就是那靈」；「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」。「賜生命者」取自神聖福音書：「叫人活著的是靈」。同樣，「從父而出」也是取自福音書，他們不敢擅自添加任何東西。因為救主親自說：「真理的聖靈，從父出來。」說「真理的」，顯示聖靈與祂（基督）是親屬關係，因為聖靈與祂同體且不可分割，且永遠只在祂裡面；而「從父出來」，則是見證聖靈的起源與原因，即祂來自父，正如聖子也來自父。因為關於祂自己，祂也說：「我從父出來，來到世上。」雖然這可以從救贖經綸（oikonomia）的角度來理解，但祂在太初就與神同在，這證明了父是祂與聖靈的原因。因為父是唯一源頭、起源、根基，是聖道與聖靈的原因。因為祂自己就是眾光之父。聖子與聖靈是從光而出的光，一個是藉由生，一個是藉由發出。大衛唱道：「在你的光中，我們必得見光。」有教父曾說，父是唯一源頭性的神性。因此，教父們沒有在《聖經》之外制定任何東西。

因此，「與父、子同受敬拜、同受尊榮」也是教父們從神聖《聖經》中收集而來的。大衛說：「我們要敬拜」，又說：「你們要榮耀祂」。三位一體共同受榮耀，從撒拉弗的讚美中顯而易見：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。全地充滿祂的榮耀。」你們看，三位一體的榮耀被宣講為一。因為「聖哉」說了三次，正如教父們所說，象徵三位一體；而「耶和華」說了一次，顯示其同等榮耀與同體。因此他們說：「全地充滿祂的榮耀」，不是指他們（撒拉弗）的榮耀，因為三個位格（hypostases）只有一個榮耀、一個本質與一個能力。神聖三位一體是唯一的神與主，擁有唯一的榮耀與敬拜。因此，聖靈與父、子同受尊崇、同受敬拜，不僅是從天使那裡，也是從我們這裡。因為大衛對我們說：「來啊，我們要敬拜，在造我們的耶和華面前屈身。」所以三位一體是唯一的主，正如天使們說：「聖哉，聖哉，聖哉，耶和華。」三位一體之父、子、聖靈的名是唯一的，我們奉此名受洗，因為三位一體是唯一且獨一的神。因為父是神，道（Logos）是神，祂太初與神同在。彼得教導關於聖靈說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」所以不是三位神，而是三位一體中的一位神。因為父、子、聖靈的本質、性質、能力、旨意、運行、作為、護理、國度、起源與榮耀都是不可分割的。父從來沒有離開道或聖靈；道也沒有離開父與聖靈；聖靈也沒有離開父與聖子。因為三位一體是不可分割且不相混雜的。不相混雜，是因為父真實是父，子真實是子，聖靈真實是聖靈；不可分割，是因為父是唯一且無始的，而從祂而出的一切，都是無始、永恆且無苦難的。

父是超本質神性的源頭，而子與聖靈，正如狄奧尼修斯（Dionysius）所說，是花朵與超本質的光，擁有唯一的輝光，正如擁有唯一的性質、能力、運行與作為，而不像天使與人類那樣在意志或智慧上有差異。「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」祂啟示給那些祂所願意給予的人，並藉由聖靈，讓領受者能領受多少就領受多少。「聖靈參透萬事，就是神深奧的事。除了神的靈，沒有人知道神的事。」你看，根據能力，這不可分割且不相混雜的三位一體之奧秘，是如何啟示給聖徒的？此後不要再尋求更多，要滿足於神所說與所賜的。因為彼得藉由父的啟示認識了子；而彼得與其他使徒又藉由子認識了父，因為祂說：「我已將你的名顯明給他們，還要顯明。」那些對天使而言都令人戰慄且未知的，藉由聖靈啟示給了我們。保羅說：「神藉著聖靈將這些啟示給我們。」因此，讓我們持守那些啟示給聖徒的事，不要引入我們自己的東西。真理的聖靈、神的靈、父的靈、基督的靈、子的靈，這些都指向同質性、同一旨意、同一起源、運行與能力。

藉著祂口中的靈，那從父出來的，那從神而來的靈，這些都指向原因、源頭與父的唯一起源，祂是子與聖靈的原因。因為關於子也寫道：「我與父原為一。看見我的，就是看見了父。凡父所有的，都是我的。凡我的，都是你的，你的也是我的。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」諸如此類的話，都顯示了祂們的同體、同能、同旨意與不可分割。又說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」還有「父」、「獨生子」、「在父懷裡的」、「祂是榮耀所發的光輝」。這些都顯示了子是從父而出的，是同質的，正如關於保惠師所說的：「祂要從我領受，並告訴你們」，這顯示了祂啟示並教導我們。因為保羅說：「神藉著聖靈將這些啟示給我們。」大衛說：「你將你智慧中隱秘的事指示我」，這是藉著聖靈指示的。因為「不要從我收回你的聖靈」，這是大衛在聖靈中祈求的。而「你們受聖靈」，是賜下恩賜。因為聖靈並非在那時才存在並開始有起源，祂與父永遠同在，與子同永恆。祂賜下恩賜是顯而易見的。「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」，等等。

那藉著為我們道成肉身、在聖靈中的道所賜下的恩賜，是眾恩賜之一，這在以下經文中顯而易見：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」這人是誰？是出自大衛後裔的耶穌基督（你也與我們一同承認）。這位道，與父與聖靈不可分割，擁有父的一切，並與聖靈一同運行，在道成肉身時，祂也接受了肉身去領受聖靈的事。祂領受了恩賜，祂與聖靈同在，不是領受部分的，而是神性的全體圓滿，即所有的能力。因為身為神，道與聖靈一同擁有這些；唯有祂道成肉身（因為父或聖靈並沒有道成肉身），祂在肉身中也擁有聖靈與父的運行。因此保羅說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」你看，他說「有形有體」！那聖潔的身體成為了所有榮耀的殿宇與帳幕，這身體成為了我們性質的初熟果子與祭物，我們也藉著祂領受恩典。我們不是分享神的性質，而是領受祂恩賜的禮物。雷子約翰說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」我們領受的不是豐滿，而是從豐滿中領受。所以不是性質，而是恩典，因為我們每個人領受的都是部分的，根據我們的能力。而在祂那裡則是全體，因為道的位格已經道成肉身，祂擁有神性的全體。那麼我們領受了什麼？是恩上加恩。你看我們領受的是恩典而非性質嗎？因為道的位格，唯有救主那神聖的殿宇達到了極致的合一，因為道成為了祂人性中的位格，祂是唯一的神人，在位格上是唯一的；祂由兩種性質組成，即神與人。沒有其他天使或人類分享了神的性質。但所有人都分享恩典，並根據比例分享神聖的光照；許多人成為神，但只是藉著恩典。

那麼，主體的身體保持為受造物，並與主合一，唯有這身體是「同神」（ὁμόθεον）的，因為它與道極致地合一，並在祂的位格中建立。誰敢說它領受了神的位格？如果所感召的是位格而非恩典，那麼門徒們就分享了聖靈的位格，且那時才開始存在，這簡直是超越一切的褻瀆。因此，我們從豐滿中領受了恩典，恩上加恩，即以神自己取代了律法，以真理取代了影兒。因為祂說：「律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」讓我們奔向恩典與真理，承認恩典的事，並為自己保守恩典；讓我們跟隨那些被神聖聖靈所感動的教父們。因為他們說「藉眾先知說話」，信唯一聖、大公、使徒的教會。施洗約翰的父親撒迦利亞關於父也這樣說：「正如祂藉著古時聖先知的口所說的，救我們脫離仇敵。」神之道的肉身母親也讚美道：「正如祂對我們的祖宗，對亞伯拉罕和他的後裔，永遠所說的。」在《使徒行傳》中也寫道：「天必接祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」因此，神在末世澆灌在凡血氣上的靈說了話，正如約珥所說，並建立了大公教會，其根基是藉由啟示而來的彼得的認信，彼得也因此得名：「你是基督，是永生神的兒子。」這就是我們真實認信的根基，彼得也因此被稱為有福，因為他是從父那裡學到的。我們領受了這認信，保持完整，並建立在使徒與先知的根基上，耶穌基督自己為房角石，我們成為聖靈的居所。「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」你看？這教會是在三位一體中建立的；你們在基督耶穌裡同被建造，即在聖子裡，成為神，即父，藉著聖靈居住的所在。顯然，三位一體在此被承認，聖靈在此教會中說話。因此，兩三個人奉耶穌基督的名聚集，祂就在他們中間。愛基督的人是在聖靈中愛；因為若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主，祂與父、子、聖靈同在。三位一體在祂裡面，不是在本質上，而是在恩典上。因為祂說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」

因此，大公教會不是羅馬、耶路撒冷，也不是君士坦丁、安提阿或亞歷山大，而是那大公的、唯一的、聖潔的、使徒的教會，其「聖潔」來自聖靈，「使徒」來自使徒的宣講。因此，那正確解釋真理之道、堅固使徒教導、擁有聖靈聖化的，就是那唯一、聖潔、使徒的教會；或者說是耶穌基督的教會，祂揀選了使徒，並以聖靈堅固他們。在這耶穌基督裡，作為活的、被揀選的房角石，所有的建築都聯絡得合適，漸漸成為主裡的聖殿，正如保羅說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」又說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」因此，兄弟們，我們必須持守這信仰，它以基督為根基，以使徒與先知為寶石，我指的是所有神聖的祭司、殉道者、宣講者、聖徒與所有聖徒的聚集。

這信仰的認信是純淨且無可指責的，正如先知、使徒與教父們所說的，我們不可創新，因為它已在聖靈中蓋印。因為第一次會議開始並制定了《信經》，第二次會議對此作了闡明，並在關於道的道成肉身與聖靈的事上使其圓滿。既然關於敬虔的教義已經充分制定，信仰的標記也已由神聖《聖經》與神聖福音書蓋印，對於所有敬虔的人來說，它被視為堅固且不可動搖的，直到最後一點。這被教父們視為真實與正統信仰的標記，並對那些膽敢……

關於第三次大公會議：

因此，那由二百位教父組成、以區利羅（Cyril）為首的第三次大公會議，並沒有制定另一種信仰，而是認為尼西亞與君士坦丁第二次會議所制定的信仰是堅固且唯一神聖的信仰；他們將關於獨生子道成肉身的爭論，放在了單獨的定義中，並沒有在《信經》中添加任何東西；他們廢棄了那徒勞無益、褻瀆神明、否認我們神化與救贖的不敬虔者聶斯脫里（Nestorius）。

關於第四次大公會議：

那在迦克墩（Chalcedon）召開的偉大第四次會議，由六百三十位教父組成，更明確地討論了這神聖的《信經》，但並沒有對其添加任何東西。它尊崇這《信經》，並在另一個定義中闡明了召開會議所討論的事，藉由神聖教宗利奧（Leo）的書信及其代表作為同工，並廢黜了亞歷山大的狄奧斯哥羅（Dioscorus）與長老歐迪奇（Eutyches）及其同黨。

關於第五次大公會議：

那由一百六十位神聖教父組成的第五次會議，以教宗阿加佩圖（Agapetus）為首，在君士坦丁堡召開，針對奧利根、狄迪摩（Didymus）與伊瓦格里（Evagrius）等人的邪惡，以及關於死人復活與其他許多爭論，制定了與之前會議關於神聖《信經》相同的規定。

關於第六次與第七次大公會議：

那由一百六十五位教父組成的第六次會議，與那由三百六十位教父組成的第七次會議，前者在君士坦丁堡針對舊羅馬的何諾留（Honorius）、君士坦丁堡的塞爾吉烏（Sergius）與皮魯斯（Pyrrhus）以及其他單志論者（Monothelites）；後者在尼西亞第二次召開，針對那些不敬虔的毀壞聖像者（Iconoclasts），更明確且熱切地闡述了關於神聖《信經》的事。第六次會議在文字上引用了第一次與第二次會議的《信經》，並命令不得添加任何東西；而第七次會議則保留了第一次與第二次會議的《信經》，這也是我們在教會中所宣講的，並逐字寫下。對於那些添加或刪減的人，若是神職人員則予以廢黜，若是平信徒則處以絕罰。

這神聖的《信經》就是這樣從各方面建立起來的，並由教父們蓋印、宣講，並藉由他們的神蹟、言論、著作與結局得到證實。正如我們所說，受洗者在教會中承認它，領受聖職者宣講它，臨終者將其作為路資（viaticum）承認它，並作為臨終的禮物獻給神。他們的遺骸，以及至今藉由他們所行的醫治與神蹟，都為這神聖的《信經》作見證。教會藉此獲得和平，基督的肢體彼此聯合，基督作為我們的和平，作為頭與祂的肢體聯合，並在他們中間喜樂。

至於那爭奪首位、凌駕於弟兄之上、傲慢自大，不坐在彼得的座位上，卻自以為坐在雲端之上，以及那種「神化」——這導致了先是人性的死亡，如今更導致了許多人更嚴重的死亡；導致教會面臨崩潰的危險，基督的肢體被撕裂，在那些和平之子中間製造仇恨，而神本是用愛將他們聚集在一起的，卻不顧那被愛的（基督）——這真是魔鬼的惡意！還有那些無神論希臘人的邏輯，他們曾建立多神教，或者說是無神論，以及對經文的誹謗與對教父言論的曲解，僅僅是為了維護那份驕傲。

人啊，所有的教父都共同一致，不僅是一次、兩次或三次，而是七次，如你所知。神也為他們作了見證。而你卻竊取某位神聖教父的一句經文，為了另一個議題，而非他當時所說的議題，且是在另一種概念下，強行將其解釋為符合你那錯誤的觀點；你是在欺騙自己。如果你提出區利羅、巴西流、真正偉大的亞他那修、奧古斯丁或安波羅修，我也在你之前就提出他們，甚至更多，因為我對這些人更有信心，並以此誇口。

我從靈魂深處厭惡你那引以為傲的希臘詭辯。我還要加上在上述聖徒之前的其他聖徒，我指的是狄奧尼修斯、與他同在的伊羅修（Hierotheus）、行神蹟的教父貴格利、哲學家與殉道者猶斯丁（Justin），以及在他之前與他同時代的人；還有貴格利與貴格利、金口約翰（Chrysostom）、馬克西姆（Maximus）與哲學家約翰，以及與他們在一起的所有教父隊伍。你固執己見，以邏輯自誇；而我則要說，你曲解並誹謗了《聖經》與教父，你不是教父的門徒，而是希臘人的門徒。雖然如果我願意，我也擁有比你更強的邏輯來反駁你那詭辯的推理。但我拋棄這些，因為它們不是從門戶進入的，我將從教父與他們的言論中進行證明。你將反對亞里斯多德與柏拉圖，以及你那些新老師的觀點；而我將以漁夫們與他們那簡單的宣講來反對你，那在你眼中看似愚拙的，卻是真正的智慧。還有那在簡單中的敬虔奧秘，保羅承認這是偉大的。我將使你的智慧變為愚拙。

「從來沒有人看見神」，我還要加上「你要持守你所學的、所確信的，因為你知道是從誰學的。」還有「遠避愚拙的辯論。」我在耶穌基督面前囑咐你，要保守那美好的認信。此外沒有人能立別的根基。若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。這樣，你將空手而歸，而我將在我的教父們的榮耀中得榮耀。基督的十字架永遠不會落空，即使這宣講在某些人看來是愚拙的。我們所領受的，是從哪裡領受的？是從聖靈那裡。因為「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」我們不可挪移這些界限。所以要小心，不要成為不肖子，反對那些在聖靈中生你的人，不要成為彎曲悖謬的世代，不要成為那些不尋求主的事，只尋求自己事的人，不要成為那些不為建造，只為拆毀而行的人。

但你那強烈的爭辯到底想要什麼？想要認識神？要知道你是如何學到的。但祂是怎樣的？你無法得知。因為祂是不可測度的；不僅對你，對天使也是如此。那位金口者（約翰）關於這一點教導你，如果你在意這些，以及與他相似的人，而不是自以為比他們更高明。但誰知道神的性質，或誰能述說？請聽從神的話語，祂在盡可能的情況下顯現了自己，正如祂先前向摩西顯現，正如祂啟示給彼得，正如祂向保羅與像保羅一樣的人顯現。請聽從這位保羅，因為他曾升到天上（我敢說），聽到了超越你所能聽到的奧秘，並宣講說：「你們要順服那些引導你們的。」而引導我們靈魂的，正是這位（保羅）與那些敬虔的教父們，他們共同制定了信仰的《信經》，他們共同承認，他們共同蓋印。如果你不聽從他們，廢棄他們，你就是廢棄基督，正如基督所說的，你就是不聽從基督，你將比那些五城的人受到更嚴重的審判。因為在審判之日，所多瑪與蛾摩拉所受的，比那些不接受這宣講的人還要容易受。這宣講是基督的，正如使徒與教父們的一樣。如果那使一個小子跌倒的，要受如此大的審判，那麼使這麼多人跌倒並分裂的，又要受什麼樣的審判呢？願你謙卑下來，效法那和平與溫柔的主，回轉並與那些在神裡面的弟兄們合一，與基督及他們合一，並承認那些神之僕人、我們的教父們所制定的《信經》，正如他們所制定的一樣，以正統的方式，好讓我們在這裡和那裡都能在耶穌基督裡合一，正如基督所祈求的那樣。

神職人員：感謝神，主啊。我們已經充分了解了關於拉丁創新的事，以及它不僅在信仰上犯錯，因為它動搖了神聖的信仰《信經》，而且還違背了神聖教會幾乎所有的習俗與傳統。此後，我們必須謹慎對待與他們的共融，以及關於所謂合一的事，必須仔細查考。

主教：必須如此，兄弟，因為我們之前的分裂並非毫無緣由。你知道那關於合一的《教令》（Tomos）顯示，因為第二次與第三次婚姻，甚至第四次婚姻，導致了分裂，正如我們所知，持續了多年；關於其他一些看似微小的問題，也引起了許多人的熱心。如果關於我們敬虔公民的生活秩序都有如此多的熱心，那麼關於信仰，就更應當如此了。

神職人員：真理確實如此，父啊。但我們懇求你，教導我們，在拉丁人之後，是否還有其他稗子在正統信仰中滋生。

第一章

關於巴拉姆（Barlaam）與阿金迪諾斯（Akindynos）及其同夥，他們不虔誠地否定神聖三位一體之神聖恩典

主教：是的，弟兄，還有許多其他的事，是不應當談論的，因為它們如同邪惡的炭火，已被神恩典的雨水所澆熄。然而，最近有一場火災，比那尼布甲尼撒的偶像火窯更為猛烈，那就是巴拉姆與阿金迪諾斯的褻瀆，因為這褻瀆是希臘化的，它煽動了希臘人的事物，並點燃了希臘那無智慧的智慧——或者更確切地說，是愚昧。

教士：主啊，我們聽說過這件事。但我們渴望知道這是什麼，以及它是如何開始的。

主教：這是什麼，以及它從何開始，我們不應當談論；但若有人願意查閱基督的正統教會所豎立的神聖《大公文告》（Tomoi），他將會精確地知曉一切。首先是針對那位不虔誠的卡拉布里亞人巴拉姆所頒布的，其次是針對那位在類似巴拉姆的危險中冒險、多災多難的阿金迪諾斯所頒布的；第三，則是針對那位第三者，即那多次從他以及其他同樣持異端思想者那裡，給基督教會帶來攪擾的人——我指的是那位靈魂已極度枯萎，被褻瀆的昏迷與沉重的睡眠所籠罩的格里哥拉斯（Gregoras）所編寫的。你將會認識到這種異端的多樣性與詭詐，以及它的無神論與危害，還有誰是它的首領，以及從他那裡滋生出來的人——他們不僅是不結果實、使虔誠的土地荒廢的嫩芽，更是帶刺且極其粗糙的，刺傷並撕裂了教會的果實。

第三十一章

關於塞薩洛尼基的神聖格列高利（Gregory）奇蹟行者

若有人想要更精確地學習，他將會從那人所寫的著作中得知更多。在那時，他如同另一輪太陽在世上升起，足以用言語和生活驅散一切無神論的黑暗。這位格列高利是最有智慧的，他後來擔任了塞薩洛尼基教會的牧者，被安置在明亮的燈臺上，成為一盞大光，在擔任主教職分之前，就已顯明為虔誠的大發光者。他自幼就奉獻給神，撇下了帝都的家鄉、血統與教養、智慧與皇宮，在曠野中尋求主。他首先將自己的族類奉獻給神，藉著順服與生活的潔淨，達到了觀照（θεωρία）的高度。藉著那至聖神母的代求——他對她懷有深切的渴慕，並從她那裡祈求光照——他被光照，並從此領受了來世的憑據。為了這光照，他在世上如同經歷了那蒙福的苦難一般，光榮地爭戰；當他遷往彼處時，他與天使一同更純潔地分享那永不停止、不朽的光輝。

因此，這位配得上他那觀照與光輝的人，既已認識，也已寫下；凡尋求的人，都將從他那極其精妙的著作中得知。此外，還有許多與他共同勞苦的人，特別是那蒙神所愛的君士坦丁堡傑出的牧首菲洛修斯（Philotheos），以及在他之後擔任同一教會牧者的最有智慧的尼羅斯（Neilos）。還有另一位神聖的尼羅斯，他雖已獲得塞薩洛尼基的座席，卻未及前往就職，但他針對拉丁人的創新，以及針對巴拉姆與阿金迪諾斯那可悲的異端，寫下了光輝、極其真實且強有力的著作。這些教父的神聖著作，以及那位蒙福的卡巴西拉斯（Kabasilas）——那位在虔誠與純潔生活中建立了美好勝利的尼古拉（Nikolaos），還有尼西亞的另一位智者與新宣信者提奧法尼斯（Theophanes），以及塞薩洛尼基的伊西多爾（Isidoros，他不遜於那位同名的神聖佩魯修姆的智者）——都精確地闡明了關於上述異端的事。

因此，從這些人的著作中，尋求者將能得知他所尋求的。藉著信心閱讀這些著作，他將會認識到巴拉姆異端的毀滅性，以及阿金迪諾斯那多災多難的胡言亂語與危險褻瀆的有害性。簡而言之，巴拉姆因被希臘人的謬誤所籠罩，認為在感官之外別無他物，這可憐的人竟將對可見之物與受造物的理解，視為神的啟示、唯一的知識與智慧。他將那關於太陽與月亮的運行、形態與力量的知識——即那些外邦智者那愚蠢的好奇心所教導的——稱為知識與啟示。他將數目的比例、幾何學的多形與多樣、音樂的和諧與音調，以及那被希臘人虛偽地稱為「邏輯」的詭辯論，不虔誠地命名為神聖的知識與啟示；並將那些不認識這些事物、不具備外邦學問知識的人，稱為無理性與黑暗的。他特別將那關於星辰運行的愚蠢好奇與理解——那些將受造物神格化的希臘人稱之為神學，並將本應歸於造物主的尊榮歸於受造物——視為神學與智慧，並認為對這些事物的掌握就是與神的相遇，是真正的光照。這真是那被黑暗籠罩、自願選擇邪惡的人所說的話。他將那對任何想要思考的人（即使是心靈極其污穢的人）而言都是可能的觀照，稱為最真實的觀照。然而，人的心靈被視為更尊貴、高於這些事物的運行，因為它已經掌握了這些事物，並能進行觀照；或者更確切地說，它已成為可見受造物的主人與觀照者。因為這受造物是為他而造的，也因他而服在敗壞之下，正如保羅對此所說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，指望著……」

然而，那無知的巴拉姆，竟將那不認識這些精巧學問的心靈，稱為無理性與黑暗的，這可憐的人並不知道，這些事物是為了我們，為了使身體得以治理，並作為我們今生之用；而那些在創世之前，神為我們所預備的，則是另一回事，正如祂屆時將說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」保羅說，那國度的美善，是「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」主也教導說，天地都要廢去。保羅說，我們不應當顧念所見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。天要像書卷一樣捲起來。彼得也說：「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化；地和其上的物都要燒盡了。」既然這一切都要銷化，我們該當怎樣為人呢？應當在聖潔的品行與虔誠中，等候我們主耶穌基督的降臨，這才是我們所應當關心的。因為觀照受造物有什麼益處呢？從中能得到什麼不動心（ἀπάθεια）？什麼靈魂的破碎？除非它反而增加了自負，並將那黑暗心靈與驕傲的反神思想，植入愚昧人的靈魂中。並非受造物造成了這一點——因為它們作為美善者的受造物是美好的——而是那好奇的觀照。據說那位背叛者也曾觀照過（因為他從起初就是傲慢與狂妄的，且屬於天使的最後等級，未曾被視為配得更高的觀照），他在看見時就心生驕傲，並誇口要將寶座安置在雲端與星辰之上，要與至高者同等，卻不認識那至高者。然而，每一顆心靈都應當永遠將那作為無始之源的父，連同道與聖靈一同觀照，並對祂懷有渴慕，永遠向那受造物的創造者仰望，像天使一樣不住地讚美祂，並效法天使，在觀照神之受造物時，讚美並榮耀祂。因為祂說：「當星辰被造時，我所有的天使都大聲讚美我。」你看見了嗎？他們謙卑下來，並立即將心靈定睛於對神的觀照與讚美上；因為祂本身就是萬物的創造者，受造物並非為祂而造，而是為我們而造，為的是治理我們的身體。至於那些關於我們靈魂的事，則是不可理解的。那麼，何必去關心那些必朽壞且在觀照中毫無益處的事物呢？除非是為了單純地感謝神並讚美祂，正如聖徒們的習慣。大衛在許多詩篇中也見證了這一點，述說神的事。但那位污穢的人對這一切隻字未提，卻將希臘人的胡言亂語、柏拉圖的引進與觀點，以及他們所稱的「理型」（ἰδέας），視為光照、知識與潔淨。這些事物甚至低於人類的理性，因為它們是由理性所掌握、衡量，並在審查中被發現的，特別是關於星辰運行的那些事；這對人毫無益處。因為除了知道太陽、月亮與其餘星辰的運行位置之外，還有什麼呢？除非是為了肉身的某種需要，正如航海者所使用的。這些人對星辰的理解甚至比那些被智者視為精微的人更為粗糙。如果他談論的是起源，唉，這是何等的欺騙！因為他是一個受造物崇拜者與反神者。他並非將我們的治理歸於神的護理，而是歸於命運、機遇與伊比鳩魯（Epicurus）所說的自動運行，或是星辰的力量，這就是無神論的終局。巴拉姆是另一個托勒密（Ptolemy），他表面上接受神聖的啟示，正如那人接受希伯來人的啟示（他甚至對其進行了詮釋），卻編寫了自己的《四書》（Tetrabiblos）來反對護理，正如這人表面上說接受教會的事物，並針對拉丁人寫作，卻引入了希臘主義。如果有人以加烏斯（Gaulos）的話來反對我們：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」，以及大衛的話：「諸天述說神的榮耀」，我們應當這樣理解：正如他們所傳遞的那樣，是為了藉著所見之物來讚美並歌頌主，並說：「我的心哪，要稱頌主」；以及「主啊，你的工作何其大！你用智慧造成了這一切」；以及「你的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的」；以及「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡」，以及其餘的話。大衛述說這些話，是在宣揚祂的護理。他效法那漁夫使徒，並效法那按肉身被稱為無學問之道的父，在愚拙中誇口，不在智慧中誇口：「因為我不認識學問，」他說；以及「他將我從父的羊群中提拔出來。」保羅也說：「我來到你們那裡，並沒有用高言大智。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」；以及「你們為什麼又歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」以及「受造之物服在虛空之下」；以及「這世界的樣子將要過去」；以及「他們變為愚拙，敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」你看，我們不應當為這些事操心嗎？「你們要思念上面的事，」他說，「你們要尋求上面的事，那裡有基督為我們作先鋒進入了」；以及「我們卻是天上的國民。」那麼，何必去關心並研究那些將要改變的事物，而不去關心那些永恆的事物呢？這些就是巴拉姆對抗那漁夫向世界所宣揚的真智慧的榮耀，這智慧並非用言語的智慧，免得基督的十字架落了空，而是用神聖的靈；他們超越了世界的智者，正如教父們藉著神聖之靈的恩典，超越了巴拉姆。這位可憐的巴拉姆，還針對神聖的禱告進行了極多的褻瀆與寫作，他不明白，也不可能明白「不住地禱告」這句話，以及神恩典與光照的意義。因為一個在心靈中虛妄、與心智的驕傲幻想結合的人，怎能明白呢？他也不明白「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」；也不明白「當心存感謝，口唱心和地讚美主」，以及「神差遣他兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」以及「在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」因此，他禁止了心靈的禱告，特別是呼求主的名。這正是彼得所宣認的：「你是基督，是永生神的兒子。」這也是主的傳承，祂說：「你們奉我的名無論向父求什麼，他必賜給你們。奉我的名趕鬼」；以及其餘的事。因為祂的名就是永生。因為他說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」呼求基督的名是聖靈的賜予。「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的，」他說；關於這一點有無數的教導。

那位被黑暗籠罩的人，針對神聖的光所說的話，是何等黑暗、陰沉、遙遠，且與那永不落幕、發光且神聖的光照背道而馳。那光照是天使的光明軍隊所不知疲倦地分享並歡樂的；因為神聖的光輝對他們而言就是享受，而心靈純潔的人也分享這光輝。因為他如同另一個魔鬼，針對那些神聖的靜修者進行攻擊，嫉妒那些從喧囂中退隱、渴望只以神為業的人。這些人常受到那些邪惡、嫉妒且受咒詛的魔鬼所帶來的苦難，魔鬼針對神的恩典與神聖的光照，向他們施加謬誤，將自己偽裝成光明的天使，想要將他們從美好的熱忱中引開，使他們遠離與神同在，正如他們自己遠離神一樣，免得人類的本性與那擁有物質身體的人，變得高於他們那無物質的本性。因為魔鬼的種類因驕傲而嫉妒，他們因此失去了神，並從天上被拋下，他們永遠嫉妒那些想要藉著獨處、潔淨與禱告而緊貼神的人。因此，他們對那些爭戰者施加無數的騷擾，正如我們所說的，他們偽裝成光明的天使，卻是黑暗的，如同閃電從天上墜落，為了欺騙某些人。這位巴拉姆，作為那些人的天使，偽裝成黑暗的光，對抗那些與天使同等的神聖之人，以及那神聖的光本身。因此，正如他們所應當的那樣，這思想與行為是由魔鬼所策劃的，他們這些已經成為黑暗、被稱為黑暗的人，愚蠢地煽動了那位與他們同樣被黑暗籠罩的神秘主義者，去對抗神聖的光與天使那蒙福的光照。因為他們甚至不知道那光是什麼，因為他們不分享這光，反而離得更遠，並與那些同樣被他們所煽動的人一起，被送往外面的黑暗中。他不僅不虔誠地胡言亂語說沒有神聖的光照，或者如果有的話，這就是神的本性——這對那不可見、不可觸及、不可接近的神而言是何等荒謬！他又轉而說，作為一個真正的瘋子：「如果它被看見，它就是可見的，如果它是可見的，它就不是神；如果它停止被看見，它就不可能是；因此這是一個幻象。如果它真的是光照，它就是一個在適當時刻形成的受造物，是產生又消失的。」這位不虔誠的人斷言，神的恩典與理性的光照是受造的，或者根本不存在。

在這些褻瀆與荒謬中，他有那位可憐的阿金迪諾斯作為繼承者；還有某個德克修斯（Dexios），屬於左邊的陣營；還有充滿毒素的阿吉羅斯（Argyros），他擁有許多希臘人虛偽的謬論；在他們之前還有那位背叛者格里哥拉斯。他們徹底否定了神的恩典，否認了祂自然的權能與作為，說神沒有任何權能，也沒有從祂那裡發出的恩賜與恩典，這與福音書、基督門徒的言語與行為，以及我們其餘聖教父的行列背道而馳。他們所有人都一致認為，主本身，即神獨生的兒子與道，在祂自己的位格中道成肉身，成為人，在真實中保持為神，且是不變的。但我們並非在位格上接受神，並按本性與祂聯合。因為那獨生神道所取的人性，是祂與之極度聯合的，且保持為不可分割、不相混亂的。因為每一種本性都擁有其特有的屬性：神性擁有神聖的屬性，人性擁有人類無可指責的屬性。在神性中，那是不受限制、不可理解、不變、永恆且全能的；在人性中，那是受限制的、可見的、可觸摸的、會改變的、有開始的。因此，道成肉身後，祂被看見、被觸摸、受苦、死亡並復活，並非藉著神性的本性，而是藉著身體的本性。因此，那位被愛者說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」以及「這生命已經顯現出來了。」以及「我們將那與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」因此，這唯一真實的神與永生耶穌基督，作為從神而來的完美神道，從父而來的獨生子，真實地成為人，並為我們人類成為完美的人。祂是同一位神，也是同一位人，存在於一個位格中，在兩種本性、意志與作為中被認識。祂是同一位，行神蹟、行走、飢餓、進食、使餅增多、睡眠、平息風浪、使死人復活、作為必死者被處死、在墳墓中被封印、使自己的身體復活、在復活後被觸摸、在門窗緊閉時進入，正如祂離開墳墓時裹屍布未被解開一樣。因為祂既是神，也是同一位人，前者是永恆的，後者是後來發生的，祂作為人受苦，作為神行事。因此，祂是唯一的神，沒有別的，即使祂已經道成肉身。唯有祂的本性，其父才是那在萬有之上的神，而對我們而言，祂是按恩典的父。祂為了我們成為神，祂所取的人性是我們本性的初熟果子，祂作為我們的創造者是我們的神，因為我們是受造物，而非兒子。如果我們是兒子，也是按名分，並藉著那按本性與我們聯合的兒子，藉著祂極大的良善。因此，我們分享恩典也是如此。祂作為按本性的兒子，按本性擁有父與聖靈的事物，這對祂們而言是共同的，正如本性、權能與恩賜是共同的一樣；那與祂極度聯合的身體，也擁有道所取之本性的一切，以及父與聖靈的恩賜，因為它們與道是不可分離的。因此，神性的一切豐盛都在基督裡；而在我們裡面，恩賜是局部的，並按比例分配，正如我們所能承受的。因為我們都從祂的豐盛裡領受了，並且恩上加恩。因為我們領受了真理，以代替律法的影兒。這就是那真光，照亮一切生在世上的人，即我們的神耶穌基督，祂說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」祂為了聖化我們這雙重的人，也成為了與我們一樣，並需要奧秘。祂雙重地賜給我們恩典；祂賜下洗禮作為恩賜的初熟果子，然後是聖油，藉著油與按手，以及醫治、預言、使徒職分、宣講與聖職的恩賜，藉著按手，以及藉著火舌的降臨與聖靈的臨在，以及異能、詮釋、方言的差異、執事的恩賜，以及無數其他的恩賜，這一切都是同一位聖靈的作為。因此，恩賜是多樣的，並在許多人身上運行。正如保羅所說，這賜給這個，那賜給那個：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，祂本身是一，卻隨己意分給各人恩賜。保羅也說：「我們卻只有一位神，就是父，萬物都本於他；也只有一位主，就是耶穌基督。」關於聖靈也是如此：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」

第四十章

因此顯而易見，神聖的靈是一，且出於那唯一的父。聖靈是一，因為祂從父發出，正如主與獨生子是一，祂按著受生從唯一的父而來。因此，不可能像拉丁人所說的那樣，同一事物有兩個源頭，因為獨生子是從唯一者而來的唯一者。祂是從唯一者而來的唯一受生者，正如神聖的靈是一，且是從唯一的父而來的唯一發出者。祂們的源頭是一，因為出於祂的事物都歸於祂。因此，我們所敬拜的是君主制（Monarchia），因為一切都歸於那唯一的源頭——父，那唯一受生的子，絲毫不變，以及那唯一發出的聖靈，絲毫不變。正如教父們所說，受生與發出並非指本性，而僅是指位格特徵。因為三位擁有同一個本性，並保持各自的特徵，因為獨生子與發出之靈的源頭是一，即祂的父，祂以不可言說且無形的方式生出前者，並發出後者。因此，三位一體中只有一個神性，且三位一體是不可分割的。因為神學的聲音說，父是子與靈的聯合。聖靈的果子是多樣的，這些就是作為與權能。保羅也說：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈」以及其餘的，其餘的使徒也共同見證，約翰說：「神就是愛。」保羅又說：「你們要靠主喜樂」；以及「基督是我們的和平。」大衛說：「主對一切求告他的人是恩慈的。」以及「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」以及「你們要稱謝主，因他本為善，因他的慈愛永遠長存。」以及「主在他一切所行的，無不公義。」救主說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」柔和也是聖靈的果子。大衛又說：「主啊，你是有憐憫、有恩典的神。」以及「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」，這是藉著節制。因此，聖靈的果子也在父與子身上被觀照。我們在聖靈裡的兒女名分也是如此，因為三位一體的恩賜是共同的。三位一體的權能與作為也是唯一的。因此，那些不尊崇三位一體之作為的人，是無神論者；或者雖然承認，卻稱這些為受造物。因為如果它們在我們裡面是受造物，我們有什麼多餘的呢？如果我們擁有神的本性，正如這些人胡言亂語的那樣，我們人類也將成為神，成為像基督那樣的「神人」，不是擁有恩典，而是擁有子或父或靈的位格，這怎麼可能呢？如果我們裡面有受造物，那麼我們就沒有神。那麼神怎麼與我們同在呢？我們怎麼領受了從神而來的靈呢？我們怎麼擁有基督的靈呢？我們怎麼領受了聖靈的恩賜呢？聖靈在我們裡面的應許是什麼？那從高處降臨在使徒身上的權能是什麼？那降臨在哥尼流及其同伴身上的聖靈是什麼？那些被腓利施洗的人所領受的是什麼？彼得與約翰按手在他們身上。那些被保羅施洗的人所領受的是什麼？他們先前不知道，甚至沒聽說過是否有聖靈。什麼是異能的作為？醫病的恩賜？更偉大的恩賜？我們主耶穌基督的恩典是什麼？「願恩惠平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們」是什麼意思？為什麼在按立聖職時要呼求神聖的恩典？難道是徒然說的嗎？唉，那些在沒有恩典的情況下，對抗神恩典的人，是何等的欺騙與褻瀆！聖靈的恩賜是什麼？難道是三位一體的本性嗎？絕不是。因為沒有人能領受神的本性。那麼是受造物嗎？那麼我們怎麼擁有神在我們裡面呢？我們怎麼穿戴基督呢？我們怎麼真實地在心中領受了聖靈呢？這是在我們裡面三位一體的恩典。這恩典是藉著道成肉身的子，在聖靈中，從父那裡賜給我們的。因此，它在我們裡面以多樣的方式運行。它藉著洗禮使人成聖並重生，藉著聖油膏抹並印記，藉著按手立為祭司，且這也是多樣的。因為有人是為百姓誦讀的，有人是輔助的，有人是執事的，有人是執行聖禮的，有人是擔任最高主教職分的。有人是使徒，有人是先知，有人是教師，有人擁有異能或醫病的恩賜，或其餘的。正如我們所說，這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，等等。因此，在我們裡面的並非聖靈的位格，而是在聖靈中三位一體的共同恩典，以及多樣的作為。因此，領受洗禮的人並不立即成為祭司，成為執事的人也不領受長老的權能，被按立為長老的人也不領受主教的恩典；而是每個人領受了他所領受的，有人在較小的權能中，有人在較大的權能中。執事服事，祭司執行聖禮，主教按立，並分發神的恩賜，並擁有赦免與捆綁罪過的權柄。那麼這權柄是什麼？按立的權能是什麼？按立是什麼？難道是我們裡面的受造物嗎？那麼受造物能做什麼？它怎麼使人成神？它怎麼潔淨？它怎麼使人完全？為什麼要呼求神的恩典？難道它沒有力量嗎？那麼恩典的靈不在我們裡面嗎？這褻瀆是何等可怕！凡不宣揚神恩典的人，都遠離神的恩典，是神聖之靈的陌生人，是沒有恩典的，與神聖的靈沒有交通，反而充滿了那陌生的、邪惡的權能。他藉著那污穢且黑暗的作為，否定了三位一體的恩典，因為他是一個無知的人，變得愚昧，並對神聖的事物進行了空洞的研究。他不認識神的光，因為他否定了它。他既不願意，就不被願意。他不知道與大衛一同歌唱：「願我們主神的榮光歸於我們」，以及「求你光照我的眼，免得我沉睡至死。」他也不願像那些人一樣成為神國的繼承者，關於他們曾說：「有人在沒嘗死味以前，必看見神的國大有能力臨到」，他們在山上盡其所能地看見了那永不落幕的光，義人屆時將像太陽一樣發光，正如公義的太陽所教導的那樣。關於這光輝，那位看見那光的人子寫道：「我們現在不知道將來如何。但我們知道，當他顯現時，我們必像他。」保羅先前並不潔淨，看見了那光，跌倒了，潔淨後站起來，藉此顯示他從跌倒中的興起，從黑暗中的光照，並藉著他，顯示了對世界的啟示。後來他被提到天上，如同完全潔淨了一樣，更清楚地看見了這光。他呼喊說：「神救眾人的恩典已經顯明出來了。」以及「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」摩西在山上也領受了這憑據。因此，以色列的子孫不能觀看他的臉。司提反也更清楚地看見了這光。他被光照，他的臉如同天使的臉，正如所寫的那樣。因為那光輝是與那美善相稱的，並在身體上閃耀。因為那傾注在靈魂中的神聖且無物質的聖靈之閃電與恩典，也照亮了身體，正如摩西的身體一樣。這光並非如其本體，而是如觀看者所能承受的那樣被看見，正如在先知身上，並非如其本體，而是按觀看者的能力被看見，並照亮了他們。為什麼要對那神聖的光輝說這麼多呢？義人將在他們父的降臨中，像太陽一樣發光，正如基督所說，他們分享那不可接近之太陽的光芒。約翰在福音書中說：「這就是那真光，照亮一切生在世上的人。」在啟示錄中也寫道，義人將不再有太陽的光照，而是羔羊將成為他們永不落幕的光。羔羊就是神的羔羊耶穌基督，祂也是榮耀的主。大衛對此說：「榮耀的主打雷。」保羅說：「他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」因此在福音書中寫道：「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」；這並非指三位一體中的位格，而是指恩典。「充充滿滿地有恩典有真理，」他說。彼得也明確地見證了這一點，說：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。」他將此稱為榮耀與尊貴。因為他說，他從父神那裡領受了尊貴榮耀，那從極大榮耀中出來的聲音對他說。你看，他也稱父為榮耀嗎？因為祂是榮耀的源頭與開端，也稱子為榮耀的王嗎？但保羅也說：「是神榮耀所發的光輝。」「他是神榮耀所發的光輝」；他同名地稱呼恩典與位格，正如聖靈多樣地稱呼作為一樣。他也稱聖靈的位格本身為靈，從中產生了恩賜。因此，三位一體的榮耀是共同的。因為「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主，全地充滿了他的榮耀。」三位一體的神性是一，因為那些從祂那裡被神化的人也是神。因此，神站在神的會中。三位一體的光輝是一，大衛祈求這光輝，正如我們所說：「願我們主神的榮光歸於我們。」以及「在你的聖潔光輝中。」你看，神裡面有光輝，聖徒裡面也有光輝。「因為他召我們出黑暗入他奇妙的光明，」彼得說。另一位神學家也教導關於這光輝的事，他自己看見並經歷了神的光輝；在他之前的牧羊人也看見了。「主的榮光四面照著他們。」這光也顯明天使是光明的。「他造他的天使為靈，造他的僕役為火焰。」他的樣子如同閃電，他的衣服潔白如雪。那光照者在道成肉身後，發出了更強烈的光。門徒在山上盡其所能地看見了。「他的臉面明亮如日，衣裳潔白如光，」另一位福音書作者說；「如同光。」因為並非如其本體，而是如他們所能承受的那樣。