04 波斯與希臘馬其頓時代 PG145-175
04_波斯與希臘馬其頓時代_PG145-175
即使他們似乎有時已得飽足，但隨後又發現自己渴求。他們所受的苦，似乎與那些對存在之物懷有愛慕之情的人所受的一樣；因為對他們而言，渴慕的火焰被點燃，卻無法熄滅，除非他們能及時享受到所渴慕的對象。這正是聖經在描繪那神聖的愛時所說的：「吃我的人，必再飢餓；喝我的人，必再渴求。」這就是聖徒們在那裡的狀態；由此，義人的進步得以增長，由此，他們的知識得以豐盛，由此，義人的榮耀習慣於成倍增加。為何如此？又為何他們在進步中從不止息？因為他們渴望不斷地佔有那全然豐滿且不可測度的神。因此，不要再對此有任何懷疑，你已經領受了關於此事的如此多且明確的證明。
關於同一主題——若必須留意那些說天堂是會朽壞的，且說主在十字架後並未立即進入天堂的人。
若你想要了解關於天堂本身的本性，以及它自起初由神手所栽植以來，直到今日仍存留於何處，請尋找那位最神聖的摩西，他有能力解開這些謎題。他已經登上了實踐美德的山峰，進入了聖經隱晦的雲中，與神——那最初的光——交談，並從那裡領受了啟示，使隱藏的事物變得顯明。尋找他，向他詢問關於天堂的事並學習；因為我們，神聖的人啊，在這些事上是無知的，且心志卑微，怎敢觸碰更高深的意念？又怎敢冒昧地動用舌頭，去談論那些聖靈的先知不知為何多半保持沉默的事呢？這絕對是不可能的。因此，我們理當敬畏，並對大多數的事保持沉默；在我們找不到既是作者又是導師的指引時，我們還能做什麼呢？然而，我們習慣於順從你的命令，儘管心不甘情不願，我們還是冒險去觸碰那些難以企及的事，僅僅勉強提出我們從各處耳聞的隻言片語。此時，請聽那最神聖的約翰·達馬斯金（Ioannes Damascenus）關於天堂的確切論述：「當神要從可見與不可見的受造物中，按照祂自己的形象與樣式塑造人時，祂預先設立了一個如同宮殿的地方，人在其中居住，將享有福樂的生活。這是什麼呢？就是神聖的天堂，由神的手栽植在伊甸，位於大地東方，高於一切土地，充滿常青的植物，滿溢芬芳，充滿光明，超越了任何感官與美感的想像；這確實是神聖的居所，配得上那按神形象所造之人的住所；其中沒有任何非理性的受造物，只有人，是神聖雙手的傑作。」
以上是這位神聖的人對天堂的論述；從中，留心的人可以明白，天堂是一個更神聖的受造物，且高於這腐朽的受造界。若非如此，那位亞當在其中居住時就不會感到歡喜快樂；若非如此，那不朽壞的居住在會朽壞的地方，就不會享有福樂的生活。關於這些事確實如此，且那個地方確實是那樣的，偉大的巴西流（Basilius）也在關於天堂的論述中明確指出：「同樣地，祂也使人的居所成為祂親手的工作，這地方超越了整個受造界，位於顯眼之處，不受遮蔽，因其高度而易於看見；那裡沒有暴風，沒有雷電，沒有冰雹，沒有冬日的嚴寒；土地肥沃柔軟，由極其肥沃的水源澆灌。但我該如何將那故鄉的景象帶到你面前？好讓我能將你從這流放之地召回那裡。」
因此，神聖的人啊，從中學習天堂的本性；即使我們承認，與其他一切事物一樣，它也被環繞全地的海洋所界定，正如大多數人所認為的那樣，但你要認為它高於這會改變、隨時變遷的生活；若非如此，它就不會被稱為位於顯眼之處，不會高於全地，也不會被常青且不朽的植物所裝飾。關於這些事確實如此，且天堂高於這大地，神聖的智慧者提奧多勒（Theodoretus）也曾指出：「神從全地中選出一個卓越的地方，名為伊甸，在其中建造了天堂；祂想要尊榮那被造的人，便命他居住於此。」請留意，由此顯明天堂是永不朽壞的；若非如此，祂就不會為了尊榮人而將他安置在其中；這關於整本聖經的論述，都見證了它的不朽。何必多言？天堂是不朽的；若它如人所說，被環繞全地的海洋所界定，那麼那場全球性的洪水必然會波及它，並將它與其他事物一同毀滅，因為它也受腐朽的影響，若當時的水正如聖經所說，高過一切山嶺十五肘。因此，由此顯明天堂高於這會變遷的生活。若它高於這生活，顯然它是不朽的；若它是不朽的，那麼其中所有的植物必然也超越了腐朽。因為若如某些人所想，它們受腐朽與變遷的影響，那麼那品嚐它的人，必然也處於感官食物的參與中。何必多言？若天堂是會朽壞的，那麼最神聖的安波羅修（Ambrose）和基督的殉道者猶斯丁（Iustinus）就不會說，宣稱神聖之道的尊榮與那義賊一同進入會朽壞的天堂是荒謬的；也不會說蒙福的保羅在會朽壞的天堂中聽到了他在第三層天所聽到的那些話。
但願你的心思不要在各處徘徊；不要隨意尋找另一個天堂；因為那被始祖的過犯所關閉的，正是被那強盜的悔改所奇蹟般開啟的；那時，那旋轉的火焰之劍確實存在，並為到達那裡的人提供了通道；正如那位金口者所說，當主在肋旁承受了劍的刺入時，那旋轉的火焰之劍顯現出來，向眾人展示了它原本面對面的背影。因此，不要在天上栽植另一個天堂；也不要將強盜送到那裡，而讓那因過犯而關閉、由火焰之劍守護的天堂空置。因為強盜進入的地方，正是亞當離開的地方。因此，若可以稍微幽默一下，那句關於魔鬼的諺語便應驗了：「你所做的，必將臨到你身上。」亞當在天堂中犯下了竊取之罪；但後來他卻遭受了強盜的奪取；因為按照主的話，那壯士被捆綁，他的器皿被搶奪。因此，主透過悔改，將強盜帶入了亞當因悖逆而失去的地方。從此以後，不要再對此有任何懷疑；也不要跟隨不合理的推論，僅憑斷言就認為強盜成為了天堂的居民，請相信那在其他人之先、在關於受難日講道中如此論述的約翰·金口（Chrysostom）：「主今天召喚了兩件奇蹟……今天帶他進入。」請留意，他兩次說「今天」，顯然表明強盜確實找到了天堂，正如亞當確實失去了它。
從那時起，義人便毫無阻礙地被帶入那個天堂；因為那神聖的聲音不僅對強盜，也對每一位聖徒的靈魂說：「今天你要同我在樂園裡了。」因此，不要對此感到驚訝。正如那古老的咒詛臨到第一個人：「你本是塵土，仍要歸於塵土；」但它卻從那裡開始，臨到了我們全人類；同樣地，那帶領進入天堂的神聖聲音，雖然從強盜身上開始，卻透過他傳遞給每一位聖徒的靈魂。正如那些針對亞當的話不僅僅是判決，隨後還伴隨著鞭笞，同樣地，這些關於強盜的話也不僅僅是空洞的言詞。若我們承認這一點，那麼神就會被發現是不公義的；因為祂在亞當犯罪時將他逐出天堂，卻應許在多年後將悔改的強盜帶入那裡。但事實並非如此，絕非如此；因為神既是公義的，也是慈愛的。若你不相信這些話，請相信偉大的亞他那修（Athanasius）和聖貴格利（Gregorius）對話錄；他們說，不僅強盜的靈魂在天堂中度過，所有其他聖徒的靈魂也都在那裡。因此，對此懷疑是不合理的。若非如此，若強盜沒有立即居住在天堂，約翰·達馬斯金就不會說神在陰間時與靈魂同在，並與強盜一同在天堂中度過，正如祂對他說的：「今天你要同我在樂園裡了。」因此，正如我們之前所說，聖徒們從那時起便毫無阻礙地被帶入天堂；但他們也不被禁止被提升到天上。因為正如蒙福的保羅所說，基督親自指明了這條道路，祂是進入那裡的先鋒。
此外，若天堂是會朽壞的，神起初怎會將不朽的亞當安置在其中？為何在亞當犯罪並因此陷入腐朽後，不讓他繼續居住在其中？神學家貴格利（Gregorius）在哀悼那裡的失落並尊崇那個地方時說：「亞當忘記了誡命，同時被逐出了生命樹、天堂和神。」由此顯然，它起初並非被造為會朽壞的，也沒有隨著亞當的腐朽而一同腐朽，正如這可見的受造界一樣；若非如此，亞當犯罪後就不會被逐出那裡，火焰之劍也不會被派去守護它。為何天堂沒有與這受造界一同腐朽？為了讓我們永遠仰望它，為了讓我們不斷流淚，並由此逃避那導致我們被判決遠離那福樂生活的罪惡。因此，你向我們展示的文字是徒勞的。若如它所包含的，我們現在不需要那個發生過過犯的天堂，因為我們被帶往天上另一個居所，那被稱為天堂的只是比喻；那麼，當我們像基督的門徒所規定的那樣，向著東方祈禱，彷彿在呼喚我們古老的家鄉時，我們為何要轉向它？請對此給予回答。此外，若天堂是會朽壞的，它也會隨時間變遷並陷入腐爛；它會被會朽壞的眼睛所看見，並隨時可供路人進入。但事實並非如此，絕非如此；因為它是完全不可知的。正如那位義人以諾，我們聽說他被遷走，但關於他在哪裡、以何種方式、今日身在何處，我們並不知道，因為聖經對此保持沉默；對於天堂，你也應當如此思考。我們聽說它栽植在東方；但關於在哪裡、以何種方式、其位置與狀態如何，據我所知，世上無人知曉；因為至聖的聖靈對此保持沉默。若天堂是會朽壞的，救主就不會稱呼那位義賊進入其中，說：「今天你要同我在樂園裡了。」若進入一個會朽壞的天堂，這對他在十字架上那樣的告白有何回報？若天堂是會朽壞的，保羅在其中被提並領受那些不可言說的話語，又怎能被稱為神聖的奧秘？因此，從中學習天堂是超越流變的安息。若非如此，那位公義的競賽裁判，正如提奧多勒某處所說，就不會將天堂作為獎賞擺在為美德而奮鬥的人面前；祂也不會為了安息，在經歷如此多的勞苦後，接納那些得勝的殉道者靈魂。關於天堂超越腐朽，偉大的亞他那修在《致安提阿書》中也如此說：「與我們這裡的果實和園子相比，它超越了所有的腐朽；但與那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾想到的未來美善的榮耀相比，它卻是微不足道的。」但那位偉大的讚美詩作者柯斯馬斯（Cosmas）也如此說：「人類中第一個品嚐樹木果實的人，居住在腐朽中，」明確暗示了天堂是不朽的。因為正如所說，若亞當在品嚐樹木果實後居住在腐朽中，那麼在品嚐之前，他必然居住在不朽的地方。
因此，天堂及其中的所有果實都超越了腐朽；若非如此，神聖的教父們就不會說其中的植物是常青且不朽的。若果實是不朽的，那麼它們必然超越了被食用。因為即使你聽過聖經如此說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；」但這並不意味著應該拘泥於聖經這種遷就與粗淺的表達，也不應認為這意味著感官的食用。若按照金口約翰的說法，始祖超越了所有肉體的需要，那麼那流變的餐桌又是為誰準備的？他們是否需要流變的食物？或者按照聖經，那個不朽的天堂被創造出來，根本不需要流變的果實，因為不朽的人本來就不需要使用會朽壞的餐桌。因此，不要認為神親手栽植的天堂是會朽壞的；也不要僅僅按照字面去理解神聖的經文；要明智地觀察，因為有些人曾因此陷入荒謬的推論。有些人宣稱神是像我們一樣有肉身的；另一些人則認為野獸擁有理性的靈魂，因為他們聽說神祝福了飛鳥和魚類。摩尼教徒（Manichaeans）甚至不排斥在始祖之後被帶走。其他人也懷有其他類似的惡意想法。因此，早期的教會註釋家，如哲學家斐洛（Philo）、與使徒同時代的希拉波利的帕皮亞（Papias）、里昂的伊里奈烏（Irenaeus）、殉道者與哲學家猶斯丁、文士革利免（Clement），以及卡帕多奇亞的神聖貴格利們，雖然想要推翻這些最醜陋的思想，但正如保羅所勸誡的，他們將關於天堂的一切都視為屬靈的，並以經濟的方式處理他們自己的著作。
但你或許會引述偉大的巴西流、金口約翰、蒙福的埃皮法尼烏（Epiphanius）和最神聖的西里爾（Cyrillus），並說他們在關於天堂的一切事上都按照字面解釋。我們也知道這一點，也不會否認。但請觀察這些神聖的教父們的經濟原則；請觀察大衛的那句格言在他們身上得到了應驗：「智慧人必按公義處理他的言語。」因為他們發現那該死的奧利根（Origenes）將整部《創世六日》都寓言化為神話般的悲劇，完全沒有按照字面理解；他將亞當和天堂都說成是無形的，將其他一切都解釋為理性的；因此，他們放棄了寓言，決定將他們關於《創世六日》的著作按照字面且非常明智地解釋。因為若他們聽說有人對那吃果子的樹胡言亂語，他們就不會稱無花果樹為無花果樹，也不會稱那吃果子的樹為無花果。那位金口約翰雖然使用了如此多的遷就，但在他關於《創世六日》的講道中，顯然表明亞當在天堂中並沒有吃感官的食物，他說：「亞當擁有奇妙的生活；因為人就像天使一樣，生活在地上，雖然披著身體，卻超越了肉體的需要。」若他超越了肉體的需要，那麼他怎麼會被吸引去吃東西，既不需要呼吸他的肉體，也不受本性的強迫，因為他擁有極致的無情慾？因此，由此顯然，天堂中的植物提供給亞當的食物是另一種，若感官的食物是為了補充那流失的部分。這些事就是這樣。不要隨意對待神聖的聖經，也不要選擇只留意某些教師，而輕率地忽視或排斥其他人；這是不安全的；要努力將所有人結合起來，因為他們都是在同一個聖靈中說話。若他們看起來彼此不一致，不要責怪教師們，而要責怪時代和環境。
保羅將一切都以經濟的方式轉移到事物上。因此，請留意。早期的註釋家，正如那位神聖的人所說，將關於天堂的事視為屬靈的，並非常明智地排除了那些認為天堂是會朽壞的人；而隨後的教父們則按照字面發表了他們的著作，以推翻那位思想荒謬的奧利根的胡言亂語；其他教師則走了一條中間道路，既不認為天堂是完全會朽壞且感官的。若真是這樣，主就不會將在其中的生活作為一種特殊的恩賜，給予那位告白的強盜；他們也不認為它是關於未來那種不朽與永生，是完全非物質且屬靈的。若真是這樣，就不會說尼羅河和幼發拉底河的水來自那裡；因此，神聖的教父們被引導說天堂既是感官的也是屬靈的；是屬靈的，因為它接納了那位義賊和蒙福的保羅；是感官的，因為摩西的書記載了蛇、樹木、水、亞當和夏娃確實存在於其中。這就是教父們認為天堂是雙重的理由，如前所述。這個教義在約翰·達馬斯金關於天堂的章節中也顯而易見；他確切地說：「有些人將天堂想像為感官的，另一些人則認為是理性的。然而對我而言，正如人被造為既是感官的也是理性的，天堂這個最神聖的聖所也既是感官的也是理性的，具有雙重的意義。」因此，請精確地留意，這位神聖的人也說它是唯一的，既是感官的也是理性的，具有雙重的意義。
以上就是關於天堂的論述，由上述的教父們所闡述；至於它是否是不朽的，我將這些事留給你的偉大心智去思考，並已為那些無知的人作了如常的概述。
第十封信。
關於主為何在末後的日子道成肉身，以及為何不早些來到世上；因為若祂早些來到，那些因無知而陷於不虔誠的人，就不至於在無知中結束生命。當我們大能且聖潔的君王對此提出疑問，並如此說道：「若神聖的道（Logos）成為人是為了救贖人類，為何不早些發生，好讓那些因無知而陷於不虔誠並結束生命的人，也能認識主呢？」我們在他面前作了如下的回答：
神聖的道確實是在末後的日子，為了救贖人類而道成肉身。對此，有人或許會質疑說：「為何這道成肉身的救贖計畫（oikonomia），沒有在更早的時代發生，好讓所有人都能認識基督的奧祕？」然而，既然我們在福音中聽見主說：「父啊，時候到了」，意即那合宜的時刻，那在創世之前就已為救贖人類而預定的時刻；若非如此，祂就不會說：「人子正照著所預定的離去」。誰敢如此自信，以至於公然反對主親自宣告的事呢？這個時刻顯然是合宜的，且對於神的旨意而言是適當的，因為那服事基督奧祕的至聖者（指聖母）在那時被帶到世上，且正如神聖的尼撒貴格利所言，那自古以來侵蝕人類本性的惡疾，在那時已發展到了極致。若祂早些道成肉身，那深藏於內的惡就不會輕易地被藥物所治癒；當時的列國也不會聽見呼召；正如某位智者所言，病症若過於深重，意即那腐敗的毒素若已深入骨髓，就難以透過藥物的引導而輕易拔除。
因此，如前所述，神在適當的時刻降臨於地。保羅說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子。」因此，祂施行醫治的時刻也是合宜的。祂並非以神的身分顯赫地降臨，也沒有運用神聖的權能強迫列國歸向祂，因為祂不願以任何方式損害我們自由意志（autexousion）。若祂願意這樣做，或許在更早的時代道成肉身，就能以權威的方式完成我們的救贖。
不要對我說，基督之前的所有人因此就無可推諉；若祂早些道成肉身，那些在不信中結束生命的人，就不至於因無知而滅亡。不要說這樣的話。正如大馬士革的約翰所言，凡過著極其刻苦生活的人，即便在信心上有所偏差，但若他們的靈魂是如此順服且良善，以至於一見到、一聽到就願意相信，這些人並沒有滅亡。因為本性良善的神，不會容許他們良善的志向與無盡的勞苦付諸東流。因此，當祂按著本性的律法降到陰間並在那裡傳道時，這些人接受了福音並信了。然而，那些因邪惡而患有視力模糊的人，不僅無法直視，甚至在我們所說的那位理智的太陽（主）從那裡發光時，徹底變得盲目。
這正是神學家大貴格利所暗示的，他說：「主顯現時，是救了所有人，還是只救了那些在那裡信的人？」不僅如此，大伊皮法尼在其中一篇講章中也詳細論述道：「那麼，神顯現時是無條件地救了所有人嗎？不，而是救了那些在那裡信的人。」誰是那些信的人呢？難道是那些在不虔誠中結束生命，卻仍有準備相信之心的人嗎？對此不必懷疑。因為你有彼得作為首要的見證，他如此說道：「祂去傳道給那些在監獄裡的靈，就是那從前不信的人。」因此，偉大的區利羅也說：「正如神在肉身中與肉身的人相處，祂也向陰間的靈魂傳道，並以祂所結合的靈魂作為祂獨有的心志。」至聖的大馬士革約翰對此也有同樣的論述，他說：「正如祂在地上傳揚和平，對信的人而言是救贖的緣由，對不信的人而言則是對不信的定罪；在陰間也是如此。」
因此，神以合宜的方式安排一切，使良善的人不至於因無知而失去他們的良善，也不使邪惡的人有藉口說：「如果我們看見了，我們就會相信。」祂如前所述，在陰間也進行了傳道，正如在地上一般；並從那裡引領那些有資格被引領的人，像一位輝煌的戰士，與他們一同從那裡歸來。因為雖然祂從死裡復活後，將那最終的復活普遍地賜給了所有人，但並非所有人都與祂一同從陰間上來，正如神學家貴格利所言，只有那些信的人才上來。由此證明，祂是在合宜的時刻道成肉身，且沒有人因無知而滅亡，只要他們如我們所說，順服了神聖的福音。我們對此疑問作了這樣的回答；而那位充滿智慧的君王不再反駁，反而更加讚嘆神以祂所知的各種方式所作的安排。
第十一封書信
致最受尊崇的修士貴格利．阿克羅科利提（Γρηγορίῳ τῷ Ἀκροκολίτη）閣下。 關於根據神聖屈梭多模（Chrysostom）的觀點，天是否為球體且靜止不動，抑或不然。
關於那位口若懸河、神聖的約翰（屈梭多模），他顯然是從先知以賽亞所說的「那鋪張穹蒼如幔子」以及偉大的保羅稱天為帳幕，隨後又說「是主所支搭的，不是人所支搭的」這些經文中獲取論據，從而稱整個天是靜止不動的；並認為我們上方所見的半球體就是全部，而非天本身是球體，也不認為它在晝夜之間進行圓周運動，從東方開始並終結於東方，以致於太陽也因其急速的運行而被帶動——這對於任何研讀他神聖著作的人來說，並非不知。然而，依我之見，關於此事的論述，是屈梭多模為了教牧的緣故（οἰκονομικῶς）而隨意寫就的。因此，請勿對此感到驚訝。
因為如果偉大的保羅，一方面說：「你們若受割禮，基督就與你們無益了」；另一方面卻顯然為提摩太行了割禮；又時而對猶太人作猶太人，時而對律法外的人作律法外的人，且在別處稱自己為羅馬人，儘管他出身於猶太族裔；那麼，若神聖的約翰為了糾正那些過度關注諸天運行、並以此與整體（τὸ πᾶν）相抗衡的人，而稱天是靜止且半圓的，又有什麼奇怪的呢？因此，正如我們所說，這番言論是為了教牧的緣故而隨意寫就的；因為這位屈梭多模正如使徒一般，在教導的方式上，為了引導眾人歸向神聖的知識，有時並不那麼在意精確性。這正如他在論述偉大光體（太陽）的產生、亞當的創造與塑造，以及基督那不可言喻的奧秘時所做的那樣。因為他立刻就說，創造這光體是為了讓白晝更為明亮；他說人的身體比靈魂更古老；在聖禮的神秘儀式中，他似乎只傳遞酒給信徒，以致於後來那些不虔誠的亞美尼亞人，據說更加堅固了他們自己的異端。
但我們說這些話是為了教牧的緣故，是為了那位口若懸河者。為什麼呢？因為聖教父們的集體教導中，並未發現他們接受這些觀點。然而，偉大的約翰總是善於運用方法處理一切，總是針對當時的迫切需要而發言。此外，如果我們不說這位蒙福的約翰在這些事上採取了這種遷就（συγκατάβασις），我們將如何解釋其他教父們對此所發表的言論？或者我們該如何詮釋它們呢？難道我們要說那些在同一位聖靈中說話的人，彼此互相對抗嗎？絕非如此，絕對不是。如果你願意，請先聽聽偉大的巴西流（Basil）的教導；他在解釋摩西那句「有晚上，有早晨，這是第一日」時，逐字逐句地說道：「二十四小時的尺度是一日的間隔；也就是說，天從同一點回到同一點的復原是在一日之內完成的。」因此，沒有人應當為了自己的私意，而說這位偉大的巴西流是按照哲學家的觀點來論述這些事，並由此認為他沒有傳達聖靈清晰的教導。因為這位神聖的人預先解決了這種猜測；在他對《六日創造》（Hexaemeron）的第六次講道中，他這樣說：「既然我們面前擺著對世界結構的考察與對整體的觀照，這並非源自世界的智慧，而是源自神親自教導祂的僕人，以言語而非隱喻的方式對他說話，因此，我們的心智在理解我們面前的事物時，絕不能缺乏訓練。」何必多言呢？如果那位在神學上出類拔萃的偉大貴格利（Gregory）說，當他處理這類《六日創造》並藉由言語表達時，他是在認識受造物的理則（λόγους），並與造物主同在；那麼，誰敢如此大膽，以至於認為自己比這位被提及的人知道得更多，並同時做出斷言呢？
因此，我們不要互相衝突，因為我們精確地知道偉大者著作的來源與構成方式。此外，請聽聽神聖的尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）所說的：「天體在圓周上包圍了一切，而沉重且向下墜落的物體——地與水——則佔據了整體的中心位置，彼此支撐；那旋轉的本體藉由急速的運動，將地的本質緊緊束縛在圓周之中；因此，地不會偏離其自身的基座，天也不會放鬆或減緩其猛烈的運動。」關於這些事確實如此，且地佔據了整體的中心位置，神聖的大馬士革的約翰（John of Damascus）在關於地的章節中也極其清晰地指出了，他如此說道：「地在中間，且比天小得多，就像懸掛在其中的一個點。」因此，對此表示懷疑是不合理的；因為請看，偉大巴西流的觀點也與此相連；在上述的講道中，他關於這一點這樣說：「沒有什麼比太陽更近，也沒有什麼比太陽更遠，而是從各個方向到整體的距離都是相等的。」如果地不是懸掛在整體的中心，太陽就不會像那位被提及的教父所說的那樣，從各個方向與我們等距。
這些論據清楚地表明天是圓形的且靜止不動的，對此沒有反駁的餘地。但如果你用那句先知的經文來困擾我，即「那鋪張穹蒼如幔子」，並由此堅持認為天是半圓且靜止的；那麼我也要向你證明，那超越本質的神必然是有人形且有身體的；因為先知賦予了祂手掌與虎口。但正如藉由這些詞彙——我指的是手掌與虎口——神聖的言語以隱喻的方式揭示了神全部能力的一小部分；同樣地，藉由說「那鋪張穹蒼如幔子」，祂極其智慧地暗示了祂從無中創造萬物時的技術之簡易。這些話並非出自於我。大馬士革的約翰在關於天的章節中，如此說服我，他這樣論述道：「有些人想像天是半球體，是因為大衛說：『鋪張穹蒼如幔子』；以賽亞也同樣說：『那鋪張穹蒼如幔子』。」關於這一點就說到這裡。
至於天在旋轉並帶動太陽一起旋轉，神聖的尼撒的貴格利在驚嘆神聖的創造時已經表明了，他說：「是誰帶領天旋轉，以致於光體能在地之上？」偉大的馬克西姆（Maximus）在解釋舊約中那句「日頭停在基遍，月亮停在亞雅崙谷」時，同樣揭示了這一點；他驚嘆於神那不可言喻的智慧與能力，逐字逐句地說道：「神奇蹟般地阻止了太陽與月亮那不受阻礙的運行，使那永恆運動的整體本質靜止不動。」還有什麼比這更奇妙的呢？還有什麼比這更能證明整體圓周運動的本質呢？儘管偉大的巴西流暗示了諸天圓周的旋轉。因此，人啊，不要想像所見之物是無始的，也不要因為天上的運行物圍繞著你旋轉，而圓周的起點對我們直觀的感官來說並不顯而易見，就認為圓周運動的物體本質是無始的。此外，那位在神學上極其卓越的貴格利，在談論光體而非外在哲學家時，也這樣說：「我知道另一種光，即星辰的圓周運行。」如果天是半圓的，且上方所見的僅此而已，那麼太陽從下方繞過地，星辰又從何而來？它們又是以何種方式進行圓周運動的呢？因此，由此顯而易見，神聖的約翰並非與其他教父對抗，而是為了「愛惜光陰」，並說服那些較單純的人，不要被那些相信命運與機遇的人所擄去，也不要將他們的生命繫於星辰的運行，從而遠離神，並被誤導偏離正確的思想，因此他才以這種方式寫作。
何必多言呢？那位神學家、偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）在他的第四章中，在教導關於良善之光時，對這些事做了明確的論述：「我指的是天那奇妙的運動，即星辰的圓周運行，它們的轉移，以及偉大光體從同一點回到同一點的復原，藉此年與月得以被測量。」我想這也是智慧的所羅門所暗示的，他說：「日頭往南轉，又向北轉。」以至於太陽即使不情願地隨天旋轉，也造就了晝夜。「因為祂將這些定為記號、節令、日子、年歲；」而太陽緩慢地進行其從西向東的運行，並從一個星座轉移到另一個星座，從而完成了一年。因為年不過是從同一點回到同一點的復原。如果這些話不能說服你，請相信偉大的巴西流。在他第六次的講道中，他關於這一點這樣論述；在解釋上述那句「可以作記號、節令、日子、年歲」時，並由此展示太陽如何完成一年，他這樣說：「太陽年，是指太陽按照其運行，從同一點回到同一點的復原。」關於這些事確實如此，且太陽與月亮確實從西向東進行它們的運行，大馬士革的約翰更為清晰地展示了，他逐字逐句地這樣論述：「他們稱太陽、月亮、火星與土星為行星，因為它們的運行與天的運行相反。因為天與其餘的星辰從東向西運動，而它們卻有從西向東的運動。」
如果這些事確實如此，那麼從月亮的逆行以及其餘行星的運行中，他已經清楚地揭示了它們從何處以及如何進行運動。顯然，太陽隨同那永恆運動的天一起旋轉，造就了晝夜。因為如果太陽從東向西運動，如果它在晝夜之間完成了它自己的復原，那麼太陽那完成一年的圓周又是什麼呢？請對此給予回答；因為這並非白晝……（原文缺漏）。
因此，既然擁有如此多且如此有力的見證，就不要再反駁了；也不要因為閱讀了那位蒙福者的著作，就否定其餘的聖徒。因為即使他似乎將那些不說天是固定的且半圓的人置於咒詛之下，但他並非與其餘的聖教父對抗，而是堅持其他觀點，並試圖揭露那摩尼教（Manichaeism）的無神思想，他說：「因為那些患了摩尼之病的人，認為主為了我們靈魂的救贖，設計了十二個水桶，它們隨著球體旋轉，汲取死者的靈魂，並將它們存放在月亮中，他們為了證明自己虛妄的言論，甚至引出了月亮的盈虧。」因此，正如我們所說，他為了連根拔起這種神話，被迫使用了更嚴厲的語言，來反對那些說天是球體且永恆運動的人。
屈梭多模的觀點就是這樣，且是採取這種方式的。至於太陽繞行於地之下，而非如某些人所想的那樣從側面繞行，導致空氣變得昏暗——因為如果太陽從側面經過，空氣就不會變得那麼黑暗——這一點在神學家貴格利關於神學的論述中已經表明了：「太陽是白晝的創造者，當它在地上時；而當它在地下時，它是黑夜的創造者。」大馬士革的約翰對此也做了論述；在關於火、光與光體的章節中，他這樣說：「在第四日，神造了那大光體，即太陽，以管理白晝；因為白晝藉由它而形成；當太陽在地上時就是白晝，當太陽在地下時就是黑夜；而黑夜的間隔就是太陽從西到東在地下運行的過程。」偉大的巴西流也論述了同樣的觀點；在關於「神稱光為晝，稱暗為夜」的經文中，他這樣說：「現在，在太陽產生之後，白晝是當太陽在地上半球發光時，被太陽照亮的空氣；而黑夜則是當太陽隱藏時，由地的陰影所形成的。」
關於這些事確實如此，且如果太陽不繞行於地之下，空氣就不會變得那麼黑暗，我們將從事實本身中得知。在不列顛島，白晝長達十八小時，而黑夜僅六小時；不僅僅是六小時，而且其黑暗也不深，可以說是像我們所說的「黎明前的微光」；因為太陽的光芒照射到了他們。為什麼呢？因為即使在那些夜晚，太陽也在極近的地方旋轉，因為它極小的一部分沉入地下，以至於不列顛人中視力最敏銳的人，在夜晚也能清晰地看見，幾乎能用眼睛捕捉到一切。因此，從中學習到，如果太陽在我們所在的氣候中不是在地下運行，而是在附近旋轉，那麼黑夜就真的不是黑夜，其黑暗也不會那麼深，而是像上述論述所說的那樣，因為地根本沒有完全阻擋太陽的光線；因為黑夜不過是地的陰影，正如偉大的巴西流所說。因此，如果太陽不是繞行於地之下，而是在附近旋轉，正如上面所說的，那麼要形成深沉的黑夜是絕對不可能的。
天不是半圓的，且上方所見的並非全部，正如那句先知的經文「那鋪張穹蒼如幔子」所暗示的那樣，上述內容已經清楚地表明了，且對於留心的人來說，從接下來的內容中也能輕易地了解這一點。因為在大馬士革的約翰所論述的章節中，他逐字逐句地這樣說：「天有三百六十度，地上半球有一百八十度，地下半球同樣有一百八十度。」天是球體的，神聖的西奈的阿納斯塔修（Anastasius of Sinai）也極其清晰地指出了；在他對《六日創造》的講道中，他展示了神聖的事物如何超越自然與技術的順序，他這樣說：「神造了天，顯然是指球體，然後造了地，即中心。」否則就必須反過來說：「神造了地與天，即中心，然後是球體。」因為如果中心沒有被固定，一年的圓周就不會被描繪出來。
關於天，那位先前在神聖事物上智慧的奧利根（Origen）也清楚地給予我們啟示。他在責備那些以粗淺方式對待聖經，並由此將神想像成有人形的人時，在其他論點中這樣說：「如果天是球體且永恆運動的，它怎麼能成為神的寶座呢？」如果這些事確實如此，正如上述論述所證明的，就不要再反駁了；也不要引入這類經文作為證據；因為對於上述那句使徒的經文「是主所支搭的，不是人所支搭的」，不要認為它暗示了別的，而只是指天那穩固的產生與結構，以及它在永恆中的結合與構成。因為如果天是因為那被稱為「主所支搭的」而靜止不動，那麼月亮也必須停留在同一位置，而不是永恆運動的，因為它是建立在堅固的根基上；「因為他說，月亮與星辰是你所建立的。」
因此，從這一切中學習吧，神聖的頭腦，關於這些事，那位口若懸河、神聖的約翰是為了教牧的緣故而進行了闡述。如果不是這樣，他怎麼會顯得與上述的聖教父們相衝突呢？因為在我看來，那些在同一位聖靈中說話的人，是不可能以其他方式彼此衝突的。