05 羅馬共和末期與帝國至戴克里先 PG176-265
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第十二封書信。
若有人質疑，既然神在第一日就造了光，為何又要在第四日創造發光體（ φωστῆρας）呢？
那位金口（χρυσοῤῥήμων）且神聖的約翰，在其《六日創造》（Ἑξαήμερον）的第五篇講道中，解釋摩西的經文：「神造了兩個大光」，似乎引出了一種不尋常的辯論。他似乎並未打算更精確地深究此議題，而是如我們所見，他在其他地方也常採取這種方式，為了適應當時聽眾的理解而採取了「經綸」（οἰκονομικῶς）的態度；事實上，這位神聖的人有時為了教導的緣故，會刻意不追求精確。若非如此，他就不會直言道：「此元素，即第四日所造之太陽，是為了使白晝更為明亮而產生的。」因此，請務必留意：由此可見，第一日所造的那光，與第四日所造的太陽是兩回事；且第一日的光，比起第四日所造的太陽，顯得更為微弱。然而，事實並非如此，絕非如此。當時所產生的是光的本體，經上說：「神說：『要有光』」；而在第四日，所產生的並非光本身，而是作為承載那第一道光的容器（φωτοδόχα ἀγγεῖα）。
若你願意，請留意其他教父們的言論，你便能從中輕易得知真理。首先，請聽哲學家與殉道者猶斯丁（Ἰουστῖνος）關於那第一道光，以及第四日所造之發光體的論述：「起初，光遍佈於整個大氣中，既無規律的運行，也不劃分白晝的界限；而是藉由收縮來讓位給黑夜。因此，光與承載光之太陽本體，顯然是兩回事。切勿認為太陽是除了起初所造之光以外的另一種光。太陽的產生，並非因為起初的光不足以照亮萬物，而需要太陽來補充。那原始的光只有一個；而太陽則是為此光所預備的本體，那原本遍佈各處的光，被匯聚於此並運行。這太陽的本體，無瑕地為我們完成了白晝時辰的運行。」猶斯丁的論述大抵如此。
偉大的貴格利（Γρηγόριος）神學家在其《復活節主日講道》中，也對此作了如下闡述：「對於永恆者而言，祂自己就是光，無需其他；因為那擁有至高之光者，何需第二道光？但對於下界與我們而言，祂首先發出了這光的權能。起初，這光並非以器官形式顯現，亦非如我所言是太陽，而是無形體且無太陽的；隨後才賜予太陽，使其照亮整個世界。」由此顯而易見，在第四日之前，那使白晝形成的，正是後來被注入太陽圓盤中，藉此照亮萬物的光。
至於這些事為何如此，以及那光為何遠比今日照耀我們的光更為明亮，提奧多勒（Θεοδώρητος）在談論此光時也曾說明：「因為光被分配到大小發光體中，發出了與生物視覺相稱的光輝；若非如此，擁有眼睛的生物將無法承受那過盛的光芒。」偉大的巴西流（Βασίλειος）對此亦有論述：「太陽是美好的，即那太陽圓盤，它如同一盞燈，妥善地承載了那原始的光，並因其適度而顯得美好。因為它既不會因過於稀薄而讓火穿透並焚燒萬物，也不會因過於厚重而使光能變得遲鈍。」先知以賽亞亦曾暗示此點，他說：「那時，月光必像日光，日光必七倍加增。」因為當這些圓盤被移除或遮蔽時——正如福音書所言「那時眾星將墜落」——那原始的光，在美感與亮度上，必然會恢復到萬物創造者神起初所造的模樣。因為若萬物終將更新，正如偉大的保羅所言：「受造之物切望等候神的眾子顯出來」，那麼太陽的光也理當接受某種更新，並恢復其先前的亮度。若非如此，先知就不會說太陽的光將加增七倍。
關於這些事，以及所謂的「發光體」並非指光本身，而是指神在第四日所造的圓盤，好讓那原始的光如燈一般承載於其上，並照亮大地，偉大的巴西流對此有更清晰的界定。他在《六日創造》的第六篇講道中說：「當時產生的是光的本體，而現在，這太陽的本體被預備作為原始之光的載體。正如火與燈是兩回事——火擁有照亮的能力，而燈則是為需要光的人所造的——同樣地，這些發光體被造，是為了作為那純淨、無雜、原始之光的載體。」神聖的約翰·達馬斯（Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός）在其《教義章節》第二十一章中，也談到了那光與發光體；他說發光體本身並非光，而是「光的容器，神將那原始的光安置於其中。」
這些教父們的見解大抵如此。而神聖的阿納斯塔修（Ἀναστάσιος）則以更高層次來理解那光與太陽圓盤，他說：「既然道（Λόγος）作為光來到世上，是從那無因之光所發出的光，那麼祂也希望這光成為合一的典範。因此，應當理解那道就是原始的光，是神藉著道所發出的第一道聲音而產生的；而太陽的本體則是人類的身體，道以不可言說的方式與之結合。」此外，請聽蒙福的達味（Δαβίδ）如何與上述觀點呼應：「諸星與光啊，你們都要讚美祂。」他顯然是指那些發光體，以及在第四日注入其中、使其照亮大地的那原始之光。
因此，請勿再反對，也不要輕率地引用金口約翰的言論，因為如我們所說，他的論述是基於「經綸」的考量；也不要說沒有這可見的太陽，白晝就無法形成。因為偉大的巴西流追隨神聖的約翰，對此亦有清晰的論述：「如今，在太陽產生之後，白晝是空氣被太陽照亮，且太陽在地面上半球發光；而黑夜則是因太陽隱沒，大地產生陰影所致。但在當時，並非依據太陽的運行，而是那原始的光根據神所定的尺度，時而傾注、時而收縮，白晝與黑夜便交替出現。經上說：『有晚上，有早晨，這是第一日。』」因此，請從中學習，那使第一日、第四日以及第四日之後產生白晝的，正是那原始的光；它起初並無太陽，後來才賜予太陽，正如上述多次所界定的。
第十三封書信。 致最尊貴的修士以賽亞（Ἡσαΐας）閣下：若我們的理性（νοῦς）是按著神的形像所造，為何有人聰明，有人卻愚鈍？又為何眾人在年齡與其他各方面彼此迥異？
關於我們的理性是按著神的形像所造，且那神聖的吹氣奇妙地創造了我們理性的靈魂，這對眾人而言並非未知。經上說：「神將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」按理說，人從那時起就應當與天使同等尊榮地生活，與天使毫無差別。然而，由於我們忘記了造物主，幻想了超越我們本分的事，從此便不配再擁有那天使般的地位。我們這些可憐人，從那時起便極其公義地被束縛在自然的必然性中，以致我們變得軟弱，甚至在不情願的情況下也會想起那罪，正是因為那罪，我們當時被判決剝奪了那些神聖的恩典。因此，那眾人所特有的，即明辨（φρόνησις），便按著自然的順序伴隨著人類。
不要用智慧的所羅門所說的話來反駁我，說這些事是罕見的，不應當探究。我的論點有不可磨滅的見證人：西奈的神聖亞納斯塔修（Ἀναστάσιος）、《天梯》的至聖約翰（Ἰωάννης），以及在他們之前的偉大巴西流（Βασίλειος）。他們都稱天賦與學習能力為自然的優勢，正因如此，在理性與智慧上，此人勝過彼人，一人勝過另一人。
因此，請不要驚訝，也不要問：「既然我們的理性是按著神的形像所造，是理性的、有自由意志的、不可見的、不可理解的，甚至是無限的，若我們觀察思想的想像，正如至聖的區利羅（Κύριλλος）所言，為何它並非平等地賜給所有人？為何有人擁有更多的明辨，有人卻缺乏智慧，甚至有人心智錯亂？」事實上，理性本身確實是從神而來，且平等地賜給了所有人。經上說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」然而，它卻顯現在器官的構造上。理性的器官是大腦，它展現了理性的運作。正如這感官可見的太陽，雖然被造物主造得極其明亮，以其無限的光輝照亮了整個大地，但它投射給我們的光線，卻取決於空氣的稀薄或稠密；同樣地，我們的理性也根據器官的品質，展現其運作。我們的理性之光被這肉身的厚重所遮蔽，如同太陽被雲層遮蔽，後來的處境清楚地證明了這一點。因此，人與人在理性與智慧上互有高下。
為了這個緣故，不要反對，也不要因為這種不平等而指責造物主。因為這種不平等反而為眾人帶來了平等的秩序（ἰσονομία）。若非如此，大多數人就不會順服，愚昧者也不會順服於聰明者。正如偉大的巴西流所言，這些事是自然按其自身的順序所為，儘管這也是神從起初就在萬物中發出的神聖命令。如果你願意，請留意這些話。神起初說：「地要發生青草。」從那時起，地便不再停止，彷彿記得那聲音，不斷孕育青草，並使它們生長。雖然它聽到了神的聲音，但從那時起，它便自然地不斷運作。請明智地觀察：凡是多石、堅硬、反彈的地方，那裡就完全不結果實，不適合其工作；而凡是肥沃、氣候適宜的地方，那裡便長出大量的青草。
這同樣可以在女性的子宮中看到。神說：「你們要生養眾多。」因此，當夫妻結合時，人類便繁衍增多。然而，若子宮在任何方面被發現體質不佳，它就是完全不孕的，根本不適合生育。
因此，對於當前的問題，你也應當這樣思考。如果神說：「我們要照著我們的形像造人」，而如前所述，神的形像就是我們的理性；那麼，它卻是根據器官的狀態及其運作來顯現的。因此，當器官按自然狀態健康時，理性便運作正常；當器官受到任何損害時，理性在運作上便不順暢，儘管理性本身並未受到任何傷害。正如在琴師身上所見，琴的樂器構造往往會損壞，但技藝高超的琴師本身卻絲毫未受損；同樣地，在我們的理性與它用來運作的器官之間，你也應當認為情況完全相同。
所以，理性在所有人中都是一樣的，正如太陽的形像，因為它是由神聖的吹氣所構成；但器官卻因由四種元素組成而有所不同，理性便根據這些器官來運作。不要再感到驚訝。正如所言，神起初極其合宜地允許四種元素共同運作，造就了這屬土的人。因此，我們身體的差異，使萬物能輕易地被彼此辨識。因為我們的理性目前並不具備足夠健全的辨別力，以至於無需標記就能掌握萬物；如果所有人都擁有相同且唯一的特徵，那麼這個生命中就會發生難以想像的混亂。因此，神聖的護理（πρόνοια）幫助我們的軟弱，允許透過元素的混合而產生身體的差異；因此，人類才有了聰明與愚鈍、強壯與軟弱、勇敢與膽怯之分；因此，人才有疾病與健康、長壽與短命之別。這正是偉大的區利羅所說的：「神在墮落後，讓每個人按其所能，去過完他自己的生活。」
神起初為何允許這些事發生？是為了讓人們既能想起那古老的行為，從而為自己的愚昧感到悲哀，又能使萬物在某種秩序與節奏中運行；使一些人統治，另一些人被統治，而不至於因平等而互相傲慢。如果事情是這樣，就不要再過度探究神聖的智慧，因為它是不可測度的。因為在許多人看來是不平等的，卻奇妙地為眾人帶來了平等的秩序。
第十四封信。 致同一人。——關於當猶太人更進一步試圖扭曲關於神的奧秘時，應當如何應對。
極其神聖的人啊，你似乎就像蜜蜂一樣。據說蜜蜂在尋找蜂蜜的源頭時，不會飛向玫瑰，也不會靠近百合，它不尋找水仙，也不尋找風信子，更不尋找其他任何芳香甜美的花朵；它卻飛向百香草（thyme），做出一種令人驚奇、且為大多數人所不信的事。因為它選擇了百香草——無論在哪裡偶然發現它——並將這種味道辛辣、毫無香氣的植物，置於所有芳香甜美的花朵之上；從那裡，它為整個蜂巢提供了蜂蜜的源泉。如今，你也是如此行事：你撇下了那些在言辭上精明的人，那些飽含神聖思想的人，那些精通整部聖經的人，卻來到我這個無知且卑微的人面前，向我索求那如蜜般的旋律，也就是那神聖且屬靈的教導。但請你自重，效法神的人啊，難道我不是另一種百香草，被蜜蜂環繞，並為它們帶來最滋養的蜂蜜嗎？
至於神聖的道（Logos）既是且被稱為甘甜的蜂蜜，你是清楚知道的。你有那位先知君王大衛，他說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」你有那位智者所羅門，以寓意的方式論及神聖的教導說：「我兒，你要吃蜜，因為它是好的；吃蜂房的蜜，便覺甘甜。」因此，我們保持沉默、對此舉動感到遲疑，比冒險去觸碰那些超越我們能力的事物要好；因為我們看見搬運工也會拋棄那些與他們力量不相稱的重擔。
因此，請你來到我身邊，以你的禱告扶持我，並賜給我與時宜相稱且合宜的話語；請你來到，並修平言語的道路，使我面前的論述變得容易。因為我深知，神聖的領袖啊，石頭堅硬的本性，比起猶太人的心，更容易被你的手指所軟化。神聖的以西結深知這一點，他說：「以色列家啊，他們是悖逆且硬心的。」神自己對摩西所說的話也不遑多讓：「這百姓是硬著頸項的；你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕。」因為他們忘記了在埃及所行的神蹟，忘記了神自己，並強迫亞倫說：「為我們造神，可以在我們前面引路。」那麼，有什麼樣的言語能軟化他們那剛硬的心呢？因此，完全轉身背離他們，甚至不屑與他們對話，或許更好；因為經上說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」
然而，為了不至於完全退縮，為了讓我們能有膽量，我們將與他們進行一些簡短的對話，不是誇耀智慧，也不是倚靠言辭的說服力，而是將一切交託給聖經的見證；儘管那些虛妄的人，惡意地曲解這些見證，試圖以此來鞏固他們自己的褻瀆。但這些話語，是針對那些對神聖事物無知且未受教的人，他們惡意地詭辯並提出這些問題；正如所說的，他們有時用恐怖的假象來恐嚇，擾亂那些心智幼稚者的思想；因為如果他們曾與任何有學問的人交鋒，並膽敢以任何方式爭辯，那些可憐的人立刻就會意識到他們是誰，以及他們的邪惡已經到了什麼地步；即便是一根彎曲的木頭，想要將其矯正也是困難的，甚至是完全不可能的。
那麼，猶太人啊，請告訴我，你長期處於被擄狀態的原因是什麼？看哪，大約一千一百年已經過去了，按照大衛的預言，「我們的背仍舊彎曲。」因為先前當你殺害先知，當你為鬼魔預備筵席，當你將你的兒子和女兒獻給你的情夫時，你被交在仇敵手中，並作為俘虜被帶走，是為了管教；但隨後又有了召回。後來，是什麼原因導致流放持續了這麼多年，以至於你像該隱一樣，終生哀嘆且戰兢地行走？告訴我，是什麼原因導致你的罪大到無法被赦免，儘管你本應獲得極大的恩賜，因為你妥善地除掉了一個迷惑百姓且敵對神的人？
請告訴我：如果一個人犯了許多過錯，卻將君王的仇敵殺死，或者以某種方式將其逮捕並作為囚犯帶給君王，他會因此獲得恩惠，還是會遭受嚴厲的懲罰？請對此給予回答。是什麼使非尼哈稱義？難道不是他對心利那公義的殺戮嗎？是什麼顯明以利亞是熱心的人？難道不是他對那些不潔祭司合理的憤怒嗎？是什麼使摩西在以色列中顯得令人敬畏且受人矚目？難道不是他對那些製造金牛犢的人毫不妥協的處置嗎？那麼，當他再次登上西奈山，請求第二次法版時，神為何沒有讓他空手而歸，將他視為流血且兇殘的人呢？又為何神沒有懲罰那位神聖的撒母耳，當他處決了亞甲王時？
因此，請告訴我，神對你為何有如此大的憤怒？請坦率地說，不要試圖在狹窄的巷弄和十字路口暴露你那瘋狂的錯謬。因此，從許多事情中顯而易見，神確實喜愛並尊榮那些懲罰邪惡的人。如果情況確實如此，那麼神為什麼沒有用恩惠和賞賜來回報你們，作為熱心的熱心者，作為處置了那個迷惑者基督的人呢？因此，顯而易見，那位被你們釘在十字架上的基督，是真實的神；顯而易見，你們是向神舉起武裝的手，向神磨利了牙齒，正因如此，你們被神公義地憎惡，從祂的面光中被逐出，並在永恆中受懲罰。這並非我個人的話語；請聽神自己藉著耶利米所說的：「我離棄了我的殿宇，撇下了我的產業；我如林中的獅子，對我發出聲音。因此我憎惡他。」那位被你們釘在十字架上的，是真實的神。
如果你不相信這些話，那就請相信事實。先前有多少先知和義人被殘酷地奪去生命，被拋入懸崖、泥沼、石頭、鋸子之下？然而，萬物中沒有任何事物偏離了其固有的秩序；受造物中沒有任何事物經歷了本性的改變。然而，當基督被釘十字架時，磐石崩裂，太陽也按照那些忘恩負義的僕人的行為，披上了黑暗。因為萬物無法忍受看見它們的主宰像罪犯一樣懸掛在木頭上。如果受苦者不是造物主，受造物就不會與祂一同受苦。
關於十字架上的黑暗，以賽亞早已預言說：「我使天變黑，以麻布為遮蓋。」阿摩司也預言說：「太陽必在午間落下，使地在白晝黑暗。」先知說出「太陽必在午間落下」這比這更奇妙的事，正是主被釘十字架的時刻；「那時約有午正。」
但你不接受這些話；你認為這些是欺騙和謊言，你不相信它們，願你永遠不要相信；你自古以來就是硬心的；你從起初就患有不信的病；在曠野中，你曾享受過如此多的美物，見證過如此多的神蹟，卻沒有持守住那位施行這些神蹟的神，反而時刻發怨言，試探主說：「主是在我們中間不是？」
最重要的是，你尋求了要在你面前引路的「神」。為什麼要為神蹟爭辯呢？如果你願意，就請堅持認為，在創世以來第五千五百年的那一年，我們的主與救主耶穌基督的降臨並未發生，這樣你就會證明我們在一切事上都是虛妄的。但你卻忽略了自己，你這好爭辯、傲慢且自大的人；主已經使你們的計謀歸於虛空，正如祂古時使亞希多弗的計謀歸於虛空一樣，你們也正因那絕望的繩索而像他一樣窒息。因為當祂按肉身降生時，祂說服了奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar）對整個世界進行戶口登記。為什麼呢？為了讓關於祂的事蹟被記錄在羅馬的檔案中，使後世的人能夠確信並知曉，從而堵住那些褻瀆的猶太人的口。
那位被你們釘在十字架上的基督，確實是真實的神。正因如此，你們作為殺神者，正遭受著無情的懲罰。但這並非因為祂；請告訴我，為什麼你們要為罪付出代價？
當然，你無法回答；因為你們的生活並非無可指責；你們行走在律法之中；你們並非清白無罪；你們已成為神與律法的復仇者；你們用最後的善行洗淨了先前的罪惡。為什麼神對你們磨亮了祂的劍到如此地步？難道祂不是那位藉著先知說：「以色列若行在我的道中，我豈不早已使他的仇敵降卑了嗎？」那麼，祂為何如此轉身背離你們？祂為何不垂聽你們的祈求？祂為何藉著以賽亞宣告說：「你們舉手向我，我必遮眼不看；你們的雙手滿了血。」這是什麼意思？祂說，作為一位愛子的父親，我無法忍受看見你們那沾滿我獨生子鮮血的雙手。那位被你們釘在十字架上的，確實是真實的神，而非迷惑者。難道祂的名被抹去了嗎？即便在各個時期有如此多的風暴吹過？祂的教導難道像那個騙子丟大（Theudas）和加利利的猶大（Judas the Galilean）一樣消失了嗎？祂說得好：「陰間的門不能勝過它。」看看祂的門徒，他們是如何沒有安於現狀；他們是如何沒有逃亡；他們是如何沒有轉向另一條道路，將祂的事蹟視為虛妄而拋棄。
假設祂真的沒有復活，而是祂的門徒在夜間來將祂偷走，祂作為一個凡人依然是死的。那麼，是誰使那些漁夫和無知的人變得如此智慧，並用萬國的語言武裝他們？你們這些虛妄的人，看見先知的話語與事實相符，為什麼不相信呢？約珥說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」顯然是指那些相信的人；因為不僅門徒擁有說方言的恩賜，所有被他們光照的人也都擁有。告訴我，是誰藉著他們行了如此奇妙的事？是誰加強了他們，使他們在赤身露體且一無所有時，能跑遍整個世界，並坦然地宣講福音？那位神聖的以賽亞論到他們說得好：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」除了那些跑遍各地、將萬國引向同一種信仰的使徒，還有誰能是那些腳蹤佳美且極其美麗的人呢？因為主親自洗淨了他們的腳，使他們為傳道做好準備。
告訴我，是誰藉著他們廢除了所有的儀式，卻在萬民中唯獨確立了福音的生活方式？在戰爭中大能的基督成就了這些事。這並非我個人的話語；請聽先知阿摩司所說的：「主對我說：看哪，我必在我的百姓以色列中間安置一塊錫安石（adamant）；我必不再寬恕他，嘲笑的祭壇必被廢除，以色列的儀式必被荒廢。」還有什麼比這更清楚的呢？我們看見祭壇被廢除，以色列的儀式被荒廢。那麼，我們應該將那「錫安石」理解為誰呢？難道不是那擁有不可戰勝之力量的基督嗎？因為在祂的降臨中，以色列的祭壇和儀式都滅亡了。先知稱基督為「錫安石」是恰當的；因為他們曾對祂策劃了多少陰謀，那些君王、統治者和暴君？但他們都徒勞無功；因為他們攻擊基督這塊「錫安石」，結果證明他們都是軟弱的。正因如此，我們的宣講才更加光輝。難道你沒看見猶太人、埃塞俄比亞人、以實瑪利人正從他們自己的宗教中跳出來，轉向基督嗎？
對此你怎麼說？既然他們是卑微的、貧窮的、一無所有的，他們卻在錢財上相遇。我接受你的反駁。但使徒們是如何網羅整個世界的，又是以什麼方式呢？是靠高貴、權勢、智慧、言辭的說服力、榮耀、財富、金錢嗎？他們那裡根本沒有這些東西；他們赤身露體且一無所有，只披戴著聖靈的能力，藉著這能力，萬國被吸引，俯伏在基督面前，承認他們先前的迷信和虛妄。請聽耶利米所說的：「耶和華啊，你是我的力量，是我的避難所，在患難之日；列國必從地極來到你這裡，說：我們列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像。」那麼，請告訴我，這先知的話語適合誰，是基督還是其他人？
願西番雅也能說服你們承認基督為主，他這樣說：「耶和華必向列國顯現，祂必滅絕列國所有的神，各人從自己的地方敬拜祂。」對此你們有什麼話說？這主的顯現已經來臨了嗎？列國的神，宙斯、阿波羅、阿佛洛狄忒和阿耳忒彌斯，已經被滅絕了嗎？那麼，主已經按照西番雅的預言向列國顯現了。這人是誰呢？就是我們的主耶穌基督；因為在祂的降臨中，列國所有的神都被推翻了。至於那些既不認識律法，也未聽過先知，甚至根本未尋求主的外邦人，在時機呼召時，必將奔向祂，並真實地尋求主，這從以下經文顯而易見：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有求問我的，我向他們顯現。」又說：「未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。」既然聽到了如此多且如此重要的先知話語，清楚地宣講救主基督的顯現，你們為什麼還要徒勞地在虛無中尋求基督，期待敵基督呢？
聾子啊，請聽：因為以賽亞在稱呼救恩的時刻時，說救恩不會藉著其他先知或義人而來，他說：「祂必親自來，拯救我們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通，瘸子必跳躍如鹿。」這些事在你們釘十字架的基督降臨時發生了嗎？為什麼你們看見先知的話語在基督身上應驗，卻仍不相信呢？但關於基督的奧秘將被你們不信，是因為神蹟的偉大，神早已宣告說：「你們這些藐視的人，要觀看，要驚奇，要滅亡，因為在你們的日子，我行了一件事；若有人告訴你們，你們總是不信。」先知說得好：「祂必親自來，拯救我們。」因為正如起初神創造人時，並沒有使用任何僕人，同樣地，現在祂更新那敗壞的本性時，也沒有將重塑的工作交給他人。
那位神聖的瑪拉基也預言了同樣的事，他說：「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物，因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物；你們卻褻瀆它。」這些事發生了嗎？那無血且潔淨的供物在列國的各處獻給神了嗎？何必多言？讓我們聽聽先知所說的：「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，祂必在列國中施行審判，並責備許多百姓。」那麼，請告訴我，什麼律法從錫安出來，誰接受了它？當然是列國；因為他們被責備，承認他們在信仰上迷失了，並接受了基督的律法，這律法是祂在耶路撒冷賜給門徒的，並藉著他們傳給了萬國。「律法必出於錫安」；因為對於那來自列國的新百姓，必須賜下新的律法，正如耶利米所說的：「日子將到，我要與猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」因此，要麼告訴我什麼是從錫安賜下的律法，要麼就接受基督的新立法。因為在祂從死裡復活後，正如先知所預言的，祂升上高天，並發出雷聲，也就是說，祂藉著至聖的聖靈賜下了這新約。
但你對我說，如果祂是神的兒子，並且真的復活了，那麼如果發生了這事，你就會相信嗎？當然不會；因為那些不相信先前預言的人，即使復活發生在眾人面前，也不會相信。你不知道拉撒路死後四天復活了嗎？你為什麼不相信？有什麼比太陽在基督被釘十字架時變黑更奇妙的呢？有什麼比死人復活、磐石崩裂、聖殿的幔子裂開更偉大的呢？難道這些事不比所有的神蹟，甚至比復活本身更奇妙嗎？既然見證了如此多的神蹟，你為什麼還不相信？以賽亞的話確實應驗了：「他們的心蒙了脂油；有耳卻不聽，有眼卻不看。」然而，關於救主基督從死裡復活，那位神聖的先知說：「祂必使我們甦醒，醫治我們；過兩天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。」
但你仍向我提出這一點說：「有什麼新奇的？如果那位基督行了神蹟，迷惑了許多百姓；看哪，我們聽說穆罕默德（Muhammad）也行了許多神蹟，因此也迷惑了許多百姓。如果基督因為祂所行的神蹟是神，那麼穆罕默德也以同樣的方式是神。」請聽，穆罕默德的迷信顯然是虛假的，原因有很多，但最主要的是，沒有任何先知為此預言過；而基督的事蹟卻是完全真實的，因為它們有先知的支持。如果你願意，請注意這些話；因為我再次引用西番雅作為見證：「耶和華必向列國顯現，祂必滅絕列國所有的神，各人從自己的地方敬拜祂。」那麼，是誰向萬國顯現，是基督還是穆罕默德？他們之中是誰滅絕了列國的神，並使獨一的神在萬民中被敬拜？是基督還是穆罕默德？請回答，西番雅的預言是在基督身上應驗，還是在穆罕默德身上，或者僅僅是在自古以來的其他人身上？但你無法回答，除非是在那位被你們釘在十字架上的基督，神的兒子與神身上。關於祂的事蹟，古時的先知早已預言，這從以下事實顯而易見：在祂降臨之後，按照祂的預言，沒有再興起任何先知。因為律法和先知到約翰為止；因為當那被預言者來臨，關於祂的奧秘被知曉時，就不再需要先知了。何必多言，所有的先知都大聲預言了基督的降臨？那位奇妙的但以理甚至清楚地指明了降臨的時刻。為什麼，為了什麼？為了讓我們不至於因無知而被誤導，接受另一個基督。因此，你關於穆罕默德的論點是脆弱的，正如你那脆弱且站不住腳的思想一樣。
但你因絕望而轉向另一條道路，引用福音的話對我說：「我怎能認為祂是神，當律法師對祂說『良善的夫子』時，祂卻說『除了神一位之外，沒有良善的』？」首先我對你說：「光明與黑暗有什麼相通呢？」你怎麼敢試圖凝視福音的榮耀，當你的心靈之眼蒙著帕子時？除去帕子，俯身看看主的榮耀；「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」除去你口中的苦味，你就會嚐到福音的蜂蜜，並享受快樂。你這愚蠢且好爭辯的人，你竟用這些話來反對我們。然而，我的福音逐字逐句地說：「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」，以及「太初有道」。你將如何回答，卻不知道祂有時作為神說話，有時因我們的軟弱作為人說話？因為如果陷阱沒有從各方面遮蓋，就不會捕獲麻雀。因此，不要懷疑；因為對於那位對祂沒有任何神聖思想的律法師，祂理所當然地說不要稱祂為良善，將他那低下的思想引向高處，彷彿在說：如果你作為神來到我面前，就稱我為良善；但如果你作為一個高尚的人，就不要稱我為良善，因為人只是藉著恩典分享良善。你總是記住並提出「除了神一位之外，沒有良善的」，但關於拿但業的事，當祂藉著預言顯明自己是神時，以及關於該亞法的事，當祂作為被定罪者站在他面前，並被他以咒語束縛時，祂卻堅稱自己是神，你為什麼不反思？為什麼不提出來？你們似乎與那在海中央被狂風淹沒的船隻遭受同樣的命運；正如那船無法抵擋風浪，放下帆，變得無用，將所有的希望都寄託在錨和纜繩上；因為當它沉入深淵時，還能做什麼呢？同樣地，你們被絕望的風浪所攪擾，拋棄了所有的直路，總是逃避到反駁中，並在罪惡中尋找藉口。
關於這些事已經足夠了，因為不應將珍珠丟在豬前。既然你像狗一樣吠叫，說基督不是神，那就堅持說神不會誕生，不會被包裹在襁褓中，不會飢餓，不會口渴，不會勞累。我再次對你說：既然這些事讓你這完全輕浮且愚蠢的人感到絆倒，那麼你必然也會對那無形且無限的本性感到絆倒，認為祂是有限且無形的，並且不認為祂是古老且神聖的聖經所宣講的完美的神。因為聖經賦予祂手、腳、眼睛、耳朵和空間的移動；「我要下去，看看他們是否真的照著那呼聲行事」；以及其他類似的事。但正如這些話是為了我們的軟弱而以順應（accommodation）和經綸（economy）的方式說的；因為我們無法以其他方式認識神聖的事物；這裡也是如此。然而請聽：神在創造人時，將自然的律法放在他裡面，使他看見天、地、海及其中萬物時，能讚美並敬拜它們的創造者和造物主。因為「從受造物的大小和美麗，可以推知它們的創造者。」但當祂看見我們沒有從這些事物中進步到對祂的認識，反而陷入了各種邪惡中，祂就採取了另一種治療方法，設立摩西為立法者，並藉著事物與我們對話。但當我們連這也沒有學會，不是因為醫生的技術，而是因為我們邪惡的生活方式；疾病在增長，病情在惡化；祂使用了另一種更偉大且奇妙的藥物，並親自降臨到我們中間。「因為以賽亞說：祂必親自來，拯救我們」；祂親自，而不是別人，倒空自己，並按我們的樣式成為人，為了除去我們所有的藉口。
因此，不要再懷疑，不要在聽到神道成肉身以及道成肉身的事蹟時感到不安。以賽亞向你呼喊：「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利；祂必吃奶油與蜂蜜；」又說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父。」如果先知稱那所生的嬰孩為全能的神和永在的父，那麼那生下這嬰孩的人，豈不應被稱為神之母（Theotokos）和童女嗎？你為什麼還要徒勞地在虛無中作惡？你為什麼要篡改詞語，將「童女」讀作「年輕女子」，在這些事上也跟隨你的老師，那個思想虛妄的阿居拉（Aquila）？我們並不為詞語爭辯；因為按照申命記的傳統，年輕女子和童女的含義是相同的。何必多言？如果我們不說這誕生是奇妙的，如果我們不承認一個童女母親生下了一個嬰孩，那麼先知說神賜給亞哈一個兆頭就是謊言。但這兆頭是什麼，又是什麼樣的呢？如果你願意，請注意以賽亞，閱讀預言的連貫性，不要扭曲那些站不住腳的地方，將上下的內容聯繫起來；這樣你就會學到這奧秘的力量。因為當亞哈被先知強迫求一個兆頭時，他說：「我不求，也不試探主；」先知隨後說：「因此主必親自給你們一個兆頭；看哪，必有童女懷孕。」因此，從這裡學習到，賜給亞哈的兆頭不是別的，正是女子懷孕，且以一種不同尋常且非慣常的方式。因為如果這兆頭是一件奇異且神聖的事，那麼這誕生也必然是如此。而藉著男子的意志所生的，當他與女子結合時，顯然與年輕女子一樣，這既不是兆頭，也不會被稱為以馬內利，因為他是理性的主；因為這是共同且慣常的，每天都在發生。如果亞哈被神賜予了一個兆頭，正如以賽亞所說的，詞語的變更對你的頑固毫無幫助，因為為了兆頭的確證，嬰孩的母親必須是且被稱為童女。我且不提大衛的話：「你對我說：你是我的兒子，我今日生你；」因為你立刻抓住這句話，運用你慣常的詭詐，扭曲了經文的含義，欺騙了神聖的聲音，顯然這話是針對基督說的，你卻將其轉移到大衛身上；儘管你清楚知道，這種聲音適合那位在萬國和各地被敬拜的基督。因為大衛在世界的某個地方坐著並統治，列國並沒有賜給他作為產業，地極也沒有賜給他作為基業。這些事確實如此，大衛之後的以賽亞更清楚地指明說：「西巴的壯丁必過來，他們必敬拜你，並向你禱告；因為神在你裡面，除了你以外沒有神；你是神，我們卻不知道。」神論到誰說這些話？那些印度人的精選者敬拜誰，並向誰禱告，如果不是向萬民的救主基督，神的兒子與神？
這些事確實如此。既然祂忍受了披戴肉身，那麼接受肉身的自然情感也是合乎邏輯的，但沒有罪，因為罪在祂裡面什麼也沒有。以賽亞在指明這一點時說：「祂沒有行過強暴，祂口中也沒有詭詐。」因為除了祂，還有誰能是那位為了我們忍受披戴肉身的神，而發出這種先知預言的對象呢？因為按照智者所羅門，「沒有不犯罪的人。」
但你仍向我提出這一點說：「如果神的道要道成肉身，並受這些苦，行這些事，為什麼先知沒有更清楚地指明這些事，使關於基督的事蹟成為無可爭辯的，而不是絆腳石？」請聽：神預見到你們的族類是硬心且邪惡的，並且以色列的長子將被拋棄，而列國的百姓將被接納，祂藉著先知的口模糊且隱晦地預言了這些事。因為如果你們那充滿嫉妒且滿是罪惡的族類知道了自己的墮落，就會將所有的書卷付之一炬，因為你們無法忍受記載自己罪行的文字，從而給後世帶來了不可估量的損失。這就是先知書卷被如此編寫的原因。如果你不相信這些話，那就相信那位說話的先知：「你既沒有聽見，也沒有知道，從起初我也沒有開通你的耳朵；因為我知道你必全然悖逆。」
現在，因為祂從女子而生，你感到絆倒並跳開；但在曠野時，當神以不可見且非肉身的方式與你同行，並為你行那些奇妙的神蹟時，你為什麼要反對神？你為什麼對摩西憤怒，甚至差點用石頭打死他？你為什麼撇下救主，堅持要回到埃及？請回答。
顯而易見，你依然是那個硬心且對救主忘恩負義的人，你依然是那個在曠野中試探神並說「主是在我們中間不是？」的人，你現在對祂也做同樣的事，當祂為了我們成為人時，你本應因此完全感謝祂，正如我們習慣對待身體疾病的醫生一樣，當他頻繁地走向病人，不顧自己的地位，俯身處理傷口，忍受惡臭，為了給病人健康。如果這些事確實如此，你為什麼還對三位一體的真神感到懷疑？你為什麼不敬拜，為什麼不相信聖靈？但聖經宣講一位神。何必多言？撇下以賽亞，越過大衛，以及所有其他宣講生命之源的三位一體的聖經；登上亞伯拉罕的帳棚，仔細觀察，看看那些向他顯現的是誰，他們的數量是多少，以及族長對他們說了什麼樣的話。因為正如亞伯拉罕在知識上是完美的，他們顯現為三位，卻以一位的身份對話，他也以同樣的方式與他們對話，說：「主啊，請轉向我。」還有什麼比這更奇妙的？還有什麼比這更能顯明同等尊榮的三位一體？他說「請轉向我」（複數），暗示了位格的不同；他又說「主啊」（單數），顯明了他們唯一的本性和主權。如果你說那一位是神，而其餘的是天使，那你簡直是瘋了，在我看來完全是可笑的。因為僕人何時忍受與主人同坐？我們何時聽說過當神顯現時，只有兩個天使作為護衛？從那時起，那同等尊榮且同坐寶座的聖三位一體就向亞伯拉罕顯明了。對此你怎麼說？你像狗一樣再次對真理狂吠。如果神是在三位一體中被敬拜，為什麼先知沒有向以色列清楚地指明這些事？請聽。
以色列在埃及長期居住，學會了埃及人的多神崇拜，那位一切都為了益處而安排的神，並沒有毫無保留地教導三位一體的教義，以免他們藉口多神崇拜，再次回到埃及人的迷信中，因此祂智慧且合宜地隱藏了三位一體的奧秘。因為如果祂從起初就給予了完美的教導，那難以管束的以色列人肯定會跳開，回到先前的毀滅中。因為如果即使聽到了這些，他仍時刻忘記那唯一的神，並完全沉溺於埃及的褻瀆中，如果他立刻聽從了三位一體的教導，他會做出什麼事呢？他會因為數量眾多，而認為看見了那些在埃及被敬拜的神。
我還有另一件事要對你說。既然你作證說基督稱自己是人，而非神，那他們為什麼要釘死祂呢？但並非因為這個。那為什麼呢？因為祂違背律法，廢除安息日。請告訴我，這是如何以及以什麼方式？因為祂使癱子在安息日行走；因為祂醫治了彎腰的人；因為祂使死後四天的人復活。那麼，什麼……
這是不法的嗎？那在安息日將牲畜從坑中拉出來的人，不被稱為不法；那麼，使一個已經發臭的死人復活，難道就是不法嗎？唉，這不義的審判，唉，你們的瘋狂，因為在你們這些牲畜眼中，牲畜竟比人更為貴重！
但是，你這可憐又無知的人啊，你為何如此執著於安息日的尊榮呢？神在古時命令要尊榮安息日，且在其中不可做任何工，但若恰逢嬰兒出生第八天，卻要廢除安息日，毫無阻礙地為他行割禮，這清楚地表明：當那真正第八日的割禮——即聖潔的「主日」（Κυριακή）——終將來臨時（因為它在第七日之後，故被稱為第八日），安息日的尊榮將被廢除。這割禮也可以非常恰當地被稱為割禮，因為就在這一天，我們的主耶穌基督從死裡復活，罪被除去了，魔鬼的傲慢也被摧毀了。
何必多言呢？神在古時不僅透過八日割禮暗示了安息日的廢除，正如我們已經說過的，後來更透過耶利米，應許要立一個新約。因此，不要再感到不滿，也不要再與我們爭辯，既然在其他事物之外，安息日的尊榮也正在轉移；因為既然約是新的，其規條也理當是新的。這現在所提出的，必然是新的，而非與那過去且顯然已過時的相同。主在表明這一點時說：「我要與你們的列祖立新約，不像我領他們出埃及時所立的那樣。」如果情況確實如此，那麼看見安息日的廢除、割禮的改變，以及許多其他律法規條的變更，也是合情合理的。因為如果那些摩西的古老規條要永遠存留，並直到末了都保持不變，祂就不會透過耶利米說，舊的要過去，而新的要取代它們。
那麼，這新約是什麼？它是在何處賜下的？以賽亞將教導你，他說：「律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。」但你要看神的智慧。祂預見了你的不順服與不信，因此透過這位先知暗示了新約，又透過那位先知指明了那將要頒布此類律法的地方。所以，你徒勞地執著於安息日的尊榮，徒勞地誇耀割禮；因為神既已賜下新約，這一切就都廢止了。
此外，既然割禮是作為記號而賜下的，你為何對它如此自負？又為何對我們這些未受割禮的人如此傲慢？你強迫肉身受割禮，我卻在心裡受割禮，為的是不存邪惡的意念。至於這種割禮在神眼中是蒙悅納的，請聽祂透過耶利米責備以色列時所說的話：「萬國在肉身上未受割禮，但以色列家在心裡未受割禮。」因為包皮的割禮並不能使人稱義。
回到先祖亞伯拉罕那裡，看他僅憑信心，而非憑割禮稱義；因為「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義」。割禮是後來為了作為記號而設立的，好讓信徒在與外邦人往來時，能藉此被標記出來，並被喚起對萬有之神的記憶。因此，讓這些事實引導你相信所說的話。當以色列在曠野獨自居住四十年，不與其他民族混雜時，割禮並非必要；因此，在曠野出生的人，也都是未受割禮的。但當約書亞（Ἰησοῦς τοῦ Ναυῆ）領他們過約旦河時，他們遵照神的命令受了割禮。神說：「你要製造石刀，給以色列人行割禮。」為什麼？為了什麼？因為過了約旦河，他們就要與各族混雜了。如果割禮能使受割禮者完全並成聖，為什麼在曠野時不給他們行割禮呢？正如我們所說，那時以色列獨自居住，割禮並非必要。因此，你要從中學習，割禮僅是一個記號，將以色列從他們將要與之往來的民族中分別出來。主在表明這一點時說：「你們所有的男子都要受割禮，這將作為我與你們之間立約的記號。」因此，不要以肉身的割禮自誇，也不要對我們這些未受割禮的人傲慢，況且正如我們所說，我們已經被賜予了新約，這約比先前的更崇高、更偉大。
關於那些我們不假思索所使用的祭物，也可以說同樣的話。因為新頒布的律法完全廢除了律法的規條，那些規條正如我們所說，是因以色列的軟弱而賜下的。為了使他們徹底擺脫埃及的褻瀆，神設立了這樣的律法，將所有動物分為潔淨與不潔淨，並命令他們宰殺那些在埃及被視為神明的動物，而那些在埃及被視為食物的，則被視為不潔，不可觸碰。如果你稱我們為不潔，因為我們不照律法吃豬肉、兔子及類似的食物，那麼你必然也得將先知中最偉大的以利亞歸入同樣的指控之下。因為他去了外邦之地，在那裡與人共餐，在迦密山上在安息日獻祭，長途跋涉而疲憊不堪，並從不潔的動物——烏鴉——那裡領受餅來吃。
這些事為何發生？為什麼？為了讓你明白，在恩典之前，舊律法顛覆了律法本身。如果烏鴉是不潔的，像以利亞這樣偉大的人，怎麼會從它那裡領受食物呢？身為拿細耳人的參孫，在律法之下，怎麼會吃那蜜蜂在死獅體內築巢所釀的蜜呢？神又怎會透過那不潔且殺人的驢腮骨來安慰口渴的他呢？如果烏鴉、死獅和驢腮骨是不潔的，神怎會透過這些東西來醫治祂的僕人呢？立法者自己怎會顛覆自己呢？因此，如果兔子和豬是不潔的，它們起初怎會得到那樣的讚美呢？因為神看著它們說：「看哪，這一切都甚好。」如果兔子作為神的創造物是好的，且甚好，那麼後來也是如此。
因此，從許多事可以看出，神為了糾正以色列那易於作惡的傾向，才設立了這樣的律法，並使用了這樣的醫治方法。如果神真的喜悅油脂的香氣，並接受祭物，祂就不會透過以賽亞說：「誰向你們討這些呢？」如果祂真的喜悅樂器，祂後來就不會說：「要使歌聲遠離我。」簡單地說，如果你不是因為尋求偶像而陷入罪中，如果你不是在金牛犢周圍跳舞——經上記著：「百姓坐下吃喝，起來玩耍」——神就不會命令你忙於祭物和樂器。因為這位全知的醫生，看見那發炎的惡疾，並沒有立刻使用猛藥，也沒有用刀割來抑制病勢，而是溫和且愉快地處理病情，以免病情惡化，變得連醫生的技術都無法治癒；當適當時機來臨時，祂才帶來了收斂劑和燒灼器，並從那時起適時地賜下醫治。
何必多言呢？祂透過耶利米說：「我要與你們立新約」，徹底廢除了律法的規條，這些規條起初是為了你而容許的。因此，當時身為屬肉體的你，正如我們所說，被肉身的記號——割禮——所保護。所以，不要再稱我們這些未受割禮的人為不潔。我們雖然沒有受割禮，但我們因信心而像亞伯拉罕一樣稱義，我們在基督裡安全地活著，也將繼續活著。
至於你們那悖逆的族類，照慣例已經完全被毀滅，正如摩西的判決，並遭受了徹底的消滅。「因為主你們的神要從你們弟兄中間興起一位先知像我，凡不聽從他的，那靈魂必被剪除。」不要對我說這預言是指約書亞（那嫩的兒子），因為他既沒有像摩西那樣蒙受神顯現的尊榮，也不是像他那樣的立法者，更沒有像那位見過神的摩西那樣蒙恩。
從那時起，我的耶穌——世界的救主、真正的基督與主——才被顯明出來。「主你們的神要從你們弟兄中間興起一位先知像我」，意思是凡事與我相等。正如我因那殺嬰的法老而從襁褓中被拋入河裡，他也將因那殺嬰的希律而逃往埃及。以賽亞也預言了這一點，他說：「看哪，主坐在輕快的雲上，臨到埃及，埃及的偶像必震動。」也就是說，如果有人除去了埃及的偶像，並使那裡的人只敬拜獨一真神，那必然就是他。即使你不情願，也要承認我基督的降臨；因為這事確實發生了，對此無可辯駁。
祂更清楚地表明這一點說：「在那日，在埃及地必有為主築的祭壇，埃及人必敬畏主。」正如我消滅了埃及人，將他們埋在海沙中，他也將把那群邪惡的靈，與那些豬一同埋入海的深處。這也是合理的；因為哪裡有豬一般的生活，哪裡就必有魔鬼。「像我。」正如我調解爭鬥的以色列人時，顯得嚴厲且沉重，以至於我逃往衣索比亞，並在那裡娶了外邦女子，他也將被本族人遣送，走向外邦，也就是從外邦人中建立教會。「像我。」正如我被神差遣去將百姓從埃及領出來，他也將被他自己的父差遣，將世界從那轄制它的黑暗謬誤與罪惡中領出來。「像我。」正如我藉著伸出雙手擊敗了亞瑪力人，他也將在十字架上伸出雙手，擊敗那屬靈的亞瑪力人。「像我。」正如我——為了不細說每一件事——被任命為百姓的立法者與領袖，他也將顯為新的立法者。「凡不聽從他的，那靈魂必被剪除。」
這些事就是這樣。但你仍然對真理抗拒，依賴你的註釋，將這預言歸於約書亞。我接受你的註釋。但我們要把以賽亞的話放在哪裡呢，你這極其可憐又悲慘的人？難道你還能推翻他的預言嗎？絕對不能。因為神透過他對以色列說：「我要用我的刀殺你們，但事奉我的人必稱為新名。」你說什麼？祂殺了你們，還是沒有？其他人是否在事奉神？即使你不承認，那「新名」本身也比號角聲更響亮地呼喊並作見證。因此，要麼展示另一個新名，要麼即使你不情願，也要承認基督徒的名。因為人們找不到比這個稱號更新的名了。
如果情況確實如此，你為什麼還要繼續徒勞呢？為什麼還要徒勞地在虛無中尋找，等待那受膏者，卻連他是誰、他的出生源於何處都無法領悟？難道他只是一個普通人嗎？但先知們將神性的記號加在將要來的那位身上。難道他是神人嗎？何必多言呢？看哪，你不知不覺地承認了神性的另一個位格；因為你不能說他是父，況且先知說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」你們這些遲遲才榨出文字葡萄的人，去喝那使人心歡喜的酒吧。
但你似乎仍然反對真理，說基督的降臨尚未發生，藉口是來自以賽亞說：「那時他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」你為什麼撇下其他更光明的基督與祂降臨的宣告者，而緊緊抓住以賽亞這句話，到處傳播，並試圖扭曲那些心智不成熟的人呢？基督確實已按照以賽亞的預言降臨，和平的果實也已燦爛地升起；怎麼會呢？請聽。基督的律法降臨，將所有人——猶太人與外邦人——聚集為一，使他們像同信者一樣彼此和平相處。但你不接受所說的話；那麼，即使你不情願，也要接受接下來要說的。羅馬帝國廢除了許多王國，不允許他們使用彼此交戰的武器。難道你不知道，當這些事被預言時，有人統治耶路撒冷，有人統治撒馬利亞，有人統治摩押人、阿拉伯人，有人統治亞實基倫；但當主在肉身降生後，所有的民族都歸於羅馬統治之下嗎？因此，所有被迫服從於如此巨大的權勢的人，即使不情願，也彼此和平相處，完全致力於農耕勞作，將戰爭的武器遠遠拋開。
這些事就是這樣。但如果你因為尚未實現全球和平，就認為基督尚未降臨，那麼你為什麼不說摩西尚未按照神的命令進入法老那裡，將以色列從埃及領出來呢？因為神對摩西說：「我實在看見我百姓在埃及所受的困苦，我下來是要救他們，領他們到美好之地，到流奶與蜜之地。」但正如我們從歷史中得知的，這並沒有發生；因為所有從埃及出來的人都倒斃在曠野，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞，沒有一個人進入那地。我們必須假設兩者必居其一：要麼神撒謊並欺騙人，要麼神對摩西所說的那個時機尚未到來。但正如那時神想要將以色列從轄制他們的苦難中領出來，帶到安息之地與和平的狀態，但祂的旨意並沒有實現；因為他們都在曠野喪命，因為他們得罪了神，因為他們貪戀埃及的肉，因為他們在金牛犢周圍跳舞，因為他們歸附了巴力毗珥，因為他們每天都在做無數其他可怕的事；同樣地，神看見祂的百姓在屬靈的法老轄制下所受的困苦，想要救他們，祂並沒有差遣摩西，也沒有差遣天使或其他使者，而是差遣了祂自己的兒子——神的獨生子、我們的主耶穌基督，正如以賽亞所說，為要將全世界帶入同一個信仰，並以此使他們和平相處。
事實上，當祂降臨時，在幾乎整個世界中確實產生了同一個信仰與和平的狀態。如果有些人像曠野裡的猶太人一樣，因自己心硬而沒有歸向，也沒有接受基督的奧秘，並因此而爭辯，甚至死於刀下，那就讓他們死吧，願他們不要看見復活，因為他們惡意地分裂；這並不能證明先知撒謊，也不能證明基督尚未降臨，正如上面所證明的。這些事以及類似的事，主透過耶利米說得更清楚：「若那國轉向行惡，我就必不將我所說的福氣降與他們。」因此，你要明智地看，神因祂的良善應許了許多事，但卻因我們和我們的惡行而沒有實現，就像後來發生在以色列身上的那樣。因為祂應許將直到幼發拉底河的地賜給他們，卻沒有實現祂的應許，因為祂看見他們行不法之事。因此，閉嘴吧，你這無恥且口出狂言的人，聽聽這些話，就像古時掃羅那邪惡的靈，聽見大衛彈琴時就安靜下來一樣。
但你仍然抗拒，說你有先知，透過他們預言了以色列的召回。我也同意這一點。我知道以賽亞、以西結、何西阿。但你忽略了一點：透過他們所預言的召回已經發生，並得到了結局；什麼時候？請聽。你被擄到巴比倫，你的王國被廢除，聖殿被火焚燒，祭祀停止了七十年，你寄居在異地；但你後來從那裡被召回，佔領了你的土地，並恢復了先前的福分。因此，不要再期待另一場召回；因為如果我們沒有先知預言以色列將遭受永恆的苦難與毀滅，或許你還有一絲希望。請立刻聽耶利米說：「因為我的百姓忘記了我，向虛無燒香，使他們在自己的道路上絆倒，走上永恆的道路。」請聽：當何西阿的妻子第二次懷孕，生下女兒時，神對他說：「給她起名叫『不蒙憐憫』；因為我必不再憐憫以色列家，我必與他們對抗。」請聽哈該說：「主對我說關於重建聖殿的事，這殿後來的榮耀必大過先前的，這是主說的。」既然祂說了「後來的」，就暗示了「最後的」，因為「後來的」和「最後的」是一樣的。正如沒有比「第一的」更前的，同樣也沒有比「最後的」更後的。如果祂說了「第二的」，那麼期待第三座聖殿也是合理的；但既然祂稱第二座為「最後的」，就清楚地表明它是最後一座。因此，不要再期待在如此毀滅之後還有重生，這是在欺騙自己。此外，我們還有神聖的阿摩司說：「聽這話，我為你們哀悼：以色列家跌倒，不得再起。以色列童女在地上跌倒，無人扶起。」如果先知們如此明確地呼喊，你還在期待召回，那麼這些先知就撒謊了，或者更確切地說，透過他們說話的神撒謊了；這是絕不可能的。
但請再聽耶利米關於你們所說的：「我必用刀將他們交在仇敵面前，我必使這城成為荒涼與永恆的嗤笑，他們必吃自己兒女的肉，我必將這城打碎，像陶器一樣，再也無法醫治。」因此，你們這些虛妄的人，不要再爭辯說神聖的威脅僅僅是為了糾正。因為既然在基督受難之後，你們已經倒在列邦的刀下，並且照約瑟夫的歷史所載，你們已經以自己兒女的肉為食，那麼照著神的判決，你們的破碎確實應當持續到永遠。
如果情況確實如此，如果先知們如此明確且真實地對一切呼喊，你這極其可憐的人，怎麼還不遮住臉？怎麼還在動嘴唇並進行辯論？你為什麼還要徒勞地拿著這些書卷，如果從中得不到任何益處？你為什麼要以它們自誇，而神卻為了你和你的族類說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」？你為什麼把摩西掛在嘴邊？你為什麼以他的著作自飾？讓先知們留給我們這些基督徒吧；我們是那被揀選的子民。「因為祂說，我要稱那不是我子民的為我的子民。」我們就是神對摩西所說的那大國：「你且由著我，我要發烈怒，滅絕他們，使你成為大國。」你說什麼？這神聖的宣告實現了，還是沒有？你是否像陶器一樣被打碎了，還是沒有？必然也要將何西阿所說的那個大國歸於神；還有什麼比我們這基督徒的族類更偉大的呢？因為沒有一個地方、沒有一座城市、沒有一個國家，是不敬拜基督的。
何必多言呢？如果神起初沒有憐憫那根，因為祂預見了它將結出美好的果實——即福音傳道者、使徒、義人，以及最重要的是基督與我們救主的降生——祂早就毫不留情地將以色列徹底粉碎了。先知在表明這一點時說：「若不是主給我們留下一點餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了」；也就是說，我們早已被交給徹底的毀滅。因此，正如我們所說，祂憐憫了那時不知感恩的根，以免連同它一起砍斷；但當它結出果實後，祂就不再容忍，而是無情地將它收割了。
因此，撇下先知吧，你徒勞地翻閱他們的書卷；你從中得不到任何益處。沒有人讀過封住的書卷。那麼，你為什麼要自欺呢？認識你自己是誰，以及你陷入了何等不幸的境地；要明白，除了其他事物之外，你連知識的財富也被奪走了。這話不是我說的；你的以賽亞明確地向你呼喊：「這一切的話對你們來說，就像封住的書卷的話。」因為你的心已經麻木，耳朵聽得沉重，眼睛也故意閉上。對你這位曾經聰明智慧的人來說，神聖知識的事物已經被封住了；而對我們這些無知的民族來說，卻完全展開了。不要驚訝；因為我們聽見了，我們看見了，我們明白了，我們認識了真理。如果你不相信所說的話，請再次相信你自己的先知；因為他說：「在那日，聾子必聽見書上的話，瞎子的眼必從黑暗與幽暗中看見。」因此，從這裡可以清楚地看出，知識已經從你們猶太人那裡離開；而那些聾啞且無知的民族，卻在對律法的認識中變得有智慧；「因為祂說，未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。」因為即使以色列是長子，即使他首先領受了應許，但他卻成了弒父者而被逐出，因此這可憐的人理所當然地失去了神的恩賜；先知在哀嘆他們時說：「富足的變為貧窮，飢餓了。」這也是合理的；因為他們殺害了生命之糧，就陷入了持續的飢餓。
因此，不要再強求那舊有的尊榮與秩序；因為正如我們所說，一旦從那裡跌落，就無法再回去。該隱是長子，但並沒有從中得到任何益處；因為他對亞伯的血和那不義的謀殺，他所懷的惡念，使他離開了神的面，從此一生都在嘆息與顫抖。以掃是長子，但因他自己的惡行與貪婪，他出賣了長子權，並失去了祝福。因此，這些事以及類似的事，也應當說服你這位自以為是長子的人。所以，不要愁眉苦臉，也不要對顯而易見的事實抗拒；因為這「長子」的稱呼，也暗示了有第二個兒子的存在；如果不是這樣，如果神起初沒有預備第二個兒子，以色列就不會被稱為長子；因為正如你知道的，如果沒有第二個，第一個就不會被稱為第一；這些事彼此相連，第一屬於第二，第二屬於第一。但你仍然動著嘴唇，進行辯論；我們卻要沉默；因為沒有人敲聾子的門會得到回應。神聖的阿摩司將為我們爭戰，他說：「以色列家跌倒，不得再起。」
這些事就說到這裡，你這最神聖的人，因為我們無法再寫更多，正如主所知，我們被許多憂愁的箭所刺透；如果我們手邊沒有聖經，我們就無法從中得到小小的安慰，或許我們早就上吊，從這痛苦的生命中解脫了。不要以為我所說的是寓言；因為蒙福的大衛在暗示這一點時說：「若不是律法是我的默想，我早就在我的卑微中滅亡了。」因此，我們不要廢棄閱讀；我們必須回到我們剛才離開的地方；讓我們聽從所羅門的話：「我兒，你要有智慧，好讓你的心歡樂。」如果那位埃提阿伯人（太監）如此專注於閱讀，以至於在路上的車中還在默想以賽亞先知，我們若連在家裡都不願看聖經，又怎能得到寬恕呢？是什麼使那位埃提阿伯人得到了神聖洗禮的潔淨？難道不是閱讀嗎？是什麼引導使徒腓利去見他？難道不是對話語的熱忱嗎？讓我們為他閱讀並蒙光照而感到羞愧；我們這些埃提阿伯人，在靈魂上從罪惡中拖著沉重的黑暗。讓我們學習，我們無法以其他方式被擊倒並更換衣裳。「因為祂說，他們有摩西和先知。」讓我們奔向閱讀，讓我們經歷那美好的改變。我們有書卷代替洗禮池；有祂所宣講的那位代替腓利。如果可能的話，讓我們讀遍整本聖經，好讓我們自己變得更好，並堵住那些與我們爭辯者的褻瀆之口。因為如果我們知道有些樹木藉著某種構思與技術，可以治癒其天生的缺陷，那麼藉著聖靈的教導，我們靈魂中因意志而造成的創傷，就更應該得到醫治。如果我們讀了一遍又兩遍，卻沒有領悟，也不要灰心，要忍耐，要警醒。「因為祂說，我的眼在早晨預先睜開，為要默想你的言語。」那寡婦教導了我們恆切祈求的益處，她竟能軟化那比石頭還硬的不義法官。讓我們談論，讓我們詢問，讓我們接近那些比我們更有智慧的人。「因為祂說，如果你看見雨，就要向它早起。」如果我們總是這樣做，如果我們總是這樣耕耘我們靈魂的犁溝，並撒下這樣的種子，我們就當確信，我們必將在我們的主耶穌基督裡收穫豐碩的果實，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。
第十五封書信
致最尊貴且在主裡的弟兄，約翰·特里查（Ioannes Trichas）先生。——關於如何理解神學家與福音傳道者約翰在《啟示錄》中所記載的：「我又看見一個新天新地，海也不再有了。」
應當知道，在福音傳道者與神聖約翰的《啟示錄》第二十一章中，有這樣的記載：「我又看見一個新天新地，海也不再有了。」因此請留意：關於天與地，經文並非暗示其不存在，而是指出了向著更美好狀態的更新。因為按照偉大的保羅所言，受造之物本身也將從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由。神聖的詩人也曾論及諸天說：「你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。」因為那變舊的受造物在更新時，並非本質上的消亡，而是除去了衰老與皺紋。
關於天與地，經文的表述已如上述；但關於海，則非如此，而是說：「海也不再有了。」因為當人們不再需要航行，也不再需要藉此獲取遠方土地所耕種的貨物時，又何需海洋呢？偉大的巴西流也證實了這一推測，他引用了以賽亞的話說：「我對深淵說：『你乾涸吧！我必使你的江河乾枯。』」
以上是那些解釋《啟示錄》神聖經文者的觀點。而偉大的巴西流在其《六日創造》的第三篇講道中，對此議題作了更為清晰的闡述，他說：「為何以及為了什麼緣故，我們所處的世界被水所包圍，被無邊的海洋所環繞，並有無數永流的江河灌溉？這是為了那位創造者不可言喻的智慧，祂安排了這種與火相對的本性，使其不易被消耗。因為受造界的創造者知道祂為這個世界的存續所劃定的時間，因此祂為火預備了如此充足的消耗物，以免這地界因熱度過盛而在預定時間之前被焚毀。然而，終必有那麼一天，所有的水都將被火焚燒，正如以賽亞在與萬有的神對話時所說：『我對深淵說：你乾涸吧！我必使你的江河乾枯。』」
事情的真相即是如此。若經文說那時深淵將荒廢，江河與湖泊的水將乾涸，這並不令人驚訝，因為神聖的約翰在他的《啟示錄》中也與其他經文一同宣告：「海也不再有了。」在我看來，那時深淵的荒廢與「海也不再有了」這兩者之間並無區別。若情況確實如此，我們就應當順服所寫的經文，不可持有與聖靈的代言人相悖的見解。因為經上說，學生和老師一樣，也就足夠了。
第十六封書信
第十六封書信。 致最尊貴的修士卡里通（Chariton）閣下。關於福音書作者約翰是否藉由死亡而終結，抑或並非如此。
關於那位撰寫使徒行傳的作者，以及在殉道者中極為偉大的希坡律陀（Hippolytus），他們顯然聽聞了福音書中如此記載的話語：「我若願意他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」便認為福音書作者、神聖的約翰仍活著，並與以諾和以利亞同在。這一點我們並非不知。即便我們在這些事上是無知的，但我們早已尋得並閱讀過那些被提及的人士，針對此事所費心撰寫的著作。因此，我們理應珍視這些文字，而非全然地反對並與之抗爭。
然而，既然我們手邊也有不少其他聖徒對此持不同看法，並對此事有其他論述，我們便不得不信服並順從他們的言論，因為我們根本無力違背神聖的教規。若神聖教規教導我們應當服從多數人的決議，那麼我們理當接受這一點。雖然那位被提及的神聖希坡律陀在基督的殉道者中極為傑出，因此我們有義務尊重他的著作，但若這些著作與教會的正統思想相抵觸，我們便不應在所有事情上都傾向於他。請看，他在關於末世的論述中，竟稱那位將藉由撒但的作為，帶著各樣虛假的異能、神蹟和奇事而來的敵基督，本身就是魔鬼；並稱他是由一位處女所生，彷彿就是基督本人，以此幻象在世上行走，並在那時藉由自身行出神蹟奇事。
關於福音書作者約翰，上述那些被提及的人士持有如前所述的觀點。然而，「金口」約翰（Chrysostom）對於上述那段福音書經文：「我若願意他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」並非從生命的層面來解讀，也沒有依據這種邏輯進行解釋。他認為其意為：「你，彼得，跟從我，也就是說，你要到處去教導，並與約翰分開；至於他，就讓他留在這裡，直到我藉由羅馬的杖來擊打那些將我釘十字架的人。」
此外，長老阿摩尼奧斯（Ammonius）也認為這段福音書經文暗示了約翰長壽的生命。因為他在圖拉真（Trajan）統治時期，未受刑罰而死。除此之外，阿波林拿留（Apollinaris）也說，弟兄們是因為無知，才以為他不會死。聖約翰大馬士革（John of Damascus）對此也說：「以諾和以利亞必將被差遣，使父親的心轉向兒女，並將被敵基督所殺。」然而，他絲毫未提及福音書作者約翰，或者說他遺忘了此事，因此他只提及了以諾和以利亞這兩人，並未將約翰列入活著的人之列。
那位偉大的使徒在《啟示錄》中也引入了兩位將在末日預言並行神蹟三年半的人，他說：「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。」那些對此進行註釋的人，認為這兩位就是以諾和以利亞；而這部《啟示錄》中並未提及其他人。隨後又說：「住在地上的人，就因這兩個先知受苦，而歡喜快樂，互相饋送禮物，因為這兩個先知曾叫住在地上的人受痛苦，隨後他們就復活了。」
歷史學家希坡律陀在論述使徒時也說，福音書作者約翰被涅爾瓦（Nerva）從流放地召回，隨後便去世了。他的遺體在被尋找時並未找到。與上述觀點相同，普羅科魯斯（Prochorus）也作了論述。他說，約翰遵照命令挖掘了一個坑，隨後跌入其中，並被我們用土掩埋，交出了靈魂。之後，當我們將這些事告訴城裡的人並返回時，發現那個地方是空的。
此外，神學家貴格利（Gregory the Theologian）的兄弟凱撒留（Caesarius），在君士坦丁堡的會議上被問及此事時說，約翰本人在他所寫的福音書中已經闡明了此事，其中如此敘述：「於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。耶穌並沒有說他不死，只說：『我若願意他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！』」這話說得極好，糾正了他們錯誤的猜測，正如他多次所做的那樣，稱他們為無知、心裡遲鈍的人。
此外，在以弗所大主教波利克拉底（Polycrates）致羅馬大主教維克多（Victor）的信中也寫道：「在亞細亞，有偉大的聖徒安息了，他們將在末日復活。腓力是十二使徒之一，他安息在希拉波立，還有他的女兒們。此外，那曾靠在耶穌胸前的約翰，也安息在以弗所。」
偉大的亞他那修（Athanasius）在論升天的講道中，提到了以諾和以利亞，並說他們仍活著，卻未提及任何其他人。那位偉大的對話者貴格利（Gregory the Dialogist）也說雅各被殺，而約翰則在平安中安息。同樣地，極神聖的以法蓮（Ephrem）在論第二次降臨的講道中，也只提及了以諾和以利亞這兩位被記載的人。
關於福音書作者、神聖的約翰，上述那些古教父們已經作了這些論述。至於他是否仍與以諾和以利亞一同活著，我將此事留給閣下的宏大智慧去深思，並按慣例為那些無知的人指明方向。
致最尊貴的修士尼克塔里奧斯（Nectarius）：關於猶大之事，究竟是如教會歷史所載，他在上吊後氣絕身亡，還是如某些人所言，他在那之後仍存活了一段時間，卻患上水腫，並以此結束了生命。
關於那位歷史學家帕皮亞（Papias），他稱猶大是世上敗壞的極大榜樣，且說他後來在世上遊蕩。然而，這顯然是與那位使徒之首彼得在《使徒行傳》中所述相違背的，帕皮亞的說法顯然是虛假的。因為這位神聖的使徒站在那間樓房中，處於眾人中間——在那裡，門徒們遵照主的吩咐，等待著領受從上頭來的能力——他對眾人談及猶大時說：「這人是用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們自己的方言，稱那田為亞革大馬，就是血田的意思。」
請務必仔細留意。如果按照上述帕皮亞的說法，猶大在吊死後還存活了相當長的一段時間，那麼使徒之首彼得就不會在基督從死裡復活後不久，發表這番演說。因為如果那時他還列在活人之中，這位神聖的使徒又怎會以談論死人的口吻來發表演說呢？如果《使徒行傳》記載他買了一塊田，且這可憐人仆倒、肚腹崩裂，你也不必因此感到驚訝，並辯稱：「既然他買了田，就必然是在上吊後還活著。」因為若非他後來活著，就不會買田。若你願意，儘管這樣去想、去說吧。但事實上，並未發現他親自買過任何田地，正如「金口」約翰（Chrysostom）在他關於《使徒行傳》的第三篇講道中所教導的：買田的另有其人，而猶大之所以被稱為田主，是因為他支付了代價。經上說，他將銀錢丟給祭司長，並稱之為「作惡的工價」；因此，他被稱為那塊田的主人是合理的。經文稱那塊田為「陶匠的田」，也稱之為「荒廢的住處」，因為沒有什麼比墳墓更荒涼的了。
由此顯而易見，他並非親自買了田。因為若作惡的工價，即那三十塊銀錢，已經被猶大本人丟給了祭司長，而那塊田是由祭司長所買的——因為這些錢是血價，不能放入庫中——那麼猶大又是在何時、從何處買了田呢？況且他是在聖殿中丟下那作惡的工價後，隨即就上吊了。因此，正如前文所述，是別人買了田，而他被稱為買主。如果情況確實如此，那麼那些僅僅因為「買田」一事，就認為猶大在上吊後還活著的人，顯然是陷入了謬誤。
至於《使徒行傳》記載猶大仆倒、肚腹崩裂，如前文所述，這似乎與神聖的福音書記載相矛盾；但你對此不必過於驚訝。因為這兩件事很可能是在同一時間發生的：他藉由上吊而死，隨後正如多次所論述的，因懸掛他的繩索斷裂，他墜落於地，因而肚腹崩裂，成為眾人驚駭的景象。試問，一個親手結束自己生命的人，還有誰會給予他安葬的尊榮，或以其他方式處理他的屍體呢？因此，你要從中明白，他在上吊時就已經結束了生命。因為那位「金口」在關於《馬太福音》的第八十五篇講道中，雖然談到了猶大的上吊與死亡，卻沒有再多說什麼，這暗示了這位聖徒並不認為猶大在後來還活著，正如大多數人所臆測的那樣。
那位極其神聖的尼羅（Nilus）也證實了這一點，他說：「如果猶大後來是在上吊中結束了生命，那麼基督對他的教導與神蹟又有什麼益處呢？」長老阿摩尼奧斯（Ammonius）也證實了這一點，他說：當基督降入陰間時，所有的靈魂，包括猶大的靈魂，都從鎖鏈中釋放出來，但並非所有靈魂都與基督一同升天，只有那些信靠祂的靈魂才得以升天。因此，如果猶大在上吊後還活著，主又怎會在陰間找到他那被釋放的靈魂呢？由此顯而易見，他在上吊時就已經履行了債務。
然而，他並非如某些人所臆測的那樣，在吊死後還能趕在基督之前進入陰間，以便在那裡獲得祂的赦免。因為任何有理智的人都不會接受這種說法。一個心靈如此剛硬、徹底絕望於自己救恩的人，怎能、又怎會以那種方式去籌劃呢？他怎會去思考要進入陰間並在那裡悔改呢？再者，他從何處聽聞、或從誰那裡得知，基督降入陰間是為了向那裡的人宣講悔改的福音？況且他每日都聽見先知大衛說：「在陰間有誰能稱謝你呢？」
此外，最聖潔的人啊，我也想讓你了解那位編年史家喬治·克德雷諾斯（George Cedrenus）關於猶大的說法。他說，猶大在使徒們多次勸勉他前去悔改時，卻不願聽從；當他聽說基督已經復活升天時，他變得極度膨脹，以至於肚腹崩裂。關於這種虛妄的言論就談到這裡。
至於這可憐人絕望於自己的救恩，且並未指望在陰間獲得救贖，而選擇了上吊而死，偉大的亞他那修（Athanasius）在致安提阿的書信中也明確地指出了這一點，他說：「沒有什麼比絕望更糟糕的了，猶大正是被絕望所困而上吊的。」如果情況確實如此，那麼那位歷史學家帕皮亞所說的「猶大作為世上敗壞的極大榜樣在世上遊蕩」又是何時發生的呢？因此，神聖的頭腦啊，你要從中明白，閱讀神所默示的聖經時，不可走馬看花，而要深入探究。主也正是為此說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」由此顯而易見，如果我們不查考，我們就無法找到基督，也就是真理本身。因為基督是真理，真理是基督。
（關於靈魂的去處）
……遷往天上的國度中居住。在受造界中，為了理性受造物的生存，分成了兩個要素：地與天。地是那些在肉身中領受生命者的居所，而天則是無形體者的居所。因此，我們的生命必然存在於某處；如果我們不被逐出大地，我們所有人最終都將從大地遷往天上。靈魂不僅能認出彼此，甚至比在世上相處時認得更清楚；它們確實一同歡樂，享受著那不可言喻、蒙福且無法想像的異象之光。
關於靈魂在脫離肉身後仍有活動，偉大的宣講者亞他那修教導我們。他在《駁異教徒》一書中說：「如果靈魂推動身體，那麼靈魂在脫離身體歸於塵土後，仍能由自身推動，這也是合乎邏輯的；因為並非靈魂死亡，而是由於靈魂的離去，身體才死亡。因為本性是唯一的，這些活動也是如此；凡工作相等者，其報酬也相同。」
二、確實，正如天使一般，靈魂在解開肉身的束縛後，能上升也能下降，並作為聖潔而良善的存在，被差遣去行善與幫助他人；每一個義人的靈魂都與天使一同跳舞、一同歡樂。與天使一同跳舞是一種活動，而非閒散；因為聖徒的靈魂正朝著與天使同等地位的真實服事目標邁進。天使的服事是對神不住的讚美、事奉、服役、被差遣、幫助有需要的人，以及引導迷途者。然而，無論是聖天使還是聖徒的靈魂，若沒有神的命令，絕不會顯現。至於那些犯了較大過錯而蒙赦免的人，那位在慈善方面貧窮、在殘酷方面卻富有的財主，在被追討他所欠的債務時，並沒有忽略對兄弟的護理，以便從惡轉善，將他的親屬從即將到來的懲罰中拯救出來。因為即使他們為所欠的債受罰，他們的理性也不會因懲罰而變為愚昧；他們不僅不會失去先前在肉身中所擁有的確切知識，反而會提升到更精確的理解。他們能與那些曾共同作惡的人在思想中一同回憶；然而，僕人不能救贖僕人，死人也不能使人活過來。因此，如果睡著的人在夢中會浮現白日思慮的影像，並記得自己所做的事——正如偉大的巴西流（Basil）所認為的那樣，他的靈魂在夢中與他人及自己交談——那麼靈魂在死後從肉身的枷鎖中釋放出來，必然會比在世時更清晰地記得自己的行為。
三、……分為三個等級：第一是三位一體的執事秩序，即寶座、基路伯、撒拉弗；這些是安息之所，在那裡，神是安息之水，坐在榮耀的寶座上，將百倍的賞賜分給那些在一百的尺度上結出完美果實的人。第二是主治、能力與權柄；這些是清新的安息之所，是聖靈安息的唯一處，將多倍的獎賞賜給那些在六十的尺度上結出果實的人。第三是天使、大天使、天使；這些是光明與神聖的所，在那裡有安息的帳幕、新天新地，以及公義的太陽——我們的神基督，將公義的冠冕賜給那些在三十的尺度上結出果實的人。凡屬於我們這些神聖之人，若獲得了上頭能力中某一階層的地位，並在教會與我們的聖職體系中填補了那個位置，那麼在離世後，他也會上升並與之連結，在那裡安息，發現那是神光明的安息之所。
四、至於罪人的靈魂，因充滿了黑暗、惡臭與污穢，被黑暗與懲罰的天使，在極度的恐懼、戰兢與怯懦中，強行帶往陰間的深處與黑暗的監獄，交給不潔的靈魂獄卒，在那裡，黑暗之君與他的同類一同被守候，作為永恆之火的燃料。須知，為那些犯了「至於死的罪」的人所舉行的教會儀式與祭祀是徒勞的；但對於那些並非犯此類罪的人，則有極大的益處。所謂「至於死的罪」是指不信、絕望、不悔改、褻瀆聖靈、否認基督，以及死於異端之中。
五、還須知道，使徒們將舊約哀悼的四十天分為三天、九天與四十天；因為主自己在三日復活後，在門徒門窗緊閉時向他們顯現，並向他們吹氣說：「你們受聖靈。」八天後，祂在復活後第二次向他們顯現；福音書作者說「過了八天」，並沒有將復活日計算在內；加上那一天，總共是九天。按照這個模式，我們從安葬之日起，直到第九天，為安息的聖徒舉行第二次紀念；同樣地，我們也舉行四十天的紀念，因為主是在第四十天升天的。
第十八封信。 致最尊貴的修士與院長（domestikos）以賽亞閣下。
若有人說，那些離世的聖徒靈魂在某處安息，既不需要為我們代求，因為他們親自侍立在基督面前，也不會顯現在此世，且關於靈魂……若我們必須留意這些說法，請聽以下論述。
一、正如我們所受的教導，離世的聖徒尚未領受那應許，這完全是為了我們的緣故，正如偉大的使徒所言，為要使他們不至於沒有我們而得以完全。然而，根據那位金口與神聖的約翰（屈梭多模）所言，他們已經領受了為他們所存留之美善的憑據，即能坦然無懼地侍立在神面前，為我們代求，並從上頭將各樣完美的恩賜帶給我們。這些事確實如此，請聽居普良（Cyrillus）本人所說：「理性的靈魂在離開身體之後，依然活著、存留，並能適當地說話與運作；同樣地，當神吩咐時，它為了極大的恩惠而被差遣到此生；因為它本身具有自動力，絕不會處於無運作的狀態。」偉大的巴西流也證實了這一點，他說：「當然，當靈魂脫離了肉體的束縛，正如天使一般，它能上升也能下降，並為了許多人的恩惠與益處而被差遣。當我們需要他們的代求與幫助時，有時他們親自顯現，有時則差遣神聖的天使，有時甚至是至聖聖靈的恩典，以祂所知的方式，奇妙地顯現。」因為無論是聖徒還是天使，他們都是受限制的，無法在同一時間出現在不同的地方。
二、因此，如果你願意，就放下那位偉大的亞他那修（的爭議）；不要為了羞辱他人而引用他的話。因為即便這位神聖的人在寫給安提阿的信中似乎寫過這類話，你也不應因此而大膽地毀謗那些從上頭被稱為聖潔的人。或許你不知道，寫給安提阿的那些篇章多半是偽造的，在純淨的麥子中混雜了一些污穢。如果你願意，請閱讀那些關於人類共同復活的章節，你便能輕易從中得知真相。我們絕不可瘋狂到說，偉大的亞他那修本人竟會反對教會的純正信仰。此外，這位神聖的人似乎提到了偉大的巴西流與培琉喜阿的伊西多爾（Isidorus of Pelusium），我們從中更能斷定，那些被討論的章節確實是偽造的；若非如此，他就不會顯得好像在引用後世之人的話了。
三、這些事確實如此，離世的聖徒並非像多數人所習慣認為的那樣，被限制在某個地方，而是能坦然無懼地侍立在神面前。請聽我們的救主耶穌親口所說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我的榮耀。」那位偉大的保羅也曾說：「我情願離世與基督同在。」那麼，神聖的領袖啊，對此你有何話說？既然離世的聖徒靈魂與基督同在，並如他們所求的那樣看見祂的榮耀，有什麼能阻止他們親自為我們代求，並使祂因我們的過犯而施憐憫呢？若那位見過神的摩西，在世時竟能如此親近神，以至於面對面地與神交談，並毫不猶豫地為以色列懇求，說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你將我從你所寫的冊上塗抹。」那麼，我們怎能不說那些在主裡離世、且更親近神的人，能親自為我們向神祈求呢？難道那些侍立在君王身邊並蒙受恩寵的人，不會為罪犯代求，甚至有時使他們免於罪責嗎？
四、誰能反駁這一點呢？即便是在聖徒中著名的狄奧多羅·斯圖狄特（Theodorus Studites），在他離世時也曾對他的門徒說：「若我離世後在神面前蒙恩，我絕不會停止為你們代求。」這些事確實如此，神學家貴格利在為偉大巴西流所作的悼詞中，更清楚地指出了這位神聖之人的情況，他說：「如今他正在超天的聖所中，進入幔子之內，親自為我們向神代求。」對於這一點，你無需驚訝，也不要問：「那些完全脫離身體的人，怎能想起還在肉身中的人呢？」若那位在陰間受苦的財主，尚且能如此強烈地回憶起世上的事，以至於記得父家，並熱切地為兄弟代求，說：「父亞伯拉罕啊，求你打發拉撒路到我父家去，因為我有五個弟兄，好叫他警告他們，免得他們也來到這痛苦的地方。」那麼，我們怎能不說離世的聖徒靈魂，能更清晰地記得世上的事，並更熱切地為他們所願的人向神祈求呢？
五、不要對我說這些關於財主的事只是比喻，因此不能作為明確的真理。因為你擁有偉大的巴西流本人，他接受了這個比喻，並以此為出發點說：「若那些像財主一樣的人確實要為他們的行為負責，那麼他們的理性並不會因懲罰而陷入瘋狂；因為他們在肉身時所擁有的確切知識，不僅不會比原先的認知減少，反而會提升到更精確的理解。」因此，不要懷疑離世的聖徒靈魂與基督同在；這正如蒙福的保羅所言，如前所述：「我情願離世與基督同在。」他們也居住在樂園中；因為主對那位蒙福的強盜和每一位聖徒說：「今日你要同我在樂園裡了。」此外，他們也不被禁止上升到天國本身；因為主親自開闢了這條道路，作為先鋒進入了上方的帳幕。若非如此，使徒本人就不會稱祂為先鋒；因為先鋒必然是先行於某些人，並被稱為先鋒；正如他稱祂為從死裡首先復活的，並非隨意為之，而是為了恩典，使後來的人也能共同復活；同樣地，他說祂作為先鋒進入上方的帳幕，並非隨意，而是為了那些將要跟隨祂進入那裡的人。既然如此，若那些在主裡離世的人與基督同在，我們怎能不說他們為我們代求，並在夢中向呼求他們的人顯現呢？
六、我們發現，在聖徒中著名的西緬·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）在其他人之前就確立了這一教義。在羅馬的偉大殉道者安娜斯塔西亞（Anastasia）的傳記中，他這樣說：「蒙福的狄奧多蒂（Theodote）在安娜斯塔西亞殉道者被囚禁時，於第六夜顯現，堅固她面對爭戰。安娜斯塔西亞多次探訪她，這位不放過任何美善之事的聖徒，曾問她離世後是如何顯現的。她回答說，神賜給殉道者的靈魂一種恩典，即在離開此世後，可以隨意探訪他們所願的人，並給予他們交談與安慰。」神學家貴格利也證實了這一點，他說：「那時我將看見凱撒流（Caesarius）光輝、榮耀、歡喜，正如你曾在夢中向我顯現一樣，最親愛的兄弟。」
七、因此，不要懷疑這些說法；請看，那些按神旨意生活的人在離世時，也曾見過聖徒的異象。這從偉大的丹尼爾·斯提利特（Daniel the Stylite）、偉大的薩巴（Saba）以及其他許多聖徒所發生的事中顯而易見。當他們離開身體時，歷代的聖徒、義人與殉道者，連同天上的軍隊，都顯現並呼喚他們。因此，若離世的聖徒靈魂不會顯現在此世，那麼那位牧首佛提烏（Photius）就不會追隨偉大的貴格利·對話錄（Gregorius Dialogus）而這樣說：「聖徒微小的遺骸之所以能顯出神蹟，是因為許多人的不信；對於完全的人來說，沒有人的理智會懷疑這些得勝的靈魂，在他們肉身爭戰與勞苦之後，依然能透過顯現行神蹟。」還有什麼比這更清楚的呢？他說，透過得勝靈魂的顯現，聖徒的遺骸行了神蹟。因為那位在使徒與所有敬虔生活者之中的神，曾說過真實的話：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」
八、因此，不要再懷疑，也不要說：「他們怎能從別處顯現在此世呢？」因為至聖聖靈的恩典與離世的聖徒同在；因此，他們顯現在他們的聖殿中，顯現在呼求他們的人面前，並做他們所願的一切事。「因為我與你們同在，直到世界的末了。」因此，不要再懷疑他們如何能從別處顯現在此世。若那位先知哈巴谷，帶著那肉身的沉重，能在同一時刻從耶路撒冷到達迦勒底地，將午餐帶給獅子坑中的先知但以理，我們怎能不說聖徒的靈魂有時會向呼求他們的人顯現呢？因此，放下「如何」的問題；在神恩典所在之處，「如何」沒有立足之地；我知道他們會顯現，因為我不反對教父的傳承；但「如何」我不知道；那位在祂聖徒中奇妙的神知道。我知道我活著並被供養，但「如何」我不知道；我知道靈魂與身體同在，但「如何」我不知道；我知道它是無形且非物質的，因為我聽說過；但它的形式是什麼，本質是什麼，我不知道，因為這依然是無法解釋的。因為一個人怎能知道那按著不可思議與不可領會之神的形象所造的呢？若靈魂的本質能被領會，那麼形象的原型也能被領會；但若原型是不可領會的，那麼原型的形象必然也是不可領會的；因此，關於它有許多哲學探討，但沒有人能領會它的本質，因為正如所說，它是按著不可領會與不可接近之神的形象所造的。
九、因此，在奇蹟的事上放下「如何」，以免你因此被定罪為不信。因為經上說：「若不信，必不得明白。」在至聖神之母離世時，使徒們如何能從地極，帶著這沉重的身體聚集在一起？為什麼我們不說天使代替使徒來到這裡呢？保羅如何被提到第三層天，從那裡被帶到樂園，聽見隱秘的言語？義人如何被提到空中與主相遇？基督變像時，摩西與以利亞如何同時顯現在山上？正如這一切都是奇蹟，但我們卻相信它們發生了，同樣地，你也應當這樣看待離世的聖徒靈魂；關於他們顯現在此世，請相信你從上頭所聽到的；至於「如何」，則留給主自己；因為我們不被允許領會比祂所給予的更多，以免我們遭受像墜落的路西弗那樣的命運；因為他無法承受主所賜給他的光輝，因為那光輝是無限的，他立刻傾覆，從天上墜落到地上。因此，偉大的保羅在被提時所看見的啟示，也被要求保持沉默；因為若這一切發生了且是有益的，那位被提到第三層天的使徒，就不會說他身上有一根刺，免得因啟示過大而自高。
十、因此，我們應當順服所寫的，承認我們對這些事的無知，並與神聖的大衛一同說：「你的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。」因為在基督裡安息的聖徒，被賦予了超自然的恩賜；他們聽見我們的祈求，並在我們受苦時顯現以給予安慰，如前所述。因為若像我這樣懶散度日的人，都能感受到因他們而在世上所成就的善行，正如我們從聖經中所受的教導，那麼那些在基督裡盡忠職守的人，就更是如此了。因此，神學家貴格利在為他姊妹所作的悼詞中，在其他話語之外也這樣說：「接受這篇講詞吧，蒙福者；因為神也賜給你這恩典，能感受到這些事。」
十一、若這些事確實如此，我們憑什麼剝奪離世聖徒靈魂的這種恩典呢？況且使徒之首彼得曾說：「神將美善賜給人，連天使也渴望察看。」何必多言呢？若我們聽說有些聖徒在世時，藉著他們的禱告，使一些在不敬虔中離世的人免於永恆的刑罰，那麼有什麼能阻止那些離世且更親近神的人，做同樣的事，並擁有與先前相同甚至（我不敢說）更大的能力，因為他們已經脫離了這肉身呢？因此，我們不要反對教父的傳承，也不要探究他們如何擁有這些能力；寫下這些並非為了讓我們爭論，而是為了讓我們相信，並因相信而在我們的主耶穌基督裡得永生，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。