06 君士坦丁大帝至查士丁尼一世 PG266-379

PG121｜01 歷史綱要 Synopsis Historiarum

06_君士坦丁大帝至查士丁尼一世_PG266-379

第十九書。

關於不應對他人為虔誠者或罪人所做的善行有絲毫懷疑，請讓基督的門徒與使徒們先於他人來說服我們，他們規定了在死者身上應當共同舉行第三日、第九日、第四十日，甚至是週年的紀念。因為如果尼撒的聖貴格利（Gregory of Nyssa）追隨神聖使徒們，曾如此說道：「基督的門徒所傳承下來的，沒有一件是無緣無故或毫無益處的，這件事在神聖的奧秘引導（Θεολογία Μυστική）中紀念那些安息的信徒，絕對是有益的。」那麼我們就更應當毫無疑慮地跟隨。因為正如我們所說，我們並未被禁止為那些在罪中去世的人獻上祭物；偉大的巴西流（Basil）在五旬節當天所誦讀的第三篇禱文中，也明確地教導我們，他如此向神說：「祢在這一場圓滿且救贖性的節日中，甚至垂聽了為那些在陰間（Hades）離世之人所做的懇求禱告，賜給我們極大的盼望，使那些被苦難所困的人得到安息。求祢垂聽我們向祢的祈求，因為死人不能讚美祢，主啊，在陰間認罪的人也不能在祢面前坦然無懼，唯有我們這些活著的人，為他們的靈魂懇求。」

不要對我說，如果為所有死者共同獻上祭物給神，那麼從此以後所有人都能獲得救贖。因為在其他人之前，你已有偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）對此有過推論，並明確教導你哪些過犯是被赦免的，哪些則不然。他在論述某些在罪中離世的人時說：「如果只是些微的過犯，他們會因所做的善行而得到益處；但如果是嚴重的罪，神則對他們關閉了門。」此外，你還有偉大的伊皮法尼（Epiphanius）在《藥箱》（Panarion）中所說的：「為安息的虔誠者祈禱是有益的，即使這不能消除重大的罪愆。」

這就是他的觀點。而大馬士革的約翰（John of Damascus）則更為清晰地闡述了此事，並藉此指出哪些過犯是可被寬恕的，哪些是完全不可寬恕的。他在關於安息者的論述中說：「凡是那些除了其他不仁與殘酷之外，完全沒有同情心，既不對有需要的人動惻隱之心，反而奪取他人財物的人，這樣的人是不會得到益處的；因為正如偉大的狄奧尼修斯所說，神對他們關閉了門。但那些擁有良善良知，卻因死亡來得太早，而未能親自履行神聖律法的人，所有這些人將會因著為他們所做的禱告而得到極大的益處。」

神聖的屈梭多模（Chrysostom）對此的論述也不遑多讓，他說：「如果你在世時未能妥善處理靈魂的一切事務，那麼在生命終結時，請囑咐你的人在你死後為你安排，並藉由善行——我指的是施捨與奉獻——給予你幫助，藉此與救贖主和解。」

這些對他而言是可接受且合宜的。但如果我們看到偉大的巴西流說：「不要自欺，神是輕慢不得的，死人不會被帶到祭壇前，要獻上你活著的祭。」我們也不應因此對為安息者所做的善行有絲毫懷疑，也不應因此而懈怠。請看，他這番話是對貪婪者、強奪者、完全不講情面且無憐憫心的人說的。從這位神聖之人隨後所說的話中可以清楚看出：「我們是在對石心說話。」正因如此，他才用了這麼嚴厲的措辭；否則，當時飢餓的人就不會得到餵養，即便在城市遭受大饑荒時，那些愛財的人也不會被感動而轉向分享。

因此，不要因為不了解這些文字而傷害自己，以免在不知不覺中陷入異端。艾流斯（Aerius）曾宣稱不應為安息者獻祭，因為這對他們毫無益處。如果情況確實如此，那麼對安息者的紀念感到懷疑是不合理的。為什麼呢？因為如果對於某些在虔誠中結束生命的人，慈悲的神在聽到祈求後會被感動，並赦免他們的過犯。請聽一個古老的故事，大馬士革的約翰在他上述的論述中也提到了：「偉大的貴格利對話者（Gregory the Dialogist）在經過石路時，特地停下來，為圖拉真（Trajan）皇帝的赦免向愛靈魂的神獻上強而有力的禱告。隨即，他聽到了從神而來的聲音說：『我聽了你的禱告，我赦免了圖拉真，但你以後不要再為不虔誠的人向我獻上禱告了。』」初期的殉道者特克拉（Thecla）也曾行過類似的奇事，她為一位名叫法爾科尼拉（Falconilla）的不虔誠女子祈求，也同樣使慈悲的神動了慈心。

如果情況如此，那麼為信徒獻上祈求的人，怎會不被垂聽呢？請聽偉大的狄奧尼修斯怎麼說：「聖徒的祈禱在今生，更不用說在死後，對於那些配得神聖祈禱的人，即信徒，是有功效的。」金口約翰在給腓立比人的書信中，教導了為安息者所做的奉獻能有何種功效，他說：「如果外邦人會將死者生前擁有的東西與他們一同焚燒，那麼你更應該將屬於信徒的東西送給離世者；不是為了讓它們像那些東西一樣變成灰燼，而是為了讓他披戴更大的榮耀。如果死者是罪人，是為了洗淨罪孽；如果他是義人，則是為了增加賞賜與回報。」

這點在蒙福的約翰（John the Almsgiver）的生平中也得到了證實。這位神聖之人勸勉人們為死者舉行聚會，因為這對他們有極大的益處，並補充了這樣一個故事：一名青年被波斯人俘虜，被關押在名為「遺忘」的監獄中。之所以這樣稱呼，是因為被關在那裡的人從未被釋放。他的父母便按死者的禮儀為他舉行紀念。後來，這名青年從那裡逃脫回來，堅稱在舉行聚會的時刻，有一位身穿白衣的人前來解開了他的鎖鏈。

何必多言呢？偉大的馬卡里（Macarius）在為安息者祈禱時，渴望知道這是否對他們有益。主為了顯明這一點，並使祂的僕人確信，藉由他在路上偶然遇到的一顆偶像祭司乾枯的頭骨，注入了真理的話語。那頭骨在被問及時如此說：「當你為死者獻上祭物時，我們便能感受到些許的安慰。」

因此，我們應當盡力彼此幫助，並按照我們所說的方式，給予離世者幫助。根據大馬士革的約翰，神確實接納了為那些未準備好就離世的人所獻上的祭物。親屬所獻上的補償，在他們看來被視為實際的行動。請留意，這位神聖之人在他關於安息者的論述中，引用了偉大的亞他那修（Athanasius）關於此事的說法：「即使在虔誠中離世的人被安放在空中，也不要拒絕在墳墓前點燃蠟燭與油，並呼求基督神。因為這些對神是可接受的，並能從祂那裡帶來極大的回報，如果蠟燭與油更像是全燔祭的話；正如無血的祭是為了贖罪，而對窮人的善行則是所有善行回報的增添。因此，即使這些是由他人獻給神的，它們仍有極大的益處。」

偉大的區利羅（Cyril）也證實了這一點，並指出紀念對離世者有極大的益處，且如果祭物是由他人獻給神的，而益處卻傳遞給了另一個人，這並不令人驚訝。他補充道：「我們的主耶穌基督在對百夫長說話時，當那人對祂說：『我不配祢到我舍下，只要祢說一句話，我的僕人就會痊癒。』主說：『去吧，照你所信的，給你成全了。』這明確地顯示，藉由他人的信心，不在場的人也能得救。」

因此，不要再懷疑了。如果由他人為另一個人所獻上的祭物是無益的，那麼在神聖洗禮中為受洗者所做的，也對他毫無益處，因為那立約與棄絕（撒旦）是由他人完成的，而非受洗者本人。如果情況如此，那麼紀念絕對是非常有益的，且確實是蒙悅納的。如果不是這樣，正如前文所述，基督的門徒與使徒們就不會規定在特定的時間為死者舉行紀念。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

至於那些不信者，若你給予他們世俗的財物，正如基督的門徒所宣講的那樣，這對他們毫無益處。若情況確實如此，那麼關於神聖禱告的力量，我們又該說些什麼呢？因為世俗財物所不能成就的，義人的禱告卻能奇蹟般地成就。那位偉大的對話者貴格利（Gregory），曾為那位在不虔誠中結束生命的圖拉真（Trajan）皇帝祈求罪的赦免，他的祈求並未落空。此外，首位殉道者特克拉（Thekla）也曾為一位名叫法爾科尼拉（Falconilla）的希臘女子向神祈求，使她脫離了永恆的刑罰。那位偉大的馬卡里（Macarius）在路上遇見了異教祭司乾枯的頭骨，並詢問他心中渴望知道的事，他從那頭骨聽到了回答——因為神在那時將真理的話語吹入其中——他說：「當你為死者獻上祭物時，我們便能感受到些許安慰。」甚至那位馬里基（Mauricius）皇帝，因犯下大罪——他將無數軍隊交給蠻族的刀劍——而陷入無法赦免的境地，卻藉著聖潔之人的禱告，逃脫了永恆的地獄。

若那位極其神聖的克里特島安德烈（Andrew of Crete）說，她的福分靈魂降入陰間，是為了在那裡領受基督所成就的奧秘，並學習祂是如何得勝，以及祂是如何粉碎那些門閂而復活的，你切勿因此感到驚訝，也不要認為這事奇怪，更不要說這是不可能的，彷彿她不能被交在主的手中，也不能降入陰間。正如主說：「父啊，我將我的靈交在祢手裡」，然而祂當時卻降入了陰間；同樣地，關於童貞女的事，你也應當如此思考。

後來，當主在受難之時說：「父啊，我將我的靈交在祢手裡」，那時義人的靈魂便獲得了通往高處的道路，因為基督並非徒然為他們而死；然而罪人的靈魂卻如先前一樣，仍留在下方。這點從極其神聖的克里特島安德烈在他關於至聖神之母安息的講章中所述，便可清楚得知。他如此說道：「如今，所有人的靈魂，甚至包括聖徒的靈魂，都會經過陰間那昏暗之地，但他們並不會被拘留，除非是那些因生活中的懶散，而藉著罪惡招致死亡的人。因此，聖徒的靈魂將會穿過陰間的門戶——因為學生不能高過先生——但他們不會像從前那樣被拘留，那時罪惡與死亡一同作王。他們將會穿過，以便在那裡領受主所成就的超自然奧秘，學習祂是如何得勝，以及祂是如何粉碎那些門閂而復活的。」神學家貴格利也在他的復活節講章中暗示了這一點，他說：「如果你降入陰間，就與祂一同降下。去認識那裡基督的奧秘，以及祂雙重降臨的經綸（Oikonomia）。」

至於你對蒙福的保羅所提出的疑問，高貴的人啊，若你認為他被列入基督十二門徒的行列，你應當知道，這位偉大的使徒並不在那十二人之列。正如你所知，他的蒙召是在我們救主升天以及聖靈降臨之後許久才發生的；也就是在他逼迫基督的教會、贊同首位殉道者司提反被殺、並從大祭司那裡領受文書去攻擊基督徒之後。就在那時，那道不可言喻的閃電在半路上照亮了他；就在那時，他聽到了從天而來的聲音說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」就在那時，他肉身的眼睛也失明了。因此，他被差遣去見亞拿尼亞，並從他那裡領受了洗禮。

這一切都發生在聖靈降臨之後許久。何必多言？去讀《使徒行傳》吧。它按名記載了基督的十二門徒，他們在聖靈降臨後領受了那奇妙的方言恩賜。你在那裡找不到保羅，卻能找到彼得、安得烈、約翰、他的兄弟雅各、馬太、腓力、巴多羅買、奮銳黨的西門、亞勒腓的雅各、他的兄弟猶大、多馬，以及馬提亞——他先前雖是七十門徒之一，但正如神學家路加所記載，他被彼得與其餘十一人選中，取代了叛徒猶大。因此，這十二個人是當時僅有的、且是首批領受聖靈恩賜的人。因此，我們說蒙福的保羅不在這十二人之列。

那些說他也是十二門徒之一的人，要麼指出是誰被剔除，並說明原因，要麼就停止說保羅是十二門徒之一。因為如果沒有人從那裡被剔除，如果門徒們沒有再次變回十一人，那麼這位蒙福者是如何進入的呢？他又是以何種方式被列入十二人的行列呢？因此，不要認為某些人所引入的說法是可接受的，即使你是在聖教父的著作中成長的。因為當每一位門徒都跑完了自己的路程，當他們持守信心直到終點，且根據推羅主教兼殉道者多羅修（Dorotheus）的記載，我們怎能說有人被逐出行列，好讓保羅取代他進入呢？只有那一個可憐的人，即加略人猶大，從行列中墜落，將職分留給了別人，關於他，詩篇中也寫道：「願別人得他的職分。」

然而，即使保羅沒有被列入十二人的行列，這並不減損他的尊榮，他對其餘門徒也並非居於次位。絕非如此。因為即使主揀選了那十二人為首，即使祂賦予他們極大的尊榮，即使祂應許他們將坐在十二個寶座上，即使他們因與祂同在而將與祂一同坐席；但我們在其他地方看到，當西庇太的兒子們請求坐在祂的左右邊時，主對他們說：「這不是我可以賜的，而是為誰預備的，就賜給誰。」因此，如果那種尊榮不是按恩典賜予，而是按每個人所展現的奮鬥而定，那麼如果那些像保羅一樣奮鬥的人，也被發現是十二人尊榮的同伴與共享者，你也不必驚訝。

何必多言？如果有人比保羅勞苦更多，如果在那裡沒有人能比保羅更偉大，正如金口約翰所說的那樣。因此，從中學習到，保羅是基督那十二位首批門徒所獲得的、那不可言喻之榮耀的同伴與共享者，但他並不填補那個數字，正如前述的論述所表明的那樣。

若你，高貴的人，沒有從其他聖徒那裡聽說神學家貴格利稱顯現節（Epiphany）比基督降生節更為輝煌，而金口約翰卻將後者提升到如此高度，以至於稱其為基督所有節日的「母城」，你也不必為此驚訝，更不要認為聖靈的代言人彼此對立。因為如果你仔細觀察，你會發現，那位舌頭如金的人（金口約翰）是從一個角度讚美降生，而神學家貴格利則是從另一個角度稱顯現節更為輝煌。神聖的約翰注視著神那不可言喻的經綸，注視著祂如何傾倒諸天而降下、取了肉身、並成為像我們一樣的人，他因此讚美這件事，並對此充滿驚嘆。

這偉大的奧秘怎能不令人驚嘆呢？因為這奧秘對當時的聽眾來說，似乎是令人難以置信的。聽聽神藉著最偉大的先知對猶太人說了什麼：「你們這些藐視的人，要觀看，要驚奇，因為在你們的日子，我行了一件事，若有人告訴你們，你們總是不信。」因此，聖經稱祂為絆腳石與跌人的磐石，這完全是因為那些因祂而跌倒、且不虔誠地接受「神成為人」這一奧秘的人。因此，請注意。神之子受洗並不如祂成為人那樣值得驚奇。因為如果祂沒有成為人，祂就不會來受洗。這從主親口所說的話中可以清楚看出：「我們理當盡諸般的義。」這意思是，既然祂成為了人，就必須履行所有屬人的事。這就是為什麼神聖的約翰如此讚美降生的原因。因為這件事震撼了心智、聽覺與思想。

然而，神學家貴格利並非對事物本身——即降生與受洗——進行比較，而是對隨之而來的事進行比較，因此他稱顯現節為更輝煌的節日。這是有道理的。因為在降生時，有新星的運行、賢士的來訪、牧羊人的驚奇以及天使的讚美；但在這裡，即在受洗時，沒有星辰的運行，而是來自父神那裡清晰的聲音說：「這是我的愛子」，以及聖靈降在子身上，證實了父的話語。因為先鋒也曾說：「我先前不認識祂，但那差我來施洗的對我說：『你看見聖靈降在誰身上，誰就是我的愛子。』」簡而言之，在約旦河發生了對聖三一的認識。因此，既然這些事比降生時所見所行更為偉大，神學家才稱顯現節為更輝煌的節日。因為那時，直到那時為止一直隱藏的事物被顯明了。因為即使道成肉身的奧秘是偉大的，但對任何人來說，它並不明顯。因為祂隱藏了祂那不可言喻的誕生，因為這奧秘因其奇蹟而令人難以置信。如果不是這樣，那位未經人道的女子就不會被視為約瑟的妻子了。

因此，高貴的人啊，以這種方式理解聖徒的話語，並以這種虔誠的方式將它們調和起來，你將永遠不會偏離精確。

心智，以及他後來所抵達的境地，便急速地回轉歸向那慈愛的父親；然而，並非以兒子的坦然無懼。因為他既已犯了罪，便將這份坦然置於遠處，以謙卑的姿態與憂傷的目光，懇求被列入父親的雇工之中。對此，那滿有憐憫的神便迎接他，並在他身上成就了我們在福音中所聽聞的一切。這些便是我們這些在神聖之事上未受教導者，對於修道與神聖生活樣式的論述；至於你，憑藉著你的睿智，絕對有能力去審視這些言論，將疑惑排除，並將真理如其本然地描繪出來。

許多人曾多次詢問，噢，神聖而尊貴的長者，關於基督聖誕前四十天的齋期，究竟源自何處，又是如何建立的；他們說，難道基督的門徒與使徒們對此竟毫無所知嗎？對此感到驚訝實無必要。因為他們或許忽略了，我們現今大多數的教會法規與教義，皆是由聖教父們親自傳承並制定下來的。若非如此，那些無數神聖的教父們，為何要多次聚集在一起呢？因為隨著基督的福音不斷廣傳，他們對教會生活的規範也隨之愈發精確。有些規條他們完全更動了，有些則加以增補；其中最顯著的，莫過於那比其他一切更具救贖性的神聖洗禮之傳承、神聖莊嚴的禮儀，以及教會其餘一切的體面。因此，正如我們所言，多數人因不了解這些，便在疑惑中感到困擾。我想，這也是你所遭遇的情況。

至於這些事為何如此，以及為何我們在這些節期中必須禁食，那場聯合會議（σύνοδος）本身將會最清楚地教導你。因為該會議准許了第三次婚姻，並設定了一些限制，畢竟這並非根據使徒的律法所准許的。因此，關於這項禁食的規定在那裡並未明確界定，以致於有些人以一種方式，有些人以另一種方式，還有些人則在整整四十天內進行。因為它說：「凡能領受的，就讓他領受吧」，他們便經歷了這樣的禁食。因此，上述會議規定，那些再婚三次的人，並非在任何時候都完全不得領受基督無瑕疵的聖禮，而是可以領受，但不可輕率行事：他們必須先獨自靜修四年，因為他們並非按律法結婚；此後，每年三次領受無瑕疵的聖禮，即在基督聖誕節、至聖神之母（Θεοτόκος）安息日，以及基督復活節，因為這些節期之前都有禁食。

關於第三次婚姻且違法的婚姻，聖會議已妥善作出了這些規定。若連蒙福的保羅都因我們的軟弱，僅僅勉強准許第二次婚姻，那麼這婚姻怎能不是違法的呢？若非如此，那位在神學上卓越的貴格利（Gregory）就不會寫下關於此事的言論：「第一次是律法，第二次是寬容，第三次是違法，而超過此限的則是豬犽般的生活」；偉大的巴西流（Basil）也不會說，對於第三次婚姻並無律法可循。雖然皇帝君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantine Porphyrogenitus）的《新律》（Νεαρά）准許了第三次婚姻，但神聖的教父們卻稱其為多妻制，甚至是受懲戒的淫亂。保羅在體恤我們的軟弱時，並非在制定關鍵的律法，這一點從這位偉大者所說的話中顯而易見：「我願意眾人像我一樣守節。」因此，他在談論第二次婚姻時也說：「是我說的，不是主說的。」由此可見，第一次婚姻被證明是合法的。因為教會也只娶了一位丈夫，即基督，而非兩位，其餘以此類推。

現在，請帶著理智與極度清醒的心，聽聽接下來要說的話。希伯來民族每年在三個盛大的節期中慶祝，請神聖的聖經說服我們：「你一年三次，所有的男丁都要出現在你的神面前。」這是在宰殺羊羔之時，在他們那裡的五旬節，以及住棚節（Σκηνοπηγία）的節期來到之時。如今，我們也照著他們的方式，一年三次慶祝節期。因為當主對猶太人說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓」時，希伯來人的光輝便轉移並傳遞給了我們。然而，他們慶祝是為了紀念在埃及和曠野所發生的事；我們則是為了紀念基督本人。正如主自己在設立新約的聖禮時所規定的，他說：「你們應當如此行，為的是紀念我。」他們慶祝時吃的是羊羔，我們吃的則是基督本人，那真正除去世人罪孽的羊羔。

至於我們的事物與猶太人的習俗相符，儘管我們在方式上有所不同——因為保羅說：「舊事已過，看哪，一切都變成新的了」——這一點從以下也可看出。猶太人每週禁食兩次，我們也照著使徒的傳承禁食兩次。但他們是在週一和週四，我們則是在週三和週五，儘管我們所做的比他們更多。因為他說：「除非你們的義勝過文士和法利賽人的義，否則你們斷不能進天國。」何必多言，一一列舉呢？他們有割禮，我們有神聖的洗禮；他們有約櫃，我們有童貞女；他們有亞倫的杖，我們有十字架的木頭在開花；他們有羊羔，我們有基督本人。這正是那位在神學上卓越的貴格利所說的：「字句退去，靈性增長。影子消逝，真理隨之而來。」因此，你要從中明白，我們現在也有三次最盛大的節期，正如他們一樣，且是真正真實的節期。因為他們取牛羊作為祭物，而我們在真正慶祝節期時，基督本人自願被獻為祭。正如蒙福的保羅所說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」，其餘以此類推。

若他們也提供這些看似支持其創新之舉的見證人，即奧古斯丁、安波羅修和耶柔米，並以此傲慢地向我們誇耀，你不必因此感到畏懼。如果你願意，你也可以提出更多支持真理的見證人。請在心中回想所有神聖的會議，並思考那些在會議中卓越的聖教父們，他們的人數有多少，以及他們在生活與言論上所給出的考驗。將所有那些主張聖靈僅從父（ἐκ Πατρὸς μόνου）發出的教父們與之對照，我相信沒有人能反對如此眾多且偉大的群體。因為當他們與真理一致時，奧古斯丁會敬畏，安波羅修會沉默，耶柔米也不會反對。因為若在所有事務中，多數人的投票通常佔上風，那麼，更不用說這群由無數教父組成的群體，在關於聖靈的裁決上，將會超越這三個人。因為神聖的第二次會議正是為了至聖的聖靈而召開的；在該會議中，祂被承認與神和父同質（ὁμοούσιον），並被傳承為本質上僅從父而出。若祂是發出者（προβολεύς），其餘以此類推。

這是一篇頌揚君主（Paleologos）的讚美詩，由奧雷斯提亞德（Orestias）的牧者波利卡普（Polycarp）所作。

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這篇頌詞，由奧雷斯提亞德卑微的管家，以及同一座蒙福教會的執事，為那位名字與約翰同名者，獻給那位至高、神聖、戴冠的帕里奧洛格斯（Palaeologos），那位堅毅且名副其實蒙恩者，那位以恩典撼動海洋波濤者。這是根據神聖的牧者，奧雷斯提亞德的光明且卓越的波利卡普之命所作。

若我擁有堅硬如銅的胸膛，擁有能說萬語的口舌，擁有穿透的孔竅，不，若我能真正化作一張口，若我能將這廣袤的宇宙、潮濕的大地，以及所有受造物因造物主而有的結構，都編織成對你的讚美詩，將那來自高處的聲響與擊掌，將那發向低處的呼喊與聲音，傳遍整個世界，充滿對你的讚美，對你這幸福的君主及其成就的讚頌，即便如此，我仍無法為你那來自神、與生俱來的恩賜畫上句點，無法為你的作為蓋上終章。

因為你的本質超越了理智，且兩種特質奇妙地在你身上匯聚：你擁有輝煌而令人驚嘆的本質，我指的是那尊貴的血統，那出自君王、英雄、高貴、勇敢、慷慨之士的苗裔，他們自古便擁有皇室血脈的榮耀，是英勇、堅忍、如獅子般勇敢、神聖的，而你正是這其中的純潔幼獅，繼承了他們的本質，承接了他們的力量與冠冕，披上了那奇異的紫色皇袍。

看那在你臉上綻放的清朗，那是神以豐盛的美麗所照亮的，那光輝的膚色與奇異的氣質，使你遠勝於世人的美麗。你如同約瑟，在萬人中最為顯著，因你以那位在你之上的主為榮，你活出了祂的樣式，在保羅的話語中奧秘地活著，完全沉浸在祂裡面，披戴著祂。

神聖的奧索諾君主（Ausono-krator），若要將你與人相比，你確實擁有人的特徵，卻又超脫了人性本質的侷限。當人看見你對神那堅毅的信心，看見你對祂毫無動搖的倚靠，看見你對祂保持純潔的敬畏，並在你的行為中完全實踐這些美德時；當人進一步觀察你靈魂的寬廣，那與生俱來的甘甜，當人深入你內心的視角，從你的行事為人認識你的品格，從你的作為學習你的堅定，從你面對變故時的穩重、剛強、睿智、卓越、高貴與慷慨，當機遇接踵而至，當你在決策中展現敏銳，在廣闊的視野中展現果斷，在一切美德的秩序中展現卓越時，人會因那隱藏的風暴而感到暈眩，因那巨大的驚嘆而完全被震懾。

君王啊，人怎能不戰慄？怎能不驚嘆？怎能不因神賜予你家族的本質，因你所擁有的、勝過奧索尼亞（Ausonia）土地上所有先祖的豐盛恩賜，而感到困惑？你展現了神聖恩賜的奧秘花園，是神恩典的極樂園，結出最美的果實，流淌出四條令人驚嘆的偉大河流：公義、明智、勇敢、節制。

參孫曾以其英勇而聞名，你承襲了他力量的輝煌樣式，在反對者面前始終堅定不移，剛強、堅忍、慷慨、有力。先知君王大衛被稱為偉大的溫柔者，因為他在行為上比任何人都更具溫柔，並得到了神的見證。神聖的君王啊，誰比你更具溫柔？你甚至對敵人也寬宏大量，因為你極其仁慈且富有同情心。你以憐憫的眼光看待他們，以仁愛的律法對待他們。在溫柔的你面前，沒有監獄，沒有苦澀的枷鎖，沒有腳鐐的重擔，也沒有敵意造成的頸圈。

誰曾顯現為比你更慷慨的施恩者？你顯現為另一條帕克托洛斯河（Pactolus）或流金的尼羅河，流淌著金色的恩典之河，效法那位羅馬的統治者，那位以慷慨為本性、以頻繁的賞賜使臣民富足、以黃金的光輝照亮臣民的君王。你毫無保留地將財富分給眾人，不斷地給予恩惠，將恩典傾倒給朋友、敵人、溫順者、乖戾者與善良者。

所羅門被視為世人中智慧最偉大者，在所有擁有智慧的人中，他是知識無與倫比、洞察力卓越者，其智慧深不可測。你心中也懷著這些樣式，汲取知識的力量，展現那令人驚嘆的智慧特徵，你確實是一位天生睿智的人，以至於幾乎所有的羅馬人，無論是言辭上的強者，還是知識上的優雅者，乃至整個世界，都對此感到震驚。

你是繼他們之後的獅子，但你是家族中的獅子，是家族與尊貴冠冕的領袖。你的一切——王權、力量、那從內在作為中顯露的驚人目光，都展現了靈魂的勇敢。你的步伐、動作、自然的堅毅、心志、聲音，以及充滿勇氣的氣息，無不展現出奇異的力量，卻又顯得溫和、親切、令人愉悅。

獅子吼叫時，那咆哮的野獸試圖恐懼萬物。經上說：「獅子吼叫，誰不戰慄？」因為沒有受造物能承受那恐懼，只能逃向洞穴與隱蔽處，因為牠們無法忍受那聲音，無法承受那震顫。但你，從你那平靜的口中發出聲音，你這最溫柔、最平靜的本質，以溫和的方式對眾人說話，將所有的恐懼驅散。那些轉向你這溫柔主宰的人，都享受著無數的恩惠。

那掌管飛鳥的君王，將巢築在枝葉茂密、牧草豐盛的樹上，知道在那裡聚集雛鳥，將巢穴安置在庇護之下。他以自己的遮蔽保護牠們免受傷害，並以所有鳥類對他的自然敬畏來守護。因為沒有惡毒的蛇，沒有食肉的鳥，沒有任何掠食者敢靠近或壓迫牠們。你展現了同樣的權能，張開翅膀，像溫暖羅馬的雛鳥一樣，以你的庇護保護她，使破壞者感到羞愧，正如那偉大的飛鳥之王保護巢穴一般。

那明亮的晨星從東方升起，正如造物主的話語所命令的，從清晨直到黃昏，照亮白晝，直到那無光的西方結束其路程，又從東方重新開始。他不斷這樣做，顯示了神的界限，像忠誠的僕人一樣履行主人的命令。但你，從拜占庭（Byzantium）出發，向西方奔馳，因為事務的陰霾將你置於其中，從隱秘的風暴中向我們傾倒黑暗，遮蔽了你那光輝燦爛的權能，就像濃密的雲層遮蔽了太陽。然而，你卻像照耀奧索尼亞大地的晨星，像從西方升起的快樂太陽，以事務的光芒閃耀，像巨人一樣奔跑在路徑上。

即便眾多且沉重的過失改變了你的光輝，唉，這是何等的不幸！多瑙河（Ister）看見你航行而過，展現了平靜的背脊，忘卻了波濤，忘卻了那混亂、沉重、洶湧的浪潮。它以溫和的流動迎接你，將你視為溫順的，並承載了你那權能的船隻。它效法了明智者的特徵與心智，像一位忠誠善良的僕人，謹慎地敬畏你的勞苦，以及你為了臣民，或者更準確地說，為了基督的子民，在酷暑、嚴寒與猛烈的暴力中，所進行的漫長奔波與辛勞。你這君王，不顧惜身體與血肉，極度輕視這生命，以你那富有同情心的本質，急切地想要將輝煌的羅馬從那不法野獸的殘酷羅網中拯救出來。

任何肉體的享受、恩典與安逸，都無法吸引、誘惑或軟化你。因為為了臣民而英勇抵抗，披上強大的盔甲，在陸地、海洋與各地冒險，你將其視為享受、榮耀與卓越的恩典。當你入睡時，這就是你的盾牌；這就是你的胸甲，取代了紫色皇袍；這就是你的頭盔，取代了神聖的冠冕；這就是你的護腿，取代了絲綢的鞋履。你為了我們，以你那富有同情心的本質，承擔了這一切。

多瑙河的鄰居們看見了你的作為，穆西亞人（Mysians）、特里巴利人（Triballians）與羅斯人（Russians）聚集在一起，偉大的將軍、總督、軍團長，都向你的權能屈服，奴僕般地前來，向你屈膝，獻上忠誠的敬畏，歡呼雀躍，熱情地吶喊，並對你這位奧索尼亞的統治者行了僕人對主人應盡的一切禮節。穆西亞的統治者知道你心智的力量，知道你那超越理智與心智的深沉謀略，並對你那卓越的敏銳感到驚嘆。神聖、著名、潘諾尼亞（Paeonians）的國王，也對你那令人愉悅且奇異的美麗感到驚嘆，對你那精選的本質感到驚嘆，對你那無與倫比的知識感到驚嘆，並以溫和的雙手迎接你。即使再次有罪惡的雲霧湧入，也瞬間改變了你那輝煌的衝擊。

大衛啊，從墳墓中更奧秘地走出來，來到這裡，逃離那第二次埋葬的黃昏。現在再次揮動你的豎琴與琴弦，因為你所說的那位君王就在這裡，在關於你的詩篇中適當地歌唱道：本質善良、美好、真實且溫柔。因為你從高處束上了閃耀的劍，從那裡接受了奧秘的幫助，並再次從你那奇異的紫色皇袍中，流淌出沒藥與沉香，流向這美麗而令人驚嘆的羅馬，我認為這是話語所說的另一座屬靈的錫安。你從這暴政的黑暗中走出來，或者更確切地說，從苦難的墳墓中被帶出來，這是何等偉大，君王啊，這是關於你與你所行之事的。因為那破壞者曾使她死寂，正如基督曾來到錫安，為了我們承擔了我們的本質，摧毀了那腐敗的暴君。

不幸的羅馬啊，歡呼吧！從靈魂深處歌唱，從心中吟唱，以崇高的讚美與擊掌來讚揚他，極度地高舉、擴大、讚美這位在神之後的救贖者，奧索尼亞的拯救者，苦難的解除者，壓迫的釋放者，奧索尼亞土地上那令人愉悅的喜樂，那位以恩典充滿整個世界，以作為使整個大地歡欣的人。

但願那本質上無始的君王、萬王之王、全能者，與你同體的兒子，以及聖靈的力量，那全能的神聖三位一體，萬物的根源，一切事物的賜予者，將你這位神聖、戴冠的帕里奧洛格斯賜給我們，這位堅毅者，大地之奇蹟，名字蒙恩者，恩典的源泉，你以各種恩典裝飾了他的權能。君王將因你的能力而歡喜，並因你的救恩而大大快樂。將他心中對你的渴望賜給他，不要拒絕他嘴唇的祈求。以各種美善的祝福使他快樂，將那以不可思議的寶石裝飾的尊貴冠冕戴在他的頭上。與此同時，賜給他向你祈求的生命，豐盛的晚年，長久的歲月。願他的榮耀在你的權能下變得最為偉大，願你賜予他最卓越的尊貴，以你的面容使他充滿喜樂。因為他倚靠你這位權能的賜予者，賜予他那對你純潔的恩典，使他不會因權能的重擔而動搖。

願你的手臨到所有恨惡他的人，願你的右手迅速地追上他們，以你憤怒的震顫使他們明顯地混亂，像那從憤怒中燃起的猛烈火焰，將他們土地上的果實徹底消滅，並從他們的子孫中除去他們的後裔，因為他們向他傾倒了許多邪惡與卑劣，謀劃了對他們而言並不穩固的計謀。因此，使這些愚昧人轉身背對，為其餘的人預備他們的模樣。

神啊，不要沉默，也不要平息。因為君王的仇敵向他咆哮，恨惡他的人抬起頭，那些敵意者編織了詭計與陰謀。像對待米甸（Midian）、西西拉（Sisera）那樣對待他們，在隱多珥（Endor）將他們徹底消滅，在你的憤怒與毀滅之地，像你先前對待俄立（Oreb）、西伊伯（Zeeb）、西巴（Zebah）與撒慕拿（Zalmunna）那樣，公開地將他們擊潰。像風中的輪子一樣驅散他們，像被微風吹動的蘆葦一樣，像被猛火焚燒的森林一樣，以你憤怒的風暴追趕他們，用最羞恥的恥辱填滿他們的模樣，願他們永遠蒙羞。

將你的審判與公義賜給他，作為君王善良的後裔，作為虔誠君王所揀選的子嗣。像對待善良者一樣對待他的心，因為你知道他內在的作為是善良的。滿足他心中所有的願望，安全地派遣你能力的杖，使他在敵人的中間掌權。在他日子裡，願公義的光芒閃耀，願仁慈的和平再次充滿美善。願敵人在你的面前集體倒下，像乖戾與心懷邪惡者一樣舔土，願所有的權杖持有者都向他進貢，願所有統治大地的人都向他敬拜。願萬國都屈膝服事他，願他的名字在他們中間受到尊崇，願他們整日稱頌他，願萬民都稱他為有福。

三位一體啊，不要讓讚美停止。因為惡人的口向他張開，用詭詐的舌頭再次談論他，以充滿仇恨的嘲諷羞辱他，那些敵意者因嫉妒而毫無保留地攻擊他。他們不僅不愛他，反而不義地誹謗他。但他卻在祈禱中承受著來自那裡的苦難。他們以最惡劣的行為回報他的善行，以最強烈的仇恨回報他強烈的愛。

使那些不義對待他的人成為罪人，讓魔鬼站在他們的右邊。在審判的時候，願他們被定罪，願他們所有的祈禱都成為罪。願他們的兒女成為孤兒。願他們的日子短促，願他們動搖的後裔痛苦地興起，乞求食物以解飢餓，從他們的土地上悲慘地被驅逐。願債主搜查他們所有的財產，願陌生人奪走他們所有的勞苦。願沒有人對他們施以援手，願沒有人憐憫他們的孤兒。願他們的兒女被徹底消滅，願他們的名字在這一代中被抹去。願他們祖先的邪惡在神面前被記念，願他們母親的罪惡不被抹去。願這些在神面前永遠公正地存在，願他們在世上的記念不復存在。因為他們不記得施恩，反而追趕那位神聖的君王，那位心靈貧窮且悔改的人，想要惡毒地殺害他，並將他隱藏在地下。他們喜愛咒詛，願咒詛迅速臨到他們；他們不喜愛祝福，願祝福遠離他們。願咒詛像衣服一樣進入他們，像水一樣流入他們的心中，像油一樣進入他們的骨頭。願這成為他們所穿的衣服，成為他們永遠束上的腰帶。這是神對那些恨惡他、對君王說惡言之人的作為。

因此，你這至善且全能的神，因你的名，對他施以憐憫，因為你的憐憫確實是善良的，萬王之王。像拯救心靈貧窮與困苦的人一樣拯救他；因為他的靈魂因恐懼而顫抖。他被強烈地帶走，像影子的傾斜，像田野中的蝗蟲一樣被痛苦地搖動，他的膝蓋因不幸而軟弱，肉體因缺乏油而變得極度憔悴。他被我們鄰近的人以誹謗所傷害，他們看見他，集體搖頭。

願你這位在他之上的主親自幫助他，並以你的憐憫拯救這位愛人者。願眾人都清楚地知道，這是你的權能，是你造就了這位神聖的君王。當仇敵咒詛時，願你祝福他，願所有拒絕他的人都蒙羞。願他這位你的僕人感到喜樂。願那些恨惡基督的人披上羞恥，你將冠冕戴在他的頭上，願他們像披上雙層的恥辱一樣披上羞恥。他將適當地向你獻上感恩，並在眾多民族中讚美你的權能，因為你站在他這位貧窮者的右手邊，將他從追趕者的毀滅中拯救出來。

君王啊，這就是你對那奇異渴望的偉大證明，因為我再次將話語轉向你這位至高者，轉向我們中間那位著名的牧者，波利卡普，那位光明、令人驚嘆、極其卓越的人。這一切都是根據他那神聖的命令，熱切地完成的。他是在神之後，藉由那位睿智且奇異的族長的神聖揀選，適當地賜給我們的。他對你這位強大者懷有極大的渴望，從那蒙福的靈魂中懷有奇異的關係，懷有真正純潔、乾淨且奇異的信心，並在靈魂與心中承載著你的權能。他藉由讚美與擊掌，將關於他的事置於其中。他確實是你熱切的代禱者，完全沉浸在你那非凡的愛中，完全依賴你的話語與作為，以及那位閃耀著無限且美好恩典的著名、聖潔的皇后。

因為如果還有其他大祭司，像他一樣因不可思議的渴望而愛你這位至高者，並將你視為氣息、喜樂、心靈，以及他眼中最耀眼的光芒，那麼他就是這一切的擁有者。因為他對你們那偉大的權能懷有超越常人的渴望，並為了你的權能，向萬王之王、全能的神獻上祈禱。他流淌出神聖的淚水之河，沉浸在祈禱中，喜愛這種狀態。自從他踏入我們這座城市，並神聖地接管了這裡的舵手之職以來，奧雷斯提亞德的所有人都清楚地知道，他日夜祈禱，並藉此明智地平息了那位主宰，為了你這位奇異的君王。這確實是他的作為，以及他那來自神的祈禱，導致了蠻族的毀滅。因為不是斯基泰人（Scythians）、不是瘋狂者、不是特里巴利人（Triballians）、不是拉丁人的群體，也不是其他強大的瓦拉幾亞（Vlachs）種族，而是淚水的泉源與祈禱的豐盛，藉此，那位新摩西（Moyses）伸出雙手，在權能上粉碎了亞瑪力（Amalek）與以實瑪利（Ishmael）。君王啊，這位善良的牧者每天都明亮地展現這一點，因為他深信你與神的關係，因為你極度虔誠，並將所有的盼望都寄託在祂身上，偉大、神聖的君王，奧索尼亞人的君王。

那位撰寫並教導這些經文片段的人，既無知又完全不通文墨，以至於絲毫無法理解那些經文的含義。因此，他被自己的羽翼所困，將劍刺向自己的胸膛。然而，我們還是來看看這些經文說了什麼，儘管本無須回應，因為這些經文並未禁止聖靈從子或藉著子發出，反倒證實了這一點。

首先，讓我們單純地看看福音書的內容：「但保惠師，就是我從父那裡要差來的，就是從父出來真理的聖靈。」我問你，請你回答，不要爭辯也不要無知，而要帶著理性和理解：那由子所差遣的保惠師，與那從父出來的聖靈，是兩位不同的個體，還是同一位？再者，為什麼聖靈被稱為「真理的聖靈」？我且略過「祂要榮耀我，因為祂要從我所受的，並要宣告給你們」；以及「凡父所有的，都是我的」。我之所以提到這些，是因為「祂要從我所受的，並要宣告給你們」。在第十六章中祂又說：「但保惠師，就是聖靈，父要因我的名所要差來的。」看哪，父也差遣，不是差遣恩典，而是差遣保惠師，即聖靈。還有「看見我的，就是看見了父」；以及在啟示錄中的：「祂指示我一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來」；又說：「我看見一把兩刃的利劍，鋒利，從基督的口中出來。」

我略過所有這些以及類似的經文，因為數量實在太多。你說父是超本質神性的唯一源頭。我們承認這一點，甚至比你說得更美好、更具神學深度。但我們也承認子是聖靈的源頭，這是追隨偉大的亞他那修、貴格利神學家以及屈梭多模。前者在論及道成肉身的經綸時說：「因為祂知道子在父神那裡，是聖靈的源頭。」貴格利在論聖靈的講章中，稱父為眼，子為源，聖靈為河。金口約翰在論洗禮奧秘的講章中說：「因此，救主顯明祂是生命的源頭，而聖靈是活水。」

至於你的第四點，我不禁想笑。你說：「聖靈發出，卻不向著任何對象。」難道我們否認祂發出嗎？聖靈也同樣被稱為從父而出。請加上其餘的部分，即祂也被見證是從子而出。這並非大馬士革的約翰所言，而是尼撒的貴格利在解釋「我們在天上的父」時所說的，這比你所說的更符合真理，且如同其他一切一樣，是反對你的。因此，我覺得逐一向你辯解既多餘又徒勞。這些話，你去對那些銅匠、鞋匠、皮匠和粗鄙之人說吧。他們或許會驚嘆並稱讚你，因為他們不懂你在說什麼。但那些有知識的人，會認為這些不過是嬰孩的言語和咿呀學語。

然而，我那心思細膩的神學家與教師啊，請告訴我：為什麼所有的聖徒都說「凡父所有的，子都有，除了父的位格、除了生子、除了身為父」；卻沒有人說「除了發出聖靈」？為什麼所有的聖徒都說，父在生子時將一切賜給了子；而你們卻說「並非一切」？如果照你們所說，並非一切，那麼子就與父不同本質（ὁμοούσιος）；願這念頭遠離每一位基督徒。

以上我僅從眾多經文中略舉幾例對你說。你若研讀聖徒的經文，務必勤勉，探究其含義，並向有知識的人請教，以免因說話而招致嘲笑。因為你看，你所刻意引用的所有經文，反倒是在反對你，而非支持你。如果你想看看我所言是否屬實，就到我們這裡來，你便會看見；或者，若非如此，我們將前往你們那裡，從你們的書中進行對話，並藉著神的幫助，證明真理。因為我知道，守門人必會為羊群打開院子的門，因為我們並非像竊賊那樣從別處攀爬進去，祂必會將隱藏在其中的真理向我們顯明。願這也能臨到你們！

關於希臘人所用之神秘之餅，以及拉丁人所用之無酵餅，我曾進行過探討。當時有人向我展示了一篇論述，即希臘教父中極為睿智的尼基塔斯（Niketas）所作的解釋。他在文中針對基督最後晚餐中使用無酵餅一事，向拉丁人敘述道：「在那週四，當月亮為十三日時，並無無酵餅。因為按律法規定，月亮十五日時才當有無酵餅。因此，神聖的路加及其他福音書作者說：『拿起餅來，祝謝了，擘開。』這是指普通的餅，而非無酵餅；因為當時並無無酵餅。」這是尼基塔斯所言。他又在別處說：「若基督是在月亮十四日、即週五那天被殺並釘十字架，而週六是無酵節，那麼祂何時吃了無酵餅？又何時在《新約》中傳授給門徒去行這事？」以及其他類似言論。

對此，我不得不對這位博學之士尼基塔斯的這些言論感到驚訝。因為他明確說出了兩點與福音書及律法經文相違背的觀點，即關於逾越節羔羊的食用時間，以及逾越節的時機——他認為是在週六，而非週五。我們可以輕易證明這些說法是虛妄且毫無根據的。

首先，他說基督吃羔羊時未吃無酵餅，這是有悖論的。因為神在律法中從未命令過在逾越節羔羊之外不吃無酵餅。神對摩西和亞倫是這樣說的：「你們各人要按著父家取羊羔，一隻無殘疾、一歲的公羊，可以從綿羊或山羊裡取。全會眾要在這日黃昏的時候，把羊羔宰了。當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。」在下文中更為明確：「從正月十四日晚上起，你們要吃無酵餅，直到二十一日晚上。七日之內，在你們家中不可有酵。無論誰吃了有酵之物，那人必從以色列會眾中剪除。」這些是神對立法者所說的律法之言。若基督是在律法之下吃了羔羊，怎能說祂沒有吃無酵餅？

在《新約》中，馬太福音記載：「除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：『你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？』」馬可福音記載：「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對祂說：『你要我們去哪裡預備，好讓你吃逾越節的筵席？』」路加福音記載：「除酵節，就是必須宰逾越節羊羔的那一天到了，祂打發彼得、約翰說：『你們去為我們預備逾越節的筵席，好讓我們吃。』」保加利亞大主教、希臘解經家狄奧菲拉克特（Theophylaktos）對此解釋道：「福音書作者稱除酵節的第一天，是指週五之前的那一天，即在當晚他們吃無酵餅。」

因此，親愛的希臘弟兄們，請看清楚，無論是從舊約律法還是新約聖經，基督在吃羔羊時，確實也吃了無酵餅。我們還可以加上猶太人的習俗，他們總是在月亮十四日的晚上吃無酵餅。若你們因「餅」的稱呼而責難拉丁人，認為基督拿起「餅」並祝謝，就意味著那是發酵的餅，這是不對的。當人說「餅」時，既指無酵餅也指發酵餅。有些人愚昧且無理地說無酵餅不是餅，這是基於對「餅」字的一種新詞源解釋，認為「餅」（ἄρτος）一詞源於「除去酵」（ἄρσιν τῆς ζύμης），而無酵餅沒有這種「除去」，因此不能稱為餅。這些詞源學解釋是空洞的。

我們則以理性和哲學的方式闡述真理：餅是一個類別，分為無酵餅和發酵餅兩個種類，正如「動物」分為「人」和「馬」，類別名稱通稱於其下的種類。正如人和馬都接受動物的名稱與定義——名稱是因為兩者皆為動物，定義是因為兩者皆為有靈、有知覺的實體——無酵餅和發酵餅亦然。它們共享「餅」的名稱，因為兩者皆為餅；也共享定義，因為兩者皆為麥子與餅的實體。此外，有人正確地稱酵為餅的「成全」，實則是在損壞餅本身。保羅說：「弟兄們，你們不知道一點酵能使全團發起來嗎？」

從摩西律法來看，經上記著：「正月十四日晚上，是耶和華的逾越節；正月十五日，是向耶和華守無酵節。」我對那些哲學家說，稱呼總是源於更尊貴的事物；顯然，一天的開始比晚上更尊貴，因此隨後的一天被稱為無酵節。但這並非邏輯上必然的推論。若說「今天是無酵節」，並不能推論出昨天沒人吃無酵餅，因為昨天晚上就已經可以吃了。

從上述內容我們得知，基督將無酵餅的奧秘傳授給了使徒，使徒又傳給了我們。保羅勸勉我們除去舊酵，享受基督的無酵餅，他說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」

至於那些說在君士坦丁皇帝時期，阿加索（Agathon）教宗與阿格里真托主教貴格利（Gregory）在第六次大公會議上立法反對無酵餅，並規定後世不得使用的人，這些夢囈從何而來？自拉丁人開始使用無酵餅獻祭以來，他們從未放棄過。關於第六次大公會議，我讀過教父們的著作，在駁斥了「基督一志論」（Monothelitism）異端後，他們在君士坦丁堡聖索菲亞大教堂，於逾越節的第八天，為感謝神而以拉丁方式慶祝，全體希臘人皆讚賞拉丁人的獻祭方式。因此，請將佛羅倫斯大公會議所定義的這些謬論拋諸腦後，教父們判定在餅與無酵餅中皆敬拜基督，且東西方教會各自保留其傳統。

現在我們進入關於逾越節時機與日期的第二個問題。你們的尼基塔斯說，逾越節是在週六，並認為這從基督受難的經過中顯而易見。約翰寫道：「在週五，猶太人沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」顯然是指週六。此外，在週五，約瑟和尼哥底母購買了香料和膏油，準備安葬基督，這在週六是不允許的。猶太人又請求彼拉多，因著週六的緣故，不要讓受刑者的屍體留在十字架上。正如約翰所說，那週六是大日子。關於死刑的判決，在我們看來，週六也絕不進行。

若逾越節是在週六，那麼基督在週三於伯大尼對門徒說：「你們知道過兩天是逾越節，人子將被交給人釘十字架」——顯然是指週五——這又作何解釋？在週五之前的週四，所有福音書作者都稱之為除酵節的第一天，祂在晚上與門徒吃了羔羊。按律法，羔羊的獻祭是在月亮十四日，十五日是逾越節和無酵節。若有人說基督為了週五的受難而提前了一天，神聖的路加在描寫週四時寫道：「除酵節，就是必須宰逾越節羊羔的那一天到了。」他說「必須」，是指律法的強制，而非基督意志的自由。

因此，我們從拉丁神學家的觀點與見解中總結：基督是在逾越節當天受難，即週五，祂選擇在那天受苦，並在逾越節羔羊的時機，將自己作為真實的羔羊獻祭。按天文學家的說法，那週五正是春分後月亮的第十五天。至於將逾越節移至週六，是源於猶太人舊有的習俗，他們因食物的困難，將兩個節日合併在週六，因此約翰寫道：「那週六是大日子」，意指那是雙重節日。這點可以從猶太人從不在週五慶祝逾越節得知。

關於無酵餅與逾越節獻祭的討論到此為止。親愛的希臘弟兄們，我寫這些並非為了誹謗你們的餅；我同樣敬拜它，正如敬拜我們的無酵餅一樣。我只是說，我們若侮辱並輕視拉丁人的無酵餅，這是不妥的，也不符合基督徒的行為。因為如前所述，兩者皆包含真實的基督。因此，請你們受教，停止傲慢與惡言相向。

（一）對於其他所有事，我認為你是幸福的，極其光輝且顯赫的偉大公爵（Doux）。要一一細數是不可能的，不僅是在這極其短暫的當下，即便是在讚美你的時刻，當我們以你的事蹟作為光輝的題材時，也是如此。你對學問的熱忱，在我們所有人中被視為最珍貴的。你時而喜愛歷史與聖經中的記載，時而精確地進行哲學思考，如同在學院中受教，或深諳逍遙學派（Peripatetics）所編織的論證。特別是你幾乎獨自處理公共事務，且身處城中，如同靈魂之於身體，理智之於萬物，卻未曾疏忽神學教義。你對這些教義鑽研之深，以至於沒人輕易相信你還能兼顧其他事務。

這是一個跡象，因為任何精通神學的人，在給予與接受考驗時，離開時總是感到驚嘆，而非被驚嘆。你對研究的投入如此之深，即便身處公共事務的操勞中，且在我們國家處於其他命運、並非無事、總是因恐懼敵人而戰慄時，你仍能保持如此。你令人讚賞之處還在於，你獨自一人便能審視教義，且不輕視我們的見解，你自己說出對某些事物的看法，也聆聽我們的觀點，因為若不與知情者達成共識，關於這些事物的觀點便無法穩固。願你永遠沉浸在這些屬於人類的善事中，並獲得那份幸福。我們因你給予我們的恩典，以及我們從中共同享有的益處，對你懷有雙重感激。在其他事務上，有你參與，我們將會更細緻地探討神學，包括我們之前討論過的主題。現在，為了你，我們將對聖靈的發出（Procession）進行一點哲學探討。因為你下令了，而我無法違抗如此強大的力量。

（二）在神聖的事物中，根據神學的定義與原則，有三個位格：父、子與聖靈。他們在實體上合一，在屬性上區分。父產生「一」，而子與聖靈這「二」則是被產生的。因為這些位格既不能源於自身（以免產生本質上的差異），也不能源於彼此（因為自身產生自身是不可能的）。因此，必然有一個產生者，其餘為被產生者。父在產生時，必然擁有實踐性的能力，這些能力本身也有所區分，藉此產生不同的位格：一種能力產生子，另一種能力產生聖靈。這些是原則、能力與生育力，它們本身既不產生，也不被產生。因為每一種都是位格的屬性，而非完美性或能力的屬性。因為這類事物存在於位格之中，且是實存的。神學家稱前者為「生育能力」（γεννητικὴ δύναμις），後者為「發出能力」（προβλητικὴ δύναμις）。因此，被產生者分別被稱為「所生者」（子）與「所發出者」（聖靈）。因為源於原則的事物，必須在某種程度上與其自身的原則相似，並從中獲得名稱。

（三）既然被產生的兩者皆被稱為源於父的實體，而父的實體本身既不生也不被生，既不發出也不被發出，正如神學家所言，那麼父的實體必然是兩者的原則，藉此父產生了子與聖靈。此外，既然被產生者與產生者同屬一個實體，被產生者之間也同屬一個實體，那麼它們必然源於父的實體，作為原則與能力。這原則與能力本身既不產生也不被產生，既不在「源於何者」的定義中，也不在「指向何者」的定義中，即它存在於父、子與聖靈之中，作為原則與形式。然而，若父的位格是相同的，且實體作為原則與能力也是唯一且相同的，那麼被產生者在各方面都將是完全相同的。或者說，若非實體中還伴隨著其他因素，藉此產生子與聖靈的能力有所區分，那麼被產生的位格本應是同一個。

這些因素便是「理智」（νοῦς）與「意志」（βούλησις）。理智與實體同時作為原則與能力，藉由「生」的行動，產生了子；因此，神學的雷霆（指約翰）稱子為神的「道」（Logos），因為道是理智的產物。而意志則與「發出」或「吹氣」的行動同時，產生了聖靈的位格，這並非作為一個自主的原則，而是一種必然且自然的動力與原則；因此，神學家稱聖靈為神聖的「愛」（ἀγάπη）。因為愛的動力就是意志。這些論述與神學家的言論相符，也與神聖奧古斯丁在《論三位一體》一書中所說的相符，他在書中稱生育性的能力為「記憶」，而發出性的能力為「意志」。

（四）由此可見，父是神性的源頭，是唯一的因，是超本質神性的唯一泉源，是唯一的生育者與發出者。這不僅是因為祂從未從任何人那裡獲得上述的能力與生育力，還因為在神聖事物中，唯有祂是唯一的產生者。祂以這些能力作為泉源、原則與因，產生了一切。同樣顯而易見的是，上述兩種能力即是神聖實體本身，以及賦予神的屬性：理智與意志。理智與意志皆為完美性。既然有兩個被產生的位格——子與聖靈，子源於父，因此以「子身分」歸向父；因為子被稱為父的子，正如父被稱為子的父。而聖靈則源於同一位父，並非作為父，而是作為發出者，發出、吹氣，以及一切屬於相同能力的屬性。因此，聖靈以「發出」歸向父。因為被發出者被稱為發出者的產物，正如發出者被稱為產物的發出者。

因此，父作為發出者，在永恆的意義上被預先構想，因為祂作為父與發出者是永恆共存的。但在能力與產生方面，祂先產生子，然後才被構想為以「父身分」這一屬性存在。同樣，子也被預先構想於聖靈之前，這並非因為祂們不是永恆共存的——因為三個位格在各方面都是永恆共存的，沒有誰先於誰——而是因為「生」在性質上先於「被發出」，「生」的行動也先於「發出」的行動，因此父在構想上先於發出者。這絕對是神聖位格的秩序，從父這一源頭原則中湧現，其中父先於兩者，子先於聖靈；這一切皆在永恆的同一時刻中，父、子與聖靈同時存在。

（五）此外，還有一點必須補充，這極具神學意義：父產生每一個神聖位格時，在各方面都與祂自己完全平等且相似，擁有數目上相同的完美性。因為凡屬於父的一切（除去父身分），以及適用於神聖父身分的一切（除去父身分與發出），以及共同適用於祂們的一切，神學論述皆傳授說，這些對於源於父的位格而言也是共同的。因為這些本身——即父身分，以及父身分與發出，以及隨之而來的一切，以及父身分與發出的關係——僅僅是關係，而非完美性，正如子身分與聖靈中的發出一樣。因此，這些是位格的屬性，每一個位格僅擁有其一，且絕不變動。除此之外，所有在數目上對三者共同的事物，使得子作為神與父神平等且相似，聖靈作為神與父神及子神平等且相似；因此，在三者中只有一位神，擁有相同且唯一的實體，以及相同的完美性，僅在方式上有所變動。在父中，這些是源頭性的、無原則的、無因的，且不源於其他任何事物；而在子與聖靈中，則是源於父，並非無原則、非源頭性、非無因的。因為父是超本質神性的唯一泉源，是唯一的因與產生者，因為祂本身是唯一的無因者與無原則者。祂不源於任何事物，因此祂本身不是被產生者，祂所擁有的屬性也不源於其他事物，而非無原則、非源頭性的。因為祂是子與聖靈唯一的無原則與無因的原則，正如我們所說。

（六）因此，父在產生子時，賦予祂神聖的實體，以及實體的一切完美性，包括生育與發出的能力。因為位格擁有相同的實體，自然也擁有相同的完美性，正如所證明的；理智與意志皆為完美性。此外，誰不知道理智與意志在父、子與聖靈中是完全相同的？然而，當子源於父（作為父）而被產生時，聖靈尚未被構想為源於父（作為發出者）而被產生。因為父作為父，在構想上先於作為發出者的發出者。此外，當父身分存在時，作為唯一的屬性，父的位格——正如子身分之於子，發出之於聖靈——不可能同時是父身分與父中的發出。因為父身分在構想上先於父中的發出，即實踐性的發出。因此，當父作為發出者產生聖靈時，子因藉由「生」從父那裡獲得了相同的能力（即發出能力），也與父一同被構想為聖靈的發出。這發出源於父，藉由子，藉由父與子中唯一的能力與原則。在父中，這是源頭性的、無原則的，且不源於其他事物；而在子中，則是藉由從父而來的「生」所賦予，源於那無原則的原則、泉源與因，子與聖靈皆由此湧現。因此，聖靈理所當然地被說成是「藉由子」（δι´ Υἱοῦ）從父發出，根據這簡潔的神學。因為祂並非僅僅源於父，以免子被認為與父不相似，不擁有與父相同的完美性，從而導致祂不是同質的（homoousios），這絕不亞於亞流（Arius）的異端，將子與父的神聖本質隔絕。因為能力不同者，實體也必然不同。祂也不僅僅源於子，以免子被認為是無原則的原則，從而與父的實體與本質隔絕；此外，也為了避免聖靈被認為是父的孫子，是子的子；因為那樣的話，子又會成為父。此外，也為了避免認為子擁有某種作為聖靈產生者的能力，卻在數目上與神父不同。這又會引入實體上的不相似，這一切皆是不敬虔且不可接受的，遠離基督徒的教會與信仰。

（七）因此，教會的教師與第七次大公會議宣稱，聖靈是藉由子從父發出的。這並非指子是聖靈的因，也不是指子是聖靈位格的簡單原則與發出者，而是指子是「共因」（ξυναίτιον）與「源於原則的原則」。這也不是說父不能單獨產生聖靈。因為若非如此，父也無法在沒有其他位格的情況下單獨產生子，因為兩者皆擁有相同的完美性與能力。父本身足以產生子並發出聖靈，子與聖靈皆源於祂，若在構想中沒有祂，子也不會存在，聖靈也不會源於子，任何位格都不會存在，更不用說發出與位格存在的行動了。子作為發出者，在某種程度上與父一同產生從父而出的聖靈，祂發出聖靈，且作為發出者，祂依賴於父，這不僅是因為祂是被生的，也是因為祂是發出者，因為祂藉由「生」分享了父作為發出者的相同能力，因此祂與父一同發出那從父而出的聖靈。

（八）因此，教會規定說聖靈也「源於子」（ἐξ Υἱοῦ），這正是為了表明「藉由子從父」的意思。正如「藉由子」將父置於前，並預先構想祂為該行動的預備性因、泉源與無原則者，同樣地，「源於子」也表明子是共因與源於原則的原則，而父則是聖靈簡單的因與無原則的原則。因此，若在某處說子是聖靈位格的原則與因，或允許這樣說——正如佛羅倫斯大公會議的神聖大公第八次會議的定義中所寫的——這並非指祂是簡單的原則或因，而是指祂是「源於原則的原則」，是因或共因。正如同一定義中所包含的：「聖靈從子發出，正如從父發出一樣」，這並非指發出的方式相同，即並非源頭性地、無原則地、無因地，彷彿聖靈源於子自身，正如源於父自身一樣；若這樣理解，就會陷入矛盾，宣稱聖靈源於子，而是指能力的同一性，在數目上在父與子中是唯一的，藉由「生」從父賦予子，正如實體本身一樣。因此，教會宣稱子從父產生聖靈，並作為從父而出的發出者，以及其他具有相同能力的屬性。

（九）若有人對我們上述的論述提出質疑，首先：「既然子分享了父的生育能力，為何子不產生，正如祂發出一樣？或者，既然兩種能力皆存在於祂之中，正如在父與子之中，為何聖靈既不發出也不產生？」其次：「既然有兩個發出者，為何不是兩個原則？或者，若兩個原則合為一，為何不是混淆？」首先，對於第一個問題，應當知道：當父以生育能力產生子時，正如我們所說，生與其自身的能力相結合，藉此子從父而生。同樣，當父藉由子發出聖靈時，發出也與其自身的能力相結合，藉此聖靈藉由子從父發出。因此，子並不產生，聖靈也不產生或發出。因為父傳遞了上述能力，生育能力傳給子，生育與發出能力傳給聖靈，這些能力已與其自身的行動相結合，僅作為完美性，而非能力。每一種能力皆是無限的，並與源於父且同樣無限的事物相稱，根據神學家的說法，它們在數目上是唯一的，且總是根據神學家的說法被產生。因此，父以唯一的生育能力，並不產生多於一個的子位格，也不以唯一的發出能力產生多於一個的聖靈。這就是為何在神聖事物中，位格不超過三個的原因，正如神學家所探討的。但在子中的發出能力（藉由「生」從父賦予）則不同。因為當子被產生時，聖靈尚未被構想為發出，正如我們之前所說，這能力從父賦予子，而父尚未作為發出者產生聖靈。因此，子以同樣的能力，作為從父而出的發出者，與父一同以唯一的發出行動，發出聖靈，當父作為發出者發出祂時。

（十）其次，對於第二個問題，應當知道：「原則」一詞在哲學家與神學家中皆有雙重含義：一為能力，另一為位格、個體或實體。作為能力的原則，即產生者藉此產生被產生者，而能力本身並不產生；否則它也需要另一種能力，這將導致無限倒退，這是荒謬的。作為位格、個體或實體的原則，是指藉由其自身能力產生者。既然「原則」一詞有如此多重含義，若有人認為在父與子中有兩個作為發出能力的原則，這是極其荒謬、虛假且背離敬虔的。因為那樣的話，在數目上相同的實體就不會存在於父與子中，因為能力的區分會立即導致實體的區分。但羅馬教會絕不認為在兩者中有兩個作為能力的原則。遠非如此，正如我們所說，它認為父中的發出能力在數目上與子中的相同，藉由「生」從父賦予子，正如實體本身一樣，以及其他從神父這一源頭原則賦予位格的事物。因此，在數目上只有唯一的發出，只有一個聖靈，藉由子從父產生，藉由兩者中數目上唯一的能力。若有人想將兩個原則理解為兩個位格，這對三位一體有何荒謬之處？或者這會產生什麼類似亞流的教義？請讓「三位格以唯一能力產生受造物」這一事實說服你，這就是三個原則作為位格，而非作為能力。因為父產生受造物，子產生受造物，聖靈產生受造物；這其中沒有荒謬，也沒有不敬虔的教義，也不類似亞流的教義。因為只要位格在唯一神性中倍增，在唯一且相同的能力中存在多個作為位格的原則，絕不會被認為是荒謬的。

（十一）由此可見，其中沒有任何分裂或合併，也沒有其他荒謬或不可能的事。因為在唯一的發出能力中，位格（父與子）在位格上有所區分，正如在唯一的實體中，父、子與聖靈有所區分一樣。祂們並非兩個發出者，而是一個；但卻是兩個發出行動者，僅在方式上有所不同。前者涉及能力，它是唯一的，在兩者中並不倍增，因此發出者絕對是一個；後者則涉及位格，它們在屬性上有所區分。因此，我們極其神學地稱祂們為兩個發出行動者。這就是羅馬教會，即大公教會關於聖靈發出的敬虔信仰。我們就是受教於這樣的教義，而非某些人所說的詭辯，或智慧的說服，或單純的人類觀念，而是受教於教會的神學家，以及他們從神那裡所說的一切。由此，我們也可以認為聖人們的言論是和諧的，並非在相同事物上有所分歧，這正是那些不通神學智慧的人所犯的錯誤，他們要麼貶低聖人的權威，要麼偽造、否認，要麼以無知且隨意的方式進行解釋。

（十二）願你絕不會遭遇這樣的事，我認為你是幸福的，特別是在對敬虔的精確與正確教義的正確性上。請帶著精確審視雙方的論述，跟隨那些更有理據的神學家，而非那些無知且無根據的人。後者無法給出任何合理的解釋，反而逃避論證，掩蓋真理，並因他們的行為與言論而敗壞希臘民族。我本想擴展這篇論述，為你寫更多關於這些光輝事蹟的內容；但我認為這些對你那善於審視的靈魂來說已經足夠了，因為你能夠從極少的內容中領悟更多。在未來的時間裡，若你下令，我們將更詳細地進行神學探討，精確地闡述神學教義。因為我必須完全聽從你，如同聽從民族的父親與監護人。

約翰·阿加利亞諾斯（Ioannes Agallianos）致阿爾吉羅普洛斯（Argyropoulos）

對於那位在萬事上皆至善且睿智的阿爾吉羅普洛斯，我深表感激，因為他透過將其寫給那位令人讚嘆的偉大公爵（Megas Doukas）的書信內容告知於我，使我免於恐懼。在信中，他闡述了羅馬教會的觀點，即關於聖靈發出（ἐκπορεύσεως）的問題，聖靈如何與聖父（νῷ）相連，以及以何種方式與東方教會相合。他主張聖子（Υἱός）也被視為並宣稱為聖靈的源頭與原因（ἀρχὴν καὶ αἰτίαν），正如該教會所教導的那樣。他僅以此作為公認的真理，儘管東方教會中許多在智慧與聖潔上同樣閃耀的聖賢，曾以許多高貴的論證對此進行過反駁與檢驗。

然而，他引用聖徒們的話語，並將其調整以符合這種觀點，且是寫給那樣一位偉大的人物，正如他自己所證實的那樣，此人對這類知識有著深刻的理解。我認為，他不僅是在譴責他自己，也是在譴責我們所有追隨這些導師的人，甚至譴責了我們之前那些睿智而聖潔的人。對於後者，我與任何心智健全的人一樣，理應將他們視為與那些古老的明燈同等。如果他們不能，或不願理解這聲音、這神學或這目的——這更是糟糕——那麼他們就是選擇了讓自己以及我們所有後繼者陷入靈魂的滅亡，這簡直是某種惡魔或嫉妒者，或者更確切地說，是狂妄地宣稱自己已經喪失了理智。

但神不可言說的智慧，知道我們本性的軟弱，知道我們的理智與言論無法同時思考與說出這些，因為即使在思考與說出「這與這同時存在」時，我們也無法不將兩者中的一個先於另一個思考與表達，因此祂在關於洗禮的言論中傳遞了這種順序，或許是因為其他一些必要且敬虔的理由，將聖子的位格置於聖靈的位格之前，正如偉大的巴西流在致教會法規的信中所說：「聖經寫道，聖靈源自神；如果源自神，那麼祂所源自的怎麼會比祂更古老呢？」當只有一個無生者時，有什麼瘋狂的理由說祂比無生者更高，甚至比獨生子更先呢？因為聖子與聖父之間沒有中間者。

他在那裡也給出了不說聖靈先於獨生子的另一個原因，而不是他在聖父身上所說的那個。因為他說，在那裡，原因阻止了，因為所源自的絕不會先於源頭；而在這裡，情況並非如此，而是聖父之名與聖子之間的直接關係。然後他補充說：「因此，在順序上的創新，是對存在本身的廢除，是對整個信心的否定。」這種順序是從神聖聖經中獲得的。因為他先前說：「正如我們在福音書中從主那裡所學到的，祂說：『去，奉聖父、聖子、聖靈的名施洗。』因此，他們說，這種因上述原因而對神聖名稱產生的順序，必須是不可創新的，無論是在洗禮中還是在其他地方，都不得更改。」

導師或任何其他神學家都沒有說過這種順序，這是這項新神學所發明的，它由某些等級與先行條件組成，即聖子的引出先於聖靈的位格，因為聖父之內的生發能力先於發出能力，這是聖子的源頭，而發出能力是聖靈的源頭，或者因為生發者先於發出者，因為理智或記憶先於意志，正如與他對話的人所說的那樣。因為這些甚至沒有進入神學家的腦海；因為它們會導致無數的荒謬！儘管他自誇要避免荒謬，但他卻掩蓋了預先構想。聖徒們確實說聖父作為原因先於聖子被構想，以消除時間上的先行；但他們並不是因為被預先構想才說是聖子的原因。而是因為祂是原因，且作為原因被排列在先；但他們透過概念上的先行來反駁時間上的先行。而在那些爭論原因順序的情況下，預先構想不足以證明這一點。至於他所說的能力，預先構想對他來說更無用，即使有人承認聖父之內有這兩種能力。

但從這些言論中，我們看到了一群源頭；因為位格、能力、本質，現在還有理智。那麼，根據這些言論，聖父是一個多源頭的事物，就像先前是多能力的一樣，或者如果根據本質的差異，它們在事實上是一，正如某些拉丁派所說的那樣。為什麼需要將這些結合、分割並上下翻轉呢？只需說聖父透過本質引出聖子與聖靈就足夠了，我們保持這一點，讓我們看看隨之而來的是什麼；因為其他都是多餘的。現在他稱理智為能力，並稱其為除生發能力之外的另一個源頭。因為他隨後說，由於理智與意志，「能力變得不同」，而這些他隨後又稱之為本質，這意味著本質被分割了。

然後，他稱理智為神聖聖父之內的能力，而稱道為理智的產物。因此，道是能力的產物，這是從未有人說過的，因為這是人類的觀點。但神學家貴格利在論聖子的第二篇中說：「聖子被稱為道，因為祂對聖父的關係就像道對理智的關係。」此外，他說能力是本質，而他先前說本質既不生也不被生，這說得很好。

當他說意志是聖父之內引出聖靈的能力與源頭時，難道他不認為三位一體中的一位，即我所說的保惠師，與受造物同列嗎？因為他們正是透過這一點來區分神聖位格與受造物，即有些是出於本性，有些是出於神的意志。有些是神透過本性引出的，有些是透過意志引出的。我們將引用導師們來證明這一點。哲學家與真理的見證者查士丁（Justin）說：「神擁有本質以存在，意志以創造，拋棄本質與意志的區別，就是拋棄神的存在與創造。存在是祂自己的，創造是從無中產生的。」神聖的馬克西穆在對聖狄奧尼修斯的解釋中說：「神對萬物的意志以及祂對萬物護理的前出，是關於那不動且恆常者的。」大馬士革的約翰說：「神聖本性的工作是永恆且無始的受生與發出，而神聖意志的工作是創造。」第五次大公會議也這樣說：「奧利根（Origen）說，神從不創造轉向創造，必然從一種狀態轉向另一種狀態，但我們說祂並非在自然上轉變，而是在運作上；或者更確切地說，甚至不在那上面；因為祂總是擁有創造與製作的能力；這種能力是在祂願意時被運作的。」

他所說的關於聖靈前出的內容，難道不與這些教父們關於受造物的判斷相矛盾嗎？因為他說：「當聖父引出聖靈時，與本質相連的意志，作為源頭與能力，透過發出或呼吸的運作，成為聖靈位格的引出原因。」但由此產生的荒謬，或者更確切地說是褻瀆，對所有人來說都是顯而易見的，不需要多言；他還將意志分割，因為它是某些事物的源頭，將其分為自主的與被迫的，我不知道他稱哪一個為哪一個；因為他隨後說：「不是作為自主的源頭，而是作為一種必然且自然的動力與源頭」，然後他補充說：

阿爾吉羅普洛斯：

因此，神聖的聖靈被神學家稱為愛；因為愛的動力是意志。

阿加利亞諾斯：

那麼我們說得很好，或者更確切地說，神學家們說得很好，對萬物之神、不動之神的創造，是祂的意志，這意志並未被限制在神聖位格中的任何一位；因為創造性的運作是共同的，能力是唯一的。看哪，神聖的聖靈被稱為愛，擁有將意志作為其引出能力；拉丁派永遠無法洗清這種污點，即稱聖靈為受造物，因為他們認為祂是從神的意志中被引出的。

阿爾吉羅普洛斯：

他說，這些言論與神學家們的聲音相符，且不亞於神聖奧古斯丁（Augustine）在《論三位一體》一書中所說的，他在其中將記憶稱為生發能力，將意志稱為發出能力。

阿加利亞諾斯：

可悲的誹謗！哪位神學家傳遞了這些聲音，使這些言論與之相符？

當然不是。因為他甚至誹謗那位最蒙福的奧古斯丁，說他將記憶與意志稱為父的權能，稱前者為「生發的」，後者為「氣息的」。然而，在我們所知的他的著作中，並未發現有此類說法，反倒是完全相反。因為他與其餘聖徒一致，稱受造物為神意志的產物。在《論三位一體》的章節中，他說：「歐諾米烏（Eunomius）的辯證法是可笑的，歐諾米烏派異端正是由此滋生。他既不能理解，也不願相信神獨生的道（Logos）——萬物藉著祂而受造——是本性上神的兒子，即從父的本質所生，他卻說這不是本性或本質上的兒子，而是神意志的產物；顯然，他是想藉此證明神有一種附屬的意志，藉此生出了兒子。」

既然他自己嘲笑那些說出這類話的異端，他又怎會陷入同樣的境地呢？那樣他豈不更可笑嗎？至於他所說關於記憶與意志的論述，他並非主張這是來自聖經，而是說這是他自己從神受造的形象——即人——出發，藉著某種理性的推論，在探討中傳遞出一種關於非受造之神的類比。因為在我們剛才提到的同一章中，他說：「但關於神所造的受造物，我們已盡己所能，教導那些要求對此類事物進行理性探討的人，即祂那不可見的事物，藉著所造之物，盡可能地被理解與看見；特別是藉著那按神形象所造的理性或靈性受造物，藉著它，如同藉著鏡子，盡可能地——如果他們能的話——在我們的記憶、理解與意志中看見神，即三位一體。這三者在同一個心中，自然地由神所設立，每個人都生動地觀察到，並且在自身之中是何等偉大，在那裡，那永恆且不變的本質本來就是可以被記憶、被看見、被渴慕的。因為藉著記憶而被回想，藉著理解而被看見，藉著愛而被包圍，並完全地找到了至高三位一體的形象。」

又在第二十三章中說：「因為人的記憶，特別是牲畜所沒有的，即那些理性的事物被包含在其中，以至於不需藉著身體的感官就能來到它面前，在這一三位一體的形象中，有其自身程度的體現，雖然與父不可比擬地不相似，但仍有某種相似之處。此外，人的理解，藉著理性的意圖從那裡形成，當所知的事物被說出時，它不屬於任何語言，而是屬於心靈的道，在它自身巨大的不相似中，也擁有某種子的相似之處。而人的愛，從知識中產生，並連結了記憶與理解，如同父與所生者共有的一樣，因此，既不被理解為父，也不被理解為所生者，在這一形象中，即使極度不相似，也擁有某種聖靈的相似之處。」

又說：「關於聖靈，我在這個謎題中沒有證明任何看起來與祂相似的東西，除了我們的意志，或愛慕，或愛，這就是強健的意志。」

在第二十五章中又說：「這個名稱適合聖靈，正如愛一樣；愛除了意志之外，還有什麼呢？」

又在同一章中說：「每當我在我們自身這一受造物中，想要證明某種與那事物相似的東西時，藉著我們任何的觀念，都沒有足夠的詞彙跟隨，即使在我嘗試的過程中，我感覺到自己更多是在理解而非完成，並且在一個人身上找到了至高三位一體的形象，且是在一個變動的事物中，使得那三者更容易被理解。」

這位教師既然聽見聖經說人是神的形象，便從這樣的形象中傳遞出一種類比，盡其所能地藉此去理解那原型，並從神自然地安置在人心中的事物——即記憶、理解與意志——出發。這些事物在變動且受時間限制的人身上，正如他所說，如同藉著鏡子，讓那能看見的人——如果他能的話——在永恆且不變的本質中，向上推演地觀察並理解三個位格，即使這些與那三者之間存在巨大的不相似，也僅僅是為了讓探究的人心在關於神的觀念中有所立足，並獲得某種理解，即使是非常模糊的，或完全不相似的，也是從自身關於祂的所得中獲取。然而，他並未補充說這些是來自聖經，反而是說他在教導那些要求對此類事物進行人類理性探討的人；甚至說詞彙不足以完全跟隨，只是嘗試去理解。

由此可見，這位教師在人心中的記憶、理解與意志——他將其稱為愛與渴慕——視為權能與活動；但在蒙福的三位一體中，他並不將其視為權能，而是以此來命名那些位格本身。因為他說，人的記憶，既無比較也無相似，卻擁有某種父的相似之處；而我們內在的理解，即心靈與記憶的結果，也就是內在的道，而非舌頭發出的言語，即使不相似，也擁有某種子的相似之處；而人的愛與意志，則擁有聖靈的相似之處。他說，這個名稱適合聖靈，正如愛一樣；因為愛除了意志之外，還有什麼呢？這些並非偏離了其餘教師，特別是東方教父的哲學。因為有人稱父為「心」（Nous），稱子為「道」（Logos），稱聖靈為「愛」。奧古斯丁稱人的愛為更強健的意志，但他並未說意志，即意願，是產生愛的權能，或產生聖靈的權能；因為說這話的人，顯然是馬其頓派（Macedonian）。

因此，父與心所意指的，在奧古斯丁那裡就是記憶；子與道所意指的，在同一人那裡就是理解；靈與愛所意指的，在同一人那裡就是意志。神學家們稱這些名稱為在本質中區分位格的特性，並顯示它們彼此間的關係與指涉。巴西流在《駁歐諾米烏》第二卷中說：「特性，如同觀察本質時的某種形式與特徵，藉著個別的特徵劃分了共同之處，卻未割裂本質的同源性；例如，神性是共同的，而父性與子性則是特性。從這兩者——共同與個別——的結合中，我們對真理的把握才得以產生。」

亞略巴古（Dionysius the Areopagite）說：「父、子與聖靈那超本質的名稱與實體是區分開的，在這些名稱中，沒有任何倒置，也沒有任何共同性的引入。」

貴格利神學家（Gregory the Theologian）說：「那未被生、被生與發出，這本身就區分了父、子與那被稱為聖靈的，為的是保持三個位格的不混淆。」

尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）說：「每一位格所觀察到的特性，清晰且純粹地將一個與另一個區分開來。」

既然情況如此，且這些名稱是神學家們為了在同一本質中區分位格所發明的；無論你說父、心或記憶，還是愛或意志，我們都不將其理解為結合或共存於本質的權能，並完全歸於本質；因為那樣的話，正如薩伯里（Sabellius）所胡言的，由於權能的緣故，一個本質與一個位格，有時被稱為父，有時被稱為子，有時被稱為靈。相反地，我們理解這些僅僅是區分位格的特性，正如你，最優秀且新穎的神學家，所聽見聖徒們說的那樣；那麼，你說你的言論與哪些其他神學家的聲音一致呢？

究竟有誰這樣神學化，說父擁有產生心或記憶的權能，並藉此引出子；然後是意志，並藉此引出聖靈，正如你所主張的神學化，卻不明白這些是異端的聲音，除非你自己也認同這些，並試圖誘騙他人？

你還誹謗那位蒙福的奧古斯丁，歪曲並誤解他那以正確思想所說的話，或者更確切地說，你自己捏造了那些他或其餘神學家根本未曾說過的話，這在接下來的內容中將會顯現。

但蒙福的區利羅（Cyril）在某種意義上也稱子的意志為父的意志。在《寶庫》（Thesaurus）第七卷中說：「但有些事物是作為創造的……祂自己作為意志，永恆地存在於父之中。」那位稱子為父之意志的人，與奧古斯丁稱靈為另一種方式、父為另一種方式一樣，他自己距離將意志視為某種靈性權能是多麼遙遠。有些人為了不稱獨生道為神意志或意願的兒子，便說父自己就是意志或意願。如果有人將意志視為父內在的某種權能與活動，這意志就是父、子與聖靈共同的意志。而受造物進程的開端，就是這樣被理解的。

阿爾吉羅普洛斯（Argyropoulos）：因此，他說，從所說的話中顯然可知，父是源頭性的神性，是唯一的因，是超本質神性的唯一源頭，是唯一的生發者與發出者。

阿加利亞諾斯（Agallianos）：唉，這份惡意！你這人，究竟在哪裡找到神學書籍中這樣寫的？或者，你憑什麼可以藉由增刪來篡改這些內容？因為這樣一來，不僅是當前的神學，連整本聖經與所有問題，若有某個定義從外部插入，都會轉向相反的方向。因為不僅是詞句，連音節與重音，至少都能將言論轉向相反的意義。我們或許也知道神聖的狄奧尼修斯（Dionysius）說父是源頭性的神性與唯一的源頭，是為了如同父是一，也向祂一人顯示出同源位格的歸屬，而不將「因」的名稱應用於任何其他神聖位格，正如不應用「父性」的名稱一樣。但你卻在兩者之間惡意地加上了「唯一的因」，這是從哪位神學家那裡拿來的？我們知道大馬士革的約翰（John of Damascus）清晰地說：「父是唯一的因。」但這不合你的意，也不符合你的目的。因此，你惡意地將狄奧尼修斯的話置於兩側，好讓那些話也染上惡意，並轉向另一個意義，而非像你或許所主張的那樣健康。你所說的「父是唯一的因」究竟是什麼意思，好讓人理解？因為子既是因，也是被因者。

那麼，那位在神學家中警醒的人，難道不謹慎嗎？「唯一的生發者與發出者」。或許你從大馬士革的約翰那裡刪掉的，卻贈送給了貴格利，我指的是「唯一的」。你還加上了「同時」，誹謗那位神學家，並像墨汁染黑了水桶一樣，將神學的純淨弄髒，好讓你溜走。但我們也會揭穿你的詭辯。

因為蒙福的貴格利，如同在定義神聖位格——那些神性所在的，或者更確切地說，按他所說，就是神性本身——他說：「這就是我們所說的父、子與聖靈，前者是生發者與發出者，後者則是所生者與所發出者。」這在其他地方說得更清楚，他說：「因此，我們停留在我們的定義上，引入了未被生、被生，以及從父發出的。但你卻似乎譴責了這類定義，自以為更懂神學，反而引入了另一個定義，說：『父是唯一的生發者與發出者』，好讓人或許理解為：子是發出者，卻不是生發者。」但虔誠的思想應當謹慎，不將聖經中未提及的事物強加於聖靈。難道你沒聽見區利羅說：「不可挪移你先祖所立的永恆界限」；因為說話的不是他們，而是神的靈。如果你動搖了從教父那裡建立的界限，並制定了違背他們目的的其他規定，難道不明顯你不是從同一位靈說話嗎？

我們不挪移那位父所設定的界限，而是相信父是未被生的，是子的生發者與聖靈的發出者；子是從父所生的，聖靈也是從父發出的，正如他所定義的，是從神道（Logos）那裡受教的；因為他補充說，正如神道自己某處所說。尼撒的教父也與此一致，他說：「父是一個且同一個位格，子從祂而生，聖靈從祂發出；因此，我們大膽地稱那唯一的因與祂的被因者為一位神。」他並沒有說「與共同的因和被因者」，也沒有說其他類似的話。

因為我們從未聽過任何聖徒說子是發出者，也不是共同的因，也不是被因者，也不是聖靈的開端，或任何類似的話。他們反而否認這些，說：「我們不說靈是從子而出的；我們也不說子是因；凡父所擁有的，子都擁有，除了因的特性。」而你卻要藉著你的增補來廢除這些。因為這些與那些是無法共存的。

阿爾吉羅普洛斯：在神聖事物中，唯有祂是唯一的產生者；因為祂是唯一藉由所說的權能，作為源頭、開端與因，產生一切的人，或者任何人所說的類似的話。

阿加利亞諾斯：那麼子，最優秀的人，是藉著什麼其他權能產生靈的，正如你所說的？如果藉著其他權能，那麼子在開端與因的意義上也是不同的，此外，按你的立場，祂還參與了另一種本質，以至於雙重統治（Duarcheia）對瞎子來說都顯而易見；但如果祂是同一本質，正如你接下來要說的，彷彿意識到了褻瀆，並將這些權能變為父與子共同的，彷彿你可以隨意做任何事並篡改——你為什麼現在要欺騙你自己與聖徒們呢？還是你以為我們不知道你只是在製造聲響？表面上看起來對簡單的人來說是明智的，並緊隨聖徒，實際上卻沒有任何健康的思想。

因為如果祂與子在一起，祂怎麼會是唯一的？如果藉著權能，這怎麼可能？因為要麼位格藉著權能共同產生靈，這樣薩伯里又復活了；要麼權能本身就是聖靈的因，這更糟糕。

但這個詭辯的機制也是可笑的。他說，在神聖事物中，唯有父是唯一的產生者，因為按他所說，子既是產生者也是被產生者，好顯示教父們在說「父是唯一的因與唯一的源頭」時，目的就在於此。究竟有誰如此單純，以至於要麼譴責教父們如此單純，要麼在他們如此明確地定義時，還想要爭辯？

因為如果他自己知道，如果不加上「唯一的因」與「唯一的源頭」，拉丁文的結論就會缺失，那麼，要麼是聖徒們不知道如何正確地說話，稱父為唯一的因，而子在神性內部也以某種方式成為因；要麼如果他們知道，正如他自己所知，卻保持沉默，而他自己卻加上了那些，這與拉丁文的結論和他自己所說的相矛盾。

此外，如果有人說子是產生者與被產生者，是因與被因者，或類似的話，那麼加上「唯一」或許還有道理。但現在既然沒有人這麼說，他怎麼敢用不可言說的增補來篡改教父言論中明確的意義？

阿爾吉羅普洛斯：顯然，他說，所說的兩種權能絕對就是神聖本質，以及歸於神的，即心與意志。那麼心與意志就是完美。

阿加利亞諾斯：這從何處顯然，又是哪位神學家制定了這些？但這一部分，既然涉及其他議題，暫且不論；讓我們觀察接下來的內容。

阿爾吉羅普洛斯：既然有兩個被產生的位格，即子與神聖的靈，前者作為父從父那裡發出，因此也以子性指涉祂；因為子被稱為父的子，正如父被稱為子的父。而後者則再次從同一位父那裡發出，不是作為父，而是作為發出者，顯然是發出並吹氣，以及所有屬於類似權能的事物。

阿加利亞諾斯：既然他如同在做結論一樣，儘管之前從未總結過，卻設定了基督徒的原則，並帶著為了自身利益的置換與增補，或者更真實地說，是為了自身的損害而採納了這些，即子作為父從父那裡發出，而靈作為發出者從父那裡發出，即使他自己說得天真，但因為他在詞句中顯示了這一點，他在這些言論中遭受了無數這樣的問題。

然後他補充說，父在發出者之前被預先構想，好顯示子也在靈之前被預先構想，並由此成為發出者。但如果子並非必然地在靈之前被預先構想，也不是因；那麼這樣一來，父也會作為發出者的因被預先構想。如果這些在父身上有更模糊的區分，而子與靈作為被產生者沒有任何區別。因為無論將它們置於區分的哪一等級，父都將是父身上發出者的因。但這是不可能的；因此那一點也不是必然的。因為如果父作為祂的因在子之前被預先構想，並不必然導致子也因為因的緣故而被預先構想；因為沒有任何必然性導致這一點；如果有的話，古代的神學家們早就知道了。

這從神聖巴西流關於子對父所說的話中顯然可知：「子怎麼可能在祂自己的因之前被預先構想？」關於靈對子，他並沒有給出同樣的理由。如果他這麼想，他就會說了。但他怎麼說呢？「子對父那直接的關係怎麼可能被切斷？」又在《致教會法規》中說：「但聖靈顯然也不在獨生子之前；因為子與父之間沒有中間者。」神學家貴格利，因為擔心為了開端而將父置於子之上，會使祂顯得低於開端，便補充說：「我希望子被置於靈之上，作為子，但絕非作為開端。」如果他這麼想，有什麼能阻止他說，作為開端，祂與父一起，且沒有從父那裡受教？由此可見，神學家們並不認為子是因，也不因此認為祂在靈之前被宣告。既然在神聖名稱的宣告中必須有某種順序，那麼子被置於靈之前是更合理的，除了許多其他原因外，還因為祂們共同的開端是以與子相對應的名稱，即父的名稱來稱呼的。從聖徒們稱祂為子，且子與父之間沒有中間者等話語中，顯然可知祂絕非因；因為聖徒們並不這麼認為，所有人都將此歸於父。

阿爾吉羅普洛斯：既然父在發出者之前被預先構想，就永恆而言，因為在那一點上，父與發出者是永恆共存的，是這樣的；但就能力與產生而言，因為在被理解為擁有父性這一與子相對應的特性之前，祂先產生了子，因此子也再次在靈之前被預先構想。

阿加利亞諾斯：那麼，有什麼必然性顯現，或者哪位神學家證明了父在發出者之前被預先構想？如果因為子在發出之前被預先構想，如果子並非必然地作為因被預先構想，那麼從生發者在發出者之前被預先構想，子怎麼會必然地成為因？因為他為了這一點，預設了生發者對發出者的順序，即使這是不可能的，要麼父內在的產生權能是一，要麼生發者與發出者是一，因為權能的權能被預先構想，好讓隨之而來的位格的預先構想與其中的順序隨之而來，那麼父與子怎麼會成為靈的唯一開端，在其中發出與開端等事物，是屬於被預先構想的？因為他們不會否認父內在的權能先於兩者，如果他們根本不否認父在子之前被預先構想。

此外，如果「父」作為因被理解，那麼祂就在發出者之前被預先構想，但也就在生發者之前被預先構想，正如在心靈更完美的活動中，較普遍的事物在較不普遍的事物之前被預先構想。這與在較不完美的活動中相反，因此，子必然是靈的因這一點就不存在了；因為祂將同時是生發者與發出者，正如那些對立的事物，同時子與靈並非因為因的順序，即子在構想中被預先觀察到，正如我們所說的。如果「父」作為生發者被理解，那麼父怎麼會在發出者之前被預先構想？如果祂作為父對子被稱呼，那麼發出者也就在生發者之前被預先構想，正如祂也作為發出者被稱呼一樣。因此，沒有任何必然性要求子在先，正如他所主張的。如果這些作為某種狀態或活動在父身上被理解，並擁有這樣的順序，因為它們在父身上被預先構想，正如它們相對於所產生者被擁有或稱呼，這還有什麼比這更荒謬的？因為除了許多其他隨之而來的事物，例如在父身上生發與發出的區別，在較弱的區分種類中，且按拉丁人的說法，在所產生者中更強烈地閃耀著實際的區分；因此，預先構想在生發者、發出者、子與所產生者中將不再相同，而是會比那一個強大得多，且將不再是預先構想，而是某種被禁止的先行，這也是他似乎想要的。或者他想要什麼，即父在靈之前產生子，且在祂發出靈之前，祂已經擁有了與子相對應的父性特性？因為他顯然是這樣主張的。

這些話，有誰聽了不會立刻想到所有的亞略派（Arians）？因為他們說的除了神先產生子，然後產生靈，有些人說子產生了這個，還有什麼別的呢？因為他們甚至不簡單地將區別置於時間上；因為他們說子是永恆地被生的，而靈並非在這個時代產生。但他們以不虔誠的方式設定了這類預先構想，必然地引入了本質上的區別。但如果他們知道如何說預先觀察與預先構想，以及如何被置於前，以及在神聖事物中，沒有任何方式可以真實地理解或說出「先」，他們就不會陷入這類胡言亂語中。此外，說在未被生者中的事物，例如發出，在從未被生者而出的事物之後，難道不是極大的愚蠢嗎？假設生發者在發出者之前被預先構想；但子並不因此就在發出者之前，好讓發出者或發出成為父與子共同的，而是兩者都是因，即使我們給予它們自身某種順序，或者這類因僅僅在被因者之前被預先構想。這更合理，因為我們從所產生位格的順序中獲取關於它們的構想，盡我們所能，而在那裡沒有任何必然性去相信情況如此，正如我們的預先構想所預設的；因為我們聽見神學家們說，那些神聖進程的方式與順序是不可言說且不可理解的，而關於這些進行探討，第六次大公會議已宣判是異端的。以這種方式，我們也不會參與亞略與歐諾米烏的瘋狂。因為歐諾米烏自己正是從這類被錯誤設定的預先構想出發，將關於因的理論，以及三個位格在自然統一中的區分方式，轉移到了本質的區別上，並將從因的理論中得出的預先觀察與預先計數，即那些造成位格不混淆的，說成是地位與本質的超越與低下，這是不穩定的，他編造了某種本質的等級，如同其他人編造的地位或進程，尼撒的貴格利駁斥他說：「如果那位僅僅藉著因的理論，將父置於子之前的人，將某種時間的印象置於獨生子的位格之上，那麼我們關於子特性的理論就會面臨危險。」然後他補充說：「我們關於靈的理論也是一樣，僅僅在順序上有區別；正如子連結於父，並從祂那裡獲得存在，在存在上並不滯後，靈也是如此，連結於獨生子，僅僅在因的理論中，靈的位格被預先觀察到，因此，一旦因的理論被排除，聖三位一體在自身內部就沒有任何不和諧。因此，在每個位格中，因的理論僅僅在構想中被預先觀察到，而神聖位格被預先宣告，因為祂自己是賦予特性的給予者，藉此祂們被區分，或者這本身就是從父那裡連同本質一起接受一切，即祂們對祂的特性，這不可言說的差異方式，也將祂們彼此區分開來。父與從祂而出的區分，是根據因與被因者，正如同一位貴格利所主張的，他說：『我們不否認根據因與被因者的區別，在這一點上我們理解一個與另一個的區分，但從因中而出的，是藉著另一種區別，而非同一種區別。』因為他說，我們理解另一種區別，他在這裡稱之為因的理論。與此一致，尤斯丁（Justin）也曾說：『正如子從父而出，聖靈也從父而出，只是藉著存在的方式。』在我們的心中，預先構想以這種方式產生，即祂預先觀察到子在靈之前。但在那些不可言說且永恆的進程中，不虔誠的不是說，而是連構想任何先後順序都不可能，更確切地說，沒有任何心靈能夠構想那些進程的方式；因為在那裡沒有時間，沒有時代作為中間者，沒有觀察者在場，沒有敘述者，心靈如何能想像，言語如何能服務於思想？因此，我們被命令以沉默來尊崇那些神聖的進程；只相信神聖位格永恆地、共永恆地、不可言說地且超越言語地同時進程。因為我們從教師們那裡學到，聖靈依附於子。祂們不可分割地被共同理解，藉著祂且與祂一起，在任何新的且無位格的思想介入之前，立刻且連結地被理解，在存在上並不滯後於子，以至於獨生子在沒有靈的情況下被理解。因為子的中保地位為祂自己保留了獨生性，卻不阻礙靈與父的關係。正如子作為所生者，直接且緊密地從作為父的父那裡而出，靈作為所發出者，也直接且緊密地從作為發出者的父那裡而出。正如子，他說，從父而出，聖靈也從父而出，只是藉著存在的方式。貴格利說：『三者的本質是一，統一者是父，從祂而出並歸向祂的是其餘的，不是為了混淆，而是為了連結。』尼撒在《駁歐諾米烏》第六卷中說：『子，正如所說的，顯示出靈與祂自己一起，是生命與真理的靈。』區利羅說：『藉著同質性的理論，祂連結於子，即使祂是從神與父那裡發出的。』狄奧尼修斯稱父為根，稱從祂而出的為枝或花，並非以某種順序與繼承的方式進程，而是同時且直接地，兩者都彼此連結，並以超自然的方式連結於根，因為祂們完全是無形的且無限的。」

既然這些是虔誠的原則與神學的基礎，真理的理論建立於其上，且健康的教義顯現出來，即父是唯一的因、源頭、根與開端。因為唯有祂適合這些，按大馬士革那神聖的說法，作為祂的特性。且絕不以任何方式轉移，也不與任何從祂而出者共有；因為這些僅僅是從祂而出的被因者，兩者都不是父的共同因，也絕非彼此的因，沒有先後，兩者同時進程且直接地，連結且緊密地；因此，靈在某種程度上僅僅按類似者的順序適用於子，但在本質與因上適用於父，正如子適用於父一樣，區利羅在《致赫米亞》（To Hermias）中大聲疾呼。

那些權能的設定與先行，以及藉此而來的位格與因，以及進程的預先構想與順序，以及子被先行產生，以及所有類似的事物，有些絕對是褻瀆的，且與聖徒們神聖的教導不符，且在正確的思想之外，有些則是他自己設定的，且在他所設定的基礎上，帶有褻瀆的成分。

他在這篇論述中說了許多荒謬的話，並以他自認為的處理方式，明智地說了一句，藉此他推翻了一切，即在神聖事物中，沒有任何事物先於另一事物。這也是我們剛才所說的，即神聖位格在永恆、本質與心靈上是同時的，在祂們內部沒有任何方式容納先與後。儘管他又再次廢除了這一真理，不知為何，說父在兩者之前，子在神聖靈之前，同時又說同一位是先又是後，這是不連貫的。因為如果子在靈之前，那麼祂相對於父是什麼，讓他說；而靈在子之後，那麼祂相對於父是什麼；因為他或許擔心「第一、第二、第三」這類詞彙的刺耳，便用其他名稱陷入了同樣的荒謬。但我們按尼撒的貴格利在《駁歐諾米烏》中所說的，至今仍未聽過這種智慧，即將第二或第三按某種順序說出，推向被支配與被從屬的等級。他說，子被稱為第二，是有兩種方式，即被附加於父，而靈被稱為第三，即按某種順序被附加於子；因為子跟隨父，所以靈也跟隨子，且靈也跟隨父，但我們不說子是第二，或靈是第三，這意味著子在父之後，而在靈之前；以及其他所有引入按歐諾米烏的本質區別的事物。

說某人說了更多的事物，說第二，說第三，與說這就是第三，有很大的區別；正如在因的順序被公認存在的地方，將因在從祂而出者之前預先構想，即使祂們在自然上是一，因為擁有一個本質，且在心靈上因為指涉的緣故，與在因的順序被爭議的地方，試圖證明一個在另一個之前，好讓祂們之間的因的順序也被證明，這並非同一回事。

因為在那裡，先與後必須以其他方式之一被發現，即時間或本質。如果是在心靈上，那麼因的順序也不會顯現在祂們之中。因此，他自己說「沒有任何事物先於另一事物」，或許有人會說是指時間，他立刻加上了因，藉此父在兩者之前，子在聖靈之前。

他說，位格的順序是因為進程的緣故，因為生發先於發出，被生先於被發出，因此神聖位格也被這樣排列，且這些是在永恆的同一時刻，父、子與神聖靈同時存在的情況下，這些先行與設定，正是亞略與歐諾米烏的追隨者所設定的，並編織了接下來的胡言亂語。