01 De omnifaria doctrina 雜學大全
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**問題五百六十六** 為何稱薩摩那（Σαμωνᾶς）等人為「宣信者」（ὁμολογηταί）？ 若稱古里亞（Γουρίας）等人的殉道者為「宣信者」，並非因為他們在競技場中宣認了基督——因為這是所有殉道者共同的爭戰——而是因為他們作為人類彼此間所立誓約的見證人與中保，既未曾辜負那些信賴他們的人所託付的盼望，也對那些背棄誓約者追討了公義的懲罰。因此，既然他們成為了人類彼此間誓約的熱誠且不可推諉的見證人，他們便理所當然地獲得了「宣信者」這一稱號。
**問題五百六十七**
為何基督要受十字架之刑？ 神之「道」（Logos）與神，在道成肉身後受十字架之刑，是為了要顯明地揭露魔鬼的不義，並彰顯祂對人類那無與倫比的愛；也是為了不讓那些輕易稱祂為神的人，有藉口將自己神化，從而廢除了一種謬誤，卻又引入了另一種致命的謬誤；也是為了讓那些在逼迫、陰謀與致死苦難中受試煉的人，能以祂為忍耐與堅毅的榜樣，從而預備好勇敢且感恩地承擔所遭遇的一切；更是為了彰顯祂那全能的力量。因為，若僅以威能、手腕、力量與不可戰勝的權能來擊敗對手，固然值得稱讚，但這不過是慣常的作為，並未引入任何超乎自然的奇事。然而，藉著死亡來廢除死亡、陰間、魔鬼，以及這世界的執政者與掌權者，並將他們凱旋示眾，這才是真正屬於神那超乎理智與思想的「全能」之展現。此外，也是為了在向我們顯明祂那極大的恩惠後，使我們成為對祂純潔之愛與遵行祂律法之生活的債務人；藉此，這份益處最終回歸到我們自身，使我們獲得天國的基業，以及那不可言喻的引導與享受。
**關於使徒經文的調和**
如何調和使徒保羅所說的：「神蹟不是給信的人看的，而是給不信的人看的」，與福音書中那些說「你的信救了你」，以及「祂因他們的不信，就不能在那裡行什麼神蹟」等其他表達相同思想的經文？ 對於勤於探究的人來說，理解這些話並不困難。因為對於那些早已信主、對我們信仰的奧祕不存任何懷疑的人，以及那些完全被不信所掌控、不願藉由神蹟被引導至敬虔的人而言，展示神蹟是空洞且徒勞的。然而，對於那些在不信中長大，卻又開始微微動搖、傾向於敬虔的人來說，奇蹟的顯現是合適且有益的。因此，主既不向完全不信的人尋求信心——因為祂知道在他們裡面找不到——也不向真誠信主的人尋求信心——因為他們已經預先獻上了信心。祂所尋求的，是那些從不敬虔轉向敬虔、心中已在孕育信心的人。 因此，神蹟不給予信徒，因為那是多餘的；也不給予那些在不信中毫無改變的人，因為那是徒勞的。神蹟是給予那些從不信轉向信心的人，他們的信心需要被成全，而信心一旦成全，便成為享受神蹟的媒介。因此，神聖保羅的聲音與福音書的話語並無衝突。因為對於那些心硬的人，那位為拯救人類而行萬事的神，並不屑於行神蹟；而真誠信主的人，並不需要這些神蹟來相信。剩下的，就是救主為那些尚未信主、仍處於不信之地，卻尋求神蹟作為引導，並藉此轉入信徒行列的人，施行神蹟。
**問題五百四十九**
這問題很愚蠢。因為那位說「起初神創造天地」的人，並非說地是「無」；祂並非說地絕對不存在，而是說地是「未成形的」。因為當時地仍是隱形的，被水所覆蓋；且是「未成形的」，因為尚未被草木所裝飾。為何先有光，然後才產生其載體，即太陽的本體？神學家說，這是為了行更大的神蹟。因為祂在為其他事物預備物質並賦予形式後，最後才為每一事物賦予秩序、形狀與大小；而在這裡，祂更奇妙地先預備了物質的形式——因為光就是太陽的形式。
**問題五百五十**
若神創造了光，祂為何不創造黑暗？因為這兩者是彼此對立的。 它們雖彼此對立，但對人類而言兩者都是必要的。大衛在讚美造物主的偉大時也說：「你造了黑暗，就有了黑夜……」等等，直到「人出去做工，勞碌直到晚上。」黑暗是必要的，這很明顯；而黑暗並非實體，而是一種附屬屬性，這點也可以從中得知：它是天與地的投影。正因如此，當光升起時，它就消失並化為烏有。光則是實體，是存在的；因此它落下又升起，離去又歸來。人也可以從中得知黑暗是附屬的：一間沒有窗戶的屋子充滿了黑暗，但當燈火被帶入時，屋子就亮了，並非黑暗移到了別處，而是因光的出現而徹底消滅。因此，黑暗並非被造的實體，也不是受造物，而是由被造物所構成的必要用途，宣揚著神的智慧。因此，先知也以此讚美神：「祂創造了光，並預備了黑暗。」對於光，祂說「創造」是合適的；對於黑暗，祂說「預備」——因為它是會構成也會消滅的附屬屬性。
**問題五百五十一**
為何神創造了野獸與爬蟲？ 孩子需要恐怖的怪物、皮帶與棍棒；我們用這些來嚇唬他們，也用這些來教育他們。神預見我們傾向於懶散，因此預先為我們準備了野獸，如同皮帶或怪物一般；藉此嚇唬我們，使我們轉向祂，並預備好呼求祂作為我們的盟友。然而，正如成熟的人會藐視孩童的恐懼，那些在美德中成長的人也不會懼怕野獸的侵襲。因為在亞當犯罪前，野獸曾在他面前承認奴僕的身分；在挪亞方舟中，野獸與他同住；在獅子坑中，儘管獅子極度飢餓，卻對但以理溫順；那條蛇咬了使徒的手，卻因沒發現罪的虛浮與鬆懈，立刻跳開並躍入火中，彷彿在為自己攻擊了不該攻擊的身體而受罰。神顧念我們雖然懶散，卻仍將荒涼之地與夜晚的時間分配給野獸，將地上的洞穴分配給爬蟲，好讓人類不至於輕易被牠們傷害。神有時容許某些人被牠們傷害，是為了讓每個人因恐懼遭遇類似的事，而投奔那能拯救的神。此外，這些事物也對許多解毒藥物有幫助。因此，沒有人應當在單獨審視野獸時責怪造物主，而應當尋求其用途。正如人體雖有美感、和諧與器官的用途，但也含有鼻涕、唾液與惡臭的糞便；但沒有一個有理智的人會因此誹謗人類。因為若沒有這些，人就無法生存；人是藉由這些而滋養生長，包括血液、黏液與膽汁。正如人是藉由這些而構成，也同樣會因其中任何一種過多或過少而死亡；若有人切斷手指的一節，就會發現它完全無用。因此，我們不應將受造物的每一部分單獨割裂來審視，而應尋求並觀察它是否對整體有任何貢獻。野獸因神起初賦予人對牠們的權柄而敬畏人；但當人違背了神的律法時，牠們有時就會藐視人。
**問題五百五十二**
（關於「照著我們的形象」） 顯然是指向與父同本質、同性質的「子」。因為只有祂們能成為唯一的形象。那些荒謬地認為這是對天使說的異端，甚至更不敬虔地說是對魔鬼說的，實在是非常愚蠢。神與天使或魔鬼的形象有何相通之處？既然祂們的本質有著不可比擬的差異，怎能設想祂們擁有相同的形象？人們甚至會嘲笑猶太人的無知；因為他們說這是神對祂自己說的，模仿某些……雖然「我們命令」與「我們創造」在語法上是複數，但兩者有很大的區別。因為「我們創造」像是邀請同等地位者參與行動；而「我們命令」或「我們書寫」，即便形式上是複數，也絕不讓人聯想到邀請他人合作。此外，「我們書寫」與「我們命令」有明確的對象，顯然是對下屬說的；但在這裡，「我們創造」——特別是加上「照著形象」——絕不讓人聯想到除了「子」與「聖靈」之外的其他對象。祂們被視為偉大的源頭，祂們習慣說「我們命令」、「我們書寫」、「我們吩咐」之類的話。儘管聖經多處以單數形式呈現萬有的神說：「時候到了，在我面前……」、「我後悔造了人」、「我要塗抹人」、「除了我以外，不可有別的神」等等，但偶爾以複數形式呈現，是為了顯明三位一體的人格數目。正如「來吧，我們下去，變亂他們的口音」以及現在所討論的經文。因為神在塑造有理性的受造物時——這受造物在許多世代後，將藉由聖三一的呼求，透過聖洗禮而臻於完善——祂預先創造了那將領受這些奧祕的本性，並隱喻性地顯明了本質的同一性與人格的數目。因為藉由說「神說」，祂顯明了神聖本質的單一；藉由加上「我們創造」，祂顯明了人格的數目；再次以單數說「形象」，顯明了本質的同一；加上「我們的」，則顯明了位格的數目。因為萬有的神預見了一切，也預見了獨生子的道成肉身，以及祂將如何從純潔的童貞女領受這本性，因此祂理所當然地賦予這人類的根基極大的尊榮。首先，祂將創造的旨意置於前，以預示被造者的理性；接著，祂顯明了神性的人格數目，好讓被塑造的人類領受神學的隱喻，並讓領受聖洗禮的人清楚知道，那塑造者也是拯救者，那拯救者也是塑造者。此外，祂親自成為塑造的主體，顯明了對這受造物極大的慈愛。但我們並不說神有手，也不說祂需要任何商議或預知，好似柏拉圖神話中那樣，根據思想的觀念來製造作品；而是說這一切都顯明了神對這受造物極大的眷顧。
**問題五百五十三**
有些人說靈魂的隱形是「照著形象」；但若是如此，天使豈不更符合形象？有些人極其愚蠢地說，人類的身體是照著神的形象造的，被聖經中多次提到神有眼睛、手等描述所誤導，卻沒看出神是藉著人與人對話，根據聽者的軟弱來衡量言語。因為我們藉由眼睛看，祂就稱祂的視覺能力為眼睛；正如稱聽覺為耳朵，稱命令為口。儘管在聖經多處可以學到神的不可描述性。因此，有些教師這樣理解「照著我們的形象與樣式」：萬有的神在創造了感官與理性的受造物後，最後塑造了人，將他如同祂自己的形象一般，置於無生命、感官與理性的受造物之間；好讓無生命與有生命的受造物向他獻上服務作為貢獻，而理性的本性則在對他的眷顧中，顯明對造物主的善意。有些人則說，人照著神的形象，是因為他擁有統治權；因為祂接著說：「讓他們管理海裡的魚……」等等。正如祂自己擁有對萬有的主權，祂也賦予人對無理性受造物的權柄。 然而，還可以找到其他作為原型的模仿：人也模仿造物主，創造了房屋、城牆、城市與港口，這些是天地的複製品，以及太陽、月亮、星辰、人類與無理性動物的形象。儘管創造的差異是不可言喻的，但人作為創造者，在某種程度上模仿了自己的造物主，如同形象模仿原型。因為形象擁有原型的印記，但沒有器官的形式，也沒有活動——因為它缺乏使身體移動的靈魂。同樣地，人也模仿萬有的神進行統治與審判；但人需要證人、原告與無數其他事物來進行比較，而神則不需要——因為祂在萬物未生前就全知。因此，人被稱為神，因為他被稱為神的形象。保羅也說：「男人不該蒙頭，因為他是神的形象與榮耀。」但再次強調，神在性質上就是祂所被稱呼的，而人作為形象，則真實地稱呼神。人的理性也在某種程度上模仿祂：在瞬間，它就能遊歷東方、西方、南方、北方，甚至是天上與地下；但人僅僅是藉由理性的想像，而神則在實體、智慧與能力上擁有不可描述性。人也可以在靈魂中找到另一種更精確的模仿：靈魂自身擁有理性與生命力；心智產生言語，而氣息（聖靈）與言語一同發出，不像言語那樣被產生，卻總是伴隨左右。但這些在人身上僅是作為形象存在，言語與氣息是沒有實體的；而我們理解聖三一的三個位格，是不可混淆地合一，且各自存在。
**問題五百五十四**
（關於亞當的懲罰） 首先，那些立志敬虔的人應當確信，萬有的神所做或所命令的一切，都是聖潔、公義、良善且慈愛的。其次，必須知道，每一條律法，即便涉及微小的事物，其效力與命令大事的律法是相等的，特別是當這律法是神聖的時候。因此，命令受割禮的律法，若違背了，並不會造成身體上的損害；但立法者卻說：「凡未在第八日受割禮的男子，必從民中剪除。」祂對殺人犯與姦淫者所定的懲罰，也同樣適用於這些人。若馬吉安（Marcion）與那些同樣不敬虔的人因此而誹謗律法與立法者，就讓他們被福音所堵住口吧：「凡看見婦女就動淫念的，在他心裡已經與她犯姦淫了。」以及「凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡無故動怒的，難免審判；凡罵人是愚蠢的，難免地獄的火。」為何他們稱後者為良善，卻稱舊約的立法者為殘酷？因為根據他們的標準，這些也是同樣的。但我們知道這些律法都出自同一位神；差異在於被立法者的素質。正如智慧的教師，對不成熟的人給予不成熟的教導，對成熟的人給予成熟的教導。 此外，還應觀察到，對最初違背律法的人，懲罰是不予寬恕的，好讓其他人看見懲罰而不違背。因此，第一個在安息日撿柴的人被全會眾用石頭打死；而後來許多人違背了安息日的律法，立法者卻寬容地忍耐。同樣地，該隱作為第一個殺人犯，被處以無法挽回的懲罰，而後來許多殺人犯並沒有立刻受到懲罰。因此，亞當領受了律法——且是極其輕省的律法（因為神賜予他豐富的各樣果實，只禁止了一種）——就必須為過犯受罰，以造福人類。若神如那惡名昭彰的馬吉安所說，是易怒的，因一點食物就施加死亡的懲罰，那麼當全人類都陷入不敬虔與違法時，祂為何沒有施加滅絕性的懲罰？祂反而賜下了子，並藉由受難與十字架賜下了救贖。儘管對於受過神聖教育的人來說，很明顯神不做任何出於後悔的事；因為這是本性易變且不知未來者的特徵。神則將尚未發生的事視為已經發生。因此，祂預見亞當違背命令後將成為必死之人，就預先為他準備了男女的本性。因為對於必死且需要繁衍以維持種族延續的受造物，這種身體的塑造是必要的；因為不朽的本性不需要女性。因此，造物主同時產生了身體的數目，並為每種必死動物創造了兩隻，賜予牠們繁衍的祝福。 神預見了這一切，不僅將人塑造為男女，還賜予他們關於食物的律法：「看哪，我將一切結種子的菜蔬……都賜給你們作食物。」這是在命令之前。因此，懲罰並非出於憤怒，而是充滿智慧的經綸。為了讓人類憎惡罪惡，因為它是死亡的原因，全智的神在違背命令後施加了死亡的判決，這是在製造對罪惡的憎惡，同時為人類預備了救贖的藥方——獨生子的道成肉身；藉此，我們獲得了死人復活與不朽。這判決有何殘酷之處？「你是塵土，仍要歸於塵土。」祂說，我將你從塵土轉化為遠為優越的本性；但既然你不願遵守我的命令，你將回到原來的本性。有人認為過犯很小：祂賜予了萬有的權柄，只禁止了一種；而人放棄了萬有，卻偏偏採摘了那唯一禁止的果實。這正是主所責備他的。祂說：「誰告訴你赤身露體呢？除非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子。」魔鬼也顯明了他們沒有吃其他樹上的果子。正如他對夏娃所說：「神豈真說，你們不可吃園中所有樹上的果子嗎？」因為若他知道他們吃了，就不會認為他們領受了關於所有樹的命令。因此，這過犯並不小；因為他們違背了那唯一被禁止的命令。
**問題五百五十五**
摩西稱誰為神的兒子？ 那些猜測是天使的人是瘋了。摩西稱那些從塞特（Seth）後裔而來的人為神的兒子。因為聖經在敘述以諾（Enos）如何從塞特而生後，補充說：「這人開始呼求主神的名。」阿奎拉（Aquila）說：「那時開始呼求主的名。」這暗示由於敬虔，他首先獲得了神聖的稱號，並被親屬稱為神。因此，從他而生的人被稱為神的兒子。因此，主藉由先知大衛說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」以及「神站在神的會中，在諸神中審判。」祂這樣稱呼統治者；因為祂接著說：「你們審判不義，徇情面，直到幾時呢？」等等。在聖經多處，你會發現那些超越眾人的人被稱為神。因此，塞特的後裔，無論是從以諾——他首先被稱為神——而生，還是單純因為在敬虔上超越該隱的後裔，都被稱為神的兒子，並且因為神對該隱施加的咒詛，而不與該隱的後裔混雜。然而，後來他們看見該隱後裔的女兒美貌，便被吸引，並被她們所發明的音樂樂器（因為雅八（Jubal）從她們中興起，展示了琴與瑟）所迷惑，與她們混雜，敗壞了自身的優良血統，並領受了神所降下的懲罰，將滅絕作為違法的果實。然而，必須指出，神聖的道並非僅僅指控他們的罪，而是指控那帶著勤奮與熱忱的違法；這就是「人心中終日思想的盡都是惡」的含義。因為那些對罪惡的極致感到厭惡，卻因心智懶散而失敗，並非惡意，後來感到痛苦與嘆息的人，多少還有一點辯解的餘地；但那些完全傾向於放蕩與邪惡，甚至發明出更新穎的邪惡形式的人，有什麼資格獲得寬恕呢？
**問題五百五十六**
在律法尚未頒布，即命令孝敬父母之前，為何含（Ham）被判定為弒父者（或不孝子）？ 神將必要的律法植入本性中。因此，祂審判了該隱，因為本性教導他謀殺是違法的。因此，他使用詭計作為幫兇，將兄弟帶離父母后殺害，當神問「你的兄弟亞伯在哪裡？」時，他否認了，顯然是因為他知道所做的是惡事。在被公義的審判者揭露後，他承認罪孽超過了寬恕：「我的罪太大，無法赦免。」亞當在感受到神顯現時也試圖躲藏，因為他知道偷竊是惡事。同樣地，含領受了弒父者的指控，因為他違背了本性的律法。而本性教導要尊敬父母，含的兄弟們在極大的敬畏中遮蓋父親的事實就是證明。
**問題五百五十七**
（關於含的咒詛） 洪水過後，眾人共同領受了神的祝福。因此，挪亞對領受了神祝福的人施加咒詛是魯莽的。因此，他將咒詛加在含的兒子身上。這懲罰是公義的：因為他作為兒子對父親犯罪，便藉由兒子的咒詛領受了懲罰。此外，還應觀察到，若含親自領受了咒詛，整個種族將會受到何種懲罰？從他而生的是衣索比亞人、埃及人、整個利比亞、腓尼基與巴勒斯坦。因此，為了不讓整個種族陷入懲罰，他將懲罰轉移到最小的兒子身上。此外，還應知道，這預言並非公義者的咒詛。因為以色列將從閃（Shem）的後裔中成為巴勒斯坦的主人，而迦南（Canaan）的後裔早已居住在那裡，他將預言形式化為咒詛，預告了未來的事，並嚇唬後人不要對父母犯罪。閃的祝福清楚地教導了我們這一點：「耶和華閃的神是應當稱頌的；迦南將作僕人。願神使雅弗（Japheth）擴張，使他住在閃的帳棚裡。」他預言了雅弗的繁衍與閃的敬虔；因為他預言神將住在閃的帳棚裡。神確實住在閃的族長、從他們而生的先知中，先是在帳幕中，後來在耶路撒冷。這預言在經綸的奧祕中得到了精確的終結：當神之「道」親自道成肉身，並稱祂從大衛與亞伯拉罕後裔所取的肉身為祂的殿時——因為他們也是從閃而來。迦南的奴役在基遍人（Gibeonites）身上得到了終結。
**問題五百五十八**
亞伯拉罕對神說「我憑什麼知道我必承受這地為業？」為何還被稱為信徒？ 「我憑什麼知道？」並非不信，而是渴望學習承受基業的方式。因為他看見無數群眾居住在巴勒斯坦，他想知道他將以何種方式領受那地的統治權：以戰爭的律法？無戰爭？在他們活著時？在他們被殺時？在他們被驅逐時？因此，在祭祀後，萬有的神顯現說：「你要確知，你的後裔必寄居……」等等，直到「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」因此，從神的回答中可以知道提問的方式。因為當他說「我憑什麼知道我必承受這地為業？」時，他被教導了他們將寄居多久，將如何受苦，以及將領受何種眷顧；那些與他們爭戰的人將受懲罰，而那些收穫他們成果的人將如何。並且他自己雖未親自經歷這一切，卻將在平安中結束生命。祂也教導了延遲的原因：為了不讓人猜測神因為居住者的眾多而無法交出那地的統治權，祂說：「因為亞摩利人尚未做出應受滅絕的事。」因為在罪惡發生前，不應根據預知來施加懲罰。當時他們確實有敬虔的人，這從亞比米勒（Abimelech）與居住在希伯崙（Hebron）的人身上可以明顯看出；他們對族長說：「你在我們中間是神所立的王，在我們最好的墳地裡埋葬你的死人吧。」
**問題五百五十九**
天使為何與雅各摔跤？ 為了給他對抗兄弟的勇氣。因此，祂將勝利讓給了他，幾乎是在說：你既然勝過了我，還怕人嗎？為了不讓他因為以為勝過了神而驕傲，祂藉由觸摸大腿顯明了失敗是自願的；因為祂藉由觸摸大腿造成了麻痺。雅各認出了顯現者的能力，便請求祝福；祂既給予了請求，也更改了他的稱號。雅各在清醒後，大腿仍感到麻痺與跛行，以免他認為這只是幻覺。因此，當他詢問對方的稱號時，不僅請求失敗，還因為超越了本性的界限而受到責備：「你為什麼問我的名？」這真是奇妙。在此也應指出，祂既稱祂為人，也稱祂為神：「因為你與神與人較力，都得了勝。」他稱那地方為「神的顯現」：「因為我面對面看見了神，我的性命仍得保全。」再次：「日頭出來的時候，他經過神的顯現。」藉由這一切，我們得知獨生子在此向雅各顯現。
**問題五百六十**
（關於雅各的祝福） 一、族長最後的話既不是咒詛也不是祝福，而是預言：「你們聚集來，我要告訴你們日後必遇見的事。」他提到了某些人所做的事，並非因為子孫要為父輩的罪受罰，而是將話語形式化為咒詛與祝福，以造福聽者。他責備呂便（Reuben）的傲慢、魯莽以及對父親床榻的違法；他預言他的後裔將會很少；這就是「必不得沸騰」的含義，意即不要在繁衍上熱切。他對西緬（Simeon）與利未（Levi）表示憤慨，哀悼他們對示劍人（Shechemites）不義的屠殺，並祈求不要與那違法有任何關聯。然而，他咒詛的不是他們，而是他們邪惡的激情與憤怒。他將憤怒稱為慾望；因為憤怒源於此；因為憤怒者渴望報復敵人。這懲罰本身就是預言：「我要使他們分居在雅各家，散在以色列中。」但利未支派因極大的尊榮而分散；為了與各支派同在，利未人與祭司領受了他們的益處，他們沒有領受自己的基業，而是在各支派中分配了城市與規定的土地。西緬支派也沒有分開的基業，而是根據族長的預言分散在其他支派中。 二、他詳細敘述了猶大的許多讚美。「猶大啊，你弟兄必讚美你；你的手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。」但這一切並不適合猶大，而是適合從他而生的支派；因為這是王室支派，大衛首先作王，接著是他的後裔，它是所有支派中最強大的。因為當大衛王下令數點百姓時，他發現猶大有四十萬，其他支派有九十萬；在曠野數點時，他們也比其他支派多。但預言的精確性在主基督身上得到了實現，祂根據族長雅各與先知以賽亞的預言，從猶大的苗裔中升起：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」「他屈下身去，臥如公獅，如母獅」也適合祂；因為正如獅子睡覺時也令人恐懼，主在死亡中對死亡與魔鬼也是如此。他稱祂為獅子與小獅子，因為祂是王與王的兒子，是神與神的兒子；根據人性，祂從大衛而生；作為神，祂在萬世之前從父而生。「誰敢惹他？」顯明了祂不可言喻的能力；因為祂根據自己的預言使自己復活：「拆毀這殿……」等等。 三、他也預言了祂顯現的時間：「圭必不離猶大……」等等。這是主降臨最明顯的標誌；因為猶太人不僅失去了王，也失去了大祭司與先知；因為當我們的救主即將降生時，外邦王統治了他們，好顯明那位萬民的盼望是真正的王。因為神曾向亞伯拉罕、以撒與雅各應許，地上的萬國必因他們的後裔得福；雅各在此也暗示了這一點，他說：「圭必不離……」直到「萬民都必歸順。」並建立了猶太人的百姓。他說：「把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。」
至於以色列被稱為葡萄樹，眾先知皆有教導；大衛亦云：「你從埃及挪出一棵葡萄樹。」主在福音書中也說：「有一個人栽種了一個葡萄園。」祂稱外邦人的百姓為驢駒，因其未受馴服，且未曾有過馴驢者；這正是主向使徒所暗示的，祂吩咐他們往對面的村子去，解開那拴著的驢和驢駒，並說上面從來沒有人騎過。因為無論是族長、立法者或先知，皆未曾顧念外邦人的救贖。然而，神聖的使徒既受命去使萬民作門徒，便解開了那驢，即解開了那被罪惡繩索所捆綁的人類本性；他們也解開了那驢駒，即從這本性中滋生出來的百姓。他們將自己的衣服搭在上面，即他們所領受的恩典（因為凡受洗歸入基督的，就穿戴了基督），使那未受馴服的驢駒變得溫順，並讓主騎在上面，將牠繫在葡萄樹上，即繫在他們自己身上。因為使徒是出於猶太人，而信主的人不僅與使徒連結，也與使徒的門徒連結。族長預見了這一點，便說：「把他的驢拴在葡萄樹上，把他的驢駒拴在葡萄樹的嫩枝上。」
四、隨後，他又預言了受難：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍子。他的眼睛必因酒而發紅，他的牙齒必因奶而潔白。」他稱身體為衣服，稱血為酒，因為主曾稱那奧祕的酒為血。我們也聽見福音書作者教導說，當士兵用槍扎祂的肋旁時，有血和水流出來；這些泉源是從身體流出的。因此他說：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍子。」
隨後，他顯明了因受難而產生的喜樂：「他的眼睛必因酒而發紅。」因為救贖性的受難是全地之喜樂。主親自作見證，稱這受難為酒，祂說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」祂也對西庇太的兒子們說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」因此，眼睛的發紅，顯明了受難後的喜樂；因為在受難與復活之後，門徒們被差遣往全地，將救贖帶給信徒。他將教導的明晰與純淨比作潔白的牙齒：「他的牙齒潔白如奶。」族長在祝福猶大時，所預言的便是這些。
五、他預言了西布倫將居住在海邊；以薩迦將從事農耕；至於但，按某些人的說法，是指參孫所行的事，因為他出自這支派，且被列入士師之中；因此他說：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」然而，有些人認為這是指拉億（Laish），即現今所稱的帕尼亞（Paneas）；因為這支派中突然有人出發，攻擊那座城，以武力奪取並居住在那裡，並賦予它自己的名字，稱之為但。但我認為，神聖的靈透過族長，正如預言我們救主的事一樣，也透過這預言揭示了關於敵基督的事。「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」因為他說，正如救主從猶大支派萌芽，拯救了全地，同樣地，那毀滅性的蛇將從但支派出來。這就是他所說的：「但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的人墜落，等待主的救贖。」因為他運用各種詭計，試圖誘捕那些受欺騙的人走向毀滅，所以將他比作潛伏在路旁、傷害過路人的蛇；我認為他稱身體為馬，靈魂為騎馬者；向後墜落，即意味著仰臥而死，因為死者正是這種姿勢；透過腳跟，他暗示了詭計，因為他欺騙了一些人，並對另一些人施加極其嚴酷的懲罰；透過馬，他暗示了身體，當身體被咬傷並毀壞時，死亡便隨之而來，這死亡卻為那些忍耐的人帶來了希望的果實；而這種希望的果實便是救贖。
六、他預言了迦得將遭遇強盜的襲擊；這就是他所說的：「有軍隊犯他。」他也預言了迦得隨後的勝利：「但他必追擊其後。」同樣地，他也預言了亞設的產糧之地；以及拿弗他利在繁衍上的增長；這就是他所說的：「拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。」隨後，他指出了約瑟所受的嫉妒與各種陰謀，並讚美了神聖的護理，藉此他戰勝了那些與他為敵的人。「因為，」他說，「他們的弓折斷，他們手臂的筋被解開，是因雅各的大能者，就是以色列的牧者，你父的神。祂必幫助你，祂必賜給你天上、地上的福。」等等。藉此，他讚美了自己的神，神使他勝過那與他為敵的兄弟，並顯明這兒子在眾多兄弟的陰謀下仍不可戰勝。他說，你獲得了這種護理，是因為你對父母盡了孝道，這是你所獲得的報酬；這就是他所說的：「因你父母的福，勝過我祖先的福。」因為他曾熱切地奉養父親；他稱這些對父親所做的事，是他與母親共同的功勞；因為如果她沒有早逝，她也會享受這份護理。隨後，他為他祈求顯赫，使他在眾人面前出眾。「因為，」他說，「這福必降在約瑟的頭上，在與弟兄迥別之人的頂上。」阿奎拉（Aquila）將「山」解釋為丘陵；因為丘陵與山脈從遠處可見，他祈求他能像這些一樣，為眾人所知且最為顯赫。
七、他稱便雅憫為撕掠的狼，是因為這支派所發生的災難。因此他補充說：「早晨他要吃抓來的，晚上他要分所奪的。」因為在第一、二次交戰中，他們雖然得勝，後來卻徹底滅亡，只剩下極少數的人，那些得勝者因憐憫他們，雖然因誓言而不敢給他們妻子，卻設法為他們安排了婚姻。應當知道，有些人將這預言引向神聖的保羅；因為他像狼一樣，進入各家毀壞教會，後來卻將屬靈的糧食分給了全地。雅各說完這些，並預示了自己的離世，作者說：「他把腳收在床上，氣絕而死，歸到他列祖那裡。」這也是全能的神對亞伯拉罕所說的：「但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，而且年紀老邁。」因此，主也駁斥了撒都該人的不信，說：「關於死人復活，你們沒有念過嗎？我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，而是活人的神。」榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
問：荊棘被火焚燒卻不燒毀，這意味著什麼？ 答：這宣揚了神的能力與慈愛。因為那不滅的火並沒有消耗那如乾柴般的荊棘；我認為這也暗示了以色列雖受埃及人的陰謀，卻不會被消滅；此外，也暗示了獨生子降世為人，居住在童貞女的腹中，卻保守了童貞的純潔。有人說神顯現在荊棘中，而非其他植物中，是因為沒有人能從荊棘中雕刻出神像；因為如果祂顯現在其他植物中，猶太人很可能會做出這種冒瀆的事。
問：雅各的家族在敬虔中長大，進入了埃及；但在那裡，他們學會了埃及人的不敬虔；脫離了那裡的奴役後，他們又學會了認識全能的神。因此，神透過手的變化，揭示了他們的痲瘋與潔淨；此外，神還安排了另一件事：因為祂即將制定關於痲瘋病人的律法，並稱他們為不潔，祂便透過這些事，使立法者那受過完美教導的手長出痲瘋，教導人們在真理的邏輯中，沒有什麼是真正不潔的。因為不情願的事怎會是不潔的呢？因此，那行過神蹟的右手，先變為痲瘋，隨後又藉著神聖的記號得到醫治；這也教導了立法者不可自高自大，而應當記住那曾長過痲瘋的右手的本性。
問：那婦人之所以憤怒，是因為其中一個孩子未受割禮。因此她立刻為他行了割禮。有些人說，這是因為他被差遣去解放同胞時，帶著妻子同行，他們本應明白，他為了說服岳父他不會疏忽妻子，也不會偏愛他人，才被迫帶上她，而非輕視神聖的命令；因此，他一得到天使的機會，就命令她回到親人那裡。如果這事屬實，歷史便給予了教導：在出埃及、渡過紅海並抵達西奈山之後，岳父帶著他的妻子和兩個孩子來到了他那裡。因此，天使為了準備另一件事，顯出了裸露的劍；因為偉大的摩西畏懼法老，這在許多地方都表現出來了，有時說：「我是什麼人，竟能去見法老的埃及王？」有時說：「請差遣別人去吧！」又有時說：「我是拙口笨舌的。」天使以恐懼驅逐恐懼，以更大的恐懼壓制較小的，藉著那裸露的劍，幾乎是在說：「如果你畏懼法老，更應當畏懼我，因為我能隱形地對你施加打擊。」
問：為什麼祂命令他們舉行逾越節的慶典？ 答：祂希望救贖的記憶被永遠銘記；因此在立法時祂說：「日後，你的兒子問你說：『這是什麼意思？』你就說：『耶和華在今日將我們從埃及地領出來。』」等等。因此，祂命令他們在舉行這節日時，要穿上旅途的裝束：「你們腰間要束帶，」等等。逾越節（Pascha），斐洛（Philo）解釋為「逾越」（Passage），約瑟夫（Josephus）解釋為「祭祀」（Sacrifice），辛馬庫斯（Symmachus）解釋為「越過」（Passing over），狄奧多田（Theodotion）則直接使用了希伯來語「Phasek」。這個名字意味著希伯來人長子的救贖；因為祂命令取一束牛膝草，蘸在所宰羊羔的血中，塗在門框和門楣上，以便當滅命者前來擊殺埃及人的長子時，看見血，就會越過希伯來人的房屋。這並非因為無形的本性需要這些記號，而是因為透過這象徵，他們必須學習神的護理，而我們這些宰殺無瑕疵羔羊的人，也應當認識到這預表。祂不僅命令從羊群中取羊羔，也命令從山羊中取山羊羔；這不是為了讓他們同時宰殺，而是為了讓有羊的人宰殺羊羔，沒有的人則宰殺山羊羔。祂命令在正月十日取這羊羔，是為了在節日前做好準備；在十四日黃昏宰殺，因為主也是在黃昏時被交給猶太人的。與苦菜一同吃，是為了紀念在埃及苦難的生活；透過無酵餅，不僅象徵旅途的匆忙與食物的簡便，也象徵不應帶有任何埃及生活方式的痕跡；主對此的解釋是：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」祂也命令那些不足以宰殺一隻羊羔的人，要與鄰居一同宰殺逾越節的羊羔，教導他們弟兄之愛與對窮人的憐憫；因此，祂也命令將剩餘的肉焚燒，藉此強迫他們邀請有需要的人參與節日的團契。
這一切都是我們奧祕的預表；我們也用我們羔羊的血，不僅塗抹門楣，也塗抹兩個門框，在可見的層面上，潔淨並聖化我們的舌頭與嘴唇；在屬靈的層面上，以理性代替門楣，以憤怒與慾望代替兩個門框。我們不吃生的，也不吃煮的，而是吃火烤的，這對我們很合適；因為我們不僅用眼睛看，更要探究思想，也不將人的推論強加於神聖的言語之上；以賽亞曾指責某些人將水摻入酒中；我們只使用神聖的火，即至聖聖靈的恩典。關於不將肉留到次日，我們理解為：來世不需要這些象徵；因為我們在那件事中親眼看見了。那些錯誤理解神聖話語並試圖將其轉向自身不敬虔的人，會折斷羊羔的骨頭。不僅從羊群中取，也從山羊中取，再次宣揚了神聖的慈愛；因為基督不僅為義人，也為罪人忍受了救贖性的受難；因為律法命令為罪人獻上山羊羔。參與神聖奧祕的人，有些人像領受羊羔一樣領受，因為他們擁有完美的德行；有些人則像領受山羊羔一樣，透過悔改抹去罪惡的污點。同樣地，我們的主不僅用麥餅，也用大麥餅餵飽了聚集的人；祂也命令我們腰間束帶，腳上穿鞋，燈要點著，像僕人等待主人一樣。但希伯來人是因為脫離埃及並進入迦南地而有這種裝束；我們則是從這裡轉移到另一個生命中。
因此，神聖的保羅也向我們呼喊：「把舊酵除掉！」並說：「我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」神從起初就預示了外邦人的救贖；因為祂命令寄居者也可以參與逾越節。祂稱寄居者為「寄居的」（Gyor），並給予他平等的權利：「他必像本地人一樣。」「在一家吃」這一點，信徒們遵守，只在教會中領受神聖的奧祕，並厭惡異端的聚會。然而，祂規定長子，無論是羊群還是牛群的，都要獻上，提醒他們長子的救贖；因為祂自己並不需要祭物，而是為了他們的益處。律法本身也揭示了這一點：「日後，你的兒子問你說：『這是什麼意思？』」等等，以及「因此，我將一切頭生的，包括男丁，都獻給耶和華，並贖回我兒子的一切頭生子；這要作你手上的記號，在你額上作紀念；因為耶和華用大能的手將你從埃及領出來。」因此，這一切並非因為神有需要，而是為了百姓的益處。
問：使徒所說的「我們都在雲裡、海裡受了洗歸了摩西，」以及「那磐石就是基督，」該如何理解？ 答：舊事是新事的預表，律法是影兒，恩典是實體；因為當埃及人追趕希伯來人時，希伯來人渡過紅海，脫離了埃及人苦澀的統治，海便成了洗禮池的預表；雲是聖靈的預表；摩西是救主基督的預表；杖是十字架的預表；法老是魔鬼的預表；埃及人是邪靈的預表；嗎哪是神聖糧食的預表；磐石的水是救贖之血的預表；正如他們在渡過紅海後，享受了奇異的食物與奇蹟般的泉水，我們在救贖的洗禮後，也領受了神聖的奧祕。
問：當孩子因父親而受罰時，公義如何保存？ 答：在神那裡，威脅比懲罰更為重大；祂說：「但不受割禮的男子，必從民中剪除。」但我們可以看到，在曠野中受過割禮的人以不同的方式被殺；而未受割禮的人，卻因祖先的應許而獲得了懲罰之外的恩典（因為約書亞在吉甲為他們行了割禮），祂又威脅要滅絕那些家中有酵的人，卻沒有執行；因此，祂在這裡以慈父的心腸用威脅來恐嚇，說：「我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，就是恨我的。」因為只看字面意思是不敬虔的，神透過祂所教導的相反之事顯明了這一點：「兒子必不擔當父親的罪，父親也不擔當兒子的罪；各人必因自己的罪而死。」透過以西結書：「你們在以色列地怎麼用這俗語說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了』呢？主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這俗語。看哪，所有的靈魂都是我的。」等等，這些都有同樣的含義；但我認為這威脅更顯明了神聖的慈愛；因為前面說了：「就是恨我的。」意思是：我對犯罪的父親寬容；我也對孩子寬容。但如果後代效法祖先的邪惡，那時我才會施加懲罰。「因為，」祂說，「我向愛我的人，守約施慈愛，直到千代。」人們也可以發現歷史是相符的；以色列的子孫在第五代離開了埃及；但那些在埃及侍奉埃及神的人，並沒有受到懲罰，他們的父親或祖先也沒有，但他們自己效法了那種不敬虔，才受到了懲罰；因為在經歷了如此多的恩惠與無數的神蹟後，他們仍不棄絕不敬虔。而他們的後代愛救主神，便享受了祖先的應許；我們看到了對祖先所作應許的真實性；因為萬國藉著亞伯拉罕的後裔獲得了福分；因此，因為他們即將敬拜金牛犢，祂預先威脅了懲罰。
問：什麼是「已成形的胎兒」？ 答：人們爭論身體在母腹中形成後，胎兒何時被賦予靈魂；因為神先塑造了亞當的身體，然後吹入了靈魂；因此，立法者命令，如果孕婦在爭鬥中流產，如果胎兒是已成形的，即已成形的，則稱為謀殺，肇事者要承擔謀殺的罪責；如果不是，則免除謀殺罪，因為流產的並非有靈魂的；但要支付一定的賠償。
問：為什麼祂命令建造會幕？ 答：神親自說明了原因。「又當為我造聖所，使我可以住在你們中間。製造帳幕和其中的一切器具，都要照著我在山上指示你的樣式。」因為祂在西奈山上賜下律法，有些人可能會猜測神是有限的，祂便命令建造會幕；祂從那裡進行祂的顯現，教導百姓敬虔。正如祂命令那些領受了應許的人建造聖殿，並在其中舉行神聖的禮儀，以免他們隨意行事而陷入邪靈的迷惑，同樣地，祂也命令在穿越曠野時建造會幕，因為它是可以移動的；在他們起行時，祂命令它走在前面；以免他們再次尋求神，而這些神會走在他們前面；在他們安營時，它便立起；它具有受造物的形象；正如神創造了天地，並在中間立下了穹蒼，藉此將上下的水隔開，同樣地，祂命令建造一個會幕，並在中間安置幔子，作為穹蒼的預表；藉此將約櫃隔開；門口的部分稱為聖所；幔子以內的部分稱為至聖所；正如大衛所說：「天，是耶和華的天；地，祂給了世人。」同樣地，幔子外面的部分是祭司可以進入的，裡面的部分則是不可觸摸且隱密的；因為律法規定只有大祭司每年才能進入一次。
那裡有基路伯的像，作為無形力量的預表；在中間，約櫃存放著法版、嗎哪罐和亞倫發芽的杖；上面覆蓋著施恩座，由基路伯的翅膀遮蔽；全能的神在那裡進行祂的顯現；因為神聖的本性是無形且無相的，要為這種本性製造形象是絕對不可能的，祂便命令將祂最大恩賜的象徵放在裡面；因為法版揭示了律法；杖揭示了祭司職分；嗎哪揭示了曠野中的糧食；施恩座則是預言的象徵；因為預言是從那裡發出的；幔子以內的部分，具有天上的預表；因此被稱為至聖所；蒙福的保羅也證實了這一點，他說：「基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，而是進了天堂。」幔子以內的部分則帶有地上的形象；裡面在南邊有七燈臺，上面放著同樣數量的燈；這些揭示了七日的數量；在北邊有金桌子，祂命令上面放十二個餅，以及裝滿乳香與鹽的金碗；在燈臺與桌子中間，放著金香壇；這些是地上賜給人類果實的安排。
在會幕外面，有銅祭壇，用來接收所獻的祭物；這揭示了這些是多餘的，並不為神所喜悅；祂之所以允許舉行這些，是因為猶太人的軟弱，並將其置於會幕之外，因為它們對裡面的人來說並非必要；我們則舉行裡面的人所分配的禮儀；我們向神獻上香與燈光，以及桌上的奧祕祭祀；會幕的長度是三十肘，寬度是十肘；這很容易理解；因為南邊有二十塊板，北邊也有同樣的數量；其他翻譯者將板稱為柱子；每塊板有一肘半，二十塊板便填滿了三十肘；同樣地，面向西邊的也有六塊板，具有同樣的尺寸和兩個角；從這些中湊出的十二肘，十肘填滿了裡面的部分，另外兩肘則接收了兩側的接合處；然而，祂命令門在東邊，以便太陽升起時，能將光線直接射入前廳，彷彿獻上一種敬拜；而那些只敬拜神的人，背對著太陽，面向會幕，不敬拜太陽，而是敬拜它的創造者；因此，會幕看起來像一個圍欄，四周有相互連接的板；它們有銀底座，頂部也是如此；這些在內外都包著金子；屋頂由各種織物製成，具有不同的顏色；一種是紫色；一種是玫瑰色或深紅色；一種像藍色；細麻布則是白色的；這些是四種元素的預表；藍色像空氣；玫瑰色或深紅色像火；紫色揭示了海洋；因為它滋養了產生這種顏色的貝殼；細麻布像大地，因為它從那裡生長；它還有毛氈覆蓋，以及各種皮子，以便遮擋雨水。
祂也為祭司披上了各種裝飾，這些裝飾以其不同的樣式使百姓驚嘆，並教導祭司們如何美化與裝飾靈魂；祂稱裡面的內衣為「內袍」；外面的長袍為「外袍」；祂命令這件要用藍色製成；祂稱之為「長袍」，因為它延伸到腳踝；祂在上面掛了金鈴鐺和石榴，以便進入會幕的隱密處與宮殿時，聽到這些聲音，能帶著敬畏執行禮儀，並記住那位命令者；因此，長袍具有空氣的顏色；藍色是為了讓人看著它時能變得超脫；頭上戴著模仿天空的頭巾；一條帶子遮住了前額，七十士譯本稱之為「冠冕」；中間有一塊金牌，上面刻著神不可言喻的名字，猶太人稱之為四字神名；祂透過這象徵教導百姓敬畏；因為祂說：「你要在上面刻上耶和華的聖潔。」
祂也命令為他製作一件外袍，七十士譯本稱之為「以弗得」；我們在列王紀中發現，它按希伯來語稱為「以弗得」；它在兩肩上有兩塊昂貴的寶石，刻著各支派的名字；在胸前有稱為「胸牌」的東西，遮蓋著理性的心；它也裝有十二塊寶石，具有不同的顏色；藉此揭示了戰爭爆發時的勝利或失敗；列王紀的歷史也教導了這一點；因為當敵人進攻以色列時，掃羅在看到勝利的預兆之前，不敢出戰；因此，全能的神說：「你要將決斷的胸牌放在亞倫的胸前，並將它與以弗得連接起來；」祂補充說：「你要在上面放上烏陵和土明；」祂稱那裡的預兆為烏陵；稱預兆的真實性為土明；應當知道，因為當時的人比較粗俗，無法觸及理性的事物，我們全能的主便透過身體的象徵來實現益處；我們也透過胸牌理解理性的觀照；透過以弗得理解德行的工作，並將胸牌與以弗得的和諧與連結，視為信心與善行的一致；首先穿上以弗得，然後將胸牌與之連接，意味著善行是德行的基礎。
問：為什麼他打碎了法版？ 答：因為他認為百姓不配領受律法；因為法版具有婚約的性質，而新娘在進入洞房前就傾向了淫亂，所以他理所當然地撕毀了婚約；應當注意，神當時接受了懇求，免除了懲罰；但祂補充說：「但我追討的日子，我必追討他們的罪。」這與使徒所說的相似：「你不知道神的恩慈是領你悔改嗎？但你心裡剛硬，」等等。然而，立法者聽說全能的神不再願意與他們同在，而是要派一位天使，他請求知道那位將要派來的人，並懇求不要給他們一個同為僕人的領袖，而是由祂親自帶領他們；當他獲得了這份權柄，因著對神聖事物的愛，他渴望看見那不可見的本性，但卻學到這是不可能的；然而，關於護理與作為的事，因為必須這樣理解神的背後，摩西那樣的人是可以看見的，但即使對他們來說，也不是隨便看的，而是被神親自放在磐石中；這象徵著信心堅固且不動搖；透過磐石的穴，這象徵著信心之眼，能看見感官之眼所無法觸及與看見的事物。
問：神對他們施加了許多這樣的教導；例如，關於長痲瘋的房屋，祂這樣說：「你們到了我賜給你們為業的迦南地，我若使你們所得為業之地中的房屋長了痲瘋的災病，」等等。祂透過這些教導，這些災病是神所降下的，有時降在衣服上，有時降在房屋上；這些揭示了神不可言喻的慈愛；因為當人犯罪時，祂將災病降在衣服與房屋上，藉此為擁有這些東西的人提供醫治；以色列的家就像長痲瘋的家，那些犯罪的人像長痲瘋的石頭一樣被多次移除，有時透過亞述人，有時透過巴比倫人，有時透過馬其頓人；當痲瘋病變得頑固時，立法者命令徹底拆毀房屋。
問：為什麼祂命令舉行逾越節的慶典？ 答：它包含了救贖性受難的預表；正如其中一隻被宰殺，另一隻浸在被宰者的血中而被釋放，同樣地，基督為了長痲瘋的人類被釘在十字架上，肉身承受了死亡，神性則承擔了人類的苦難；正如被宰殺的小鳥的血與清水混合，長痲瘋的人被香柏木、牛膝草和朱紅色線灑過，變得光亮潔淨，同樣地，信靠救主基督並被至聖聖靈的水潔淨的人，也拋棄了罪惡的污點；香柏木是無情神性的象徵；木頭是不朽的；朱紅色線是靈魂與身體結合的人性的象徵；牛膝草是至聖聖靈的熱情與芬芳的象徵；透過這些，受洗者脫離了靈魂的痲瘋；油杯是屬靈膏油的象徵；塗在右耳、右手和右腳上的油，象徵著聽覺要專注於正確的言語；手與腳則要投入正確的行為；塗在頭上，則象徵著理性的奉獻；然而，長痲瘋的人若不悔改，將被逐出教會。
第七十二問：
為何神命令要數點百姓？
為了顯明祂應許的真實。祂曾應許亞伯拉罕說：「我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」祂確實顯明了應許的真實；因為從下到埃及的七十五人，數點出六十萬三千五百名能打仗的男丁，這還不包括老弱婦孺以及利未支派。神教導祂這大能，也藉著以賽亞說：「你們要仰望亞伯拉罕你們的祖宗，和那生養你們的撒拉；因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。」
第七十三問：
這本身就是主所解釋的：「有一種祭是為了試驗，有一種祭是為了記念，有一種祭是為了使罪顯明。」因此，祂命令這祭不可加油，也不可加上乳香；因為它既缺乏香氣，也缺乏公義的光。然而，祂立法規定這事，是因為祂知道他們那殺人的意念。為了不讓他們因猜忌而殺害配偶，祂命令將那被懷疑的婦人帶到祂面前，因為祂清楚知道一切隱密的事。祂說：「祭司要領她到主面前，祭司要取聖潔的活水，放在主面前……」等等。祂命令這一切發生，是為了恐嚇那被懷疑的婦人，若她犯了罪，便能承認並藉著悔改獲得赦免。因此，祂命令將她赤露地帶到神面前，教導我們一切在祂面前都是赤露敞開的。至於祂命令這事發生是為了威嚇她，下文作了見證：「祭司要叫她起誓，對婦人說：『若沒有人與你同寢，若你沒有離開丈夫而玷污自己，你就免受這咒詛的苦水。但你若離開了丈夫，玷污了自己……』」等等，直到「願主叫你在你民中成為咒詛和誓言，叫你的大腿消瘦，腹部發脹。」祂也命令婦人要同意這咒詛，並說：「阿們！阿們！」祂又命令將這咒詛寫下來，用水洗掉，並叫婦人喝這水。在此之前，要獻上那「疑恨的素祭」，即大麥麵。接著祂教導說，若是無罪的，她將保持健康；若是犯了罪且隱瞞的，她將透過經歷得知這咒詛的能力，腹部破裂，大腿消瘦。因為罪從何處來，刑罰就從何處來。至於那「誓言」，應當這樣理解：當有人遭遇可怕且無法挽回的事時，人們習慣起誓說：「願我不要遭遇某人所遭遇的。」
第七十四問：
為何犯罪後立即降下刑罰？
律法當時是剛開始，因此必須藉著對違法者的刑罰來警戒其餘的人；因為恐懼對受統治者是合宜的。然而，刑罰中也結合了恩典；因為他們若悔改，就能享受恩典。例如，當神降下的火吞滅了營地的一部分，隨後眾人聚集祈求，立法者便請求赦免；而慈愛的神也賜下了赦免。至於刑罰對他們是必要的，下文作了見證：因為在刑罰停止後，他們立即重提埃及以及埃及的事。因此，作者將神聖的慷慨與他們的忘恩負義連結起來，敘述了關於嗎哪的事，以及祂不僅供應麵包，也供應肉類的需求；他們在磨坊裡磨，在臼裡搗，在鍋裡煮，做成餅。當他們哀哭時，主神發怒，先知也感到厭煩，呼喊說：「你為何苦待你的僕人？為什麼我沒有在你眼前蒙恩，竟把這百姓的重擔加在我身上？這百姓豈是我懷孕生的嗎？」等等。祂藉此顯明了他們的不成熟與幼稚；祂將他們比作吃奶的嬰兒，除了吸奶之外什麼也做不了。由於這些話語非常令人厭煩，下文也有同樣的意思，他從主神那裡得到教導，得知他並非憑藉人的能力，而是憑藉神聖的恩典來治理百姓；祂說：「你招聚七十個人……」接著又說：「我要把降於你身上的靈分賜給他們；我要與你同擔這百姓的重擔，使你不需要獨自承擔。」立法者藉著這些話語得知，他所領受的恩典足以應付這項職責；因此祂說：「我要分賜你身上的靈。」這並非因為祂缺乏其他能力，而是教導他，他所領受的能力足以應付需求。因為祂賜給那七十個人，並沒有減少他身上的恩典，事實證明了這一點：他繼續履行職責並行神蹟，正如先前一樣。我們現在也看到同樣的事發生：許多人由一位長老施洗，其他人由主教按立，並領受神聖的恩賜，這既沒有減少傳遞恩典者的恩典，領受者也領受了完全的恩賜。然而，主也證實了僕人的選擇；祂對他說：「選出你所知道的人。」
第七十五問：
為何神命令將叛亂者的火爐作為祭壇的包皮？
為了懲罰那些對聖職狂妄自大的人，並堅固那些被指派執行聖事的人；因為祂加上了：「作為以色列人的記念。」等等。因此，祂也命令將亞倫那發芽的杖放入約櫃中；並再次立法規定，祭司執行聖事，利未人負責服事，不可靠近祭壇或聖器。接著祂教導祭司應當領受什麼：祂命令他們吃獻給祂的初熟的穀物、酒、油和餅，以及那些奉獻物和頭生的牲畜。對於不潔的牲畜，祂規定每隻五舍客勒，按聖所的舍客勒，即二十季拉；對於潔淨的頭生牲畜，血要倒在祭壇腳下，脂油要獻上，肉則由他們領受；正如他們從其他祭物中領取胸和腿一樣。祂稱這份團契為「鹽的約」；因為根據神聖的使徒所說：「在祭壇前服事的，就與祭壇分擔。」有些人說，這是因為祂命令在祭物上撒鹽。接著祂教導祭司和利未人，關於地上出產的十分之一，以及從羊群和牛群中增加的收益，以及從貿易或其他需求中所得的。利未人要將十分之一的十分之一獻給祭司；祂命令這些可以在任何地方分享，但那些從祭物中分給他們的，則要在聖殿內食用。祂稱這些十分之一為「作為百姓利益的工價」；祂說，當你們建造、貿易或在家中時，這些人代替你們所有人服事我的職務；這就是祂所說的：「這就是你們的工價，」代替你們的服事。
第七十六問：
為何神對摩西和亞倫發怒，當他們從磐石中引出水時？
因為他們因姊姊的去世而沮喪，百姓又因缺水而抱怨；他們對百姓的極度放縱感到厭煩，在引出水時說了模稜兩可的話；祂說：「你們這些背叛的人，聽我說，我能從這磐石中為你們引出水嗎？」神因此說：「因為你們不信我，不在以色列人面前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地。」大衛也說：「摩西因他們的緣故受了苦。」等等。因為他對他們發怒，說話模稜兩可；這不是靈魂的疑惑，而是舌頭的疑惑；這就是祂所說的：「他在嘴唇上分別出來。」然而，必須知道，神是在安排另一件事時，發出了這項判決。
第七十七問：
（原文殘缺，根據上下文意譯） 因為這些是有生命且有理性的，但它們是受造物的一部分；先知以賽亞也這樣做：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」等等；耶利米也說：「諸天因這事驚惶，地也極其戰慄，這是主說的。」因為立法者呼召它們作為威脅的見證，在律法被違背後，它們理所當然地被說成是戰慄與驚惶；雅各和拉班也將那堆石頭稱為「見證之堆」；族長亞伯拉罕和基拉耳王亞比米勒稱之為「盟誓之井」，因為他們在那裡立了誓約。
第七十八問：
如何理解「外邦人哪，當與祂的百姓一同歡樂，神所有的天使都要向祂加強力量」？
許多猶太人信了主基督，普世的外邦人中也有大多數信了；但那些信主的猶太人將教導帶給了外邦人；因為神聖的使徒皆出自猶太人。先知預言了這些事，說：「外邦人哪，當與祂的百姓一同歡樂，」即那些信主的外邦人，並讓神所有的天使向那些信祂的人加強力量；因為當我們的救主降生時，天使的詩班歌頌神聖的慈愛說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」大天使加百列預告了那些未經播種與分娩的陣痛；在與魔鬼的爭戰中，天使的軍隊也在場；「天使進前來，伺候祂。」在復活之後，天使守在墳墓旁，向婦女們傳報復活的消息，並在主升天後向使徒傳報；天使向哥尼流啟示了關於偉大的彼得的事；天使將彼得從監獄中領出來；神聖的保羅對同船的人說：「我所屬、所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁邊。」還有許多類似的事；先知在說了關於信徒的事後，也預言了不信者的刑罰以及他們受罰的原因；祂說：「因為祂要為祂兒子的血伸冤，祂必報應，祂必向祂的敵人報應，向恨祂的人報應，主必潔淨祂百姓的地。」祂稱那些被殺人者殺害的聖徒為神的兒子；為了不列舉先知們的被殺，以及主那救贖的受難，他們用石頭打死了得勝的司提反，用木頭殺了偉大的雅各，還有無數其他的事，並摧毀了那些信主之人的家，正如神聖的保羅在寫給帖撒羅尼迦人時所作的見證：「你們作了在猶太地聖徒的效法者；因為你們也受了自己同族人的苦，正如他們受了猶太人的苦，那些殺了主，又殺了自己先知，又驅逐我們，且不討神喜悅，與眾人為敵的人。」主也在葡萄園的比喻中控告他們；因為僕人中有的被鞭打，有的被殺，有的被石頭打死；因此祂將他們分散到全世界。
第七十九問：
為何摩西因小小的過失被命令只能從遠處看那地，卻被禁止帶領百姓進入？
神藉此教導我們，祂對那些在美德上達到完美的人，要求極致的美德；祂對其他犯下大罪的人尚且寬容，對聖徒卻不給予這種寬恕；這也是一位智者所說的：最小的尚可因憐憫而得到寬恕，但有能力的人將受到嚴格的審判；主在神聖的福音中也說：「多給誰，就向誰多取。」然而，也必須知道，主藉著一件事安排另一件事；正如祂不讓這位偉大的先知帶領百姓進入應許之地，是為了不讓以色列人將他當作神來崇拜；因此，那位智慧地管理我們事務的神，也使他的墳墓不為人知。也應當知道，摩西是律法的預表；因此律法也被稱為「摩西」；祂說：「他們有摩西和先知；」摩西即指律法；你可以在許多地方發現這一點；正如我們稱以賽亞、耶利米和以西結，不僅指這些人，也指他們的書；幾乎在所有留下神聖著作的人身上都可以看到這一點；因此，摩西不僅指那個人，也可以看到是指律法；摩西是律法的預表；而嫩的兒子約書亞，是救主的預表；正如摩西帶領百姓出埃及，約書亞帶領他們進入應許之地，同樣地，律法使順從的人脫離不虔誠，而福音的恩典則帶領人進入天國。
第八十問：
（原文殘缺，根據上下文意譯） 意思是，用簡短的話語，在短暫的教導中，無需費力與持續的辯論；因此保羅對他適當地說：「我向神所求的，」等等；意思是，我渴望所有人都能成為基督徒；這是我向神的禱告；因為我準備好用許多或簡短的話語來宣講在基督裡的信心，無論是勞苦還是即時的；在教導與宣講中，勞苦對我來說根本不算什麼；無論是勞苦還是不勞苦，無論是花很長時間宣講還是短時間，對我來說都是一樣的；只要我看到有人歸向基督；他這樣說，既是為了顯明他那熱切與火熱的心，也是為了呼喚他，如果他願意聽更多並享受更完美的教導，他不僅不會推辭，而且準備好提供熱忱，以至於他將此視為禱告的職責，只要能達到目的；「我向神所求的，無論是短時間還是長時間，不僅是你，」等等。
第八十一問：
（原文殘缺，根據上下文意譯） 指我們所認識、向我們顯明並啟示的神的兒子；從何處得知？藉著先知，藉著所顯出的神蹟與大能，藉著祂賜給信祂之人的聖潔之靈，藉著祂那從死裡復活的奇妙事蹟；因此，這位藉著先知預言、藉著顯出祂的大能而為人所知、藉著賜給信徒的聖潔之靈而顯明、藉著祂的復活而彰顯的，我是祂的僕人；雖然是僕人，卻是祂的僕人，祂藉著如此多且如此偉大的見證，向我們證實祂是神的兒子；祂說：「我們藉著祂，領受了恩典和使徒的職分，為要使人信服真道，」意思是，我們有見證，他說，還有我們所說的其他見證；我們自己的見證也證實祂是真實的神的兒子；這是什麼見證？就是我們奔跑並急切地前往我們所不認識的外邦人那裡；而他們順從並接受了信心的話語；這確實是神顯現的見證；一個人離開家鄉與族人，奔向異鄉，並非為了任何身體上的利益或報酬；我說什麼報酬與利益？而是勞苦、飢餓、被毆打、被鞭打、被藐視；但仍然完成自己的工作並宣講信心；他飢餓嗎？但他餵養了別人；他們藐視他嗎？但後來他們卻驚嘆；他們毆打他嗎？但他們卻信了；他們逼迫他嗎？但他們卻尋求他；他們鞭打他嗎？但藉著他的手巾與圍裙，他們脫離了身體上的鞭打；這難道不是一個小小的見證，或是對上述內容的補充，足以讓所有人認識基督是神的兒子嗎？
第八十二問：
什麼是：「我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子」？
在我看來，這句話是倒裝的，為了使上下文連貫如下：「我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子；」因為祂的臨在必然會使他們結出敬虔的果子；至於「果子」，他說，我知道信心已經種在你們心裡，但我渴望從你們那裡得些果子，為了得些果子；因為我將你們的事視為我自己的；所以，如果我在你們中間看到果子，我就會像我自己擁有果子一樣歡喜，並以此為榮；如果有人將這段經文理解為倒裝，就會是這樣；上下文將是：「我屢次定意往你們那裡去；」如果不是倒裝，可以這樣理解：我屢次定意往你們那裡去，期待在你們中間看到信心的果子；那麼，如果我們結出果子，還需要你的臨在嗎？當然需要；因為他說的並不是期待所有的果子，而是「些許果子」；為了讓我自己準備好熱忱，並帶領那些缺乏果子的人結出果子；正如教導一個已經完全結出果子的人是多餘的，同樣地，用教導的犁去耕耘一個完全不適合結出果子的人，也是極其費力與艱辛的；因為即使是被呼召的，也需要個人的意願與努力；「因為被召的人多，選上的人少。」
第八十三問：
什麼是：「因為神的義，正在這福音上顯明出來」？
因為神的義，意思是，神的義在祂的福音中顯明並彰顯出來；如何以及以什麼方式？從信徒的信心開始，領受顯明與啟示的開端；並引導至信心，使信徒變得純潔與完整；這不是技術所能構成的，而是來自上頭的光照，根據個人的意願賜予的尺度；這就是藉著福音所顯明的神的義，因為它發現了信心的種子，並準備好讓它結出信心的果子；也可以從另一個角度理解這句話的含義：在信徒身上，神的義被看見並被認識；因為祂從他那裡領受了微小的信心意願，就賜給他整全的、來自啟示與神聖知識的信心，將他從不完美的信心引導並裝備至信心的完美；接著正如經上所記：「義人必因信得生；」他說，不要以為這是新的、最近的事；這在哈巴谷的先知話語中早已預告了；是什麼呢？「義人必因信得生；」意思是，義人與勤奮者的生活；因為他稱現在已經成就所有美德的人為義人；因此，他的生活是由信心所完成與包含的；因為它始於意志上的信心；並終結與完成於神聖啟示的信心；因此，義人總是因信而活；至於「必得生」，並非指他現在活著，以後會停止，而是指他將繼續活著，正如他先前活著一樣；這等同於「總是因信而活」；至於「必得生」，意指他將永遠在其中並被堅固；以至於他甚至不願在沒有信心的情況下生活，也不願呼吸。
第八十四問：
什麼是使徒所說的：「把這樣的人交給撒但」？
因為將他交給撒但，是神聖的保羅對那犯罪的哥林多人所說的，意思是，將他逐出教會；因為那些被逐出教會的人，失去了神聖的護理，落入了那人的意志與權勢之下；他很好地加上了：「敗壞他的肉體，」顯明這並非出於吝嗇與仇恨，而是為了讓他們透過經歷得知差異，轉向悔改；如此一來，當他們脫離魔鬼的權勢，選擇了更好的道路，使他們配得將來的救贖；因此他也加上了：「使他的靈魂在我們主耶穌基督的日子可以得救。」
第八十五問：
（原文殘缺，根據上下文意譯） 從標題中出現了三個問題：誰是繼承者，什麼是產業，以及產業何時到來；繼承者是教會及其全體；產業是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的；至於何時，祂自己已經顯明，說：「直到末了；」這就是將來，而非現在的世代；為何祂將我們登記為繼承者？因為祂收養了我們；誰呢？配得的人；誰是配得的？遵守誡命的人；關於這位繼承者，保羅也說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督；」約翰也說：「娶新婦的就是新郎；」但在這裡，新郎在最初的日子過後，就結束了強烈的愛，而我們的新郎卻持續不斷地愛我們，並增強那渴望；約翰顯明這一點，稱祂為新郎；因為渴望正處於巔峰；不僅因為這個原因，還因為祂希望所有人成為一個身體，一個靈魂，根據美德與愛的原則；並且因為正如新婦為了討丈夫歡心而做一切事，我們也必須在整個生命中成為那樣，如同新婦在那個日子，如同坐在洞房裡，只關心如何討新郎歡心；大衛也提到這位新婦，說：「王后站在你右邊，」等等；你看到了裝飾；你想知道她的鞋子嗎？新郎的引導者保羅教導說：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；」你想看那腰帶是如何由真理構成的嗎？「用真理當作帶子束腰；」你想看腳嗎？聽先知說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」令人驚奇且充滿震驚的是，祂以這種方式裝飾後來到，並非為了炫耀祂自己的榮耀，以免過度的美貌使她震驚並變得瘋狂，而是祂披著如同新婦那樣的衣服來到；因為祂與她同樣分擔了血與肉；祂並非從上面呼喚她，而是祂親自來到她那裡，在這裡也遵守了新郎的律法，將祂帶向新婦；保羅也說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合；這是極大的奧祕；但我是指著基督和教會說的；」因此，祂來到她的住處，發現她污穢、乾枯、赤身、沾滿血跡，祂洗淨、膏抹、餵養、給她穿上衣服，沒有比這更好的了，祂自己成為了她的外衣；並帶著她這樣升到天上；先知是她的辯護者；因為祂預言並宣告了許多關於新郎、關於引導、關於將要繼承她的美德的事；因此，祂在這裡也為她說話；繼承者要求什麼？讓我們聽聽祂說什麼：「主啊，求你側耳聽我的話。」
第八十六問：
當你聽到神有憤怒與暴怒時，不要懷疑有任何人的成分；因為這些話語是為了遷就；因為神聖者脫離了一切情感；祂這樣說話，是為了責備那些思想遲鈍的人；因為我們在與野蠻人交談時，也使用他們的語言；即使我們是智者，在對孩子說話時，也會模仿他們的語言；此外，憤怒與暴怒並非必然是那些提出者情感的表現；因為情感在兩者中產生，在被擊打者身上，以及在那些擊打並產生痛苦狀態的事物中；因為憤怒或暴怒的人在這些方面受到某種影響；而接受憤怒與暴怒的人，也因那情感而受到影響；因此，情感在兩者中都可見；但正如我們有時可以看到只有提出憤怒與暴怒的人在受苦，而那被針對的人卻是無動於衷且不變的，或許是因為他用哲學強化了靈魂，變得比憤怒與暴怒的人更優越；但即使情感在其中一方可見，憤怒與暴怒依然被稱為憤怒與暴怒；同樣地，即使只有接受憤怒與暴怒的人因情感而受到影響，而提出者卻沒有任何改變或受到任何情感影響，這依然被稱為憤怒與暴怒，因為它在接受者身上產生了情感與痛苦，根據邏輯，這可以被稱為憤怒與暴怒；醫生在切割與燒灼時，並非出於憤怒，而是為了矯正的目的，並非對病人發怒，而是憐憫他們並使他們脫離疾病；因此，當祂說：「不要在你的憤怒中……」不要對那些犯錯的人進行報復。
第八十七問：
「我的骨頭都震動了。」 這裡的骨頭是指所有的力量；震動是指打擊、懲罰、刑罰；有些人說，這裡他所說的震動，是指因罪而產生的恐懼；這通常發生在淫亂的慾望中，也發生在憤怒與災難中；因為這一切都會震動靈魂與骨頭，瞳孔也會扭曲，眼睛也無法正常注視。但正如御者受到驚嚇時，馬匹會混亂地奔跑，同樣地，當理性受到震動時，一切都會混亂，一切都會扭曲；這種震動是如何發生的？這也是必須說的：並非像在海中受到風的衝擊那樣，在靈魂中也是如此，並非因為某種意外的環境，而是因為我們自己的懶惰而發生；因為我們是罪惡環境發生與否的主人，因為慾望被點燃了；但如果你不點燃那火焰。
若你不供給燃料，爐火就不會升起；若你不去探究那些美麗的容貌，若你不去攀登那違法之事的劇場，若你不以奢華來滋養肉體，若你不以酒來淹沒理性，火焰就不會升起，那野獸也不會變得更兇猛，那理性的純潔也不會像被狂風吹襲般被割裂。那麼，有人會問，這些就足以逃避罪惡的火焰了嗎？這是不夠的；還必須加上其他的事：持續不斷的禱告、與聖徒的團契、適度的禁食、簡樸的生活、必要的操練；在所有這一切之上，是敬畏神，是那能平息情慾並使翻騰的海浪止息的……
問題六十：
「主啊，我曾向你哀求，求你垂聽我。」 這篇詩篇的字句，可以說人人都知道，且各個年齡層的人都在不斷地吟唱，但他們卻不明白其中一些話語的深意；這在指責的層面上並非小事：每天吟唱，卻連一次也不去尋求學習所唱詩篇的意涵。因為這實在是極度的懶散與怠惰，從幼年到垂暮之年不斷地誦讀詩篇，卻只知字句而缺乏理解；就像坐在一個被遮蔽的寶藏旁，隨身帶著一個封閉的錢袋，卻連一點好奇心都沒有，不去探究所說的是什麼。然而，也不能說是因為它太過淺顯，以至於讓所有人都昏昏欲睡，以至於讓人不去尋求那擺在眼前的事物；事實上，它並不晦澀，且足以喚醒那些並非沉睡得太深的人，甚至能喚醒那正在沉睡的人。
問題六十一：
「我發聲向主哀求，我發聲向主懇求。」 我們在此學習到兩種美德：熱忱的堅定，以及理性的整肅。除此之外，還有另一點，即這聲音必須是「他自己的」。因為並非所有人都用聲音呼喊，也不是所有人都向神呼喊，更不是用他們自己的聲音。這一切必須結合起來：那些對著仇敵呼喊的人，所發出的並非人的聲音，而是野獸與毒蛇的聲音。那懶散且不聽自己所言的人，並非在向神呼喊，而是在徒勞無益地發聲；那不喚醒理性的人，即使大聲呼喊，這也不叫呼喊。因為正如我多次說過的，聲音所指的並非氣息的音調，而是整肅的理性。但並非如此，而是將這三者結合：他發聲，且是向著神，並用他自己的聲音；因此他說了兩次：「我發聲，我發聲。」
問題六十二：
「米甲祝福了大衛」是什麼意思？ 「米甲祝福了大衛」這句話，從前述的分析中可以得到清晰的解釋；因為這句話是用來代替「藐視」。對於一個王室的尊嚴與莊重而言，沉溺於舞蹈與跳躍似乎是格格不入的。然而，掃羅的女兒並非不經思考就認為君王不該隨同舞蹈；而是那展現出的神聖渴望，使他對所愛慕者的愛戀如此強烈，以至於勝過了對女性本性的認知，並揭露了她對大衛那種愛慕之情的無知。聖經特別指出，她沒有成為孩子的母親，這是宣告她對大衛嘲諷的報應。米甲被允許去嘲諷大衛，當她欠下報應時，便被要求償還「無子」的代價；她被要求償還無子，是為了讓掃羅的後裔中，沒有人能被視為王室尊嚴的繼承者；此外，也是為了避免她所生的孩子與其他妻子的後代之間發生爭執與殺戮。
問題六十三：
有人說大衛穿著以弗得（ephod）；然而，一個敬虔生活的人是不被允許穿上祭司禮服的。但關於這一點，有些人說，因為撒母耳已經去世，而他的兒子們又受到指控，必須有一位祭司走在神約櫃的前面，卻沒有人被認為有資格承擔這項職事，因此君王出於必要承擔了這項職務，因為是他親自將約櫃從外邦人那裡運回來的。因此，他透過以弗得求問神，宣告了以色列的勝利；大衛將勝利歸功於神。同時，這並非在羞辱祭司的禮服，而是在敬畏它，並給予它極大的尊榮；他透過自己投奔於它，顯示出那真正祭司的尊榮是何等崇高，他們的禮服竟能為君王帶來榮耀、勝利與如此大的恩典。有些人是這樣說的；但另一些人則認為，君王大衛絕不敢冒險穿上那被指定給祭司的服裝，那服裝本身就帶有祭司禮服的名稱，且當時君王所穿的並非那件禮服。
問題六十四：
亞當在樂園裡做什麼？ 當亞當被安置在樂園時，他並非過著懶散或無所事事的生活，而是致力於美德，並忙於與美德相關的工作；因此，當他不再是美德與所賜誡命的守護者時，他被判處流放樂園。樂園中間有樹；因為那是生命樹，它與心臟有某種對應關係；正如心臟被安置在生物身體的中間，那生命樹也被種植在樂園的中間。如果你喜歡寓意性的解釋，他們說，那在理性生物中被視為最普遍的美德，就像從某個中央山峰擴散到所有的行為；正如生命從某個中心區域流出，使生物的所有部分充滿生命並將其維繫，這美德也從某個中心源頭湧出，澆灌、滋養並支持其他從屬於它的美德。若認為生命樹被種植在樂園中間，是因為我們的主基督，即我們的生命，在地的中心接受了為我們而設的十字架，這也是合理的；因為據說那生命之木——十字架，正是被豎立在地的最中心。至於那分別善惡樹，雖然被提及，卻沒有被指定位置；為什麼？因為邪惡沒有地位，它只是依附於美德而存在；關於這一點，之後再作論述。
問題六十五：
羔羊在黃昏時被宰殺，是因為它預表了真羔羊與牧者——我們神基督的類型；因為在世代的末了，造物主也為我們承受了自願的死亡。當月亮圓滿時，祭物被獻上；因為我們族類的救主不僅是人，也是神；光代表了神性的類型，而月亮之體則代表了所取的人性。然而，由於在創世之初，月亮是在被完整的光照耀下獲得了提升，而救主為族類的死亡則是為了全體的更新與重造，因此，月亮在那個時刻被那位智慧地安排一切的主宰，命令提供不減損的光。
問題六十六：
「我把虹放在雲彩中」是什麼意思？ 雲中的虹，希臘人的子弟認為這是一種自然現象，只要有雲和太陽，它就會形成。然而，對於神學家而言，從字面意義上看，這似乎並非如此，而是與所立的約同時出現的。「因為看哪，」他說，「我把虹放在雲彩中，」彷彿這是現在才放置的，並作為約的記號。認為虹是毀滅的開始，而神為了確認與挪亞所立的約而採用了它，這並沒有什麼不妥；就像是說，只要這現象發生，自然界展現其固有的運作，就不會有洪水；正如有人會說：只要月亮還未消失，只要太陽還在天體運行並照亮大地；這意味著：只要自然界還保持其固有的秩序，不轉向毀滅，那麼人類就不會再遭受洪水的懲罰。敘利亞王派人去向以利沙詢問關於他生命的事；儘管他不敬拜神，而是敬拜偶像，但因為名聲傳播，到處都稱他為先知，而臨到君王的疾病迫使他去詢問結局將會如何。
問題六十七：
挪亞身為義人卻陷入醉酒，卻沒有受到懲罰，是因為他並非出於放縱而醉酒，且當時沒有禁止過度飲酒的律法；此外，他是因為對酒的效用無知，而非貪杯而陷入醉酒。因為酒若被稀釋，就不會充滿那些使大腦混濁的蒸汽，也不會遮蔽主宰的理性；而純飲則會使這些蒸汽變得更熱、更尖銳，即使是少量，對於不習慣的人來說，也會產生這種症狀。然而，神聖的保羅在我們之前就已經為此作了辯護，他說：「沒有律法，罪就不算罪。」因此，你會在舊約時代發現那些奇妙的人因無知而犯下的許多事，並沒有隨之而來的懲罰。但現在，既然我們有了律法，且對當行之事的知識極其顯明，那麼違法者受到懲罰就是合理的。
問題六十八：
關於你所問的，從聖經哪裡可以得知亞當是被魔鬼欺騙的，這在所有敬虔的人看來是理所當然的，但聖經只提到夏娃是被蛇欺騙的，而透過她，亞當也陷入了欺騙，這對問題的解答更為顯明。因為主自己在福音中教導我們說：「他從起初就是殺人的。」因為他並非如某些人所想的是指該隱，而是將指控指向撒旦本人。因為蛇作為魔鬼的工具，並不構成疑問，而魔鬼作為欺騙的始作俑者與首要原因，絕不能被認為沒有地位。魔鬼之所以選擇蛇，而不是其他動物來向夏娃進行欺騙，是因為這種動物對女人來說是討喜的，因為它具有其他的靈巧，且能夠模仿。此外，魔鬼看到這種動物具有某種天生的智慧，認為它適合作為欺騙的工具，因為那時的蛇恰好擁有能用言語服務的舌頭。蛇發出清晰的聲音，也是不可言喻的護理之工。因為那位誘惑者看見了魔鬼的意圖，若他不以蛇作為欺騙的工具，就會將人類直接引向他們自己的欺騙，因此他允許蛇發出人的聲音，以免人類的毀滅從人類自身萌芽，使邪惡的源頭從那裡開始。因為如果他們被視為罪惡引入的始作俑者，正如在蛇身上所發生的那樣，這也會在他們身上被保留。他們甚至不會得到審問，就像蛇一樣，接受了判決。但蛇被允許代替人類發言，以免人類被視為邪惡的始作俑者。神就是這樣。那位對手所策劃的邪惡技巧，神透過這些手段將他的陰謀顛覆並摧毀。
問題六十九：
「主啊，我的心不狂傲，我的眼也不高大，我不行大事，也不行奇事，過於我。」這或許可以解釋為大衛本人。因為身披王權，多次在仇敵面前建立獎賞，在此之前從牧羊人變為居住在宮殿中，被認為配得超過期望的事，後來對拿八表現出憤怒，對僕人下達死亡的命令，從約押和示每那裡得到……以及其他類似的事，這使得大衛在經歷了這麼多、這麼大的事之後，若靈魂的根基沒有動搖，若沒有因為被認為配得超過期望的事而抬高並高舉自己的心，將自己的事想像得過於應有的程度，反而將一切都歸於全能且掌管萬有的護理，從未忘記「但我是蟲，不是人，是人的羞辱，被百姓藐視。」若有人願意將此解釋為在另一位成就了謙卑美德的人身上，並將此視為一個靈魂謙卑、破碎之人的紀念碑與寫照，這也不會偏離合理的解釋。大衛確實以謙卑為裝飾，這可以從許多地方看出。有些人認為這句話適用於整個人類本性。因為人類，由於肉體的軟弱以及圍繞身體而生並運作的激情，在任何時候都無法超越自己而提升，彷彿被重量拖累；有時被這個，有時被那個所壓迫，從未從困擾與強迫中保持純潔，也無法思考關於自身最偉大的意念；但他們做得很好，認為自己是塵土與灰燼，不配進行超越人的提升；以免因為渴望神性而取用那樹，再次從那本應屬於他且和諧的秩序中墜落；從此，他提升靈魂並滋養那甜美的食物，即那些無法與身體一同滋養的意念；因為，「像斷奶的孩子在母親懷中……」然而，對於將解釋轉向我們的主耶穌基督，並將其視為預言，描繪他生活與戰利品的榮耀的人，這也不會被列為對經文正確觀察的次要地位；正如「他們扎了我的手和腳，」是大衛說的，卻應驗在基督身上，同樣地，「他們把我放在極深的坑裡，分了我的衣服，」以及無數其他的事；保羅也看到了這一點，勸勉要將一切意念擄來順服基督；因為基督，我們的神，超越一切高度與卓越，並沒有被高舉，也沒有被提升；或者用使徒的話說：「他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死；」他在受難時也說：「我能求我的父，為我差遣十二營多的天使來；」但這不是我的意念，那種高舉，在他之上既不存在，也不被想像，他自己也從未轉向去超越這一點。因為有什麼比那超越一切偉大與尊嚴、高居於上的神性本性更偉大或更奇妙的呢？然而，他作為人，也沒有與那些在世俗與肉體上披戴巨大榮耀與權勢的人競爭或同行；反而完全以謙卑與節制來調整自己；因此先知說：「錫安的女子啊，應當歡樂；」歡樂的原因是：「因為你的王來到你這裡，他是溫柔且安靜的；」至於「斷奶的，」可以與上述內容相符，因為他將他所取的人性帶回了古老且祖先的尊嚴；這就是「像斷奶的孩子在母親懷中」的含義；如果有人願意理解為，他在完成與人交往的過程中，既合乎神性也合乎人性，再次回到他未曾離開的父懷中，這也是合理的；因為回到那裡並接受對萬有的審判，他在自己裡面稱義了所有人，這也暗示了「你將如何報應在我的靈魂上。」
問題七十：
為什麼神在荊棘中，而不是在其他植物中向摩西顯現？ 原因很多；但在給出原因之前，最好說這象徵揭示了三件事：或者因為正如荊棘被火包圍卻沒有被燒毀，以色列人也同樣被交在試煉、懲罰以及俘虜他們的人所點燃的苦難之火中，卻唯獨藉著神的手得以保存，沒有滅亡與化為灰燼；或者因為神道（Logos），那父的光與神性無形的火，在童女那屬地且屬物質的母腹中閃耀，將那接受他的保持得未被燒毀且無損；如果你願意，那同樣的神性之火與人性交往，會使其燃燒並神化，卻不會將其燒毀與消滅；但這荊棘中的奧秘或許預表了這些事；荊棘被置於火中，而不是其他植物；或許是因為曠野中除了這種植物外，沒有其他能結果的植物；此外，也是為了讓我們知道，神性的火包圍了人性，就像拋棄了作為荊棘的罪惡，將其燒毀，卻沒有燒毀人性本身；而是燒毀並摧毀了圍繞它的荊棘；如果你願意，也因為外邦人的群眾被那些對神匍匐在地、彷彿被無神論所包圍的意念所拖累，並結出罪惡的果實，而崇拜的基礎是脆弱的，這些將藉著聖靈的降臨與光照，使那荊棘般與雜草般的謬誤被燒毀並清除，從而接受神聖之火的光芒。因為他說，他要用聖靈與火為你們施洗；為了使所象徵的更顯明、更清晰，荊棘被選中，它被火所用，卻沒有被火燒毀——它是匍匐在地、多刺的，本質上是軟弱的，且在視覺上鋪展在地上；根據這種比例，它保留了與外邦人的關係。此外，這種植物幾乎沒有比它更卑微的，它雖然生長，卻從未高過地面；總是匍匐在地上；而火是輕盈的，在感官判斷中是最向上、最崇高的；因此，為了顯示那超越一切存在、高居於上的神性本性——因為聖經多次稱神為火——並沒有輕視降臨到與泥土和大地混合的人類卑微本性，因此選擇了與之相稱的植物作為範例。此外，你還可以觀察到，由於希伯來民族傾向於背叛並走向多神論，因為他們與埃及人的習俗混雜了許多年，為了不讓他們在這種情況下有任何走向多神論的途徑，這奇蹟被展示在這種醜陋、卑微且不適合製作偶像的植物上；以免他們對所見的感到驚訝，或者將神本身的形像記錄為神而敬拜；或者從中雕刻出複製品與形像，將人手所造之物當作神來敬拜；因為那些在金牛犢事件中造成如此大損失的人，將牛頭的形像當作神來敬拜，而在那裡他們甚至沒有看到任何神蹟，如果他們看到火在某種美麗且適合用途的植物上燃燒而不毀壞，他們還有什麼不敢做的呢？特別是當他們聽到立法者說：「神從荊棘中對摩西說話。」
問題七十一：
為什麼神分裂並分開了希伯來百姓，將一部分遷往撒馬利亞，將另一部分留在猶大？因為經上記著說，主對所羅門說：「我必將你的國分裂。」既然是他分裂的，為什麼我們還要對那些經歷了神所定分裂的人進行指責與歸咎呢？因為神若分裂，誰能結合？他若判決分裂，誰能解脫？ 你所困惑的，若有記憶的話，就是這樣。需要知道，不僅在當前的困惑中，在所有具有類似情況的其他事中，神在結果之前的懲罰性判決，本身並非承擔結果的原因；因為如果有人預見了將要發生的事並預先宣告，即使在我們人類中，更不用說神性，他本人也不應被視為對結果負有責任；因此，在神聖經文中說了這樣的話：以免我們將因罪惡而帶來的懲罰歸咎於其他力量與權柄；神聖的道為了阻止這種猜測，預先宣告了我們因罪惡而將發生的事。這是將此類事的責任歸於神的第一個原因；第二個原因，是因為他雖然有能力阻止我們傾向邪惡，卻不強迫，也不將我們拉向相反的方向；「那造和平、創造災禍的，」以及「因為神說，法老不會聽你的；因此我必使他的心剛硬；」因為「使剛硬」，並非他會將法老的心轉變為剛硬，而是因為他傾向於此並糾結於此，神並不阻攔，以免剝奪人類本性的自由意志；埃及人既然自願衝向那裡，神就不會改變或轉移他去違背意願；這就是「使剛硬」的意思。這句話可能還有另一層隱含的轉折；「使剛硬」意為：對於那些心腸剛硬且不屈服的人，我將施加與其本性殘酷相稱的嚴厲懲罰。神預先知道他們將會出於自己的衝動與意願離開羅波安，跟隨僕人與叛徒耶羅波安，民族將分裂為兩部分，因此預先宣告了將要發生的事，並說：「我必分裂這國。」在上述兩個原因之後。因為即使神到處都這樣說，並將一切歸於自己，他們仍然沒有停止奔向其他神，敬拜亞斯他錄（即希臘人的阿耳忒彌斯）、基抹與蒼蠅神，並將他們生命的護理與存續歸於他們，如果他們有任何機會從聖經的意涵中找到藉口，認為有另一位神在定義懲罰，而他們的邪惡傾向是來自另一位，他們還有什麼不敢做的呢？這也可以參考義人約伯的試煉，神允許試煉並為試探者設定界限；例如，這允許你試探，但不可觸碰他。因為萬有都繫於全能的手，有的在扶持與協助，有的在容許與不阻攔。這似乎與「耶和華的怒氣再次向以色列發作，他激動大衛去數點以色列人」有些相似。他激動大衛去數點以色列人，是因為公義的審判者對以色列因罪惡而欠下的怒氣與懲罰；並沒有其他人激動大衛，而是那位對以色列發怒、即將對他們施加懲罰的神。因為我們知道他們是罪惡的始作俑者，神聖的經文也作了見證，而我們因罪惡而面臨的苦難，則是神聖判決的創造者；因為公義的審判者，會根據行為的嚴重性來調整懲罰。因為罪人是怒氣的原因；而怒氣給他們帶來了懲罰，大衛被置於中間，因為他們冒犯了他，也因為他自己也得罪了神；因為他數點了；儘管他比其他人更早受到譴責；他說：「大衛的心擊打他，因為他數點了百姓。」當時百姓因什麼違法行為而理應受到懲罰呢？顯然是因對他們的君王大衛的叛亂；當他們違背律法與公義的權柄，與那些對父親與君王舉起暴君之手、既不敬畏本性、也不顧及王權尊嚴的人一同叛亂時。從那裡開始，殺戮在彼此之間流動，所有的自然律法都被踐踏，孩子們多次對父親揮舞刀劍，最親愛的兒子成為父親之手的作品；這就是內戰的邪惡。因此，以色列理應為這種彼此的殺戮承擔懲罰；既然必須懲罰他，大衛被激動去數點百姓，就成了懲罰的一種預備性原因。因為數點百姓並非君王極大的惡行，即使現在被視為懲罰的原因，大衛後來在同一處所進行的數點也證明了這一點；在那次數點中，沒有發生任何邪惡，既沒有被指控為邪惡，也沒有招致任何懲罰；這發生在君王晚年；當時利未人的數目也被統計；聖經在暗示這一點時，在「他激動大衛」之前，先說「耶和華的怒氣再次向以色列發作，」引導並喚醒聽者去觀察，神怒氣的發作並非因為數點百姓，而是因為他們隨後發生的叛亂、暴政與殺戮；因為怒氣在數點之前被提及，顯示這並非因數點而招致；大衛本人被激動，而不是其他人，是因為他的罪導致了押沙龍的叛亂。「因為你殺了人，犯了姦淫，」他說，「你將被其他人所取代，但你的妻子也將在你的眼前轉向他人；」這確實由押沙龍完成了；因此，犯罪者本人被激動，以便他能意識到自己的過錯，呼喊：「我犯罪了，我作惡了，這些百姓做了什麼？」透過認罪與悔改，毀滅得以平息；這平息後，救恩便臨到族類；或者更準確地說，百姓欠下了懲罰；因此神的怒氣發作，激動大衛去數點；數點後，災難臨到；災難停止後，大衛因意識到過錯而來到悔改中；悔改激發了來自上面的寬恕與憐憫；這些平息了毀滅；因此，百姓的災難彷彿從頭部——犯罪者那裡降下；而災難的停止也是因他的悔改而完成。
問題七十二：
為什麼神聖的大衛被允許陷入罪惡，而且是如此嚴重的罪惡？ 或許是因為其他一些隱秘的原因；但這也可以作為悔改生活的範例；因為如果他身為君王，且被見證為按神的心意行事，在跌倒後能更快地站起來，並透過悔改與眼淚努力洗淨過失，那麼我們這些不僅跌倒一次，而是不斷跌倒的人，難道不更應該用熱淚與破碎的心去嘗試抹去罪惡嗎？此外，也是為了讓那些在成就中閃耀的人，在跌倒時不至於因絕望而放棄自己；而是擁有那位蒙福的大衛，他犯下了如此嚴重的違法行為，卻找到了如此迅速的醫治，他們自己也能激發出同樣的熱忱，從跌倒中站起來，完全投入悔改，並持守之前的成就；或許神也允許大衛陷入罪惡，以免以色列民族在聽到聖經對他的見證時，將他提升為神；因為摩西的身體也因同樣的原因被遷移，至今對以色列人來說仍然未知；神聖的保羅在談論他時也暗示了類似的事：「免得有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的；」甚至有些希臘人看到他與巴拿巴行神蹟，也衝動地要向他們獻祭。
問題七十三：
為什麼神稱以色列為長子？ 神在差遣摩西去見法老時，稱以色列為長子，顯示了他對以色列的愛與關懷；彷彿在對摩西說：「告訴法老，你對你的長子有何等關懷與愛護，神對以色列族類也有同樣的關懷；」儘管在以色列不服從自由與回歸時，災難臨到了法老與埃及人的長子；此外，神既然是萬國的創造者與造物主，也是萬有的護理者；在後來的時代，萬國將轉向對他的認識，他將呼召他們，並使他們成為他的兒子與恩典的繼承者；在此之前，他揀選了以色列民族，以便透過他們聚集其他人。使徒們證明了這一點，他們出自以色列，卻成為萬國的教師與聚集者；因此，長子的聲音被賜給了以色列人。然而，這個長子並沒有獲得更完美的敬虔；因為他變得剛硬且不服從，不僅在埃及，在出埃及後的曠野也是如此。因此，他不配獲得更完美的奧秘。透過第二等級的律法，他暫時受到教導。因為以色列民族因金牛犢的褻瀆與違法，不配接受那用神的手指寫成、刻在非人手所造石版上的律法，那律法預表了我們在基督裡的律法；他接受了第二個律法，即摩西在自己鑿出的石版上所寫的。如果他們接受了那些神親自寫的石版，且超越了人手所造的，他們或許會將其視為神，並激起神對他們更大的怒氣；但對於那些人，正如我們所說的，更完美的奧秘沒有被傳授。在末後的日子，神道成為人，將萬國視為兒子，賜給他們的不再是在類型與影兒中老化的敬拜，而是在真理與事實中年輕且充滿活力的敬虔之純潔美景。既然萬國都被收養為子，那麼在他們之前被呼召為子的以色列百姓，理所當然地被稱為長子。在這裡，你也觀察另一點：神道顯然是按人性從以色列的後裔而來；透過他，所有埃及的，即不敬虔與無神的後裔，都受到死亡與毀滅的支配。既然那毀滅埃及長子的人出自以色列，他也稱以色列為長子。福音書作者也記錄了這一點：「我從埃及召出我的兒子。」因此，需要更好地考察這些事。
問題七十四：
諸天如何述說神的榮耀？ 諸天沒有嘴，卻述說神的榮耀，是因為從受造物的偉大與美麗中，造物主被看見，而關於它們的奇蹟，在那些思考的人心中，被歸於並傳遞給造物主；因此，諸天並非用言語，而是用事實宣告造物主的大能，並邀請那些正確觀察它們的人進行讚美；如果你想從理論的運用來理解，你會發現諸天就是使徒，他們向全地述說基督的福音，並教導與引導那些正確觀察的人去讚美那位為我們取了我們本性的神。
若你願意，諸天述說了我們神基督的榮耀，當祂未曾倒空父懷之時，祂竟屈尊從童女取了肉身；伯利恆與那馬槽容納了祂。那時，那在諸天中被數算的本性，無論是可見的，還是超越可見的，都服事並協助這奇蹟：一方面，那星被指派並被推舉為某種共同的宣告者，宣揚主（Δεσπότης）的榮耀，並引領那隱藏的君王，藉著一位侍衛先行開路；另一方面，天軍顯現，讚美造物主，並以歌聲述說所成就的奇蹟。稱天使為諸天並非不恰當，因為他們是從高處來到地上的。如果你也願意觀察太陽在主的受難時顯得陰沉，並藉著那極美之光的隱沒，宣告受難者的神性與大能，你便會接近那藉著觀照（θεωρία）而有的闡發。
第五問。 關於「你責備了列國，那惡人滅亡了」，人們說這表明：當列國受到責備並離棄他們固有的迷信，成為基督的羊群時，那誘惑他們走向不虔的魔鬼便滅亡了；因為惡人既指魔鬼自己，也指那引誘人走向不虔的人。這或許更接近於救主降臨世間，並普遍地呼召所有猶太人、希臘人與化外人歸向祂的認識，並藉著洗禮，對他們先前的不虔進行了一種潔淨與成全的責備。凡順服且真誠接受這責備的人，便成為得救者的一部分；若有人對這責備感到厭煩，既不接受洗禮的潔淨，也不接受藉此而有的信心之光，此人便作為惡人，理當滅亡。我知道在世俗哲學家那裡，責備（ἐπιτιμία）一詞常被用於指稱榮譽、顯赫與名望。因此，若有人將這詞轉向這個意義，這經文便可說：基督尊榮並榮耀了列國，因為祂將那些順服的人立為祂國度的繼承者，而那些不配得這基業與嗣子名分的人，因其不虔，終必滅亡。
第六問。 為何東方與波斯的賢士，而非其他國家或民族的人，最先來到主面前？ 我想這是出於許多原因。首先，他們應驗了某種預言，即：「阿拉伯與示巴的君王要獻上禮物。」因為當時波斯人掌握著那些地區的權勢。那裡的土地出產著名的黃金、沒藥與乳香。此外，埃及的王國既已解體歸入亞述，亞述又流轉歸入波斯，且當時地上的君王以波斯為尊，因此，那些在當時佔據首位的人，理當來到那在地上顯現的、萬世之王、我們的主、我們的神基督面前，俯伏敬拜，並獻上禮物，藉此承認那誕生的君王，即便對於統治幾乎全地並擁有至高權勢的他們而言，祂仍是主、是神、是君王，並受他們敬拜與侍奉。
若說是因為族長亞伯拉罕來自那裡（因為他是第一個離開迦勒底地並宣揚神知識的人），所以他們才比其他人更先被激勵來到救主面前敬拜，這項經綸清楚地宣告：那在當時與現在作工的是同一位，當時是藉著預表，現在則是藉著實體與真理；這想法也不偏離正道。請你也思考這一點：亞述的君王曾多次洗劫耶路撒冷，掠奪神聖殿宇中的寶物，甚至有時將聖殿付之一炬，以及歷史所記載的其他惡行。然而亞述的權勢轉移到了波斯，那裡所有的財富，無論是戰利品還是臣民的貢稅，都轉移到了他們手中。因此，神引領波斯人來敬拜以色列的君王，即我們的神基督，祂在耶路撒冷曾有聖殿，並在那裡獻祭。他們奔跑而來，以敬拜取代了他們祖先對神聖之物的羞辱，以神學取代了褻瀆，以敬拜取代了狂傲，以禮物取代了掠奪；彷彿是在為祖先的冒犯進行辯護，並藉著自己的行動祈求寬恕。他們獻上黃金，以取代他們所掠奪的黃金與聖物；獻上乳香，以取代他們所禁止的獻祭；獻上沒藥，以紀念那些曾被他們在圍城時殺害的人，彷彿將沒藥作為對他們的尊榮，或許也顯示了他們的意圖。因為對於他們而言，修復那被毀的聖殿與耶路撒冷城是可選擇的。因為沒藥習慣於使分離與破碎的事物重新緊密結合。即使在以斯拉與所羅巴伯時期，一些被掠奪的聖物已被歸還，但那時做得並不完備，因為救贖主與救主尚未降臨，掠奪者也沒有親自獻上所掠奪之物，而是藉著他人進行。波斯人的首次到來也是一個預兆，表明外邦人將比以色列人更先認識他們的主。若有人願意將所獻的禮物解釋為：黃金是獻給萬有的君王，作為某種稅收與順服的標記；乳香與沒藥則是獻給神，因為祂將為我們而死，這對所提出的主題而言也並非不合適。
第七問。 為何希律吩咐那些前來敬拜我們救主基督的賢士說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了就來報信給我，好叫我也去敬拜祂」？ 就字面而言，這是因為他是猶太的王，聽聞有另一位君王，便感到不安，並試圖除掉那被認為會廢除他王位的人。既然不容易找到祂，他便施展詭計與欺騙，因此他說：「好叫我也去敬拜祂。」這是對字面的理解。但或許他也在不知不覺中預言了未來，即不僅列國將藉著波斯人敬拜基督，在他們敬拜之後，整個猶太地也將敬拜祂。如果你願意，這預表本身也具有指向性。希律可以被視為兩個民族的縮影。他身為外邦人卻統治著猶太人，他雖不自知，卻在不知不覺中預言了，彷彿代表整個人類，即外邦人與猶太人，向降臨人間的神承認了敬拜。沒有什麼能阻止他預言。因為該亞法雖不明白自己所說的，但他的心因殺人的狂熱而被激動，嘴唇卻在說話時發出了預言：「你們倒不如一個人替百姓死，免得通國滅亡。」因為若我們的神基督不曾死，人類就不會得救。雖然他們兩人都未曾獲得預言的恩賜，但祭司職分與王權的尊嚴，在對主行兇的惡行尚未發生前，仍享有某種恩賜。你可以將其他一些出於邪惡意圖與殺人衝動，卻最終得到預言性結果的事物與此類比。例如：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」因為流血的報應最終確實臨到了他們，即刀劍之災。又如：「若我們放祂活著，眾人都會信祂，羅馬人就會來，奪去我們的地土和城。」他們確實放祂活著（因為他們無法成為生命之源與賦予萬物生命者的主人），但他們卻因未達到目的而滅亡，連同他們的家族、聖殿與城市。他們以為要除掉的那位，卻是生命的賜予者，並使敬拜祂的人復活。他們認識到祂是為拯救人類而降世的真神，並真誠地敬拜與尊崇祂。羅馬人確實發動戰爭，摧毀了城市，使聖殿荒涼，並使整個民族死於刀劍之下。你也會在舊約經文中發現，它預先教導你未來之事，從這一切中，你將看到沒有什麼能阻止希律對賢士所說的話，是出於預言性的預表。
第八問。 施洗者約翰責備希律，因他偏離了正道。 雖然希律出身於外邦，是老希律的後裔，但他統治著猶太人，並按照猶太人的律法與習俗行事，而律法並不允許他娶兄弟之妻希羅底。因為律法規定，若兄弟死後無子，則允許與其妻結合，「好為兄弟留下後裔。」但若已有後裔與子嗣，與新娘的結合便是可憎的。施洗者進行責備，並非那麼多是出於對希律的關懷，而是為了糾正大眾。因為若統治者與君王的過犯不被責備，大眾便會輕易地效法。若他們的行為受到遏制，臣民也會被迫對不法之事更加謹慎。我現在也想起舊約歷史的閱讀，即對兄弟之妻的愛慕是不應被遏制的。基於這兩點，施洗者對希律的責備顯得更加堅定且直言不諱。
第九問。 應當如何理解「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」？ 關於婦人所生的沒有興起大過施洗約翰的，以及天國裡最小的比他還大，我在其他地方已經說過。但為了你的請求，我不妨再探討一下，這經文的意義在於，它指出在律法之下，沒有興起比他更大的先知。因為他在時間上最接近基督，且被記載為「曠野呼喊者的聲音，預備主的道」，並以此宣告。經文確實說沒有興起比他更大的，但並不強迫我們認為他達到了所有人的最高等級。施洗者並非不能與他人相等。然而，「天國裡最小的比他還大」，有些人將其解釋為基督，因為祂在時間、身體的成長，以及當時眾人的認知中，顯得比主更小。對此，我在其他地方已給予了適當的解釋，但「婦人所生的」這一點與上述解釋有所衝突。因為基督並非單純地從婦人所生，而是從童女所生。若不願濫用詞彙，童女不能被稱為婦人，正如神聖的保羅所說：「從婦人所生。」因此，基督從童女而出，而非嚴格意義上的從婦人所生，這使祂自身排除了與約翰的比較。
其他人則說，這裡所說的天國裡最小的，是指那些被賦予恩典的人，其意義如下：在律法之下的人中，沒有人能比得上約翰；但在恩典顯現之後，凡被賦予他所未曾達到的恩典的人，在這一點上，最小的也會比他更大。因為無論一個人在預表與預兆中顯得如何偉大與榮耀，他都無法與那些在真理與實體中被編列並顯現的人相比，甚至無法與被認為處於最低等級的人相提並論。因為即使約翰親眼見過基督，並服事了洗禮的奧秘，成為除去世人罪孽之羔羊的響亮見證人，但當他離世時，律法與影兒的殘餘尚未完全消失，恩典尚未純淨且完美地照耀。因為在他居住於監獄，並因責備摩西律法的違背而遭受不義的殺戮後，我們的主耶穌基督才開始宣講關於神國的事。因此，凡藉著水與聖靈重生，並被賦予保惠師的降臨與恩賜的人，其中沒有人會比約翰次要。然而，即使是處於最後等級的人，也會比他更大。若有人不將基督的宣告理解為在恩典之前沒有人比約翰更大，而是將這判決普遍地應用於所有人，那麼你也就得將我們極其榮耀的聖母（Θεοτόκος）與眾使徒之首排在他前面，這是不合邏輯的。不過，關於此事的論述，我先前已給予了適當的解釋，現在的精確考究則顯得困難。
第十問。 為何在救贖的受難中，我們的主耶穌基督被長矛刺穿？ 我們的主神基督在救贖的受難中，肋旁被長矛刺穿；這是為了更新並預表我們兩項洗禮，一項是藉著水，另一項是藉著血。因為這些並非自然地從救贖的肋旁流出。這傷口是在祂死後造成的，且在傷口之後，肋旁湧出了水流。祂在肋旁而非其他部位受傷，是因為夏娃是從亞當的肋旁被造的，而亞當的罪也是藉著她而犯下的。因此，新亞當——我們的神基督，肋旁受傷，彷彿藉著這傷口除去了罪孽，並使亞當擺脫了因肋旁而產生的過犯，正如這裡所成就的：「罪在哪裡顯多」（即在夏娃身上，她是由亞當的肋旁所造），「恩典就更顯多了」（即在基督的肋旁）。因為罪在那個肋旁顯多，是因為惡從那裡產生。而恩典再次在主的肋旁顯多，是因為不僅罪的消除與傷口發生在那裡，而且救贖與潔淨的源頭也從那裡湧出，並持續存在，永不枯竭。因此，那被長矛刺穿的肋旁，成為了對那因罪而受傷的肋旁的醫治。
第十一問。 關於「主啊，不要將這罪歸於他們」及後續經文，並非如一般人所想的那樣，這祈禱沒有達到終點。我們慈愛的主與人類的救主，祈求不要將罪歸於那些釘祂的人，這是在為我們描繪仁慈與彼此善意的典範，使我們即使面對那些似乎想殺害我們的人，也不要陷入憤怒、暴躁與咒詛。其次，祂祈求不要將罪歸於他們，是指他們停止作惡，不再進一步走向放蕩與不法的懸崖。凡停止作惡的人，罪的懲罰也沒有臨到他們。因為許多猶太人不僅獲得了寬恕，而且在學習真理後，歸向了敬虔，被證明是天國的兒子與繼承者。而那些沒有停止作惡的趨勢，反而變本加厲地殺人，最終陷入絕望的人，他們理當受到懲罰。儘管如此，救主的祈禱並未落空。我知道有些人對這經文有另一種解釋，即釘死基督並在場的人，並非全是猶太人，更多是羅馬人與其他民族的人，因為猶太人曾說：「按照我們的律法，祂該死，但我們無權殺任何人。」之後，他們將基督交給彼拉多，羅馬士兵與其他民族的人便開始執行針對基督的行動。因為在出賣主時，猶太人身為羅馬的附庸，無權隨意行事，他們不敢單獨參與逮捕，便帶著軍隊與千夫長一同前往。因此，我們的主耶穌基督，對人類充滿慈愛，並顧念祂自己的創造物，將祂的意願與慈愛化為祈禱的形式，說：「不要將這罪歸於他們；因為他們所做的，他們不曉得。」事實上，羅馬軍隊與外邦人確實不曉得他們在做什麼。因為他們並未被教導律法與先知關於祂的預言。因此，他們說祂是在為羅馬人與外邦人祈禱，而祈禱的果效立刻顯現。因為在受難的時刻，你看到百夫長對著被釘十字架的祂喊出「這是神的兒子」，不久之後，那位奇妙的朗基努斯（Longinus），不僅承認並信靠了基督，還為祂走上了殉道的道路，並以血證明了信心之真誠與堅定；你也會發現當時在場的許多人被賦予了神的嗣子名分，且沒有失去永恆的國度。
第十二問。 關於兩位阿斯提里奧（Asterius）同時期存在，一位是亞流狂熱的擁護者，另一位是敬虔教義的培育者。後者在偉大的尤利安（Julian）門下學習，在還是少年時就鍛鍊了修道者的搏鬥；後來他領導了一座修道院，著名的貝羅亞（Beroea）的阿卡基奧斯（Acacius）與許多傑出人物都曾是他的學生。而亞流派的愛好者從年輕時就從事詭辯術，並在希臘人的迷信中長大；後來他假裝基督徒，偏向了亞流派。前者在安提阿為其放蕩的舌頭付出了代價，這是奇妙的尤利安祈禱的結果。後者則激勵了聖徒對他進行公正的懲罰。因此，一個是正統的苗裔，另一個是迷信的宣揚者。那位編寫殉道者尤菲米亞（Euphemia）描述的人，與那位不虔的捍衛者毫無共同之處；首先，因為不虔者更快地受到了懲罰；那位為上述圖像撰寫描述的人，正如他在自己的一些講章中所述，活到了高齡；其次，前者充滿了亞流的狂熱；後者則在自己的講章中教導正統教義，不將神的兒子與道說成是「從無中生有」（正如那瘋狂褻瀆的阿斯提里奧所說），而是宣揚祂是永恆的，並與父同在。第三，異端阿斯提里奧並非來自阿馬西亞（Amaseia），而是來自安提阿附近的其他城市，他從同道那裡獲得了主教職位作為不虔的報酬；隨後他被同道召喚到安提阿，以協助不虔的事業，正如前述，他因奇妙的尤利安的祈禱而悲慘地結束了生命。此外，後者教導羊群，勤於美德，展現了所有敬虔生活的典範；而前者則沒有任何類似的特徵。
第十三問。 關於雅各與利亞。 聖經清楚地表明，雅各在七年後娶了利亞而非拉結；並且在另一段同樣持續七年的勞役後，他娶了拉結，聖經對此有明確的教導；但對於他是在承諾勞役後立即娶了她，還是勞役結束後才娶，聖經並未明確說明，只留下了模糊的解釋。然而，一些邏輯推論傾向於認為他在承諾後立即娶了她；因為如果他在七年結束後才娶她，那麼雅各在拉班家不僅僅是像他自己所說的待了二十年，而是更久——如果他在十四年後才娶拉結，那麼必然還有另一段時間，在此期間她的不孕被證實，她將使女提供給雅各以繁衍後代，她們懷孕生子，之後還有另一段時間，拉結解除了不孕的羞辱，生下了約瑟；之後在約瑟出生後，聖經又指出雅各為拉班放牧勞役了六年，這不僅僅是總結為二十年；加上這期間拉結不孕與使女分娩的時間，時間會更長。那麼，在雅各為拉班勞役的十四年與六年之間，還有什麼報酬呢？如果雅各在任何時期都沒有無償勞役，那麼在第一個七年，利亞是他的報酬；在第二個七年，拉結是他的報酬；在最後的六年，是藉著羊群獲得的報酬；那麼在十四年與最後六年之間的時間，有什麼報酬呢？如果雅各在十四年結束後才娶拉結，那麼使女與不孕又再次懷孕的拉結又耗費了另一段時間，這段時間的報酬也應當是已知的；但聖經中既沒有顯示報酬，也沒有顯示除了十四年與六年之外的其他時間。
第十四問。 關於列王紀下中的「他激動了大衛」，這在歷代志上中被記載為「撒但起來攻擊以色列，激動大衛數點百姓」；這兩者並不矛盾，儘管看起來如此。神的憤怒激動了大衛，即為了百姓的背叛而推動並搖動他去數點。而「撒但」在神聖經文中常被解釋為「責打」與「試探」；因此，若神沒有發怒，大衛就不會被激動，即不會產生數點百姓的念頭；若沒有被激動，試探就不會臨到以色列，即撒但；因為數點本身被說是試探的原因，儘管背叛才是導致原因的根源。因為摩西也曾數點，大衛在瘟疫後也再次數點；而這些數點都沒有招致責備或瘟疫；「撒但」被用作試探與責打的代稱，從其他地方也可看出；例如：「撒但興起亞達（Adad）這個猶太人攻擊以色列」；使徒保羅也說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，為要攻擊我」；即試探與責打的使者與僕人；也就是說，藉著他，責打與試探臨到了我；這經文或許是指那位給保羅帶來許多苦難的銅匠亞歷山大，或是當時起來反對他、成為他許多試探之原因與僕人的暴君與異端教師。
第十五問。 關於「我尋得大衛，一個合我心意的人」，這句話在舊約中並未如此明確地出現；雖然在詩篇中唱道：「我尋得我的僕人大衛，用聖油膏了他」；但這與所說的經文在措辭上有很大差異；它更接近先知撒母耳對掃羅所說的話；因為他責備掃羅違背律法誡命，並預告他將失去王位，對他說：「既然你不願遵行主的道路與祂的命令，神將為自己尋得一個合祂心意的人，他將行祂面前一切所喜悅的事」；雖然這比詩篇的經文更寬泛，但與「我尋得耶西的兒子大衛，一個合我心意的人」在名稱上並非完全不可變更；神聖的保羅知道這一點，並在使徒行傳中向他們講道時將其塑造出來；大衛被稱為合神心意的人，是因為在眾多定義美德方式的誡命中，沒有其他誡命能讓人如此接近神，並將人類本性提升到與祂相似的程度，如同以善報惡；因為主在福音中說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣；因為祂叫太陽照好人，也照歹人」；又說：「要善待恨你們的人，好叫你們像我在天上的父」；大衛既然是這樣的人，被稱為合神心意的人是理所當然的，不僅在敬虔與其他美德上超越了當時的人，而且超越了幾乎所有後繼者；因為經文說，沒有人像大衛那樣行主眼中看為正的事；因此，先知預見了大衛的美德，說：「神將為自己尋得一個合祂心意的人，他將行祂面前一切所喜悅的事。」
沒有什麼能阻止我們從字面轉向意義，不僅將這神諭應用於大衛本人，更應用於從大衛與耶西後裔而出的基督，祂的國度沒有窮盡；因為聖經在其他地方關於祂說：「祂要稱呼我為父，我必使祂作長子，高過地上的君王」；因此，神藉著先知預示了這位從大衛後裔按肉身而出，按神性則是神道（Logos）的救主基督，說祂尋得祂合祂心意，彷彿與祂結合為同一個意志，即使祂在人類本性的結合中被認識，祂與父的意志與作為也是不可分割的。因為祂說，父所願的，子也願；以及其他無數的事；按精確的邏輯，祂是那位完成了父一切所喜悅之事的人；因為大衛在某些行為上確實留下了把柄；在烏利亞的事上顯而易見，在數點百姓的事上，或許還有在對拿八的憤怒中，以及因為沒有遵守律法的一切而陷入某種咒詛；因為他似乎沒有吃逾越節的羔羊，並且違背了律法中不少非關鍵的條例；還有對約押與示每的遺命，以及「你不可為我建造殿宇，因為你是流人血的人」；雖然這些都有解釋可以使大衛免罪，但在許多人看來，它們確實是障礙。
第十六問。 關於在曠野早晨降下嗎哪，晚上降下鵪鶉，可以有這樣的觀照：嗎哪在早晨降下，是因為它是天糧——我們的神基督的預表，祂作為公義的太陽與日出，降臨在我們這些處於黑暗中的人身上；既然感官的嗎哪被比作公義的太陽與日出，它理當在早晨降下，保持與其相關的比例；而鵪鶉在晚上降下，是為了滿足以色列人的祭祀，因為它預示了律法下的敬拜，那是在影兒與真理模糊的痕跡中完成的；此外，祭祀產生的煙霧與陰暗的氣息遮蔽了空氣；因此，預表律法祭祀的鵪鶉理當在晚上降給以色列人；同樣，如果有人願意將此視為對基督信心的預表，也不會偏離事實；救主將祂的身體給予門徒說：「你們吃吧」，如果有人說嗎哪是其預表，理當發現它在早晨降給以色列人；因為神的普世教會現在也保持這一點，在早晨的時刻舉行神聖、純潔且無血的祭祀，並期待至聖聖靈的恩典。
第十七問。 關於對亞伯拉罕所說的「我要在我和你之間立我的約」，這裡的約現在指割禮；而「在我和你之間」，是因為「這約將在兩者之間作中保，因為我對你的應許是不會虛假的」；「在我和你之間」也能暗示某種時間的延續，如果有人打算用割禮來衡量它，彷彿是說：我現在與你立約，將來有一天我會成為人；而我這約，即割禮，從你開始，持續到我為止而終止；因為在主基督受割禮後，按律法而行的包皮割禮就不再有地位了；凡受割禮的人，若違背律法，也等於沒受割禮；而神所規定的割禮在基督身上已經停止了。
第十八問。 雖然這話似乎是出於熾熱的愛與深切的關懷，但它卻給魔鬼帶來了快樂。因為基督不遭受苦難，對撒但而言是最大的利益，因為他不會放棄對人類的暴政。因此，責備說：「撒但，退到我後邊去吧！因為你不體貼神的意思。」
第十九問。 救主在差遣門徒去傳道時，為何命令他們愛所有人，卻又命令他們在路上不要問候任何人？ 這並不矛盾。因為忙於問候與寒暄，會使他們將這些置於傳道之上，這是祂所不允許的。祂並未禁止愛，反而更加強調，如果門徒的傳道能賦予人們擺脫情慾的自由，以及來自神的恩慈與救贖。
什麼是「占卜」（φοιβήσασθαι）與「剃頭」（φαλάκρωμα）？ 「占卜」是指不要使用占卜術。
第二十問。 為何烏鴉雖是不潔之物，卻服事先知？ 烏鴉雖是不潔之物，卻為先知提供食物。
第二十一問。 亞伯拉罕生以撒。 亞伯拉罕因信稱義。神對這位信祂的人說：「我必使你的後裔繁多，我必將這地賜給你。萬族必因你得福。」如果神說的是真話，且只有猶太人是亞伯拉罕的後裔，而他們從未佔領過這地，現在也沒有佔領；那麼神對亞伯拉罕所說的真理在哪裡呢？但既然神不可能說謊，顯然，這是指外邦人的……
神稱教會為亞伯拉罕的後裔。這事是藉著那將要從他而生的基督所成就的。外邦人既信了祂，便被稱為亞伯拉罕的後裔，這並非藉著律法的本性，而是藉著恩典。
當他思念這事的時候，有主的使者夢中向他顯現，說。
屈梭多模：約瑟對童女的事感到困惑，不知該如何處置才穩妥。在他困惑時，天使向他顯現，解開他的疑難，並進一步引導他走向真理。因為如果他知道這懷孕是出於非法的結合，身為義人的他，既不願暗暗地休了她，也不願公開地羞辱她，而是會照著律法所命令的一切去行。正因為這個緣故，約瑟感到困惑，於是天使顯現，解開了他的困惑。
瑪利亞，你的妻子。
屈梭多模：聖經稱童女為約瑟的妻子，是因為她保守了一切身為貞潔妻子對丈夫所當有的本分。
因為那在她裡面所懷的，是從聖靈來的。
屈梭多模：對於那些問「懷孕怎能是從聖靈來的？因為基督並非聖靈的兒子，而是父的兒子」的人，可以這樣回答：整個神性都被稱為靈，正如救主所說：「神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」然而，聖靈也特指那一位位格。因此，也可以將聖靈理解為子的能力；因為子身為神，也被稱為靈。這不應令人驚奇；因為對於那位能從男人身上造出女人的神來說，從女人身上造出孩子也是可能的。
這一切的事成就，是要應驗主藉著先知所說的話。
屈梭多模：這句話「這一切的事成就」，究竟是出自天使還是福音書作者之口呢？有人認為是天使說的，正如某些註釋家所言；但事實上，這是出自作者（福音書作者）之口。
他們退去之後，有主的使者夢中向約瑟顯現，說：「起來，帶著小孩子同祂母親，逃往埃及。」
屈梭多模：基督逃往埃及，是為了要聖化這地；正如祂藉著前來朝拜祂的博士們，聖化了巴比倫一樣。
不要自己心裡說：我們有亞伯拉罕為父；我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。
屈梭多模：「從這些石頭中」，並不是指石頭本身；而是說，祂能使那些不完美、不信、貧窮的人，若他們願意，也能成為偉大且顯赫的人；正如亞伯拉罕因信神，從默默無聞變得顯赫。
祂手裡拿著簸箕。
屈梭多模：正如在其他技藝中，有一些工具是用來區分技藝中好的與相反的部分；在農事中也是如此，有禾場和簸箕。在禾場上，麥子與糠秕被分開；祂以此比喻教會，以及神那將善人與非善人區分開來的能力。
魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上。
屈梭多模：「魔鬼帶祂去」，並非指魔鬼有權柄帶祂去；而是顯示這是基督所容許的，魔鬼才得以帶祂去。這也是為了救贖的安排（經濟）：為了讓魔鬼的慾望得到滿足，從而徹底蒙羞並被擊敗。
祂看見許多的人，就上了山，既已坐下，門徒進到祂跟前來。
屈梭多模：基督坐下，是為了讓群眾因祂所行的神蹟而信；而門徒則受教導，進一步得光照，明白祂不僅是人，更是神。因為祂不僅是身體的醫治者，也是靈魂的醫治者。
丟在外面，踐踏了。
屈梭多模：祂稱那些教導神聖話語的人為地上的鹽，因為他們能使聽者的心思變得堅韌與強健。
我來不是要廢掉，乃是要成全律法。
屈梭多模：成全律法並將其引向精確，這是在守律法，而非廢掉。因為那藉著色彩補全畫作草圖的人，可以被稱為畫作的完成者，而非毀壞者。基督來到，正是為了醫治並成全那先前在律法中以草圖形式描繪的生命方式。
所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。
屈梭多模：祂稱那些在某些人看來是最小的誡命為「最小的」，而非就其本身而言。祂說這些話，是為了引導我們走向律法中更重大的事。並非每一條誡命都有相同的責備；因為並非每一種行為都與其他行為相等；有些行為即使犯了，也不會受到懲罰；基督或許稱這些為最小的。
但我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。
屈梭多模：並非所有的怒氣都難免受審判；那無緣無故的怒氣才難免受審判；那比這更輕微的，若非出於貪財或嫉妒，也非出於美德或靈魂的益處，則是值得寬恕的。而另一種針對那些疏忽美德之人所發的怒，不僅值得寬恕，甚至值得極大的讚賞與尊榮。
凡罵弟兄「摩利」的，難免地獄的火。
屈梭多模：這裡所說的「公會」是指聖徒的公會；那稱弟兄為「拉加」（空空的人）的人，不僅是得罪了一個人，而是得罪了整個群體；因此他難免公會的審判，因為他藐視了這群體。
但我告訴你們，不要與惡人作對。
屈梭多模：這裡的「惡人」是指那些無故毆打人、欺凌人的人。那反擊（反抗）的人，似乎是在模仿那惡人，也就是模仿那毆打他的人。因此，如果反過來傷害那傷害你的人是惡，那麼不這樣做就是善；而是要以各種方式醫治那怒氣並勸勉他。因為他會感到羞愧，並由惡轉善。
這樣就可以作你們天父的兒子，等等。
屈梭多模：正因如此，祂稱我們這些原本是祂僕人的人為弟兄，並使我們成為共同繼承人；因為我們成了祂的效法者，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。
不要叫左手知道右手所做的。
屈梭多模：祂說「不要知道」，是指在我們理性靈魂的愚昧中，不要讓那行為受到阻礙，以免那保存「神形象」的靈魂變得不完整。祂說「在明處報答你」，是指在復活時；那時不僅是這些，連一切隱藏的事都要顯露出來。
你禁食的時候，要梳頭洗臉。
屈梭多模：這兩件事，梳頭與洗臉，是喜樂之人的特徵。因此，基督命令我們帶著喜樂與歡欣去進行禁食；所以當我們行善時，我們應當喜樂與歡欣。
因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。
屈梭多模：救主在這裡稱「心」為那統治性的心思；因為大衛也曾這樣稱呼它，說：「神啊，求你為我造清潔的心。」因此，那些貪財的人，因心思被財富所捆綁，便使自己與神疏遠。
所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。
屈梭多模：祂沒有說「生命吃什麼，或生命喝什麼」；因為任何靈魂作為非物質的存在，既不吃也不喝；而是說：「你們不要為生命憂慮吃什麼，或喝什麼。」因為靈魂展現出那渴求的能力；但這並非為了它自己，而是為了身體的護理；因為這才是那需要被餵養的。
你們不要論斷人，免得你們被論斷，等等。
屈梭多模：祂說，如果你論斷人，你將被你自己所論斷。因為如果你論斷罪人，而你自己也是罪人，你就是對你自己做出判決。因此，放棄論斷他人，審判你自己吧，免得你在被他人審判時，繼承了地獄。
所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。
屈梭多模：祂說，這律法並非新近的，也不需要什麼證明或論證來顯示它是好的；而是我們本性中彷彿一種命令，也就是說：我們多麼渴望從他人那裡得到什麼，並要求他們做什麼，我們就應當更熱切地對鄰舍做什麼；因為祂說，這公義的原則對所有人都是共同的。凡是你自己覺得困難的事，就認為對別人也是如此；凡是好的、有益的事，就認為對別人也是如此。
你們要進窄門。
屈梭多模：這門現在看來既不窄也不受壓制，但在本性上它是寬闊的，而在我們的律法與選擇上，它卻是窄且受壓制的，正如主所說的。
在你的名裡趕鬼，在你的名裡行了許多異能？
屈梭多模：那些驅逐鬼魔、醫治疾病並行類似神蹟的人，是從神那裡領受了這樣的恩賜。因此，他們本應擁有與恩賜相稱的美德；但既然他們領受了恩賜卻不保守自己，反而行惡，所以對他們說：「離開我去吧，我不認識你們。」因為對於那些認識祂並愛祂的人，神也反過來愛他們並認識他們。
我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。
屈梭多模：祂說「我來本不是召義人，乃是召罪人」，是為了表明：我來不是要召你們這些自以為義的人，而是要召那些承認自己是罪人，並順服我命令的人。
也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。
屈梭多模：祂稱那些處於舊律法中的人為「舊皮袋」；而「新酒」則是後來賜給我們的基督的恩典，或是新約。
不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。
屈梭多模：祂說，凡不背著我的十字架的，就不配作我的門徒。也就是說，凡不在靈魂中時刻帶著為我而死的念頭，並不恆常默想這事的人，就不配作我的門徒。
凡不因我跌倒的，就有福了。
屈梭多模：許多人因約翰門徒向基督提出的問題而跌倒；因此，祂除了從那些發問者本身來解開這疑難外，沒有別的方法，並以他們為見證人。這就是讓他們親眼看見神蹟，然後回到約翰那裡，報告他們所看見的。
這人就是經上所記的：我要差遣我的使者在你前面，等等。
屈梭多模：正因如此，救主對約翰的門徒說：「你們看見神蹟，就去報告吧。」為了藉著約翰的門徒本身作為見證人，來解開猶太人因約翰的問題而產生的絆腳石，對他們說：「你們準確地知道約翰關於我的見證，你們認識那人是怎樣的，並且在約旦河受過他的洗。」
從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的。
屈梭多模：祂稱天國為「努力進入的」，並且說努力的人就得著了，這從約翰的日子就開始了。這樣的奪取，並非隨便什麼人都能做到，而是那些藐視財富、顯赫地位，以及父母、兒女，甚至藐視死亡的人。在基督的教導與約翰的降臨之前，天國尚未被公開宣告；有的只是肉身的應許；也就是說：種族的繁衍、對敵人的權勢，以及類似的事！但自從約翰開始施洗，並為我們的主施洗，且聖靈見證祂是父的獨生子，基督自己也開始宣講天國以來，從那時起，天國對人類而言就成了令人渴慕且努力進入的。
那時，祂開始責備那些城，因為它們沒有悔改，雖然祂在其中行了許多異能。
屈梭多模：當智慧已完成了一切關於他們救贖的事，卻仍被拒絕時，祂必須責備這些城；既然祂做了一切卻未能說服他們，祂便轉向另一條路，並責備他們，看能否藉著這責備將他們引向救贖。
祂怎樣進了神的殿，吃了陳設餅。
屈梭多模：大衛身為義人，吃了陳設餅，而那些將餅給他的祭司也是極其公義的。雖然按理說，除了祭司外，任何人都不該吃那些餅。但他拿了不僅自己吃了，還分給跟隨他的人。這比猶太人指控門徒的事要重大得多。
我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。
屈梭多模：祂嚴厲地說「神的國臨到你們了」，意思是說，你們很快就會受到對你們罪行的報應。
或者人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？等等。
屈梭多模：這裡的「家具」是指鬼魔，救主將他們從被佔據的人身上驅逐出去，就是搶奪了他們。這若不是救主為了我們的救贖而臨到我們，並摧毀了他們的力量，是不可能發生的。
誰是我的母親？誰是我的弟兄？
屈梭多模：救主藉著言語教導我們，要將敬虔置於首位，因為這是所有美德的開端，不可將父親或母親置於其上；現在祂藉著行動證實了祂所說的話。因為當祂正勤奮地教導群眾時，祂的母親和弟兄來了，祂沒有回應，並非藐視母親，而是為了不讓群眾以為祂疏忽了教導，並中斷了教導。祂沒有將母親置於眾人的益處之上。
你們所以聽這撒種的比喻。
屈梭多模：在基督的命令中，有些人聽了卻疏忽；這些就是落在路旁的。有些人聽了卻不堅固；這些是落在石頭地上的。有些人聽了且堅固，卻有荊棘和雜草的種子；這些人被世俗的憂慮所窒息。
那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲。
屈梭多模：希律多次聽見關於基督的事，但因他那暴君常有的天性惡習與傲慢，他一直忽視並藐視這傳聞。但當眾人都聽見了，並奔向祂的教導，且事實的運作勝過了一切嫉妒與傲慢時；那時他聽見了，就非常害怕，說：「莫非是我所斬首的約翰復活了？」因為邪惡是膽怯的，甚至害怕死人。
希律因為怕他，就想殺他，但又怕百姓，因為他們以他為先知。
屈梭多模：希律感到痛苦，靈魂分裂；有時因敬畏那人的美德而抑制了殺人的念頭，有時又因想履行誓言而激起殺人的念頭；他想顯示自己是守誓的，且不惜犧牲任何東西來討好座上賓。
你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？
屈梭多模：如果律法禁止某些事，是因為它更多地看重外在的人，而我們的主卻看重內在的人，這是不值得驚奇的。
祂離開群眾，上了船，來到馬加丹的境界。
屈梭多模：為了不讓祂因不斷行神蹟而顯得好名。因為這激起了群眾跟隨祂。祂藉著肉身的安排（經濟）顯示自己的謙卑，退到了船上。
他們說：有人說是施洗的約翰，有人說是伊利亞，等等。
屈梭多模：祂不想說出神性的尊榮，而是等待門徒對祂的見解與見證。因為如果祂說「人們說我是神的兒子嗎？」門徒的回答「你是神的兒子」就會變成阿諛奉承。
凡為我喪掉生命的，必得著生命。
屈梭多模：凡喪掉生命的，必得著生命。祂使我們充滿希望並堅忍，接著說：「人子將要在祂的榮耀裡降臨。」因為如果現在你們因肉身的卑微，無法對我有什麼偉大的構想；但那將要與天使一同在父的榮耀中降臨的，正是我自己。
門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。
屈梭多模：當使徒們看見神性的尊榮顯露出來，聽見父的聲音，並看見摩西與伊利亞像僕人一樣侍立時，他們對救主有了更完美的認識，明白祂確實是那將要救贖以色列的，是那將要降臨的，是我們列祖的神，是活人與死人的審判者。
門徒這才明白祂說的是施洗的約翰。
屈梭多模：約翰並非在名字上是伊利亞，而是在行為的相似性上。因為他們兩人都成了基督降臨的先驅，一個是第一次，一個是第二次。且兩人都逃避了世俗的紛擾。伊利亞住在迦密山；約翰則住在曠野；在其他方面，他們也有極大的相似之處。基督說「伊利亞已經來了，他們卻不認識他」，指的就是約翰，他在各方面都與他相似。
耶穌就責備他，等等。
屈梭多模：未能獲得醫治有三個原因：在場者的不信、門徒對神蹟的信心不足，以及那被鬼附者的貪食與暴飲。
世上因絆倒人的事有禍了。
屈梭多模：救主說了許多關於絆倒人的事，並為世界哀哭，祂也為那作為惡之工人的「人」哀哭，顯示我們不僅要逃避並遠離絆倒人的事，也不要接納那些行這類事的人。因為與他們交往，必然會引誘人去模仿他們。
若是你的眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉，等等。
屈梭多模：即使某人對你表現得友善，但他若是惡的工人和製造者，也要與他斷絕關係，以避免靈魂受到損害，以及從他交往中產生的毒素。
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有你和他在一起的時候，指出他的錯來。
屈梭多模：救主在勸阻那些絆倒鄰舍的人之後，現在安慰那些被絆倒的人，對他們說：「不要因為你們所受的不義而灰心，因為這有可能轉化為巨大的收穫。」這將如何發生呢？如果你私下指出那得罪你的人的錯誤，向他顯示他的罪。因為他若為他對你所做的事悔改，對你來說將是巨大的收穫，你與他和好了，他的罪也得到了赦免。
喜愛筵席上的首位，會堂裡的高位。
屈梭多模：主並非隨便說「難擔的重擔」，而是指在祭司的判斷下顯得沉重且難擔的。因為他們自己連指頭都不動，也就是說，連開始去行都不肯，卻命令別人去做。
禍哉，你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們建造先知的墳，等等。
屈梭多模：祂說「你們建造墳墓」，是為了增加並顯示你們祖先的膽量；且你們渴望像他們一樣殺害先知與義人。因此，你們見證你們的祖先是褻瀆神的人，並渴望變得與他們一樣。
你們去充滿你們祖先的量吧。
屈梭多模：祂說「你們去充滿你們祖先的量吧」。意思是說，你們那邪惡的心思、熱切與渴望想要去做的，就照著你們祖先的量去充滿它；也就是說，將它付諸明顯的行動與實踐。因為他們祖先對先知的量，就是藉著侮辱與羞辱而導致的死亡。這並非命令，而是勸誘。因為我們習慣於勸阻某些人，並非禁止那行為，而是反而激勵他們去做。
屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。
屈梭多模：正如飛鳥中的食肉動物奔向倒下的屍體，人子降臨時，所有的鷹也必聚集在祂那裡；也就是那些飛向高處，超越世俗事物的人。
我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。
屈梭多模：這女人以極大且不可言喻的信心來到基督面前，這從許多事可以看出來。首先，她敬虔地來到祂面前；其次，她獻上香膏；再者，她為罪祈求；最後，她盼望獲得赦免。
彼得想起耶穌對他說的話：雞叫以先，你要三次不認我。他就出去，痛哭。
屈梭多模：當馬太說「雞叫以先，你要三次不認我」時，他暗示的是第一次雞叫，也就是整個雞叫的過程。因此他說：「在它完成之前，也就是整個雞叫過程之前，你要三次不認我。」而當馬可說「雞叫兩遍以先，你要三次不認我」時，他指的是在整個第一次雞叫中包含的鳴叫，並說：「在兩次局部的鳴叫過去之前，你要第三次不認我。」因為整個雞叫過程有三次、四次甚至更多的鳴叫。因此，福音書作者們彼此之間是更加和諧的。
殿裡幔子從上到下裂為兩半，等等。
屈梭多模：殿裡的幔子裂開了，隱藏的事物顯露出來。這象徵著新約將傳遍整個世界；律法的敬拜停止了，至聖所對所有人而言都變得可見且可進入了。
到了晚上，日落的時候，有人帶著一切有病的，和被鬼附的，來到祂跟前。
屈梭多模：他們等待一天的結束，是為了不讓他們看起來是在安息日被醫治。當然，猶太人的領袖也責備祂在安息日醫治人。但門徒不等傍晚，就懇求祂進行醫治。
次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。
屈梭多模：值得探究的是，耶穌退到曠野為何要禱告。祂並非因為有需要或缺乏才這樣做；因為祂自己就是那接受理性受造物禱告的主；而是為了救贖的安排（經濟），這樣做是為了成為我們一切卓越行為的榜樣。
耶穌見他們的信心。
屈梭多模：這些人的信心很大；以至於拆了屋頂，把那人縋下來。因此，救主看見了抬他的人，以及那病人本身的信心——因為如果他不相信自己會得醫治，他就不會被抬來——就醫治了他。
耶穌經過，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來，跟從了祂。
屈梭多模：祂看見了稅吏馬太。因此必須探究，在三部福音中被稱為馬太與利未的，是否為同一個稅吏。在十二門徒中，有兩位稅吏，馬太與亞勒腓的兒子雅各。
祂上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到祂那裡。
屈梭多模：救主上了山，準備按立十二門徒，以免他們的選立變得徒勞。根據路加的記載，天亮時，祂叫了祂所預選的人來；因為在場的人超過十二個；但祂所揀選的正好是十二個；祂稱這些人為使徒，是為了預備傳道的工作，以及他們將要完成的使命。
凡褻瀆聖靈的，永不得赦免。
屈梭多模：祂說褻瀆神是不可赦免的，是用聖靈的名義。正如聖靈的運作被稱為神的國，對祂的褻瀆也被認為是對神的褻瀆。祂說褻瀆神是不可赦免的，是與那將祂視為人並看見祂是人時的毀謗相比較而言的。
他們就懇求祂，不要把他們趕出那地方。
屈梭多模：即使鬼魔極其邪惡，但他們知道以後會因罪行而受懲罰。因此，他們以為懲罰已經臨到，便感到恐懼，彷彿是來受刑的，並懇求不要在期限未到之前就受刑。
耶穌准了他們。污鬼就出來，進入豬裡。
屈梭多模：救主准許鬼魔進入豬裡，是為了顯示鬼魔對我們的狂暴程度有多大；以及他們的力量；並且如果他們能迅速消滅這麼多豬，他們對人也並非無能為力。因此，藉著這一切，神的能力顯而易見，祂阻止了他們對人隨意行事。
就拿了頭來，放在盤子裡，給了那女子，女子就給了她母親。
屈梭多模：希律被情慾所困，完全愚蠢，害怕違背誓言，便殺了義人；他本應違背誓言，而不該犯下如此滔天的罪行。因為守誓並非在任何情況下都是好的；「劊子手」是指那被指派殺害死刑犯的士兵。屍體是指死人的身體。
祂對他們說：你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。
屈梭多模：祂藉此教導教會的教師們，不要總是將自己交給群眾，也要收斂並暗暗地獨處，將心思從外在的紛擾中收回，並在勞苦於話語之後，特別是在完成服事之後，在身體上得到休息。
耶穌說：由她吧！為什麼難為她呢？她在我的身上做的是一件美事。
屈梭多模：救主說：「為什麼難為這女人呢？」因為她這是在為我的安葬做準備。祂說這些話是為了安慰這女人，並顯示她不受使徒們的責備。祂說，我遠離責備她，甚至不會讓她所做的事被遺忘；而是全世界都會知道；因為這是出於偉大的心思，且是信心巨大的證明。
福音書作者的序言包含兩個重點：對在他之前撰寫福音的人（如馬太與馬可）的肯定，以及他自己為何也來撰寫的辯護。他說「提筆作書」，這詞既適用於那些魯莽觸碰主題的人，也適用於那些敬虔地接近它的人；他藉著兩點修正了這詞的歧義，一是說關於「我們中間所成就的事」，二是說「正如那些親眼看見的人所傳給我們的」，等等。因為那些在這兩方面嘗試敘述的人，顯然是極其敬虔且適當地嘗試的；他們以無疑的確信傳達真理，並以傳承者的可信度引導人們接受；同時，「傳給我們」這句話在我看來，也隱含了對傳承本身的鼓勵。因為既然他們傳給了我們，我們也必須從那裡領受，並以連貫的言語將其傳給他人；接著，由於傳承是口頭的，領受的人必然需要再傳給他人；因此，所傳承的內容，要麼因中間人的遺忘，要麼因疏忽，被篡改了許多；甚至在有文字記錄的情況下，有些人也膽敢損壞它們。既然傳承是口頭的，長期以來必然會發生許多荒謬的事，因此，那些從道的親眼見證者與僕人那裡首先領受的人，理所當然地為全世界提供了書面的傳承；既驅逐了陰謀，又阻止了遺忘，並為傳承帶來了完整性。但馬太與馬可，是怎樣領受的，就怎樣傳承；而其他人則根據他們那邪惡且大膽的心思，嘗試敘述自己編造的內容，如所謂的《埃及福音》與《十二使徒福音》。正如稗子與麥子競爭，謊言也與真理競爭。但那些已被敬虔的群體與記憶所驅逐。而蒙福的路加，藉著他所說的關於他之前福音書作者的精確性，他採取了與他們相同的意圖，其原因與他們撰寫的原因相同。正如他們因為領受了，且照著領受的去寫，他也因為從起初就跟隨，所以才來撰寫。因此，他並非與他們對立，而是與他們同行並為他們作見證；他撰寫還有另一個原因，就是他將某位提阿非羅真正地變成了愛神的人，並將信仰的道理口頭傳給了他，僅憑聽聞來相信是不穩妥的，因此他藉著書寫，為他所受教的道理提供了穩妥性，並藉著他，將益處廣施給全世界。因此，他理所當然地需要序言；藉此，他之前的人的著作得到了肯定，他為何在他們之後撰寫的原因也得以被認識；而他們對自己的著作隻字未提，彷彿將為他們作見證的責任留給了他。
屈梭多模：她看見了什麼，又為何而驚慌？看見天使以純潔的目光注視著她，卻帶來了未婚夫的消息；以純潔的眼神注視，卻說著婚姻的契約；聽到了這些婚約的言語，看見了與情慾無關的對話，她被心思的衝擊所困擾。她說，我看見傳信者敬虔地侍立，並欣然地想要接受這宣告；但他卻向我提出婚約的言語，將喜樂轉變為恐懼，這宣告擾亂了我的靈魂。我看見那臉龐因敬畏而收斂，卻宣告了新郎的降臨。我看見他明智地交談，卻說著懷孕的言語；而對童貞的渴望，迫使她將這話語懷疑為詭計。正因如此，我感到驚慌，因為我看見這事在平衡的判斷中搖擺。傳信者的狀態與舉止，連同那莊重的儀態，教導我這消息來自神；但那話語卻隱含了未婚夫的暗示，迫使我拒絕同意。
屈梭多模：她對這些話感到驚慌，卻沒有拒絕這恩惠。她驚慌了，但她卻在思想；她尋求那問候的方式，看見那話語超出了她的理解，便被敬虔的恐懼所佔據，並對那問候的奇異感到震驚。那麼天使呢？難道他讓她在那相互衝突的思想中驚慌，並在困惑的波濤中漂泊嗎？如果這樣，那命令的僕人豈不是顯得拙劣嗎？如果他讓童女驚慌，豈不是會被公正地追究責任嗎？因此，因為不可能讓一個驚慌恐懼的人準確地聽取接下來的話，所以他首先解開了她的恐懼。
屈梭多模：我來不是要對你說謊，而是要引進那謊言的終結。我來不是要欺騙，而是要保證那對欺騙的救贖；我沒有……