01 雅歌註釋 Commentary on Song of Songs
01_雅歌註釋_Commentary_on_Song_of_Songs
或因物質的流動與世俗事物的無常，以及那受造者堅定意志的終局被切斷；然而，對於神的純粹應許，卻無從設想這類情況，更遑論以信心領受。因此，神不取用任何誓言，因為神聖的宣告比任何誓言更具權能，祂慣於引述：「我指著自己起誓。」甚至祂將此置於祂的應許之前，無論這些應許是帶來憂愁與懲罰，還是帶來喜樂與歡愉。因此，那些在誓言中放縱的人，徒然地藉此形式的言論作為避難所；因為神從未被發現使用過誓言，或誓言性的語詞。
第一百零六問
至聖且永恆童貞瑪利亞的靈魂，在基督那救贖性的受難時刻，被刀劍刺透，這並非因她被懷疑的思緒所擊打，亦非被不信的箭矢所刺傷，更非因她將喜樂轉變為憂傷，而是因為當她的兒子被釘在十字架上時，她將母性的心腸交付給了那與生俱來的同情，以致於做出相應的反應。因為身為母親，看見自己的兒子——尤其是那位超越人類本性而行事，卻承受著罪犯刑罰的兒子——怎能不感到痛苦呢？ 這對於道（Logos）那至潔的母親而言，其苦難比任何刀劍更為苦澀且尖銳；因為即便她有許多理由知道兒子是道成肉身的，但祂並未在一切事上廢除本性的律法；祂容許本性在各自的界限內顯現。因此，當她以母親的雙眼看著那擺在眼前的受難景象時，她如同被刀劍刺穿般，被切割且撕裂了。
「不要彼此埋怨，免得你們受審判」是什麼意思？ 若一個人受到侮辱，或被親近的人驅逐、毆打，怎能不對那些肇事者埋怨呢？不去報復，也不去反擊，雖然困難，但對於那些追求智慧並受神聖誡命保護的人來說，卻是可能的；但連對那些作惡者都不埋怨，這在流動且必死的本性中，又怎能找到容身之處呢？這比前者困難得多；因為若能發洩憤怒、反過來使人憂傷，並收回所有的損失，豈不是更為容易嗎？然而，這些事情如此重大，且需要極其高尚的靈魂，才能夠忽視並超越人類的愛恨糾葛——我們知道，這些糾葛往往連那些致力於追求高尚心靈的人也能擊敗並勝過——即便許多人因對哲學的熱愛與對神的敬畏，而使自己超越了上述的情感。那麼，既然你已經能夠克制這些難以駕馭的情感，為什麼不更進一步，將埋怨從你身上驅逐出去呢？這件事如此卑微，且無法提供任何益處。再者，埋怨的人，若他因未能報復而埋怨，這便是他因自己的衝動、判斷以及那無法克制的慾望而自食其果；若可以這樣說，這甚至更為沉重；因為他竟將未能使那傷害他的人感到痛苦，視為一種災難。但若他埋怨，卻又不願報復，那麼在勇敢的心靈中，便會出現一種輕視女性的幻象。 因此，人只需清醒並轉向自身，那幻象便會消散；這既是智慧的，也是容易的；若你願意，這更是有益且得救的，這正是那位「主之兄弟」所湧流出的勸誡。
第一百零八問
「你們這些淫亂的人（原文：淫婦與淫夫）」是什麼意思？ 使徒將對罪惡情感的傾向分為兩種差異；因為淫夫（μοιχός）不僅是指那些使自己與神聖的愛與連結分離的人，更是指那些致力於將那已與真新郎基督結合的靈魂，從祂那裡拉開，並透過與自己的連結，使她陷入淫婦（μοιχαλίς）的控訴中。因為從神那裡背離，使那引誘者成為淫夫，而使那跟隨他欺騙的靈魂成為淫婦。淫婦在嚴格意義上，是指那些與神聖的作為與誡命分離，並傾向於世俗享樂的人，無論是受他人欺騙，還是被內心的衝動所驅使。因為她透過那……（原文殘缺）……褻瀆了純潔且無玷的婚房，這樣的靈魂理所當然地承擔了淫婦的行為與稱號，並與其行為相符。淫夫與淫婦的形式是多樣的；無論是將對錢財的愛置於基督之上，並試圖勸誘他人進行同樣的行為，他就是淫夫，而那聽從的人就是淫婦；無論是世俗的榮耀，還是其他流動的享樂，或是任何其他需求與歡愉，若迷惑了靈魂的自由意志，並使其屈服於肉體的情慾，這樣的悲慘靈魂就是淫婦，且必須為她們所受審判的淫婦身分承擔刑罰。淫婦確實很多，而淫夫則稍少；因為許多人因不謹慎而選擇去做不該做的事；但煽動他人進行同樣的行為，並引導他人效法那違法的行為，且對將自己的罪惡作為他人的榜樣絲毫不感到羞愧，這並非多數人所為，而是那些達到極度剛硬地步的人。因此使徒說：「你們這些淫夫與淫婦」；他將淫夫置於淫婦之前，是因為他們在邪惡上占據了首位。 因為每一個罪惡的教導者，對於那些將罪惡歸於自己的人來說，其罪名是雙重的：既包括他自己所犯的，也包括他試圖引誘他人一同滅亡的。
第一百零九問
使徒所說的「為主的原故，順服人的一切制度，或是君王……」是什麼意思？ 這段經文與前文相連；例如，「為主的原故，順服人的一切制度，作為自由人」，意思是：不要因為政治體制所帶來的恐懼而順服；因為那些這樣順服的人，是處於奴僕的階級；他們表現出奴僕般的順服，恐懼主人的鞭打，恐懼法律的威脅，並因恐懼而被強迫順服。但那為主的原故而順服的人，例如那些服從主宰誡命的人，是脫離了一切世俗恐懼的，是脫離了那威脅懲罰的猜疑的；他們藉著對主宰的渴慕以及對誡命的持守，使自己的靈魂變得高貴，並以此對人類的權柄表現出甘心的順服。再者，既然基督已經用祂寶貴的血將我們贖回，使我們脫離了魔鬼的暴政，成為自由人；為了不讓人說：「既然我們已經成為自由人，為什麼你又讓我們順服世上的掌權者呢？」他說，作為自由人去順服，意思是：出於自願、出於心意、出於選擇；因為正如奴僕的順服是不情願的、被迫的、非自願的；自由人的順服則是自願的、沒有強迫的、出於自我的選擇。因此，當我們甘心順服並服從主宰的律法時，我們反而鞏固了自由，並展現出我們配得這份恩賜。因為我們藉著尊崇主宰，歡喜地被祂的律法所引導，我們承認領受了這份禮物，並讚嘆這份榮耀；藉此，我們將無可推諉的敬拜獻給了賜予者。否則，若不以自願的心意在體制中保持秩序，並給予掌權者應得的尊重，又怎能是得救的呢？因為確實，這樣的人使他們的靈魂脫離了一切混亂與叛亂，並向眾人證明他們配得神所賜予的自由；而那些以邪惡的心意、以喜愛混亂的惡意膽量來宣稱自由，並因此以叛亂破壞法治的人，他們以自由作為邪惡與傲慢的遮羞布，他們是無理性情感的奴隸，是混亂與騷動的奴隸，是自由的控告者，因此也是不配得自由的。 使徒藉著這勸誡，希望我們在生活中所有的交易與其他政治行為中，只要不損害神聖的愛與信心，都要準備好服從法律；對於那些被託付了法律權柄與護理的人，要心存感恩，不可輕視掌權者，即使他們在真理的敬拜上與我們背道而馳。為什麼呢？為了讓那些意見不同的人，在看到我們的感恩、我們品格的高貴與順服時，一方面因我們的行為與品行而感到羞愧；另一方面，不將我們在敬拜上的不服從視為傲慢的行為，或頑固心意的習性，而是視為超越理性的神聖之愛、神聖能力與作為；同時，也為了讓他們能透過我們溫和且寬容的行為，如果他們願意仰望我們敬拜對象那不可言喻的美麗，並被那裡的愛所激勵，他們就會厭惡那魔鬼般的偶像狂熱，並將那連結與渴慕轉向基督的新娘——教會。這就是使徒勸誡的第一個原因。如果你想要第二個原因，那就是為了讓那些尊崇希臘神祇的人，在追捕、驅逐並懲罰信徒時，不能將迫害歸咎於其他原因；也不要將他們作為叛亂分子與製造混亂者送上法庭，而是為了那敬拜本身；以及為了不忍心將神聖的敬拜降格於物質與受造物。 這一點他自己也說明了，他說：「叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」又說：「神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」若有希臘人或猶太人指控你叛亂？展示你的和平。指控你是不聽從與悖逆的？用順服堵住他們的口；指控你是傲慢與自大的？用謙卑與溫和的心態揭穿他們的口舌之爭；指控你破壞政治秩序？藉著在這些事上不做出任何不理智的行為，來譴責他們的誹謗；這樣，愚昧人就能被堵住口；這樣，神的僕人就得榮耀。這樣，那在罪惡之上保持勝利且不受羞辱的人，即便被鞭打、被拷問、被釘十字架，也能戰勝世界。按照這些命令生活，他純潔地承載著自由，無論是行為、言語，更重要的是，承載著他的靈魂。
第一百一十問
神聖者既是不可言喻的，也是不可領悟的，因為甚至在純粹的構想中，也沒有什麼可以預先存在並被領悟的。藉著這些，道（Logos）向前推進，提供對那蒙福且不可言說之景象的知識與領悟。然而，作為不可言喻且不可領悟的，卻能從後續的事物中，從那裡即便微弱的光芒降臨在它們身上，並藉著它們使我們的理智得以凝視，為那不可思議的美麗做準備，從而有可能接納某些神聖的想像。正如那些處於濃重黑暗中的人，接納了太陽光線中微小且微弱的光輝，同樣地，那些披著肉身的人，從那理智太陽的光芒中，藉著某種鏡面裝置，從渴慕與探討中汲取影子的光線，從而能夠被提升。因此，太陽在感官事物中所保存的道理，人也能夠在理智事物中，作為一種形象，給予並領悟關於神聖者的概念。 但我們也藉著對所有存在事物的否定，被提升到對那超越存在之本質與神性的觀照。因為那不是萬物中的任何一物，卻又超越萬物者，這便是神，祂將萬物從無帶入存在，並對所造之物的持續存在與和諧運動擁有護理。 在此之前，神的存在是共同播種在所有人類理智中的，那裡的光芒如同透過影像般，喚醒我們的理智，並引導我們，即便不是為了知道神究竟是什麼，至少也是為了不至於完全不知道祂的存在。 因為如果多數，無論是接受連續性的名稱，還是被界限所描述，都能像被切割與分散到無限一樣，從而走向毀滅，那麼，它必然是藉著參與某種「一」，才得以不立即遭受這種切割，而是享受停留與連結。這是藉著參與那真正且超越本質的「一」。因為它們既非可分割與分散的，也不會是流動且毀滅的本性，而是藉著參與「一」，這「一」若有人稱之為那真正且超越本質之「一」的微弱影子，便會接近那不被任何事物所描繪的推測，這並不大膽。我們這裡的「一」就是如此。正如所說，多數也是參與者，雖然是可分割、可分散且流動的，但我們尚未隨之流逝，也沒有被切割。 因此，多數本身雖然是好的，但在其本性上，卻是藉著那「一」而被限制與賦予形式。因為四、七、十、三十，都是我們這裡「一」的影像，如同投射，使多數合一、賦予形式並加以限制。 同樣地，一切進入合一的事物，並非自身合一，而是藉著合一而合一。因此，合一的事物也藉著參與「一」而得以保存。這裡的「一」並非那真正且超越本質的「一」，而是如前所述，是享受那裡影子的「一」。 此外，在存在的事物中，可以領悟到統治者與被統治者。而那統治者若採取了被統治者的秩序，顯然，那統治者若因被統治而從統治地位中被剝奪，就不會是真正意義上的統治者。這也不是那超越一切且無始的源頭，那統治者從中領受了影像的微弱影子，並引發了統治的關係與名稱。 再者，正如可以領悟到某種最終只是被統治而不能統治的事物，同樣地，也可以觀察到存在著某種至高且超越其他一切的無始源頭，這與那超越理智與一切概念的神性與神權相吻合。 若在存在事物的本性中可以找到善，或者說，善是多樣且複雜的，因為若不享受某種善性，而是陷入極端的邪惡，它甚至根本無法存在；因為它會立即被分散並毀滅，如果毀滅與分散是邪惡的，顯然，有些事物參與善的程度較多，有些較少。若有些事物參與善的程度較多，有些較少，那麼毫無疑問，參與者是根據第一、第二或其他某種秩序而變得良善。然而，萬物都藉著某種超越的善性的供應與享受，而在自身中承載著善的恩典。若如此，那麼必然存在著某種超越的善性，對那些變得良善者而言，那變得良善的恩賜是根據領受者的比例而被接納的。因此，從上述所說的顯然可知，有可能追求某種觀照，即神是存在的，且祂是超越本質的「一」，是超越源頭的源頭，是超越善的善，作為善的源頭。以及其他如同影像般，如起初所說，能從後續事物中領受的。藉著這些，有可能凝視那超越本質與超越本性之神性那不可思議且不可言喻的美麗，尤其是因為藉著前述的方法收集這些事物並不困難。對於當前的需求，以及我們所處的抄寫員匱乏與書籍被擄的困境，這些對你來說已經足夠了。
第一百一十二問
（原文殘缺） 那在隱密中的道（Logos），超越了在鏡子與謎語中的知識，將會被安置在其他更具觀照性與天上的神秘引導的界限內。但我們所能透過帷幕與泥土般的耳朵所能聽到的，我們將這些擺在前面，即便它們是後續的，但若無法透過前者追求所尋求的，我們將不會在那些保持沉默者的指責中。其中之一，且更神聖的說法是，基路伯（Cherubim）那神秘且無聲的讚美，藉著三位一體的聖潔，匯聚成一個主權，描繪了神權的三位一體之圓滿。而名稱的單純性在連續中被稱呼，且不引入任何中間者，甚至那語詞的不變性，也不亞於描繪那超越本質之本質的單純性。同樣地，它也教導了位格（hypostases）之間的不分離，以及它們的同質與本質上的不變。 此外，對於圓滿的事物，起點、中間與終點是適宜的。在其他數字中，三首先獲得了這些，那不可言喻且不可構想的神性，為了預先照顧祂自身的認識，藉著三位一體的神學，並不拒絕顯現，從我們所熟悉的事物中，提供了一些象徵與蹤跡。此外，因為我們在神裡面所觀察到的一切神聖事物，據說從起初就發現它們被總結為三，既沒有匯聚成更少，也沒有匯聚成更多。這些是什麼呢？是本質、能力與作為。因為既不虔誠地從神性中剝奪能力，也不剝奪作為，更不用說本質了。然而，也不能將這些匯聚成同一個位格，並給予同一個道理。能力與本質，或能力與作為，或作為與本質。但也不需要匯聚它們的聚集。因此，既然有三，其他神聖的名稱與屬性都總結並歸納於此。因此，神性既不被封閉在三位一體之內，也不超越它。 至於如何歸納，以及將神學的三個概念中的每一個歸納為什麼，既不是難以發現的工作，發現了之後，也不會不讓他人分享這份益處。例如，超越本質、善、無形、一、無量，以及類似的，將會暗示本質。即便有些是直接的，有些則是透過觀察到的中間者。而自決、自主、主宰、創造、全能，以及類似的，則包含在能力的觀照中；而創造、護理、救贖、恩賜的分配、禮物以及相關的，則在不同的神秘語詞中，神聖地描述了作為。若還有其他神聖的名稱與概念，不僅僅歸於三者之一，而是貫穿整個三位一體，這不僅不與真理的道理相衝突，反而更證實了它們的安全與無可指責。而且，它還提供了第二次思考的機會，藉此證明神性合理地被提升到三位一體的範圍內。 同樣地，若有人透過另一種方式，證明神聖的名稱與概念總結於三位一體的數目中，這並不因此意味著六，更不需要，也不會提供多數或任何其他數目的原因。相反地，三位一體的不可刪減性將藉由不同的道理得到證實，並將進一步呈現神學的不變性與不可改變性。因為那不被單一觀照所捕捉，且不被那超越本性之三位一體的收縮與擴展所捕捉，卻從多方面揭示其不可移動與穩固性，這難道不是對起初所給予之原因的無可反駁的證實嗎？因為如果三位一體的總結在不同的觀照中被證明，而不是在同一個且單一的神性上，那麼沒有什麼能阻止思想的多數性不增加神性的多數性。無論我們何時被恩賜去觀察那同一個至善的三位一體，那被捕捉到的神聖且超越數目的數目，既不收縮，也不過度單純化，難道這不更教導我們三位一體神學那不可刪減、最真實且不可歸納的多數性嗎？ 確實還有其他方式，藉此三位一體根據所觀察到的道理之相似性而被證明。正如這些：理智、可理解的、理解，然後是道（Logos）、聖靈，以及這些從何而出的源頭。但還有超越源頭的、第一的、與生俱來的源頭，以及根據同質道理而建立的源頭。從中，那在所有存在事物中根據主權與統治而出的源頭也隨之而來。接著是生發者、所生者、聖靈；因為源頭並非不結果實，且是所有被生者之原因，那所有氣息的供應者也並非無氣息。也不比祂自己的創造物更匱乏，祂首先且超越本性地賦予生命，根據祂與生俱來且超越道理的特性。因為在創造的道理上，以及在被引導與被賦予生命的主權上，必須先有那超越源頭的、超越本性與超越本質的本質與生命，而所有其他本質與生命都建立在祂的光芒與模仿之上，因為即便在世俗事物中，技術的本性也預先建立並預先存在。 這種必然性，再次地，並非自主的，也不是無始的，而是相對於所有其他本質的創造者，並以不可言喻的優越性將它們從生發的形象中建立起來……（原文殘缺） 還有許多其他事物可以被安排來進行同樣的觀照。 （原文殘缺） 我也知道有些人說過另一種象徵性的觀照。他們說，神以美德與公義的秤，衡量萬物的護理。既然人類所構想的衡量公平與不公平的標準，他們稱之為秤。但這秤的兩端懸掛在中間橫樑的兩端。藉著三位一體的特性，顯示了位格上的差異。而這些的判斷與作為是唯一的，並藉此在自身中描繪了三位一體與單一的觀照，萬物的審判者與衡量者神，並沒有因使用我們熟悉的聲音來傳達祂那不可領悟的神聖知識而受到侮辱。你也不會觀察到，除了三位一體之外，在任何其他數目上，都無法以不變且單一的平等將兩端與中間連接起來。因此，那在數字中描繪了平等、不變與不分離，並在不混亂中映照出我們神學某種神聖想像的，教會的神秘引導者理所當然地哲學化，藉著那個數目，而不是藉著其他任何數目，來教導那被提升的三位一體之君主制。 但還必須領受那將成為引導我們去理解三位一體那不可刪減與不可分割的指引；這是什麼呢？若每一個從無帶入存在的事物，都是由物質與形式構成，或者必然是由與物質與形式相對應的元素二元論構成，那麼受造物的二元數目，既然是卑微且附著於物質的，就必然超越了那無物質、超越本質且是這一切創造者的本性。若如此，那麼在二元數目之後，神性理所當然地不容許被共同構成。 而在三位一體的神學中，將物質與物質的事物留在下方，它不接受其後的數目。以免它被降格到那第一範圍所流出的庸俗與不穩定，並在每一個人類概念中被分散。 （原文殘缺） 神是三位一體，而非二元，以免祂在自身中承載著切割與分散的原因與源頭，從而侮辱了那單一、不可切割且是所有合一之源頭的本性。更不用說四了。因為這是雙重的切割，一個預先占據了創造，另一個則切割並瓦解了從那裡構成的事物。五也不會有空間被觀察到，後續的也是如此。因為有些是三位一體的第二位，並處於其無部分的觀照之下。有些則更多地參與了分散、切割與物質，就其進入構成而言。因此，神學理所當然地採取三位一體來顯現本性中的隱密。而「一」，是因為沒有其他事物能像「一」那樣被神學化並證明神性那超越理智的隱密；且因為神性被讚美為所有合一之源頭。 此外，二元論在自身中首先承載了不存在的蹤跡。因為它是瓦解、切割與分散的源頭，並導致萬物在自身中承載毀滅的序幕。而三位一體則首先描繪了不可切割與不可分散。且任何其他參與那不可分割與不可分散本性的事物，都被認為是從祂那裡領受的。因此，神性理所當然地拒絕了流動、瓦解與毀滅的原因。並藉著描繪三位一體，被認為是不可流動、不可分散且不可瓦解的。因為忽視那導致切割與流動以及其他同類情感的原因，是神性的特性；而不忽視那首先描繪這些情感之對立面的三位一體，並不允許人類理智在困惑中迷失，這是神所應有的仁慈，也是祂對我們護理的最顯著表現。
第一百一十二問
我們如何稱神為「一」與「三」？ 我們神學地稱神為「一」與「三」，而神學在我們這超越本質的神權中，將「一」與「三」神聖地描述出來。它並非像在自然與真正可數的事物中那樣，取用數字中的「一」或「三」。因為那超越源頭的善權，以不可言喻的尺度，超越了所有數字與單位，以及構成數字部分的任何其他數量。但它藉著「一」，象徵性地賦予了祂的隱密、不可言說、不可外流，以及祂如何將本性收斂於自身且保持沉默，並超越一切理智與理解。而「三」，則神聖地引導並揭示了祂那顯現的善性、進展與擴展。並非照亮了全部的光芒，而是人類本性所能接納的程度，藉此，創造者、那自存的能力與護理，與那賦予生命並維繫萬物的作為一同閃耀並顯現。因為那在不可言喻的隱密中的停留，與完全的靜止，如同隱藏在沉默的內室中一樣，也隱藏在任何理智之外，因為它甚至沒有上升到超越理智的事物中。 因此，在前者中，神聖的想像觀察到了停留、靜止、不動與同一性，以及人類本性所能接納的、來自那裡光芒的超越性光輝，觀察到了停留、靜止與不動的總結；而在這裡，它神聖地觀察到了那單一且神聖的差異，以及在不動位格中那不可分離的運動，以不可言喻的方式，且沒有任何流動。因此，神是「一」與「三」，並非根據算術的技術。而這，在我們之前，那位被那引導不可言說之事物的偉大導師狄奧尼修斯（Dionysius）所啟蒙的神秘者，在暗示時曾說過：作為超越一切可理解事物的原因，祂既不是「一」，也不是「合一」，將祂置於我們所有珍貴事物之上。顯然，在其他事物之前，甚至在計數之前，我們看到神權被神聖地讚美，作為單位與合一，是因為那超越本性之無部分的單純性，我們從中作為合一的能力被聯合，我們那可分割的差異被超越世界地壓縮，並聯合為神聖的單位，以及神聖的知識。 至於三位一體，請注意：他並非說它是可數的，而是為了那超越本質之生發性的三位一體顯現，從中，天上地下的一切家族都存在並被命名；在那位不可見事物的神聖觀照者，且配得上保羅神秘引導的人那裡，有許多這樣的事物。而三位一體並非真正可數的事物，從上述所說的以及其他不同的道理中可以觀察到。因為在真正可數的事物上，例如人、天使或無數其他事物，我們可以說，天使的三位一體與人的三位一體，但也可以說三個天使，三個男人。但在那超越一切理智與數字的至聖三位一體上，沒有一個虔誠的人會說三位一體的神，更不會說三個神。再次地，在至聖且同質的三位一體中所領受的位格，顯然是藉著彼此保存了純潔且無損的特性。父充滿萬有，子充滿萬有，聖靈亦然。反之亦然，聖靈所在之處，父與子亦在；在子所在之處，父與聖靈亦同在。但在真正可數的事物上，沒有什麼是可以這樣設想的。 此外，在真正可數的事物上，存在著被計數者的增加與減少；但在那超越本質且不可領悟的三位一體上，這又怎能被設想呢？人可以觀察到許多類似的事物。
第一百一十三問
關於同一位對同一問題。 在神權本性中被神學描述的「一」與「三」，並非真正意義上的數字，也不是數字的源頭，而是「一」作為不可構想之隱密的象徵，並以謎語暗示了存在的不可言說。而「三」則揭示了顯現。並向可分割者揭露了那不可分割且不可領悟之神性的知識。因為那超越理智與一切領悟的本質，藉著父、子與聖靈的稱呼而被顯現。正如它藉著「一」收縮到隱密與不可理解，且不缺乏隱密。而名稱之間彼此區分，藉著它們，那不可言說且不可合併的連結被神學化，那不被多數性所捕捉的，不離開合一，以不增加多數性的方式，藉著三位一體而增加；「三」生長，而「一」的單純性與連結並不分離。 （原文殘缺） 因此，神確實是不可交流的；因為在受造物中沒有這樣的事物；若只有「一」或「三」，神性將被迫承載無數的交流者，而受造物將證明造物主與其自身的特性相連。
第一百一十四問
向同一位。 若神與神性在所有存在的事物中，並藉著萬物，那麼即便在人中作為人，又有什麼值得驚奇的呢？在萬物中存在，創造的道理是知道的，而在人中存在，則是為了仁慈而領受了受造物，以及祂自身所承擔的生發，藉著參與與交流，在第一位之後享受了第二位的尊榮。其中前者是創造之手，後者是祂親自前來所賜予的。正如我們因為祂將存在的事物從無帶入存在，而稱祂為創造者，即便那進展遠勝於創造；同樣地，也因為祂以護理超越了其他一切而恩待人類，即便那從童貞女而生的誕生與不可言喻的降生，勝於人類的誕生，我們也稱那無始者被生，並稱那本性的塑造者成為人。我們並非將人神化；因為這確實是不可能的，也不符合理性的判斷，而是我們承認神作為人而顯現。這對於塑造了本性的神來說是更容易的，並宣告了祂那偉大的仁慈傾向。
第一百一十五問
（原文殘缺） 神不可分離地，且不充滿萬物，以與生俱來且共同的領悟所捕捉。若神存在於所有存在的事物中，祂那超越本性的本性，並不會因為祂在受造物中的臨在而發生任何改變，受造物發生改變，既不因位格相對於另一位格的缺陷……（原文殘缺）
（承前）……未曾受損，亦未曾因受造物中滋生的污點而受辱，而是安居於那不可言說且不可思議的至福超絕之中，且超越了受苦（ἀπάθεια），祂臨在於萬有之中，維繫並引導著這一切。那麼，祂若臨在於人類的團塊（φύραμα）中，並藉由道成肉身顯明祂那不可言說的慈愛與護理，這又有何不可呢？甚至可以說，這豈非至善？豈非至為合宜？這便是此一論點。
或許有人會反駁說，這不僅假設神性道成肉身，更假設祂超越了所有其他受造物的本性，並承擔了其本質。然而，我那高貴的朋友啊，我讚賞你心智的靈活，但我卻不認同你那另一種論點，因為你未能更快地領悟，也未曾強烈地關注你起初所否認的立場。因為那堅持神不可能道成肉身、不可能承擔人類形體的人，在第二個疑難中顯然承認了這一點，以至於他宣稱神甚至沒有承擔任何其他受造物的本性。而那位看見這對萬物而言皆為不可能者，卻判定了這對萬物而言皆為可能；因此，在連你這位鑽研學問者看來，神道成肉身這件事，也不會被歸類為不可能之事。
【問第一百八十六】
神性之觀念若要提升至合乎神性的境界，這點從那些自以為達到人類智慧巔峰的人，在自身與彼此之間產生巨大分歧便可顯明。正因如此，神才道成肉身，為要使那些不僅自以為在知識上勝過他人的人，甚至連那眾多更受感官而非理性引導的普通人，都能藉由他們所見所聞，回溯至對神那敬虔且救贖性的認知；藉由感官之物攀升至理智之物，並從那藉由肉身所成就的神聖作為，進而觀照那超乎本性且無形之神性的理論。這一點從既有的結果便可明瞭：自從神道成肉身，並帶著我們的形體成就了那些奇異且超乎本性的作為後，人類便拋棄了那些怪異且多歧的幻想，向那些漫長的荒誕言論與偶像崇拜的虛構告別，承認並敬拜那顯現於肉身中的神為真神。藉由祂在肉身中的臨在，以及那些超越言語的作為，人類被視為有資格透過視覺與聽覺來認識祂，並藉由這樣的知識，被引領至對那永恆本性的認識與觀照。
這是一點；其次，那強大者絕不會被束縛，除非有更強大者承擔了這場爭戰與獎賞。第三，那透過視覺與聽覺呈現的教導，遠比那從遠處且透過其他媒介傳達的教導更為有力且精確。若你願意，甚至可以說，那透過效法美德而實踐的行動，比那無須要求的行動更為容易且易於完成。然而，若無人以合乎人性的方式實踐，人類便無法透過效法來提升生活。若道（Logos）未曾道成肉身，又怎能有合乎人性的實踐呢？因此，道的道成肉身，以及祂與我們同在的使人成聖的交往與生活，乃是出於慈愛與無與倫比的護理。
【問第一百八十八】
既然宣告三位一體（Trinity）為同本質（ὁμοφυής）且地位平等，為何說父是藉由子與聖靈創造，而非反之？
一、有些人說，這導致了某種困惑：既然至聖三位一體被稱為同本質且地位平等，且神聖聖經對此有明確的宣告，為何子被祂所榮耀並宣告為創造主，更甚於父？因為即使父也被發現是創造主，但子卻更為顯著。又為何說父是藉由子創造，而非反之，亦非藉由父創造子？更甚者，聖靈既非藉由父，亦非藉由子？或者，說藉由父是可以理解的，聽起來雖奇特，但理解起來並不奇特？因為子與聖靈即使不創造，但祂們在派遣祂時，仍是在其他作為中運作；那麼，這奇特之處為何不被視為榮耀？又是誰將祂置於榮耀之中呢？不是別人，正是那被派遣的父。因為祂引用以賽亞先知的聲音說：「雅各、以色列啊，當聽我說，我所呼召的，我是首先的，我是後來的，除我以外沒有神。我用我的手奠立了大地，我的靈堅固了諸天。」看祂是如何藉由子與聖靈創造的。我吩咐了所有的星辰。萬有的神藉由先知說了這些話，並藉由所說的話顯明了祂自己，即說這些話的正是父；因為子是祂的右手，而聖靈是祂的靈。
二、噢，隱藏的話語！或者更確切地說，這引導我們進入了一種雖不明顯，但一旦顯明便易於理解的思維：「現在，主派遣了我與祂的靈。」因此，聖靈正如子那樣，同樣被父所派遣，現在祂派遣了父；因為祂說：「現在，主派遣了我與祂的靈。」由此對那些目光不夠敏銳的人來說，顯而易見的是，派遣並未將子降至更低的本性與尊榮，聖靈亦然；況且父自己也被說成是由兩者所派遣：父派遣聖靈，子也派遣聖靈，聖靈與子派遣父。「主的靈在我身上，因為祂膏抹了我；祂派遣我傳福音給貧窮人。」祂也派遣父。因此，聖靈並未因派遣而貶低；祂不僅派遣，還膏抹了子。那麼，派遣怎會使聖靈降卑呢？祂不僅將此回報給子，還在膏抹上有所增益；這話語深奧，但足以堵住異端者的口。你也觀察這一點：祂停留在子身上；祂使祂從死人中復活。難道這些佔據了第二位，而非第一位，即派遣的順序嗎？然而，這些並未使聖靈高於子，派遣也沒有使被派遣的聖靈貶低了子的同等尊榮。
三、但你會說，膏抹、派遣與復活是在經綸（οἰκονομία）之後，在道成肉身之後；即使先前已預言，但神諭宣告的是未來之事；確實如此。但要思考，當救主教導聖靈由子派遣時，祂說聖靈是由父所派遣，且那時祂不憑自己說話，並將派遣歸屬於聖靈；當祂自己被派遣時，祂也接受了派遣。你看，這些話語都是關於經綸的，而非關於權柄的；要理解經綸之事，並區分權柄之事；派遣並不廢除同本質；同本質也不會轉變為異質；當子從父那裡出來並來到時，祂也派遣了聖靈；在出來時沒有分離，在派遣時也沒有分開；祂出來時仍存留，派遣時仍與祂同在；聖靈使基督復活，並非祂內在的神性軟弱，而是為了讓你理解聖靈的運作，並非與子內在的神性疏離；隨後，聖靈派遣父；但並非多次；這是為了藉由派遣，在異端的喋喋不休中，不至於失去那相同的同等尊榮與神性；而藉由「非多次」，是為了不讓三位一體中的「因」（αἴτιον）被視為三者共有；因此，父被說成多次藉由聖靈運作；同樣也藉由子；多次是為了確認父為「因」；而聖靈與子並非多次藉由父，是為了不讓異端者那邪惡且多變的瘋狂，將父的位格或榮耀降至更低的順序；或者更直接地說，剝奪了「因」的尊榮。父派遣聖靈與子；子也派遣父與聖靈。看，這就是本性的同等尊榮。但父多次派遣；看，這就是「因」的卓越之處。如此，在不可變易的本質中，父的特性閃耀，並讓從祂而出者也閃耀出同本質與同等尊榮。
四、因此，受造物被說成是藉由子從無中被造，且祂被宣告為舊約的立法者；神聖的護理從遠處堵住了那些膽敢將舊約與新約歸於兩個對立原則者的口，並將其狂妄連根拔起。因為如果教會明亮地承認子是舊約的引導者，且在此之前，受造物的本性是從無中被造，那麼，摩尼教（Manichaeism）那仇視基督與敵對神的一族，以及馬吉安派（Marcionites），若不畏懼將福音的宣講歸於另一個原則，並將摩西的教導視為敵對，那麼，若父被明確宣告為舊約的立法者，而子被明確宣告為恩典的立法者，他們又會遺漏多少褻瀆的重擔呢？但這些是屬於另一個時間與主題的。我們必須回到最初的疑難：為何父藉由子創造，而子卻不再藉由父創造？因為上述的解答雖然明亮地解決了疑難的一部分，卻加劇了其餘部分。然而，既然最好不僅依賴合理的理論，還要藉由聖言（Logia）的使用來確保這些教導。因為我們的內容若包含聖靈的神諭，它們所獲得的力量越多，就越能克服指責。
【問第一百八十九】
神聖位格那超乎原則與超乎神性的神性，大多被那不可理解與不可言說所遮蔽，不僅在於本性的觀照，更在於那超越思維的特性所隱藏的深奧；且遠遠超出了人類心智的解釋；然而，祂以慈愛將那裡的光芒射向我們，如同透過鏡子，我們在純潔的渴望與信心的清澈中，被照亮了認知。因為那完全不可見、不可愛，且無法投下一絲渴望的火花，無法將渴望點燃成火焰，也無法將其吸引至自身，便無法提供任何適當的條件。而那來自上方的呼吸，提供更高深的教導，乃是稀有的，且需要一顆潔淨的心智，並遠離眾人的臆測。
凡是我們那軟弱的本性無法從上方流出的事物中觀照到的，那慈愛的美善便恩賜我們，使我們能從我們自身與習以為常的事物中，回溯至那超越概念的觀照，引導我們並帶領我們進入對父、子與聖靈合乎神性的觀念；並透過類比來引導我們的神聖之愛，填補那因完全無知而受限的知識。因此，我們毫不猶豫地稱聖靈為父與子的聖靈；因為我們在自身之中，也看見並知道父與子擁有靈。然而，我們既不忍說，也不在邏輯上接受聖靈擁有子或父；從我們自身所承認的類比中，我們被引導至那超越我們的、關於超本質與超神性位格的神聖言說，因此我們被教導稱祂為父與子的靈；但我們尚未學會稱父為聖靈或子的父。
【問第一百九十】
一、或許有人依賴更神學的觀念，並藉由美德的圓滿，使自己更適於接受上方光芒的射線，從而展現出對更高深觀照的理解；並對那些疑難給出解釋，這對於那些未能脫離世俗交往的人來說，並不容易攀升。而我，自知並無任何高深之處，且在寄居的生活中，心智尚未轉移，但我所擁有的，乃是來自對聖言的研讀與其中的操練，以及那從上方與我們同在的護理，對於那些擁有共同敬虔與對此熱忱的人，我並不吝於將這份熱忱為了共同的益處而提出。父、子與聖靈是同本質的，且可以看見祂們在旨意、能力與國度上是不可變易的；甚至在其他合乎神性與超乎本性的名稱上，那超乎原則與超乎神性的神聖統治也是如此命名；然而，父是從祂而出者的「因」，一個是藉由出生，一個是藉由發出，祂們作為一個原則與共同原則的進展，被歸於祂。
但這一解釋雖然合理地顯示父在從祂而出者之前，卻未顯示為何子是聖靈的（因）。道（Logos）以一種更通俗的方法出現，顯明了將至聖三位一體排列於各自認知順序中的方式。因為父起初來到人類的認知中；然後是子；藉由子是聖靈。因為即使對各個神聖位格的認知是藉由彼此向人類啟示的，父從天上顯明子；聖靈藉由臨在作見證；子又榮耀父並更顯著地宣講神學，且將聖靈派遣給門徒；甚至聖靈也稱子為主。因為若不在聖靈裡，沒有人能稱耶穌為主。
二、因此，如果啟示與理解是藉由彼此或祂們中的一位而進行的，我們便能藉此將心智引導至那合一的不可變易性；並且，凡被恩賜能純潔且真誠地認識那福分與創造位格之一者，對其餘者的認知也一同被保存。因為認識父者也認識子；而認識子的人，根據人類知識的圓滿，也不會被剝奪對父的相同認識。同樣地，對於聖靈，祂探究神的深奧，並向人類啟示教導的隱秘與更圓滿之事，凡真誠地獲得祂的教導者，也不會與那宣講父的神聖智慧疏離，更不會與那引導子共同奧秘者疏離。然而，即使這些以和諧的連結交織與展開，顯而易見的是，父的聲音在時間上更早被人類所認識，且比那顯明子的聲音更為聽眾所熟悉；而聖靈的話語，即使比子的稱呼更早教導摩西的歷史，卻不像子的稱呼那樣，能將「自存」（αὐθυπόστατον）的傾向同時引入兩者；因為聲音在應用於自存者與應用於補足位格部分概念者之間，並無區別；且聖靈的稱呼在提供合乎神性的教導上，竟如此匱乏，以至於在摩西律法中老去的人類中，有相當一部分人根本無法忍受承認至聖聖靈的位格；正如他們也不承認天使的本性。因此，摩西著作中關於聖靈名稱的隨意性，對猶太人自己而言也變得無用；以至於僅僅在此點上，不僅子被置於祂之前，甚至凡能歸於子之稱呼的事物，即使不是本性，至少在順序上，也能找到超越的理由。因為對猶太人而言，沒有人會對「道」、「右手」、「能力」等詞產生爭議；因為沒有人否認這些，也不會羞於將這些說成是父的；即使對他們而言，子的人格是一個問題與總結，並非所有人都承認其相似性；因此，子在排列上合理地佔據了第二位，而非聖靈。
三、不僅如此，在恩典之後，那明確宣講子神性的聖靈的真誠教導才出現；因為當聖靈藉由火舌從天而降，為使徒們創造了多語言的聲音，並使文盲成為各國語言的演說家時，那時，正是人類被提升至對祂神性更精確認識的時候。因此，既然父的聲音已為人類所知，而恩典宣講了子，且至聖聖靈的神性的尊榮是在此之後，藉由在使徒中合乎神性的運作而被啟示的，那麼在排列中，祂們合理地保存了相同的順序。知識的進展被安排得如此，是為了讓那沉溺於偶像迷信的人類，不至於突然被要求承認三位一體，而陷入偶像崇拜的滑坡中，難以自拔。因為即使三位一體在進展中，起初藉由隱喻與帷幕進行奧秘教導，人類仍難以擺脫多神教，若明確且突然地宣告，他們那迷信的教導與勸誡，在引導至獨一統治時，怎會不忽視並排斥，且不預設那所宣講之救贖的毀滅呢？因此，父的知識首先被啟示，隨後是子與聖靈的進展；從那裡，我們神聖且合乎神性的奧秘教導在知識順序上的特權，也相應地在排列中被引申出來。
四、此外，稱神為我們的父，既不褻瀆也不令人反感，而是隨手可得，且不羞於坦率；但將子或至聖聖靈稱為我們的子，不僅在思維上無法接受，且這聲音伴隨著褻瀆與怪異。因此，人類心智在習慣的使用與天生的傾向中，並不難接受父的名字。而對祂的認知預先佔據了地位，並將聖言的教導以順序呈現，從對聲音的熟悉中進展，並不難將那預先關懷超乎本性者的教導注入我們心中。若你願意，這也是因為天生的理性與習慣的使用，都不願父在子或聖靈之前。祂總是知道反之亦然，且不吝於教導那些被說服者；因此，排列將父置於子與聖靈之前，並未侮辱教導。正因如此，子被稱為父的右手、道、能力與智慧，以及類似的稱呼；而父，儘管在本性上與祂並無差異，卻不會被視為或說成是子的理由；因為祂不被歸於子作為原則與原因，也不會將子歸於祂的一切歸為己有，因此，我們稱父藉由子或藉由聖靈運作，這是福分與超乎本性的本性所固有的；但我們不接受反過來說；因為我們未被教導去宣稱子或聖靈藉由父運作。
五、此外，不僅對猶太人，對所有沉溺於偶像崇拜的人來說，稱神為他們的父是甜蜜且令人愉悅的；且不談詩人們的自主，我們仍可聽到亞里斯多德（Ariston）在希臘哲學中，與許多其他承擔同樣努力的人，讚美神為這宇宙的父與創造者，他認為尋找祂是困難的，而找到後向眾人宣講是不可能的；對猶太人而言，這聲音也是隨手可得、甜蜜且莊嚴的基礎。因此，他們揚起眉毛，本該因狂妄而臉紅與收斂，卻說：「我們有一個父，就是神。」你看，稱神為我們的父對人類本性是多麼甜蜜與迷人；但關於子或聖靈，有誰能找到這樣的稱呼，或說出來而不臉紅呢？正因如此，起初要宣講子並不像宣講父那樣容易；但關於祂的奧秘教導，是藉由其他等價的聲音傳遞給那些不配的人，我指的是「膀臂」、「右手」、「智慧」，以及那些暗示能力的類似稱呼。而子的稱呼則被亞流派（Arians）所掩蓋。為何？因為「子」直接且立即帶來了位格的差異，這使那些軟弱或爭強好勝者在多神教的爭論中跌倒。而「右手」及類似的詞，幾乎使傾向相等，暗示了位格的差異，並將其歸於那唯一者，不再成為那些沉溺於偶像崇拜者的傷害來源。
六、然而，聖靈的聲音既能分配給自存者，也能分配給內在位格者，不像子的名稱那樣，迫使那些不願接受祂為獨立位格者轉向同意，而是仍需要藉由理性的建構與判斷。因此，即使聖靈起初的宣講比父少，但比子多，排列的順序並沒有給祂在排列中相同的地位。因為父與子被宣講時，不可分割地引入了自存者；而聖靈的聲音雖然能同樣顯明自存者，卻不能同樣歸於單一位格，因此祂保存了被置於後的尊榮。此外，如果聖靈藉由子被派遣給門徒，派遣的本性並未貶低，而是保存了不可變易性，那麼位格排列的順序就能夠闡明並宣告那不變與不可混淆者。況且，我們最主要是從子那裡學到了聖靈的神學；因為祂從父發出，並被歸於與父與子同等的順序，且祂是圓滿的教導者；因為救主未曾向那尚未能接受更圓滿之事的人類軟弱門徒傳授奧秘，祂應許保惠師將成為他們的教導者；因此，這關於聖靈的真誠神學，以及人類尚未提升至的境界，可見是子在降臨時所引導的。
因此，由於預先佔據了父的知識，且子與聖靈從祂獲得進展；且祂們能被說成從祂而出，而祂則不然；且祂在習慣上被人類所稱呼並被思維，而祂們則無人能思維；且祂被刻畫為對受造物甜蜜且迷人；而祂們則不接受任何過渡；且由於上述的其他原因，教會大體上接受了在祂們為同本質與同本性時，保存這樣的排列；但這只是關於父、子與聖靈排列的初步理論；而更圓滿與精確的探討，則需要並等待專門的論述。
【問第一百九十一】
一、我知道有些學者在詢問，為何人類的墮落不是藉由人類中的一人來修正；因為同本質者更具引導性，且更接近說服力。但對他們來說，即使不是先前，現在也容易看出，這些也包含在道的道成肉身中；而那令人驚嘆的虛己（κένωσις）所擁有的豐富，若人類中的一人嘗試將所有人從暴政中解放出來，是無法找到的；但首先，那位承擔如此偉大作為者，藉由智慧的豐富與無與倫比的慈愛來成就所有人的救贖，祂自己不應成為需要從他處獲得救贖與修正者。而整個人類本性都負有罪債，且需要大量的護理與潔淨；那麼，那位處於同樣治療需求中的人，怎能為他人安排潔淨，並成為醫治的供應者呢？
二、其次，這是神的神聖作為，且是太陽底下的新事，人類怎能成就呢？若他試圖設定某種野心，而這是不可能發生的，那麼墮落會更快且更容易地回到自身，或向更壞的方向增長；因為那些享受恩惠者，並不認為因忘恩負義而帶領一個同病相憐的人是什麼大惡；而後者則急於將合乎神的尊榮歸於拯救者。因為如果摩西，他們曾多次抱怨他，並將藉由他從上方流下的救贖視為比埃及的災難更糟，然而在死後，他們仍練習稱他為神，正如神秘與神聖的話語所教導的（正因如此，墳墓至今在猶太人的眼中仍是不可見且不可知的）。因為仇敵在作惡上是狡猾的，藉由左右的武器欺騙人類，若他們知道那位將他們從更大暴政中解救出來者是同一本性，怎會不稱祂為神呢？在此我暫且略過保羅在希臘人中被神化。顯而易見，這不會是墮落的復興，而是更嚴重且不可修正的迷失；因為若不認為負債是不合理的，正如受造物藉由尊崇與神性使創造主成為創造主那樣，同樣地，也使拯救者成為被拯救者，使重塑者成為被重塑者；正因如此，天使的本性也不接受我們種族的救贖，而是看見那重塑者親自成為創造主與重塑者。
三、此外，僕人或受造物也不屬於此，正如他們不能廢除君王與主人的命令，同樣也不能引導至更佳之處。況且，基督成為人後，在其他美德中，甚至在許多恩惠之前，將父的律法，以及當時對以色列人更為合宜的律法，調整至更圓滿的境界。因為祂說，古人被告知：「不可殺人」，但我對你們說這些；「不可姦淫」，但我對你們說這些；「以眼還眼」，但我對你們說這些；以及那無數古時為了聽眾的不成熟而制定的律法，在主的判斷下，可以看見被提升至更佳之處；這不僅是因為其他無數原因，還因為舊律法完全保持不變，且同樣的生活方式對律法而言具有必要的理由；而那超乎本性且更圓滿者並未閃耀，也沒有能力接受；正如先前無數教導的立法者、先知與許多其他神聖的引導者，若人類生活保持不變，嘗試也不會達到終點；而是徒勞的。救贖的進展與嘗試被揭露，人類的野心未能成就任何偉大之事，因為僕人的受造物既不可能也不敢嘗試改變創造主與主的律法；然而，對於那位藉由憐憫的肺腑成就救贖者，改變主的律法乃是合乎祂那本性上擁有主權者，且生活方式向更佳之處的更新乃是容易且合宜的。
四、此外，那如此偉大且如此之愛的顯明，我們知道祂為了我們而虛己，若祂藉由其他任何人來接受我們種族的共同救贖，我們怎能得知，或認識祂對我們護理的偉大呢？然而，天使的本性也絕不會運作這偉大且普世的奧秘；他們在各國的邊界上各自獲得了監督權，卻未被委託管理整個種族的重塑。況且，更不用說一個普通的人，即使他在美德上勝過他人。因為可以看見他們中最傑出者，多次被委託管理一個甚至不是最大的國家，且直到最後也未能無瑕疵地完成。若你願意，以摩西為例，以及在他之後的約書亞，以及其他被委託管理國家的人。是的，除此之外，這在歷代奇蹟中最偉大且真正令人驚嘆之事，若呈現為平庸且無奇蹟的作為，便會墮落。因為受造物與受造物結合並承擔了同為僕人者，既沒有奧秘伴隨，也沒有奇蹟為那不可理解與豐富的慈愛提供驚嘆。因為天使有什麼奇蹟，有什麼不可理解的，能與人類本性結合呢？因為兩者都是受造物，都是同為僕人，且都參與了轉變；即使一個更多，另一個較少受到尊榮；若兩者都是可變的，在結合發生前是不確定的；除非較少者在參與了佔優勢的轉變時獲得了傾向，或者較少者勝過了多數。
五、但那原因幾乎被我遺漏了，若天使或普通人被提議來拯救我們脫離墮落，我們不僅不會享受救贖，反而會使種族從最美好的、最尊貴的與不可言說的榮耀中墮落。為何以及藉由什麼原因？因為若道的道成肉身，我們現在所享受與享樂的那些超乎概念之事，對我們而言是不可能的，甚至無法接近。因為若人類本性或天使本性承擔了對我們的經綸，我們怎能被恩賜安居在神與父的右邊，並超越所有天使與大天使的行列，並享受如此偉大且如此之多的尊榮與榮耀，以至於那些站在神身邊最近的上方能力者，也渴望窺視我們藉由團塊所享受的榮耀，並發現渴望的成就更為偉大呢？若人類種族忍受了這福分、不可言說且超乎概念的喪失，因為我們的團塊未曾藉由人類或天使的結合而獲得現在閃耀的榮耀，也沒有回溯至我們這樣的力量、強壯與尊榮的卓越，那麼仇敵會對我們留下什麼膽量呢？他會發動什麼樣的計謀，藉由這些計謀，他會滋養再次將種族置於掌控之下，並將其拖入他古老暴政的希望呢？他不會對誰發動權力，也不會展現出比先前更大的狂妄嗎？他不會認為窺探天堂本身也是一種膽量嗎？因此，由於這些與許多類似的原因，神之道的道成肉身，祂是子，是真神，且除祂以外沒有別人，祂承擔了我們的肉身，成就了種族共同的救贖，這是合乎神性的。
【問第一百九十二】
為何在未來的世代中，子獨自坐著作為審判者？
一、所有的創造與所有的作為，那被說成是神聖位格之一所運作的，都是共同的作為，也是其他位格的作為，只要涉及相同的護理，以及權柄與美善的不可變易性，與旨意的合一；但對子而言，未來審判的尊榮被劃分出來，乃是基於許多合乎神性的概念，並非父或聖靈遠離了合作，而是子承擔了審判，並擁有其領導權；首先是因為祂被稱為創造主與經綸者，祂起初從無中奠立了受造物，並在人類種族破碎後進行了更新……
以及重塑。既然那位承擔了人類本性之創造與護理，並在兩者之推進中接納了人類的，必然也當成為他們的審判者；因為護理與創造是連結並交織在一起的，而對受護理者的審判與考察，則與護理連結在一起。因此，合乎理性且公義的是，那施行創造與更新者，對其所造之物的審判也當歸於祂。其次，若審判那些按恩典被立法而生活的人（這便是人類），主要屬於立法者，而新約的立法者正是聖子（儘管父的旨意、合作以及聖靈的交通不可分割），那麼聖子理所當然地成為被立法者的審判者。
若再論及祂取了人類的團塊（φόραμα），藉著對人類本性的親身體驗，祂獲得了關於受審判者的雙重知識；正如神聖的保羅所呼喊的，他在讚美那臨到我們身上的憐憫與為我們所作的代贖時說：「祂既自己被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」這也不會遠離敬虔的理論。或許，認為這並非不合理也是可以的：既然聖子為了那不可言喻且無法述說的謙遜而降卑自己，與我們同樣分享了血肉，那麼萬有的審判就託付給了祂，這既高舉了那極大的謙遜，又光輝地宣示了祂神性的尊榮。
此外，還有一個不亞於上述理由的原因：既然在普世復活時，並非赤裸的靈魂，而是與各自的身體聯合並分享復活，並以此站在審判的台前，在這樣的狀態下接受審判的判決，那麼審判者也必然要以同樣的形像端坐；好讓受審判者能夠看見審判者，審判也藉著他們所熟知的言語進行，而判決的知識也以最清晰的方式進入他們的聽覺與思想。至於那屬於我們的形像，我們都知道，它不適用於任何其他超性的位格，唯獨適用於聖子。
【問題一三】
正如在神學上，宣稱有三個本質（οὐσίας）是多神論，因而也是無神論；而宣稱只有一個位格（ὑπόστασις）則是猶太教與撒伯流主義；同樣地，在經綸（οἰκονομία）上，認為只有一個本性與一個位格，是摩尼教且應被摒棄的；而認為有兩個本性與兩個位格，則是保羅沙摩撒塔派（Paulianists）的，是敵基督的。那麼，該當如何呢？應當追隨那中間的、教會的觀點，它摒棄並遠離兩端的褻瀆，即在基督身上承認一個位格，但有兩個本性。
【問題一四】
正如聶斯脫里汲取了保羅沙摩撒塔派的渾濁泉水，陷入了不虔敬的醉酒；同樣地，歐提克從摩尼教那苦澀的枝條上採摘了其宗教的種子，為自己和追隨他的人製造了毀滅的麵包。然而，正統派的隊伍，以首位使徒彼得，或者說以他與我們共同的主與創造主為導師（因為祂說：「你們不要稱呼地上的拉比，因為只有一位是你們的導師，就是基督」），在道的唯一位格中，光輝地承認了神性與人性兩個本性的不混淆。這正是真理祂自己所教導的；祂自稱為人子，並被首位使徒彼得宣認為永生神的兒子；前者是祂自己所說的，後者是祂所認可並證實的。因此，祂將天國的鑰匙交給彼得作為其正確認信的獎賞，並使教會建立在他的認信之上；祂使教會堅固，得以勝過陰間的門與一切異端的胡言亂語，並帶著光輝的勝利。
【問題一五】
若在基督身上只承認一個本性，那麼由此產生的意志也應只有一個；但既然有兩個本性，那麼隨之湧現的意志也必然有兩個。若沒有本性是無活動的，那麼每一本性必然會隨之產生其固有的活動。正如人性服從於道的神性本性，顯然地，人性的意志也服從於神性的意志，活動也服從於活動。
【問題一六】
關於聖像。 希臘人（異教徒）不容忍我們描繪基督與我們的神，因為他們甚至不承認祂是神。猶太人比他們更甚，患上了對祂的狂熱，甚至連聽聞這件事都無法忍受。而另一群邪惡且被咒詛的人，有的荒謬地聲稱祂的身體被安置在太陽中；有的將其分解為構成祂的元素；而那些來自狄亞努（Dianou）的人，甚至主張祂根本沒有取我們的人性；對他們而言，必然的結論就是基督也不應被描繪。因此，讓這些多重迷誤與淫亂種子的後代，即我所說的「聖像破壞者」的新生代，看看他們將誰標榜為自己的祖先，並選擇站在哪一方，好在基督徒中被稱為信徒與門徒。
……（中略）……
他們甚至隨身攜帶基督的聖像，卻不放棄魔法的詭計與情慾；因此，他們也隨身攜帶其他人的聖像。因此，讓聖像破壞者的捍衛者感到羞愧吧，因為他們被證明比那些迷信且在榮耀與生活中迷失的人更加無知。你問為什麼我們將羞恥歸於異端者；我若不是怕讓你難過，早已證明了這個問題是愚蠢的，甚至可以證明他們若願意，連無知覺者也與不虔敬者一同奉行。因為他們藉以試圖將毀謗加於正統派的那些手段，正是他們自己證明了聖像製作的古老性，他們不自覺地承認了它與基督教和洗禮是同時期的；而他們藉以引入那些連西門（Simon）的追隨者都不曾褻瀆的洗禮，卻忘記了表現出他們自己患上了比那些人更嚴重的無知。
「變賣你所有的，分給窮人，」你認為這命令沉重且難以負擔。但我卻要你藉此看見主的軛，它是真實的「柔和」與「輕省」。因為祂命令的是放下重擔，抖落憂慮與試探的物質，而不是去承擔；祂賜予的是將那些東西分給有需要的人，並以此換取天上的財寶；那些若不分發，對現世生活而言也是閒置且無用的，若移居到那裡，這些東西便被遺留在這裡。因此，請你更要觀察主的仁慈，以及祂那不可言喻的護理之多樣與多變，祂將那些本來出於必然且我們不情願發生的事，只要加上了意願，就視為我們自己的勞苦與果實來接納；並且，祂接納那些僅僅貢獻了意願的人，如同他們已經成就了一切，進入祂國度的產業中。「因為祂說：『你們這蒙我父祝福的，來承受那為你們預備的國。』」
【問題一九】
太陽與星辰並不對立，黑夜與白晝亦然，火的光輝與太陽的光線也不對立；同樣地，成長中的本性與成年人的成熟也不對立；如果你願意，那使物質準備好接受紫色染料的收斂性質，與紫色本身也不對立；色彩的混合與聖像的塑造，與預先描繪的線條與陰影的輪廓也不對立。那麼，那些看似對立的並列，其意圖是什麼呢？它從「並列」本身就推翻了對立的假象。恩典也不與律法對立；律法是恩典的引導者、預告者、和諧者、預備者、道路與準備，以及其他一切。因為恩典是成全；而所有屬於成全的事物，都預先存在；律法被證明是服務於恩典的；它引導、預告、預備；它成為道路與模型，在自身中塑造並指向真理；它沒有缺少任何預備性的事物。然而，恩典來了；律法理所當然地閒置了；因為這是預備性事物的本性，即在成全到來時退位並讓路。為了讓那依附於律法的百姓，能認識在恩典中的神，並認識祂是立法的主（因為祂說：「你們要休息，要知道我是神，我必在列國中被尊崇，在地上被尊崇」），恩典來了，律法退位了；如同星辰在太陽照耀時，黑夜在白晝顯現時，火的火焰在晴空與正午的太陽光下變得黯淡；如同嬰兒在成長為成人時被廢除；如同收斂的性質在紫色染料佔據主導時；如同線條與預先的輪廓在聖像完成時。因為在每一序列中的每一項，前者作為不完全的先行，後者作為完全的後繼；而後者對前者並非敵對；相反地，它們之間有著極大的和諧與親緣；當完全的事物出現時，前者便不再停留。這就是本性的律法，當成全在運作時，那些為了其建造與完成而被採用的事物便停止運作。因此，律法在恩典臨到時被廢止了，但並未被摧毀；它停止了，但並未被誹謗；基督成全了它，沒有廢掉它的一點一畫；祂使它整體消失，是因為祂成全了它；因為當導師在場時，就不再需要啟蒙者了。因為「摧毀」是指將其從根基上推翻，且不使用其任何義行，這才應受指責；而「停止」與「閒置」僅是帶著應有的讚美；即服務於祂所立的法，但在恩典引入後，藉著完全者掩蓋了不完全者。並非不遵守律法的人在摧毀律法，而是那違背律法的人。違背律法的人，並非那些知道律法應當閒置與停止的人，而是那些連這一點都不敬畏的人（儘管律法本身在許多地方都宣告了自己的閒置），也不是那些在閒置與恩典之後知道它們無用的人，而是那些在恩典之前，甚至在活動的時期，就將其視為污穢而轉身背離的人。因此，律法是聖潔、公義且良善的；因為它確實是那至聖者、那超然地成全了一切公義者的預告者；但它現在是無用的，且已閒置並停止了。因為主既已臨在，代理人的事務就應當安靜；沒有人在獲得純淨的健康後還去尋求藥物；也沒有人在享受固體食物時還去尋求哺乳；也沒有人在演說時還去尋找音節的啟蒙者；更沒有人在被提升為將軍後還渴望士兵的職位。也沒有人在獲得了諸天後還偏愛地上的美物；正如沒有人在穿上王袍後，還會用平民的衣服與臣民的職位，去交換那掌權與主宰的職位。我想，你已經充分地得到了解答，特別是作為一封信，針對那上下翻騰、多次造成極大困惑的問題；藉此，猶太人、希臘人以及馬吉安（Marcion）的言論都將被混淆，他們多次以為藉著這樣的陣勢，就能起來反對教會。因為基督成全了律法，但沒有摧毀它；祂使它停止，但沒有推翻它；祂是它的終結，但不是廢除；它閒置了，但沒有被誹謗；恩典與律法和諧一致，並不爭戰。若有人說主廢除了字句上的律法，卻成全了靈裡的律法，這話並無不妥。但若說祂廢除了重申的律法，卻成全了最初的立法，那是胡言亂語。
然而，他們尚未提升至完全的地步，如同往昔的聖徒與先知一般；當來自上頭的恩典（χάρις）臨到時，他們並未將那位教師視為神，亦未認為祂擁有完全的權柄與主權來施行神蹟。正因如此，除了其中一人之外，他們甚至沒有隨身攜帶餅。當他們聽見祂說要防備法利賽人的酵時，他們並未如我們所言，意識到祂是出於自身、恆常且以權能的威嚴來成就祂所願意的，反而陷入了關於如何取得食物的思慮中。主責備了這一點，因為他們對祂的認知尚未達到合乎神性、超越人類尺度的高度，因此祂理所當然地指責他們心裡剛硬。
問：五十九
你再次提出疑問，詢問為何主明明清楚且明確地向門徒預告了來自人的凌辱、鞭打、十字架與死亡，他們卻不明白？經上說：「他們卻不明白，這話對他們是隱藏的，使他們不曉得所說的是什麼。」但你要思考這一點：救主為了使門徒更加敏銳，常對他們講述比喻。此外，這件事本身在當時是極其悖論的：既要叫死人復活，又要宣告永恆的國度，同時還要預告祂自己的死亡。不僅如此，門徒對教師的愛慕隨著時間日益增長與成熟，他們不願見祂遭受任何苦難。人若不願見到某事，即便事情擺在眼前，也難以接受。由於這些原因，使徒們認為關於受難的預言不過是某種比喻，而非那些艱難的預言。因此，即便話語本身清晰顯明，他們也無法，或者說是不願理解。若你再考慮到關於復活的預言——這件事本身超越信心，且單獨來看，死者親自成就復活是極其不可思議的——特別是當這預言與其他悲慘且截然相反的事件一同被宣告時，你就不會再因為他們不明白而感到困惑了。
問：六十
關於「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」，前人將其解釋為那些信主的外邦人。他們如同石頭與磐石一般，擁有剛硬且無知覺的心——因為還有什麼比敬拜石頭與木頭更顯出剛硬與無知覺呢？然而，他們從那裡被裂開，藉著信心興起成為亞伯拉罕的後裔。若要更貼近字面與歷史意義，也不應忽略這一點：施洗者是為了彰顯神旨意那不可言說、超乎自然、萬能且全能的特質，才說出這番話。他暗示說，正如起初神願意時，用塵土塑造了人，如今祂若願意，也能輕易地將與塵土同質的石頭轉化，興起成為亞伯拉罕的後裔與子孫。
你也可以從我所說的第三個層面來思考，為了不說得太遠，也不要偏離太遠：正如施洗者所指的那些石頭，他說「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」，我們可以在事實中親眼看見亞伯拉罕的子孫興起，預言得以成就。因為當世人的救贖受難成就時，那些石頭與磐石與其他事物一同裂開，許多外邦人與猶太人因這神蹟而使剛硬的心裂開，奠基於對基督的信心上，並被列入亞伯拉罕子孫的族譜與產業中。因此，如你所見，這段經文的解釋既有神學觀照（θεωρία），也有歷史意義；而歷史意義又是雙重的：既指過去發生的，也指後來發生的。透過這兩者，我們看見了神旨意那創造性且無限大能的特質。
問：六十一
針對提問者詢問：那位神聖的使徒保羅宣稱自己既是猶太人又是羅馬人，且有時說大數是他的家鄉，有時又說生於羅馬，這如何能不被視為謊言？
真理的門徒保羅在自稱猶太人或羅馬人時，並未說謊。因為身為真理的傳道者，他不可能倚靠謊言，特別是在法庭上，且正被那些他所反對的猶太人控告詐欺與惡行時。他怎敢冒險使用謊言，並用他所欺騙的人來證實對他的誣告呢？難道他不怕當時的審問嗎？不怕之後的審問嗎？他難道沒看見，一旦真相大白，他不僅毫無所得，反而會因猶太民族所控告的罪名，以及他自己虛構的身份，而使自己陷入雙重懲罰嗎？
再者，身為長官的呂西亞（Lysias），既然有能力查明真相，若非確信，又怎會停止鞭打？若非真理的強大力量迫使他，他又怎會對一個囚犯且貧窮的人信服？又怎會寫信給腓力斯（Felix）堅稱保羅是羅馬人？他說：「我得知他是羅馬人，就帶領軍隊將他救出。」難道呂西亞被欺騙並被誤導了嗎？用什麼技巧？如何被引導的？腓力斯又怎會沒發現這場騙局，儘管他當時正為了討好猶太人而做出違法的恩惠？但在那些沒有法律依據、毫無道理的恩惠上，他或許是個熱心的僕人；但若涉及正當的法律程序，他卻顯得懶散、懈怠，甚至連想要給予公正恩惠的念頭都無法興起。這又有什麼說服力與邏輯呢？
此外，那些當時在場、想要殺害他並無所不用其極的猶太人，如果保羅是透過謊言來設法逃避鞭刑，他們為何不發出充滿劇場的聲音喊道：「各位，看他撒了多大的謊！他是個騙子與術士，他不是羅馬人，他找到了欺騙你們的方法來逃避鞭打！」然而，他們什麼都沒說，也不敢說，無論是當時還是後來。儘管法庭再次召開，腓力斯也坐在審判席上，但保羅的真理是如此顯著，且在眾人的觀點中佔據上風，以至於堵住了那些無恥且敢於為所欲為的猶太人的口。因此，神聖的保羅從多方面證明了自己是羅馬人，且超越了任何謊言。
但有人說，如果他是羅馬人，為何他在其他場合以及在同一場演講中，堅稱自己是猶太人且以大數為家鄉，說：「我原是猶太人，生於基利家的大數，不是無名小城的公民」？同一個人怎能既是羅馬人又是猶太人？對此我們回答：這並無矛盾。他在血統上，以及在遵守摩西律法的教導上，他是猶太人，以大數為家鄉，在那裡他脫離了母胎。而由於他父親的羅馬榮譽，或是透過金錢，他被登記為羅馬人，因此他既被稱為羅馬人，也確實擁有此身份。
因此，當呂西亞對他說：「我用許多銀子才買了這公民權」時，他回答：「我生來就是。」顯然不是在羅馬生的；因為呂西亞也並未誇耀自己生於羅馬，而是誇耀那羅馬的稱號與公民權，這也是呂西亞所引以為傲的。神聖的保羅對他所說的話，幾乎是在削弱他的傲氣，意指：「你的身份是後來獲得的，且是從你那裡開始的；而我的這份榮耀與稱號，是從祖先那裡繼承的，是根深蒂固的。」正因如此，呂西亞聽後確信自己竟試圖鞭打一位羅馬人，便因恐懼與驚慌而收斂了傲慢與憤怒。因為在那個時代，不僅羅馬的土生居民享有榮譽，凡是透過法律恩惠或金錢獲得此稱號的人，也享有公民權。因此，神聖的保羅既是猶太人又是羅馬人，並無困難。
事實上，不僅個人如呂西亞，連整座城市即便非羅馬血統，也透過法令獲得了羅馬的稱號。暫且不提其他，聽聽腓立比人如何以身為羅馬人自居。當保羅趕出使女身上的巫鬼，她的主人本該感謝，卻反而被激怒，將恩人拖到市場見官，說：「這些人是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可接受也不可行的規矩。」你看，腓立比人既被稱為羅馬人，也自稱為羅馬人；前者來自家鄉，後者來自法令。那麼，有什麼阻礙呢？或者說，保羅身為猶太人同時也是羅馬人，這難道還不明顯嗎？
從這點也可以看出，保羅對羅馬稱號的認同並非欺騙或謊言的藉口。如果他對某些人自稱猶太人，對另一些人自稱羅馬人，那麼這場騙局的戲碼或許還有些道理。但如果他對同一群人堅稱兩者，那麼認為他預謀說謊，並以此作為藉口，豈不是太愚蠢了嗎？因為這反而會使人更容易揭穿他所說的虛假。他之所以敢於如此，是因為他確實擁有真理，且這真理比任何誹謗、猜疑與謊言都更顯明、更光輝。他在眾人面前自稱猶太人，並說明家鄉是大數，隨後又自稱羅馬人；特別是他並非只說了一次，也不是偷偷地說，而是兩次、三次，甚至威懾千夫長。這反而會激起憤怒，並促使那些不願相信的人進行更嚴格的調查。
因此，透過上述諸多論證，可以得知神聖的保羅確實是羅馬人：第一，基於他所擁有的真理，以及他身為真理傳道者的身份；第二，他在法庭上宣稱自己是羅馬人；第三，他被控告詐欺與惡行時，即便是一個極其愚蠢與無恥的人也無法反駁。他並非隨意說出這話，也不是為了虛榮——這或許會被人輕視——而是為了使自己免受鞭刑並威懾長官。此外，呂西亞的確信並停止凌辱，以及他對腓力斯堅稱保羅是羅馬人，從而使他免於猶太人的謀殺，都證明了這一點。不僅如此，腓力斯甚至連調查這類猜疑的念頭都沒有，儘管他一心想討好猶太人。最不可辯駁的是，當時在場且大聲喧嘩、無所不用其極的猶太群眾，甚至連他們都不敢指控他在這件事上說謊。此外，他對他們兩者都說了，既是猶太人也是羅馬人；若非對真理極度確信，誰敢如此坦然？他堅定且持續地提出這個稱號。如果你願意，還有許多城市即便不是羅馬，也透過法令獲得了羅馬的稱號。我相信這已經顯明且無可爭辯，保羅在兩者上都說了實話，宣稱自己既是羅馬人又是猶太人。
那麼，有人問，他不是基督徒嗎？當然是。那為什麼他不也用這個名字稱呼自己呢？在這裡這是不必要的；因為他為了基督受苦、奮鬥，他忍耐且喜樂；他自己透過教導、勞苦與汗水，使安提阿成為所有城市中第一個以基督徒之名為榮的城市。若要聽聽歷史，據說有一種極其古老的說法：便雅憫支派在巴勒斯坦紮根後，將枝條延伸至義大利地區，將血統與名字賜給了羅馬人與羅馬城。因此，神聖的保羅追溯到便雅憫的血脈，理所當然地被稱為羅馬人；因為便雅憫有許多後裔，其中阿拉多斯（Arados）與其他城市和地區都獲得了名字。甚至有一個人名叫「羅斯」（Ros），他前往義大利地區，在那裡繁衍了許多後代，並獲得了巨大的榮耀與力量，使羅馬的稱號與羅馬民族源自於他。然而，說這些話的人甚至沒有聽過彼此之間不一致的說法。因此，羅斯身為便雅憫的後裔，又是保羅的祖先，理所當然地證明了保羅是羅馬人，既源自他那遙遠的血緣，也源自羅馬的體制。但這段歷史雖然聽起來有趣且迷人，卻缺乏說服力；因為如果這是我所得到的唯一理由，我會將其放在前面，但它太過古老，甚至連當時的人都不相信，且對於保羅免受鞭刑也毫無保障。
因此，我已為你解開了這些美好的疑問——之所以美好，是因為它們源自於一顆善良、勤奮且敬畏神的心。若你還有其他疑問，請放心地向保羅，以及保羅與我們共同的教師——我們真實的神基督——詢問，願你平安。
問：六十二
當主懸掛在木頭上時，聖殿的幔子裂開，我想是出於多重原因。在那個救贖受難的時刻，大地因震動與戰慄而幾乎崩塌，這對於那些不信的人來說，將其歸因於自然元素的受難是可能的；但幔子從上到下裂開，且沒有任何外力撕裂，這在之前或之後都未曾發生，這不容許任何懷疑，即便是對於極其邪惡的人來說，這也是神憤怒的徵兆，是猶太人謀殺罪行不可磨滅的證據。
第二個原因可以說是象徵與預兆，預示著多年後那座聞名遐邇的聖殿及其中的猶太儀式與祭祀將被毀滅與荒廢。其中一個重要的原因是，幔子內部的景象不應被眾人看見；因此幔子被張開，以保護聖物不被百姓看見，僅供祭司瞻仰。當幔子裂開時，景象顯然向眾人敞開，那些曾經神聖且令人敬畏的事物變得普通，被公開展示並被褻瀆；這預示了他們所有其他律法與律法崇拜的徹底廢除與終結。
第三個原因可以觀察到，雖然看似與上述觀點相反，實則源自於它。這是什麼呢？因為猶太人對神的認識與崇拜，被限制在一個狹窄的地方，即猶太地與耶路撒冷；然而，它卻填補了恩典的預表與雛形。既然那被限制在狹窄範圍內的崇拜與認識必須終結，而透過救贖受難即將擴展至地極的崇拜必須成為開端，因此那遮蔽的面紗被裂開了。透過這面紗，至聖所如同在隱秘且不可觸摸的地方被遮蔽，這幾乎是在用行動呼喊，邀請所有人進入那不可見的、神聖的觀照與認識中，並且敬虔不再被限制在世界的一隅或少數民族中，而是所有民族與地極都將享受那些對猶太人來說不可接近與不可觸及的事物。
此外，你要轉向接下來的思考：約櫃及其中的物件，是按照天上與天下的樣式所造的。「你看，」祂說，「要照著在山上指示你的樣式做。」因此，這約櫃與其他隱秘之物一同隱藏在聖殿中，被幔子隔開，除了祭司外，不允許任何人進入。這顯然是在暗示並描繪進入天上的道路，當時對人來說是封閉的，即便是律法崇拜的愛好者，也無人配得進入。因此，當主被釘十字架時，這幔子裂開，向我們所有人吹響號角，宣告進入天上的福音。因為透過祂那賜生命的死亡，那位為此倒空自己、取了我們的肉身、為我們受盡一切苦難的基督，我們的神，為全人類更新了進入天上的道路。
問：六十三
關於「凡褻瀆聖靈的，總不得赦免」，以及「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」。既然神聖的教父們已經針對這段經文給出了四種以上的解釋，而你又在尋求另一種解釋——儘管那些解釋已經足以滿足渴慕知識的靈魂——那麼思考這一點或許也不錯，因為它與事實本身有著極大的和諧。
這是什麼呢？那些冒犯我們的主基督的人，是基於人性的表現，例如祂吃喝、與稅吏和罪人在一起、祂睡覺、祂勞苦、祂說「我心裡甚是憂傷」，以及諸如此類的事；每一件事都是為了確證並彰顯道成肉身，而那位智慧地掌管一切的道（Logos）所成就的。因此，那些因這些事而冒犯基督的人，理所當然地可以輕易獲得修正。因為他們的褻瀆在某種程度上是出於無知，無法洞察救贖計劃（οἰκονομία）的深處與那不可言說的降卑。因此，透過祂更神聖的作為與行動，他們會迅速展現出轉變，並獲得與他們所犯之罪相稱的赦免。保羅就是如此，他聽聞十字架與死亡，聽聞祂吃喝，以及所有猶太人用來誹謗主的事，但他經歷了更神聖的體驗與來自上頭的異象，立刻拋棄了所有褻瀆的話語，成為了那位被逼迫者的傳道者。同樣地，三千人，隨後更多的人，甚至無法計算的群眾，因神蹟而轉變，迅速歸向他們曾經逼迫的教導。因此，從上述內容可以清楚看出，那些褻瀆人子的人之所以獲得赦免，是因為轉變的容易與寬恕的迅速。
然而，那些對於更奇妙的事物——那些僅有神聖能力才能解釋的作為——例如趕出鬼魔、醫治疾病、使瞎子看見、那些超乎自然與悖論的事物——卻不願轉向，彷彿故意對聖靈的作為與光芒視而不見，這些人則擁有艱難甚至完全不可能的悔改，因此赦免也從他們身上被剝奪。因為他們對這些如此新穎且遠超自然的事物感到剛硬，且不被其中任何一件事所感動而悔改，他們還能被什麼說服呢？因此，他們的罪行是不可寬恕的，褻瀆也大於赦免。
這方面的例子：亞那與該亞法以及許多猶太人，看見祂趕出鬼魔，本該敬拜這位施恩者，卻反而誹謗祂是靠鬼王趕鬼；看見瞎子看見，看見癱子行走，卻說「這人不是從神來的」；看見拉撒路死後四天復活，卻反而激起更大的殺意。「他們商議要連拉撒路也殺了。」隨後，當他們得知拉撒路復活，竟試圖用金錢與謊言來掩蓋復活的事實。甚至當門徒被火舌充滿，用異國語言宣告神的大能，並因這神蹟引領無數人歸向敬虔時，他們竟不感到羞恥，也不害怕被那異火所吞滅，反而將這令人敬畏的神蹟誹謗為新酒與醉酒。因此，對於那些準備好在聖靈與神聖作為面前無恥且大膽的人來說，沒有任何超自然的事物能使他們轉變。因此，說「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」是極其公正且智慧的。因為對於那些因主基督人性與卑微的一面而跌倒的人，透過更偉大與崇高的作為，轉變與赦免是容易的。但對於那些對聖靈、超自然與神聖事物感到絕望的人，修正則是極其困難甚至不可能的。因此，他們所犯的罪行將得不到任何赦免。
問：六十四
既然膏抹頭部與洗臉是古時歡樂與喜慶的人所實行的習俗，並被視為喜樂與歡愉的象徵；主在引入關於禁食的律法時，希望我們在禁食時也能保持喜樂與歡愉，便說：「你要膏你的頭，洗你的臉。」這並不是說要用油抹頭或用水洗臉；因為祂自己禁食四十天時也未曾這樣做；若有人這樣做，也看不出有什麼益處。因此，祂並非命令我們透過這些方式來膏抹與洗滌，而是透過這些喜樂與歡愉的象徵，立法規定我們在禁食時要喜樂與歡愉。因為透過這樣裝飾自己，我們既能在他人的眼中隱藏我們的行為，也能使禁食的爭戰對自己而言不再沉重。因為哪裡有熱忱與喜樂，哪裡負擔就輕省；正如哪裡有懶散與厭惡，哪裡最輕的事也變得極其艱難。因此，你自己也要膏頭、洗臉——這就是你所問的——在禁食時，因心中的喜樂與歡騰而使自己顯得容光煥發，並以各種方式試圖在人面前隱藏這善行，好讓那位鑒察隱秘的神成為你的賞賜者。若你在禁食時，用善行的油膏抹你頭腦中的主宰，並從那裡如同從智慧的泉源中，洗淨你自己與你的臉，使之容光煥發且潔淨（因為經上說，憐憫可以洗淨罪惡），你將會展現出你已深入理解了神聖話語中最有益的部分。
問：六十五
救主在福音中所說的「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」並非如愚昧人所想的那樣，是對母胎感到羞恥，或是將母親從母性的榮耀與特權中排除。因為祂若對此感到羞恥，又怎會在神蹟發生之前，因對她的敬重而將水變為酒？又怎會在受難時刻，當祂被釘子、長矛、十字架與鐵釘刺透時，對她展現出極大的關懷？在此之前，祂不僅順服於那位真實的生母，也順服於那位被視為父親的人；「祂就同他們下去，順服他們。」我說這些做什麼？那位不以居住在母胎為恥，且甘願承擔這工作的人，怎會有理由對這稱號感到羞恥？那位立法規定在神之後必須孝敬父母的人，怎會被視為對母性不屑一顧？
因此，絕不能說我們共同的創造主對母親感到羞恥或輕視，才說出「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」而是透過這些話語，祂在安排其他更偉大的事。因為祂在許多地方教導人要將靈魂的救贖置於一切之上，不可將父親、母親、兒女或弟兄置於其上，甚至不可將整個世界置於其上，如今祂透過行動顯明了這一點。因為當祂教導群眾，將救贖的道播種在他們靈魂中時，母親與弟兄來到，呼喚這位施恩者與共同的救主。祂理所當然地沒有轉身回應這呼喚，也沒有聽從，更沒有撇下教導、輕視聽眾的救贖，而去優先考慮母親的請求；祂以行動教導說，當一個人耕耘靈魂的救贖時，正如被耕耘者應當只專注於耕耘者，除非他打算將種子撒在路旁、荊棘或石頭上；同樣地，靈魂的耕耘者也應當將自己完全投入於勞苦與耕耘中，不可將心思分散在石頭上；即便母親或其他至親從那裡呼喚並拉扯他，也不應分心。
這並非對母親的忽視，而是對得救者極大的關懷與熱忱；因為在教導的時刻，不應將時間浪費在親屬的照料上。因此，救主為了使門徒更加親近，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。」意思是：這些人，這些將父親般的教導種子接納在靈魂懷抱中的人，對我而言，填補了母親與弟兄的角色。這顯然不是在貶低生母——否則祂怎會將這些人提升到母親的榮耀中？——而是更值得稱讚與尊榮她。因為祂說，一個人對母親與弟兄應有的愛與情感，這些人也配得，因為他們成為了教導的實踐者，並產生了源自於此的善行。
你要思考這一點：既然祂先前說過「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」，為了不讓這命令顯得沉重與困難，祂自己首先透過榜樣來實踐，使模仿變得容易，並將眾人的益處與救贖置於對母親的照料之上；祂幾乎是用行動發出聲音：「不要認為我的命令是沉重且難以完成的；因為我這位不欠任何人債的人，首先為你們實踐了這工作，並且如你們所見，我將你們的救贖置於對母親的照料之上。」既然身為主人與創造主，我對你們的關懷都不吝於展現，甚至將對你們的熱忱置於母愛之上，你們怎能不成為債務人，以同樣的方式回報，並將對我這位施恩者的愛與好感置於一切之上？儘管這些也不是為了我；因為人類的愛對那位以旨意掌管一切，且其指頭的工作就是人類本性、天空與萬物的主來說，能增加什麼呢？但這些也如同其他事物一樣，是為了你們自己的救贖。
因此，不應驚訝基督雖然尊榮母親，卻不將她置於我們的救贖之上；因為祂為了我們，甚至為了我們的救贖，才有了母親，祂並非為了自己而節省，而是為了我們忍受了那無數的苦難，以及那可恥且暴力的死亡，好使我們在死亡之外，成為永恆生命的繼承者。祂將我們的救贖置於母愛之上，並非不合理。若你願意思考這一點（因為神聖經文的耕耘是多產的，為勤奮者帶來極大的益處），你會看到「誰是我的母親與我的弟兄？」並非針對母親所說；因為那位蒙福的童貞女，莊重且虔誠地站在外面，並沒有強求進入，也沒有打斷教導，只是渴望見祂一面。
那麼，主的話語是針對誰說的呢？顯然是針對那位不合時宜且魯莽地呼喊：「你母親和你弟兄在外面找你」的人。那位猶太人——因為我們在福音中找不到比這更合適的稱呼——在呼喚主時，不僅沒有加上任何尊稱，甚至沒有等待適當的時機，反而打斷了教導，帶著極大的傲慢與魯莽，拋出「你母親和你弟兄在外面找你」。我想他這樣做，是為了試圖透過血緣來嘲諷這位全人類的救主。因為他若不是如此魯莽，且在聽眾面前，也不會將這羞辱說得如此親近，或將主的呼喚視為挑戰；他這樣做是為了使群眾在聽道時變得懶散，並試圖透過血緣來貶低教師的可信度。事實上，猶太民族在其他場合，特別是在教導與行神蹟的時刻，也顯得充滿嫉妒，對主的誹謗與凌辱異常狂熱。「這不是木匠的兒子嗎？」又說：「我們知道他的父親與母親」；「我們不知道這人從哪裡來」；「他的弟兄姊妹不都在我們這裡嗎？」以及許多諸如此類的嫉妒之語。
因此，主基督為了責備他的不法，並透過他責備所有同類的人，將回答的語氣轉向某種深意：「誰是我的母親與我的弟兄？」意思是：你為什麼習慣將母親與弟兄拿來作為羞辱的工具？你的惡行對你而言是徒勞的，這陰謀反而會轉向你自己。因為我遠不以親屬的卑微為恥，我不僅承認那位在肉身上真實生下我的人為母親，甚至你看這些卑微、無家可歸、貧窮的人，儘管在血緣上與我無關，我也不拒絕將他們視為母親與弟兄，只要他們透過我的教導，實踐了天父的旨意。正如那位與神性毫無關係的人——因為人類與神性有什麼共同點呢？——我卻因天父的旨意，從她那裡取了肉身，使她成為母親，並在保留她童貞的同時，維護了所有母性的特權；同樣地，這些人即便在肉身上與我沒有任何血緣權利，只要他們成為我教導與天父旨意的實踐者，我就將他們提升到弟兄與母親的行列與尊榮中。
因此，從上述內容，我相信你已經清楚認識到，主與救主透過「誰是我的母親？」及其後續的話語，絕沒有犯下對母親的輕視或忽視；相反地，透過這些話語，正如透過所有其他事物一樣，顯明了神之母（Θεοτόκος）理所當然地從那位由她所生者那裡，享受了母性的尊榮。
關於那位宣告者（施洗約翰）的聲音，即他所宣告的：「我就是解他腳上的鞋帶也是不配的」，這句話你曾提出疑問，我們發現它在不同的神學理論（θεωρίαι）中被理解。
有些人認為——我認為這不僅更接近目標，也更符合字面意義——「鞋」與「鞋帶」並非指除了日常通用意義之外的任何事物，而是指字面上的鞋與鞋帶。施洗者藉此表明被施洗者（基督）的卓越與不可比擬。他說，我對他偉大與尊榮的認知，不僅僅是僕人與主人的差距，更是任何其他無法再超越的差異與隔閡；因為我甚至不認為自己配得上被列入最卑微的僕人行列，這就是「解他腳上的鞋帶」的含義。
另一些人則採取更具寓意（ἀναγωγικώτερον）的解釋，將「鞋」視為世界，將「鞋帶」視為世界中那些難以理解的理論，以及那無法解開的無知之結。他們將此視為耶穌的鞋，因為他們說，祂的護理（Πρόνοια）遍及萬物，包圍並維繫著整個世界；更確切地說，祂以自己的腳（即祂的道）極其智慧地引導並承載著世界。這意味著，祂不需要對世界進行過多的謀劃與護理，而是透過極其終極與最後的眷顧，就維繫並裝飾了這如此宏大且精巧的傑作。然而，這種解釋雖然在修辭上頗為精巧，但我認為它與真實的含義相去甚遠。
還有一些人認為「鞋」象徵肉身（因為道進入了肉身），而「鞋帶」則是各個本性之間的連結（συνάφεια），這是施洗者以及那些聽從他教導的人所不敢解開的。因為將肉身從道（Logos）中分離出來，並以荒謬的觀念將其視為獨立的位格（ὑπόστασις），這是不合宜的。
另有人不同於上述觀點，他們認為「鞋」並非單指肉身，而是指道成肉身（σάρκωσις）與降世為人（ἐνανθρώπησις）本身；而「鞋帶」並非指本性的連結，而是指圍繞著道成肉身與降世為人那些深奧的、超越人類理性的連結。對於這些奧秘的解開與闡明，並非要交給一般大眾去探究，而是要精確地認識到，即使是那些在實踐與理論上擁有崇高與卓越見解的約翰門徒，也無法達到那些隱秘且難以理解的知識。因為那位「婦人所生中最大的」，透過他承認自己無法解開鞋帶，也表明了他自己也無法解開這些深奧的問題。
這些問題是什麼呢？道的虛己（κένωσις）是什麼？造物主如何與受造物聯合？童女如何能生子，並將分娩的痛苦轉化為童貞的印記？救主擁有身體與體積，如何能在海面上行走？祂又如何被封閉在墳墓、門鎖與封印之中，卻又能從那裡出來？隨後，在門徒聚集、門窗緊閉的情況下，祂又如何帶著同樣的身體顯現？那些手指如何探究那無受苦性（ἀπαθής）與不朽者的傷痕？對於那無所匱乏且不變的身體，如何能說祂進行了飲食？
對於這些以及類似的連結，沒有人——不僅是普通大眾，即使是達到了施洗者那種圓滿境界的人——能清楚且純粹地解開。或許有人能對聽眾說出一些更具慰藉的話，作為對這些深奧難題的撫慰；但這些事中那超越鏡子與謎語的真理，已遠離了世上所有人的生活。
關於這些記憶中保存下來的內容，我認為我已經寫下了最值得注意的部分；你若審視過後，請選擇你認為較好的。如果你對判斷感到羞赧，我將第一種與最後一種放在你面前。第一種最符合主題與字句，而最後一種你會發現更符合理論（θεωρία）。願你安好。
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**第十七問**
稱子為父的真實形象（εἰκών），或稱人真實地照著神的形象被造，這對基督的形象並無損害；同樣，當我們說那些照著美德生活的人被塑造為基督的真實形象時，亦是如此。這些話並非為了毀謗那人造的形象，也不是為了給它加上虛假的標籤，而是為了讓人認識它們彼此之間的差異。因為當我們稱子為真實的智慧時，我們並沒有將聖經中的智慧從真理中驅逐；當我們稱祂為真實的光或真實的生命時，我們也沒有將太陽的光或我們在此處的生命（我不說那來自彼處的生命）貶低為虛假的實體。同樣，當我們說子是真實的形象時，我們並沒有將那些透過模仿而產生的形象推向虛假，而是表明了祂相對於那些形象的卓越差異。
因此，請聽那雷子（約翰）是如何從高處向我們發出雷聲，並教導我們如何理解這類言辭的用法。他在說「恩典之上加恩典」時，用「恩典」這個稱呼涵蓋了舊約與新約；隨後，他將那超越者與另一者進行對比，說：「律法是藉著摩西賜的，恩典與真理卻是藉著耶穌基督來的。」顯然，他說這話時，並沒有削減摩西律法中的真理或恩典；因為就在不久前，他還用恩典這個名字來尊崇它。他並沒有指控律法是虛假的；因為「恩典與真理是藉著耶穌基督來的」這句話，並非為了侮辱或毀謗律法，而是為了表明主對人類的恩惠比摩西的立法更顯著、更完美，因此他用恩典與真理的共同稱呼將其涵蓋。
神聖的保羅也說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像（形象）。」他宣告這句話，並非否定律法作為將來美事的預表與形象的地位，而是透過這些話語表明，恩典比律法更能形象化地呈現將來美事的享受。
在聖經的解析與教導方面極具造詣的屈梭多模（約翰·金口），也多次使用這種言辭形式。他在註釋神聖的神諭時，將解釋的舌頭運用在主對尼哥德慕所說的話上，並在探討藉著洗禮的重生以及子在無時間中從父而生時，他這樣說：「因為即使那（洗禮的）出生是屬天的，但與那真實的、從父本體而出的出生相比，它卻是屬地的。」你聽到了嗎？他說「與那真實的相比」。那麼，藉著洗禮的出生不是真實的嗎？若非極度瘋狂的人，誰敢這樣說？那麼他為什麼說「與那真實的相比」呢？這是為了讚美那更高、更奇妙的出生，而不是剝奪這一種的真實性。
為什麼我這麼說呢？請聽他自己與我說同樣的話，不僅在思想上，甚至在字句上也一致，並向我們指出這種言辭的用法也存在於主的話語中。當救主對猶太人談到嗎哪時說：「不是摩西賜給你們那糧，而是我的父賜給你們那真實的糧。」他（屈梭多模）在闡述主的思想時這樣說：「祂稱之為真實的糧，並非因為嗎哪的神蹟是虛假的，而是因為它是預表，而非本體。」還有無數其他的例子。
但為什麼我要引用某位見證人呢？教會的信徒與教外博學之士，除了那些聖像破壞者（Iconoclasts）之外，似乎都共同理解這種言辭的用法；書籍中充滿了這種語言的特性。當有兩個或更多事物因同名，或以其他方式共享同一個稱呼，或在某些屬性上有所交集時，當有人想要談論其中卓越者時，他會將那共同的屬性特別賦予那卓越者；這並非完全剝奪其他事物的屬性，而是藉此表明所討論的事物相對於其餘事物的卓越性。我認為上述的例子足以說明這一點。如果你還想要更多的引用，你自己翻閱書籍，就能整理出一整本關於這類用法的例子。
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**第十八問**
基督，我們的神，對前來的抹大拉的馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。」這似乎有些難以理解。那麼，難道在升上去見父之後，祂就會更願意讓她觸摸嗎？
其含義是這樣的：祂說，你不可以摸我。為什麼？因為你似乎還認為我沒有升到父的高度，也沒有恢復那超自然本體的尊榮；你前來見我時，仍然以卑微的眼光看待我，沒有超越人類的尺度。這並非說祂不讓你觸摸祂的榮耀，而是祂將這觸摸視為遙遠的事。你看，祂說了「不要摸我」之後，緊接著說「因為我還沒有……」，這給了她希望，即她不會永遠被拒絕於渴望之外，而是不久之後就能獲得她所追求的。
這就像是在說：以你現在前來見我的心態，你是不可以觸摸我的；因為你無法獲得你所追求的。但如果你能將自己從卑微中提升到更高、更神聖的思想中，那麼這種接近將被允許，你將獲得比你所希望的更偉大的尊榮。因為她之前就像過去一樣，以更人性化的方式，按照經濟（οἰκονομία）的方式與主交往。當她坐在墳墓旁時，她做了許多這樣的事，也這樣想：帶著香膏、哭泣、猜測復活的轉移。
主引導她離開這種衝動，洗淨這些想法，並指出這種嘗試的不合時宜與不可能，祂說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。」這意味著：你不應該將你的喜好置於共同的護理與世界的利益之上；也不應該因為你的渴望，而掩蓋了我裡面那屬父的神性，並像對待一個單純的人那樣對待我。十字架之前的時期是屬於降卑（συγκατάβασις）與較卑微的時期，那時你被允許以較卑微的思想來支撐自己，而不至於因強行追求更高深的事物而跌倒。但現在，更高、更神聖的時刻已經來到。死亡已被生命吞滅，陰間已清空了從古至今的死者，從暴政中被驅逐；藉著復活，勝利的旗幟已在所有仇敵之上高高舉起。
因此，你也必須將你的心提升到更高、更神聖的事物上，不再尋求過去那種降卑的事物，也不要停留在卑微中隨波逐流。如果你能做到這一點，你將會輕而易舉且毫不動搖地獲得你所渴望的；因為當你獲得了你尚未獲得的正確理解時，你將會更驚嘆於那降世為人的不可言喻與超自然方式，並且你將會展現出對我那超越你所希望的渴望與善意，這既配得上我的神性，也配得上你完全的信心。
事實上，這婦人並非因為觸摸本身而被禁止，而是因為她仍然想以卑微、世俗的思想來觸摸。這點可以由後來遇見主的兩位婦人得到證實；主對她們說了「願你們平安」（這是所有人的喜樂），並允許她們用手觸摸祂那無瑕的腳。
由於這婦人暫時被禁止觸摸，為了不讓她因追求失敗而陷入悲傷與猜疑（因為人類容易陷入消沉與猜測：「我被忽視了！我被輕視了！我該怎麼辦？」），為了不讓她陷入這些，救主先發制人地安慰她，說：「你往我的弟兄那裡去，告訴他們。」
祂藉著這些話，以兩種方式驅散了她思想中的混亂，並呼喚她走向喜樂：第一，祂任命她為復活的傳道者；第二，祂藉著她向門徒傳達同樣的命令。祂說：「告訴他們，我要升上去見我的父。」這就像是在說：不要因為我阻止你觸摸我而感到悲傷；我這樣做並非因為忽視或侮辱你；而是事物的本質，以及我護理與經濟那不可言喻的法則，要求在所有人身上保持這一點。你的追求不會有任何損失，甚至會得到更多。因為看哪，我差遣你作為我復活的傳道者去見門徒；我也命令他們同樣要知道，我正升上去見父，不要再沉溺於過去的觀念，不要再對我抱有卑微、人性化的幻想，不要再像以前那樣一起旅行、分擔勞苦與悲傷，也不要再不斷地一起思考與聚集。
你且看，祂在對婦人說話時，稱門徒為「弟兄」，這使她透過一切獲得勇氣，而不接受任何悲傷。因為那位將「弟兄」的稱呼賜給門徒，隨後將她列入其中，並給予同等尊榮的主，驅散了她所有的悲傷與猜疑的混亂。
祂以區分與隔閡的方式說出「見我的父，也是你們的父」，這非常神聖且合乎神性；透過連接詞，事物的差異與不同被清晰地展現出來。藉著「我的」，祂顯示了本性；藉著「你們的」，祂揭示了恩典。本性與恩典及嗣子名分（υἱοθεσία）之間的差異有多大，那與父在本體上的獨生子關係，與那出於慈愛與憐憫而與其他人建立的關係之間的差異就有多大。獨生子高居其上，而恩典所孕育的眾多兒子則在另一層次。因此，祂說「我的父」，將本性的真實性歸於那獨特的關係，隨後加上「你們的父」，表明了使徒們是藉著祂的恩惠而被收養的。
「我的神」與「你們的神」也指向同樣的思想，並基於同樣的意圖。藉著「我的神」，那與獨生子親近且固有的關係被宣告；藉著「你們的神」，那眾人作為僕人、順服者以及被造者的共同身分被展現。顯然，對所有人來說，正如「我的」一詞有時標示出那卑微、改變或卓越的事物，同樣地，它也標示出那平等、親近且最真實的事物。這些是我為你勾勒的草圖，雖然比主題本身卑微，但對於書信的需求來說，或許並不匱乏。
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**第十九問**
「他流汗如大血點」這句話，是用於那些極度悲傷與焦慮的人的諺語；正如對於那些痛苦哀號的人，會說「他流血淚」。如果有人認為這句話是以這種方式擬人化（這類教導那人並非沒聽過），那麼在神聖的路加所說的「他的汗珠如大血點滴在地上」中，你就有這個問題了。
如果你認為這是更為複雜的構想，那麼這句話本身就很簡單：祂說「如大血點」，並非宣告祂流出的汗就是血（否則祂就不會說「如」來表示相似性；這顯然是「如大血點」所要表達的）。祂想要表達的是，主的身軀並非僅僅流出細微的汗水，而是像真實的粗大水滴一樣，全身都被汗水浸透。祂引用血點作為所發生之事的形象。
顯然，正如藉著持續的禱告與極度的焦慮，祂也藉著汗水的濃稠，表明救主在自然與真實中，而非僅僅在展示與幻想中，成為了人，並服事了人類自然且無可指責的苦難。主藉著行動表明，祂並非按照神性，而是在人性中接受了苦難、禱告、焦慮，並流下了那些濃稠如血點般的汗水。因此，不要再認為福音書中的這段經文是被刪減的，即使如你所說，有些敘利亞人認為這樣比較得體；而應當認識到其中沒有任何不可能，反而是極其連貫的，將其與其他神聖的神諭編排在一起，以毫無疑問的心志閱讀。
關於那句「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」的教導，這並非沉重或不可能的，而是輕省且良善的。首先，我們這些屬於恩典的人，有義務比那些生活在律法之下的人做得更好。律法的嚴格要求在兩方面並不相同；對他們來說或許沉重的，對我們來說卻是適度且輕省的。律法只是禁止那些不該做的事，卻沒有賜下任何力量來完成所規定的事。對我們來說，藉著洗禮與其他恩賜的幫助，我們獲得了巨大的支持，減輕了幾乎所有的困難，不讓惡靈的衝動以暴政攻擊我們，僅僅在我們自己的鬆懈與退讓時，才允許它們攻擊。
因此，如果我們被要求比他們更嚴格，那麼神的公義與良善就會變得相反；我們這些獲得巨大幫助的人，與那些沒有享受過這種幫助的人，被要求同樣的嚴格與生活標準，這在力量不平等的情況下要求同樣的行為，是不合理的。正如要求領受兩塔連得的人在工作結束時交出十塔連得是不公且沉重的；同樣，要求領受五塔連得的人將整個工作總結為四塔連得也是輕率且違法的。每個人都必須根據其力量與所賜下的恩賜來完成工作。這就是平等、公正的意圖與審判的法則。
因此，從上述內容可以清楚看出，在我們看來，不看婦女以動淫念，應當被視為與律法之下的人「不犯姦淫」一樣。這不僅有言辭的真實與連貫性為證，在行為本身中也清晰可見。因為我們可以看到，在恩典之下，遠離那種行為的人，比摩西律法下的人更多。在我們之中，有許多人不僅沒有用好奇與愛慕的眼光投向他人的美貌，甚至連看一眼婦女都沒有；他們將聖潔保持在僅僅是視覺的層面上。
其次，對於那些在律法下受教導的人，完成所規定的事，地上的美物是獎賞。而對我們來說，獎賞是天國，是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。因此，從獎賞的差異來看，福音誡命的競技場是輕省且良善的。顯然，兩個階段的勞苦比一個階段的勞苦更輕，因為獎賞的不可比擬與輝煌減輕了痛苦，使勞動者甚至感覺不到雙重的破碎與雙重的汗水。
此外，祂並沒有簡單地將這種透過眼睛的糾纏定義為姦淫；而是說「心裡」犯姦淫，並以不可言喻的同情法則，減輕了那看似強烈且嚴厲的判決。祂說，姦淫是在心裡形成的，這是由眼睛的刺激與挑逗所造成的。還有什麼比這更仁慈的說法呢？你將淫亂的目光投向別人的妻子；你沉溺於不該看的淫穢與陌生的景象；你用輕浮的目光將慾望的毒素注入更柔弱的靈魂；你從那裡點燃了思想中更強烈且無法抑制的火焰；燃燒一直蔓延到心裡；只剩下行動的機會；你怎麼能說你沒有在心裡犯姦淫呢？
或許有人會說，如果你在自己身上感受到這一點，你已經犯了完全的姦淫。因為每個人在犯錯時，對於自己對他人所犯的罪，往往會輕描淡寫，觀察得較慢；而對於他人對自己所犯的罪，則觀察得較敏銳，並成為嚴格的法官。你將目光投向他人的景象，並從中發出淫亂的光芒；那裡反射回來的箭矢更為污穢；你將整個動物（靈魂）從中間捆綁，拖入俘虜，被同樣的網羅所牽引；你受了傷，也傷了人；你被擊倒，也擊倒了人。
這怎麼不是明確的姦淫呢？但我們仁慈的神並非如此；祂將罪限制在心裡，因為苦難是在那裡產生的。祂說：「你在心裡犯了姦淫。」你看祂是多麼仁慈、多麼輕省地判斷一切；祂是多麼憐惜我們！除了上述內容，你還要考慮到：祂宣告這個意圖並非為了給我們設計懲罰，而是為了讓我們免受懲罰。因為那些沉溺於這種荒謬景象的人，離完全陷入行動已經不遠了。因此，為了讓我們免受懲罰，祂預先制止了那些導致我們被懲罰的原因。
如果你仔細觀察，你會發現祂透過這條誡命，並非為了設計冷酷的處罰或不合理的懲罰，而是為了設計仁慈的安慰與救贖的引導。怎麼說呢？因為人類有許多事，即使沒有練習與好奇，也會陷入荒謬的行為；為了讓我們在沒有預先練習、沒有將苦難刻在思想中，卻因某種暴力、誘惑或欺騙而陷入這種行為時，不至於完全跌倒，也不至於將自己拋入絕望。相反，當我們意識到我們並非在練習、追求或思想同意的情況下被拖入跌倒，我們就能更快地從那裡站起來，奔向悔改，因為我們發現了一個巨大的寬恕理由：並非有意跌倒。
為了讓我們在因突發、某種技巧或暴政而陷入這種情況時，有這些思想來安慰自己，並更熱切地奔向修正，救主宣告了這個意圖；祂將罪的範圍限制在選擇惡與思想的同意上，而非僅僅在行動上。這並非為了無故加重犯錯者的良心，而是為了減輕那些並非因練習而跌倒的人的良心，並給予安慰。因為對於那些透過這些刺激而犯錯的人來說，譴責是巨大且難以承受的。「你為什麼練習？你為什麼激發苦難？你為什麼在明明可以選擇更好的情況下，自願放棄更好的選擇，讓自己陷入邪惡的選擇？」因為正如保羅所呼喊的，「立志為善由得我」，恨惡相反的事物並不困難。
然而，正如對這些人來說，譴責是嚴厲的；同樣，對於那些沒有被類似事物牽引的人，仁慈在迅速的悔改中先行，賜予容易的寬恕與無罪。這些就說到這裡。你應當遠離荒謬的行為，並透過好奇與充滿苦難的目光，避免在思想中建立偶像，這樣你就能享受這些話語，而不是感到厭惡。
至於該撒利亞的優西比烏（Eusebius），無論他是潘菲洛的僕人還是熟人，他的書都在呼喊他陷入了亞流主義（Arianism）。他自己似乎也後悔，並勉強承認了這種疾病，但在悔改中反而顯示出他是不悔改的。因為他並沒有透過他試圖辯解的話語來證明自己脫離了先前的錯誤教義，也沒有與神聖且普世的第十屆會議（應指尼西亞會議）達成一致；相反，他虛構說那些「同質」（ὁμοούσιον）的使者與他的思想一致，並在心意上與他協調。這點以及其他許多事，都由寫給該撒利亞人的信清楚地證明了。他從一開始就滋養亞流派的教義，直到最後都沒有停止，許多人都知道這一點，從許多地方都很容易得到證明。至於他也染上了奧利根（Origen）的疾病，即他對我們共同復活的疾病，雖然這對許多人來說是隱蔽的，但如果你仔細閱讀他的著作，你會看到他同樣被這種致命的疾病以及亞流派的瘋狂所控制。
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**第二十二問**
關於施洗者，在讚美與提問中說：「然而天國裡最小的，比他還大。」我們知道，在我們之前的許多人，都認為這是主所宣告的，並表達了祂自己的判斷。
其中一些人將「最小的」與「在天國裡」連在一起讀；他們將天國裡比其他人小的人，置於約翰之上；他們將此處的「天國」理解為在主復活之後；在那期間，信仰藉著十字架、洗禮與聖靈得到了完善與鞏固；而「最小的」是指在其中生活的人中較小的那位；即使他比其他人小，但他卻比約翰大。因為他們說，施洗者仍然生活在律法之下，是在婦人所生中最大的，但他獲得了所有人的尊榮；而那在恩典之下的人，是在聖靈所生中，是從上頭重生的。「凡信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女；這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」他們說，施洗者甚至連這其中的任何一個都不如，不僅不是比最小的還大，甚至比最小的還不如。
有些人則是因為對施洗者的敬重，認為如果將他置於恩典中完善的人之下，甚至比最小的還不如，是不合理的。他們首先將「然而最小的」與「在天國裡」分開讀。其次，他們更容易將「天國」理解為主的第二次降臨；而「最小的」則是指我們的主耶穌基督本人；祂雖然在第一次降臨的時期，被許多人認為不如施洗者；但在那時，祂將被所有人——即使是那些過去不願承認的人——在明確且令人恐懼的知識中被認出，作為萬人的審判者與君王降臨。
但這些人對於「最小的」是指我們的主耶穌基督，並沒有接受同一個觀念；有些人認為是指祂肉身降生的時間（主降生比施洗者晚了整整六個月）；有些人認為是指年齡的長幼；因為據傳施洗者在身體成長上超過了主；另一些人則將「最小的」解釋為針對許多人的觀念；因為約翰被認為更大，因為他從小就獻給神，從襁褓中就過著簡樸且隱居的生活；而且因為直覺上，施洗者比被施洗者更受尊敬。但這些人，即使基於不同的理由，也同意在許多人看來，被宣告者（基督）比施洗者更小，但他們一致宣告，在那個屬天且令人恐懼的國度裡，主人比僕人更大。
我則不願將自己置於這些人之間進行仲裁，也不認為評判誰說得更好是我的職責；我也不認為那些被指控為施洗者的人會反駁說，他們在宣告主人比僕人更大時，並沒有什麼偉大的思想。因為宣告主人比僕人更大，在那個不可言喻且令人恐懼的降臨中，有什麼榮耀呢？因此，我認為說這些話並非我的職責，而是敬重那些身為大祭司且是神僕人的人，並對他們所說的話表示極大的感謝。因為那些對他人的思想提出異議的人，也給了最初說話的人某種把柄；如果有人開始進行某種高深的理論，能達到真理的一定程度，那是值得稱讚的；但我們傑出的教父們，在很大程度上，揭示了神聖神諭的精確含義。儘管我極其尊敬並欽佩這些人，但我也不會隱瞞我自己的想法。
我看到這裡的主旨，並非要證明施洗者低於祂自己，也不是要證明他低於任何其他人（更不用說比所有最小的人更卑微），而是恰恰相反，要用讚美來榮耀他。因為在上述的觀點中，一個或許是不合適的，另一個則是卑微的；如果你將宣告者貶低到極點，你也不會維護被宣告者的崇高；而貶低僕人，在現在看來是多餘的，也無法逃脫瑣碎的批評。但主的目標顯然是為了讚美，而且是非常公正地讚美施洗者。因為那位偉大的人，為了神聖的律法而身陷囹圄；但他忽視了自己所受的苦難；他害怕的並非自己受苦，而是擔心會留下有害的教義給世人；並且他不會在自己的懶散中，以任何微小的方式貶低主的神聖偉大。因為許多人認為宣告者比被宣告者更大。
其中一些他的門徒因自私而受到這種影響，將老師的卓越轉化為自己榮耀的增長。看到這一點，他感到非常焦慮，並竭盡全力想要消除這種邪惡的猜測；他多次試圖用各種言辭將門徒從這種觀念中引開；當他看到言辭在他們的思想面前失敗，而虛榮心佔了上風時，他看到了另一條路，並打算透過親眼所見的說服力來引導他們。你看他是多麼明智地處理這個主題。他派遣門徒去見那個被他們嫉妒的人，並給予提問的形式，藉著他們將要看到的，為他們準備救贖的果實，並透過門徒的修正，讓先前的錯誤在其他人身上完全熄滅與消散。因為當他們一到達，主就用言語將這些恩典賜給施洗者，並對提問沒有回答；因為祂知道，祂知道那位從母腹中就藉著跳動與母親的舌頭宣告祂的人，在之後無數次輝煌的見證與神聖的宣告中，不需要關於祂的任何教導；祂藉著奇蹟與神蹟表明祂神性的不可比擬（因為這正是派遣者所要處理的），祂將被派遣者藉著奇蹟本身吸引住，從此他們成為老師的順服者，並成為祂神性的傳道者。
施洗者約翰正是如此，他將門徒從謬誤中轉移出來，並藉由他們，設計了一套方法，使其他人也能奔向那共同的主。而救主，既勸勉聽眾效法這位人傑的其他美德，又接納他如此巨大且熱切的渴望，便以主的公正讚譽來回報他；因為那位顯現為眾人共同且白白施恩的救主，絕不會忍心讓施洗者約翰——這位曾傾注了預先的愛，並懷著直至被殺戮之熱烈渴望的人——空手而歸，而不給予任何獎賞。
但我認為，這只是讚譽的第一個理由；而接下來這個理由也同樣重要。因為當他問道：「那要來的是你嗎？還是我們該期待另一位呢？」這句話，他一方面是為了門徒的救贖而詢問。但對於那些未能洞察提問者之機智與智慧的人而言，這句提問的表面意義，使人誤以為施洗者是出於無知才如此發問；因此，為了使他徹底擺脫這種嫌疑——因為對於宣講者而言，對所宣講之對象的無知，確實是最大的毀謗與指控——主便轉而進行讚譽，並以多種方式編織這些讚譽。因為若施洗者竟是透過那些本可贏得其他利益的方式，反而失去了先前的名聲，那確實是不合理的。
因此，首先，他引述了聽眾對約翰的評價作為讚譽；第三，則是引述先知們的見證與預言；至於其餘兩種方式，則分別出自他自己作為主的身分所作的判斷。然而，第二種方式是直接說出讚譽；第四種方式，則是透過那些因無知而認為施洗者提出該問題所產生的荒謬結論，來編織這段頌詞。
因此，第一種與第四種讚譽的方式，是透過否定那些與施洗者毫無關聯、卻被某些人徒然臆測的觀點來編織的，並以提問的形式呈現，要求並教導人們理解提問的對立面；而中間的兩種方式，則是以直接且肯定的方式記錄下讚美。例如，在「你們出去曠野是要看什麼？是看隨風搖動的蘆葦嗎？」這句話中，以提問形式呈現的言論，並非斷言施洗者是蘆葦，反而建立了一個相反的結論，即他遠離了所有像蘆葦一樣心志搖擺不定的人。同樣地，透過「然而天國裡最小的，比他還大」這句話，以類似方式引述，並非顯示出有比施洗者更小的人，反而是表明沒有人比施洗者更大；因為主絕不會突然剝奪他所編織的讚譽，也不會將受讚譽者突然拋入最卑微的行列；而是保持著同樣的邏輯，絕不允許天國裡最小的人，被認為比約翰的卓越更為偉大。
然而，那從聽眾的評價所編織出的讚譽，若要說得更詳盡些，大約是這樣的：你們出去曠野是要看什麼？難道是看隨風搖動的蘆葦嗎？難道是看穿著軟細衣服的人嗎？顯然絕非如此；因為你們自己，透過你們對他所做的一切，以及奔向曠野的行動，已經見證了與這種名聲相反的事實；你們認為他是一位奇妙的、幾乎超越了人類界限的人，事實確實如此。因此，如今這位如此偉大的人，絕不會因為某種轉變或無知，而透過門徒向我提出那樣的問題，相反地，他以智慧的方法，使那些受教者不僅在言語上受教，更透過親眼所見而得到證實。
因為對於這樣一位偉人來說，有什麼理由會發生向著更差方向的轉變或改變呢？畢竟，所有向著更差方向的墮落，皆源於心志的軟弱、耽溺於享樂的激情，或是對貪婪與這虛浮小名的愛慕。而那些受這些事物影響的人，也因此滑向了其他激情；其中不少人，特別是那些對王室宮廷感到驚恐、容易被那塵土（世俗名利）所俘虜的人，約翰甚至連被他們觸及都不容易，更遑論被他們所征服。
因為他絕不是蘆葦，不會接受風的搖動。他說，他逃避了那些不堅定者的習性，以及像蘆葦般被吹動的病態。他確實沒有穿著軟細的衣服，也沒有過著那些在王室周圍的人所過的那種生活，那些人被黃金、享樂與虛榮所奴役；對他而言，曠野既是明亮的居所，也是樂園與宮殿；駱駝毛是身體的遮蔽；腰間的皮帶，束縛並治死了腰部兩側的一切，即身體與人類的陰影。如果你願意，看看他的食物，他甚至不參與一般的飲食；只食用那些苦澀且無營養的，甚至連這些也不按份量，而是為了讓身體的本能需求感到困惑。在這種情況下，奢華、流動的名聲或財富，又怎能滲入呢？這些東西對於擁有者，以及那些被迫失去的人來說，都是沉重且苦澀的暴君。
這些不僅是行為在呼喊，我們自己也是如此，他說，你們透過那些吸引了你們目光與心志的行為，同樣也提供了見證。因為你們自己透過行為帶來了見證，證明施洗者高於那些心志不堅定的人，高於那些被享樂、名聲與財富所奴役的人，而這些正是導致向著更差方向轉變、改變與無知的原因。這就是從聽眾評價中編織讚譽的方式。
那麼，接下來的是什麼呢？顯然是出自他自己作為主的身分所作的斷言。這是什麼呢？是的，他說，我告訴你們，你們出去是要看先知；這就如同他們透過自己的行為，已經明確地承認了這一點；這等於是在說：我知道你們出去曠野，並非為了看一個心志搖擺不定的人，也不是為了看一個貪財、虛榮或耽於奢華的人，而是為了看一位崇高、超脫，且分享了先知恩賜的人；你們的看法是正確的。是的，我告訴你們，你們出去是要看先知。接著，他不僅止於此，更宣告他比先知更為卓越。
既然審判官、立法者與君王在美德上留下了偉大的名聲，為了不讓約翰被認為雖然比先知更卓越，卻在其他人面前顯得匱乏；他以一個針對所有人的斷言，宣告施洗者贏得了首位，說道：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗者約翰的。」這就是第二種讚譽的方式。第三種，是在主的讚譽之間，提出了先知的見證。因為他說，這人就是經上所記的：「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備你的道路。」
最後一個，也是最重要、最值得深思的，它就像第一個一樣，是透過否定那些與施洗者毫無關聯的臆測，並以疑問的形式呈現，並非直接或否定地進行，而是透過所產生的荒謬結論，來否定那卑劣的臆測，並從中編織並完成對施洗者的讚譽。那麼，什麼是虛假的臆測呢？就是認為有些人以為施洗者不認識所宣講的那位，因此才提出那個問題。
那麼，隨之而來的荒謬是什麼呢？就是因此而被拋棄在天國之外。因為在天國裡最小的，除了那些被驅逐到天國之外的人，還能比誰更大呢？至於為什麼會被拋棄，這甚至不需要解釋。因為那不確信那位由童貞女所生、由約翰所施洗、由父的聲音所見證、並由同源的聖靈所指引的人，就是世界的救贖者與陰間的毀滅者，顯然，這樣的人是在天國之外的。因為一個連天國的創造者、分配者與繼承者都不認識的人，又怎能繼承天國呢？
那麼，這個荒謬是如何被消除的呢？這本身就很明顯。因為一個向他人宣講天國的人，自己卻從天國墮落，這難道不荒謬嗎？但這也可以從前面所說的話中得到證明。如果約翰真的不認識他所宣講的，如果他遺忘了從上面所聽到的，如果他不認識他所施洗的那位，如果他詢問是為了學習誰是那要來的人；顯然，他連天國的一分一毫，連那最小的人所居住的地方，都不配得到。但這確實是最荒謬的，這可以從前面所說的得到證明。因為一個連眼前的事物都看不見的人，算什麼先知？一個連所宣講的對象都不認識的人，算什麼比先知更卓越的人？一個連天國都不配進入的人，又怎能是婦人所生中最大的呢？因此，他絕不比天國裡最小的人更小，他也絕沒有不認識他所宣講的那位；他不是為了自己學習，而是為了透過親眼所見來改善門徒，才將教導轉化為提問。
這就是對思想的展開。而那主宰的、神聖的神諭，以尖銳且簡潔的言辭，透過提問的疑難形式，呈現了整個概念，說道：「然而天國裡最小的，比他還大。」因為這句話，在聽到的瞬間，由於那荒謬的極端性，不允許人們對這位真理的宣講者產生任何不恰當的臆測；我們立刻被引導去領悟透過門徒提問的智慧與益處；從那裡，我們又進一步被吸引去接受這些讚譽；我們並非判定施洗者比天國裡最小的人更小（這完全不是），而是同意他超越了審判官、立法者、君王，甚至是族長們，正如真理本身所明確宣告的那樣。
這確實是合情合理的；他被囚禁在監獄中，遭受無數的折磨，等待著死亡；這些是為了神聖律法而忍受的另一場競賽；他對那除去世人罪孽的上帝羔羊的熱烈渴望，並沒有枯萎；反而更加綻放，並與死亡爭奪，渴望更加復甦並獲得永生；他從未停止宣講，無論是用手、用舌頭，還是用任何方法，宣講那位天上的新郎，渴望將所有人都與他結合，並將那新婚洞房的愛慕植入他們心中。在我看來，他甚至對那刀劍感到喜悅，對那遲緩感到不安，並急於奔向陰間的人們；以便在那裡也能趕在其他人之前，宣講並預報那要來的人。
這難道不是值得主宰之口讚譽的嗎？他看著刀劍，看著劊子手，並將那殺戮視為通往主之愛慕的刺針，整個人都轉向了他。確實，「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗者約翰的。」他觸摸了主的頭頂；他在母腹中就開始宣講；他直到死亡都在宣講；他將世界引向悔改；我還未提及他在曠野的生活，以及那令無恥的猶太人感到羞愧的、超乎尋常的飲食與行為，以及那堵住了他們無底之口、超越人類的生活。
難道他不配被稱為婦人所生中最大的嗎？難道他不配享受主的讚譽嗎？難道天國裡最小的，真的比這樣的人還大嗎？因此，從上述所說的，我們不應將「然而天國裡最小的，比他還大」這句話讀作斷言；而應按照讀「你們出去曠野是要看什麼？是看隨風搖動的蘆葦嗎？」那種形式來讀。並且請聰明地觀察，我們既沒有被迫將「在天國裡」強行解釋為除了那顯而易見且眾所周知的含義之外的其他含義；也沒有為了承認「婦人所生中最大的」而將「最小的」強行加上一些繁瑣的補充；我們只是將言論最初的結構，調整為提問的形式，從而明確地呈現了所要表達的概念，即使這需要更多的解釋。
他將謀殺加在姦淫之上；並試圖以詭計掩蓋這樁惡行。然而，當神透過先知將這大膽的罪行帶到審判之下時，這人便回轉歸向自己，並說：「我單單得罪了祢。」因為即便烏利亞（Οὐρίας）受到了虧損，但我透過這些責備得知，這罪行乃是冒犯了祢，因此我奔向祢的赦免；因為祢並未任憑我對祢的僕人所犯的罪被隱瞞，而是將其視為對祢這位主（Δεσπότης）的冒犯。為何如此？「好叫祢在說話的時候顯為公義」；也就是說，好叫祢的公義勝過人類的詭計；並使任何犯罪的人，都不至於自以為能欺瞞祢的審判。這就是「祢在審判的時候得勝」之意：祢得勝，是因為在祢面前無人能顯為義；且因為祢以祢的良善，藉著祢的恩典勝過我們眾人的罪，祢渴求眾人的救贖，以回轉與悔改來取代最豐厚的禮物。因為神審判我們時，是將祂自己的恩典與我們的罪惡放在天平上衡量；祂以憐憫得勝，解除了對罪人的懲罰。
第三十九問。 這並非保羅（Paulus）在說他自己，而是他承擔了人類本性的人格。當我們因習慣與時間而淪為罪的奴隸，並在自身中帶著那恆久且難以抹滅的惡時，良善便不再居住在我們的肉體中。因為那被罪的長久習性所奴役的人，即便想要回頭歸向美德，也會發現這意志是難以實行且難以完成的。因此他說：「不再是我自己作那事」，也就是說，這行為並非出於我。因為既然我被它所壓迫，又怎能是我作的呢？而是那居住在我裡面的罪，它佔據了穩固且不可動搖的居所。因此我哀嘆，尋求自由並呼喊：「我這苦惱的人啊！」等等。
雖然許多人曾奮力爭戰，且不卑不亢地承受了競賽，卻未能為我們提供那不可戰勝的勝利（因為我不會說這勝利是卑微的）。然而，我們從那些先於我們的聖徒與蒙福之人那裡，收集了許多教導，並將那些神聖恩典的善意所賜予我們的，與前人的教導結合起來。我們祈求，願你的熱忱與希望不至於落空，願你的知識不需要從別處尋求指引，若非如此，也僅需極微小的修正。追求那毫無欠缺的言論，是強迫經文變得冗長；而要求過於簡略，則會遺漏許多必要的內容。儘管如此，我將盡我所能，按照你的要求，推進關於「界限」（ὅρος）的論述。
二、那些搬出地裂、海難、瘟疫，以及其他諸如此類、瞬間涵蓋眾多且不同死亡方式的人，接著詢問：這些人是否被預定在同一時間走向相同的結局？在我看來，他們是在探討那顯而易見的事物；這導致他們更需要感官的體驗而非論證，若我探討得更深，甚至會說，他們是在探討那源於推理的判斷本身。因為承認事物存在，卻又詢問這些事物是否真的存在，這無異於是在指責那理智且不可言說之能力的軟弱。因為如果每一群體都被包含在死亡的同一界限之下，且這一點已被承認，而「界限」除了指每個人的終局之外別無他意，那麼他們為何還要質疑，他們所承認的界限是否對所有人而言都是同一個所設立的界限呢？這是一點；第二點是：為何他們要訴諸於如此龐大的群體，卻又要求單一的結局？除非顯然是因為他們承認某些人有界限，卻對大多數人存疑。因為他們若不訴諸於群體或瞬間的事件，就不會想出這種卓越的逃避方式。然而，如果他們說某些人有界限，而非所有人都有，那麼他們在沉默中接受了某些人的界限，從這些事實中，那些主張所有人都有界限的人，便能強迫他們，甚至使他們不得不被迫同意。因為那些人（反對者）用來反駁界限論的難題，正是那些敬虔者用來反駁他們對「界限」的攻擊，即那些針對主張在所提及的群體中存在一個共同界限的人所提出的攻擊。
三、此外，不僅在某種新奇的災難降臨時，眾多不同種類的人會被交付於死亡的同一界限，就連人類生活本身的狀態，每天也在展示這類敘事。因為找不到哪一天，老人與青年、孩童與婦女、處女、窮人與富人、被統治者與統治者，不是同時被網羅在死亡的同一張網中。那麼，為何他們要逃避日常的生活狀態，而訴諸於因災難而產生的死亡呢？難道不是因為他們認為，從日常生活中無法達成他們所追求的目標，而從災難中卻能找到那難題的空間嗎？然而，在那裡，不同種類的人也同樣被交付於同一死亡。他們不敢從那裡推進難題，因為透過那裡的教導，顯示出在這些事上所表現的狂妄，更多是出於魯莽與大膽，而對發起者而言，並未提供任何可信或必要的理由。
四、神並沒有創造死亡；祂設立了生命作為顯而易見的目標，隨後才是死亡，這並非作為自然的必然性，而是出於自由意志的傾向。因為罪一旦完成，便生出了死亡；看看亞當（Ἀδάμ）：他原被定規要活過九百三十年的循環，且若不犯罪，便絕不會終結。因為生命是由神所定規的，而死亡則是預知的；因此神對死亡並無責任；因為預知並未造成死亡，而是對誡命的違背。那麼以諾（Ἐνὼχ）活著時又是如何呢？他因獲得了敬虔的獎賞而遷去。挪亞（Νῶε）呢？他被稱為義，作為第二個世界的種子，拯救了那些因罪惡滿盈而遭受滅頂之災的人。羅得（Λὼτ）呢？他雖在所多瑪，卻沒有所多瑪人的傾向；摩西（Μωυσῆς）在以色列民周圍，而埃及人卻墜入深淵；那些在曠野倒斃的非犯罪者又是如何？那些被地吞噬的叛亂首領的同黨又是如何？若我撇開所有因罪而導致的毀滅，以及那自願的選擇，即「如果你們願意，就吃地上的美物；若不願意，刀劍必吞滅你們」，那又該如何解釋？以利亞（Ἡλίας）用神聖的火燒滅了那些不敬虔的祭司，以及兩隊五十人，對他們說：「我為自己留下了七千人」，以及他所使之復活的死人。如果這些與類似的事都是由命運女神（Κλωθὼ）而非神所定規的，那麼自由意志何在？更不用說這有多荒謬了。以色列人最後的滅亡，是因為索取主與先知的血債，而藉由義大利人的長矛所致；這是出於界限，還是出於自願，或是其他原因？亞伯（Ἄβελ）所遭受的謀殺又該如何解釋？如果界限已經完成，為何該隱（Καὶν）作為界限的僕人，因殺害兄弟而受到哀哭的懲罰，並最終被判處全家滅亡？為何神聖的律法從挪亞至今，都嚴厲地判處殺人者死刑？或者，對亞甲（Ἀγάγ）的事該如何看待？如果對他的界限已經完成，他為何沒有死，且掃羅（Σαούλ）也不願擊殺他？約伯（Ἰὼβ）的孩子們呢，是出於界限還是撒但（Σατάν）的請求？希西家（Ἐζεκίας）呢？尼尼微人（Νινευῖται）呢？那些隨後因幸運而獲救或存活的人呢？還有「人為朋友捨命」這句話，聖殉道者們不正是如此嗎？非尼哈（Φινεὲς）的行為該如何歸類：是出於惡行還是界限？「若你行善，必得長壽」這句話在哪裡？「罪惡使族群減少」這句話在哪裡？那些因死亡的恐懼而自願上吊，或以任何方式自殺，或被迫被他人殺害（無論是因飢餓、飽足、嚴寒、酷暑、瘟疫，或任何無法醫治的疾病，更不用說所有因失血而導致的死亡）的人又該如何解釋？如果一個人不包紮動脈，無論是自願還是非自願，難道他的靈魂不會隨著血流失，而那束縛在其中的理智之靈（Πνεῦμα）也會隨之而去嗎？因為血會轉化為肉；肉與靈是同時存在的。這怎麼可能呢？因為神聖的道（Λόγος）本身就是自存的，祂成為肉身，居住在我們中間，圍繞著那穩固束縛祂的肉身。那些居住在地上因地震或火災而喪生的人，以及在海中獲救，卻如同在波濤中滅亡的人呢？那些被以利沙（Ἐλισαίου）使之復活的死人呢？那些被生命之源基督（Χριστός）所復活的人呢？大比大（Ταβιθᾶς）的事呢？亞拿尼亞（Ἀνανίου）與撒非喇（Σαπφείρας）的事呢？以及至今其他聖徒所行的使死人復活的神蹟呢？如果界限已經完成，為何那被定規的事沒有終結？
五、除了在違背誡命時的罪——「你們吃的日子必定死」——之外，舊約並不認識其他的界限，也不認識其他的預定。如果福音宣揚了界限，我無法說出；我只知道基督所說的一個極致的界限：當法利賽人問祂關於加利利人的事，彼拉多將他們與祭物混在一起，以及那些死於西羅亞塔倒塌的人，是否比所有人都更有罪時，祂說不是；並補充說，不僅是「你們若不悔改」等等，祂還以無花果樹的例子確立了界限，說：「把它砍了吧，何必白佔地土呢？」同樣地，神聖的使徒在談到那些不配領受聖餐的人時，也確立了界限：「因此，在你們中間有好些軟弱與患病的，死的也不少。」大衛（Δαυίδ），這位神的先祖，將人的壽數定為七十或八十，並加上了勞苦；然後說：「將我的靈魂從監牢中領出來」；又說：「不要使我在我日子半途被提去」；以及「流人血與行詭詐的人，必活不到半日。」
七、哪一位使徒，甚至哪一位聖教父（Πατέρες），寫下了這樣的界限？如果有人說大巴西流（Βασίλειος）寫過，那他們是誤解了。因為他處處都認為死亡是出於我們，而非出於神。他所提到的界限，其意圖如下：這位聖者旨在表明，神並非惡的根源；他逐一闡述並表明，生病是我們的事，而醫治則是神的事，正如經上所說：「沒有災禍不是耶和華所行的。」
第四十一問。 「你們是出於你們的父魔鬼」是什麼意思？以及「誰是魔鬼的父？」 首先，這反駁了在我們神聖經文的任何地方，無論是在舊約律法中，還是在恩典本身中，都找不到「魔鬼的父」這一說法，儘管關於那邪惡權勢的言論已經發表過多次。然而，聖經稱那作為我們種族最初邪惡的敵人為撒但（Σατάν）、魔鬼（διάβολος）和背叛者，有時也顯示魔鬼在他自身中展現其邪惡的後代，並以謬誤的特徵塑造自己，正如蒙福的保羅對以呂馬（Ἐλύμας）所說的：「魔鬼的兒子」。但這是一點，即在經文的慣用語中，從未稱呼魔鬼的父。 其次，救主（Σωτήρ）的目的根本不是要探討魔鬼的父是誰。而是要探討猶太人那無知的百姓，使自己成為並被稱為誰的兒子。因為他們有時說以亞伯拉罕（Ἀβραάμ）為父，有時又說：「我們只有一位父，就是神。」並非說：「我們有神的父為父。」救主將他們從這種父子的關係中引開，因為他們自己已經分裂並切斷了與祂的相似性，祂說：「你們竟敢說自己是父的兒子，你們是出於魔鬼。」接著說：「你們想要行他的命令。」顯然不是「魔鬼的父的命令」。因為那從未在經文中被提及的人，又怎會傳遞命令呢？而是行魔鬼的命令，而魔鬼正是你們的父。這些命令包括淫亂、姦淫、偷竊、謀殺、謊言，以及其他所有他以意念播種的惡行，並作為首領，使人敢於行那不可行之事，並將其付諸實行。至於「他從起初就是殺人的」，這歸於誰會比歸於魔鬼更合適呢？他用舌頭將亞當逐出樂園，並成為他死亡與敗壞的始作俑者。因為神並沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡。除了那藉著謊言鑄造死亡，並將敗壞注入亞當內心的人，還有誰呢？他將蛇交出來，並藉著蛇將那對神褻瀆的致命毒液混合給女人，並透過她傳給了亞當。 因此，從這一切以及其他類似的事中，可以證明救主的言論是關於魔鬼的，並稱他為那些無知猶太人的父。因為他們也熱衷於稱神為父，並列入祂的兒子之中。救主將當前的言論分為兩部分，又將兩者交織在一起。有時將魔鬼放在前面，將猶太人放在後面；有時先列舉猶太人，然後引出魔鬼。因此，在預先討論了魔鬼，並透過行為的親緣關係與相似性，證明猶太人以他為父之後，祂又轉向猶太人本身，而這正是整個言論的重點。祂說：當猶太人說謊時，正如你們現在說：「我們有神為父」，以及「我們有亞伯拉罕為父」，他是從自己的私慾中說話。也就是說，他是從腹中發聲，而非從聖靈（Πνεῦμα）的判斷中發聲。他之所以是說謊者，以及他因何而自誇，都從他透過行為的相似性為自己設立了父這一點上，顯而易見地展現出來。因此祂說，當猶太人說謊時，是因為他自己是說謊者，他的父也是。正如多次所說，救主斷言並指名那父就是魔鬼，而非他人。
第四十二問。 羅馬人（Ῥωμαῖοι）將每個月分為三部分，稱月初為「卡蘭達」（καλάνδας）；之後稱每個月的第九天為「諾納」（νόννας），此外又稱第三部分為「伊杜」（εἰδοὺς），希臘化的人稱之為源自月亮接近滿月的形狀，而羅馬祭司則稱之為源自他們其中的祭祀，他們稱之為「伊杜林」（εἴδουλιν），意指用白羊進行的犧牲；關於這一點還有許多其他的技術性解釋，需要更長的學習與研究。
第四十三問。 「道（Λόγος）的一性肉身化」僅僅提出了一個純淨的意念，即與那些教導兩性在位格（ὑπόστασις）中不可分割地聯合的人相一致。這一點從區利羅（Κύριλλος）所使用的兩種言論結構中顯而易見，他既不拒絕「道的一性肉身化」，也不否認「兩性在位格中不可分割地聯合」。不僅是區利羅，所有在他之後被認為屬於敬虔派的人也是如此。如果異端的心思將這純淨表達敬虔的詞彙，俘虜到他們自己的惡意中，也不足為奇。因為那些在學習之前就先進行破壞的人，對於其他神聖的詞彙也同樣大膽地進行歪曲；而這些人與那些人一樣，除了證明他們那作惡的意圖之外，一無所成。如果他們不擁抱那正確的意念，他們的詭計終將被推翻，那意念即：神道（Θεὸς Λόγος）在幻想中穿上肉身（如同摩尼教徒），或者道轉化為肉身，或者那不可見、超自然且無形的神性被肉身的本性所吞噬。如果蒙福的區利羅與無數其他教父（Πατέρες）多次以「本性」（φύσις）代替「位格」（ὑπόστασις），這對那些混淆者來說也並未被禁止，那麼當他們揮舞著區利羅那句「道的一性肉身化」時，怎能不引起我們這些正統派的嘲笑呢？因為如果能看到區利羅的習慣，即多次以本性代替位格，那麼他與我們的一致性，遠勝於與那些背叛者的一致性；因為我們所思所言的，正是「道的一性肉身化」。你看他們是何等被神所棄絕與疏離；他們不自覺地賦予了那些他們不理解的詞彙，並成為了他們所指控之人的被告，而他們卻偽裝成寧願承受無數次死亡也不願否認這些詞彙。 因為「無頭派」（Ἀκέφαλοι），即塞維魯（Σεβῆρος）的追隨者，將本性分為兩種，一種稱為個別的，一種稱為普遍的，儘管這種構想對他們的褻瀆毫無幫助；因為這種關於基督「一性」的荒誕說法，並不能支持他們那荒謬的觀點，也無法對抗正統派。應當問他們：當他們說基督「由兩性而來」時，他們所說的這兩性，是指他們所說的個別的，還是普遍的？如果是指個別的，他們為何不為定義涅斯多留（Νεστόριος）而感到羞愧，為何不保護那教義呢？因為那由兩個位格組成的，雖然在詭辯中將其合成一個位格，但同樣引入並教導了兩個獨立存在的位格，並提出了共同的教導。因為說基督由兩個普遍的本性組成，這羞辱了涅斯多留（因為合成物並不必然分裂為獨立存在的位格）；但說由兩個位格組成，正如他們必然要說的那樣，這宣揚的不是他們自己的觀點，而是涅斯多留的思想；因為無論一個人說基督由兩個位格組成，還是在兩個位格中，還是兩個位格，涅斯多留對神的抗拒都得到了加強。正如如果有人說道的位格在自身中承載了人類的本性，無論是說由兩性，還是在兩性中，還是兩性，都同樣承認了位格的聯合，並宣揚了敬虔的思想；因為基督是由神道與人類本性組成的；因為道，即位格，成為了肉身，肉身並未引入一個位格，而是……
第四十四問。 使徒的話「使我們坐在神與父的右邊」揭示了什麼意念？ 因為神聖經文大聲疾呼，我們藉著道在肉身中的顯現，變得比天使更尊貴，且在復活時將成為與天使同等的，正如神聖的保羅所呼喊的等等。這並不矛盾。因為藉著與父的寶座同坐，我們所承擔的本性，顯然已經超越了天使的榮耀與尊貴。而藉著在復活中不再被肉身的任何事物所拖累、牽引，也不再有肉身本性所奴役的任何需求，祂賜予了我們與無形者同等的親緣關係，因此我們理所當然地將成為與天使同等，且比他們更尊貴。藉著我們的本性在承擔者身上與父同坐，我們比他們更尊貴。藉著我們每個人所獲得的無情慾、不朽壞，以及擺脫了所有肉身的激情、跳動與那粗俗的敏捷，我們承擔了與無形智性同等的地位。 應當理解「將如神的使者」這句話，並非宣揚本性的同等尊貴，而是宣揚不再遭受先前所遭受的肉身之苦。同樣地，在復活中，他們也擺脫了肉身，達到了與天使般的無情慾。且在其他方面比天使更尊貴，因為當我們跌倒時，神的兒子（Υἱὸς τοῦ Θεοῦ）承擔並拯救了我們的本性，而他們卻沒有。我們必須尋求原因：他們跌倒了，而我們是那些跌倒者的後裔。且他們有許多不犯罪的理由，如那難以受苦的特質、更接近神，以及無形的本性。而對我們，祂賜予了憐憫的傾向，因為我們更容易受苦，且與肉身相連。更重要的是，他們並非由那些跌倒者所生，若非如此，那仁慈者或許會因那墮落而引發憐憫。但那些違背者卻始終沉溺於違背之中。此外，天使的本性與人類的本性既不相同，也不接近。因為這對那些未跌倒者有何益處呢？如果這是為了那些跌倒者，那麼未跌倒者豈不比跌倒者更差嗎？或者這必須要實行？此外，道成為肉身，教導了我們美德與敬虔的教訓，藉此我們在祂的恩典下得以成就，祂將天國作為不可更替的產業賜給了我們。而天使的本性也擁有美德與敬虔的知識。美德的知識，源於他們將那些被美德絆倒的人拖向反面並引誘他們。敬虔的知識也同樣，源於他們呼喊：「我知道祢是誰，祢是神的聖者」；以及「祢在時候未到之前來折磨我們」；以及無數其他的事。因此，祂承擔天使的本性是徒勞的。此外，道成為肉身，向我們展示了祂所行的道路，藉此我們將獲得通往天國的上升。而對魔鬼而言，擺在他們面前的是與古代地位同類的軍隊，藉此他們行事，展示了那幸福。但他們因意念的狂妄，既不跟隨，也不回轉歸向他們；因此，承擔天使對神的感知是多餘的。倒不如說，這會導致更大且更沉重的懲罰，如果可能的話。此外，如果道要承擔天使的本性，若沒有母胎的仲介，祂將如何承擔呢？如果這僅僅是透過親近與相對的結合，這對魔鬼來說也是如此，但他們卻從那裡分裂了。此外，祂承擔了哪一個跌倒者的極致親近？如果是那些站立者，那麼對跌倒者有何益處？因為在他們站立於更優越的地位之前，魔鬼就已經受到譴責了。如果祂承擔的是跌倒者，那麼公義何在？祂怎能不選擇保羅所譴責的：「我們可以作惡嗎？」此外，若沒有母胎為天使權能作仲介，神道也不可能承擔他們的本性，而只能承擔某個個人的本性。如果祂只承擔了那一個，祂也只能拯救那一個。因此，祂將不得不無數次地承擔天使的個體。倒不如說，祂對魔鬼應當是無情的，因為他們證明了自己是所有邪惡的工具。
第四十五問。 我們與撒但及其作為斷絕關係，而非與邪惡的人斷絕關係，首先是為了不從這種斷絕中找到理由（即使不是合理的理由）去憎恨、疏遠、避開並與同類斷絕關係。其次，如果我們與邪惡的人斷絕關係，那麼不僅是我們，連在我們之前的教師與使徒們，又有哪一個罪人能得救呢？因為斷絕關係會產生疏遠，而這又會消除勸誡與教導，藉此回轉與悔改也隨之消除。第三，那說「我與罪人或邪惡的人斷絕關係」的人是誰呢？如果他稱自己是罪人，他就是在與自己斷絕關係；如果他稱自己是義人，撇開其他不談，在悔改與救贖的時刻，他就是在為自己挖掘傲慢與法利賽式滅亡的深淵。第四，起初欺騙的不是人，而是那惡者。第五，撒但的邪惡是不可改變的。第六，在與撒但的作為以及人所行的一切斷絕關係時，因為那欺騙的種子源於那裡，所以這一切都包含在其中；因為這一切都歸於他。