02 論希臘人的惡魔觀
02_論希臘人的惡魔觀
他所領受的。這類用法在奇妙的保羅那裡非常多。不要因為他對這些（世俗學問）無知而感到驚訝，他確實使用了它們。因為那賜下更大恩典的恩典，也常常賜下對卑微事物的知識，並非因為這些事物本身是偉大的。畢竟，那些斤斤計較於詞彙、音節及其組合的人，他們的勞苦與名號算得了什麼呢？因此，他使用這些並非將其視為偉大之事，而是為了羞辱那些以這些事物自誇的人，並贏得他們歸向謙遜，以及順服他的勸誡。因為凡是能真正為人類帶來救贖的事，保羅都毫不遲疑地去做。因此，他也不遲疑地引用詩人的詩句和希臘的歷史，只要他能藉此希望達成人類的救贖。
這事，正如我們知道那時刻，因為現在就是我們該從睡夢中醒來的時候了；因為我們的救贖，現今比我們初信的時候更近了。
【佛提烏（Photius）註】：這些話與上文相連，並回應了前述的內容。這更是一種加強，顯示了對所言之事的勸勉。上文所指的「何事」？即「凡人當順服在上有權柄的」，以及「凡人所當得的，就給他們」等等。他說，你們之所以要這樣做，是因為前述的理由，且特別是因為這個理由。因為什麼理由？因為知道我們生命的時光已經縮短了。我們必須像從睡夢中醒來一樣，即使我們過去在沉睡中什麼也沒做，至少現在要醒過來。因為顯然，我們現在比初信時更接近生命的終點了。
有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都是一樣。只是各人當在自己的心裡堅信。
【佛提烏註】：如果有人想把這一切都理解為關於禁食，那麼就這樣理解：那斷定並認為每日進食是好的，他是為主而斷定；也就是說，他在主裡這樣認為。因為他是為了主而這樣做。而那不這樣斷定，也不認為每日進食是好的，他也是為了主而斷定這是好的，並這樣認為。因為這些所說的理由，是他「各人當在自己的心裡堅信」的原因。保羅，你為何這樣說？他說，我說得好。因為那禁食超過一日的人，和那每日進食的人，他們這樣做都是為了討主的喜悅。在這件事上，根本不應當彼此論斷。接著他加強了理由，說：因為那進食的人在進食時感謝神，因為神賜給人類糧食和生命的延續。而那禁食的人也感謝神，因為神賜給人類忍耐和方法，藉此人能夠克服肉體的私慾。至於那些以其他方式禁食或進食的人，則是受譴責的，就像某些異端那樣。因此，這些話應當特別針對禁食者與進食者來理解，而不是關於其他任何事。因為這個原則並不適用於所有人。因此，這也不適用於剛才提到的關於在食物上分辨的章節。因為那個人如果不吃，他並不是為了神的榮耀而不吃，而是因為他在信心上不穩固。但那個人不應當因為時機而被論斷，因為那是宣教的初期。至於那每日進食和隔日禁食的人，兩者都不應當對彼此施加責難，因為他們兩者所做的，都是為了主的榮耀。因為我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因為基督為此死了，又復活了，活了，為要作死人並活人的主。
因為依著神的意思憂愁，就生出悔改來，以致得救。
此後，他開始論述依著神的意思的憂愁，將其與世俗的憂愁區分開來，並說：「依著神的意思的憂愁，生出沒有後悔的（悔改）來」，而世俗的憂愁則生出死亡，例如當人為了錢財或名聲而憂愁時。因為憂愁的藥方僅僅是為了對罪惡感到憂愁而準備的，因此它只在這一點上有益，而在其他方面則是有害的；因為我們違背本性地使用它。因為那依著神的意思憂愁的人，絕不會後悔或自責。為什麼要憂愁呢？這正是世俗憂愁所慣有的結果。
我必倚靠他。
【佛提烏註】：這句「我必倚靠他」是什麼意思？或許是因為上文稱他為弟兄，下文稱他為父親，他在中間表明，這些是慈愛和神恩典的稱號。而「本性上且真實地是神」，他這樣說。因為除了神以外，誰會倚靠他人呢？這就像是在說：不要因為聽見稱他為弟兄和父親，就以為他是眾人之一；他是神，經上記著說當倚靠他。
問題一四八：若你們彼此相咬相吞，要謹慎，恐怕彼此消滅了。
保羅，那作為至聖聖靈的器皿的舌頭，在說了「弟兄們，你們蒙召是要得自由」之後，並教導了他們並不隸屬於割禮的奴役，也不受律法軛的磨損，為了不讓他們以為可以隨意濫用自由，也不將自由的藉口變成對自由的侮辱，而順從肉體，他接著說：「總要用愛心互相服事。」他說，你們蒙召是為了自由，要逃避肉體的奴役；而肉體的奴役是許多其他私慾和惡行的根源，甚至會排斥愛。因此，暫且不提其他，你們絕不可給那來自肉體、對我們造成傷害的藉口——即那使愛死去的東西——在你們中間有任何立足之地。這將如何實現呢？若你們用愛心互相服事；因為藉著愛心的服事，能預付那從上而來的純潔自由，並將平安安置在人的心中。接著，他表明愛鄰如己是律法的總綱，並藉著人類生活中隨之而來的災禍，展現了愛的高貴與益處，從而加強了他的教導；因為大多數人並不那麼願意受律法和威脅（那些威脅最終審判的威脅）所管教，因此他從暫時且臨近的懲罰中引出勸誡。若連自由的尊嚴、在愛中互相服事的義務，以及愛是律法的成全，都不能使你們感到羞愧，反而將這一切視為無物，以致「彼此相咬相吞」，那麼至少，如果沒有別的，也要考慮到這種行為最終會導致你們的毀滅與消亡。因此要謹慎，不要失去愛。因為失去愛會激起你們的爭鬥與紛爭，並使你們武裝起來彼此對抗；而這些會共同導致你們的毀滅與滅亡。在這裡，他適時地插入了關於愛的話題，儘管他主要是在建議廢除割禮，且這是他首要的目標；這是為了不讓那些以割禮為榮的人，與那些遵循保羅律法教導的人分裂，以致使他們自己陷入派系、混亂和爭鬥中，藉此使他們更快地被彼此消耗，這通常是顯而易見的。這些是我們盡力從草稿中抄錄下來的，至於書籍，正如你那大祭司般的完美……
問題一四九：為什麼是子道成肉身，而不是三位一體中的另一位位格？
一、為什麼是子，而不是聖三一中的另一位位格，取了我們的本性而道成肉身？為什麼？為了讓那在上的子，在下也保持為子，從那無玷污且童貞的血肉中成肉身，並且那不變的本性，不被證明接受了任何來自變動關係的改變或變質；這是一點。
二、另一點是，創造者必須親自重塑那破碎的受造物，而不是別人；如果是由另一位創造，而由另一位重塑，那麼創造者所擁有的，重塑者卻沒有，而重塑者所賜予的，創造者卻沒有，這顯示了對另一位的需求。但在那神聖且全能的三一中絕無此事；子創造，父與聖靈也同在；子重塑，父與聖靈也對重塑感到喜悅並共同參與。三者只有一個旨意，權能唯一，運作無二，國度唯一。
三、再者，既然子是父的道（Logos），那麼將那些陷入非理性的人召回，理當藉著道；因為非理性藉著道得到調整，而那些失去恩典的人，其修正也與道有關；子的道成肉身顯然只關乎人類的救贖。因此，如果父取了人類本性，或者至聖聖靈取了，不僅我們的人類種族得不到任何益處，反而會使自己更加疏遠；因為如果那披戴肉身並在世上的人說：「我是神的父」，或者，當肉身的厚重顯現時，說：「我是聖靈」，猶太人怎麼可能僅僅聽到這聲音就忍受呢？因為如果救主自稱是神的兒子，這對他們來說已經說過多次，他們卻激起憤怒，將怒氣發洩在殺戮上，並喊道：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為你雖然是人，卻把自己當作神」，那麼如果那經營種族救贖者承認自己是聖靈或神的父，他們還有什麼荒謬的事做不出來，有什麼不敢做的，又有什麼教導或律法是他們願意接受的？因此，藉著那最能讓我們贏得救贖的方式，那慈愛且至聖的三一安排了道成肉身和我們的召回。此外，對於那些傾向非理性並墮落的人，藉著道來擺脫非理性是更為合適的；正因為如此，那騎在基路伯之上的，才被安排躺在牲畜的馬槽裡，那創造萬有的創造者，才被包裹在襁褓中躺在牲畜中間。你也可以合理地想到，那父的無變且自然的形象，必須使那些按著神的形象受造、卻因恩典而扭曲並偽造了那樣貌的人，藉著那無變且自然的形象，恢復到古老的樣式與美善。
四、你也要考慮這一點。既然子是活人與死人的審判者，「因為父將一切審判的事全交給子」，因此，那將要審判並裁決那些活過的人的，必須被視為實踐的立法者和引導者，不是用言語勸人模仿（因為這對許多其他人來說已經成為練習和追求，且對大眾來說，將言語轉化為行動是難以實現的），而是藉著行動的榜樣，那人若能親自實踐並藉著生活成為教師，他看起來就像是消除了所有滑跌的藉口，並使模仿變得更容易。而且，那對學習者和模仿者所保持的愛，也更能在這種展示中被認識到。
五、是的，也因為子是父的智慧和活生生的、無變的形象，那按著神的形象受造並裝飾的靈魂，卻因偽造的染料和虛假的色彩而變成了罪惡的醜陋與無形，因此必須由他來使之擺脫恥辱，並像畫家對待那損壞且毀壞的特徵施加手筆一樣，重塑並重新繪製成古老的美麗，並將那慈愛地塑造、卻被愚蠢地侮辱和黯淡的形象，轉向他自己，並恢復到古老的尊貴。但如果聖靈或父為了我們而道成肉身，而不是子，那麼在人類的軟弱或意志傾向作惡方面，那些召回他們得救贖的事就一件也做不成了；因為猶太人的耳朵怎麼可能忍受，如果那拯救者在肉身中說，他就是那在西奈山上對摩西說話、且被他們認識並召喚的萬有之父，他自己就是那「像人一樣」與人交往的，且他自己就是那昔日用指頭寫下刻有神聖律法之石版、並為了他們用災難鞭打埃及、並賜予他們在海中乾地行走而不被水浸濕的恩典，以及神為了引導他們敬虔而創造的所有其他神蹟的人？如果他說這些話，他們怎麼會相信？他們又會被激怒去做什麼荒謬的事？因為如果救主自稱是子，儘管那忘恩負義且愚昧的以色列人也常被稱為子，他們尚且對這聲音跳起來，對真理抱怨，並將褻瀆的罪名加在說話者身上，如果那經營救贖者宣告自己是父，他們會陷入何等極端的邪惡中？因此，為了使救贖的宣告對人類最容易接受，且那主宰的、慈愛的作為，以及超越一切言語的憐憫與護理得以完成，父並沒有成為人，而是子。
六、同樣地，如果聖靈承擔了道成肉身，猶太人也會有同樣的藉口來表現忘恩負義和不信，並以此作為厭惡和傲慢的避難所，假裝在迴避誹謗；因為即使他們對至聖聖靈的觀念在心中帶有某種模糊的認識，但他們在聽見先知的神諭時，也學到他是超越人類本性的，肉身與靈與他毫無共同之處，並想像他有某種神性，這點以賽亞宣告：「主耶和華的靈在我身上，因為他膏我」，那點大衛說：「不要從我收回你的聖靈」，以及摩西記載宇宙起源時說：「神的靈運行在水面上」，以及無數其他經文；從這些經文中，他們推論出聖靈的本性比人類更神聖，即使他們沒有被引導到對他純粹的神學認識。更確切地說，撒都該人會嘲笑並戲弄這個奧秘，如果有人給他們機會，他們會用手和牙齒撕裂並摧毀那顯現者，因為他們甚至不願意說他存在，就像他們不願意說天使的本性存在，也不願意在理智上接受一樣。既然父和聖靈的道成肉身對猶太人來說是完全不可接受的，而種族的救贖——這是神的目的和護理，也是那無窮者虛己的終極目標——在子道成肉身時，尚且需要很多努力才能被接受，那麼子顯然是憑藉許多其他不可言喻且人類理智無法理解的智慧，在父的喜悅下，完成了這一切。
問題一五〇：關於本性與位格。
……位格？但如果它是位格，而那不顯現的也是，即道的位格，那麼就是兩個，這是荒謬的。如果它是本性，荒謬之處更多；因為它通常甚至對眼睛來說是不可見的——因為它被理解為適用於多數；但本性怎麼可能被懷孕或誕生？還有無數其他問題。它既不是本性，也不是位格，而是道之複合位格的一部分，這就是「在位格中」（enypostaton）。如果有人在回答中補充說，它不是除了道之外的另一個位格，或許在回答聶斯脫里派時不會有錯。三一是否與其自身不可分，還是僅僅在屬性和定義上分開，並且不存在任何事物，其中父的位格在場，而子的位格或聖靈的位格不在場，而是凡充滿父位格的，也充滿了其他兩者，反之亦然？那麼，當我們說子的位格道成肉身並誕生時，我們是否會允許，如果不是與父和聖靈的位格分開，那麼他們也誕生並道成肉身？在生成與毀滅的事物中，可以證明這一點，即它們在位格上是不可分的，而當其中之一行動或受苦時，其餘的並沒有做同樣的事或受同樣的苦，那麼在無苦且純潔的位格中，承認這一點就容易多了。例子是火的照明和燃燒屬性；它們中的每一個都在行動，與其餘的不可分，且在行動時，其中一個並沒有做另一個所做的。此外，如果子從父而生，並沒有在空間、時間或行動上分開他們不可分的本體，而只是呈現了子位格的屬性，那麼道成肉身並從童貞女而生，也不會將父或聖靈分開，而只會呈現子複合位格的屬性；因為鐵在被擊打並在其中某些屬性上受苦時，並不會在重量上受苦。
二、一些古人並沒有說複合位格，就像他們沒有說複合本性一樣，而是說道的位格是道成肉身的，且是無肉身的，但不再是複合的。而現代人則認為是複合的，我想，他們是將此理解為道成肉身且僅此而已。但有些人說：那麼複合的怎麼會與簡單的相同呢？因為簡單的不是複合的，複合的也不是簡單的；這些是荒謬的。同樣，在道簡單的位格中，有暫時的和有開始的，就像在複合位格中一樣，還有無數其他事物。而在複合位格中，又看不見任何有開始的事物，最終甚至看不見道成肉身——因為這些是簡單的；正因如此，古人拒絕了複合的說法。或者，如果我們不說複合，而總是說簡單，但將無肉身和道成肉身理解為同一位格，同樣的結果也會隨之而來：因為如果無肉身的位格與道成肉身的位格是同一個，那麼無肉身的屬性將屬於道成肉身的，而道成肉身的屬性將屬於無肉身的，或者，如果無肉身和道成肉身是同一個位格，那麼不需要遵循上述所說的。因為並不是因為彼得既是被釘十字架的又是未被釘十字架的，所以他就是同一個位格，或者未被釘十字架的與被釘十字架的是同一個，或者被釘十字架的與未被釘十字架的是同一個。或者，如果你願意，因為那否認的和那藉著血承認並殉道的，是同一個位格，所以你會說殉道與否認是同一回事，或者在殉道者身上所見和所發現的，在否認者身上也能見到和發現。因為說位格是同一個，與說圍繞位格所見的事物在不同方面是同一個，並不是一回事；例子有無數。穿衣服的彼得，如果有的話，和赤裸的彼得，哲學家蘇格拉底和非哲學家，曾經的迫害者保羅和傳道者，以及其他無窮的例子，雖然位格是同一個，但圍繞位格的事物卻不相同。
問題一五一：關於神性。
一、神性與神是同一個，還是不同的？如果不同，是什麼，神性除了神之外是什麼？如果相同，而三個位格中的每一個都是神，那麼也是神性。那些責備詞彙形式的人，因為神性是陰性表達的，而位格則不然，他們是錯誤的；因為那樣的話，聖靈也不應被稱為神；因為它（聖靈）是中性的，而神（Theos）是陽性形式；此外，父、子和聖靈也不應被稱為一個本質；因為名稱是異質的；人也不應被稱為動物或本質，還有無數其他例子。因此，異質並不是父、子或聖靈不被稱為神性（就像被稱為神）的原因。或者可以說，這些是相同的，就像人和人性一樣，但正如我們稱蘇格拉底為人，卻不稱他為人性，對於神和神性也是如此。或者這不是在解決，而是在增加困惑？因為如果人和人性是相同的，為什麼在稱呼人時，不能稱呼人性？因此有些人說，沒有什麼能阻止人和人性、神和神性是相同的，但不能在稱呼一個時，也稱呼另一個；因為人、人的本性和人的種類是相同的，但人仍然被歸於蘇格拉底（因為蘇格拉底是人），但本性或種類卻不再被歸於他；因為我們不說蘇格拉底是人的本性或種類；但這與上述的並不相似；因為本性、種類、屬和類似的事物，作為邏輯術語，不能延伸到極端，而是停留在它們所稱呼的事物上；而神性和人性不是邏輯術語，而是自然事物的名稱。
二、但即使這是真的，人和人的本性仍然被發現是相同的，儘管一個被歸於蘇格拉底，另一個卻不再是。那麼，有什麼能阻止這種情況在其他事物上也發生呢？因為或許不能說人和人的本性不是相同的；此外我們說，人和理性的必死動物是相同的，甚至笑的屬性與人也是相同的；並不是所有關於一個事物所說的，也適用於其餘的；因為笑的屬性是人的特有屬性，但人卻不是人的特有屬性；理性的必死動物是人的定義，但人卻不是人的定義；儘管在最大程度上這些是相同的。如果有人在這些事物上也責備邏輯詞彙，例如特有屬性和定義（因為去掉了這些，即不同的部分，剩下的也存在），那麼在這些事物上，他能責備什麼呢？因為人是本質和動物，而笑的屬性既不是本質，也不是動物；否則人將會是許多本質和動物。……對於所提出的問題；因為人和人性、神和神性，如果它們是相同的，並不是按照上述事物的相似性而相同；因為一個不是另一個的特有屬性，也不是定義，而是正如某人所說，是關於一個主體的兩個名稱，就像外衣和長袍一樣；那麼為什麼在稱呼一個時，不能稱呼另一個，或者適用於一個的，不適用於另一個呢？因此我們說，人和人性是相同的，因為它們指明了同一個主體和事物，但它們的獲取方式並不相同；當我們說人時，我們想到人的本性被安置在位格中；當我們說人性時，我們想到同樣的人的本性，但獲取方式不同，即將其從個體中分離出來，並將其視為自身。因此，人和人性是相同的，但獲取方式不同。因此，並不是在稱呼一個時，也稱呼另一個，或者在稱呼一個時，不以同樣方式稱呼另一個。例如，在蘇格拉底身上，人和人性都被提及，但方式不同；因為我們說蘇格拉底是人，卻不說他是人性，而是擁有它；我們又說人性是蘇格拉底和其他人的本性，並且包含個體；因為在這些事物之外，沒有什麼能脫離它。因此，即使不是總是相同，但在稱呼人時，人性也能適用。因此，如果這個論點是真實的，或許在神和神性上，在人類的例子中想像神聖的事物，將為我們解決困惑提供便利。
三、如果基督的靈魂和身體，即主的人性，有父和聖靈的位格在場（因為沒有任何事物，沒有三一的監督和護理，而子被稱為在場，完全是因為道成肉身和成為人），那麼為什麼父和聖靈不能被這樣說呢？或者「在場」有兩種含義：一種是作為護理者（如前所述），按照這個含義，三一被說成是在主的人性中在場，就像對所有存在的事物一樣，但正如沒有任何事物因為在場而被說成是誕生的一樣，同樣也不會被說成是道成肉身或成為人。另一種是說一個在另一個中在場，就像靈魂在身體中一樣，當兩者結合為一個位格時；按照這個含義，我們只說子在主的人性中在場，而不再說父或聖靈。按照第一個含義，道的位格在所有人類中，甚至簡單地說在所有存在的事物中在場，正如我們所說的；按照第二個含義則不然，而只在主的人性中在場；就像我們內在的理智在所有它所觸及的事物中在場，它感知並理解這些事物，它也在大腦中在場，或者，如果你不願意，在身體的其他部分；但這種在場並不相同；因為一種是按照本質和存在，即在被劃定的身體部分中，另一種則僅僅是按照理智和感知。
四、基督的位格，即基督，與他的本性是相同的，還是不同的？因為從兩方面來看，這都造成了困惑；如果相同，而有兩種本性，那麼也有兩個位格；或者反之，如果是一個複合位格，那麼也是一個複合本性；如果不同，而那些是神和人；那麼位格和本性就不是相同的，這更荒謬；這兩個假設都導致了其他更多的荒謬。因此，我們在解決時說，既不是簡單地相同，也不是不同，而是以某種方式相同，以某種方式不同；因為按照本性的本質定義，基督與他自己的本性是相同的；但按照一個是個體，而另一個可以適用於多數，以及所有類似的事物，則是不同的。如果有人提出這樣的問題，上述回答並不適用於基督的奧秘，而是簡單地適用於所有可以說本性和位格的事物，既不是簡單地相同，也不是不同，而是以某種方式相同，正如所說的，以某種方式……
問題一五二：基督是取了普遍的人，還是取了個體的人？
一、我們說既不是普遍的，也不是個體的；因為這兩者並不一定必須存在，因為問題並不是按照矛盾律提出的。如果基督取了普遍的人，那麼他就不會在存在中，也不會在感官中成為人，而僅僅是在理智和想像中；因為這就是普遍的存在，此外，他也不會按照人性的本性在空間中被描述；因為沒有任何普遍的事物是在空間中被描述的。此外，如果基督取了普遍的人，而普遍的人是那在多個位格中被觀察到的，那麼基督（因為他取了普遍的人）將是多個位格，或者更確切地說，是無窮的位格。而且，這也導致他對我們來說不是同質的；因為如果普遍的人被取在神道中，我們就不再被稱為人了；因為這對我們來說從何而來，我們又在什麼方面與基督相通呢？此外，對於上述所說的，還有另一個荒謬之處，即每個人既是人又不是人；因為我們每個人按照真實的定義既是人也被稱為人；而如果那普遍的（按照它，所有人都被稱為人）被神道所取，我們怎麼還會是人呢？因此，由於所有這些以及其他更多的原因，我們不說基督取了普遍的人。但說基督取了個體的人也是不公正的；因為如果這被承認，基督就不會是一個位格，而是兩個；因為那時基督被說成是取了個體的人，如果他取了本性連同屬性；而這與位格沒有什麼不同。那麼，如果他既沒有取普遍的人，也沒有取個體的人，有人會問，基督取了什麼？我們說，他取了人性，而道從他自己提供了屬性，這樣就不會產生任何荒謬。
二、基督這個名字具有定義的力量嗎？還是它像人或馬一樣，是本質的標誌？它既沒有定義的力量，也不是本質的標誌，而是指明某種事物運作的標誌；因為基督這個名字指明了一個位格，而不是一個本性；因為基督並不是以單一方式被說的，而是在這個名字本身中，雖然是一個，卻顯示了兩種事物的意義，即神性和人性；因此基督也被稱為神和人，且基督只有一個。
問題一五三：押沙龍對他父親的叛亂意味著什麼？
它象徵著猶太人對救主的叛亂；因為以色列是長子，且「我生養兒女，將他們高舉……」，他們叛亂並帶來了死亡，即羅馬的刀劍。即使在長久的寬容之後，他們也成了消耗品。大衛被禁止建造聖殿，而這項工作被保留給從他而生的所羅門，其意為「和平的」，因為那本質的和平，即我們的神基督，不僅要為猶太民族，還要為整個人類建造聖潔的聖殿，凡配得的人都能得到他們所求的，並找到罪惡的潔淨。因為他被禁止並非真正是因為血的緣故，儘管這樣說過，而是因為它是在預表下被守護的，且完全被包含在預表中。
問題一五四：什麼是「行巫術」和「剃髮」？
他說「行巫術」是指不使用占卜。而「剃髮」是指不要圍繞著剃，因為外邦人對死者是這樣做的；他們剃掉頭髮獻給死者；而頭髮被剃掉的，不僅僅是耳朵周圍的，還有頭頂上生長的；這一切都是外邦人的習俗和律法。
問題一五五：為什麼烏鴉作為不潔之物，卻服事先知？
烏鴉作為不潔之物，卻為先知提供食物，軟化了先知嚴厲的固執；因為神聖的護理安排了這一點，即使它不是出於自身而轉向對同類的憐憫，但藉著厭惡這不潔動物的服事，它解決了食物的共同匱乏；因為神聖的事物被不可言喻的憐憫所覆蓋，它預先考慮到要將受苦的百姓帶向憐憫，並且不讓先知陷入憂愁，因為他並不服從於私慾，而是以神聖的熱心封鎖了天上的雨水。認為烏鴉也帶有外邦人的預表，這並無不妥，他們被認為是不潔和可憎的，卻服事神的律法和恩典，並將被加入。