01 De operatione daemonum 論惡魔作用
01_De_operatione_daemonum_論惡魔作用
我並非為了掠奪妳那不可侵犯的童貞而降臨，而是為了宣告那童貞之塑造者與守護者的內住；我並非惡毒之蛇的僕役，而是那廢除蛇者的使者。我帶來的是喜樂，而非憂愁；是救贖的預告，而非滅亡的勸誘。我將以主的命令來醫治妳的思慮，我將解開妳那困惑的鎖鏈。
這是神聖恩典的問候，而非出於受造本性的僕役；這是神聖的恩典，而非出於人為的詭計；這是超越人類理性的恩典。但當妳聽到「恩典」時，人哪，不要以為這恩賜是徒然地賜給童貞女的，也不要以為這禮物是虛空的榮耀。童貞女在神面前蒙了恩，是因為她使自己配得上造物主；是因為她以貞潔之美妝飾自己的靈魂，為那以道堅立諸天者，預備了自己作為可愛的居所；是因為她不僅保持了童貞的無瑕，更保持了意志的純潔；是因為她自幼便分別為聖歸於神，作為一座有靈的、未經鑿造的殿宇，為榮耀的君王所建造，因著她身體的無玷、童貞的超凡、純潔的無染、意志的至潔，以及靈魂對罪惡的堅定不移與對至善的永不退轉。
「祂已施行」：祂將未來之事視為已然，因為祂說「祂已施行」而非「祂將施行」，彷彿這事已經成就。祂說，這是祂的手所作的，而非人的工作。祂施行了能力，不是像從前藉著摩西對付埃及人，也不是像那時藉著嫩的兒子約書亞，藉著祭司的繞行與號角的吹響震塌耶利哥的城牆；也不是藉著天使，像那時擊殺敵軍十八萬五千人；也不是藉著其他任何受造物；那麼是藉著誰呢？藉著祂自己的膀臂。父的膀臂就是子，正如經上所記：「你曾用你的膀臂救贖了你的百姓。」因此，祂藉著自己施行了勝利，並在那些從前轄制人的仇敵之上立起了凱旋的標誌。
祂擊潰了，祂說，並非埃及人、亞述人或某個特定的敵人，而是所有高傲的思慮，也就是那些不屈服、不順從祂顯現的思慮。祂驅散並揭露了他們心中那些高傲的意念，那些使他們不信、不敬畏祂的意念；祂將那些不信者的傲慢思慮如糠秕般吹散，不留下一絲辯解的陰影。因為儘管他們心中有那麼多使他們羞愧的事，他們卻仍自高自大；他們呈現出了自己靈魂那致命的果實——不信。
祂將要為大，祂仍是祂本來的樣子，即便祂穿上了肉身的卑微。因為取了人性並不會縮減神性的偉大，反而是人性的卑微被提升至與神性同高。即便祂在肉身上顯得貧窮，祂仍是那樣偉大。
你將不再為祂命名，而是祂將被稱為。由誰命名？難道不是由那同本體的父嗎？因為除了父，沒有人認識子；而那對所生者有真實認識的，才是有資格賦予相稱名號的。因此祂說：「這是我的愛子。」所以祂是永恆的，即便這名號是在如今為了我們的教導而顯明。因此祂說「祂將被稱為」，而不是「祂將成為」。因為祂在萬世之前就已與同本體的父同坐。你將懷孕，你將被顯明為祂的母親。你的童貞之腹將容納那諸天所不能容納的。
但至聖的童貞女對此有何回應？難道她立刻被這些話語所軟化，或是欣然敞開耳朵，不加查驗就接受了這同意嗎？絕非如此。
她說：「我清楚知道，你是在向我描述懷孕、生產、子嗣與分娩。但你反而增加了我的困惑。因為所有的生產，都是藉著與男人的結合而成就的；而那與男人隔絕的狀態，甚至連懷孕的念頭都未曾進入我的耳中。那麼，在沒有父親被知曉的情況下，我怎能有後代呢？」
那解開不孕鎖鏈的，祂自己也能為自己預備後代，無需男人的中保。那使乾枯的根重新長出果實的，祂自己也能使那無水的荒地變為肥沃的土地。如果你想藉著所宣告的事蹟來接受信心，將大事比作小事，並藉著過去的事來確信未來的事，那麼你懷孕生子，將如同亞倫的杖未經耕種就發了芽，成就了那些有根之物所作的；如同雨水從天降在羊毛上，只滋潤了羊毛，卻未使地濕潤；如同荊棘接受了火，卻在滋養火焰的同時沒有被燒毀；你亦將如此懷孕生子，借出肉身，為那無形的火提供養分，並引出那不朽壞的生命。因為這些事在遠處預示了妳的懷孕；這些事在妳的奧祕發生之前就已更新並預先存在，為的是描繪那不可理解的事。
既然你已向我說明聖靈將要臨到，我不再抗拒，也不再反駁。情願照你的話成就在我身上。如果我被視為配得上這主宰，我將歡喜地服事祂的旨意；如果造物主在祂的受造物中安息，就讓祂親自為自己建造這殿宇，正如祂所喜悅的；讓祂照著祂所知、所願的，在我裡面塑造祂自己的肉身；願你的話語在我身上成就。
問候來自天上；懷孕是無種的；生產是不可言說的；陣痛是未經分娩的；童貞的印記，即是陣痛的解除；生產是無損的；而那生產者，即便在生產後仍是童貞。所生的是肉身中的神；天使的詩班，將這奇蹟化為歌詠。在如此眾多且偉大的事蹟匯聚之處，若有人即便將褻瀆視為習性，又怎能爭辯說，童貞女在生產後並未保持童貞呢？因此，那無瑕話語的真理，想要展現那悖論的、超自然的、超越理解的事，即是那無需男人認識的生產；至於之後的事，則留給人作為必然的結果去領悟。因為那在生產中保持童貞，並在餘生中繼續保持童貞，這並非全然新奇或悖論，而是對先前之事必然的跟隨。此外，福音書作者也知道要堵住那些猶太人的褻瀆之口，他們曾誹謗那無種的生產是出於淫亂。因此，他針對他們的惡意，藉著這些話語闡明了那生產者的未受觸碰；而且「直到」一詞，有時是為了與之後的時間作對比，正如所說的那樣；有時則是為了宣告偉大且神聖的作為，正如現在這樣，並非為了與其他時間作對比，反而恰恰相反，是為了暗示無窮的間隔。因為「在他的日子，義人要發旺，並大有平安，好像月亮長存」；「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」；「我與你們同在，直到世界的末了」。顯然，這裡的「直到」並非某種時間的界限或終點，而是這詞彙暗示了神聖事物的偉大，將讀者的心引向無限的延續。還有無數其他例子可以找到，藉此顯明這詞彙被用來表示「持續地」與「直到永遠」。因此，當那些狂妄的人指出，在月亮消失之後，基督與我們神的公義將會消逝，或者在祂的仇敵被置於父右邊的座位之下後，祂將會離開，或者在世界末了之後，祂將會疏遠門徒的親密關係時，那時再讓他們去質疑，童貞女在經歷了那不可言說的生產後，是否還保持著童貞。
長老完成了對神的頌讚，隨後轉向祝福那帶嬰孩來的人；接著，他只將話語轉向母親。因為他將祝福分給了兩人，卻將那更隱祕的預言只帶給了母親，為的是藉著對父母形式的共同祝福，不使約瑟感到被剝奪；而藉著對母親所說的話，將童貞女與他區分開來，宣告她為真實的母親，並祝福她作為服事神聖旨意的人。隨後他對她說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起。」你看，他將整個奧祕的經綸都歸於童貞女，並向她敘述這一切；這裡所說的「跌倒」，是指那些從對基督的信心與敬虔中跌落的人；而「興起」，則是那些認識了救主的人。
至聖且永恆童貞瑪利亞的靈魂，被利劍刺透，這是在基督那救贖的受難時刻，並非因為她被懷疑的思慮所擊打，也不是被不信的箭矢所刺傷；她並非以憂愁來交換她所喜樂的事，而是當她的兒子被釘在十字架上時，她作為母親，將自己的心腸獻給了那與生俱來的同情。因為母親看著自己的兒子，尤其是那超越人類本性行事的人，竟承受著罪犯的刑罰，怎能不感到痛苦呢？這就是發生在道那至潔母親身上的事，這痛苦比任何利劍都更苦澀、更尖銳。因為即便她有許多理由知道她的兒子是道成肉身的神，但她並未在所有時刻都廢除本性的律法，她也順應本性，在各自的界限內運作。因此，當她以母親的雙眼看著那令人戰慄的痛苦，看著那擺在眼前的景象，她的靈魂如同被利劍刺穿，被切割與撕裂。
或許可以認為，施洗約翰的洗禮確實提供了罪的赦免；但並非所有人的罪；正如律法的儀式與祭物一樣。因為律法與約翰的洗禮，都無法洗淨那些出於預謀的謀殺，或是姦淫，或是那些那令人戰慄的天火所帶來的懲罰，以及其他許多褻瀆與類似的行為；對於這一切，律法在第一位立法者未曾預先處理的情況下，便設立了刀劍作為審判。而約翰的洗禮，則將人引向那共同的救贖，因為它本身的力量遠為不足。因此，正如所說的，施洗約翰的洗禮確實提供了罪的赦免；但並非所有人的罪；因為這是主所特有的；它提供了赦免，是為救贖的圓滿作準備；它是洗禮前的洗禮；是完全赦免前的部分赦免；是不完全的潔淨，作為那使人完全者的序幕；它潔淨了過去的罪，卻對未來的事沒有提供任何保障或擔保。而主那救贖的洗禮，則是對過去一切的救贖，並賦予力量與權能，使人不再像最初那樣滑跌而陷入情慾；前者將人引向天國，並賜下最偉大的恩賜——兒子的名分；而後者雖然提供部分赦免，卻既不給予天國的基業，更不會將人提升至兒子的尊榮；關於這些，在約翰福音與馬太福音中有更完整的論述。因此，將愛好學問者引向那裡，我們繼續討論接下來的部分。
貪婪與仁愛是不相容的。憐憫人的人，遠離那些富人對弟兄的仇恨。因此，在地獄與天國之間，立定了一道深淵。
祂們刺穿了主的手掌，並將那植入我們肢體中的惡根拔除，正是這些惡根使人性荒廢與敗壞。荊棘冠冕緊箍著祂的頭，那古老咒詛的沉重枷鎖被卸下；肋旁被長矛刺穿，我們救贖的泉源從此湧流。
或者說，當主懸掛在木頭上時，聖殿的幔子裂開了，我想，這是為了許多原因。其一，大地因震動而幾乎崩塌，這對那些承認並將元素之苦難歸於本性的人來說是可能的。但幔子裂開，在沒有人撕裂的情況下，從上到下裂為兩半，顯示這奇蹟是神的震怒。這也是一個象徵，預示了那著名的聖殿與猶太儀式的毀滅與荒廢。第三，敬虔將不再侷限於世界的一隅；而是地極的所有人，都將享受那隱祕的恩典。此外，約櫃及其中的物件，是按著人與天下的樣式所造，它曾被幔子隔開並隱藏；這顯示了通往天上的入口，暫時對人類保持封閉。因此，基督在十字架上時，幔子裂開了，向我們所有人吹響了通往天上的號角，並宣告了福音。
約瑟曾是隱祕的朋友，是夜間的基督門徒；但後來，他掙脫了膽怯的鎖鏈，變得比那些公開表達愛意的人更熱切、更勇敢；他將那在羞辱中懸掛於木頭上的主之身體取下，沒有忽略那強有力的醫治，以謙卑的話語，交易那貴重的珍珠，並隱藏了他們所追求的事物。因為他並非自視甚高或高談闊論地尋求那身體，而是如同以油與仁愛施捨一般，請求那死者以便安葬；他來到彼拉多面前，拋開了一切遲疑與恐懼，如同參與議會的人，建議將那死者的身體取下。因為預備日已隨著太陽西下而臨近，安息日的律法也隨之顯現；這似乎更具說服力，或許也暗示了律法，因為律法規定死者的身體不應懸掛在空中。因為猶太人行事違背律法，且以赤裸的頭顱背離祖宗的傳統，在這些事上沒有任何與祂旨意相衝突的事，執行起來極為容易，而對律法的敬畏則顯得急迫。約瑟說：「如果你願意，請給我，讓我安葬耶穌的屍體。」那些曾認識祂的人都離去了，那些曾蜂擁而至觀看祂受難的人，如今沒有一個人留下，甚至連朋友也沒有人來收殮。你不再有對王權的恐懼；那被指控奪取權力的人已經死了，甚至在藉口上也被視為無罪，沒有任何不義；那被先知殺手的舌頭、聲音與雙手，在你看來似乎作出了更仁慈的判決，卻將祂帶到了死亡的審判之下。給我恩典去承認，這對其他人並沒有任何損失。因為猶太人的群眾在得知敵人被掩埋後，也不會感到痛苦。事實上，他們看見那被他們所恨惡的人即便死了，反而會感到厭惡；這一方面是因為他們的謀殺在十字架上取得了勝利，另一方面是因為這吸引了觀看者的憐憫，並呼喚那些釘祂十字架的人去厭惡自己的殘忍；他們也不會揮舞凱撒的友誼，說：「如果你讓死者被埋葬在土裡，你就不是凱撒的朋友。」只要你願意，請求的滿足是無可推諉的。藉著這些話語，他安撫了彼拉多的心，達成了目標，取下了耶穌的身體，並給予了慣常的照料。
他用沒藥與沉香塗抹主的身體，這是猶太人對死者最後的敬意，並用殮布包裹，將祂安放在一座新墳墓裡；這墳墓是新準備的，約瑟以他所能的方式為祂尋求尊榮；因為一座新的、私人的墳墓，而非公用的、被許多屍體玷污的墳墓，賦予了那被埋葬者在死者中應有的莊嚴；這也是為了兩重其他的經綸原因：其一，是為了在復活的神蹟成就時，不讓那些膽大妄為、不知羞恥的猶太人，將其他與祂同葬的人誤認為是祂，不是那被他們判處十字架的人復活，而是為了讓他們從各方面都斷絕任何虛假與敵對神的藉口；其二，是為了不讓某些人認為，只有那些與主身體靠近或接觸的身體才從墳墓中復活，這在某些聖徒生前或死後已經發生過；而是為了讓那戰勝陰間的主，如同祂為所有人承擔了一切，同樣地，那些散落在地與海各處、被火與空氣所分散的身體，也能藉著祂自己的受難，顯明祂成就了復活；因為對於那些沒有與祂同葬的身體，許多聖徒復活了，在各處零星出現，並非躺在主的墳墓中，這更清楚地證明，死亡與復活並非只對某些人，而是主為所有人所成就的；因此，約瑟為祂鑿開了這座新的墳墓；約瑟或許並未完全預見這一切，只是單純地著眼於尊榮；但神聖的預知卻預先安排並共同經綸了這一切。
不可認為墮落開啟了他們的眼睛，絕非如此。因為在墮落的記載中，並沒有寫到他們的眼睛被開啟，而是在墮落之後。這情況是這樣的：在犯罪之後，通常會產生對罪的認識，那時才更深刻地認識到冒犯的嚴重性。因為那遮蔽視線並激發衝動去犯罪的激情，在違法的行為結束後平息了，那時思慮彷彿從那濃重的迷霧中探出頭來，清醒地審視所作的事，並意識到自己從何種狀態轉變為何種狀態，從而獲得了更深刻的覺悟；那刺痛並激發他的良心，清楚地看見了那些在激情遮蔽下無法看見的事物；此外，每個人在走向罪惡時，那惡者藉著挑逗與誘惑使我們軟弱，充滿了黑暗，使思慮變得昏沉，並使辨別力的視覺變得盲目。但在行為之後，它將所作的惡行呈現在眼前，並痛苦地揭露了先前藉著許多手段所掩蓋的事；接著，它藉著那些使罪惡顯得沉重的事，試圖將犯罪者推向絕望。因此，「他們的眼睛被開啟了」，不應被理解為指之前的時間，或在他們違背命令之前。那時他們的眼睛反而是開啟的，還未被蛇的低語所誘騙，並能清醒地審視當作的事，保持著思慮的警覺。因此，他們在犯罪時失去了視覺；相反地，在犯罪時變得盲目，而在停止後恢復了視力；在這裡，「眼睛被開啟了」，是指他們的目光變得敏銳以至於認識到真相；因為主暫時經綸了這一切，不讓他們認出祂，直到擘餅的時候。
祂縮短了應許，是因為門徒的膽怯；因此在加利利之前，祂在耶路撒冷親自向他們顯現。這絕非違背了應許。反而是出於極大的仁愛，迅速地成就了應許；後來當他們去到加利利時，祂也在那裡顯現；因為祂說：「你們去，在那裡看見我。」耶穌回答她說：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」
當她說：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」祂沒有說：「我確實比他大。」因為那樣看起來就像是在吹噓，且沒有證據。但藉著祂所說的話，祂成就了這一點。因為祂沒有簡單地說：「我會給你水」，而是先區分了雅各的水，然後才提升祂自己的水，祂想要展現所賜之物的本質差異，以及祂對這位先祖的超越。因為祂說：「如果你驚嘆雅各賜下了這水，我將賜給你遠勝於此的。」「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」
猶太人對於神聖且無形本性的理解仍然粗淺，他們堅持認為，那位超越萬有的神，只能在耶路撒冷被敬拜，彷彿那不可言說且不可理解的本性，竟會被侷限在那裡。因此，他們極其愚昧，並藉著先知的聲音受到責備，神說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇呢？我安息的地方在哪裡呢？」而撒馬利亞人，距離猶太人的無知並不遙遠，擁有鄰近的土地與同樣的無知，認為應當在基利心山上祈禱與敬拜，他們也無法逃脫被正當地嘲笑。他們無知的藉口，是因為祝福曾賜給基利心山，正如我們在申命記中所發現的。婦人向救主提出這個問題，作為一個難以理解的難題，說：「我們的祖宗在這山上禮拜，等等。」對此救主說，將不再有某個地方，人們會認為神真正居住在那裡，而是作為充滿萬有並維持萬有者，人們將在各自的地方敬拜主，正如某位聖先知所說的。祂想要藉著祂自己的到來，來宣告這些習俗轉變的時間與時刻，因此祂遷就了他們的思慮（因為祂想要安慰他們，而不是現在就教導神學的精確性），祂以更人性化的方式，以他們所能理解的方式與他們交談，說：「保守他們，在你的名裡」；以及「我與他們同在時，我保守了他們」，等等。祂說「我的喜樂」，是指那屬靈的、堅固靈魂的喜樂，而不是那世人所擁有的，那藉著奢華、享樂與肉體安逸所構成的喜樂。
在這三者比喻性的對照中，有相似性、對立性與超越性。在相似性中，對立的是：罪與無罪；與神為敵與與神和好；定罪與稱義；滅亡、跌倒與死亡，與救贖、生命與復活。對立存在於這些之中；而相似性則是，彷彿藉著一人臨到了眾人；超越性則是，在較差的一方，眾人與那一人共同促成了惡的分享，而在較好的一方，沒有人共同促成，只有那一人基督的恩典。因此，並非相似且對等，而是藉著超越與豐盛，才有了相似。再次，藉著亞當引入了較差的事物，這些不僅被廢除，這與對立面是相似且相稱的，而且基督還賦予了更美好的事物；這展現了超越與豐盛。
「因著一人的悖逆，等等。」在說亞當是基督的預表之後；顯然是從相反的角度。正如那人是人類死亡的根源，基督就是人類復活的根源。因此，正如我們所說的，在說亞當是基督的預表之後；因為祂打算論證這一點，祂不僅論證了相似性與預表，還論證了在預表與相似性中的超越與豐盛。這藉著說「但過犯不如恩賜」而顯明；又說「也不如那一人犯罪」。因此，既然祂的論證變得有些複雜，在相似中交織著某種不相似；現在祂重複了同樣的事，但清楚地展示了相似性；不再藉著文字的爭論來編織某種不相似的衝突；接著，在清楚且純粹地展示了這一點後，即「若因一人的過犯，死就作了王，那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」祂接著總結，將論證引向更清晰、更簡潔的方向，說：「所以，因一次的過犯，眾人都被定罪，等等。」接著，因為在第一個複雜的論證中，以及在第二個經過淨化與重複的論證中，以及在隨後提出的總結中，祂提到了過犯、恩賜、定罪、禮物、稱義以及類似的事物；這正是祂論證的起點；這對立的序列尚未被標記。現在祂闡明並揭露了這一點，說，那些源於悖逆的，與那些源於順服而綻放的；因此，這將是論證的建構，論證了預表與相似性，例如：「若因一人的過犯，死就作了王，等等。」
因此，神聖的使徒在這些論述中並非重複，正如某些人所想的那樣，而是非常清晰且精確地連結並嵌入了這些要點的精義；「但過犯不如恩賜」直到「從許多過犯進入稱義」，這確實是我們所說的，證明預表與相似性的論證。因此，它需要清晰與淨化。接下來的論證完成了這一點，重複了先前所說的，並進行了淨化，使其變得清晰；但這也需要一個公理，而不僅僅是作為假設提出。祂也沒有忽略這一點，而是如同總結一般，信靠話語的真理，帶著確信宣告：「所以，因一次的過犯，等等。」接著，因為祂在這麼多的論證中，從未說過稱義與定罪的起點在哪裡，祂也沒有忽略這一點，而是說：「因著悖逆，等等。」
「因為沒有律法，罪是死的。」罪是死的；但我卻活著，因為我不受干擾、不被刺傷，也不被它所致死。那麼，它怎麼藉著律法又活過來了呢？以什麼方式？因為律法賜下後，它反而被激怒去攻擊，彷彿急於挑釁；因為它意識到那遵守命令的人將要獲得冠冕，因此更加嫉妒。而我再次藉著命令認識了罪，因為在明知的情況下作了應當逃避的事，我在這方面犯了更多的罪；我藉著明知故犯的錯誤行為，賦予它力量，並加強了它，彷彿它原本是虛弱且死去的，我卻使它強大並重新燃起。而那活過來的，卻使我死了。在它活過來之前，我反而活著。這是在律法與命令之前；因此，即便律法不是罪，但當律法賜下後，罪以兩種方式活了過來：它自己被激發去攻擊；並且被喚醒，我們藉著明知故犯的錯誤行為加強了它；並使它得以公然對我們進行詭計。但它活過來了，我卻死了。
「因為罪藉著機會。」在上面說過，「罪藉著機會，在我裡面產生了各樣的貪慾」，祂接著說，不僅產生了各樣的貪慾，還殺了我。這導致了死亡。接著，正如祂習慣將原因與原因連結，並在話語中展示事物的順序，祂回溯並說：「產生了各樣的貪慾」；並說：「因為藉著機會欺騙了我。」接著，祂讓先前所說的在這裡被理解，即「從此它產生了貪慾」，並省略了這一點，加上了結局，即「殺了我」；為了使這順序，如果有人回顧，是這樣說的：罪藉著機會在我裡面產生了各樣的貪慾；並藉著欺騙產生了貪慾；產生了貪慾後，殺了我。因此，欺騙是貪慾的原因。而貪慾是死亡的原因；罪藉著命令產生了欺騙；為了顯明它那極度的邪惡，藉著良善產生了最惡的事。
祂第二次說「罪藉著命令得到了機會」；以多種方式論證同樣的事；這是合理的；因為律法有極高的聲望。因此，祂展示了律法並沒有帶來任何益處，反而因著情況而造成了傷害；為了使人容易接受，宣告要放棄它，並奔向基督的信心。
「這樣看來，律法是聖潔的，等等。」你可以簡單地說律法是聖潔的；因為它保護那些遵守它的人免於不潔；是公義的，因為它以獎賞回報那些成就它的人；並對那些違背者施加懲罰。是良善的，因為它並非以懲罰為樂，也不是因憤怒而懲罰；而是為了他們的救贖。此外，它對成就小事的人賜下大事；並寬待那些犯罪的人；且並未按著過犯的程度來懲罰。祂自己經歷了這一切，並從中總結出律法或命令是聖潔、公義且良善的。一方面，是因為它教導了我罪；並命令我逃避它。另一方面，是因為它出於關懷與顧念而作了這事。因此是聖潔的，因為它教導並命令逃避不潔。是公義的，因為在教導之後，它要求犯罪者接受懲罰；是良善的，因為它在作這一切時，也為我預備了生命。
「這樣，那良善的竟成了我的死。」祂想要顯明罪的嚴重性；既然無法找到比這更邪惡的事；祂藉著這件事本身來展示其嚴重性，說：「為了顯明罪」；也就是為了揭露它。也就是為了使那本質上是罪的，顯得完全顯露。因為在其他事上，當我們想要展現某種超越性時，我們能夠對我們所誹謗的事物加上其他東西；例如，該隱是如此污穢；因為他成了殺弟者；並且是第一個欺騙神的人。同樣地，即便在展示了奇蹟之後，法老也沒有被勸服去釋放以色列人；為了顯明他那殘忍且憎恨神的意志；在其他事上也同樣如此。因為可以找到比所討論的事物更壞的事，那些作惡的人參與了那種程度的邪惡，正如我們所說的，沒有比這更壞的了；它自己控告了自己。祂痛苦且尖銳地揭露了它的沉重。並同時展示了那專橫且不可超越的特質。但既然以名稱的重複來表達似乎更安全；名稱又被轉換了。因為祂以派生詞稱罪為「罪人」。那尖銳的展示被削弱了。祂使用了派生詞，並沒有完全離開這個名稱。但祂似乎忘記了。祂加上了「藉著超越」來加強語氣；並以此將話語轉向更清晰、更強烈，且能表達尖銳感，說：「為了使罪藉著超越成為罪人。」
「因為我所作的，我不明白。」你為我釐清這些經文：在人被出賣並置於罪的權下之後，他不明白自己在作什麼；那醜陋的習慣完全統治了他，不允許他知道自己在作的事是惡的。因此，如果他沒有被出賣且是自由的，他所恨惡的，以及他所不願選擇的，他卻選擇了。因為他已經被出賣，且正在作。但如果我是自由的、未被出賣且按著本性，我不會選擇我現在所作的，我贊同律法是好的。因為那些事與我一致，要我逃避，這也是我在處於本性自由時，判斷為應當逃避且可恨的。因此我不明白，顯然是因為被出賣了；因為我作為自由人所願意的，現在卻沒有作，因為我已經被出賣了；但我作為自由人所恨惡的，我卻作了，因為我已經被出賣了。但如果我作為自由人所不願意的，我卻作了，因為我已經被出賣了，我作為自由人贊同律法是好的。因為我所願意的與那律法一致，而不是我現在所作的。
「我發現了律法，對於我這想要行善的人來說……」
弗提烏（Photius）：你可以這樣理解：他說，從我所說的這些話中，得出了一個結論，我發現了這一點，即律法對於我這想要行善的人來說，確實是律法，且僅僅是賜予了這一點。因為我發現惡與我同在，律法並沒有使我變得更好，反而使我更加確信，惡與我同在，甚至可以說，律法提供了一個機會，使惡靠近我。因此，律法對我而言僅僅是關於善的律法，除此之外別無其他；這點從惡同樣與我同在便可顯明。或者也可以這樣理解：我發現了律法，也就是說，我察覺並領會了律法的能力與本質。我精確地發現了它，即它無法幫助我；何以見得？因為對於想要行善的我，它毫無助益，反而惡同樣與我同在，使我想要行善的意願無法實行。因此，我在這一點上精確地發現了律法的能力及其本質，即對於想要行善的我，我仍發現惡的存在。因為惡與我同在，並沒有被律法從我裡面驅逐出去。也可以更貼近字面地理解：我發現了律法，對於想要照著律法行善的我來說，惡與我同在。因為那些照著福音想要行善的人，並不會發現惡與他們同在，因為藉著洗禮，惡已經被驅逐並趕走了。所以，人必須藉著洗禮來到基督面前，離棄律法。
「神既差遣自己的兒子，成為罪身的形狀……」
弗提烏：可以這樣斷句並閱讀：神既差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，並為了罪；隨後加上：就在肉體中定了罪案。也就是說，兒子是為了罪，即為了罪的緣故，為了要除去罪，並將我們從罪中釋放出來。那麼，祂是如何除去的呢？藉著定罪。並非簡單地以權柄行事，而是將罪帶到審判之下，並顯明罪已被定罪。那麼，罪是如何被定罪並戰敗的呢？是在祂的肉體中。因為罪想要靠近，卻沒有能力，於是被定罪並戰敗了。
「體貼肉體的就是與神為仇。」
弗提烏：他說得好，因為體貼肉體是不服基督的律法的。只要肉體的情慾存在，顯然它就不服；但若它過去並離開了人，它就不存在了；因此，它也不會服從。因為不存在的東西，又怎能抵擋或服從什麼呢？那麼，誰服從呢？是那肉體的情慾不在其中的人。然而，當肉體的情慾還在時，那人也不服從。但藉著悔改將其治死並使其退去後，那人便能行善，並服從神的律法。
「所見的指望不是指望。」
弗提烏：那麼，我們為什麼沒有藉著洗禮得到這個呢？難道不是你不久前才說，你們領受了兒子的靈嗎？是的，他說。那麼我們在等候什麼呢？他說，是等候那在我們身體得贖時所顯明的。是除了所說的之外還有別的嗎？斷乎不可。而是那同一個指望，以更完全的方式顯明，並藉著經歷而認識。因為在身體得贖之後，才是享受美善之時。那時，兒子的所有標記與果效才會顯現。因為現在我們領受兒子的名分，是懷著對這些事物的指望。祂自己更強調地說，我們得救了。那麼，我們既然沒有親眼看見，也沒有經歷過，為什麼會指望這些事呢？他說，這是有理且合乎邏輯的。因為如果所指望的美善已經在我們眼前並經歷過了，那就不再是指望了。
「既是這樣，還有什麼說的呢？」
弗提烏：或者也可以這樣理解：對於這些事，我們還有什麼說的呢？祂預定、呼召、稱義、使之得榮耀；面對如此豐盛的恩典，我們還能說什麼呢？他說，我們連感謝的話都說不出來，更不用說以行為來回報了。祂對我們的恩典是如此不可言喻。隨後，他從中得出一個結論，說：神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？沒有人。因為即使有人試圖傷害，他們也無法傷害，反而會帶來益處。
「就是被召的人。」
弗提烏：也就是說，那些按著心志、按著揀選而配得呼召的人。
「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」
弗提烏：因此，他藉著「神既不愛惜自己的兒子」這句話，正如我們所說的，顯明了神對我們那不可言喻的眷顧。同時，也勸勉我們若從某人那裡遭受困難，要藉著這個榜樣忍耐。不僅如此，還要藉著這話來恢復與安慰我們。因為如果兒子為你受了這麼多苦，你為祂受苦又當如何呢？如果祂受了這樣的苦，卻沒有絲毫減損父的榮耀與神性，那麼你受這些苦時，也不要灰心。因為在受苦與死亡之後，你必會得到所應許的。
「誰能控告神所揀選的人呢？」
弗提烏：在前面提到藉著患難與折磨而來的試煉時，在說「誰能敵擋我們」之後，現在他提到了另一種試煉：那些不信者加在信徒身上的羞辱、指責與毀謗。藉著說「誰能控告神所揀選的人」來表明這一點；他在這裡也證明了，正如前面所說的，既然是神稱義，那些指控與定罪的人不過是徒勞地費口舌。
「我說實話……」
弗提烏：但是，他說，那與基督的愛隔絕不了的人，為什麼還要為親屬尋求並祈求與祂隔絕呢？這些並不矛盾，反而更加和諧。因為愛弟兄的，就是愛神。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」是的，他說；但在這裡，他將對鄰舍的愛置於對神的愛之上。然而，愛他們就是使他們歸屬於基督。他顯明了那超越的愛，因為他甚至將其他人也帶向祂。這句話可以這樣理解：如果可能的話，藉著我的滅亡，使基督得榮耀，並使猶太人得救，我也不會拒絕。再者，他並不是說要成為咒詛，也就是說，從現在起與祂隔絕；因為這是最令人厭惡的。而是說，如果這能促成你們的進入與對祂的信心，即使與基督隔絕也在所不惜。他說，不要以為因為我來到基督面前，你們就因此被我挑動。我希望你們在我之前就奔向祂。
「這是要叫神揀選人的旨意存留。」
弗提烏：說到「旨意」，他表明了神的意圖；說到「按著揀選」，他指出他們彼此是有區別的。因為若沒有什麼不同，就沒有人會從中揀選另一個。說到「不是出於行為」，他顯明了呼召與恩典的偉大；因為在他們什麼都沒做的時候，祂就揀選並呼召了。但如果他們什麼都沒做就揀選了，那是如何揀選的呢？揀選是發生在有區別的人身上，而什麼都沒做的人，有什麼區別呢？當然有。在人的眼中，因為他們什麼都沒做，所以沒有區別。但在神對未來的預知中，他們有很大的區別。因為其中一人取悅了神，而另一人則不然。
「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？」
弗提烏：因為在那些絆倒的人中，有些人只是絆了一下，有些人卻跌倒了。他想要勸勉猶太人歸向信心，同時也安慰他們，他說，他們的絆倒並非導致徹底的跌倒，而僅僅是絆了一下。這也是為了某種經綸而容許的，為的是藉著他們的過犯，使外邦人得救，也使他們自己得到修正，因為他們會嫉妒並效法外邦人。因此，他們的絆倒在某種程度上促成了他們自己的歸正。如果他們的過犯帶來了外邦人的救恩，而他們的救恩又帶來了外邦人的嫉妒，並藉著嫉妒使那些跌倒的人得到修正。這就是神的護理。祂從絕境中提供出路，並從反面帶來更好的結果。猶太人確實絆倒了，以至於跌倒並成為他人的原因。但基督藉著他們的過犯，既用於外邦人的救恩，也用於他們自己的修正。
「若他們的過失，為天下的富足……」
弗提烏：要知道，「若他們的過失」這句話，要麼是重複前面所說的「若他們的過犯」，要麼是保羅急於使他們得救的原因。就好像有人說，保羅啊，你為什麼要為猶太人奔走，說「或者可以激動我骨肉之親，好救他們一些人」？你為什麼要這樣做？是的，他說，我理當奔走並爭戰。因為即使在他們缺席的情況下，神仍與世界和好，舊有的仇恨隔斷也被拆毀了，那麼，如果他們也得救並加入，豈不更會發生美好且令人驚奇的事嗎？那麼，他們的被接納與加入，若不是完全且整體的喜樂，又是什麼呢？就如同從死裡復活的完全與新生命，不僅是對於那些絆倒的人，也是對於那些直到死亡與枯竭而跌倒的人。你看，他起初稱猶太人的不信為「過失」，隨後稱為「過犯」。既然他向他們顯明了，只要他們願意順服，那美善的程度有多大，並提升了他們，稱之為外邦人的富足、世界的和好、自己的骨肉；那時，他也顯明了不信的荒謬程度有多大，並宣稱他們藉此成為死人。但他做得非常奇妙且有智慧。因為稱他們為死人是非常苦澀且具有攻擊性的，與其說是勸勉，不如說是侮辱。所以他並沒有乾巴巴地說出來，而是將其混合，並以讚美的方式提出，說：「若他們的被接納，豈不是死而復生嗎？」藉著「生」，他表達了令人欣喜的事；藉著「死」，他暗示了他們的不信曾是死亡。
「就福音說，他們為你們的緣故是仇敵。」
弗提烏：有人可能會問，如果猶太人因為信主的外邦人而成了仇敵，那麼他前面為什麼說：「只要我是外邦人的使徒，我就榮耀我的職分。為什麼？或者可以激動我骨肉之親，好救他們一些人。」如果猶太人因為外邦人的信心而嫉妒並效法，並成為信徒，那麼他們怎麼會因為外邦人而再次成為福音與信心的仇敵呢？但我們首先要說，他並不是說猶太人會因為外邦人的信心而嫉妒並效法，而是因為他們受到榮耀與讚美。因為歸於外邦人的榮耀與讚美，會激動他們產生嫉妒與效法。所以，所說的話並不矛盾。其次，他說猶太人會嫉妒並非斷言，而是不確定且猶豫的；他說「或者可以激動我骨肉之親」。也就是說，也許會，即使是藉著他們自己的信心，而不是藉著榮耀與讚美。他說激動猶太人，並沒有與自己衝突。因為藉著說「為你們的緣故是仇敵」，他指的是猶太人的不信，以及他們對信心更加敵視的原因。而藉著「或者可以激動我骨肉之親」，他顯明了自己想要拯救猶太人的熱忱。即使沒有這些，所說的話也不會衝突，即使兩者都是斷言。因為沒有什麼能阻止一些信徒，在看到外邦人的信心後，受到激動而信主。同時，也有許多未信者，因為對外邦人的仇恨，而對福音的宣講變得更加剛硬、更加不信、更加悖逆。這在事實上也是可以看到的。因為那些效法外邦人的人，來到信心面前並得救了。而那些憎恨他們的人，則成了信心更強烈的仇敵。
「不要效法這個世界。」
弗提烏：或者說，不要隨著這個流動且不穩定的世界所帶來的教導而改變。他說這話是為了不讓猶太人說：那麼我們就不需要從那傳給我們的律法教導中改變了嗎？因此他接著說，但要心意更新而變化，也就是說，我們必須照著神的旨意而改變。律法的教導與照著神旨意的智慧之間有很大的區別。前者甚至連律法的形式都喪失了，將人引向另一種邪惡與敗壞的形式；而後者不僅沒有喪失律法的形式（因為它曾存在於律法的形式、影子與預表之中），反而使之完全；補足了它所欠缺的樣式與美感。因此，他說得好：「不要效法，而要變化。」因為前者是滅亡，後者是救恩與完全。
「我憑著所賜我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的。」
弗提烏：或者也可以這樣說：在你們各人所有的恩賜中，不要自高。因為他指出了這種愚昧及其後果，在其中他說：「照神所分給各人信心的大小。」他非常智慧且謹慎地將「憑著神的恩」放在前面，因為他即將勸誡他們不要自高。因為勸誡與命令他人有時會出於自高，他預先醫治了這種想法。他說，勸誡你們並非出於我自己的衝動，而是憑著神的恩，我是在執行祂的命令。祂分給恩賜並非出於虛榮，而是照著信心的大小。這裡的信心，並非指敬拜方面的信心。因為所有信徒在其中都是完全的，顯然那些被視為配得恩賜的人，而是指關於恩賜的信心。正如福音中所說的：「主啊，加增我們的信心。」又說：「你們若有信心像一粒芥菜種。」因此，這裡信心的含義與敬虔方面的含義不同。
「或作勸化的，就當專一勸化。」
弗提烏：另有人說，這整段經文直到「或作勸化的，就當專一勸化」為止，是以兩種方式構成的。是哪兩種方式呢？即所謂的「共用」與「省略」。因為「有」這個詞在每一句中都是共用的。例如，若有人有先知講道的恩賜，若有人有執事的職分。這種共用也稱為「連結」，因為它將複數與單數、分詞與動詞連結起來。因此，共用的「有」字在連結中被採用，使意義與經文在目前為止變得完整。而「省略」則是再次構成，因為它在意義的完整性上有所缺失。例如：「各人當在所領受的恩賜中持守。」或者「滿足」，或者「堅持」，或類似的詞。例如，若有人有先知講道的恩賜，若有人有執事的職分，各人當持守。