02 彼得前書註釋 1 Peter

02_彼得前書註釋_1_Peter

致羅馬人書包含對基督的預備，這尤其藉著自然的理性得到驗證，因此它被置於所有其他書信之前，因為它是寫給那些已經對神聖之事有所預先教導的人。他從哥林多寄出此信，當時他尚未見過羅馬人，但已聽聞關於他們的事，並渴望見到他們。首先，他說他接受他們的信心，因為他看見這信心在各處被傳揚。接著，他表明自己因對他們的渴望，曾多次打算前去，卻未能如願。隨後，他使這封書信成為教導性的，論及外邦人的蒙召，以及割禮曾是暫時的，如今已停止；並論及藉著基督，亞當的過犯已得解決，律法的影兒也已過去。

因此，他順理成章地論證外邦人的蒙召，向所有人證明律法是與生俱來的，且所有人都能藉著不需教導的本性，以及藉著受造物本身來認識神。因此，他理所當然地首先責備希臘人，因為神已藉著世界的受造物向他們顯明了關於祂自己的知識，以及祂永恆的大能——這就是祂的道（Logos），祂藉著這道並在其中創造了萬物——然而他們卻沒有從受造物中認識到神是這一切的創造者，反而將受造物神格化，敬拜受造之物勝過敬拜祂。他也責備猶太人，因為他們沒有遵守律法，反而藉著違背律法而羞辱了神。就這樣，他將猶太人和希臘人這兩大群體一同圈禁並責備其違法，為要顯示所有生而為人者，同樣作為負債者，都需要救贖。既然恩典與救贖同樣臨到猶太人和外邦人，外邦人的蒙召也就順理成章了。

外邦人的蒙召既已發生，割禮以及律法中的影兒便必然停止。因為他說，亞伯拉罕並非在受割禮時，而是在受割禮之前就已稱義，並被改名為亞伯拉罕，因為他將要成為多國之父，這是根據他在未受割禮時的信心。他在稱義之後才領受了肉身的割禮，為要作為一個記號，給那些從他肉身所生的人，表明當外邦人成為亞伯拉罕的子孫，並開始按照亞伯拉罕稱義時所持有的信心而生活時，割禮終將停止。亞伯拉罕改名正是為了這些緣故。當所象徵的事物來到時，象徵本身必然停止。因此，如果外邦人強迫受割禮，那麼他們也應當廢除亞伯拉罕的名字，改稱亞伯蘭。但如果亞伯拉罕是神所改名的，那麼外邦人就不應受割禮，甚至連那些肉身的猶太人也不再需要，為要使這名字穩固，並使他被稱為多國之父。因為一個人此後不再需要受割禮，只要滿足於亞伯拉罕的信心，也不再需要律法中其他的影兒。因為人稱義並非出於這些，而是出於信心，正如亞伯拉罕一樣。

在如此論證之後，他再次證明，若不解決亞當那臨到所有人的原始罪惡，以色列和外邦人就不可能得到救贖與恩典。他說，除了藉著神的基督——祂也是起初咒詛臨到的緣故——之外，這罪無法被塗抹。因為不可能有其他人能解決這過犯。接著他寫道，除非神的兒子穿上身體並成為人，否則這事絕不可能發生，為要藉著為眾人獻上這身體，使眾人從死亡中得釋放。正如罪藉著一個人進入世界，恩典也藉著一個人臨到。隨後，他如同一位良善的管家，安慰猶太人說：「如果你們信基督，就不再是律法的違背者。」他又告誡外邦人，不要向以色列誇口，而要明白他們如同枝子接在根上，是接在他們身上。在此之後，他教導了關於道德的勸勉之言，完成了這封書信。

祂那不可見的本質。有人問道：「既然神聖者是不可見的，那麼人又如何能看見並領悟祂呢？」回答說：「是的，人確實可以從祂的受造物中，看見祂的神性與能力，即祂永恆的能力與神性。」——〔屈梭多模〕這句話應當與「被看見」一詞連起來理解。那麼，祂永恆的能力是如何透過創造而被認識的呢？因為那些被帶入受造界的事物，其本性是會朽壞的，且是在時間中被召喚而存在的，因此，這些事物的創造者必然是永恆且不朽的。——〔奧利根〕具體而言：從世界的創造中，神的神性與永恆能力是可以被認識的。有人看見了世界以及其中的萬物：星辰的美麗與宏大，月亮與太陽的運行，以及那不可更易的秩序與連貫。月亮不造就白晝，太陽也不造就黑夜。以太（aether）守護著它自己的位置，空氣亦然。大地屹立不搖，儘管它沒有支撐那無限重量的物體，水流注入其中並環繞著它，增加了重量，但它依然靜止不動，宣告著那支撐它的能力。大地結出無數的果實，在形態與功能上各不相同。大地雖是一體，卻養育了無數種類的生物。此外，季節有序的更迭、年度的降雨，以及那些看似災難的現象——地震、雷電，凡此種種，若你細察，都會將專注者引向那位創造者。是什麼在維繫？是什麼在掌管？因此，從受造界中可以清楚地認識到：有一位創造者，祂是護理者，是全能者，是良善者（因為創造與護理皆出於良善），且是永恆者。因為對於全能者，誰能圖謀不軌呢？因此，祂的神性與永恆能力在祂的作為中被看見，從世界的創造中，人對神的認識便由此而生。這就是祂那「可知之事」在萬物中顯明出來的方式。因為神那可知之事，就是這些以及類似的事物。至於神的本質與性情，對所有人而言則是完全不可測度的。這些事連希臘人也知道了。但他們雖然知道，卻沒有將祂當作神來榮耀。「以致他們無可推諉。」既然有這麼多彰顯神之偉大的事物，那些故意讓自己瞎眼的人，還有什麼藉口呢？這並非神原本的旨意，絕非如此，儘管結果如此。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂；反倒在他們的思維中變為虛妄，他們無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。

〔屈梭多模〕「因為他們藉著受造界認識了神。」「認識了神」，意思是知道神究竟是什麼，以及神應當被視為什麼。認識了這一點，他們卻故意犯錯。或者說「認識了神」，意指如果他們願意，他們是有能力認識的。或者說，就受造界所見與教導而言，他們已經認識了，且他們的知識是完備的。又或者，他們認識了神，是就神對人類而言可知的部分而言。那麼，祂那可知的是什麼呢？即祂是創造者，是護理者，是良善者，是主宰，且人應當敬拜祂。認識了這些，並且在這一點上走得很好，他們隨後卻偏離了。因為他們對神有了這些崇高的想像，隨後卻沒有按照神所當得的，也沒有將祂當作神來領受與榮耀。因為他們本該因神為我們建立了可見的世界而榮耀並感謝祂，他們卻反其道而行，反倒羞辱了祂。他說，他們迷失了，並從一切中墜落。因為，將天上的圓圈與星座偶像化，與認識到這一切可見且超凡之美的背後，有一位創造者、護理者與掌舵者，哪一個更容易呢？「在他們的思維中。」在說他們故意變瞎之後，他也說出了原因。這原因就是將一切交給了推理，而非信心。

因為他們想要在有形的樣式中捕捉那無形的，在肉身的形象中捕捉那無體的，他們便迷失了，因為推理無法達到終點。例如，有什麼證據表明祂創造了天或地？誰是神的父？或者祂存在的因由是什麼？或者祂的存在本身是什麼？因為他們的推理變得如同雲霧一般，使他們的心昏暗了。「無知」，他說，是因為不願以信心領受這一切。「自稱為聰明。」將一切交給推理的原因，在於自以為聰明，並認為自己足以應付一切的領悟。因此他們變成了愚拙。因為還有什麼比敬拜石頭與木頭更荒謬的呢？他們將不朽壞之神的榮耀，變成了朽壞之人、飛禽、走獸與昆蟲的形象。

他們因此有了關於神的知識，但他們放棄了這知識，轉而接受了偶像的榮耀與敬拜。神的榮耀，即創造與護理的能力。他們將此轉讓給了偶像，即人、飛禽與其餘之物的形象。這些自稱聰明的人，將神獨有且卓越的屬性歸給了受造物，竟不感到羞恥。「朽壞之人。」單單人是會朽壞的這一點，就足以揭露他們的愚昧。而將神的榮耀歸於朽壞之物的形象，更是極度的瘋狂。

所以，神任憑他們在心裡的情慾中，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體；他們將神的真理變為虛謊，去敬拜事奉受造物，不敬奉那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。

「所以神任憑他們。」並非祂親自任憑，絕非如此，而是祂忽略了他們，因為他們不配得祂的眷顧。隨後撒旦接手了他們，任憑他們陷入了那些事中。因此，他將神的容許稱為「任憑」。——〔奧利根〕「神任憑他們」，意思是對神的冒犯與放縱，即他們自己的行為，那種自願的剛硬，這本身就將他們任憑給了羞恥的情慾。我們習慣於在相反的情況下也這樣說，例如：「錢財毀了他。」儘管並非錢財毀了他，而是他那放蕩且惡劣的使用方式。又如：「諂媚者的群體敗壞了他。」儘管並非他們敗壞了他，而是他對這些人的關注與順從，這在我的判斷中，即順從與否，在於個人的意志。或者說，他們或許是任憑了自己，因為他們渴望如此。他說，是在他們心裡的情慾中。「他們將……變為。」——〔奧伊庫梅尼烏斯〕你再次看到，「變為」一詞意味著他們是在知情的情況下變更的。「將神的真理變為虛謊。」意思是，那些真實地被說出並被理解為屬於神的事物，被替換成了虛謊。即，替換成了偶像。——〔提奧多列〕或者，他稱「神」這個名字為神的真理。而虛謊，則是人手所造的偶像。他們本應敬拜真神，卻將神聖的敬拜獻給了受造物。——〔塞維里安〕或者，因為神真實地是神，而他們所敬拜的偶像，被虛假地稱為神。「去敬拜事奉。」他們持續地敬拜與事奉。「事奉受造物，不敬奉那造物的主。」他總是透過對比使論述顯得更為嚴厲。「主乃是可稱頌的，直到永遠。」他說，神並未因此在祂自己的榮耀上受到任何損害。因為祂依然是可稱頌的，直到永遠；而他們所受的報應，以及隨後將要提到的，身體的羞辱與回報，則是他們自己的。

因此，神任憑他們陷入羞恥的情慾中；因為他們的女人把順性的用處變為逆性的。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。

「因此。」因為什麼？因為他們事奉受造物，不敬奉那造物的主。「把順性的用處變為。」因為他們本有合法的結合，卻將其變為逆性的。他以隱晦的方式說出了一件極其可恥的事。他表明他們不僅與神聖的律法為敵，也與自然的律法為敵。「慾火攻心」，顯示出極大的瘋狂與衝動；他沒有說「實行他們的慾望」，而是說「羞恥的事」，表明他們連本性本身都羞辱了。「行……的事。」你看到，這些情慾並非出於無知，而是他們有心去實行；因為「行」（κατεργαζόμενοι）一詞顯示出某種加強與爭競。就好像有人爭競著要更嚴重地觸怒神。「就在自己身上受這妄為當得的報應。」即那合乎情理的，對他們這樣的人所應得的，對他們迷失的應得報酬。他稱敬拜受造物為迷失，而他們在自己身上所受的報應，即女人與女人、男人與男人之間行羞恥的事。因為他們不相信關於地獄的教導，保羅便將這報應帶給他們，這也是他們自己感到羞愧的。

他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。

你看到，這迷失並非出於無知，而是出於知情。他甚至暗示了其中一些人，儘管論述的形式像是針對其他人。「任憑他們存邪僻的心。」因為對神的背離，邪僻的心便由魔鬼引入。聖經習慣將此稱為「任憑」。

裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。

他說，沒有什麼是適度的，而是裝滿了各樣不義。因為當背離神發生時，一切惡事自然隨之而入。在籠統地說了不義之後，他隨後列舉了其具體的表現。——〔根納迪烏斯〕僅憑「不義」這一個詞，就概括了他們彼此之間所有的罪，隨後在接下來的內容中逐一列舉。他稱「邪惡」（πονηρία）為那種蓄意給他人造成痛苦的行為。稱「貪婪」（πλεονεξία）為因貪求更多而造成的傷害。「惡毒」（κακία）為傷害鄰舍的熱衷。「嫉妒」（φθόνος）為對鄰舍的美好事物感到厭惡；「兇殺」（φόνος）為導致殺戮的衝動。「爭競」（ἔρις）為可責的鬥爭。「詭詐」（δόλος）為損害弟兄的陰謀與手段；「毒恨」（κακοήθεια）為邪惡的性情；「讒毀」（ψιθυρισμός）為背地裡對在場者的惡言；「背後說人」（καταλαλιά）為對所有人的褻瀆。「怨恨神的」（θεοστυγεῖς），並非指被神所恨惡的人（因為他現在的目的不是要展示這一點），而是指恨惡神的人；「侮慢人的」（ὑβρισταί）為大膽且辱罵人的人；「狂傲的」（ὑπερήφανοι）為對那些沒有自己所擁有之物的人感到自大的人；「自誇的」（ἀλαζόνες）為對自己沒有的東西吹噓的人；「捏造惡事的」（ἐφευρεταὶ κακῶν）為在舊有的惡事之外，又創新出其他惡事的人。「違背父母的」，指對父母忘恩負義的人。「無知的」（ἀσύνετοι），指那些無良知的人，沒有比這更愚蠢的了。「背約的」（ἀσύνθετοι），指不遵守所立契約的人；「無親情的」（ἀστόργοι），指冷酷且沒有愛心的人；「不憐憫人的」（ἀνελεήμονες），指對憐憫感到僵硬且無法轉變的人。「自誇的。」因為如果一個有成就的人，因自誇而使成就化為烏有，那麼在罪中自誇的人，又該受什麼樣的懲罰呢？「捏造惡事的。」這是那些沉迷且熱衷於惡事之人的特徵，並非他們不知道。「背約的、不憐憫人的。」將自己與所有人隔絕，即恨惡並背離所有人。

他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。

他再次表明他們是在知情的情況下犯罪。「判定」（δικαίωμα）是指誡命。因為摩西律法清楚且嚴厲地命令，判定行這樣事的人是當死的。這就是神的判定與誡命。他提出了兩項指控：自己去行，以及與行的人同謀，並勸誘鄰舍行惡。——〔西洛魯斯〕有些人不理解這句話，感到困惑，認為使徒的文字被篡改了，便這樣解釋：「不但行的人，連喜歡別人去行的人也是如此。」他們說古老的抄本是這樣寫的，為了使「行」的罪更大，而「喜歡」的罪較小。但我既不說使徒的書卷在此有誤，也不說那些不理解的人是在攻擊，我將判斷留給那些祈求的人。因此我說，既然稱讚犯罪者比犯罪本身更為嚴重，且在懲罰的理由上更大，所以理所當然地說：「不但自己去行，還喜歡別人去行。」因為那犯罪但同時譴責罪惡的人，終究有機會透過悔改來挽回自己，因為他擁有對罪惡的譴責這一巨大的幫助。而那稱讚邪惡的人，則剝奪了自己悔改的幫助。既然這是出於敗壞的意志與靈魂患了不治之症的判斷，那麼稱讚犯罪者的罪，理所當然地被判定為比犯罪者更為違法。

所以，你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？

他將對世界的統治權交給了這座城市。隨後他轉向那些統治者。同樣的論述也適用於普通人。——〔奧利根〕他說的是違法的極致。他說，他們自己行違法的事，也與行的人同謀。當有人被某人逮捕並帶去受審時，他們自己坐著審判那個人，而他們自己卻行著同樣的事。他們與那行的人同謀，卻依然審判他。他們如此清楚自己是在犯罪，以至於他們更加嚴厲地預先審判了自己。「你在什麼事上論斷人。」因為那行惡的人，在論斷行同樣事的人時，首先將審判帶給了自己。「我們知道神必照真理審判。」因為在這裡，審判並非照著真理；因為許多有罪的人逃脫了，而無辜的人卻被定罪。但在那裡，審判是照著真理的。在這裡，神的審判既不使不義者無罪，也不使公義者被定罪，當審判在這裡臨到某些人時。「你這人哪，你以為能……嗎？」因為許多人認為，即使我犯罪，但我阻止別人犯罪，我就能從中得到獎賞。但他們將聽到：「醫生，治好你自己吧。」因為他說，你首先將定罪帶給了你自己。

還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。

祂雖然忍耐，但如果我們不回轉，祂必磨利祂的刀劍。「不曉得祂的恩慈。」祂之所以忍耐，並非為了讓你將忍耐當作更嚴重藐視的藉口，而是為了讓你得到悔改的空間。因此，如果你持續下去，你將會受到報應。「任著你剛硬的心。」當一個人既不被恩慈軟化，也不對忿怒感到恐懼，還有什麼比這更剛硬的呢？「積蓄。」這顯示出那必然會被保留的事物。並且，你是你自己的原因。因為是你自己在儲存與積蓄。「顯祂公義審判。」為了讓你聽到神的忿怒時，不認為那是情緒，他加上了：「顯祂公義審判。」因為凡有公義審判的地方，就沒有情緒。而公義審判最顯明的時候，就是祂照各人的行為報應各人的時候。「神的公義審判。」就解釋而言，「與」字是多餘的。

凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。

——〔奧伊庫梅尼烏斯〕「凡恆心……的。」因為不僅信心足夠，還需要行為。他說「恆心」，是教導人在面對試煉時要勇敢。「——〔弗提烏斯〕這句倒裝句應當這樣排列：凡恆心行善，尋求永生的人，祂必報應以榮耀、尊貴與不朽壞。「與不能朽壞之福。」他打開了關於復活的大門。「報應」一詞是共同的，祂也必報應。因為祂必報應，對前者報以善事，對後者則報以忿怒、惱恨與類似的事。注意，論述的結構是雙重的（既是共同的，也是結合的），祂說祂必報應善事，但祂並不報應懲罰，而是懲罰將會被報應。他甚至沒有按字面這樣說，而是留給人去領悟。祂知道，稱義與拯救是神所特有的。而懲罰與刑罰祂，則是源於犯罪者的剛硬，以及他們不悔改與不回轉。「惟有結黨的。」他再次表明罪惡是出於爭競與懶惰。「與真理。」「與」字是多餘的。——〔奧伊庫梅尼烏斯〕「反順從不義的。」因為誰會相信不義是好的，而真理是壞的呢？因此顯然，罪是在知情的情況下發生的。這正是「順從」一詞所顯示的；因為順從的人是自願順從的。「加給一切作惡的人。」他說，沒有什麼國王，沒有什麼權貴能逃脫。「先是猶太人。」因為他所受的教導越多，犯罪時受到的懲罰就越重。他說，將會如此，或者更確切地說，將會如此。因為忿怒將加給一切作惡的人。「卻將榮耀、尊貴、平安。」「平安」一詞用得很好。因為在那裡，沒有人會因嫉妒而與受尊榮或得榮耀的人爭鬥。「先是猶太人，後是希臘人。」為了不讓猶太人認為未受割禮的人，即使是敬虔的，也比他們低一等，他將他們聯繫在一起。他所說的希臘人，並非指偶像崇拜者，而是指未受割禮但敬虔且有信心的人。「因為神不偏待人。」因為所尋求的並非人的身分，而是行為。從這裡直到更多的地方，他引入了外邦人與猶太人之間的爭論；並為那些雖然是外邦人，但本性上行公義事的人辯護。他這樣做，是為了廢除律法，而確立信心。

第三章

關於對以色列的審判，因其未遵守律法。

凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。

——〔弗提烏斯〕他想在兩個犯罪者——猶太人與未受割禮者——中表明，猶太人受到的懲罰更重，因為他擁有律法作為嚮導卻依然犯罪；他引入了沒有律法而犯罪的未受割禮者，他說，他們必不按律法滅亡；意思是，不是按照律法的嚴格程度，這顯示了適度的滅亡。他稱在律法以下犯罪的為猶太人，他說，他們必按律法受審判，即被定罪。這顯示了更嚴重的滅亡。他稱其為審判，而非滅亡，是因為他將其視為法庭。如果猶太人因違法而受到更重的懲罰，那麼為什麼對希臘人說「滅亡」，而對猶太人說「受審判」呢？其中一個似乎是毫無疑問的惡，而另一個則是可疑的？但請注意：「審判」在這裡是指定罪，即毫無疑問的滅亡；但懲罰有輕重之分，兩者並非不是毫無疑問的滅亡。——另一種解釋。在這裡，他不僅顯示了猶太人與希臘人的平等，還顯示了猶太人因律法的賜予而負擔更重。因為希臘人是「不按律法」受審判的。這裡的「不按律法」，並非指更嚴厲，而是指更溫和，即他沒有律法作為控告者。因為「不按律法」，即沒有律法的定罪，僅僅是根據本性的推理被定罪，而猶太人則是「按律法」，即在律法與本性共同控告的情況下。因為他所享受的教導越多，他所受的懲罰就越重。「原來在神面前，不是聽律法的為義。」因為他們或許欺騙了人，但神使之稱義的並非聽律法的人，而是行律法的人。因為當外邦人沒有律法，卻本性上行律法的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這等人在心裡顯出律法的功用，有良心同作見證，並且他們的思維互相控告，或者也辯護，就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音。

「行律法的事。」使用本性的推理來行公義。這些人真是奇妙，不需要導師，他們自己就是自己的立法者，也是律法的成全者。「顯出律法的功用。」他說，他們不需要文字上的律法，而是他們的心中擁有寫下的、可領悟的律法。「有良心同作見證。」因為擁有自己的良心作見證，就足以代替律法。「並且他們的思維互相控告。」因為在那個法庭上，我們不需要外在的、控告或為我們的好行為作見證的人，而是每個人的思維與良心，要麼控告，要麼辯護。——〔弗提烏斯〕「並且他們的思維互相控告」是倒裝句。因為它緊接著「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」這是對為什麼有些人稱義，而有些人不稱義的解釋。他說，因為法庭不需要證人，不需要外在的證據，而是從內在的思維中，罪惡顯現出來，美德也變得明顯。因此，即使人們在這裡宣告無罪，也不必自信；因為在那裡毫無幫助。即使他們在這裡定罪，也不必擔心。因為在那裡毫無損害，足以定罪或宣告無罪的，是自己思維的覺察與見證。但為什麼在說「思維控告」時，沒有說「辯護」呢？這樣的話，受懲罰的人透過「控告」顯明，而得救的人透過「辯護」顯明。現在，論述引導我們將「控告」與「辯護」視為針對同一個人。因此我們說，不應當將兩者都視為針對同一個人，而是思維在某些人身上控告，即那些將要受懲罰的人，而在另一些人身上辯護，即那些將要得救的人。但為什麼沒有說「既辯護又定罪」呢？因為他們並不稱義也不懲罰，而是控告或辯護。而懲罰或稱義的判決，是由審判官作出的。因此他說思維控告或辯護，說得很好。又可以說：那麼，如果沒有人控告，他們如何辯護呢？因為「控告」一詞，應當被理解為針對那些將要受懲罰的人，而「辯護」則針對那些將要稱義的人，這說得很好，如果沒有人控告，他們如何辯護呢？在這裡也控告。因為在那裡，沒有人能被看見是沒有罪的。但這種控告，因為罪惡沒有重量與體積，並非強烈且不可更易的，而是思維針對它提出辯護，即本性的易滑、軟弱、神的慈愛與憐憫。於是那控告便停止了，而辯護獲勝。因此，他們是因辯護而得救，即使控告先行。既然在滅亡的人身上，罪惡是荒謬且嚴重的，控告是強烈且不可推卸的，而辯護則完全不存在，所以他再次只在他們身上提到「控告」。我們因思維而犯的罪是可饒恕的，但延伸到行為的罪則是不可饒恕的。同樣，透過悔改而洗淨的罪是可饒恕的，而那些我們甚至沒有透過悔改來尋求醫治與治療的罪，則是不可饒恕的。

這段文字的含義也可以按照順序來理解。例如，那些領受了律法的人，律法與良心都在他們犯罪時控告他們。而那些沒有領受律法的人，他說，卻憑良心行律法的事，他們將良心作為行善的見證。為了不讓人說：「那麼，如果他們不是按律法行事，他們就是偶然行善的。」他說，絕非如此，而是憑著良心，將其作為行善的導師與見證。因此他們更值得接納，並且對那些在律法之下犯罪的人帶來了更大的責備。隨後，因為並非所有沒有律法的人都行善，有些人也犯罪，他表明他們也不會免受懲罰。他說，即使他們沒有律法作為控告者，他們依然會受審判，思維在他們之間互相控告。「或者也辯護」是從相反的角度引入的證明。就好像他在說，正如思維辯護時，無罪宣告隨之而來，即使沒有律法；同樣，思維控告時，定罪也隨之而來，即使沒有律法。這些事何時發生？在第二次降臨時。「就在神審判人隱秘事的日子。」因為人們審判顯露的事，而神是隱秘事的考察者。「藉耶穌基督。」因為他說，父不審判任何人，而是將一切審判都交給了子。

你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口，既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。

在說了對於敬虔但未受割禮的人，只要是律法的實行者，就不缺什麼就能得救之後，他隨後列舉了猶太人引以為傲的事，表明如果生活不正確，這一切都毫無益處。首先他提到了名字本身。他說，你稱為猶太人。因為這個名字本身似乎很偉大，就像現在基督徒的名字一樣。「稱為。」因為如果你不成就律法，你就不是真實的。「又倚靠律法。」他說，你不像那些在律法之外生活的人那樣勞苦，尋求當做的事，而是你擁有律法，清楚地教導你一切。即：他說，你對律法感到自豪，並以擁有神聖律法而高於其他人為榮。而「倚靠」一詞顯示出，這並非透過他們的勞苦或成就而賜予的，而是透過神聖的恩典。「且指著神誇口。」彷彿只有他們比其他人更受愛戴。他似乎也在諷刺他們的狂妄。「就曉得神的旨意。」儘管知道卻不去做，會帶來更重的懲罰。但他們依然以此為傲。因此他沒有說「你行」，而是說「你曉得神的旨意」。「也能分別是非，既從律法中受了教訓。」因為律法的教導知道如何精確地教導對有益之事的辨別。而這些人雖然不做，卻因知道對有益之事的辨別而自傲。「又深信。」他說，你並非瞎子的領路人，而是你這樣看待自己。他稱那些附著於他們的歸信者為瞎子、黑暗中的人、蠢笨人與小孩子，因為他們還沒有律法的知識。因為這些名字是他們出於虛榮而稱呼歸信者的。因此他自己也輕微地諷刺，使用了這些名字。「在律法上有知識和真理的模範。」他巧妙地說「知識與敬虔的模範」，顯示出他們並沒有真實的知識與敬虔，而是一種虛假的形象，擁有真理的樣式，卻非真理本身。「在律法上」這句話用得很好。因為本應在良心與行為中擁有真實的形象；而他說，你因律法擁有這個形象而自傲，但這對你毫無益處，因為你並非律法的實行者。——另一種解釋。——〔弗提烏斯〕擁有律法中知識與真理模範的人，是那些認識律法並按其生活的人。他將「知識的模範」用於「知道」，將「真理的模範」用於「行」。因為那透過行為成全律法的人，顯示出律法中真實的知識，那才是真實的。而他說，你深信自己是先生、領路人與師傅，並非簡單地，而是擁有律法中知識與真理的模範；但你的生活方式，卻像是從未聽過律法教導的人。因此，那深信自己擁有知識與真理模範的人，那蠢笨人的師傅、領路人、深信自己是師傅的人，首先應當教導你自己。而你將在透過行為顯示教導為真實時，進行教導。

你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。

隨後，本應說那些從神領受了這些事卻不遵守的人，將會受到更重的懲罰，因為罪是在知情的情況下犯的。但目前他並沒有嚴厲地責備他們，而是透過提問來引導論述，顯示出這一點。有些人說應當以陳述的方式閱讀：「你厭惡偶像，卻偷竊廟中之物？」律法認為偶像廟中的財物是可憎的，因為它們是獻給魔鬼的。他說，你們說你們厭惡偶像，卻搶奪其中的財物。那麼，你們並非真實地厭惡偶像。——〔奧利根〕因為如果一個人厭惡偶像，作為自己習俗、律法與聖物的嚴格守護者，隨後卻搶奪自己的聖物，這個人難道不配受懲罰嗎？透過這些，他假裝厭惡偶像，似乎在尊崇自己的敬拜與其中的聖物，而透過他伸向它們那大膽且偷竊的手，他反而比偶像更受羞辱，並將其視為無物，這個人確實與那些教導別人不可偷竊，自己卻行偷竊之事的人相似。正如那個人透過行為顯示出與言語相反的事，這個人也透過他偷竊廟中之物，顯示出與厭惡偶像相反的事，透過對聖物的偷竊與侮辱來侍奉魔鬼，而偶像正是魔鬼的居所。「你指著律法誇口。」你誇口是因為你透過律法受到了神的尊榮。那麼，你為什麼透過違背律法來玷辱律法，並同時玷辱神呢？「神的名。」因為他說了嚴厲的話：「你玷辱神」，他引出了先知作為證人，就好像在說，這不是我的話，而是以賽亞的話。因為外邦人看到他們生活方式惡劣，便開始褻瀆，說：「這些人，難道神應當愛他們，或給他們什麼嗎？難道祂不知道他們是惡人，且將會如此嗎？」「在外邦人中。」他說，不僅你們玷辱神，還給其他人提供了藉口。

受割禮固然於你有益，若是犯律法的，你的割禮就算不得什麼了。

因為割禮似乎是一件大事，他最後談到了它，並說：但是，你們會說，割禮是一件偉大且有益的事——因為它將人納入神的子民中。是的，他說，我承認，但那是在你行律法的時候。他說，「若是犯律法的。」他想表明，存在一種心靈的割禮，有形的割禮只是其象徵，即潔淨並割除多餘的事物。凡不討神喜悅的，都是多餘的。因此，存在一種身體上未受割禮，卻擁有這種割禮的人。同樣，也存在一種身體上受了割禮，心靈卻未受割禮的人。顯然，真實的割禮與未受割禮，是由善行與惡行來界定的。——〔弗提烏斯〕既然割禮是割除情慾的標記，如果一個人沒有割除情慾，顯然他就是未受割禮的，即使他在身體上帶著這個標記。因為相反地，他不僅沒有得到任何益處。

此人，不僅如此，更受到更大的損害，因為他對那真實的割禮說謊，而肉身的割禮原是那真實割禮的象徵；他不僅羞辱了這象徵本身，使其變得無用，且使它失去了其被賜予作為記號的意義。然而，若有人已經割除了情慾，即便這記號未曾刻在肉身上，他依然領受了那真實的割禮，甚至可以說領受得更為完備，因為他根本不需要那感官的記號，那記號原是為了記憶與象徵的緣故而領受的。「成了未受割禮的人。」也就是說，按照他們的觀念，這被視為可憎的。因為他們認為未受割禮的人是可憎的。因此他說，如果你不遵守也不實行律法的事，你的割禮，那原本是神所喜悅的，就成了可憎且被棄絕的。但如果那未受割禮的人遵守了律法的義行，他的未受割禮，那原本被視為可憎的，將被那位立法者與創造主算為神所喜悅且蒙神眷愛的。這不僅是神所喜悅且可接納的，甚至還能藉此責備並定罪你們。請看他多麼智慧且犀利地說：「若那未受割禮的人遵守律法的義行」；他並沒有說：「若他遵守律法」。為了不讓猶太人說：「那未受割禮的人怎能遵守律法，因為他身為未受割禮的人，這本身就是在違背律法？」為了不給他們這樣的藉口，他並非那樣說，而是說：「律法的義行」。在論及他們自身時，他說的是「律法」，但在論及未受割禮的人時，他說的是「律法的義行」。他說，我並非指全部律法，而僅指那些使人稱義的事，同時智慧地暗示，律法中並非所有條文都是使人稱義的。有些義行確實是使人稱義的，凡是與恩典相符的皆是；而有些則是僅僅因為他們的軟弱而賜下的。換言之，他說，由於你這錯誤使用割禮的人，割禮已經轉變為心靈上的未受割禮。因為他暫時還不想公開羞辱割禮。因此，若那未受割禮的人遵守律法的義行，他的未受割禮豈不被算為割禮嗎？那本性上未受割禮的人，若成全了律法，豈不將審判你這藉著字句與割禮而違背律法的人嗎？「若那未受割禮的人。」意即那些擁有未受割禮狀態的外邦人。「將被算為？」他沒有說「勝過割禮」（因為這在當時是沉重的），而是說「將被算為割禮」，顯然是在神面前。 「將審判。」意即將定罪；正如經上所說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪。」他說，那沒有記號的人，卻成就了記號所要求的，將會責備你這沒有成就的人。然而，既然你藉著記號作了應許，理當比他更顯出成就才是。「那本性上未受割禮的人。」他稱肉身未受割禮的人為本性上未受割禮。因此，此人若成全了律法的事，將定罪你這擁有割禮，卻在字句上遵守律法，而在行為上卻違背律法的人。「成全了律法。」顯然是指他遵守了律法的義行。請看：他起初說的是律法的義行，而非律法本身，現在卻說他成全了律法，暗示這才是真正的律法。而割禮之類的事，並非真正的律法。「你這藉著字句與割禮的人。」因為你藉著寫下的律法與割禮被引導，卻成了違背一切律法的人。

因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎字句。這人的稱讚，不是從人來的，是從神來的。

此後，他定義了誰是真正的猶太人，誰是真正的未受割禮者。他似乎並非要廢除猶太人，而是要廢除那違背律法的人；但他極大地貶抑了他們，指出他們所做的一切都是為了炫耀。「外面肉身的割禮，也不是真割禮。」說了這話，他便廢除了所有屬肉體的事。「裡面作的猶太人。」意即心靈上的猶太人。「以及割禮。」他說，不需要割除肉身的包皮，而是要從邪惡的行為中割除心靈。他說「在乎靈」，是為信心鋪路。因為信徒藉著聖靈領受了罪的割禮。他說，那心靈已從一切污穢中割除的人，這才是真正的猶太人，是成全律法的人。「這人的稱讚，不是從人來的，是從神來的。」因為對於那隱藏在心裡的割禮，稱讚者不會是人，而是那察驗心腸肺腑的神。

第四章

關於以色列的卓越，以及領受應許的人。

這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有長處。他向自己提出反駁。他說，如果按照你的說法，既沒有益處，無論是作猶太人還是受割禮，反而還有害處，因為違背律法的人應受更重的刑罰，那麼神為何揀選我們呢？為何又命令要受割禮呢？對於這項反駁，本可以回答說，割禮是這藉著信心在靈裡所行割禮的預表，而猶太人則是那向神認罪的屬靈猶太人。因為「猶大」翻譯過來就是「認罪」。但暫時放下這個尚不足以說服人的解答，他轉向另一個觀點，即猶太教是有益的。他說，在這方面，我們學習了救贖的道路，領受了律法作為行事的嚮導。如果他們沒有遵守，就該責怪自己。因為他說，我暫時是對那些沒有違背律法的人說話。換言之，他平息了猶太人的傲慢，指出他們因割禮、律法以及猶太人的稱號而誇耀是徒勞的。為了不讓人以為他是出於敵意或厭惡才這樣做，他接著說：「猶太人有什麼長處，或割禮有什麼益處呢？」他說，如果外邦人中有些人以敬虔與美德為裝飾，也能享受神的應許，那麼神為何將以色列從萬民中分別出來，並賜給他們割禮呢？因為他所說的猶太人的長處，指的就是割禮。接著他補充說：凡事大有長處。因為神揀選了他們的祖先。將他們從埃及人的權勢下釋放出來。藉著各樣的神蹟使他們聲名遠播。賜下律法作為幫助，差遣先知。這就是他說「凡事大有長處」的意思。然而，他將這一切暫且擱置，僅僅提出了律法的頒布。首先，因為他們領受了神的聖言，這在凡事上都顯出其長處與益處。

首先，因為他們領受了神的聖言。如果有人不信，這又如何呢？難道他們的不信會廢掉神的信實嗎？斷乎不可！

他說，因為他們總體上被託付了律法。這就是神的聖言。「如果有人不信，這又如何呢？」接著，為了不讓他們說：「是的，神將律法託付給我們，但既然許多人並不信從，這律法的託付又有什麼益處呢？」他說，如果你們不信，這與神有何干係？難道神有義務強迫你們這些不願的人得救嗎？難道因為有些人不信，就廢掉了神的信實，即祂的恩惠，使其變得虛空嗎？斷乎不可。即使他們自己不願意，神卻完成了祂自己的工作。換言之，他解決了這項反駁。如果有人不信，這又如何呢？因為有人可能會質疑，雖然他們被託付了神的聖言，但神的聖言應許了偉大的恩賜與福分，而這些恩賜的實質與結果，取決於領受者的信心與持守。既然許多人已經不信並違背了律法，那麼應許無法實現，神的聖言被託付給他們也變得毫無用處，割禮也被證明是無效的，因為割禮是為了聖言，聖言是為了恩賜，而恩賜是藉著信心領受的，但違背者卻背棄了信心。因此，他說，割禮毫無益處。為了化解這項疑慮，他說：「如果有人不信，難道他們的不信會廢掉神的信實嗎？」意即祂應許的信實、真實與不變性。他說，斷乎不可，絕不能因為他們的失信，就證明祂應許中的信實與真實是虛空的，或證明割禮的立法毫無益處。因為責任不在神，而在於那些違背者。更確切地說：斷乎不可讓他們的失信得勝，以至於藉著他們，祂應許中的信實與全真變得無效、不完整且沒有結果。因為即使他們不信，神依然完成了祂自己的工作，實現了祂的應許。我們也可以將「神的信實」理解為那存留在未違背者心中的信心。因為這就是神的信心，因為它是屬於神的，且是神為他們所保守的。因為不信是源於不信者的邪惡，而信心則是神賜給配得之人的。因此，他說，斷乎不可讓他們的失信勝過那存留在神裡面並藉著神而有的信心。因此，應許終將實現，所以割禮也是有益的。但願神是真實的，人都是虛謊的，如經上所記：「好叫你責備的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」

他說，並非因為猶太人悖逆，神的恩賜就受到損害或減損；而是這一切的發生，都是為了顯明神在應許亞伯拉罕及其後裔時的真實，以及人的虛謊。因為他們以不信對神說謊，去敬拜神明與鬼魔。換言之，他說，願神對你們而言是真實的，被視為、被理解為、被認為是真實的，而每個人都是虛謊的。如果真是這樣，即使有些人悖逆，神依然會將祂應許給亞伯拉罕的事實現到底。那麼，他說，他們為何還要不信並違背律法呢？是的，他說，因為當祂實現自己的應許時，他們卻違背了，這反而更顯出他們的不義與忘恩負義。不僅如此，神那超越的恩惠與公義的真實，也更加顯露並彰顯出來，祂因此獲得了輝煌的勝利，正如大衛所見證的：「好叫你責備的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」因此，如果應許的結果來自於應許，而猶太人又被託付了這應許，那麼猶太人確實凡事大有長處，即使他們中間有些人成了違背者。接著，他說，如果我們的義顯出神的義，那又怎樣呢？以及接下來的內容。「如經上所記。」他引述大衛的話說，神之所以恩待不配的人，正是為了顯明祂的良善，並在與人對質時得勝。

若我們的不義顯出神的義，我們怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？我是照著人的話說。斷乎不可。

這是一項反駁。他說，神施恩，我們卻對祂說謊。而由於我們的邪惡，祂反而顯得更加憐憫，因為祂恩待了不配的人。因此，祂在審判中得勝。我們對祂忘恩負義，反而提供了祂得勝的藉口。那麼，祂為何要懲罰我們這些因我們而顯得得勝的人呢？解答：如果你是祂得勝的原因，而祂卻懲罰你，那祂就是不義的。但如果祂不是不義的，卻又懲罰你，那麼你並非祂得勝的原因。因為祂本可以以其他方式得勝，即使你沒有顯出邪惡。因為不邪惡的人，並不代表就配得神的愛。他藉此引發了一項重大的疑慮，並以極其智慧與明智的方式化解。他說，有些人會說，如果我們沒有犯罪，神就不會顯為真實，不會顯為公義，也不會得勝。對他們我們說：如果你是祂得勝、真實與公義的原因，祂為何還要懲罰犯罪的你呢？為何還要刑罰你呢？難道你要說祂是不義的嗎？你說自己是祂哪種公義的原因呢？我想這就是他所要表達的，藉著說：「神怎能審判世界呢？」意即：你怎能說祂是公義的審判者呢？因為藉著你說自己是祂公義的原因，你其實承認了祂是審判者與公義的。因為公義是審判的終局；如果祂對犯罪的人降怒，你們怎會是祂公義的原因呢？但你說祂是公義的，卻說不出理由。因為你所質疑的，正是你所承認的。因此，犯罪的人並非祂得勝、真實或公義的原因。接著他以另一種方式推進論證。他說，如果按照你的說法，神因我的虛謊而得榮耀，顯為真實，那麼我理當領受的不是定罪，而是尊榮。我更應該多說謊、多犯罪，好讓神得更多榮耀，我也能享受更多福分。但顯然沒有人敢這樣說；因為這荒謬之處顯而易見。因此，如果有人說我們認為行惡能帶來好處，他們將受到不可推諉的審判，因為他們以這種毀謗來抹黑我們。請看他的智慧。為了擴大這荒謬之處，他甚至沒有引入那些提出這些質疑的人，而是引入了其他人，並稱之為褻瀆。他說，正如我們被毀謗的那樣。因此，如果那些毀謗我們的人將受到不可推諉的審判，那麼我們更不可能敢於心存此念，認為行惡能帶來好處。如果不是這樣，那麼也不該認為為了讓神得更多榮耀，就應該多犯罪。如果連這也不對，那麼顯然，說「神因我的虛謊而得榮耀，顯為真實」也是不對的。因此，人並非神真實、公義或得勝的原因。「神是不義的嗎？」他說，如果因我們的不義，反而顯出神的真實與公義，因為我們的不義並未阻止祂行公義，即實現對亞伯拉罕的應許，且如果我們沒有成為不義，神就不會顯為公義與真實。如果真是這樣，那麼祂懲罰那些成為祂真實原因的人，豈不是不義的嗎？但如果祂懲罰並非不義，那麼我們就不是祂真實的原因。「我是照著人的話說。」因為他使用了人的推理來證明神並非不義，所以他補充說：我是照著人的話說，因為還有更神聖的推理。這就像是說：讓我們照著人的推理來說話吧：神是不義的嗎？斷乎不可！那麼祂為何降怒呢？顯然，我們並非祂真實與公義的原因，而是祂自己成就了這一切。

神怎能審判世界呢？因為神的真實，因我的虛謊越發顯出祂的榮耀，為什麼我還被審判為罪人呢？為什麼不說，正如我們被毀謗，正如有些人說我們主張：「我們可以作惡以成善」——這等人的定罪是該當的。

他說，如果祂是不義的，祂就不會審判世界。因為審判本身就顯示祂是公義的；因為審判的本質，就是公義者審判不義者。「因為神的真實」等等。他再次說了同樣的話。他說，如果神因我行不義、對祂說謊，而使祂的真實、公義與得勝越發顯出，那麼我被審判就是不合理的。因為我理當獲得獎賞，作為祂得勝與真實的原因。但現在我並非原因，因此我被審判。 「顯出祂的榮耀。」為了讓祂在得勝、公義與真實上得榮耀。「為什麼我還被審判為罪人呢？」他說，我們這些成為神得勝原因的人，為何還被審判為罪人呢？為什麼不照著有些人認為我們所說的那樣呢？因此他們嘲諷說：「讓我們作惡吧，好讓神從中得勝，並以恩惠回報我們，因為我們成了祂得勝的原因，儘管我們行了惡。」換言之，他說，願那被認為是我們所說的，即神因我們的不義而恩待我們，因為我們是祂得勝的原因，這事斷乎不可發生。願那事斷乎不可發生。哪件事呢？就是領受好處，並在神面前蒙恩，因為我們是祂得勝的原因。因為現在，他說，情況恰恰相反，我們反而受罰。「這等人的定罪是該當的。」希臘人聽見基督徒說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」他們自己這樣說，是因為世界充滿了罪惡，才吸引了神的兒子來施行救贖。因此，恩典在我們身上顯多。但他們卻歪曲了這句話，聲稱基督徒主張應該犯罪，好讓恩典顯多。他說，顯然，那些這樣毀謗我們的人，他們的定罪是該當的，因為他們歪曲並抹黑了那些正確的教導。——塞維魯（Severus）說：那麼，他說，藉著律法與割禮，我們並沒有比我們所擁有的更多長處。那麼我們有什麼長處呢？因為我們已經指控了猶太人與希臘人等等。這說得不完整。因為在「我們有什麼長處」之後，理當加上「因信稱義」，這正是他在後文中所說的。「神的義，藉著信耶穌基督。」他說，我們有什麼長處呢？就是那藉著信而有的義。因為我們已經指控了猶太人與希臘人。他如何指控呢？在指責希臘人敗壞了本性的知識時，他說：「神已經向他們顯明了。」以及，「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。」而對於猶太人，則是指責他們違背律法，正如他說：「你指著律法誇口。」他指出，在那些本性軟弱的人，以及那些本性與律法都軟弱的人身上，他順理成章地引入了福音的恩典，並說我們從恩典中領受了長處與卓越。即那藉著耶穌基督的信心，是能成就公義的。

第五章

關於恩典，人唯獨藉此稱義，這並非按種族區分，而是按神的旨意，與亞伯拉罕的模式平等。

我們有什麼長處嗎？沒有，因為我們已經指控猶太人與希臘人都在罪之下，如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路便行毀滅與艱難；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」

我們有什麼長處嗎？這段經文可以有兩種讀法，並包含兩種含義。一種是作為猶太人的提問，另一種是作為未受割禮的信徒的提問。如果我們讀作「我們有什麼長處嗎？」，並將「長處」與疑問詞連在一起，這顯然是猶太人的提問，其含義是：他說，我們有什麼長處，我們被選在未受割禮的人之上，我們得到了什麼好處？對此，「沒有」是回答；意即，這並非在各方面都是我們的利益。因為若沒有遵守所託付的，就沒有任何區別，也沒有利益，反而刑罰更重。如果有人將「我們有什麼長處嗎？」連在一起讀，就是這樣。如果將兩者分開，並都作為疑問句，即「我們有什麼長處嗎？」，那麼這可能是未受割禮的信徒的困惑。因為他先前說過猶太人的長處很大，未受割禮的人便困惑地說：那麼，他們被選中，他們領先，我們被領先，我們有什麼長處嗎？神的公義在哪裡？神聖的保羅對他們說：斷乎不可！他說，沒有。因為若沒有成就，他們是有罪的，正如你們沒有成就一樣；但若兩者都成就了，救恩是平等的，所以你們並沒有長處。——換言之，「我們有什麼長處嗎？」似乎與先前所說的「猶太人的長處與割禮的益處凡事大有長處」相矛盾。因為在那裡他說他們被選中，受割禮的人比未受割禮的人擁有更多，但在這裡卻說沒有任何長處。這並不矛盾；因為在那裡他說擁有更多，是指神的慈愛與真實，因為祂託付了聖言，因為祂實現了應許，沒有被那些不信的人所阻礙。而在這裡，他比較了未受割禮者與受割禮者這兩類人，並說他們彼此之間沒有任何長處。因為無論屬於哪一類，只要成就了美德，就能同樣享受恩惠。反之，那些違背的人，無論是未受割禮的還是受割禮的，都會招致同樣的刑罰。因此，「我們沒有任何長處」與「猶太人的長處與割禮的益處凡事大有長處」並不矛盾。因為那裡是以另一種方式說的，而這裡的比較則是另一種方式。先前說了猶太人的長處，並教導猶太人因被託付律法而擁有某種長處，現在則指出，由於沒有遵守律法，他們沒有任何長處。並非說他們更差，因為在知情的情況下犯罪更為嚴重。那麼，他說，我們猶太人有什麼多餘的嗎？他說，沒有。為什麼呢？因為我們都在罪之下，無論是猶太人還是希臘人。「猶太人與希臘人都在罪之下。」他說，猶太人從律法中沒有得到任何多餘的，因為他沒有遵守；未受割禮的人也沒有，因為他犯罪了。因此，沒有人比別人有更多。因為我們已經指控了所有人，即證明了他們都在罪之下。接著，為了不顯得沉重，他引述大衛與以賽亞作為見證。「一同。」顯然是指與未受割禮的人一起。「變為污穢。」與偏離神同時，他們變得無用且被棄絕。「墳墓」等等。這些話適合那些毀謗的人。「所經過的路便行毀滅與艱難。」他稱生活方式與生命為路；毀滅與艱難，指的就是罪。因為沒有什麼比罪更能摧毀並消磨靈魂與身體的了。「平安的路，他們未曾知道。」他說的是良善的生活方式。

我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。

為了不讓猶太人說：「這與我們有什麼關係？這並非是對我們說的。」他說，是的，是對你們說的。因為我們都知道，律法上的話（他稱整部舊約為律法）都是對律法以下之人說的。他說，大衛有什麼必要去指責別人而不是指責自己，去責備別人，而以賽亞又是為了糾正猶太人而被差遣的呢？「對律法以下之人說的。」這句話說得非常精確。因為他沒有說「關於律法以下之人」，而是說「對律法以下之人說的」。因為律法中也說了許多關於巴比倫人、波斯人、米底亞人、埃及人以及其他許多外邦人的事。但儘管如此，他還是將猶太人以及關於他們的預言，應用於律法以下之人，即那些在律法之下的人。「好塞住各人的口。」他指出猶太人是誇誇其談的。因此，他們被先知們指責，好塞住那些誇誇其談者的口。「叫普世的人都伏在神審判之下。」他暗示了這樣的意思：因此，先知們進行了指責，並指出猶太人徒然誇誇其談，或者說整個世界都負有罪責，好為信心鋪路，讓人們知道，無論是藉著律法與割禮，還是藉著未受割禮，都無法輕易得救，從而轉向基督，祂藉著恩典拯救人類。並伏在審判之下，即有義務去信靠神基督。因為如果先知們對律法以下之人說，他們沒有行善，而是遠離了正確的生活方式，那麼外邦人更是在迷失與錯誤之中，顯然普世的人都有義務去信靠神基督，祂是唯一能藉著祂的恩典，將猶太人、希臘人以及整個世界從罪惡、長期的迷失與滅亡中拯救出來的。接著，他再次像解決反駁一樣解決問題。為了不讓人說：「那麼，律法沒有任何益處嗎？」他補充說：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」就像是說：「如果領受律法的人遵守了其中的命令，律法或許是有益的；但既然他們沒有遵守，律法反而造成了損害，這並非律法本性如此，而是因為那些沒有遵守之人的意志。」「所以凡有血氣的。」接著，為了不讓猶太人再次因被列入普世而感到不滿，他再次審視了他們的情況。「凡有血氣的。」因為他們也沒有遵守律法中的事。

因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。

那麼，我說你們猶太人從律法中沒有得到任何益處，以至於沒有與普世一同伏在審判之下，這又是什麼意思呢？事實上，如果有人審視，會發現你們反而因律法而受損，這並非律法本性如此，而是因為我們的邪惡。如何受損？因為你們藉著律法認識了罪；而在知情的情況下犯罪，比在無知中犯罪更為嚴重。換言之，格納迪烏斯（Gennadius）說：如果律法有益，它就讓我們認識了罪，不僅是藉著禁止行惡，也是藉著懲罰那些違背它的人。因為如果沒有對犯罪者施加刑罰，我們就不會認識罪。因此，藉著這一切，他精確地證明了所有人都處於罪之下，接著他繼續指出他論證的卓越之處。「但如今。」在指出他們從律法中沒有得到任何益處，並引發了對拯救方法的渴望後，他適時地引入了對基督的信心。「神的義。」如果我們在律法之下犯罪，有人會問，我們如何在律法之外得救呢？他說，藉著那從神而來的義，即神所賜的義。當神賜予時，人啊，不要懷疑。神的義，即從神而來的稱義、赦免與脫離罪惡，這是律法所無法做到的。「已經顯明出來。」顯明出來的事，顯然是原本就存在，但被隱藏了。因此，為了避免創新，並避免讓人覺得這宣講是新近的，他說「已經顯明出來」。不僅如此，還有摩西（因為這就是律法）與先知們的預先見證。神的義藉著信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，白白地稱義。

「神的義藉著信心。」有人會問，這是什麼義，或者神是如何賜予的？他說，藉著信耶穌基督。接著，為了不讓他們覺得聽到的是陌生的事，如果人什麼都不做就能得救，他指出，信本身就是一種貢獻。因為信需要勇敢的靈魂。因此他說：「藉著信心」，指出我們也藉此有所貢獻。「加給一切相信的人。」格納迪烏斯說：加給一切猶太人，他說，因為他們從自身就擁有救恩的原因，即基督。而「加給」外邦人，是指救恩從相信的猶太人擴展到他們身上。然而，他說這兩者都將分享恩典，並非無條件，而是指那些相信的人。並且再次強調，恩典是公平地加給所有人的。「因為並沒有分別。」再次指出猶太人並不比外邦人有更多長處。「因為世人都犯了罪。」他說，不要對我說：「我是猶太人，自古認識神，而這人是外邦人與野蠻人。」總之，如果世人都犯了罪，他們就都有平等得救的權利。因為並沒有分別，即猶太人與外邦人沒有區別，兩者同樣犯了罪。「虧缺了神的榮耀」等等。他說，不要對我說：「外邦人犯了更多的罪。」難道你不是虧缺了神的榮耀與恩惠嗎？並且白白地，即不需要你的善行，就能得救嗎？並且再次強調，除了信心之外，不需要貢獻任何其他東西？稱義，即白白地稱義，並虧缺了神的榮耀與恩惠。「虧缺了神的榮耀。」他們落後了，沒有達到榮耀神的程度。所有人都失去了尊崇祂的資格。猶太人因違背了律法中的命令，外邦人因敬拜偶像。因此，所有信靠基督的人，都白白地稱義，僅僅貢獻了信心。我們如何稱義呢？藉著救贖我們的罪。我們藉著誰得救贖呢？藉著耶穌基督。祂如何救贖呢？藉著祂自己的血。神就這樣使相信的人得榮耀，因為祂使他們配得兒子的名分，並使他們成為祂國度的繼承人。顯然，我們都犯了罪，同樣虧缺了榮耀。因此，祂白白地使我們配得這一切。藉著在基督耶穌裡的救贖，神設立祂作挽回祭，是憑著祂的血，藉著信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪；好在今時顯明祂的義，使祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。

我們如何稱義呢？藉著赦免過犯，我們在基督耶穌裡領受了這赦免，即藉著耶穌基督。「神設立祂作挽回祭。」因為這是父的旨意，祂成了我們罪惡的贖罪祭。古時的挽回祭被稱為約櫃的蓋子。同樣，主那遮蓋祂神性的肉身，也成了我們罪惡的挽回祭。「設立」，顯示了關於此事的古老旨意。「憑著祂的血。」因為父設立了，而子為我們流出了血；因此，這是聖三一共同的恩典；聖靈也一同作工。因為父設立了，子流血，聖靈一同作工。「要顯明祂的義。」正如富有的證明，就是使他人也富有，同樣，基督想要顯明祂的公義，也使人稱義。「因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。」祂公義的證明，最顯著地在於祂使那些被遺棄的人，即在罪中死的人稱義。接著，他加重了人的罪行，因為罪是在神的寬容中犯下的。他說，當我們本該悔改時，神給予了寬容，我們反而犯了更多的罪。因此，祂現在藉著信心拯救了那些犯下不可饒恕之罪的人。我們就這樣被罪所遺棄與癱瘓。接著，本該為赦免付出代價，我們卻得到了寬容與慈愛。但即使得到了寬容，本該悔改並贖回過去的罪，我們卻依然沉溺於同樣的罪中。那麼，那位極其慈愛的審判者當時該怎麼做呢？理當懲罰並刑罰我們，因為我們起初犯了罪，因為我們在得到寬容後沒有悔改，因為我們不僅沒有悔改，反而加重了罪行。但祂做了什麼呢？祂將自己作為贖價賜給我們，不僅將我們從刑罰中奪回，還使我們稱義、拯救我們，並使我們成為祂國度的繼承人。這確實是無與倫比的恩典，這確實是禮物，其力量勝過了禮物本身。這是祂那不可言喻之公義的證明，這公義不是人的，而是神的，是超越人的。因此，祂自己說「要顯明祂的義」，並沒有說「祂的」，而是說「祂的」，意即祂那樣的、如此偉大的公義。因為在理當受罰的時候，祂卻使人配得恩惠。這就是祂公義的證明。因為在罪中死的人得救，在理當受罰的時候，卻得到了稱義，這就是祂恩惠與公義的證明。因為必須實現對亞伯拉罕的應許：「萬國都必因你的後裔得福。」這就是公義，即在那些不配得救的人身上也顯出真實。「在今時。」在說「要顯明祂的義」之後，他補充說「在今時」。因為神在今時的公義，即祂施行我們救贖的時候，充滿了慈愛，充滿了禮物，充滿了恩典。因此祂說：「我來不是要審判世界，而是要叫世界得救。」而將來的公義，則不再是這樣，而是對每個人所行之事的報應。