03 彼得後書註釋 2 Peter
03_彼得後書註釋_2_Peter
正如他再次所言：「因為神的忿怒，從天上顯明出來，」等等。這必須如此理解：在現今的時刻，祂的寬容、祂的恩賜，以及那將來之公義的恩典，已經顯明出來了。如何顯明？以什麼方式？因為如果祂如此恆久忍耐，如此慷慨施恩，且賜下如此大的恩賜，卻仍未使人回轉，也未見人有所改善，那麼祂從那裡所帶來的刑罰，必然是帶著極大的公義。「且稱那信耶穌的人為義。」看哪，這就是公義的顯明：神不僅自己是公義的，而且祂也稱那藉著對耶穌的信心，成為神親屬子民的人為義。既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。是用什麼法子呢？是靠行為嗎？不是，乃是用信心的律。所以我們認定，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神，因為神只有一位，祂必因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不可！更是堅固律法。
既然這些事已經成就，且父神拯救了那因信耶穌而成為祂親屬的子民，那麼猶太人的誇口在哪裡呢？他指出他們是徒然誇口。他說「沒有可誇的了」（ἐξεκλείσθη，被排除在外）；他沒有說「消失了」，而是說「被排除」，藉此表明它曾經是有地位的。然而現在，信心已經將其排除。所謂「律法的行為」，是指行為的代稱；「信心的律」，是指信心的代稱。因此他說：猶太人的誇口並非因我們所行的行為而被排除，而是因信心。正如他所說：那一切的誇口，以及那些自以為是的優越感，都因信心而被排除，因為我們不需要行為。
「所以我們認定，人稱義是因著信，」等等。因此他說，我們說人稱義是因著信，而不需遵行律法。
「難道神只作猶太人的神嗎？」因為如果祂只稱那些從律法而出，或遵行律法的人為義，而不稱所有信的人為義，那麼神就是偏私的了。但看哪，祂既是猶太人的神，也是外邦人的神，因為祂拯救了兩者中信的人。「祂必因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義，」等等。那些從律法而來的人，也當得救。
「這樣，我們因信廢了律法嗎？」猶太人曾感到困擾，以為律法因信心而被廢棄。因此他說，信心不僅沒有廢掉律法，反而以某種方式堅固了它，因為律法想要拯救人卻無能為力，而信心卻能拯救。因此，信心成全了律法的目的，從而堅固了它。他說「堅固」（ἵστῶμεν），就顯示出律法原本是搖搖欲墜的。
另一種解釋：律法的任務本是使人成為義，但它卻無能為力。因為他說，世人都犯了罪，而信心來到後，就成就了這事；因為人一信，就稱義了。因此，它堅固了律法的旨意。律法和先知從起初就預言了關於信心的事。因此，我們接受信心，就是堅固了律法。
「既是這樣，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？」猶太人對亞伯拉罕感到自豪，總是提到亞伯拉罕受了割禮。因此他的目的是要表明，連亞伯拉罕本人也不是因行為，而是因信心稱義的。他說：「既是這樣，我們說我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？」他得到了什麼樣的公義？是因行為的，還是因信心的？他表明是因信心的。因此他稱之為「所得的」（eurema）。因為他不是因行為獲得公義，而是因信心，這信心是藉著神的恩典所賜予的。
這句話是倒裝句，大致是這樣排列的：我們說我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？他說，讓我們回到我們肉身族類的始祖那裡，神從萬民中揀選了他，賜福給他，並應許藉著他，將福分傳給他的後裔。顯然，他身上所發生的事，也將發生在我們身上。
「憑著肉體」是倒裝的。這解釋是按本性而非按形式：我們說我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？這話是對猶太人說的。例如，他說，你們所有的尊榮與誇耀都在於我們肉身的祖宗亞伯拉罕，讓我們看看他得了什麼。他接著說，他得了公義。這就是「這就算為他的義」的意思，也就是說，他被稱義了。因為「得著公義」就是「被稱義」。所以他得了公義，但他是如何得著的？是因行為，還是因信心？他表明是因信心，並以聖經為證。他說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義。那麼，亞伯拉罕沒有行為嗎？這些行為沒有使他稱義嗎？斷乎不可！他確實有行為，以至於在與他同時代的人面前，他被判為義，並被選為優於他們。但若說他因自己的行為而在神面前稱義，以至於他能使自己配得並等同於神所賜的恩惠與恩賜，那是完全不可能的。因此，他在神面前沒有任何可誇的，也就是說，沒有任何優越感或功績，能使他配得那恩惠與恩賜。因為在經歷了如此的本性枯乾之後，看見自己成為父親，看見子嗣從腹中生出，看見後裔多如海邊的沙，看見萬國因他的後裔得福，看見基督從那裡出來成為共同的救主，人還能憑行為展示出什麼配得的功績呢？你看，對於神如此大的恩賜，他完全沒有任何行為的痕跡。那麼他為何配得這些呢？單單因著信心。「因為聖經說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他信了，就被神稱義，得以領受如此多且大的恩典。喔，這信心使律法中的一切行為都成了次要的！亞伯拉罕行那些事時，確實有一點小小的誇口，但那只是對那些在他律法之下的人而言。然而，當他提出信心時，他立刻成為眾人的父，並被稱義，得以享受那無數的福分。
這段話中也包含了對上述問題的解答。為什麼他說亞伯拉罕是因信心稱義，而神聖的雅各卻說是因行為，說：「我們的祖宗亞伯拉罕把兒子以撒獻在壇上，不也是因行為稱義嗎？」等等。
「憑著肉體。」對猶太人說「憑著肉體」是很恰當的。因為我們這些信徒，是按著信心和應許成為亞伯拉罕的兒女，正如聖經所說：「肉身所生的兒女，不是神的兒女；惟獨那應許的兒女，才算是後裔。」
他說，在亞伯拉罕信神之前，我們何曾聽說過他有什麼因行為而成的公義？因為他所謂的「憑著肉體」，是指在行為中的，因為我們是藉著肉身來完成行為。
「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能這樣。」聖經怎麼說呢？亞伯拉罕信神，這就算為他的義。做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為之外，蒙神算為義的人是有福的。赦免其不法、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。
「倘若亞伯拉罕。」他證明了兩件事：第一，亞伯拉罕是因信心稱義；第二，因信心而得的公義更為偉大。他說：如果亞伯拉罕是因行為和功績稱義，他確實有可誇的，但不是在神面前，而是在他自己身上，因為他完成了功績。但那因信心而得救的人，因為不能在自己身上誇口（因為他沒有做什麼行為），就誇耀神。在神面前誇口比在自己身上誇口更偉大。因為功績往往會因其他的過犯而消失，但對神的誇口卻是不變的。
「聖經怎麼說呢？」他引用創世記作證，亞伯拉罕是因信心稱義。「做工的，」等等。他表明因恩典而得的公義，即信心所賜的，更為偉大，如下：因為對於那完成功績的人，報酬是作為債務而欠下的。「怎麼說呢？」難道一個極其有德行的人，就能完成功績並讓神成為他的債務人嗎？但那因信心稱義的人，是因恩典而稱義。凡是神所賜予的，必然是偉大的恩賜。祂賜下什麼呢？祂賜下兒子的名分，使我們成為基督的弟兄、神的後嗣、與基督同作後嗣。這些功績何時能賜給我們呢？
同樣地：對於那不倚靠行為，而單單因信心前來的人，他的信就算為義，並藉此稱義。「信就算為義。」不要以為信心對任何人來說都是輕而易舉的。因為這需要勇氣和覺醒的靈魂。「算為義。」你看，對做工的人，工價是按行為算的，但對信的人，卻是算為義？而這公義包含了無數的報酬。「正如大衛。」大衛也藉著因信而得的公義，宣告了在行為之外的聖潔。「有福的。」這福分是福氣的巔峰。這見證似乎有些奇怪。因為它沒有說「那因信心在行為之外算為義的人是有福的」，但它卻非常貼切。因為如果那罪孽因恩典被赦免的人是有福的，那麼那被神因恩典稱義的人，顯然是極其有福的。因此，詩篇的引用是非常貼切且合適的。因為所有的稱義都來自神，要麼是藉著赦免不法和罪孽，要麼是藉著遮蓋，例如藉著某些功績而得勝並被吞沒。或是藉著神不算所行的為罪。藉著這三種仁慈的方式，神將公義算給人，因為祂體恤、祂護理、祂慷慨。赦免是出於體恤，遮蓋是出於護理，不算為罪是出於慷慨。那麼誰配得這些呢？是信徒，且是藉著信心。因此先知大衛也稱他們為有福。至於那些在律法之下並尋求因行為稱義的人，這三種稱義都不會臨到他們。但對於那些因信心的人，公義是藉著這三種方式算出來的。因此，神聖的保羅將大衛的見證恰當地運用於他的教導中。
那麼，這福分是臨到受割禮的人，還是臨到未受割禮的人呢？我們說，亞伯拉罕的信就算為他的義。那麼它是如何算的？是在受割禮時，還是在未受割禮時？不是在受割禮時，而是在未受割禮時。
他說：大衛所說的這福分，是臨到受割禮的人，還是臨到未受割禮的人呢？他更進一步表明，這福分臨到了未受割禮的人，且有其地位，因為亞伯拉罕在未受割禮時就得救並稱義了。「那麼它是如何算的？」他隨後論證了它更適用於未受割禮的人，並說：「亞伯拉罕的信就算為他的義。」讓我們看看，亞伯拉罕是在受割禮時，還是未受割禮時，被算為義的。顯然，是在未受割禮時。你看，它在未受割禮時更有地位。「乃是在未受割禮的時候。」如果他在未受割禮時被稱義，那麼大衛所說的福分，顯然在未受割禮時比在受割禮時更有地位。割禮的賜下有三個原因：作為信心的記號，作為亞伯拉罕後裔的標誌，以及作為純潔與節制生活的象徵與隱喻。因此，它並非作為稱義的工具而賜下，而是作為因信稱義的印記與記號。
「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」
他解決了一個看似矛盾的問題。他說，割禮如此偉大，沒有它就不能稱義，以至於連亞伯拉罕本人，按你的說法在未受割禮時稱義，也需要割禮。他說：他受割禮並非為了別的，而是為了將割禮作為他未受割禮時所擁有的公義的記號與證明。如果他接受割禮是為了記號與印證，那麼它對稱義本身毫無貢獻，只是標誌著他已經稱義，也就是說，他在未受割禮時就配得了公義。
為什麼他說，他先被算為義，然後才受割禮？首先，是為了讓割禮被視為美德的記號，而非美德本身或功績。因為割禮的記號，他說，是印證，也就是說，是他在未受割禮時藉著信心與公義的記號與證明。其次，是為了讓他被公認為未受割禮者與受割禮者共同的父；對於未受割禮者，是因為他在未受割禮時就信了並稱義；對於受割禮者，是因為他在信了之後也受了割禮。因此，他理所當然地被視為所有人的父，即那些接受信心的人，無論他們是否受過割禮。如果他們沒有信心，那麼無論他們是誰，他們與他都沒有親屬關係，也不是應許的繼承人。因為應許與福分是給他的後裔（親屬）的。
「信心的印證」，即從信心而來的，「叫他作父」。為什麼他需要割禮，如果它對稱義毫無貢獻？首先，正如上面所說，為了讓它成為記號；其次，為了讓他成為受割禮者與未受割禮者共同的父。
「一切信的人。」不是隨便什麼人的父，而是信基督的人。「未受割禮的人。」那些在未受割禮中信的人。「使他們也算為義。」顯然是藉著信心，在行為之外。「又作受割禮之人的父。」他說，這不僅僅是指受割禮者的父（這就是「受割禮」的意思），而是指那些受割禮者中，不僅受了割禮，而且按著他的蹤跡，將對基督的信心居住在心裡的人。那些按著亞伯拉罕的蹤跡和模仿，信基督的人，就是那些毫無懷疑、沒有爭論和猶豫而來到基督面前的人。「那些不但受割禮的。」正如那些未受割禮的人，不能僅僅因為亞伯拉罕在未受割禮時信了，就稱他為父，除非他們也效法那信心；同樣，受割禮的人也不能，不能僅僅因為亞伯拉罕受了割禮，除非他們也效法他的信心。因此顯然，如果猶太人不信，他們也會失去與亞伯拉罕的親屬關係。「但也是那些按蹤跡去行的。」那些順服的，那些堅持的。「信心的蹤跡。」即模仿、相似。蹤跡是指先行者腳步的符號與記號。既然這些人是後來的，他稱呼那些堅持並跟隨蹤跡的人，即走在他蹤跡上的人，以及走他那條沒有割禮的道路的人，是恰當且合適的。「在未受割禮時。」他再次提醒，他在未受割禮時信了，後來才受割禮。
「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」
他說的話很奇妙。他說，割禮若沒有信心，就不能稱義，也不能使你（猶太人）以亞伯拉罕為祖宗，所以連你引以為傲的律法，對亞伯拉罕的應許也沒有任何貢獻，只有信心才有。因為在他還未受割禮，且在律法之前，當他信的時候，應許就賜給他了。如果律法本身對應許毫無貢獻，那麼割禮在稱義方面就更不足以勝任了。
「必得承受世界。」他說義人將承受世界，因為當不虔誠的人被除掉，並在審判之日被交給刑罰時，義人將擁有整個更新的世界，天上的福分與地上的福分都將屬於他們。「因信的義。」他說，「若是屬乎律法的人。」那將律法視為救贖的人，就羞辱了因信心而得的救贖。「後嗣」，即天國的後嗣。
另一種解釋：他先前說，亞伯拉罕之所以在未受割禮時稱義，是為了讓他被算為未受割禮信徒的父，並因此後來受了割禮，是為了讓他也被視為受割禮信徒的父。在證明了他更被視為未受割禮信徒的父，因為他在受割禮之前，甚至在包含割禮的律法之前，就信了，且他的信被算為義之後，他現在又以另一種方式證明了這一點，並說：假設情況不像我們所說的那樣，而是只有屬乎律法的人才是應許的繼承人；那麼亞伯拉罕的信心就成了徒勞。因為他在律法之前，且在沒有律法的情況下就信了。那麼信心就歸於虛空，也就是說，它什麼也不是，它的一切都消失了；而且應許也廢棄了，也就是說，它們變得無用且無法實現。因為如果那作為應許基礎的信心被廢棄了，那麼顯然，那些因信心而產生的應許也隨之流失並消失了。那麼，那些因律法而繼承的人，在信心歸於虛空、應許隨之消失的情況下，還能繼承什麼呢？你看，他們所說的因律法繼承，反而證明了他們根本無法繼承。
因此，他以兩種方式作了證明，即福分更適用於因信而得的未受割禮，而非割禮；第一種是直接引導，並從亞伯拉罕所行的事中得出；第二種是結合那些事，並提出反對者所說的話，表明他們的假設會導致何種荒謬的結果。他還提出了第三種證明，取自律法本身，並說：你們所倚靠的律法，若被違背，就會惹動忿怒。說了這話，他留下了顯而易見的結論：如果律法被違背就會惹動忿怒，而你們已經違背了，那麼你們不僅不是應許的繼承人，反而律法對所有違背它的人都發出威脅；那麼你們從哪裡得救呢？你們的應許從哪裡來呢？既然其他的話都已說過，且已證明根本無法因律法稱義，剩下的就是逃向因信心而得的恩典。因為藉著這恩典，應許才得以完成，亞伯拉罕才成為眾人的父。因此，大衛的福分對所有因信心而得救的人來說是共同的，且不僅如此，它更適用於未受割禮的信徒，因為它首先在未受割禮的亞伯拉罕身上顯為真實。「應許廢棄了。」應許因無用而廢棄，也就是說，它們變得無效。如何呢？如果那作為應許基礎的信心被廢棄了，那麼顯然應許也隨之廢棄。如果它們被廢棄了，亞伯拉罕就不是任何人的父。
「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕是我們眾人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。他在主面前，就是他所信的、那叫死人復活、使無變有的神。」
因此，他說，應許並非藉著律法而堅固，因為它們在某種程度上受到了阻礙。如何呢？因為律法若被違背，就會惹動忿怒。因為沒有人能完全遵守它。哪裡有忿怒，哪裡還有繼承權呢？那受忿怒的人如何繼承呢？應許如何臨到呢？他說，信心卻引入了神的恩典。既然有了恩典，應許就臨到並成就了。「叫應許定然。」因為哪裡有神的恩典，應許就不再是可疑的，而是堅固的。因為他說，神既稱義，誰能定罪呢？「一切後裔。」倒裝句，亞伯拉罕的一切後裔。「不但歸給那屬乎律法的。」他說屬乎律法的人，是指那些從猶太人中來到信心裡的人。「多國的父。」那些在沒有律法的情況下成為信徒的人。你看他如何將這兩群子民連結起來，並使亞伯拉罕成為所有人的父。「他在主面前，就是他所信的。」也就是說，正如神不是局部的，而是所有人的神，亞伯拉罕也是所有人的父。
「在主面前。」在神面前，在神眼中。因為這話是說在神面前，也就是說，彷彿是從神那裡說的：「我已經立你作多國的父。」因為他說「如經上所記」，卻沒有加上在哪裡記的，或如何記的，他隨後（倒裝）加上了「在神面前」，以表明「經上所記」的可信與堅固。「如經上所記，」他說，「在神面前，」也就是說，在神眼中，且是從神那裡。他說，聖經是可信的、不變的、堅固的，神在其中說：「我已經立你作多國的父。」因此，這句話的連續性是：如經上所記，在神面前，就是他所信的，說我已經立你作多國的父，等等。他說，正如神是所有人的創造者，是所有人的神與護理者，祂也任命亞伯拉罕為所有人的父，不僅是猶太人的，也是所有信徒的。
另一種解釋：意為在神面前，就是他所信的。「那叫死人復活的神。」他雖然推翻了關於復活的論點，但這對所論述的主題很貼切。他說，亞伯拉罕信神，因為祂能叫死人復活，因此祂也能賜給衰老的人子嗣。因為那叫死人復活、使無變有的神，更能將有生命的子嗣賜給那因衰老而枯乾的身體。「使無變有。」他說得好，「使無變有。」因為祂藉著話語，使無變為有，且在呼召的同時就產生了，因此對祂來說，使無變有是可能的且容易的，反之，如果祂願意，祂也能使有變為無。
「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以這就算為他的義。」
「他在無可指望的時候。」意為他信了那些應許，按人的邏輯來看，這些應許是極其無望的。他說，在人的指望之外，他單單建立在對神的指望上。
「因信仍有指望。」他說，是因神的指望，在自身本性的無望之外，因那應許者的能力而有指望。「多國。」那些因信心和應許而成為後裔的人。誰是他因信心和應許而得的兒子？顯然是以撒。因為以實瑪利是按肉身生的。
「信心還是不軟弱。」有許多軟弱之處，使他的信心變得無力，但那高貴的靈魂對任何一點都沒有軟弱。第一，因為他找不到任何這樣的先例，他是第一個得到這「在無望中生子」應許的人。第二，他的身體因衰老而枯乾。第三，撒拉的子宮也一同枯乾，無法生育。「將近百歲。」說得好，「將近百歲」；因為他還不是一百歲，而是九十九歲。「仰望神的應許。」因為這不是行為的證明，而是單純的話語。「總沒有因不信，心裡起疑惑。」他沒有說「他不信」，而是說「沒有因不信而疑惑」，也就是說，他沒有猶豫也沒有懷疑。「反倒因信，心裡得堅固。」他說得堅固，表明這信心是經過許多勞苦和靈魂的力量而成就的。「將榮耀歸給神。」他如何得堅固？他說，將榮耀歸給神，也就是說，他沒有去探究這事如何可能，如何能發生，而是立刻信了，並讚美神是施恩者，彷彿祂已經賜下了所應許的。「且滿心相信。」他沒有說「信了」，而是更強調地說「滿心相信」。「所以這就算為他的義。」你看他是因信心稱義的嗎？
「這算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」
然後，為了不讓聽眾說：「這與我們有什麼關係？那是他被稱義。」他接著說，這些事寫下來不僅是為了族長，也是為了我們，為了讓我們以亞伯拉罕為榜樣，同樣成為信徒，且我們的信心也同樣被算為義。「信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。」他巧妙地進入了關於主的話題，並說：祂死並非因為祂自己的罪，否則祂就不需要復活，就像在此之前沒有人復活一樣，而是為了我們的罪，為了將我們從罪中釋放出來。「復活，是為叫我們稱義。」他說，為了稱義我們，並釋放我們脫離罪惡。因為祂並非在承擔我們的罪時，為了讓我們成為罪的債務人而死，而是為了稱義我們，使我們這些在罪中死的人活過來，並使我們完全無罪，正如祂使亞伯拉罕和撒拉的子宮在衰老和不孕中死去的身體，在生育上活過來一樣。
第六章：關於所存的指望。
「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」
人如何能與神和好？藉著遵守祂的誡命，因為犯罪的人是在與神爭戰。同樣地：他指出猶太人對信心有爭議，不接受我們的主耶穌基督，也與那叫祂從死裡復活的父爭戰。他說，為了讓我們稱義，祂才被算在死人中，並從死裡復活。而你們不接受祂，就是與那叫祂復活的父爭戰。但他說，我們這些稱義的人，與父有和平，讓我們徹底結束與祂的戰爭。如何結束？藉著對我們主耶穌基督完全且無疑的信心；因為正是祂將我們引向父。「藉著我們的主。」如果我們藉著祂從先前的罪中被救贖，我們也將藉著對祂的信心，保持不犯罪。因為藉著祂的合作，保守福分比獲得福分更容易。「藉著他，因信得進入。」因為藉著祂，我們被引向父。
「如果我們在遠處時，藉著祂的死成為近處，那麼我們在近處時，藉著祂的恩典，就更會與祂和好。」「因信。」他將基督的事與我們的事放在一起。因為對於基督那無法言喻的恩賜，我們除了信心之外，什麼也沒帶來。「進入現在所站的這恩典中。」也就是說，配得認識神；被引向祂；罪得赦免，以及洗禮所賜的一切。「站立」表明了堅定。「進入現在所站的這恩典中。」他用指示詞說，表明了恩典中所包含的偉大與豐富。因為這進入本身就是偉大且奇妙的，在此之前是罪得赦免，在此之後是應許的天國。這是憑什麼行為、憑什麼功績而賜下的恩典？單憑信心；我們只是信了，藉著洗禮，恩典就賜給了我們一切。或者這樣理解：正如我們歡歡喜喜盼望神的榮耀，我們也歡歡喜喜在患難中，因為知道藉著患難、忍受與試驗，我們回到了那同樣不至於羞恥的指望。「盼望神的榮耀。」要麼是因為神被榮耀，要麼是因為神榮耀我們，祂以無法言喻且超自然的榮耀榮耀我們，賜下祂所應許的，使我們配得兒子的名分與天國。祂自己也得到榮耀，雖然不是按著祂的價值，但就天使與人所能及的範圍內，祂在人類身上展現了如此的慷慨，並成就了這些事，這一切都表明了祂的神性與慈愛。
「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍受，忍受生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」
他說，我們不僅在所賜的和將來的福分中歡喜，就是在看似相反的事物中，例如患難中，也歡喜。為什麼呢？因為它們激勵我們去忍受。忍受有什麼好處？他說，它使我們成為老練的。成為老練有什麼好處？它為我們帶來將來福分的指望。而盼望這些的人，是不會羞恥的。因為那盼望人的人，或許會對指望感到失望，但那盼望神的人，則不然。然而，他說，我們不僅在所站立的福分中，就是在所期待的福分中，也彷彿它們已經臨到一樣歡喜。這就是精確的信心。他說「榮耀」說得好。因為應許的事物顯現出來，使那應許者得到榮耀。
「就是在患難中也是歡歡喜喜的。」我們為什麼在患難中歡喜？因為我們極其愛神。因為每一個愛慕者，當他為所愛的人受苦時，都會感到高興與自豪。但那神聖的愛是從哪裡澆灌出來，並包圍了我們整個心靈的？是從賜給我們的聖靈而來；所以這一切都來自上面的恩典。但我們也虧欠祂，要超越地愛祂，即使必須受苦，也不要離開對祂的愛。為什麼？因為祂先愛了我們；即使在我們還是仇敵和敵人的時候。你看見那超越性了嗎？你看見那債務有多大嗎？再加上更偉大的，祂不僅愛了，而且為了我們受辱、被鞭打、被釘十字架、被算在死人中，藉著這一切，祂展現了對我們的愛。喔，這愛使天使驚嘆，使人升上天國，並廢除了魔鬼的暴政！誰不愛這樣的愛慕者呢？或者誰能做出配得上如此大愛的事，或者哪怕償還一點點債務呢？因為即使死了一萬次，也沒有帶來什麼。因為祂是為了仇敵和敵人受苦，正如祂所經歷的，我們每個人也正在經歷。因此，當我們受苦時，我們應該高興並自豪，因為我們哪怕有一點點，也配得為如此偉大的愛慕者受苦。「因為知道患難生忍受。」我們為什麼在患難中歡喜？他說得好。因為患難訓練我們去忍受。但忍受有什麼好處？他說，很大。因為它使我們變得更老練，就像熔爐煉金一樣。從變得老練中產生了什麼？很大的好處；因為我們的指望從此變得更堅固、更安全。從這指望中，又產生了什麼？他說，一切都完成了。什麼？我們得到了我們所盼望的。因為那堅固的、藉著試驗、忍受與患難而來的指望，從不至於羞恥。你看，他上面說我們在指望中歡喜，這裡又以指望作結。因為我們必須從指望開始，同樣以指望作結。但那剛開始的指望，還不清楚會如何，因為患難與試探還沒臨到。但那經過這些，並被試驗、顯為無疑且不動搖的指望，才是完美的。
擁有，並預備了所盼望之事的享受。 亞伯拉罕在年老與母胎枯乾之後，仍盼望著，因為他相信照著應許，他將成為父。 這固然偉大，但還比不上試煉之後的信心。神試煉他，並真實地熬煉他，這是一種戰慄且令人敬畏的熬煉，將火置於他的肺腑之中，當神命令他宰殺兒子時；他在這事上也顯明了那不動搖且堅定的盼望。 因為他準備好要宰殺兒子，並沒有遲疑，也沒有推算說：「那麼我怎能成為父呢？」這確實是極大的盼望，因此他獲得了他所盼望的。 「試煉生盼望。」所以，那些被惡行良心所擊打的人，甚至不盼望善與惡的報應。因為每個人想要什麼，就認為會有什麼。 「因為神的愛。」他說，從何得知神將在那裡賜給我們美善呢？從何得知？從祂在此地所賜的。賜下了什麼？他說，是聖靈，祂賜給了我們。因為我們並非藉著自己的善行，引來了聖靈的恩典。「澆灌在我們心裡。」 將神的愛，或是聖靈的賞賜，說成是「澆灌」，說得很好，意指豐盛地賜下。「在我們心裡。」因為這尊崇且三聖之靈的內住是屬靈的，唯有藉著心思與心靈才能領受。 因為基督在我們還軟弱的時候，按著所定的日期，為不虔誠的人死；為義人死，是少有的。為仁人死，或許有人敢作。 【弗提】說完聖靈的賞賜，轉向神，他提出了三點來顯明神愛的超越性，同時也證實了神對未來的護理與慈愛。這三點是從受造物本身，即從那些作為愛之證明的事物中得出的。因為還有其他來自那愛者本身的證明，藉此，愛的超越性再次被證實與呈現；例如：祂親自居住在童女的胎中，並從她那裡取了肉身；身為立法者，卻服從了律法的誡命。 隨後被輕視、受辱、挨耳光，總結來說，藉著十字架被處死。他將那些來自愛者本身的事總結起來，暫且只提到死亡，並將那些來自被愛者的事分開，這種處理方式在此對他有幫助，即神將會不斷地護理、捍衛，並從一切忿怒中拯救我們，包括現今祂認為有益的忿怒，以及那將來真實的終極忿怒。他所提出的這三點是：我們曾是軟弱的，這軟弱並非出於本性，而是出於我們自己的意志與行為。因此我們曾是軟弱的，且需要極大的幫助。但我們也曾是不虔誠的，我們推開了那將要幫助我們的，將敬拜歸給別神，對祂卻如同對待仇敵與敵人一般，肆意侮辱。因此，我們的一切都陷入絕境。因為如果我們自己軟弱，無法從疾病中站起來，且需要極大的幫助，卻又侮辱並推開了幫助者，我們的處境怎能不陷入絕境呢？隨後，他說，我們曾是罪人，生活更將我們拖入墮落，不容許我們回轉。在這種情況下，當一切絕望之時，那良善的、慈愛的、神的兒子，既愛了我們，也為我們捨了祂的靈魂。如果那時我們陷在無數的罪惡中，淪落到徹底的醜陋與污穢裡，祂尚且愛我們，並使我們從軟弱中站起來，賜下力量；祂為我們獻上了祂的血作為贖價，那麼，祂既已使我們成為祂的人並稱義，就更會看顧、扶持並捍衛我們，那時既不需要祂死亡，我們也不會像先前那樣陷入軟弱與醜陋；我們甚至不會再推開祂，將敬拜歸給別神。因此，不應對所應許的盼望存有懷疑，而應堅定，如同美善之事已經臨到那樣歡喜，並讚美那應許且必將賜下這一切的主，我們的神。因為祂不僅會將我們從忿怒中拯救出來，還會使我們配得天上的榮耀。「在我們還軟弱的時候，」等等。他藉著聖靈的恩賜證實了未來的事，現在又藉著基督的死來證實。因為他說，若有人不願為義人死，請看主那良善的本性，祂竟將兒子賜給了罪人。 「按著所定的日期。」【奧庫門紐斯】意即在合適的、適當的、預定的日期與時間。 基督為我們死，顯明了祂對我們的愛，因為我們還作罪人的時候，基督就為我們死了。既然如此，我們現在既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免受忿怒。因為我們作仇敵的時候，尚且藉著祂兒子的死與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。不但如此，我們藉著我們的主耶穌基督，以神為榮，藉著祂，我們現在已經領受了和好。 「顯明」意即確認、證明。「既已稱義，就更要……」他說，如果那時我們還是罪人，且需要祂兒子的死來拯救我們，祂尚且沒有忽略我們，那麼現在我們藉著基督的血已經稱義，且不再需要祂兒子受死，祂豈不更不會忽略我們，反而會拯救我們嗎？「免受忿怒。」即免受將來的刑罰。「在祂的生命裡。」他說，因為不再需要像先前那樣將兒子交於死亡，救恩將在祂活著時成就。所以，他說，沒有什麼是困難的。「不但如此，我們也以神為榮。」為了不讓我們因曾是如此不虔誠，以至於需要祂兒子的死才能得救而感到羞愧與不安，他補充說：不但我們得救了，我們還應當誇耀。因此，我們誇耀，因為基督竟為我們這些不虔誠的人死了。這顯明了父極大的愛，因為祂竟為不虔誠的人賜下了兒子。那些被神所愛的人，不應當遮掩或不安，而應當在神裡面歡喜誇耀。「藉著祂，我們現在已經領受了和好。」即那種親近，以及先前被視為與神為敵，如今卻和好了。
第六章
第七節 關於為我們的救恩，引入人耶穌基督，以取代起初墮落的亞當族類。 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上。 他在上文多方面證實了我們藉著聖靈的交通與兒子的死而稱義，現在又從合理的角度來證實。他說，這也是合理的，那些因一人而成為罪人與必死之人的人，既然我們效法了他的悖逆，就當藉著那一人，即主，得救並稱義，且獲得不朽。 【弗提】他說，我們必將被神拯救，只要我們自己願意；證明已在稍前提到。但他說，我們也將因此得救。因為什麼？因為這是可能的、合理的且合乎邏輯的。這從何得知？他說，從反面得知。因為藉著一人，罪入了世界，死也是如此。如果藉著一人，這些苦難臨到了我們，那麼藉著一人，我們的主耶穌基督，將這些被引入的苦難消除，並賜下更美好的恩賜，是可能的且合乎邏輯的。他列舉了亞當的事，卻留下了基督所作的，藉此讓人從反面去領悟，同時預先提到這些，也讓人在此處聯想到那些；因此他只將比喻放在前面，作為引導那種思想的手段。因為這確實要求說：「正如這般，」以及合乎邏輯的，「照樣也是那般。」但正如我們所說，他藉著比喻指出了合乎邏輯的結果，卻沒有明確地列出，而是鼓勵我們自己去聯想。「因為眾人都犯了罪。」即在亞當裡，或因亞當；或者因為在他裡面，其他人也犯了罪。 【弗提】「因為眾人都犯了罪。」他說，我們與亞當一同死亡，因為我們也在他裡面一同犯罪。他提供了開端，我們從那裡得到了契機，並沒有阻止這惡，反而與之合作，並促使它發展到極大的地步。 【奧庫門紐斯】為了不讓人指責神不公，說因為亞當犯錯，我們就死亡，他補充說：「因為眾人都犯了罪；」彷彿在說：他雖然提供了開端與原因，但我們眾人都照著他的樣式犯了罪。「沒有律法之先，罪已經在世上。」他想指出，我們死亡並非那麼多是因為我們自己的罪，而是因為亞當，他藉著悖逆給死亡留下了地步，他說：在律法之前，人們確實有罪，但因為沒有禁止罪的律法，罪就不算在他們身上；既然罪不算在身上，人們卻依然死亡。這是為什麼？難道不明顯是因為亞當的定罪嗎？——另解。 他說「因為眾人都犯了罪，」為了不讓人說：沒有律法，怎能犯罪呢？因為你自己在上文說過，沒有律法，就沒有過犯。既然沒有過犯，顯然也就沒有罪。那麼死怎能臨到眾人，因為眾人都犯了罪呢？為了不讓人這樣說，他預先解決了這個難題，並說，在律法之前罪就存在了。因為罪被實行了，而所實行的事，不可能沒有發生。所以罪存在，但並不像對所有人那樣被計算，也不像對每個犯罪者所應受的刑罰那樣被認知。當律法制定並規定了刑罰，並藉著刑罰的執行使它們更加顯明，並顯露了罪的嚴重性時，它們對所有人，無論是明理的還是不明理的，年輕的還是年長的，女人還是男人，都變得更加顯而易見。 因此，在律法之前，罪並沒有同樣地被計算，因為刑罰尚未規定，罪的嚴重性也沒有被精確地認知，且刑罰並沒有緊隨犯罪者而至。因為，罪確實存在，且即使在極大的寬容與恆久忍耐之後，當他們持續犯罪且無可救藥時，審判確實發生了，所多瑪人的苦難，以及在此之前的共同毀滅——洪水，以及其他類似的事，都清楚地證明了這一點。所以，在律法之前罪確實存在，且被計算，但並不像律法之後那樣。因此，兩者都說得通，既說「死臨到眾人，因為眾人都犯了罪，」也說「沒有律法之先，就沒有過犯。」那看似矛盾的，藉著神聖的保羅說「沒有律法之先，罪已經在世上，」等等，就得到了解決。隨後，「然而死就作了王，」意即它的暴政被視為合法的權力，因時間而顯赫，因我們的罪而加強，他說，「從亞當，」即那因悖逆所頒布的誡命而犯罪的人。所以從亞當開始，死就作了王，意即它以極大的權力統治，甚至統治了那些沒有照著亞當的樣式犯罪的人。直到何時？「直到摩西。」因為在亞當與摩西之間的人，確實犯了罪，但並非照著亞當悖逆的樣式。因為他違背了神明確且已頒布的誡命而犯罪。而其他人犯罪，是侮辱了本性中自明的理性，卻並非違背了明確引入的誡命。那些直到摩西的人，是這樣犯罪的。而從摩西到基督降臨，他們是照著亞當悖逆的樣式犯罪的。因為他們違背了明確的律法，即神藉著摩西所賜的律法而犯罪。「死就作了王，」他說，「從亞當直到摩西，甚至連那些不與亞當犯一樣罪的人，」他並沒有將那些從那時到基督犯罪的人排除在外。因為他怎能排除那些在悖逆上更像亞當之罪的人呢？因此，他並沒有將這些人排除在死的統治與權力之外，而是藉著說「甚至連那些不照著亞當樣式犯罪的人，」藉著「甚至」這個詞，特別暗示了那些人。例如：死不僅在那些照著亞當樣式犯罪的人身上作王，也在那些不照著他樣式犯罪的人身上作王。或者應該這樣說，或者將「照著樣式」理解為倒裝句，並將經文這樣連貫起來：「然而死從亞當開始，照著亞當悖逆的樣式，直到摩西，甚至在那些沒有犯罪的人身上作王。」這樣連貫起來，就必須展開其思想。——【奧庫門紐斯】看使徒的謹慎：為了不讓我們認為因別人而死是不公的，他說：「罪已經在世上，雖然不算在身上。」因此，我們不僅因亞當，也因罪而死。 罪在沒有律法之時，是不算在身上的。然而死從亞當作王，直到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪的人也在內，亞當是那以後之人的預像。 【同一作者】我認為他在這裡所說的罪，是指因違背摩西律法及其中的命令而形成的罪。例如：必須受割禮、守安息日、吃這些、禁戒那些。因為普遍的罪，人類本性中本身就認知，且存在並被計算，例如謀殺、偷竊、姦淫及類似的事。該隱、拉麥、洪水時代的人、所多瑪人就是這些罪的見證。因為在這些罪上，自然律法也存在。因為造物主在將人帶入受造界時，植入了一種關於當作與不當作的自然知識。有些教父，其中有貴格利，說在人的受造中，給亞當的命令，即不可吃分別善惡樹上的果子，也是一條律法，禁止這些普遍的罪。因為他們認為，那產生分別善惡知識的樹，就是罪。 「然而死從亞當作王。」他將亞當的悖逆作為開端，稱之為摩西，即指整個舊約，正如那裡所說，「如果不聽摩西。」因此，他將直到基督降臨的時間稱為摩西。所以他說，直到舊約，死一直掌權；因為現在在新約中，藉著我們神的血，它已被廢除。他說「沒有犯罪的人，」是指律法之前的人。【奧庫門紐斯】並非因為律法之前的人沒有犯罪，事實上他們比律法之後的人更甚，而是因為他所說的原因，即罪雖然存在且被人類實行，但因為沒有禁止罪的律法，所以不算在他們身上。因此，就罪在律法之前不算在身上而言，【因為他說，沒有律法，罪就不算在身上，】那時的人是無罪的，儘管他們確實犯罪。「亞當是那以後之人的預像。」他說，正如亞當是那將要來之人的預像，即基督。如何預像？正如在亞當的死裡眾人都死了，照樣在基督的死裡，眾人都將活過來並復活。所以，預像發生在反面。——【安諾】正如他對他後代的人，儘管他們沒有吃樹上的果子，卻因吃果子所引入的罪而成為死亡的原因；照樣，基督對祂後代的人，儘管他們沒有行義，卻成為公義的源頭。——【弗提】在這段比喻性地相互對照的經文中，有三點：某種相似性、對立性、在相似性中的超越性。對立性在於：罪與無罪、與神的仇敵與與神的和好、定罪與稱義；滅亡與墮落與死亡，救恩與生命與復活。這是對立性。相似性在於：正如藉著一人，更壞的事臨到了眾人，照樣藉著一人，更好的事臨到了眾人。超越性在於：在更壞的事上，眾人與那一人合作，以分享那些惡。但在更好的事上，沒有人合作，而是唯獨基督一人的恩賜，因此相似性並非相同與相等，而是超越與豐盛。再次，藉著亞當引入了更壞的事，不僅這些被消除了（這作為對立面是相似且對稱的），而且基督還賜下了更美好的。這顯明了超越性與豐盛。因此他說：「只是過犯不如恩賜。」看他說什麼。他說，如果亞當的過犯如此強大，儘管它是軟弱的，且遠遜於神的恩賜，以至於連那些沒有犯罪的人也使之死亡，那麼神的恩賜將更會強大，使那些沒有行義的人藉著復活而活過來。 只是過犯不如恩賜。如果因一人的過犯，眾人都死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？ 他想指出基督的恩典所成就的，比亞當的過犯所成就的更大。這怎麼可能？因為我們看到它們成就了同等的事，儘管所成就的事是相反的。因為正如基督的順服將生命與復活傳給了眾人，同樣地，亞當的悖逆也將死亡傳給了眾人。那麼他為什麼說，「只是過犯不如恩賜」呢？【奧庫門紐斯】因為即使事情如你所說的那樣，神的恩典所成就的仍然更大。且我並非說（有人可能會認為）是因為生命比死亡更偉大、更不同，而是因為基督的順服在工作與果效上，比亞當的悖逆成就了更多。如何成就？因為那從亞當開始的死亡，有我們眾人的罪作為合作，才能在眾人身上生效。如果人們保持純潔，沒有任何污點，它就不會完全生效。而基督的恩典，即使沒有我們的合作，也臨到了眾人。這顯明了復活的恩典，不僅在信徒身上生效，即那些似乎貢獻了信心的人，也在不信的人身上生效，即猶太人與外邦人。因此，不需要我們合作的，比需要我們合作的更偉大。 「如果因一人的過犯。」——【弗提】說完亞當是基督的預像，預像顯明了它是從反面，正如那人是人類死亡的原因，照樣基督是人類復活的原因；因此，正如我們所說，說亞當是基督的預像，因為他打算證實這一點，他不僅證實了相似性與預像，還證實了預像與相似性中的優越性與豐盛。這藉著說「只是過犯不如恩賜」來顯明；又說，「也不像那一人犯罪。」既然他的論證對他來說以某種方式變得複雜，將不相似性編織在相似性中，現在他重複了同樣的事，但清楚地指出了相似性，並沒有編織任何從字面上看是不相似的衝突。隨後，清楚且純粹地指出了這一點，即正如藉著一人死作了王，更豐盛地，藉著一人基督，眾人將在生命中作王，他補充說，彷彿在勸勉，並將論證引向更清晰與簡潔，說：「所以，藉著一人的過犯，眾人都被定罪，」等等。隨後，因為在第一個複雜的論證中，以及在第二個被淨化且重複的論證中，以及在隨後作為結論的論證中，他都提到了過犯與恩賜、定罪與賞賜、稱義與類似的事，但這對立的序列從何處開始，他尚未指出，現在他闡明並揭示了這一點，說：那些是從悖逆中流出的，而這些是從順服中綻放的。因此，在證實預像與相似性時，例如：「如果因一人的過犯，死就作了王，」等等。因此，神聖的使徒在這些事上並沒有重複，正如有人可能認為的那樣，而是非常清楚且精確地連結並嵌入了各章節的力量。因此，「只是過犯不如恩賜，」等等，直到「從許多過犯到稱義，」是一個論證，正如我們所說，是證明預像與相似性的，但藉著不相似性以某種方式編織與組合在一起。因此，它需要清晰與淨化，而隨後的論證就做了這一點，重複了先前所說的，並將其淨化，引向清晰。但這也需要獲得權威，而不是僅僅作為假設提出。他並沒有忽視這一點，而是彷彿在作結論，並信靠論證的真理，帶著確信作了宣告。「所以，藉著一人的過犯，」等等。隨後，因為他在這麼多的論證中從未說過稱義與定罪從何處開始，他也沒有忽視這一點，而是補充說：「正如藉著悖逆，」等等。「神的恩典與那因耶穌基督一人恩典的賞賜，豈不更豐盛嗎？」他說，不僅是父的恩典，也是子的恩典。這證實了其可能性，因為他說，這是父與子的恩典。既然有父與子，顯然聖靈也能拯救眾人。 也不像那一人犯罪，賞賜也是如此。因為審判是從一人定罪，但恩賜是從許多過犯到稱義。如果因一人的過犯，死就藉著那一人作了王；那些領受豐盛恩典與稱義賞賜的人，豈不更要在生命中，藉著一人耶穌基督作王嗎？所以，藉著一人的過犯，眾人都被定罪，照樣藉著一人的稱義，眾人都被稱義得生命。正如藉著一人的悖逆，眾人都成為罪人，照樣藉著一人的順服，眾人都將成為義人。 他說，亞當的罪與神的賞賜並不相同，而是賞賜更偉大。如何偉大？因為審判，即定罪，是從一人亞當臨到眾人。但神的恩賜與賞賜卻如此強大，以至於消除了亞當的罪，不僅是那罪，還有在那罪之後人們所犯的其他罪。不僅如此，還將眾人帶向稱義，即公義。赦免罪與公義之間有很大的差別。其連貫性是：他說，賞賜並不像那因一人犯罪的悖逆與罪，而是賞賜，他說，更豐盛。「如果因一人的過犯，死就作了王。」他再次證實了同樣的事，並說：如果因亞當的過犯，藉著他一人，死就作了王，那麼我們這些領受了恩典、賞賜與公義的人，更不會被帶向死亡，而將活過來。「那些領受豐盛恩典的人。」他說豐盛即豐裕。這證實了必將在生命中作王，因為恩典並非吝嗇或有限地賜下，而是豐盛地賜下。 另解。神的恩典賜下，不僅是為了讓我們活過來，罪被消除，刑罰也被消除，而是為了讓我們成為神的兒子，成為基督的共同繼承人，成為父的繼承人，成為子的身體，以及無數其他的美善。因此他說，「那些領受豐盛恩典的人。」——「所以，藉著一人的過犯。」他再次為同樣的論證辯護。因為既然藉著一人耶穌基督的生命、賞賜與成就，全人類似乎都能得救，這顯得不可思議，他便多方面證實了這一點。「正如藉著悖逆。」他再次說了同樣的論證。「眾人都成為罪人。」意即對死亡與刑罰負有責任，因為亞當的罪按著秩序與連貫性傳給了族類中的所有人，眾人都照著某種模仿與教導實行了它。「照樣藉著一人的順服。」因為祂順服父直到死亡，且是十字架的死亡。 律法也進來，叫過犯顯多。只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。叫罪藉著死作了王，照樣恩典也藉著公義作王，叫人得永生，藉著我們的主耶穌基督。 「律法也進來。」他說的是事實，並非說律法是罪的原因，例如，律法進來，過犯就顯多了。這在事實與行為上顯而易見。同時，這也是對猶太人的責備。因為他是針對他們說的，他們是那些對律法自以為是的人。因此，他責備並暗示：你們徒然地對律法自以為是；因為就你們的行為而言，律法進來是為了叫過犯顯多。他現在這樣說，是因為他提到了亞當的苦難，並說救主是唯一的解脫。為了不讓他們說：那麼，律法對他們的解脫沒有任何貢獻嗎？因此他提出了這一點，即它不僅沒有任何貢獻，反而就你們而言，使那罪顯多了。「進來，」顯明了它的暫時性。「叫過犯顯多。」他廢除了律法的榮耀【因為他與猶太人的爭論就在於此】，並說：律法不僅沒有幫助我們，反而因被違背而增加了罪。而「叫」並非因果關係，而是指結果如何。因為它並非為了叫罪顯多而賜下，絕非如此，而是為了拯救與教導。但因未被遵守而增加了罪，並非出於它自身的本性，而是出於那些未遵守它的人的懶惰與悖逆。 另解。【根納迪烏斯】這類似於對加拉太書所說的。「律法是為過犯添上的。」因為「叫」在這裡也按著其慣用法使用；它意指合乎邏輯的結果。因為他說，對於亞當之後的所有人，甚至對於亞當本人，當律法賜下時，過犯就顯多了。因為誡命越多，違背它們時過犯也就越多。因為律法賜下了許多誡命，被違背時就顯多了。「罪在哪裡顯多。」他說，不要害怕罪顯多了。因為藉著人類的悖逆，神將其用於有益與合適之處，為無路可走的人設計了出路。因為藉此，藉著基督的恩典變得更偉大且更令人渴望。既然如此，信心就更進步了。因此，從罪的顯多中，刑罰並沒有增加，而是救恩變得更令人喜愛。因為祂不僅解脫了罪，還賜下了無數的美善。「罪藉著死作了王。」因為罪處於君王的位置，而死處於士兵與僕人的位置。在死裡，即藉著死。「照樣恩典也作王。」因為恩典，即神的恩典與公義，比罪與死成就了更多。儘管他從豐盛中這樣說，「作王。」【弗提】「藉著公義，藉著我們的主耶穌基督得永生。」即藉著基督的公義。其連貫性是：藉著公義，藉著耶穌基督所成就與完成的。 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？ 他說，那麼，因著所說論證的連貫性，我們是否要說這樣的話呢？並說是什麼話。「我們可以仍在罪中嗎？」因為他在上文說，「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了，」為了不讓愚昧的人認為所說的話是鼓勵犯罪，他廢除了它們。「斷乎不可。」正如我們習慣對那些被承認是荒謬的事所說的那樣。「我們在罪上死了的人，」等等。或者說，我們在罪的份上已經死了；那麼怎能既從它那裡死，又在它裡面活呢？或者說，他說，我們藉著信靠基督並受洗，已經對罪死了。他說，因此，那些經歷了救恩性死亡的人，不應當活在罪那邪惡的生命中。我們已經對罪死了。如何？他說，即不再順服它。
第八章
關於信心所應有的善行。 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。叫基督藉著父的榮耀從死裡復活，照樣我們也叫我們在新生中生活。因為我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。 「受洗歸入祂的死。」即死在與祂相似的死裡，或者顯明祂那完全且最有益的死；這一切都是藉著洗禮成就的。因為受洗時，我們脫去了罪，這正是基督的死開始成就的。因為祂為我們的罪而死，想要將我們從中釋放。因此，基督的死成就了罪的脫去與死亡，就祂而言，已經完全完成了。剩下的唯有我們的信心、意願與選擇。這些藉著洗禮顯明出來，當洗禮完成時，基督的死在救恩上所帶來的益處就更顯明了。因此他說得很好：「受洗歸入祂的死，」意即死在與祂相似的死裡，藉著洗禮將罪埋葬，並藉著一切顯明祂那救恩性之死更顯著的果效，且我們藉著洗禮引入了我們對救恩完整性的意願、選擇與信心。他使用了更具責備性的語言，解釋了我們如何對罪死，並說：豈不知我們這受洗歸入基督的人，是受洗歸入這事，即我們自己也死。因為洗禮模仿了死；這正是「受洗歸入祂的死」所顯明的。因為即使洗禮不是肉身的死，卻是罪的死。「藉著洗禮歸入死。」因為受洗時，我們承認已經對世界死了，並與罪與魔鬼斷絕關係。「基督藉著父的榮耀復活。」他藉著那使祂復活者的榮耀，使復活變得可信。因此，他說父使祂復活，說得很好。因為他還在與嬰孩對話。——【狄奧多若】父的榮耀，是指基督的神性，即藉著祂自己的神性。因為在另一處他說：「願我們主耶穌基督的神，榮耀的父。」本來應該說，照樣我們也將復活；但他轉向了生活方式，要求我們另一種復活，即藉著良善的生活方式，在其中罪死了，而美善的生活復活了。淫亂的人不再淫亂，搶奪的人不再搶奪，這就是新生。 另解。【貴格利】信徒的生活必須是新的，不應拖帶任何舊罪的資糧。「因為若聯合。」他試圖指出我們與基督之間的相似性，並說：「若聯合，」即成為參與者，「成為祂死的聯合者。」他之所以說聯合，是因為正如主那埋葬在土中的身體，為世界生出了救恩，照樣他說，我們那在洗禮中埋葬的身體，也為我們自己生出了公義。這詞是隱喻，來自那些因親緣關係而一同種植並相互連結的樹木。因此他說，我們成為了祂死之形狀的聯合者，即我們與祂一同死了。他恰當地使用了轉義。因為正如種植在土中的植物，在一段時間內，經歷了某種死亡與不動，隨後突然活過來並發芽，照樣主的身體在墳墓中被放置了短暫的時間，突然從那裡綻放，並為世界生出了救恩。我們受洗並埋葬，在某種程度上就像植物在土中一樣，我們在水中死，突然綻放並成熟，我們就升起並獲得了自己的救恩。他沒有說「與死聯合，」說得很好，