02 約翰二書註釋 2 John

02_約翰二書註釋_2_John

因著對基督的渴慕而燃燒。

此外，他並非說要成為「咒詛」（ἀνάθεμα），亦即從現在起與祂分離（因為這事是極其可憎的），而是說要成為「被咒詛者」（ἀνάθεμα εἶναι），亦即仍然處於分離的狀態，尚未歸向基督。他說：「我曾祈求過這件事，即我本人尚未歸向基督，而是仍然與祂分離，若這能促成你們的進入與對祂的信心。」他並非說，因為我歸向了基督，所以你們也應當認為我是在呼召你們；他說，我甚至希望你們在我之前就奔向祂。隨後他列舉了原因：「我本人」（Αὐτὸς ἐγώ）。他說，在歸向基督這件事上，我並非偏愛他人勝過你們，甚至連我自己也不偏愛。因為若能藉此讓你們歸向祂，我寧願尚未歸向祂。「成為咒詛」：他似乎想要為了弟兄與親屬的緣故，與基督疏離。這正是「咒詛」一詞的力量。然而，若仔細觀察，便會發現他之所以說這些話，是為了基督的愛。如何說呢？因為他看見基督被猶太人褻瀆，他們說：「我們這些領受了律法與應許，且是基督本身先祖的人，在我們之中曾有兒子的名分，如今卻被拋棄，反而讓那些剛從祭壇與祭祀煙火中走出來的人進入。」既然他知道他們在說這些話，為了不讓他們有褻瀆神的藉口，他渴望讓猶太人回轉，甚至願意為此成為咒詛，這正是基督之愛的明證。因為，既然沒有任何受造物能使他與基督的愛隔絕，又怎能因親屬與弟兄的愛而隔絕呢？「我本人」：他說，我是眾人的教師，是期待無數冠冕的人，是將祂的愛置於萬有之上的人。「與基督分離」：他之所以這樣說，是為了基督的愛。因為他渴望祂被眾人榮耀，但又不願張揚這份恩賜（因為如此愛基督，並為了愛祂而愛親屬，這是一種恩賜），於是便隱藏起來。「為了我的弟兄」：他想要顯明他對猶太人那無法言喻的深情與熱切，在說完「沒有什麼能使我與神的愛隔絕」之後，他緊接著說：「為了我的弟兄」，若這能促成他們的益處，我祈求與祂分離。這正是「咒詛」所代表的意義。「兒子的名分」等等：他想要表明，神在猶太人的福祉上並未遺漏任何事。然而他們卻因自己的頑梗而失去了一切。因此，他列舉了神的恩賜：兒子的名分、榮耀、律法頒布以及其他恩典。「那在萬有之上，永遠受讚美的神」：在這裡，使徒極其輝煌地稱基督為神。可憐的亞流（Ἄρειος）啊，當你聽到保羅將基督頌讚為真神時，你當感到羞愧。「永遠受讚美」：他將對萬有的感謝歸於祂，說：即便猶太人褻瀆祂，但我這深知奧祕、通曉祂護理的人，知道基督作為萬有之上的神，是配得永遠受讚美的。

這並非說神的話語落空了。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不是因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女；但「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，這就是說，肉身的兒女不是神的兒女；唯有那應許的兒女，才算為後裔。因為這話是應許：「到這時候我要來，撒拉必有一個兒子。」

看哪，他說，我甚至祈求成為咒詛，好讓猶太人相信，且不讓神在祂所應許的事上顯得虛謊。然而，若我們仔細觀察，神的話語並未落空，神的應許也沒有虛謊。他說這些話，並非因為神的話語落空了，亦即並非因為神的話語已經失效，而是為了顯明我對他們的愛。隨後他指明神的話語與對亞伯拉罕的應許是如何沒有落空。是什麼呢？就是那說祂的後裔將如星辰般數不勝數的應許。而祂那應許的後裔，是指那些信徒，是那些沒有從神聖護理中墜落的人。「並非如此」：他說，神的話語不僅沒有落空，甚至連「落空」的樣子都沒有；亦即，連接近落空，或看起來落空的跡象都沒有。「因為從以色列生的，不都是……」等等。那麼，他說，神的話語為何沒有落空呢？為何？因為並非所有從以色列出來的都是以色列人，也就是說，並非都是亞伯拉罕的後裔。隨後他闡明了這一點。他說，並非因為有些人是亞伯拉罕肉身的兒女，就已經是應許之下的兒女，也不是說應許就是賜給他們的。那麼，誰才是亞伯拉罕的兒女呢？聽聽經文怎麼說。看哪：他沒有說「從雅各」，而是說「從以色列」，將「以色列」作為美德的標記，並顯明那來自上頭的恩賜。他說，若所有從亞伯拉罕後裔出來的，並非都是亞伯拉罕的兒女，顯然，使他們成為亞伯拉罕兒女的方式有另一種，而非僅僅是從他肉身所生。那麼這是什麼呢？是應許的方式；也就是說，那些被視為配得應許，並如天上的星辰般繁衍的人，才是兒女，亦即信徒，而非僅僅是肉身的兒女。「這就是說，肉身的兒女」等等。隨後他解釋了所讀的經文，什麼是「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。他說，因為那些出於應許的才是兒女。但他沒有說「亞伯拉罕的」，而是說「神的」，顯明他們不僅僅是亞伯拉罕的兒女，因為他們並非藉由後裔的能力而生，而是藉由那應許者的能力而生，為要顯明那些擁有兒子名分的人，才是應許之下亞伯拉罕的兒女。「這些才是神的兒女」：因為按照這個邏輯，以東人（Ἰδουμαῖοι）既然是亞伯拉罕的後裔——就肉身而言——本應是神的兒女，但他們卻不是。因為就肉身而言，他們是亞伯拉罕的後裔，但我們才是亞伯拉罕的兒女，因為我們與他分享同樣的信心，並藉由神聖洗禮的洗滌盆成為神的兒女。「但應許的兒女」：他說，凡按照以撒而生的，這些才是亞伯拉罕的後裔與神的兒子。因為以撒並非按照自然的律法而生，而是按照應許的能力而生。因此，凡這樣出生的人，都是亞伯拉罕的兒子。而我們正是藉由洗滌盆這樣出生。我們是藉由應許的話語而生；藉由話語，是因為在洗滌盆中的浸入是奉父、子、聖靈的名；藉由應許，是因為先知們在許多年前就預報了洗禮。正如那句：「洗滌吧，使你們潔淨。」

不僅如此，還有利百加，她從一個人，即我們的父親以撒，懷了孕。因為孩子還沒有生下來，善惡也沒有做出來，只因神要顯明祂揀選的旨意，不在乎行為，只在乎那呼召人的，神就對她說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。

他說，有什麼好驚訝的呢？猶太人中，有的信徒被算為亞伯拉罕的後裔，有的不信者則不然？因為這在古人身上也能發現。因為以撒被單獨算為後裔，儘管還有基土拉（Χεττούρα）的後代。他說，不僅如此，利百加從一個人以撒懷了孕，生了兩個兒子，卻沒有讓這兩個兒子都蒙神喜悅，也沒有都被算為亞伯拉罕的後裔。儘管他們還沒有出生，也沒有做過善事或惡事。他說，猶太人也是如此，信徒既是亞伯拉罕的後裔，就得救了；而不信者則不然。「從一個人懷了孕」：他說，從中並沒有得到兩個都蒙喜悅的人。「因為孩子還沒有生下來」：以掃和雅各。「只因神要顯明祂揀選的旨意」：也就是說，按照預知的揀選。他說「神的旨意」，顯明了祂的決策。說「按照揀選」，顯明了他們彼此之間是有差異的。因為若沒有什麼差異，就沒有人會從另一人中被揀選出來。說「不在乎行為」，顯明了呼召與恩典的偉大，因為在他們什麼都沒做的時候，祂就揀選並呼召了。但如果他們什麼都沒做就揀選了，那是怎麼揀選的呢？因為揀選發生在有差異的人身上；而什麼都沒做的人，有什麼差異呢？是的，確實有。在人的眼中，因為他們什麼都沒做，所以沒有差異；但在神對未來的預知中，卻有很大的差異。因為一個會取悅神，另一個則不會。因此，揀選既不在乎行為，也出於呼召與恩典。而且這是公義的，但這公義對人而言是隱藏的。正如直到如今，在毀滅那些造金牛犢的人時，那公義依然隱藏。因為雖然所有人都造了金牛犢，但並非所有人都被殺了。但即使在他們的毀滅中，那公義對人而言是隱藏的，但在萬有的審判者眼中，卻是精確且無誤地被知曉的，對於其他無數的事，以及每天發生的事也是如此。因為許多事對我們而言原因不明，對無知者而言似乎不合理，但對於那全視且全知的公義之眼，這一切都被判斷為公正且必然發生的。神聖的保羅說，即使在這些行為中沒有隱祕的原因，也不應有人感到不安，並質問為什麼這個人這樣，那個人那樣度過一生。因為陶匠有權柄隨意創造。他說，這是不言而喻的，因為他提到了那種辯護方式，在經文中說法老：「我將你興起，正是為了這件事」，等等。在這裡，他似乎在說，法老被高舉並作王，儘管他如此汙穢、殘暴且不仁，這對許多人來說似乎是不合理的，但經文教導了原因，將不合理轉化為合理。

然而，他說，即使是這合理的解釋與解答，對於那些好爭辯與頑固的人來說，也可能再次產生困惑。因為他們會說，神將法老興起為王，是為了讓祂那懲罰他的奇妙且驚人的懲罰之名，得以彰顯。那麼，祂為什麼還要責備他呢？或者說，為什麼還要懲罰他呢？因為他所犯的罪，是為了祂的榮耀而犯的。如果他不犯罪，就不會被懲罰；如果不被懲罰，就不會彰顯榮耀。但這正是祂所想要的。「因為他說，為了顯明」等等。如果這是祂想要的，誰能抵擋祂的旨意呢？你看，困惑的解答與原因的說明，並沒有解決那些頑固之人的困惑，反而成了其他困惑的根源。因此，最好不要去探究這類原因，否則在探究時，會將解答變成更大困惑的根源。因為這正是明智的受造物與僕人所應有的態度，不向創造主與主宰索要原因，而是對所發生的一切向祂感恩，即使我們不明白其原因；或者說，對於這些事，我們更應當感恩。因為顯然，那些我們不明白的事，其原因更為偉大且奇妙，超乎我們的理解。因此，我們更應當接受這些恩惠。他繼續前行，並提出了第二個困惑的解答。「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」因為雅各還沒有做什麼，祂就稱他為可愛的；「因為他說，雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」——「對她說」，即對利百加，「將來大的要服事小的。」因為人或許在出生後才有所作為，但神在出生前就知曉人內心的事。

那麼我們該說什麼呢？神有不義嗎？斷乎不可。因為祂對摩西說：我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經文對法老說：我將你興起，正是為了這件事，好在你的身上彰顯我的能力，並使我的名傳遍全地。據此看來，祂願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。

「神有不義嗎？斷乎不可。」他說，以掃作為惡人被惡待，而雅各作為善人被愛。「那麼？」這句話的意思是，我們對曠野中的猶太人該說什麼呢？並非所有人都造了金牛犢；那麼為什麼說「我要憐憫誰，就憐憫誰」呢？因為如果神沒有不義，且儘管所有人都造了金牛犢，祂卻說「我要憐憫誰，就憐憫誰」，那麼神是以隱祕的眼目洞察人的內心，而不像人那樣。因此，對於現在的猶太人，神也沒有不義，而是現在凡配得的，就得救；因為他們信了；凡不配得的，就滅亡；因為他們不信。「我要憐憫誰，就憐憫誰。」就好像祂說：我知道誰配得救贖，誰不配。那麼，他說，如果摩西都不知道誰配得，誰不配得，我們就更不可能知道所發生之事的緣由了。因為誰能測透神的審判呢？意思是，沒有人。「據此看來，這不在乎那定意的」等等。人確實需要定意與奔跑，並盡自己所能。然而，若沒有神的旨意，無論是定意的還是奔跑的，若沒有神的幫助，都無法成就什麼。因此，對於想要得救的人，神既定意也憐憫。聖徒說這一切是為了那些反對的人，他們說：為什麼猶太教被神拋棄，而基督教與信心卻被引入？因此，祂想要教導我們不要向神索要祂所行之事的解釋，而要認為一切都是好的，即使我們不知道原因，祂列舉了許多例子，也就是說，從許多範例與標記中，顯明了神審判的難以測度。——「此外。」（弗提烏斯語）這不僅不在乎定意的，也不在乎奔跑的，還需要來自神的憐憫與祂的幫助。因此，對於「據此看來，這不在乎定意的」等等，不應被視為保羅所承認的，而應被視為困惑者所提出的。因為他說，如果祂願意憐憫誰就憐憫誰，等等。那麼，他說，我們定意也是枉然，奔跑也是枉然。這句話是用來確認困惑，而非用來解決其他問題。

隨後再次重複困惑：「據此看來，祂願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」隨後，由於困惑不足以顯明荒謬的程度，便將其轉向由此產生的更荒謬與更困惑的事。「為什麼祂還責備人呢？」他說；為什麼還要懲罰呢？因為誰能抵擋祂的旨意呢？在這樣加劇並激化困惑後，他以責備的方式，極其尖銳且貼切地給出了解答，這樣說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」意思是：你現在是在做什麼，竟敢向神強嘴？你是在抵擋並對抗祂的旨意與作為，還是沒有？因為如果你沒有，你為什麼要爭辯？為什麼要向神強嘴？如果你在抵擋、爭辯並強嘴，你怎麼能說「有誰抵擋祂的旨意呢？」因此，如果你在抵擋，你說「為什麼祂還責備人呢？」就是枉然且自相矛盾的。如果你沒有抵擋，你就根本不會說「為什麼祂還責備人呢？」，也不會說「據此看來，祂願意憐憫誰，就憐憫誰，願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬」，更不會陷入這樣的邏輯，去審判創造主在治理世界時所做的事，也不會與祂爭辯並抵擋祂。因此，在簡要地說出對困惑的推翻後，他又從我們受造物的本性與特質中引入了另一個解答，這既包含勸誡的建議與教導，也包含反駁的責備。那勸誡的建議與教導是這樣的：你為什麼爭辯？為什麼向創造主與造物主強嘴？效法其他的受造物吧，理性的效法非理性的，有靈的效法無靈的，那更虧欠創造主的，應當比那些受造物更讚美創造主。那些受造物並不爭辯，也不抵擋創造者，儘管它們本性上是奴僕。然而，它們卻轉向祂的旨意，將一切讓給工匠。而你，既不被本性的必然所奴役，又被賦予了理性和自主權，卻不順服創造者的旨意，也不安於祂的治理，反而爭辯、反抗，並索要所行之事與護理的解釋。

「受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？」這是在責備中的反駁，是這樣的：他說，你向神強嘴，好像你是被迫犯罪，因為祂勝過了你的意志，並因此剝奪了你的自主權。然而，我們在那些沒有自主權的受造物身上，並沒有看到你所做的事。它們並不向創造者爭辯：「你為什麼這樣造我，而不那樣造我？」或者：「為什麼這樣，而不那樣？」或者根本就是：「你為什麼造我？」而你卻爭辯，並向創造主索要解釋。因此，你並沒有被剝奪自主權。因此，你並非被迫犯罪。因此，你作為一個有自主權卻不做當做之事的人，受到懲罰並被責備是公正的。關於這些事就說到這裡。至於「窯匠難道沒有權柄嗎？」等等，這是另一個透過反向推論提出的論點。他說，即使按照你的說法，儘管已經被駁倒，假設你沒有自主權，是因為神這樣造了你；即便如此，向神爭辯與責備也是不公義的。因為即使你不想給祂任何其他特權，對於那位超越一切言語與概念的存在，但至少對於所有創造者所共有的特權，從祂那裡剝奪也是極其荒謬與不虔誠的。那麼這是什麼呢？沒有任何受造物會責備並審判自己的創造者，每個創造者都有權柄隨意創造與塑造，並且是不受責任追究的，特別是受造物不能追究。因此，你即使像你所說的那樣被造，也不應按照受造物共同的律法與準則去責備或爭辯。「因為經文對法老說」等等。（奧林匹亞語）關於這個的解答，他在下面說，法老是因為自己的邪惡才遭受了所遭受的，因為神願意救他；因此祂才恆久忍耐，給他悔改的餘地。「我的能力」：神的能力，即恆久忍耐，是極大的能力。因為誰不會對神如此恆久忍耐感到驚訝呢？因此祂說，我容許你作王，是為了顯明我是恆久忍耐的。

「據此看來，祂願意憐憫誰，就憐憫誰」等等。祂憐憫那些配得憐憫的人，而對於剛硬與悖逆的人，祂容許他們剛硬。因為現在不是審判的時候，而是生活與自主權的時候。因為「叫誰剛硬」，意思是，祂容許他剛硬，容許他保持自主權。「願意叫誰剛硬」。（尼撒的貴格利語）神使埃及暴君剛硬，不應理解為祂將抵擋的本質植入了他的靈魂，而是因為他的意志透過對邪惡的傾向，不接受那能軟化抵擋的理性。（巴西流語）神使法老剛硬，是透過恆久忍耐與延遲懲罰，加劇了他的邪惡，好讓他的邪惡增長到極限，從而顯明神審判的公義。

你必對我說：為什麼祂還責備人呢？因為有誰抵擋祂的旨意呢？你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？正如你或許會順著邏輯說：那麼我們還有什麼責任呢？為什麼祂還責備並懲罰呢？因為有誰抵擋祂的旨意與定意呢？隨後，祂堵住了所有想要知道神所做之事，以及想要知道事物原因的人的口。因為他說，對於你所學到的，要感恩；對於你所不知道的，不要不安，不要審查，不要過度好奇，要知道並確信，即使你不知道原因，祂也是公正且按照正確的理性行事。既然真理如此，「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」意思是，你是誰，竟敢反對並探究？「你是誰」這句話很好。他說，你是祂統治的夥伴嗎？還是你是某種審判者？「受造之物豈能……」這並不是說祂廢除了自主權，斷乎不可！而是顯明在任何情況下都必須順服神，即使我們不知道所發生之事的緣由，正如在向神索要所發生之事的解釋與否的問題上，我們應當確信，就像泥土對窯匠一樣。「窯匠難道沒有權柄嗎？」他說，神有權柄叫死人復活，有的復活得榮耀，有的復活得羞辱，這是根據每個人生前所行的比例。聖徒美多德（Μεθόδιος）在《論復活》一文中就是這樣說的。「一個做成貴重的器皿，一個做成卑賤的器皿。」並非因為神造了有些人是好的，有些人則不然，斷乎不可！而是神的一切都是良善的，對所有人都是共同的，就祂而言，也就是按照祂自己的旨意與願望，祂希望所有人都蒙恩，都成為有美德且有信心的人。但這是就神有權柄做祂所願之事而言的。無論如何，祂所做的都是美好且合宜的，即使我們不知道原因，祂說：正如窯匠做他所願的，泥土並不爭辯或過度好奇；因此，他說，你也不要過度好奇，或者在不知道神希望你不知道的事時感到不安。無知對你絕對是有益的；否則你就會被教導那些你沒有學過的事。如果神願意顯明祂的忿怒，顯明祂的能力，就多多恆久忍耐那可怒預備遭毀滅的器皿；又要將祂豐盛的榮耀顯明在蒙憐憫的器皿上，就是祂預先預備好得榮耀的器皿；這器皿就是我們，祂不僅從猶太人中，也從外邦人中召了我們。

祂想要顯明恆久忍耐，但因為他們利用神的恆久忍耐陷入了狂妄，隨後祂就顯明了忿怒。「看神的審判。」——「此外。」（弗提烏斯語）「如果神願意顯明」這句話，要麼是前一個論點的宣告，透過更多細節擴展並宣告了那一點，要麼是除了所說的之外，引入了另一個有助於同一主題的事。他說，必須顯明神懲罰的能力，必須顯明恆久忍耐，必須顯明慈愛與憐憫，以及祂那無法言喻且豐盛的榮耀。這些是從哪裡顯明的呢？從許多人看來不合理的事中。從法老，從召那非子民為子民，從餘民得救，以及類似的事中。因此，從那些頑固之人判定神不義的事中，明智的人卻獲得了巨大的利益。因此，事物的本性並沒有困惑，而是那些頑固之人的褻瀆才有困惑。——「此外。」「如果神願意」等等，與前面的內容相連。他說，如果神願意顯明，為了讓祂顯明，且在那裡他們將被稱為永生神的兒子，以色列的餘民將得救，如果祂做了這些事，你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？「顯明祂的忿怒。」（奧林匹亞語）神並沒有陷入忿怒的情緒中，斷乎不可！而是因為祂做了我們在憤怒時所做的事，所以祂從我們所熟悉的事物中，將這件事稱為忿怒。「多多恆久忍耐那可怒預備遭毀滅的器皿。」意思是，祂極其恆久忍耐，引導法老悔改。但因為他沒有悔改，祂就懲罰了他。「可怒的器皿。」神對他恆久忍耐，而法老成了可怒的器皿，意思是，一個激起神忿怒的人，或者一個招致神忿怒的人。不僅如此，而且是預備遭毀滅的，意思是，為了必須滅亡而準備好且完善的；顯明他自己就是神忿怒與自己滅亡的原因。因為神不是邪惡的原因，而是每個人都把自己塑造成可怒的器皿，就像塑造成慈愛的器皿，即憐憫的器皿一樣。法老也是如此，他所遭受的並非因為神，而是因為他自己的邪惡。「預備遭毀滅的。」他說，你為什麼判定神不合理？這應該在標點處斷句。既然如此，他說，你為什麼判定不合理？「祂忍耐……遭毀滅。」這裡的毀滅，是指敗壞。他說，神忍耐直到毀滅，並非隨意，而是針對那些把自己塑造成可怒器皿的人。然而，即使對於這些把自己塑造成這樣的人，在之前多多恆久忍耐之後，祂才使用了公義的懲罰。或者你應該這樣理解：「多多恆久忍耐那可怒預備遭毀滅的器皿。」他說，祂忍受了，並且多多恆久忍耐。

為什麼多多恆久忍耐呢？因為雖然它們已經準備好且完善了要滅亡，且幾乎因邪惡的過度而充滿了公義的忿怒，但祂仍然忍受並承擔著，等待著回轉。因此，這些器皿並沒有滅亡，這顯然是顯而易見的；因為它們把自己塑造成了要滅亡。但它們是在完善了自己之後，在達到邪惡的極致之後，在沒有從恆久忍耐中獲得任何益處之後才滅亡的。透過神對它們公義的懲罰，顯明了祂的能力，即懲罰的能力，以及祂忿怒的顯明，這正是這類人所應得的。「又要將祂……顯明。」這句話有兩種形式，一種是共同的，一種是省略的。共同的，是因為必須加上「祂忍耐」。祂忍耐了可怒的器皿，也忍耐了蒙憐憫的器皿。省略的，是因為祂沒有說祂忍耐蒙憐憫的器皿是為了什麼，就像祂說可怒的器皿是為了滅亡一樣。因此，這裡必須理解為：為了救贖。因為對於那些輕視並忽略神能力的人，透過懲罰向他們顯明祂那強大、全能且全視的能力是必要且有益的。「蒙憐憫的器皿。」他說，正如祂對可怒的器皿，即法老，在多多恆久忍耐後施加了忿怒；同樣地，對於蒙憐憫的器皿，即我們這些配得憐憫的人，祂施加了慈愛。這必須補充理解。「祂預先預備的。」祂預先預備，是因為祂知道他們因信心而配得憐憫。這有助於祂的榮耀。「預先預備。」（弗提烏斯語）作為預知者，祂知道他們會很勤奮。因此，祂預先預備了祂那配得憐憫的器皿，為了榮耀，即為了使它們得榮耀。因為祂榮耀的豐盛在我們身上顯明了，因為祂不僅將我們從偶像崇拜與情慾、罪惡的奴役中釋放出來，還透過兒子的名分使我們得榮耀。「不僅從猶太人中。」你看，神並非片面地，而是從猶太人與外邦人中。正如祂在何西阿書中所說：我要召那非我子民的為子民，召那未蒙愛的為蒙愛的。在從前對他們說「你們不是我的子民」的地方，在那裡他們將被稱為永生神的兒子。以賽亞為以色列大聲疾呼：以色列的子孫數目雖多如海沙，得救的不過是餘數。他說，因為神並非隨意，也不是像某些人所說的片面地拯救了外邦信徒，而是因為他們配得救贖，祂引用了先知在許多年前就預言這件事的話。看哪，神召了子民、蒙愛的教會，以及外邦人為兒子。為什麼呢？絕對是因為他們自己的明智與信心。「那未蒙愛的。」指外邦教會，她從前未蒙愛。因為她不認識神。「你們不是我的子民。」因為神從前因外邦人的迷信而拋棄了他們。「以賽亞為以色列大聲疾呼」：他說，他沒有絲毫退縮，而是直言不諱地呼喊。對於這一切祂那不可測度的審判，「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」這應該共同理解，或透過省略來理解。例如，「如果神願意顯明」。隨後祂做了這些事。一切都是為了益處且智慧地行事，你怎麼敢索要這些全智且不可理解之作為的解釋呢？「餘數將得救。」他說，並非所有人，而是一部分。這就是「餘數」的意思。看哪，神透過祂那無法言喻的慈愛，從猶太人與外邦人中，為自己造了一個新的子民。因為祂在公義中成就並縮短了話語，因為主將在地上成就縮短的話語，正如以賽亞預言的：若不是萬軍之主給我們留下了餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。

（奧林匹亞語）「成就」表示所有關於信心與神知識的話語都已達到終點，除了現在所宣講的，不會再有其他的，就像猶太人的律法一樣，轉變成了現在的。但現在，關於信心的一切話語都已給予了。「成就」。（弗提烏斯語）摩西律法被頒布，神預先描繪並預先勾勒了恩典的話語，而祂賜下了福音的話語，成就並縮短了，也就是說，完善了一切，並帶向了最好的結局，使其無法再接受任何其他的修正或完善。至於為什麼提到「成就並縮短了話語」？「祂將這與前面的內容相連。」我們說，祂非常貼切且適當地將其相連，原因有許多。首先，因為祂說「我要召那非我子民的」，等等，為了不讓人說：這有什麼呢？正如有些人從子民變成了非子民，同樣地，如果從非子民變成了子民，也沒有什麼能阻止他們再次變回非子民。他說，並非如此；「因為祂成就並縮短了話語」。因為那些事是轉變並更換的，所有人都應當向更好的方向調整；但現在則不然。因為現在的呼召、屬靈的律法與應許已經完善了。因此祂提到了「成就話語」。其次，因為祂說「以色列的子孫數目雖多如海沙」，等等，為了不讓他們說：我們聽到了許多應許，要麼根本沒有得到，要麼在漫長的時間之後才得到。因為他們因自己的忘恩負義與頑固，失去了許多。因此，為了不讓猶太人這樣說：祂說，現在則不然，只要你們願意，救贖就在我們手中，是完善且簡短的。這些是因為祂非常貼切地將其相連。但這也有其獨特的教導（因為神聖使徒的特質就是如此），他將隨後所說的話與前面的內容相連並貫通，並透過這些話再次引發了獨特的觀念與教導。因為他思想極其豐富，用極簡短的話語包含了許多且多樣的思想。因此，現在他說：猶太人啊，不要以為福音的律法會像摩西律法那樣終止。那律法是影兒，指向另一種完善。因此它終止得很好。而主的律法是完善的；摩西律法指向這律法，是這律法的影兒。因為在祂裡面有我們真實且完美的稱義與救贖，在祂之後沒有其他的了。因此，那律法理所當然地終止了，且將會徹底終止；而這律法將永遠存在。顯然，他說這些話是為了勸勉人歸向基督的信心，以及按照福音的生活方式。「因為祂成就了縮短的話語。」他說，祂賜下了成就且縮短的話語，即簡短的話語。而那縮短且成就的話語，就是信心的話語，它將使信徒稱義。——「此外。」指信心。他說：「因為如果你口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」而「成就」的意思是「賜予」。你看那簡短與完善嗎？「若不是萬軍之主」——即大能的、軍隊的——「給我們留下了。」（弗提烏斯語）透過這些，祂恐嚇並責備他們，好像在說：如果不是你們中間有些人信了基督，你們與所多瑪、蛾摩拉就沒有什麼區別，即使你們以亞伯拉罕的親屬關係自豪。或者更應該將先知的經文理解為針對「祂將成就縮短的話語」；例如，如果主沒有做這件事，沒有透過祂的兒子賜給我們福音的完美律法來稱義並救贖我們，我們所有人就都會像所多瑪一樣，等等。因為「餘種」象徵福音的律法，正如主所說：「撒種的出去撒種。」至於「留下了」，祂說，祂不僅撒了種，甚至沒有讓……