01 約翰一書註釋 1 John
01_約翰一書註釋_1_John
但藉著那樣式；因為我們在洗禮中領受了死的樣式，而非肉身的死亡。因為洗禮的三次浸入與升起，象徵了死亡與復活。
〔屈梭多模〕：基督的死是死的樣式，因為祂並沒有停留在死亡中，而是第三日復活了。又說：基督所受的苦難是死的樣式，這非常合宜。因為祂復活了，並沒有留在死亡中。「但我們也將成為復活的樣式。」什麼樣式？就是我們復活時的樣式。
〔屈梭多模〕：且看神的良善。我們在形象上與主的死同死，卻將真實地與祂的復活有份。
「因為知道我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人是脫離了罪。我們若與基督同死，就信必與祂同活。」
接著他說我們的復活將如何顯得榮耀，並說：「因為知道我們的舊人」，即那被定罪的生活，「與祂同釘十字架」，藉著洗禮與基督同釘，為的是，他說，使罪身滅絕，即讓那些邪惡的行為歸於死寂，他稱這些為罪身。
〔福提烏〕：舊人，即在罪中變舊的人。因此，當我們受洗時，這人與基督同釘十字架並死亡，我們從洗禮中升起時是嶄新且新鮮的，脫去了那變舊的人，罪身也隨之滅絕，那曾是舊人所依附、所塑造的，即我們因過犯而衰老的生活。他稱之為「人」，是為了顯明人與這生活之間那難以割捨且長久的關係。因為在主降臨與救贖工作之前，人們已如此沉溺於其中，以至於不願再作人，若沒有那耽於享樂的生活與放蕩的行為，簡直無法生存。因此，由於人們與這生活糾纏、融合且難以分離，他便以責備的口吻稱這生活為「人」，意即我們曾如此愛惜並擁抱它，甚至勝過愛惜我們自己。
〔另外〕：〔波提烏〕：他所稱的舊人，並非指本性，而是指邪惡的意念。他說這意念在洗禮中被治死了。「使罪身滅絕。」他說，目的是為了使其滅絕並治死，以至於不再陷入罪中。他稱之為治死，是指在犯罪這件事上，使其如同死了一般。因為死人是不犯罪的。
〔屈梭多模〕：罪身，是委婉地指罪本身；意即，它從此以後徹底變得無用且無效。如何滅絕呢？藉著我們不再使用它。接著他尖銳且責備地指出了使用的方式，即「叫我們不再作罪的奴僕」。因為使用罪，使我們成為罪的奴僕。
〔屈梭多模〕：罪身已被滅絕，意即，那在罪中固有的野性已被滅絕，它總是引誘心思去行卑劣之事，並注入如同泥濘般的屬地情慾。這就是他說的：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。」
你看罪身是如何被滅絕的？因為罪的毒鉤在肉體中被定罪了。它在最初的基督裡被治死了；這恩典也藉著祂並由祂傳遞給我們。「因為已死的人」，等等。你看，在犯罪這件事上，我們必須是死的。因為他說，已死的人是脫離了罪，即被釋放並從罪中得自由了。有些人將此理解為洗禮，在洗禮中我們與基督同埋葬；因為沒有第二次的洗禮，正如基督不再死第二次一樣，我們與祂同埋葬並同復活。
〔屈梭多模〕：「我們若與基督同死。」若我們在生命的新樣中生活，顯然我們也將復活，正如基督從死裡復活一樣。這與前文是連貫的，他將復活前應有的生活方式帶入前述的內容中，留給人去思考那必然隨之而來的結果，然後他清晰地傳講復活的福音，並說：「我們若與基督同死」，正如我們藉著洗禮與祂同死，「就信必與祂同活」，即那在復活之後，蒙福且不朽的生命。他說，我們應當相信我們必與祂同活。「我們信」，這既是勸勉，也是建議。
「因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」
他說，從何得知我們必與基督同活？因為這件事本身也是不確定的，難道那復活的基督還會再死嗎？斷乎不可，他說。因為必須確信這一點：基督不再死。祂死正是為了滅絕死亡。因為若非如此，我們其餘的人又怎能活呢？這生命是與祂的初熟果子一同升起的。「祂死是向罪死了。」
〔屈梭多模〕：他說，祂不再死，因為那一次的死，並非像其餘的人那樣因負有死亡的責任而死，而是為了世人的罪，為要除去並治死罪。「向神活著。」意即，作為神，不斷地且不可毀壞地活著。正如向罪活著，意即因罪而活，同樣地，向神活著，意即因祂是神而活。你可以這樣理解：正如我們論到我們的人性時說：祂在肉身中死了，在靈魂中活著，我們以與格來解釋這話，同樣地，你要這樣理解：祂向神活著，意即因祂是神而活，並非因為祂作為靈魂而不活，而是他用了更強有力的表達，即祂是神。
「這樣，你們當看自己。」接著，為了不讓他們說：如果基督一次死後不再死，那與我們有何干呢？他說：「這樣，你們也當看自己。」如何看？即你們因罪而死了一次，卻要向神活著。因為我們生活、動作、存留都在乎祂，正如他在別處所說的。或者這樣理解：他說，正如基督死了又活了，你們也當看自己，應當在犯罪的事上是死的，而在屬神的事上是活的，藉著耶穌基督，即基督的幫助。「在基督耶穌裡；藉著耶穌基督。」因為藉著祂的死，我們才有了生命。
「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
既然你們在犯罪的事上必須是死的，他說，就不要讓罪轄制你們。稱「必死的身體」很好；因為罪大多是藉著身體而行的。不要讓它作王以致順從它；因為這就是被作王。
〔狄奧多拉〕：王權與暴政的區別在於，暴政是臣民不情願地服從，而王權則是統治者所願的。因此，他勸勉不要再順從罪的權勢。因為主道成肉身，已經廢除了它的王權。且因為他們仍是必死的，且擁有易受苦難的身體，他便制定了律法，這律法與他們的軟弱相稱。他沒有說：不要讓它暴虐；而是說：不要讓它作王。因為暴虐是那暴政的特徵，而是否被作王則取決於我們的意念。因為情慾的騷動與困擾，是按著我們的本性而發，但違背律法的行為，則取決於意念。
〔屈梭多模〕：因為他說，我們既已死了，我們的身體對罪而言已成了死的，我們就不應再讓它活出罪中的生命。也不要預備自己，以至於在洗禮中成為必死的身體後，又讓罪作王。什麼是讓罪在我們裡面作王？就是去成就身體的私慾。他在說「必死的身體」時安慰他們，顯明與罪的爭戰是暫時的；因為身體是暫時的。「在它的私慾中。」即身體的私慾。「也不要將你們的肢體獻給罪。」例如，不要去完成它。因為身體是隨人所引導的。人可以將手作為施捨的器具，也可以作為搶奪的器具；舌頭可以說好話，也可以說壞話，所有的肢體皆是如此。「作不義的器具。」他稱罪為不義，是很恰當的。因為人藉著罪，不是虧負了自己，就是虧負了鄰舍。「倒要將自己獻給神。」暫且從名稱上看出區別。正如不將自己獻給罪，而是獻給神；同樣地，他說，將自己獻給神，這是合宜的，因為你們曾死於過去的罪，即死於被死亡所統治，祂卻使你們活過來；或者說，對於那些蒙受如此大恩，從死亡與敗壞的情慾中得釋放，並被顯明為活著的人來說，將自己獻給神是合宜的。「並將肢體作義的器具。」因為將肢體獻給義的器具的人，就是將自己獻給神。「罪必不能作你們的主。」不要讓罪的爭戰成為藉口，罪現在是軟弱的，若非我們自願屈服於它，它就不能作主，它雖然攻擊，卻不能作主。那麼，為何直到現在它還能作主呢？因為那些被它轄制的人是在律法之下；律法雖然宣告了罪的行為，卻沒有力量去制伏它並勝過它。而我們是在恩典之下，恩典不僅勸導並規定當行的事，還加添力量並協助去實行。不僅如此，它還塗抹了我們過去所犯的罪。什麼罪必不能作主？顯然是洗禮前的罪，基督的恩典赦免了這些罪。而律法無法做到這一點。因此他說，你們不在那不能拯救，反而定罪的律法之下。
「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義。感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」
為了不讓聽者因在恩典的守護下不會被罪轄制而變得懶散，他便警示他。他說，若我們不將自己屈服於罪，我們就不會被俘虜。如何做到？因為我們不再在律法之下，律法雖然禁止罪，卻不能拯救，也不能赦免過去的罪，更不能在未來守護我們，除非我們自己不懶散。
〔屈梭多模〕：「豈不曉得你們獻自己作奴僕。」你們藉著順從而將自己獻為奴僕的事物，即你們所做、所證明、所預備的，你們將來也要作它的奴僕，因為你們自願的順從提供了奴役的基礎，無論是那引向死亡的罪，還是那真正引向成義的順從。或者，「你們順從誰」，更像是「在誰裡面並按著什麼方式」，例如，你們在誰裡面並按著這種方式，就是誰的奴僕，無論是罪還是義，正如你們順從其中之一。為了不讓人說：怎能成為這些的奴僕呢？他指出了方式：「你們獻自己。」他說，我不是指地獄，也不是指那裡的監獄。難道這羞恥還不足以阻止你們嗎？你們既已被基督釋放，為何還要將自己賣給罪作奴僕？「你們是奴僕。」他說，你們是那順從之事的奴僕。「或作罪的奴僕，以至於死。」他說，或是那引向死亡的罪，或是那引向成義的對神的順從。從共同的意義上說，「你們是奴僕」。「感謝神！」他以罪的奴役及其帶來的死亡恐嚇他們之後，便提醒他們神的恩惠，既安慰他們，又顯明那通往救恩的道路更為容易。「從心裡順從了。」他說，沒有人強迫，也沒有人勉強。這也是對他們的讚美。「所傳給你們的。」接著，既然他說他們的意願是自願的，隨後便說了神的幫助。他說，你們是自願順從的，而神將你們交託給這道理的模範。什麼模範？就是正確地生活並在教義上保持健全。他稱道理的模範為準則與規範。
「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥，那事結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」
因為他說，神不僅使你們從罪中得釋放，還使你們作了義的奴僕。
〔福提烏〕：「我照著人的常話對你們說。」他說，我說「你們作了奴僕」，這是照著人的常話，因為按著真理，按著義去生活並非奴役；相反地，這是真正的自由與幸福。他說，為什麼提到你們肉體的軟弱呢？意即，因為肉體的意念似乎會反抗，且在起初面對義的命令時顯得粗暴與痛苦；因此，考慮到你們肉體中軟弱與痛苦的部分，我照著人的習慣稱之為奴役。因為我們習慣於將那些我們痛苦且不情願去做的事，冠以暴政與奴役的名稱。保羅也確實說，我稱「你們作了義的奴僕」是「照著人的常話」。接著他從反面來論證。他說，正如你們行不潔之事時，是不潔的奴僕，同樣地，你們行義之事時，稱你們為義的奴僕也並非不恰當。他隨後又加上了勸誡：如果作不潔的奴僕你們都不感到羞恥，那麼作義的奴僕，你們怎能不感到自豪呢？接著他從另一方面來論證，並在進一步的論述中顯明了這種奴役的尊貴，總結說這種奴役使人成為神的奴僕，還有什麼比這更自由、更幸福的呢？因為他說：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕」，等等。因此，「我照著人的常話對你們說」，若理解為倒裝句，即應當緊接著放在「現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」之後。如果這樣理解，這意味著我說這些話時，說得比較溫和且卑微。因為說到完美的人，會說：將你們的肢體獻給義作奴僕，不要像對待罪那樣，而要更加熱切。但現在，他說，因為你們軟弱，我才說得如此卑微與溫和；或者說，我說的是與本性相稱且微小的事，並沒有超過本性的軟弱；他說，我按著本性來衡量這勸誡；因為我知道必死的身體中騷動的情慾。「你們的肉體。」他沒有說，你們的意念或私慾，那是他們的過犯，而是說，「你們的肉體」，這是發生在他們意願之外的。他說這話，是為了使這話語不顯得沉重。「你們從前怎樣將肢體獻給。」你們本應對基督與義獻上比對不潔與不法更大的奴役，以至於不法；「以至於不法」，意即更加不法。意即，你們曾熱衷於更加不法，但因為肉體的軟弱，我要求你們同樣的程度。「因為你們作罪之奴僕的時候。」他說，當你們活在罪中時，你們順從罪到了極點，以至於不作任何善事；這就是「不被義約束」的意思，意即，你們在任何事上都不服從它，因此現在既然你們轉向了義，你們就對罪自由了。這正是前文主題所要求的理解。「那時你們有什麼果子呢？」他說，你們過去的邪惡對你們有什麼益處呢？顯然沒有，只有現在的羞恥；罪是如此邪惡，以至於在脫離之後，人仍會為此感到羞恥。「那事結局就是死。」他不僅從羞恥，還從結果來論證罪的邪惡。他說，那些事的結局是死亡，即那屬靈的死亡。「就有成聖的果子。」他說，那些事的果子是死亡與羞恥；而這些事的果子，是成聖與永生。但即便如此，他說，你們也要像過去服事不潔與不法那樣，去服事神。「那結局就是永生。」從已給予的來確信所期待的，即從成聖，確信永生。「因為罪的工價乃是死。」工價，例如果子，或賞賜。工價被稱為皇家的賞賜。看他如何藉著論述，使他們對未來更加穩固，他們自己也為所脫離的而感恩。
〔福提烏〕：我們藉著罪買到了工價，那是罪在我們行它時所回報並引發的。而「神的恩賜。」他沒有說：是善行的報酬，而是「恩賜」，顯明他們脫離罪並非因勞苦，而是因恩典。
第九章
關於在恩典中生活的重述。
「弟兄們，我對明白律法的人說，你們豈不曉得律法轄制人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便為淫婦；丈夫若死了，她就脫離了律法的約束，雖然歸於別人，也不是淫婦。」
他以讚美的方式說「明白律法的人」。「律法轄制人嗎？」他在上文說，我們向罪死了，因此它不轄制我們，因為我們在罪的事上是死的，但現在他想顯明，律法也不轄制我們。他引用了人的例子。接著他進一步顯明，不僅我們向律法死了，律法也因基督的顯現而死了。「人。」他沒有說丈夫或妻子，而是說「人」，為了同時指代兩者。「在活著的時候。」誰？顯然是人。因此這話說得省略了。後文使它變得清晰。「就如女人有了丈夫。」他將律法置於丈夫的位置，將信徒置於妻子的位置。「丈夫若死了。」在寡婦的例子中，他假設律法死了，但在結論中卻沒有，為了不使話語顯得沉重，他只是簡單地敘述，「脫離了律法」，即那關於丈夫並將妻子束縛於他的律法。而「脫離了」，意即被釋放、得自由。
「這樣，我的弟兄們，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。因為我們從前屬肉體的時候，那因律法而生的惡私慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法。」
在結論中，他沒有引入律法的死亡，為了不顯得沉重（因為他是在對猶太人說話），而是引入了信徒藉著基督的死，向律法死了，因此也得釋放了。如果律法死了，那麼離開律法並信靠主的人就不是違背律法的人，更何況如果他自己也死了。正如他說，我們也死了，從律法中解脫了，就不是違背律法的人。「藉著基督的身體。」那為我們而死的身體，因為我們在洗禮中與祂同死，我們就不再屬於自己；因為我們是用重價買來的。「叫你們歸於別人。」彷彿律法已經死了。因此我們不會被發現是違背律法的人。「叫我們結果子給神。」接著他以更美好的盼望來勸勉。因為他說，那時我們是為死亡結果子，所做的一切都是為了死亡，而現在則是為了神。
〔狄奧多拉〕：「因為我們從前屬肉體的時候。」意即在律法下的生活方式中。因為他稱那些給予肉體的規定為肉體，即關於飲食、痲瘋病以及諸如此類的事，「屬肉體」，意即在肉體的生活中。他沒有說，在律法中，為了不顯得不可接受；因為他們當時仍敬拜律法。「那因律法而生的發動。」他說，因為我若不是律法說「不可貪婪」，我就不知道什麼是貪婪。因此，這是藉著律法而認識到的。他又說，不是肢體在運作，為了不控告肉體，而是「發動」，「以致結成死亡的果子」，顯明這是從外面藉著撒旦的運作而產生的，以致於為死亡貢獻力量。因為藉著罪，我們為死亡結果子。「但我們既然在律法上死了。」他再次避開沉重的話語，沒有說，律法死了，而是「我們在律法上死了」，意即，我們被釋放並被救贖了。為什麼？因為我們藉著罪死了；因為罪是那轄制者；而我們復活並非藉著律法，而是藉著基督。因此顯然，我們作為死人，已從律法中釋放，並服從了那將我們從死亡中救贖出來的基督。
第三章
關於藉著罪在律法下的定罪。
「叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。這卻怎麼樣呢？律法是罪嗎？斷乎不可！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可貪婪』，我就不知何為貪婪。」
接著，為了不讓他們認為，既然脫離了律法，就可以毫無危險地做他們想做的事，他便引入了另一種更嚴謹的服事，即心靈的服事。稱「新樣」很好，因為在「新約」中，我們所受的命令與過去在律法下的人不同，而是新的、新鮮的，且更具哲理的，彷彿他說：為了讓我們服事那藉著聖靈所命令的新事；因為古人是不可殺人，而我們則是不可動怒；他們是不可姦淫，而我們則是連看都不可以。不按著「儀文的舊樣」。因為律法不再命令，而是聖靈。他說「舊樣」，顯明了律法的脆弱與無用。因為他說，凡「漸漸舊的，就必快歸無有了」。「這卻怎麼樣呢？」因為他說，「叫我們服事主，要按著心靈的新樣」，彷彿聖靈能拯救，而律法不能拯救，他說。有人可能會說，那麼律法是罪惡的，或是罪的導火線嗎？他說，我不是這個意思，而是說它是讓我認識罪的導火線；因此，如果我明知故犯，就會受到更嚴厲的懲罰。然而，他一點一點地顯明律法也是罪的構成者，並非因其本性，而是因他們自己的邪惡。他沒有說，那麼律法死了，或被廢除了嗎？（因為他本想這樣說）；但他並沒有這樣說，因為這連他自己也不認為。
〔福提烏〕：「這卻怎麼樣呢？」他說，「律法是罪嗎？」因此他加上，「斷乎不可！」既安撫了他們，也沒有廢除他自己的觀點。
因為如果它不是罪，那麼它就沒有死或被廢除，這正是他所顯明並想要的。「律法是罪嗎？」他說，律法改變了本性，變成了引誘人犯罪的嗎？他說，不。看，他如何處處緊扣罪，而使律法免受一切控告？因此他加上說：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」但如果你們願意，我們也可以把那些歪曲這些解釋的人的論點拿出來討論，因為這樣我們所說的話會更清楚。因為有些人在此處說，他所說的並非指摩西的律法，而是指自然律法，另一些人則指在樂園中給予的誡命。然而，保羅處處的目的都是要廢除這律法。對於那些人，這論點毫無意義，這非常合宜。因為猶太人害怕並戰兢地守著這律法，並與恩典爭辯。而樂園中的誡命，無論是他自己還是任何其他人，似乎從未稱之為律法。為了使所說的話更清楚，讓我們探討這些話，將論點稍微往前推。因為他與他們討論了嚴謹的生活方式後，便加上說：「弟兄們，我對明白律法的人說，你們豈不曉得律法轄制人是在活著的時候嗎？這樣，你們在律法上也是死了。」因此，如果這些話是指自然律法，我們就會發現自己沒有自然律法。如果這是真的，我們就比無知的人更愚蠢。但事實並非如此。因為關於樂園中的律法，甚至不需要爭辯，以免我們在反駁那些已公認的事實時，承擔不必要的勞苦。那麼，「非因律法，我就不知何為罪」是什麼意思？他並非指對罪的普遍無知，而是指更精確的認識。因為如果這是指自然律法，那麼後文又怎能成立呢？「我以前沒有律法是活著的。」因為亞當，或任何其他人，似乎從未在沒有自然律法的情況下生活過。因為神在創造他時，就將那律法置於他裡面，將它作為與整個本性安全共存的伴侶。除此之外，他從未在任何地方將自然律法稱為誡命。而他稱這律法為誡命、公義、聖潔，並稱為屬靈的律法。「只是非因律法，我就不知何為罪。」他沒有說，只是非因律法，我就沒有行罪，而是說，「我就不知」。因此，律法並非行罪的原因，而是辨別罪的原因，它是教導性的，不允許人因無知而墮落到無知之人的本性中。
「但罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」
他說，律法並非罪的原因，而是罪藉著那作為律法的誡命，引誘了我。看他如何平靜地顯明律法是罪的藉口。但他沒有明說，以免他們反對。他似乎稱魔鬼為罪。正如聖經稱救主為生命與公義，因為祂是生命與公義的原因，同樣地，它也根據其自身的運作，有時稱那敵對的權勢為罪，有時稱為謊言與死亡。同樣地，在後文中他說，「罪又活了」，指的就是魔鬼。因此，魔鬼藉著誡命找到了機會，因為他將律法的命令當作自己技藝的材料，將人引向與誡命相反的方向。顯然，使徒藉著自己，指代了普通的人。「諸般的貪心。」稱「諸般」很好；因為在律法之前也有貪心。否則，為何會有洪水，所多瑪為何會滅亡？但現在，他說，我從律法中學到了我所不知道的貪心，學會了之後就去行了。「罪是死的。」意即無效的。因為如果它在律法之前運作，也不會如此強烈。他說，大多數的罪似乎都在沉睡並死了。因為我不知道大多數的罪，在無知中行事，就不會犯下如此的罪。因此罪是死的，而我是在生命中，因為我不受它的困擾，也沒有被它治死。那麼它為何又活了呢？藉著律法。以什麼方式？因為律法給予後，它反而被激怒去攻擊，彷彿去挑釁，因為它考慮到那守住誡命的人將要獲得冠冕，因此更加嫉妒。而我再次藉著誡命認識了罪，因為我明知故犯那些我本該逃避的事，反而因此犯了更多的罪，並更加強了它對我的控制。藉著明知故犯的錯誤行為，我賦予了它力量，彷彿使那本來軟弱且死了的罪變得強大並重新燃起。而它活了，卻使我死了。在它活過來之前，我反而活著。這是在律法與誡命之前。因此，即使律法不是罪，但它給予後，罪以兩種方式活了過來，它自己被激發去攻擊，而我們藉著明知故犯的錯誤行為加強了它，並大膽地提供了對我們的陰謀。但它活了，我卻死了。「我以前沒有律法是活著的。」何時活著？在誡命給予始祖之前，在樂園中的生命。或者說，在摩西之前我活著，他說；我並沒有死於眾多的罪中。因為那時我只有自然律法作為控告者，而現在卻有了書寫的律法。你看律法是如何因環境而造成傷害的？「但是誡命來到。」他稱律法為誡命。他說「又活了」，顯明罪本來就在，只是在沉睡，而律法本是為了行善，顯明了罪，好讓我們逃避它，但環境卻傷害了那些沒有逃避的人。因此，那本來叫我活的——因為它本性如此——卻因我們自己的懶散，而非因它本身的本性，反而叫我死了。「因為罪趁著機會。」他再次以多種方式論證同樣的事，這很合宜。因為律法有很大的名聲。因此他顯明它並沒有帶來任何益處，反而因環境造成了傷害。他這樣做，是為了使他宣講廢除律法、奔向基督的信心變得容易被接受。因為他在上文說，罪趁著機會在我裡面發動了諸般的貪心，他接著說，它不僅發動了諸般的貪心，還殺了我，這對我而言成了死亡。接著，正如他習慣將原因與原因聯繫起來，並在話語中顯明事物的連貫性，他回溯並放置了它是如何發動諸般貪心的，並說，「趁著機會引誘了我」。接著他留下了前文讓人在此處思考，即從此它產生了貪心，撇開這一點，他加上了結果，「並且殺了我」，以便如果有人連貫地閱讀，這就是他所說的。「罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。」它藉著引誘產生了貪心。產生了貪心後，它就殺了我。因此，引誘是貪心的原因；而貪心是死亡的原因。而引誘是藉著誡命產生的。
「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既是這樣，那良善的是叫我死嗎？斷乎不可！但罪藉著那良善的，叫我死，就顯出罪來，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」
律法是聖潔的，因為它保護守住它的人免於不潔。公義的，因為它獎賞那些行事正確的人，並對那些違背的人施加懲罰。良善的，因為它並非因喜愛懲罰或動怒而懲罰，而是為了他們的救恩、益處與改進；更因為它對微小的正確行為給予巨大的賞賜，並對犯罪的人給予寬容，並沒有按著過犯的程度來懲罰。他暫且略過這些，從中總結出律法，即誡命，是聖潔、公義、良善的，一方面是因為它教導我認識罪並命令我逃避它；另一方面是因為它在關懷與照顧中這樣做了；因為它為我的生命與救恩做了這些。因此它是聖潔的，因為它教導並命令逃避不潔；公義的，因為它教導後，便要求那些不守的人接受懲罰。良善的，因為它再次為我的生命著想，才實行了這些。
〔另外〕：「律法是聖潔的。」因為傷害我的並非律法的本性，而是……
我們，他說，是因為我們的惡行與怠惰，以致我們沒有守住那些被吩咐的事。——【提奧多勒】「律法是聖潔的。」他稱摩西的律法為律法，而稱那賜給亞當的為誡命。稱其為聖潔，是因為它教導了當行的事；稱其為公義，是因為它正確地對違背者施行了判決；稱其為良善，是因為它為守律法者預備了生命。「但罪……」——【佛提烏】因為他想要顯明罪的巨大，且無法找到比這更大的惡，便藉由這罪本身來指出其巨大，他說：「但罪，叫它顯出罪來。」意思是，為了要揭露它那全部的惡之豐富，以及它在自身之中的權勢。也就是說，為了讓它那本質，作為一個整體而顯露出來。因為在其他事物上，當我們想要表達某種極致時，我們能夠對被我們所貶抑的事物附加其他東西，例如：該隱是如此的污穢，以至於他成了殺弟者，以至於他也是第一個欺騙神的人，諸如此類。又如：即使在神蹟顯現之後，法老仍不被勸服去釋放以色列人，為了顯明他那殘酷、頑固且憎恨神的意念。在其他事物上也是如此。因為總能找到比所論述之物更壞的事，而作惡者若參與其中，便會承擔相應的稱號。但在罪的事上，既然如我們所說，無法找到比它更壞的，他便對罪本身進行了控訴，同時苦澀且尖銳地指出了它的體積、它的暴虐以及它的不可超越。然而，因為這名字的重複似乎顯得有些晦澀，且若再次替換這名字，那種極致與尖銳的表達就會減弱，因此他使用了衍生詞，並沒有完全脫離這個詞，而在他認為似乎減弱的地方，透過加上「極其」來加強語氣。就這樣，他將論述轉向更清晰、同樣強烈且能顯明其尖銳的方式，說：「叫罪因著誡命，顯出極其罪大惡極來。」「叫罪顯出……」他說，為了顯明罪是何等污穢、何等邪惡、何等無恥且強大，它竟藉著良善，即律法本身，造成了死亡。他想要顯明罪的權勢極大，是為了要顯出基督的良善與恩典是何等浩大，因為祂將我們從這強大且無法逃脫的罪中拯救出來。「叫……」他說，為了顯明它那全部的毒素與全部的惡。因為「極其」一詞，是用於加強語氣。因此，律法並非毫無益處，它揭露了罪那全部的苦毒。這就是「顯出」所表達的，為了讓它在顯露時被揭發，為了讓我們至少因此而逃避它。
我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。
因為他先前說律法是罪的原因，即便不是因為律法本身的本性，為了不讓人以為他在反對律法，他不僅免除了對律法的控訴，甚至還稱讚了它。他所控訴的是那些沒有遵守律法的人。他說，律法是美德的導師，是罪惡的仇敵。「是屬乎靈的。」——【奧伊庫梅尼烏斯】他說，這是聖靈的恩賜，如同神聖的啟示。之所以屬靈，是因為它渴求聖靈的事，並尋求靈魂的益處。而我，因為我追求肉體的私慾，所以我屬肉體。他沒有說「你們這些使用並違背律法的人」，以免使言辭顯得粗暴且沉重，而是說「我」，將那些人的情況投射在自己身上，隨後也這樣做，透過對自身的擬態來化解那粗暴與強烈，使其變得柔和。「我是屬肉體的。」這人並非就其為人而言，而是就我們這樣對待自己而言。他說，我處於肉體的私慾之下，並執行身體所喜好的事，「是已經賣給罪了。」因為他說，隨著死亡，那群情慾也隨之潛入。例如憤怒、憂愁、邪惡的私慾。他說，我被交給了這些。這就是「賣給」的意思。我被交給了它們，因為這些情慾在亞當的違背中取得了開端。「因為我所作的，我自己不明白。」
接著他說我們是如何被賣給罪的。他說，我不明白我是如何被欺騙並被擄去犯罪的；他說，我被偷襲了，以至於幾乎不知道自己遭受了什麼。因為在被賣並成為罪的奴隸之後，人不再明白他所作的，那污穢的習慣完全掌控了他，甚至不允許他知道他所作的是惡的。因此，若他未被出賣且是自由的，他所恨惡的，以及他本不願選擇的，在被賣之後，他卻選擇並去作了。若我身為自由且未被出賣的人，按本性我絕不會選擇我現在所作的；那麼我便見證律法是善的。因為它判決我應當逃避那些事，而那些事也是我處於本性自由時，所判斷為應當逃避且可恨的。但現在，他說，我被賣了，落入罪的權下，如同被那罪所奴役、所掌控，並服事它，因此我作了惡，這是我在自由時絕不會作的。因此，在某種程度上，作這事的不是我，而是那掌控並奴役我的罪。他更顯明地說：「但住在我裡頭的罪。」因為正如住在屋子裡的人，他作了屋子裡的一切事，即使他在某些事上使用了屋子作為幫手；同樣地，他說，罪將我俘虜並賣給它之後，便住在我裡面，並使我完全成為它自己的，將一切良善從我的肉體中驅逐，例如對我所作之事的認知、對我所犯之事的悔改，以及諸如此類的事。接著：「因為立志為善由得我。」他說，我並沒有完全喪失自我，以至於完全不知道良善，或對它沒有絲毫渴望，而是有時我會向它甦醒。正因如此，他說「由得我」，意思是，它躺在我身邊，如同死物；儘管它躺在我身邊，我仍會甦醒；但因為被罪所掌控，我無法將這意願貫徹到底。所以，要麼如前所述，要麼所說的話應當這樣理解。
另外，我不明白，顯然是因為被賣了；因為我身為自由人時所願意的，現在被賣了卻不作，反倒是我身為自由人時所恨惡的，現在被賣了卻去作。若我身為自由人時所不願意的，現在被賣了卻去作，我便在身為自由人時見證律法是善的；因為那時我渴求與律法相同的事，而不是我現在所作的。——同樣地。他說，並非我先前所願意且喜愛的，現在去作，而是我所恨惡的。因此，從我所作的是我所恨惡的事實來看，即使我作了，但透過這恨惡，我見證律法是善的，且它是好的。我何以得知我被賣給了罪？從我不明白我所作的事。因為當我自由且未被它掌控時，我明白我應當作什麼，受到自然律與書寫律法的教導；但我自願屈服於它，被掌控並被賣了，正因如此，我甚至不知道我在作什麼。「因為我所願意的……」他並不是說罪強迫我，使我違背意願；而是想要顯明它的欺騙性，以及它如何透過使感官變得甜美來擄掠人，因為我經常作我所定罪且恨惡的事，卻被擄去作了。「若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」他說這是對律法不小的稱讚。因為這「不願意犯罪」本身，是我從律法的教導中得來的。那麼，導師，即那教導良善者，怎會是原因呢？真正的原因是那如此軟弱的人，因為罪那暫時的甜美，而作了那些連他自己都在作之前與作之後所控訴的事。「但住在我裡頭的罪。」那麼罪是如何作的呢？他說，它將那事對我而言甜美的一面展現出來，就這樣欺騙了我，使我無法堅持我所判斷與決定的事。
第十一章
關於人性中使人與律法產生共鳴的情慾。
我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。
他想要顯明自由意志，以及人是善與惡兩者傾向的主人。因此他說：在我裡頭沒有良善，我並沒有被分配到，或被迫留在我裡頭去作良善，以至於強迫我遠離惡。因為「居住」意味著永遠的停留，如同定居。「在我肉體之中。」他指的是那從違背中遷入的。聖梅索迪烏斯在《論復活》一書中也是這樣說的。「因為立志為善由得我。」他說，立志是有的，但我沒有作，是因為被罪所擄掠。因為它擄掠我，使我不去作我所讚許的事，反而去作那些被譴責的事。「故此，我所願意的善，我反不作。」他顯明了罪的欺騙與說服力是如此之大，以至於他說，我立志去作良善，我立志不去作惡，然而私慾卻來了，俘虜我並說服我輕視那些已決定的、已立志的事，而去作它自己的事。「但我所不願意的惡……」因為我幾乎是不由自主地被擄向惡，以至於這一切都是那些提倡罪的魔鬼所為。因為它們從我們的怠惰中佔據了微小的空間，就將一切顛覆了。「但住在我裡頭的罪。」在良善上，他沒有說「居住」，但在罪上，他卻說了。因為從不斷犯罪中，我們進入了罪的某種習慣。因為過度的習慣等同於本性。
我發現律法對於我這立志行善的人，因為惡與我同在。——【奧伊庫梅尼烏斯】但我看見另一個律法在我肢體中，與我心中的律法交戰，把我擄去，附從那在我肢體中罪的律法。
這話在順序上顯得晦澀。但意思是：我讚許律法，他說，就良心而言，我也發現律法本身為我這立志行善的人提供了指引。那麼這之後呢？我作了惡，他說，因為惡與我同在。意思是，它不合時宜地存在著。因此，即使我立志行善，律法也無法幫助我；除了勸勉之外，它毫無能力。因此，應當放棄律法——這就是他所構建的——並轉向基督，祂不僅勸勉，還透過洗禮消除了先前產生的罪，並在此之後拯救並幫助我們。——另外：從我所觀察到的，這是我得出的結論，這是我所發現的。是什麼？律法對於我這立志行善的人而言，僅僅是為了良善的律法，且僅僅賜予這一點。因為我發現惡，是因為它同樣與我同在，我並沒有從律法中得到任何改善，反而受到了損害，因為它使惡與我同在，如同靠近我，提供了機會。因此，他說，律法對我而言僅僅是為了良善，除此之外別無其他。何以得知？因為惡同樣與我同在。
或者這樣：我發現律法是善的，為了讓「善」字，即使在倒裝句中，也是共同使用的。他說，我發現律法對於我這立志行善的人是善的。那麼你為什麼不作呢？因為惡與我同在。因此，律法的良善，僅在於立法，卻沒有能力將人從惡中拯救出來。因此，應當放棄它，轉向基督。或者更確切地這樣：我發現律法，意思是，我察覺並掌握了律法的權勢與本性。我精確地發現它，它無法幫助我任何事。何以得知？因為對於立志行善的我，它沒有提供任何援助，反而惡同樣與我同在，使我的立志變得無效。因此，我在這點上精確地發現了律法的能力，以及它的本性，即在於我這立志行善的人身上發現，惡與我同在，且沒有被它從我裡面驅逐。保羅隨後所說的話，可能是對上述兩種解釋的論證，每一種思想都是允許的，且保持了邏輯的連貫性。也可以更貼近原文地理解：我發現對於我這立志行善的人，根據律法，惡與我同在。因為那些根據福音立志行善的人，並沒有發現惡與他們同在。因為透過洗禮，它已被驅逐並趕走了。因此，應當放棄律法，透過洗禮轉向基督。
你也可以這樣理解，並非不合理：我發現律法如同盟友，或者更準確地說是與我這立志行善的人相和諧。那麼，為什麼需要和諧或盟友呢？他說，需要很大。「因為惡與我同在」，並交戰、爭鬥，等等。因此，他擴展並闡明了律法如何和諧，惡如何攻擊。「因為按著我裡面的意思，我喜歡神的律。」因此，在這方面它與我相和諧，在某種程度上是盟友，即使它在幫助上顯得軟弱。因為當另一個律法，即罪的律法交戰時，它並沒有挺身而出並提供援助，儘管我立志並喜愛它，但它卻退避了，因為它無法自給自足，我成了俘虜。
若這樣排列，所說的話會更清晰：我發現對於我這立志行善的人，[即律法對於我這立志行善的人，提供了勸勉與建議，但惡與我同在]。 「但我看見另一個律法。」這裡有四個律法，他正在論述。一個是神的律法，關於它他說：「因為按著我裡面的意思，我喜歡神的律」；第二個是那交戰的；第三個，關於它他說：「我心中的律」；第四個，關於它他說：「在我肢體中罪的律」。其中，第一個是福音的教導，從外面透過宣講進入並調節靈魂。第二個是那交戰的，這也是從外面透過惡者的運作，藉由思想進入，並擄掠靈魂。第三個，他稱為心中的律。這是造物主播種在我們本性中的，勸勉我們去作神所喜悅的事。第四個，罪的律。這是那喜愛犯罪的，它透過對惡的習慣，在我們裡面使罪變得僵硬。看吧，我們是如何被截然相反的律法所包圍。因為其中兩個從外面流入我們，一個是呼召我們去行善的，即福音的律法；另一個是勸誘我們去作惡的，即惡者那交戰的律法。其餘兩個則在裡面並佔據著靈魂，一個是心中的律，是造物主播種在我們裡面，引導我們走向更美好事物的；第四個，即罪的律，是因為對惡的習慣而在我們裡面變得僵硬。因此，請注意他是如何精確地說：「但我看見另一個律法，與我心中的律法交戰，」即這與生俱來傾向良善的律法，「把我擄去，附從那在我肢體中罪的律法。」如同他說：從外面吹入的氣息，攪動並激發了所有積存在我裡面的塵埃與泥濘，這是那對罪的習慣所污染並燒灼的。
另外。有三個律法。書寫的，他稱為神的律法；第二個是與生俱來的，他稱為心中的律法；第三個是透過罪在我們肢體中取得權勢的，他稱為交戰的，並說它在肢體中擁有交戰的權勢。他稱此為律法，是因為它有權勢，且有順從它的人。接著，他說，這個從罪而來在肢體中潛入的律法，即那交戰的，擄掠了我。但如何呢？因為他既然說了交戰，為了不讓你以為它正當地擄掠，且根據戰爭的律法，他補充說：「罪的律」，他說，並非正當地。絕不！因為有什麼正當性，將別人的僕人與造物據為己有呢？但如何呢？根據罪的律。意思是，它根據罪的特性擄掠我，根據它那固有的習慣，出於無恥、出於極度的魯莽、出於陰謀、出於埋伏，不是公開地，而是欺騙並擄掠。接著，為了不讓人說：那麼，既然它擄掠我，且用它那固有的習慣擄掠我，埋伏並隱秘地攻擊我，那麼這一切都是它的責任，他補充說：「在我肢體中。」例如，將它安置在這些肢體中，是我的責任，等等。聖梅索迪烏斯在《論復活》一書中也是這樣說的。因為福音中神的律法，也激發並攪動了我們裡面那些由造物主播種的、傾向行善的種子。因為每一個從外面進入的，都在攪動並激發我們裡面那與之相應的律法，勸勉我們去敬虔或不敬虔。「按著我裡面的意思，」他稱心或靈魂為人。因此他說，心不願意作律法所說的事，但他說，在罪的時刻，我透過罪被擄掠。因為他稱此為另一個律法，是因為它命令了一些特殊的、律法之外的事。因此，這個律法，即罪，透過我們肢體中以及我們自身裡面所存在的私慾欺騙我，並擄掠我。因為罪將我們裡面那傾向益處的私慾，轉向了不益處的事，並利用我們自己來對抗我們自己。——【奧伊庫梅尼烏斯】「把我擄去，」他說得好，「把我擄去。」因為在罪與律法的命令，即那反對罪的思想之間發生爭鬥時，罪獲勝後離開，將可憐的人擄為俘虜。「附從那罪的律。」他用迂迴的方式稱罪為罪的律。「在我肢體中。」他說，那透過我的肢體與我交戰的。這並非對身體的譴責。因為如果暴君佔領了國王的屋子，這屋子本身並非原因。
我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝我的神，藉著我們的主耶穌基督。
誰能救我，他說，脫離我那帶來屬靈死亡的身體行為呢？或者，誰能救我，使我不被身體中的私慾所擄掠，因為那些私慾對我們而言就是死亡？那麼，除了基督還有誰呢？因為這隱約地暗示了這一點。「感謝神，藉著我們的主耶穌基督。」因為律法不能拯救，我那努力的意願也不能。 「感謝神。」因為祂，他說，藉著祂兒子的死拯救了我。「按著我裡面的意思，我服事神的律。」他說，就我的意願而言，正如他上面所說的，「按著我裡面的意思，我喜歡神的律。」——「但肉體卻服事罪的律。」因為罪透過肉體及其私慾，執行它自己的事。
如今，那些在基督耶穌裡的人，就不定罪了，不隨從肉體，只隨從聖靈。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。
律法是這樣，他說，但基督不僅將我們從過去的罪中釋放出來，還使我們在未來也不受制於它。這就是「如今就不定罪了」所表達的，意思是，在基督耶穌裡，沒有任何因罪而來的判決，對於那些不隨從肉體的人而言。那麼呢？現在沒有任何判決或罪了嗎？他確認了嗎？「不，」他說，而是對於那些不自願過肉體生活的人。因為如果他們僅僅選擇屬靈地生活，他們就不會犯罪。但在律法之下，即使是想要正確生活的人，也沒有能力，因為沒有人幫助或加強。 「在基督耶穌裡。」例如，那些在基督的信心裡，選擇屬靈生活的人。「因為賜生命聖靈的律。」正如他稱罪為罪的律，同樣地，他也稱聖靈為聖靈的律，他說，這是生命的賜予者與賦予者。因此，這聖靈是藉著耶穌基督——因為祂是我們獲得聖靈恩賜的原因，祂消除了罪，並就祂為人而言，吸引了聖靈，並分賜給我們——因此，這聖靈釋放了我，使我脫離了罪以及隨之而來的死亡，引導我走向更美好的事物。賜生命聖靈的律，即賜生命的聖靈的律，脫離了那致死的罪的律。
第十二章
關於透過與聖靈的和諧，來償還本性的情慾。
律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。
你看他並沒有譴責律法；因為他沒有說「律法那邪惡的，在其中它作惡」，而是說「那軟弱的，在其中它軟弱」，如同他說：它想要拯救，卻沒有能力。「在其中，他說，它軟弱。」因為它因肉體而軟弱，即因肉體的意念而軟弱；因為他並沒有誹謗肉體。「神就差遣自己的兒子。」上面說聖靈釋放了我們，現在他說兒子。因為我們是藉著聖三一共同的旨意而得救的。「成為罪身的形狀。」這「形狀」並非指向「肉體」，而是指向「罪的肉體」。因為祂並沒有將與我們不同的肉體與自己聯合；絕不！但祂不是罪人，而是無罪的，如同他說：在罪身的形狀中，卻是無罪的。聖西里爾在《駁尤利安》第十五卷中說：「基督的身體，並非罪的身體，而是罪身的形狀。」主顯現出來，接受了本性的情慾，以確認祂真實的、而非幻影的道成肉身，但祂拒絕了那些因惡而來的情慾，即那些玷污我們生命純潔的事物，因為它們不配那無瑕的聖潔。因此才說，祂成為了罪身的形狀。因此，祂取了我們的肉體，連同其本性的情慾，但祂沒有犯罪。「並作了贖罪祭，定了罪案。」他說，並非隨意，也非未經審查，而是以祂所能的方式，定了罪案，首先揭露了它那巨大的過犯與罪惡。這就是「作了贖罪祭」所表達的，顯明了罪是無恥地犯罪。——另外。有兩種解釋方式，或者在這裡斷句，以便：神差遣兒子，成為那犯罪肉體的形狀。並且，「作了贖罪祭」，意思是，為了罪的緣故，為了消除它，並使我們從中釋放。那麼祂是如何消除的呢？藉著定罪。因為祂並非隨意且以權威的方式，而是將它帶到審判之下，並顯明它被捕了。那麼它是如何被捕並被擊敗的呢？在祂的肉體中。因為它想要靠近，卻沒有能力，於是被捕並被擊敗了。因此，要麼在這裡斷句，要麼將其與隨後的話連接，以便：並且作了贖罪祭，定了罪案，意思是，作為極其犯罪的，例如作為藉著良善而完成惡的，這正是他上面所說的，罪因著誡命，顯出極其罪大惡極來。那麼這事是如何發生的呢？它是如何被定罪的呢？藉著祂的肉體，他說，「在肉體中。」意思是，藉著祂的肉體，他說。這就是奇妙之處，因為藉著那曾經受罪束縛的肉體，祂定了罪案。如何定？藉著保持無罪。因為藉著這肉體獲勝，祂也懲罰了它。而對罪的懲罰，就是消除它。並就這樣將其交給神以消除罪。「使律法的義成就在我們身上。」為了不讓人說，這與我們有什麼關係呢？他說，基督作了這些事，是為了讓律法的目標——這就是義——成就在我們身上。那麼律法的目標是什麼呢？就是不使我們對咒詛負責。「成就在我們身上。」誰身上？那些不願意，他說，隨從肉體生活，而隨從聖靈的人。為了不讓你說，基督獲勝了，就不再需要安全地生活，他補充說：「不隨從肉體的人」，如同他說：律法的目標藉著基督在我們身上完成了，但我們也需要努力。祂賜下了勝利與冠冕，而我們需要透過良好的生活與信心，來保持所賜予的。這就是，「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」
體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。
他稱那些將自己交給肉體私慾的人，為將這些事放在心上的人。「體貼」是共同的。「體貼肉體的，就是死。」他稱肉體的意念為心智那屬地的衝動，以及傾向不當行為的傾向。這並非對肉體的誹謗。因為他沒有說「本性」，而是說「體貼」，那是能夠被糾正的。而體貼聖靈的，是我們裡面那被聖靈所激發的心智。「生命與平安。」生命，是相對於所說的「體貼肉體的，就是死」。平安，是相對於隨後的：「因為體貼肉體的，就是與神為仇。」[因為體貼肉體的，就是與神為仇] 肉體的體貼並非肉體本身，而是它那傾向放縱的衝動。聖梅索迪烏斯在《論復活》中也是這樣說的。因為它不服神的律法。他說了仇恨的原因，是因為它不順從神聖的律法。他好地說，肉體的體貼，不服神的律法。因為只要它存在，顯然它就不服；只要它過去並從人身上消失，它就根本不存在。因此，它甚至無法服從。那麼誰服從呢？那擁有肉體體貼的人。但只要肉體的體貼還在，那人也不服；但透過悔改將其擊敗並退去後，那人便行善並服從神的律法。「因為不能。」聽到這話不要驚慌。因為它確實不能。他並不是說，擁有肉體體貼的人，永遠不能得神的喜歡，而是說，只要他停留在其中，他就不能服從神。否則，許多悔改的人是如何得救的呢？因為他沒有說擁有它的人不能服從神，而是說那體貼本身，即那些邪惡的行為，而那些行為是可以放棄的。「屬肉體的人。」那麼誰是屬肉體的人呢？顯然是那些擁有肉體體貼的人。因為他透過平行句說了同樣的事。
如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而，那叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。
藉著所賜的，他說，神的恩典，你們不屬肉體，即不屬肉體與罪惡的行為，而是屬聖靈的體貼。「如果神的靈住在你們心裡。」這裡的「如果」並非懷疑，而是確信，相當於「既然」，正如那裡所說：「如果神看為公義，就報應那加患難給你們的人。」因為那裡也用了「如果」，相當於「既然」。另外。看他是如何說：「如果神的靈住在你們心裡。」又說：「如果基督在你們心裡。」因為聖三一中的一位居住的地方，三一就在那裡。接著他說：「既然基督在你們心裡，」顯然，「身體就因罪而死。」這就是「因罪」所表達的。因為如果身體沒有因罪而死，基督就不會居住。因此，身體因罪而死。「人若沒有基督的靈，」為了不讓人難過，他沒有說「如果沒有你們」，而是說「如果有人」，如同對待其他人一樣。他稱基督的靈，為新約的恩賜。因為聖靈是父與子的共同。——【塞維魯】那叫耶穌從死裡復活者的靈，即父的靈。又說：祂兒子的靈。「如果基督在你們心裡。」他將令人難過的事放在別人身上，而將令人渴望的事放在他們身上，並用了複數。「如果基督在你們心裡，身體就死。」他說，身體將會死，就罪的運作而言。這就是「因罪」的意思。他顯明他並非譴責肉體，而是譴責罪。因為他命令這身體因罪而死，相當於，罪不再運作。這裡的靈，他稱呼為靈魂，因為它已經變得屬靈了。他命令它追求義，其果子是令人渴望的生命。「心靈卻活。」不要害怕，他說，聽到「死」。因為你有聖靈作為生命，為了義的運作。正如他說「身體死」，同樣地，說「心靈活」是連貫的，但他卻說「生命」，顯明聖靈不僅活著，而且是賜生命的。「那叫基督從死裡復活的。」——【西里爾】我們的主耶穌基督，由父所復活，藉著聖靈，即祂的靈，在祂的肉體中運作生命。因此，祂可以說是由父所復活，但祂自己也是藉著聖靈復活的；因為所有神聖的事，都是父藉著子在聖靈中運作的。因此，基督也將使我們的身體從死裡復活。「使你們必死的身體又活過來。」他進入了關於復活的論述。既然在復活中所有人都會復活；但有些人是為了生命，有些人是為了懲罰，他沒有說「將會復活」，而是說「將會使……活過來」，意思是，祂將使他們為了生命與榮耀而復活。「藉著住在你們心裡的聖靈。」他說了使人活過來的原因。因為並非「曾經居住」，而是「居住」，表明了永遠的停留。
弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的行為，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。
在如此大的恩典之後，我們欠債要按照神的旨意活著，而不再按照肉體。接著，為了不讓人以為他要廢除身體的必要服務，例如食物、衣服，他補充說：「去順從肉體活著。」意思是，在罪中，並允許肉體的私慾。——另外。我們欠債要按照神的旨意活著，而不是按照肉體活著，即屬肉體且卑賤地活著。至於為肉體活著，即餵養與穿著，他並沒有廢除。「必要死。」在永恆的死亡中，在地獄裡。「若靠著聖靈治死身體的行為。」若你們藉著聖靈，治死身體的行為，即那些邪惡的，你們必要活著，過那蒙福的生命。「因為凡被神的靈引導的。」他沒有說，凡接受神的靈的，而是說，「凡被聖靈引導的」；意思是，將他們整個生命的舵手與引導者交給祂。因為所有受洗的人都接受了聖靈，但並非所有人都將引導權交給祂。「都是神的兒子。」看，他也傳揚了兒子的名分。因為你們沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。
既然他提到了兒子的名分，而猶太人也曾被賦予這個稱號，如：「以色列是我的長子。」以及：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，他想要顯明這兩種兒子名分之間的巨大差異。「因為你們沒有領受，他說，奴僕的靈，仍舊害怕。」並不像，他說，猶太人領受了屬靈的律法，如同奴僕一樣害怕。這就是「奴僕的靈」所表達的。因為他們藉著眼前那與之同在的恐懼，如同奴僕一樣被迫去作當作的事。而我們，他說，如同兒子，藉著天上的盼望，去作當作的事。
我們所行的。因此，對於那些處於奴僕地位、在恐懼中生活的人，他們的「兒子的名分」（υἱοθεσία）僅止於名義與尊榮；但對於我們而言，卻是真實的。正如他們那裡的一切都是我們這裡事物的預表（τύπος），我認為他們的「兒子的名分」也是如此。他稱律法為「奴僕的靈」（Πνεῦμα δουλείας），因為猶太人並非普遍地領受了聖靈，而是說：「你們所受的，不是奴僕的靈，而是兒子的靈。」
「你們所受的，是兒子的靈。」這從何得知？他說，我們稱神為父，「我們呼叫：阿爸，父！」因為正是藉著這兒子的靈，我們才配得向神發出這樣的呼求，稱祂為父。這又從何得知？因為我們以美好且蒙神喜悅的方式，向祂獻上這呼求。聖子教導我們這樣說：「我們在天上的父」，以及隨後的禱告。既然祂知道基督為我們所成就的救贖之工是共同的，祂便說：「聖靈親自與我們的靈同作見證。」因為基督傳授了這禱告，聖靈也傳授了它，並藉著祂所賜給我們的恩賜，與我們的靈同作見證。
祂作什麼見證呢？見證我們以美好且蒙神喜悅的方式稱祂為我們的父，因為我們是祂的兒女，藉著洗禮被收納為子。他說：「既是兒女，便是後嗣。」猶太人雖然也被稱為神的兒女，但這兩種稱呼與「兒子的名分」之間有極大的差異。他們是被預表性地稱呼，正如他們那裡的其他事物也是為了預表恩典而實行的。我們則不是預表性的，而是真實且完全的。他們雖然被稱為兒子，卻未被賜予稱神為父的權柄。我們卻蒙受了這恩典，除此之外還有許多其他的差異。
「兒子的名分。」雖然接下去說「自由」更為合適，但祂卻說了更偉大的詞。
「在其中我們呼叫。」因為我們說：「我們在天上的父。」祂甚至使用了希伯來語詞彙，為要藉此顯明其真實性。「聖靈親自與我們的靈同作見證。」既然猶太人也稱神為父，祂想要顯明這權柄並未賜給他們，卻賜給了我們。這從聖靈的見證中可以清楚看出，祂說：「聖靈親自」，即保惠師親自，「與我們的靈同作見證」，也就是與祂所賜給我們的恩賜同作見證。因為這樣的呼求不僅來自恩賜，也來自那位賜予者。既然聖靈作見證，還有什麼可爭辯的呢？
「又是後嗣。」隨後祂提升了這份價值。因為有時兒女並不繼承產業。「和基督同作後嗣。」你看，我們兒子的名分與猶太人的有何不同？我們是後嗣，而他們不是。因為祂論到他們說：「要惡狠狠地除滅惡人，將葡萄園租給別人。」又說：「許多人將從東從西而來，在亞伯拉罕座席上坐席，本國的子民（即猶太人）卻被趕到外邊去。」
關於「奴僕的靈」。因為猶太人也自稱擁有兒子的名分（「我養育兒女，將他們養大」），祂便顯明我們與他們兒子的名分差異有多大。祂說，他們領受了律法作為奴僕的靈，因為這是藉著聖靈所賜，卻更適合奴僕。因為他們的刑罰是即時且肉身的，如石刑、焚燒，以及威脅：「刀劍必吞滅你們。」正因如此，他們眼前充滿了恐懼；而他們的賞賜也是屬地的：「你們若聽從我，就必吃地上的美物。」我們的賞賜則是屬天的美物，以及作為兒女與那秘契筵席（μυστικῆς τραπέζης）的團契。
「和基督同作後嗣。」祂再次提升了尊榮，並竭力將我們安置在靠近祂的位置。
第十三章：論為聖徒所預備的榮耀。
「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」
為了不讓我們因認為一切皆是恩典而變得懶散，祂也要求我們有所付出。因為祂說，如果我們在苦難中有份，也必在美善中有份。「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀。」祂藉著「現在的」一詞，表明了苦難的短暫。隨後祂顯明這一切幾乎完全出於恩典，因為神在回報上勝過我們，且我們並無能力去承受或貢獻任何足以與那裡的報償相稱的事物。「顯於我們。」這「顯」字用得好，因為榮耀現在雖然存在，卻被隱藏了。「受造之物切望等候。」意即強烈且急切的期待。祂所說的意思是：受造之物本身也極度期待我們將來的榮耀。為什麼呢？因為受造之物被造時本是不朽壞的，卻因人的罪而變得會朽壞，正如我們也從不朽壞變成了會朽壞。因此，受造之物渴望人類恢復不朽壞，而這將在復活時實現，好讓它自己也能恢復本有的不朽壞。因為人——這受造之物為之而存在的對象——若恢復了不朽壞，它也將隨之恢復本有的不朽壞。這整段是擬人法，為要顯明美善的超越性，並顯明我們比受造之物更應當努力去獲取那樣的榮耀與不朽壞。因為不要以為那無靈、無知覺的受造之物真的在期待或感知這些。
「顯出來。」這是終局，屆時將顯明誰是神的兒子，誰是魔鬼的兒子。「因為受造之物服在虛空之下。」即服在朽壞之下。因為這正是因我們的罪所受的審判。「不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望。」祂說，這是基督大能的工作，使它即使不願意，也服在指望之下。因為它自己也指望脫離；所以它是懷著脫離的指望而服下的。隨後祂解釋了自己所說的「指望」，即受造之物也將脫離。「因為受造之物也將脫離敗壞的轄制，得享榮耀的自由。」即「為了榮耀的自由」，也就是說，受造之物也將因我們而變得不朽壞，正如它也因我們而變得會朽壞。
（奧古斯丁語）：關於「得享自由」，意即它將進入我們所進入的那種自由，即脫離朽壞的自由；換言之，它將從會朽壞變為不朽壞。
「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
祂說，受造之物嘆息，渴望最終脫去朽壞。如果受造之物尚且如此，我們這些蒙受言語尊榮、並期待兒子的名分的人，就更應當如此祈求，而不應當對這裡的事物垂涎。
「一同嘆息。」因為我們這些有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，所以它才一同嘆息。（屈梭多模語）：祂說這話，並非譴責現世，而是渴慕將來。祂說：「我嘗過了恩典，便無法忍受延遲；我有聖靈的初結果子，便急切地奔向那完全的。我曾升到第三層天，看見了那不可言喻的榮耀，看見了那輝煌的國度，得知我因滯留在此而失去了什麼，因此我嘆息。」「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的。」祂說，不僅受造之物嘆息，就連那些領受了聖靈微小開端與滋味的人，也急切地想要遷往那裡。因為如果聖靈的初結果子尚且如此，足以僅憑影子就施行神蹟，那麼那完全的又當如何呢？
「我們的身體得贖。」為了不讓人說：「你說我們是神，那我們還期待什麼樣的兒子的名分呢？」祂說：「身體得贖」，即不朽壞；因為那時兒子的名分才算穩固，那時它的果效才會來到。因為現在榮耀尚未顯明，而是一種因墮落而產生的期待，透過被定罪的生活，「等候兒子的名分。」（奧古斯丁語）：什麼樣的？難道我們不是藉著洗禮領受了嗎？難道你自己不久前不是說過：「你們領受了兒子的靈」嗎？是的，祂說。那麼我們在等候什麼呢？祂說，是在身體得贖時顯明出來的那一個。是與先前所說的不同的嗎？絕非如此！而是那同一個，卻以更完全的方式顯明，並藉著親身的經歷而被認識。因為在身體得贖之後，那時才是對美善的享受，那時才是身體本身的復活與不朽壞，那時才是天國的繼承，那時才是兒子的名分所有的標記與果效。因為現在，我們是在對這些事的盼望中領受了兒子的名分。祂自己更具體地說「我們得救了」，表明我們是從罪惡那巨大的波濤與混亂中，藉著被收納為子而得救的。那麼，我們怎能盼望這些尚未臨到、未曾親眼看見、未曾親身經歷的事呢？祂說，這很好，且合乎邏輯。因為如果所盼望的事已經在我們眼前、在我們經歷中發生了，那就不再是盼望了。因為人所擁有的，怎能盼望呢？因此，盼望的本質特徵，就是針對那些將來的事，而非現存的事。所以，我們也必須盼望那些我們所不見的事。如果我們盼望那所不見的，就必須忍耐並等候所期待的事，而不應當急於求成，特別是當聖靈藉著此處的恩賜與恩惠，證實了那來自彼處的事物，並扶助與醫治我們思想的軟弱時。因為祂在我們的禱告中賜下多少恩惠——暫且不提其他——教導我們當如何禱告，鑒察人心，並簡而言之，使萬事互相效力，叫我們得益處。
（同一作者，關於「我們等候兒子的名分」的另一解釋）：為什麼要等候？因為我們是在等候與盼望中得救的。那麼，我們還需要繼續等候與盼望嗎？如果必須盼望，就必須忍耐，並藉著忍耐等候所盼望的事。此外，我們還有屬靈的恩賜扶助我們的軟弱，不讓我們在盼望中跌倒。屬靈恩賜扶助我們的軟弱，這從賜給我們關於禱告的屬靈恩賜中即可立時得知。因為祂在此處三次提到靈，便指明了屬靈的恩賜。「鑒察人心」，即那從父而出的至聖之靈。（另一解釋）：我們等候兒子的名分。隨後，為了不讓人以為祂在毀謗現世，並給異端者留下把柄，祂說現世的事物並非邪惡，只是所期待的事物更為美好，那就是兒子的名分。因為那時才是兒子的名分的果效，「我們得救是在乎盼望。」彷彿祂在說：我們從神領受了一切，我們則向祂獻上信心，而信心的一大部分，就是對彼處事物的盼望。因此，不要尋求在此處就擁有所有的美善，而要將一些留給盼望。如果你想在此處就擁有全部，你就不再盼望了。因為所見的盼望不是盼望。「但我們若盼望那所不見的。」祂說，如果我們盼望那所不見的，我們就應當在忍耐中持守對這些事的期待；而忍耐是美德中極重要的一部分，這是顯而易見的。因此，盼望是信心與忍耐的創造者。
「我們的軟弱也有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為祂照著神旨意替聖徒祈求。」
祂說，不要以為你為了忍耐而感到疲憊；因為聖靈不會讓你疲憊，祂會扶助你；因為我們是軟弱的，若沒有聖靈的幫助，我們甚至無法成就忍耐。（奧古斯丁語）：同樣，聖靈也會關懷你，即屬靈的恩賜。「我們本不曉得當怎樣禱告。」祂說，我說我們需要聖靈的幫助來成就忍耐，這有什麼奇怪的呢？即使在看似容易的事上，例如禱告，我們也會遇到這種情況。因為有時我們祈求的事是不合宜的。「我們不曉得。」祂也將自己包含在內，以免顯得傲慢。「只是聖靈親自。」在古代，許多人領受了不同的恩賜，如預言、翻譯、方言。這些都被稱為靈，因為是從聖靈所賜。有些人也領受了禱告的恩賜。因為眾人不知道什麼是有益的，往往祈求不合宜的事，有些人便領受了禱告的恩賜，為全體百姓代求，這也被稱為靈。因此祂說，這禱告的恩典，也藉著極大的嘆息在神面前為我們代求。祂說這話，是為了證實我們不知道當怎樣禱告。因為祂說，如果不是這樣，何需有人領受為百姓禱告的恩賜呢？這職分現在由執事在祈禱中履行。祂沒有說「代求」，而是說「替我們代求」，表明了那強烈且急切的代求。「鑒察人心的。」那保惠師親自，鑒察那些屬靈之人的心，即那些領受了恩典與禱告之靈的人。「曉得聖靈的意思。」即屬靈之人的意思，也就是那些領受了上述禱告之靈與恩賜的人。祂曉得那意思，即代求。「因為祂照著神旨意替聖徒祈求。」祂說，屬靈的人並非在教導神，而是保惠師曉得。「照著神旨意替聖徒祈求。」並非照著某種有害的慾望，而是照著神，即照著神的旨意。「替聖徒。」即那些藉著禱告被聖化的人。或者，祂是為純潔且蒙神喜悅的行為祈求，或是為那些渴慕聖化的人祈求。
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
祂說，藉著禱告中的無知，我們得到聖靈的幫助，因為祂甚至將壞事轉化為對我們有益的事。「萬事互相效力。」祂說，萬事，甚至包括壞事。因為神甚至將這些轉化為美善。因為這轉化是為了受苦者的稱許。而轉化為美善，比完全不發生更為偉大。「按祂旨意。」因為將壞事轉化為美善似乎令人難以置信，祂加上了神的呼召，證實了所說的話。祂說，這並非發生在隨便什麼人身上，而是發生在被神呼召的人身上。隨後，為了不讓神被認為是片面地呼召某些人，祂說：「按祂旨意」，即那些按著意願或選擇而配得呼召的人，表明我們所有人都被呼召了，但只有那些人順服了；因此，那些按著自身意願成為被召者的人，才得到幫助。「因為祂預先所知道的人。」即那些按著自身意願成為被召者的人，祂預先知道了。「效法祂兒子的模樣。」祂說，神兒子在道成肉身時本有的模樣（顯然是聖潔且無罪的），他們也藉著恩典成為了那樣；因為「效法模樣」即是同形。「祂兒子的模樣」，祂稱之為救贖之工，以及由此而來的祂的身體。因為按著救贖之工，人類是祂的同形者與弟兄。但按著神性，祂是獨生子。
（居普良語）：「祂兒子的模樣。」誰能理解神的模樣？祂自己解釋說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」即在聖化中的生活，那無可指摘的品行。正如我們說屬土的形狀，即亞當，是指在悖逆與罪惡中的生活，同樣，屬天的形狀，即基督，是指聖化、公義與順服。「使祂兒子作長子。」祂想要藉著一切顯明我們與基督的親屬關係。這親屬關係，是指祂肉身救贖之工中的親屬關係。「預先所定下的人，」等等。到處都要默想「按祂旨意被召的人」，因為祂預先所知道的，即那些按祂旨意被召的人。祂預先所定下的，即那些按祂旨意被召的人。祂所召來的，即那些按祂旨意被召的人。祂所稱為義的，即那些按祂旨意被召的人。祂所叫得榮耀的，即那些按祂旨意被召的人。為了不產生荒謬的結論——如果神使某些人得救，卻不使另一些人得救——這隱含的「按祂旨意」使那些按著自身意願相信的人成就了功績，並使神免於偏袒。「又稱他們為義。」藉著洗禮的重生。「又叫他們得榮耀。」藉著兒子的名分的恩賜。
「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」
「既是這樣，還有什麼說的呢？」彷彿祂在說：既然如此，就沒有人再能談論此處的試探或危險了。因為面對神如此的良善，還能說什麼呢？「既是這樣，還有什麼說的呢？」什麼？祂預先定下、祂呼召、祂稱義、祂叫得榮耀，面對如此豐盛的恩惠，我們能說什麼呢？祂說，我們連感恩的話語都匱乏，更不用說回報的行為，祂對我們的恩典是如此不可言喻。隨後，祂彷彿從中得出結論，說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」沒有人。因為即使有人試圖傷害，他們也無法傷害，反而會使我們獲益。從何得知神幫助我們？從上述的事實，以及那最偉大、令一切思想震驚的事實：祂不愛惜自己的兒子，為我們捨了。因此，如果神幫助我們，顯然祂會將萬事轉化為有益，甚至將看似痛苦的事轉化為喜樂的源頭，正如祂在使徒與殉道者身上，將患難、逼迫與死亡變成了冠冕與獎賞的緣由，以及天國的源頭。因此，只要我們不灰心，就沒有人能敵擋我們。「神既不愛惜自己的兒子，」等等，祂既顯明了神對我們那不可言喻的眷顧，又藉著這榜樣勸勉我們在遭受困難時要忍耐與堅持。不僅如此，祂還在安慰與撫平。因為如果聖子為你受了這麼多苦，你豈不應當為祂受苦嗎？如果祂受了這麼多苦，卻未曾減損父的榮耀與神性，你也不要因為受苦而灰心。因為在苦難與死亡之後，你必將配得所應許的。而「豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」是為了表明這恩賜是無可推諉且不可拒絕的。「祂說，把萬物和祂一同白白地賜給我們。」祂說，你會說，神會忘記我們嗎？那麼祂也會忘記聖子。因為祂將萬物與祂一同賜給我們。所以，我們必將無可推諉地獲得所應許的。在提到患難與酷刑的試探後，祂在說「誰能敵擋我們呢？」時，提到了另一種試探：那些不信者加在信徒身上的羞辱、責難、毀謗與誣告。祂藉著說「誰能控告神所揀選的人呢？」表明了這一點，並像在上述情況中一樣證明，既然神稱他們為義，那些指責與定罪的人不過是徒勞地浪費口舌。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」因為為了不讓他們說：「君王、民眾與官長敵擋我們？」因為所有人都曾謀害信徒，祂說神有能力將敵擋我們的陰謀，轉化為冠冕的緣由。所以沒有人能敵擋我們。「神既不愛惜自己的兒子。」祂說，神怎會拋棄我們呢？祂不僅使我們效法祂兒子的模樣，還稱我們為義，叫我們得榮耀，不僅如此，還將聖子賜給我們眾人，包括罪人、稅吏與妓女。祂說，如果父將聖子賜給死亡，還有什麼好懷疑的呢？因為那賜下偉大者的，也必賜下較小的。「誰能控告？」許多不虔誠的人曾責難信徒。因此祂說：誰有能力控告或責難那些被神揀選的人呢？你看，祂沒有說「神的奴僕」或「信徒」，而是說「揀選的人」，提升了尊榮。「有神稱他們為義了。」祂沒有說「赦免罪惡」，而是說了更偉大的「稱他們為義」。「誰能定他們的罪呢？」因為當神以祂的判決稱某人為義時，誰能定罪呢？定罪又有什麼用呢？而定罪通常是指針對罪惡。「基督耶穌已經死了。」祂以提問的方式引出這點，彷彿這是不可辯駁的。「已經死了。」祂說，既然聖靈扶助我們的軟弱，父稱我們為義，聖子為我們而死，誰能定罪呢？因為三位一體所稱義的，誰能定罪呢？（奧古斯丁語）：你可以這樣理解，正如經文所說：如果聖靈幫助，如果父稱義，誰能定罪呢？祂說，剩下的只有聖子。祂說，聖子有權定罪，然而祂卻如此愛我們，以至於選擇為我們而死，且身在父的右邊，回到祂本有的榮耀中，祂並未停止對我們的愛，反而替我們向父祈求。這就是「代求」的意思。而這代求應當這樣理解：祂藉著道成肉身，替我們向父祈求。
「祂現今在神的右邊。」為了不讓你認為這代求是軟弱的，祂先放置了同等的尊榮，即在神的右邊，然後才說「代求」，為要顯明那熾熱的愛。因為這絕非祂自己無力拯救而需要父，絕非如此！「祂也替我們祈求。」（居里爾語）：這是就人性而言，因為祂是永遠的大祭司，「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（這裡暗示了那主在禱告中所說的話，即那預表性的禱告：「父啊，求你因你的真理保守他們」；以及「求你保守他們脫離那惡者」，等等。如果聖子如此關懷，以至於代求——因為當時所說的禱告具有如此大的能力，以至於永遠有效，並成就了代求的事——如果祂如此關懷，誰能定那些信祂的人的罪呢？父稱義並叫得榮耀，聖靈扶助，基督既為我們而死，又復活且代求；既然至聖的三位一體如此護衛我們，誰還能指責或定罪呢？）
第十四章：論對基督應有的愛。
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」
（奧古斯丁語）：「誰能？」祂說，沒有人能使那些配得神如此愛與眷顧的人隔絕。「誰能使我們隔絕？」這與「既是這樣，還有什麼說的呢？」是重複的，正如「神稱他們為義，誰能定罪呢？」與「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」一樣；祂多次使用這種修辭，是因為內容的連續性。據我所知，無論是我們當代的人，還是外邦人，幾乎沒有人像偉大的保羅那樣使用這種形式。因此，為了不讓祂的論述陷入晦澀，祂使用了重複。這些章節也可以作為獨立的開端來理解，而非對前述內容的重複。「患難、困苦」，等等。祂沒有說錢財、榮耀，以及世人認為美好的事物，而是那些會壓迫人類本性的事物。患難一詞，指涉許多事物：監禁、鎖鏈、流放，以及諸如此類的事。「如經上所記。」祂想要羞辱他們，便引了這見證。祂說，如果在舊約中，那些獎賞是屬地、是地上的美物的人尚且輕看生命，那麼我們這些擁有天國作為勞苦回報的人，豈不更應當如此嗎？「為你的緣故。」祂以見證證實了這論點。「終日。」因為在意志上，人往往終日被殺。或者，「終日」意即「整日」，即「一生」。因為人的一生就是一日。「人看我們如羊。」祂說，我們這些使徒，顯然像被宰的羊一樣，任人宰割，並不反抗。「然而，在這一切的事上已經得勝有餘了。」祂提升了聽眾，免得他們聽到患難、逼迫與祂所說的一切就倒下，祂說：「靠著基督的恩典，我們勝過了一切。」祂沒有說「我們勝過」，而是說「我們得勝有餘」，意即：我們藉著那些謀害我們的事，反而得到了冠冕。我們不僅在被攻擊時沒有倒下，反而得到了冠冕。因為那些謀害者，若我們感恩地忍受，反而成了我們冠冕的源頭。
「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
既然上面說了現世的事，現在祂說將來的事，祂說：無論是將來的死，還是將來的生，無論是天使，還是掌權的，都不能使我與那藉著基督賜給我的神的愛隔絕。祂說，與那愛相比，一切對我而言都是渺小的。隨後，既然祂說了所有可見與可知的受造之物，即現在與將來的事，祂又加上：「或是別的受造之物。」意即：即使有什麼別的受造之物存在，與神的愛相比，對我而言也算不得什麼。既然祂提到了天使與掌權的，不要以為天使或掌權的想要使人離開基督，絕非如此！而是祂想要表明對神熾熱的渴慕，才說出了這些話。「高處或低處。」（狄奧多勒語）：我認為「低處」是指地獄，「高處」是指天國，此外還有永生與永死。（另一解釋）：（奧古斯丁語）：總而言之，無論是極度榮耀的，還是極度卑微的，無論是美善的，還是痛苦的，無論是好的，還是壞的。「在我們的主基督耶穌裡的。」祂上面先說了「神的愛」，為了不讓人以為祂在說自己的愛（因為被愛的人回報愛並不奇怪），祂加上了「在我們的主基督耶穌裡的」。猶太人也愛神，但不是在基督耶穌裡，所以他們滅亡了。
第十五章：論以色列被棄與外邦人被召的失落。
「我在基督裡說真話，並不謊言，我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」
祂想要說一件大事，因此祂預先鋪路，引出三位見證人：基督、聖靈與祂自己的良心。你看：「我在基督裡說真話。」祂說，我不謊言，我的良心與聖靈一同為此作見證。「我甚至願意自己被咒詛，與基督分離。」你看這強調：祂沒有說「我想要」，而是說「我願意」。（福提烏語）：那沒有任何事物能使他與神的愛隔絕的人，無論是威脅的死亡、提供的生命，還是彼處或此處的任何事物，無論人能想到什麼——正因如此，祂才提到了天使、掌權的、低處與高處。那麼，既然沒有任何事物能使他隔絕，他怎能自願離開呢？更何況是為了骨肉之親？他不僅自願隔絕，甚至渴望、尋求並祈求與基督的愛隔絕。「我甚至願意自己被咒詛，與基督分離。」那麼這是什麼意思呢？這矛盾的事怎能發生呢？首先，我們說這些並非對立的。因為愛基督愛到即使面對刑罰或任何應許都不離開祂的愛，與愛鄰舍愛到將他們的救贖看得與自己的救贖相等甚至更重，這兩者並不對立。因此，這些並非對立，反而更為和諧。因為愛弟兄的人，也愛主，反之亦然。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」保羅自己也說：「愛就完全了律法。」主也論到對神與對鄰舍的愛說：「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」因為它們是其他一切的總綱。是的，祂說，但在這裡祂將對鄰舍的愛置於對神的愛之上，並祈求為了贏得他們而放棄後者。但基督說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」但這並非愛他們超過愛基督。因為愛他們是什麼意思呢？就是使他們歸向基督。那麼，既然祂竭力將他們拉向基督的愛與順服，又怎能說是愛他們超過愛基督呢？祂反而是在顯明祂對基督那超越的愛，因為祂甚至將其他人也拉向祂。是的，祂說，如果祂沒有說「我甚至願意」等等而使自己與基督隔絕。那麼我們該說什麼呢？或者說，絕非如此，祂並沒有隔絕；因為祂沒有說「我祈求這事發生」，而是表明了祂對基督那熾熱的渴慕，以及祂為了將所有人、特別是猶太人帶向祂所付出的努力；因為他們既是親屬，又是最頑固的。祂想要表明，如果能藉著我的滅亡使基督得榮耀並使猶太人得救，我也不會拒絕。祂說，我願意，如果可能的話，如果允許的話，如果有人給我這個選擇。你是願意離開基督，好讓整個猶太民族合一，使基督得榮耀，並成就父的應許呢？還是留在這合一中，讓猶太民族分裂、爭鬥，並使基督受褻瀆呢？因此，祂說，如果這兩者擺在面前，我會選擇基督的榮耀與眾人的救贖，勝過我自己的。你看到了對基督那超越的愛嗎？既然祂從所有存在的事物中顯明了對基督的愛，祂便藉著這思想表明：為了祂的榮耀與猶太人歸向祂，我甚至會將我自己的救贖作為代價。因為保羅即使為了基督的榮耀與猶太人在祂裡面的合一而暫時分離，也會輕易地再次合一與連結，就像一隻小馬駒暫時離開母馬一樣；這樣，他自己得救了，基督更得榮耀了，猶太民族得救了，諸約與應許也實現了。更確切地說，即使在這些事上分離，他也並未分離，反而更為合一。難道你不認為當他給提摩太行割禮、當他自己潔淨、當他在宣講恩典時實行律法的事時，他在某種程度上似乎與恩典分離，並與自己對立嗎？但他既未分離，也未與自己對立。因為他所做的一切，都是為了恩典，為了將所有人帶向基督。這就是配得基督的愛，這就是全心全意的靈魂。