04 猶大書註釋 Jude

04_猶大書註釋_Jude

「肉身」，更親近他們。「他們中間的一些人。」並非所有人，只是其中一些，他如此知曉他們那單調的固執。——【弗提烏】「若他們的丟棄」等等，這是對「若他們的過犯」的重述，正如我們之前所說的；或者，這是保羅為他們得救而急切的原因。彷彿有人會說：保羅，你為何為猶太人如此急切？說什麼「或者我可以激動我的肉身，並救他們中間的一些人」？這種爭戰是為了什麼？他說：是的，我理當急切並爭戰，「若他們的丟棄」等等；也就是說，若即便這些人有所缺失，神尚且與世界和好，拆毀了舊日仇恨的隔斷牆，那麼，當這些人也得救並被加添進來時，豈不是會發生更美好、更令人驚嘆的事嗎？「世界的和好。」既然他又一次觸及他們，他又一次稱讚他們，說著與上面相同的話。他說，若他們的觸犯成了世界得救的緣由，那麼有人會說，若他們被神接納，將會如何呢？他說，那除了死人復活還能是什麼呢？但正如復活並非因接納他們而發生，照樣，外邦人的得救也不是因他們而發生。但他用這些話語來激勵他們。換言之，他說，若神在對他們發怒時，尚且將如此的恩典賜給他人，並使仇敵成為朋友，那麼當祂接納他們時，祂豈不更會賜下恩典嗎？因為那時將會有死人復活，也就是說，有無窮的福分。因為他藉著「死人復活」表達了這一點。同時，他也暗示了一個更深奧的道理：正如死人復活並非因猶太人而發生，照樣，其他人的得救也不是因他們而發生，除非他們擁有信心。因為他所說的一切似乎是為了他們，其實是在施予一種冷淡的恩典，正如醫生對病人經常所做的那樣。——【弗提烏】他說，若即便在得救者中，猶太人這極大的一部分受了虧損，他們的得救尚且成為世界的和好，且人類對神的仇恨得以消除，那麼當這部分人，即猶太人，被接納並加添給得救者時，我們又該如何看待呢？——【奧伊庫梅尼烏斯】那麼，他們的接納與加添，若不是巨大的財富，若不是完全且整全的喜樂，又是什麼呢？正如在完全的生命交通與死人復活中一樣。「若不是死人復活。」他說，若果真如此，他們的接納除了讓我們說，那接納他們的神使那些死在罪中的人活過來，還能是什麼呢？「若初熟的果子是聖潔的。」——【奧伊庫梅尼烏斯】這是在進一步論證，只要猶太人願意，他們就必然會得救。他從兩方面進行論證：首先是從邏輯順序，其次是從對此提出的多重質疑進行解答。他稱亞伯拉罕及其後裔為初熟的果子與根，稱他族群中信主的人為麵團與枝子。「和麵團。」那麼，若初熟的果子與根是聖潔的，麵團與枝子也必然是聖潔的；但猶太人並非聖潔，因此他們也從亞伯拉罕的親屬關係中墜落了。——【奧伊庫梅尼烏斯】或者，他稱他們為聖潔，是為了激勵他們信主，彷彿在說：你們是合適且相稱的，只缺你們的意願而已。若有些枝子被折下來，而你這野橄欖被接在其中，一同分享了根與橄欖樹的肥汁，就不可向枝子誇口。若你誇口，不是你托著根，而是根托著你。你必說，枝子被折下來是為了讓我被接上去。好極了；他們因不信被折下來，而你因信心站立。不要自高，反要懼怕。因為神若不愛惜那本來的枝子，恐怕也不愛惜你。

「若有些枝子。」他使用了表示少數的詞彙來安慰他們，因為他在上面表明，只有少數人得救；正如他說：「餘數將要得救。」——【弗提烏】「因不信被折下來。而你這野橄欖。」他越是顯出外邦人的卑微，就越是激動他們。當他說「被接上」時，他顯明外邦人是立在那些與他們不同的根上。這難道不是激動的話語嗎？「一同分享根。」這對猶太人來說是苦難，那些毫無差別的人竟成了分享他們那卓越之根的同伴，而他們自己卻被排擠出去。「不可向枝子誇口。」他顯明了猶太人極度的卑微。因為他沒有說「誇口」，而是說「向……誇口」，這是在對待那些倒在地上的人時所用的詞。然後，他進一步刺痛他們，顯明外邦人因信心而獲得了值得誇耀的事，儘管他說這並不合宜。「不是你托著根，而是根托著你。」這與那些被折下的枝子有什麼關係呢？毫無關係。因為若我向根誇口，這還有道理；但若我將根視為聖潔而敬拜，那麼我被根所托，與那些墜落的枝子又有什麼關係呢？但他想要為他們尋找安慰的陰影，以免他們被過度的憂傷所吞噬，而是讓他們清醒過來，彷彿救恩仍有餘存。你必說，「枝子被折下來。」這話語被塑造得彷彿是外邦人在說：他說，既然我擁有如此美好的事物，為何不誇口呢？這些人被折下，而我被接上，我成了他們祖先榮耀的繼承人，我這個外邦人、毫無關係的人，竟享受著賜給他們的應許。藉著說「好極了」，他贊同了外邦人，彷彿他們說的是真理。「因不信被折下來。」看這位使徒的智慧。在看似為猶太人辯護的同時，他更是在磨損並砍伐他們。「而你因信心站立。」他指出了他們被丟棄與我們被接納的原因，即對基督的信心。「因為神若不愛惜那本來的枝子。」他想要以責備外邦人的方式，來演繹他們的災難。「恐怕也不愛惜你。」他藉著懷疑消除了話語中的沉重感。因此，請看神的恩慈與嚴厲。對那些跌倒的人，是嚴厲；對你，是恩慈，只要你恆守在恩慈中。否則你也要被砍下。而他們若不恆守在不信中，也將被接上。因為神有能力再次將他們接上。因為你若從本性的野橄欖中被砍下，且逆著本性被接在好橄欖上，這些本性的人豈不更會被接在他們自己的橄欖樹上嗎！他將事情引向神及其恩典；因為他並沒有說，看你付出了多少努力與成就。「只要你恆守在恩慈中。」只要你行事配得上神的慈愛；因為他說，你需要的並不僅僅是信心。「神的嚴厲。」即不愛惜他們，因為發現他們配不上祖先的美德。「否則你也要被砍下。」因為對你而言，福分並非不可變更，對他們而言，災禍亦然。「而他們若不恆守。」因為並非神砍下了他們，而是他們自己砍下了自己。「因為神有能力。」他藉著神的大能為話語提供了說服力。神有能力。「因為你若從本性的野橄欖中被砍下。」他也給出了他們若願意被接上，神就有能力的理由。他說，若信心能成就逆本性的事，那麼成就順本性的事豈不更易！「將被接在他們自己的橄欖樹上！」為了不讓人認為猶太人在聽到關於外邦人「逆本性」與「被接上」時有什麼優越感，他同樣將「被接上」用於猶太人，以顯示平等的地位，並表明他們從好橄欖樹出來，也絲毫沒有優越之處，因為他們同樣需要被接上。當你聽到保羅說「按本性」時，要理解其合理性與順序。例如，亞伯拉罕聖潔的後裔理當是聖潔的。正如「逆本性」，即不合理且不順序，是指污穢希臘人的後裔竟成為聖潔。弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，免得你們自以為聰明，就是以色列人有幾分硬心，直到外邦人的數目填滿。於是全以色列都要得救，如經上所記。必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的不虔。這就是我與他們所立的約，當我除掉他們罪的時候。

「我不願意你們不知道這奧秘。」他說，這是你們所不知道的。「自以為聰明。」因為藉著無知，他們確認了自己的意願。「就是硬心。」——【弗提烏】他說，為了不讓你們對自己有什麼驚人的猜測，誤以為自己比別人聰明，你們要簡要地學習這極其可畏的奧秘，它揭示了神對所有以色列人不可言喻的護理，除了揀選之外。因為他說「有幾分」，是指那些硬心並拒絕救恩的人，神將這救恩轉移到了你們身上。然而，當你們所有人都被納入後，恩典將再次包容他們所有人。因為以賽亞的經文也為此作證。「有幾分。」他說，並非全部。因為猶太人中也有無數信主的人，以及將要信主的人。「外邦人的數目。」他說外邦人的數目是指所有將要信主的外邦人。因此，當所有人都進入信心時，以色列也將信主而得救。他稱那些留在猶太教中的人為以色列。「因為他說，你要將他們置於背後，在餘剩的人中，即剩餘者中，預備他們的面。」於是全以色列都要得救；即大多數；也就是說，他將轉離罪惡，並歸向祂。「必有一位救主從錫安出來。」他再次引進以賽亞呼喊，說那能拯救者將從錫安出來，並將潔淨以色列人的罪。這事何時發生？當我除掉他們罪的時候。這就是約，即標記，當我使他們配得藉著洗禮獲得赦免時。因此，既然他們尚未獲得，因為他們仍是硬心的，這事將在未來發生。「這就是我與他們所立的約。」為了不讓人認為這經文適用於那些已經信主的猶太人，他指出了藉此顯示預言將要應驗的標記。這是什麼？「當我除掉他們罪的時候。」因此，若尚未除掉，那麼經文所指的就是未來。因此他接著說：因為神的恩賜是不後悔的；「當我除掉的時候。」他說，那時神的應許將會實現。按福音說，他們為你們的緣故是仇敵；按揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜與呼召是不後悔的。因為正如你們從前不順服神，如今卻因他們的悖逆而蒙了憐憫；照樣，他們如今也悖逆了，好叫他們也因你們蒙憐憫。

他說，就福音而言，為了你們這些外邦人，猶太人是仇敵。如何？因為當你們聽聞福音並信主時，他們變得更加爭競，並背離了信心。「為你們的緣故是仇敵。」——【弗提烏】猶太人因那些信主的外邦人而成了仇敵，正如他在上面所說：「我既然是外邦人的使徒，我就榮耀我的職分。」他說，為什麼？「或者我可以激動我的肉身。」因為若猶太人因外邦人的信心而受到激動並效法，並信主，那麼他們怎麼會因他們而再次成為仇敵呢？——【弗提烏】他並沒有說猶太人因外邦人的信心而受到激動並效法，而是因他們受到榮耀，因他們受到稱讚。因為給予外邦人的榮耀與稱讚，將會激動他們，並勸勉他們進入嫉妒與效法，所以所說的話並不相互矛盾。其次，他並非以斷言的方式說猶太人將會受到激動，而是以懷疑的方式。「因為他說，或者我可以激動我的肉身。」例如，或許，可能。因此，即使他說猶太人因他們的信心，而非因榮耀與稱讚而受到激動，這也不會產生矛盾。因為藉著說「為你們的緣故是仇敵」，他指的是猶太人的不信，以及他們對福音宣講更加厭惡的原因。而藉著「或者我可以激動我的肉身」，他顯示了自己拯救猶太人的熱切與意願。此外，即使不考慮上述內容，所說的話也不會產生矛盾，即使兩者都是斷言。因為沒有什麼能阻止一些信主的人因外邦人的信心而受到激動並信主，而另一些未信主的人，因對外邦人的厭惡與仇恨，對福音的宣講變得更加剛硬與悖逆，正如在現實中可以看到的那樣。因為那些效法外邦人的人，歸向信心並得救；而那些厭惡他們的人，則成了信心更強烈的仇敵。「按揀選說。」按他們祖先被神揀選說，他們是蒙愛的。「為列祖的緣故。」——【奧伊庫梅尼烏斯】然後，因為他們仍留在不信中，且因此並不蒙愛，他謹慎地說：「為列祖的緣故」，彷彿在說：即使他們因不信而不蒙愛，但因著列祖，他們仍然被愛，因此他們也期待著救恩。「神的呼召。」他說，這是關於猶太民族的。「正如你們從前不順服神。」他在此顯示外邦人是先被呼召的，然後因為他們不順服，猶太人蒙了憐憫。同樣的事情後來再次發生。因為當猶太人不想信主時，外邦人再次被呼召，且被呼召後，第二次信了主，但這並非以猶太人的被拋棄而告終，而是以他們也再次蒙憐憫而告終。「從前不順服。」——【弗提烏】他藉此勸勉猶太人信靠基督，同時為他們提供了美好的希望，並消除了所有的羞恥。他說，不要羞恥，即使你從前不順服，也不要因為來得晚而絕望，即使遲來，你也會獲得憐憫。因為外邦人被呼召時，也曾從前不順服，但如今信了主，既不因從前的悖逆而羞恥，也不因遲緩而阻礙了救恩。因此，猶太人啊，你也不要羞恥，也不要絕望。要熱切地歸向信心，你必會蒙憐憫。因此，所說的話具有勸勉與鼓勵的作用，或者也是預言，藉著對已發生之事的引用與見證，來證實未來之事。「你們因他們的悖逆而蒙了憐憫」，以及「他們因你們的憐憫而悖逆」，他說，並非猶太人的悖逆成了外邦人蒙憐憫的原因，也不是外邦人的憐憫成了猶太人悖逆的原因，而是他說這些話，是在顯示並教導，神從未停止做祂自己的事，並湧流祂的憐憫。因為即使外邦人從前悖逆，如今猶太人悖逆，祂卻從未停止行善與施憐憫。這從猶太人在外邦人悖逆時蒙憐憫，以及如今外邦人在猶太人悖逆時蒙憐憫，顯而易見。更清楚的是，祂甚至會憐憫那些悖逆的猶太人。同時，這也是對猶太人的顯示，他說，即使你們自己離開了信心，也不要認為信心失去了什麼。因為正如從前外邦人離開時，對神的敬拜絲毫沒有減少；照樣，如今你們離開信心，信心也不會減少。他將所說的話塑造得針對外邦人，是為了更不具負擔地對猶太人進行責備。當然，也可以將這些話理解為對外邦人說的，以免他們因自己信主而自大。因為你們也是因憐憫而信主，而那些悖逆的人，他說，也將蒙憐憫並信主。

因為神將眾人都圈在不順服之中，好憐憫眾人。深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

「將眾人都圈在不順服之中。」即證明了所有人都在不順服。——【弗提烏】「神將眾人都圈在不順服之中」，可以有兩種含義：要麼是祂使人變得不順服，這是不可能的；要麼是祂顯明了人是不順服的，這才是真實的。因為藉著祂對人類始終展現的豐富護理與恩惠，祂反而揭露並彰顯了他們的不順服與忘恩負義。顯然，這是指那些不信祂的人，無論是猶太人還是外邦人。因此他說「眾人」，包含了兩個民族中所有不信的人。神如何將眾人圈在不順服之中？藉著行善、護理與憐憫。那麼，變得不順服的人不會受懲罰嗎？這與施恩者有何關係？祂為了憐憫眾人，護理並恩待了所有人。若他們不順服，這與施恩者無關。然而，祂仍會憐憫那些轉向祂的人，且不會拒絕。或者這樣：外邦人從前不順服，如今猶太人也不順服，儘管他們本應在看到猶太人因如此的神蹟奇事而蒙恩時，不應不順服，而猶太人如今在看到更偉大的神蹟時，應當在外邦人之前歸向信心。但無論是當時的外邦人，還是如今的猶太人，都沒有選擇對自己更好的道路。因此顯然，無論是當時的猶太人，還是如今的外邦人，都是因神的憐憫與慈愛，才被引向信心並獲得救恩。或者更確切地說：既然祂說「好叫他們也蒙憐憫」，是指猶太人；「好憐憫眾人」。祂說，是為了藉著彼此的爭競來拯救眾人。因為外邦人從前不順服時，正如所說，祂拯救了希伯來人。在基督裡，當猶太人再次不順服時，外邦人得救了。外邦人得救後，猶太人受到激動，他們自己也得救了，就這樣眾人都蒙了憐憫，這些人藉著那些人，那些人藉著這些人。「深哉！」祂知道這是深淵，但其程度卻不可知。他稱良善為豐富。「豐富的智慧。」思考了神從起初智慧的經綸，祂如何藉著相反的事物來經綸相反的事物，在對此感到困惑而無話可說時，他只是驚嘆：「何其難測！」因為不僅無法得知，甚至無法探求。「祂的道路。」他說，是祂的經綸。「誰知道主的心？」他說，祂自己知道祂自己的事，沒有別人知道。祂身為智慧者，並非從別的謀士那裡獲得智慧，而是祂自己對自己而言是自足的。但祂也是所有美善的源頭。「誰先給了祂？」他說，祂不欠任何人回報而施恩，而是祂總是主動賜下禮物。「因為萬有都是本於祂。」他說，祂發現了美善。「倚靠祂。」他說，祂創造了萬物。「歸於祂。」他說，祂作為維繫者，維繫著所造之物。「願榮耀歸給祂，直到永遠。」既然他說了偉大而未知的事，只是驚嘆，正如他一貫的習慣，他以頌榮結束。

第二十七章

關於對神與對人美德的勸勉。 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

他說，那使你們得救的神的慈悲，勸勉你們（因為他引入了懇求，以便你們能實踐配得上它們的生活）。——【弗提烏】「將你們的身體獻上。」他勸勉兩件事：對生活的謹慎，以及對信心的熱忱。因為藉著「將你們的身體獻上」等等，他勸勉要過卓越的生活。而藉著「你們如此事奉」，他要求他們追求信心的純正。他先提出生活，因為純正的生活通常伴隨著敬虔的教義。看他如何巧妙且深刻地說了這兩者。「將你們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」然後，不滿足於此，他又加上了另一點。是什麼？「你們如此事奉」，他說，也就是說，按照那事奉的律法，與之協調並按照它，在任何方面都不與之衝突。這就是將我們的身體獻給神作為聖潔、活著且可喜悅的祭物，即不進行任何超出我們事奉所規定之外的生活。因為信心必須與生活相符，生活也必須與信心相符。正如那宣稱信心純正，生活卻卑劣的人，藉著他的行為揭露了信心的告白；照樣，那展現善行，卻宣揚不敬虔信心的人，藉著他的不敬虔，既貶低了行為，又使其毫無屬靈的果效。因此，必須按照我們理所當然的事奉來生活。「活著。」既然他說了「祭物」，為了不讓人認為我們被命令要殺死自己，他加上了「活著」。身體如何成為祭物？讓眼睛看正確的事。舌頭與手，一個用於讚美神，一個用於執行誡命，這樣做的人，身體就成了活祭。「聖潔的。」他將這祭物與猶太人的區分開來，說：「聖潔的、可喜悅的與理所當然的。」因為猶太人的祭物是屬肉體的，並非十分聖潔與可喜悅，因為他們獻上的是無理性的牲畜。「理所當然的事奉。」他說，即屬靈的職事，按照基督的生活，彷彿在說：藉著理所當然的事奉，即無血的祭，將你們的身體獻上作為祭物。或者，獻上活祭，以及理所當然的事奉，從共同點中引出「獻上」。「不要效法這個世界。」一個人如何能將自己獻上作為活祭？如何？「不要效法」，即不要按照這個世界的樣式塑造自己；因為它沒有任何健康或持久的東西。因此他稱之為樣式，表明其不持久。說了這話，他表明了其短暫。或者，不要隨時代而改變。——【弗提烏】說了「不要效法這個世界」，即不要隨從那些來自這個流動且不穩定的世界，並帶來教義的人而改變與轉移。說了這話，為了不讓猶太人說，那麼我們豈不是完全不需要從律法傳給我們的教義中轉移與改變嗎？因此他加上「只要心意更新而變化」，即你們必須按照神的旨意而轉移。來自世界的教義與按照神旨意的智慧之間有很大的區別。前者甚至毀壞了律法的樣式，將人引向另一種邪惡與敗壞的樣式；而後者不僅不毀壞律法的樣式（因為律法的事物本屬於樣式、模型與影子），反而使其完善，補足了它所缺失的形態與美感。因此他很好地說：「不要效法，只要變化。」因為前者是毀滅，後者是救恩與完全。

「只要變化。」他稱世界的樣式為邪惡，稱美德的形態為美德，顯明其本性的美感。「藉著更新。」因為身為人不可能不犯罪，他說，要藉著悔改不斷更新自己。因為沒有什麼比罪更能使靈魂與身體衰老。「叫你們察驗。」或者他說，若你學會了什麼是有益的，什麼是神的旨意，你就會更新。「以及可喜悅的。」他針對那些堅持律法的猶太人，說，律法雖然是神的旨意，但並非可喜悅的，也不是完全的，而是因為你們的軟弱而容許的。而完全且可喜悅的，是新約。

我憑著所賜我的恩，對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。

上面說了「藉著慈悲」，現在說「藉著恩典」，他因謙卑而不認為自己有資格說服人。因此，他有時提出慈悲，有時提出恩典。說了「藉著恩典」，他提醒了神的恩惠。「對你們各人說。」——【弗提烏】「對你們各人說」，可以有多種理解。要麼是說，我對你們各人說，即我勸勉所有人，且我擁有來自恩典的權柄。或者，我說不要在你們各人所擁有的恩賜中自大。因為後面的話也表明了這一點，他說「照著神所分給各人」，等等。他非常智慧且明智地在勸勉他們不要自大之前，先說了「藉著神的恩典」。因為既然勸勉與命令有時會因自大而產生，他預先治癒了這種想法。他說，勸勉你們並非出於我的衝動。我是藉著神的恩典這樣做的。是祂在命令。我是在執行祂的命令。因此必須順服，不可反駁。「不要看自己過於所當看的。」他勸勉謙卑，說不要超過尺度去思考。因為這是不理智或傲慢的表現。「要看得合乎中道。」因為我們獲得了理智，不是為了用它來傲慢，並使自己愚昧，而是為了合乎中道，即為了使思想健康。他現在稱此為中道，而非與放蕩相對立的那種。「照著神所分給各人。」祂是如何分給的？是按偏愛嗎？絕不。那麼是如何分給的？按信心的大小。他說，信心並非指事奉之後的信心。（因為所有信徒、敬虔者與完全者顯然都在其中，那些被賦予恩賜的人，他現在說的是按恩賜的信心，正如福音中所說：「主啊，加給我們信心。」又說：「若你們有信心像一粒芥菜種。」顯然，這與在敬虔上所理解的信心含義不同。）他們中間有些人被賦予了恩賜，有些人對此自大，並對他人傲慢，有些人則嫉妒。他說：你為何傲慢？或者你為何嫉妒？若神分給了，顯然分得很好且有益。因此每個人都應當安於自己所擁有的。既不要自大（因為這是神的賞賜，而非你自己的成就），也不要嫉妒。因為神分給了，且祂知道什麼對每個人是合適與相稱的。「信心的大小。」他說，每個人都應當安於此，既不要嫉妒，也不要自大。他說，信心，即恩賜。

正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。按我們所得的恩賜，各有不同，或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化。

他說，若你自大，你又嫉妒什麼呢？我們不是一個身子，且互相聯絡作肢體嗎？他沒有說，那看似擁有卑微恩賜的人，是擁有較大恩賜者的肢體，而是說，那擁有較大恩賜的人，也是那擁有卑微恩賜者的肢體，藉著這種考察，既抑制了前者，又安慰了後者。「肢體也不都是一樣的用處」，這個比喻正是針對這一點。他說，正如肢體被委託了不同的工作，聖靈也賜下了不同的恩賜。

以基督為頭，我們則互相聯絡作肢體。「按我們所得的恩賜。」這整段話直到「或作勸化的，就當專一勸化」，以兩種方式塑造。哪兩種？藉著共同的引申，以及省略。因為「擁有」被共同地用於每個分句，例如，若有人擁有預言，若有人擁有執事。這被稱為共同引申，也稱為結合，因為它將複數與單數、分詞與動詞結合在一起。因此，作為共同引申的「擁有」，在這種情況下，使意義與段落暫時完整。而省略則再次被塑造，因為意義的完整性有所缺失。例如，每個人都應當安於他所獲得的恩賜，或者，應當滿足，或者，應當安於，或類似的話。例如，若有人擁有預言，若有人擁有執事，每個人都應當安於，無論是擁有預言的人，還是擁有執事、教導與勸化的人，簡單地說，每個人都應當安於他所獲得的恩賜。這種用法在奇妙的保羅那裡非常多。不要驚訝，即使他是不學無術的人，也使用了這些。因為那賜下更大恩賜的恩典，也經常提供卑微事物的知識，並非因為這些是什麼偉大的事物。因為那些在詞彙、音節及其組合上斤斤計較的人，其勞苦與名稱算得了什麼呢？因此，他使用這些並非因為它們是什麼偉大的事物，而是為了羞辱那些對此自大的人，並贏得他們進入謙卑，以及順服他的勸勉。因為對保羅來說，一切都是不遺餘力的，只要能給人類帶來救恩。因此，他甚至不猶豫引用詩歌、希臘歷史以及無數類似的事物，只要他希望能藉此奪取人類的救恩。這靈魂與熱忱真是令人驚嘆！他很好地使用了這種形式的話語，同時也沒有離開使徒那簡單、高貴且不造作的性格。因為若他完全不使用這些，那些無所不為的人會指責他無能與粗俗，儘管如今有些人不理解這些，也假設他對這些一無所知。而若他始終使用這些，使徒的性格就會被置於被忽視的事物中。因此，他明智且極其智慧地使用了兩者。他使用了那些，是為了顯示若願意，這很容易，且他並非不知道。但他堅持使徒的性格，尊重話語的高貴、不造作、純潔與自然。那麼，為什麼其他人沒有這樣混合他們的話語呢？僅此一人就足以證明，若他們願意，對他們來說也更容易。儘管在他們的書信中，雖然較少，也能找到類似的事物。若「擁有恩賜」不應在任何地方停頓，直到「祝福那逼迫你們的」，另一種意義就會浮現，句法將是單一的，而這段話將會非常延伸到靈裡。「按恩典。」若神賜下了，你為何自大？難道恩賜是你自己的成就嗎？他說，賞賜是神的。「不同。」很好地用了「不同」，為了顯示並非一個是大的，一個是小的。因為所有都是偉大的，但卻是多樣且相稱的。「按信心的程度。」他現在顯示，那些看似擁有較大恩賜的人，其獲得是他們自己的原因。因為雖然是恩典，但它流露的程度，取決於它發現了什麼樣的器皿，藉著信心使自己變得合適。他說，若我們擁有預言，就當按信心的程度，若有人獲得了執事，他說。執事是一個普遍的詞。因為所有恩賜都是為了事奉而賜下的。接下來，他也處理了具體的恩賜。若有人獲得了執事，他說，就當專一執事。若教導者獲得了教導的恩賜，他說，從共同點中引出「就當專一」。若勸化者獲得了勸化的恩賜，他說，就當專一勸化。

施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓；殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服事主；在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。

——【弗提烏】最後，他顯示那些錯誤使用恩賜的人，使它們變得毫無益處。「誠實。」既然恩賜在給予時展現了其優越性，或者在治理中，或者在憐憫中，他說，不應僅僅執行這些，而應當以誠實與喜樂給予，不應像受到虧損，而應像獲得利益，治理時不應懶惰，而應像為自己一樣熱切，且