01 論十字架與四旬齋 講論

01_論十字架與四旬齋_講論

要以喜樂且甘心樂意的方式施捨，彷彿自己也從中獲益一般。

這要如何達成呢？若我們彼此之間懷有愛心，且這愛心不是虛構或假冒的，而是純真、無偽、完全且真實的愛。「殷勤。」因為僅僅站出來是不夠的。「喜樂。」施捨時，不要像是在受損，反而要像自己獲益更多。因為喜樂正是由此而生。「愛心不可虛假，」他說，不要是愛心的偽裝，而是真誠的愛。若有此愛，上述的一切都能成就。「厭惡邪惡。」不僅要遠離邪惡，更要極度憎恨它。因為「厭惡」（ἀποστυγοῦντες）一詞即表明了這一點，他並非僅說「憎恨」（στυγοῦντες）。隨後他說，不僅要憎恨邪惡，還要緊緊依附良善。「緊緊依附」（κολλώμενοι）一詞展現了對良善的傾向。「緊緊依附良善。」因為愛心也可能存在於卑劣之事上，所以他說：要憎恨邪惡。如何才能緊緊依附良善呢？他說，是在弟兄相愛中，也就是藉著弟兄相愛。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」門徒若持守這些教導，便與教師緊密結合並合而為一，而這教師正是那至高的良善，我們的主耶穌基督。

但弟兄相愛從何而生？從何處能尋得它呢？他說，在恭敬人的事上要彼此推讓。因為若每個人都爭先恐後地去尊敬鄰舍，真正的友誼便有了穩固的開端。「在弟兄相愛上，」以及隨後的經文。他說，如果你們擁有弟兄相愛，就必然會彼此相愛；因為你們是弟兄。接著他說明如何才能成就弟兄相愛。他說，若每個人都看重對弟兄的尊敬。「殷勤不可懶惰。」因為當我們不僅尊敬，而且更加殷勤時，這也會滋生愛心。「靈裡火熱。」這要如何達成呢？若我們活在美善的行為中，聖靈就會在我們裡面火熱並持續溫暖。

「服事主。」因為藉著上述所說的，我們就能服事主。如此，我們將顯明自己是藉著美善的行為真實地服事主。這才是真實的服事。「在指望中要喜樂。」如何才能在靈裡火熱呢？他說，若你們在指望中喜樂。因為沒有什麼比美好的指望更能使人對一切事都充滿熱忱。他說，若你們忍受患難，並且有不住的禱告。「在患難中要忍耐。」因為忍耐生老練。「禱告要恆切。」因為有此幫助，一切都將變得容易。

與聖徒一同分擔缺乏；追求款待。逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：「主說：伸冤在我，我必報應。」

「與聖徒一同分擔缺乏。」在他們有缺乏的時候。他引入了對聖徒的施捨，因此他將其特別保留下來。上文他談到的是普遍的施捨。他說，要「一同分擔」（κοινωνοῦντες）。因為這件事是一種團契（κοινωνία）。你供給他們錢財，他們則為你帶來在神面前的坦然無懼以及無數的福分。「追求款待。」他說，不要等他來到你這裡，因為他會感到羞愧。你要去追求他。「逼迫你們的，要給他們祝福。」教導了對待弟兄的態度後，他接著教導如何對待仇敵。看哪，他不僅說「不要報復」或「不要咒詛」，更進一步說，要「祝福」並「為他們代求」。

「與喜樂的人要同樂。」他說，不僅要用言語祝福，更要用行為。他們喜樂時，要與他們一同喜樂；他們痛苦時，要與他們一同分擔。與喜樂的人同樂更為重要，因為鄰舍的順遂，往往成為不虔誠者嫉妒的藉口。「要彼此同心。」例如，你認為自己偉大嗎？那麼也要同樣看待你的弟兄，即使他是貧窮的。因為在神面前，沒有富貴與貧窮的區別。這對你如何才能達成呢？若你不自視甚高，而是與卑微的人相處、同行，並降卑自己到他們的簡樸之中。由此，便能抑制他們的傲慢與虛榮。因為他們很可能因身處大城市，而染上並被這種情緒所困。「不要自以為聰明。」意思是，不要認為自己很有智慧，什麼都不缺。因為聖經說：「禍哉！那些自以為有智慧，自視為通達的人。」

「以惡報惡。」因為若那行惡的人是可責備且可憐的，為何你不逃避對惡行的模仿，反而藉著報復，使自己陷入罪惡並成為不虔誠的同夥呢？「留心去做。」這句話的意思是，你們要留心在眾人面前顯為美善，不給任何人批評的藉口。既然上文說了「不要以惡報惡」，他便加上了「留心去做」。彷彿在說，僅僅不報復惡行是不夠的，還必須關心那行惡待我們的人。因為主也不僅僅滿足於不咒詛逼迫者，更命令要祝福他們。「若是能行，總要盡力。」因為在涉及敬虔的事上，有時是無法和睦的。因此他說「若是能行」。而「盡力」（ἐξ ὑμῶν）的意思是，你要盡你的本分，不要給希臘人或猶太人任何仇恨的藉口。這就是「與眾人」的意思，即信徒與非信徒。「不要自己伸冤，親愛的弟兄。」既然受害者渴望獲得伸冤是人之常情，他便應許你，你不要自己伸冤，神必為你伸冤。他說，要給神的憤怒留出空間與餘地。因為若你自己伸冤，神的憤怒臨到時，就沒有空間可以伸冤了，因為你已經先為自己伸冤了。若你不報復，憤怒就會臨到。

既然受害者最渴望看到自己獲得伸冤，他便以極大的豐盛將此賜給他。因為若你不報復，神將成為你的報應者。因此，要容許祂去執行。這就是「給憤怒留地步」的意思。「因為經上記著。」為了進一步安慰受害者，他引述了見證。「伸冤在我，我必報應。」

你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。不要為惡所勝，反要以善勝惡。

他說，不僅要和睦且不報復，更要以善行來施恩，給他吃、給他喝。接著，因為這命令很沉重，他便安慰受害者說：你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。同時也威懾了那行惡的人。「不要為惡所勝。」在先安撫了受害者，並藉著說「把炭火堆在他頭上」勸服他行善之後，現在他給予更高的勸勉。他說，若你以這種心態去餵養他，是為了把炭火堆在他頭上，那你並沒有勝過惡，反而被惡所勝。我希望你勝過惡。因此，不要以惡意去行善。因為上述的話是為了安慰你，說餵養他、給他喝，會把炭火堆在他頭上，並不是要你真的這樣做。因為即使你善待仇敵，神若為你伸冤而向他發怒，那他為鄰舍所設下的試煉與苦難之火，將會轉回到他自己的頭上。然而，你不可為了看他陷入這種災禍而想要善待他，否則你就被惡所勝了；他依然會遭受他該受的，而你卻因被惡所勝而失去了賞賜。更何況，若神看見你存這樣的心，祂甚至不會為你伸冤。因為祂為那良善、溫柔且受了委屈的人伸冤，而不是為那藉著憤怒與意圖去報復自己，並藉著善行的外表行惡，只為看到冒犯者毀滅的人伸冤。

「因此你要行善，以勝過惡，」並像你天上的父那樣，成為祂的兒子。

在上有權柄的，人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的，都是神所命的。所以，抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的人，必自取刑罰。

既然他已經充分地塑造了聽眾的品格，並教導他們要對仇敵和善，他便引入了這項勸勉，教導每一個人，無論是祭司、修士還是使徒，都要順服掌權者。因為這種順服並不會顛覆敬虔。使徒勸勉這一點，是為了表明福音並不教導叛亂或不順服，而是教導感恩與順從。——另一種解釋：他處處對這一章給予極大的關注，表明基督的律法並非為了破壞公共秩序，且那些為真理而戰的人已經足夠了，何必再為自己製造多餘的敵人呢？「沒有權柄不是出於神的」，這不是指某個特定的統治者，而是指權柄本身。因為既然平起平坐會導致混亂，神便引入了權柄。——另一種解釋：你說什麼？每個統治者都是神所按立的嗎？他說，我不是這個意思，我現在談論的不是個別的統治者，而是權柄這件事本身。因為有權柄存在，有人統治，有人被統治，才不會上下混亂。他並非說沒有統治者，而是說沒有權柄不是出於神的。「凡掌權的。」他針對同一件事說的。因為他說了「沒有權柄不是出於神的」，接著又說了同樣的話。「凡掌權的，都是神所命的」，意即已經存在的。他說，神命定了並管理了它們。——另一種解釋：因此，所有的權柄都是神所命定的，意即已經存在的，無論你觀察哪一種，無論是父親對兒子，丈夫對妻子，還是其他所有的。甚至在動物中也是如此，如蜜蜂、鶴、魚。「所以，抗拒的。」為了不讓基督的僕人在順服統治者時感到卑微，他表明必須順服，不可抗拒，也不可對統治者不順服。因為他說，做這事的人，是在反對那設立權柄的神。「就是抗拒神的命。」——你也能從中獲益，他說，順服不僅是因為你在履行命令，更是因為你在尊榮神，尊榮那由祂所設立的權柄，以及那執行權柄的人。那樣做並因此而尊榮權柄並順服的人是有福的，正如那些因這些原因而不順服的人是可憐的。因為他承受了雙重的刑罰：首先是來自神，因為他輕視了由祂所設立並規定的權柄；其次是來自那些被冒犯的統治者。看哪，統治者的益處：他們阻止了惡人，鼓勵了勤奮的人，藉此他們尊榮並稱讚他們以追求美德。因此，必須接納他們，不僅因為他們是神的用人，服事祂的旨意；第三，因為他們撇下自己的事，關心公共事務，致力於鄰舍的益處，並為了他人的勞苦而承擔了責任，甚至犧牲了自己的安逸。若沒有恐懼的威脅，誰能不從良心的審判中敬佩他們，並將他們視為父親和保護者呢？這樣的統治者是有福的。「必自取刑罰。」他說，他們為自己招致了來自神的定罪。

作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚。因為他是神的用人，是與你有益的。但你若作惡，就當懼怕。因為他不是空空地佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。

他說，你為何因順服權柄而痛苦？又為何懼怕並戰兢呢？難道他會責備那些生活良善的人嗎？難道他對追求美德的人是可怕的嗎？「行善的。」意即那些行善的人。「而是叫作惡的。」意即那些作惡的人。「你願意不懼怕掌權的嗎？」他說，如果你願意，不僅讓統治者對你溫和，甚至稱讚你，那就行善。「因為他是神的用人，是與你有益的。」他說，他會稱讚你行善，是因為他會與你一同合作。因為恐懼成了你過良善生活的藉口。他之所以說他是神為了你的益處而設立的用人，是因為他服事神的旨意，稱讚善人，懲罰惡人，正如神所做的一樣。由此，他推動並鼓勵你向善。這就是他說「是與你有益的」的意思。——他對你來說也是行善的用人，因為他顯然是神的用人。他如何對你有益呢？藉著阻止惡人，消除他們對你的傷害，並為你行善提供自由。當他因你作惡而使你恐懼時，他也是在對你行善，阻止你繼續作惡，並鼓勵你追求美德。此外，他還藉著尊榮並接納你，來鼓勵你行善。「但你若作惡，就當懼怕。」所以，統治者並非恐懼的根源，作惡才是。「因為他不是空空地佩劍。」你看他如何使臣民恐懼，又如何武裝了統治者？因為他是神的用人。那懲罰作惡者的人，是在為神的憤怒效力。正如他因稱讚善人而服事神，同樣地，他藉著懲罰惡人來效法神，對惡人發怒並懲罰他們。因為如果他是神的用人，如果你能從他那裡得到稱讚，那麼不僅因為他對犯罪者所施加的憤怒而必須順服他，更重要的是，作為神的用人，以及作為稱讚並鼓勵美德的人，你更應該尊榮他。因為即使沒有恐懼的威脅，良心也會促使人順服。因此必須順服。

因此，他說，必須順服統治者，不僅是因為神對那些不順服權柄的人所發的憤怒，「也是因為良心。」意思是，不要讓自己顯得是一個沒有良心、不知感恩的人，而不順服神的恩人與用人。因為統治者對我們有極大的恩惠。藉著他們，我們的生活才得以維持。因為若沒有他們，一切都會崩潰，強者會像吞噬魚類一樣吞噬弱者。「也是因為良心。」因為恐懼，那些卑劣且不願順服的人才會順服；而因為良心，勤奮的人應當甘心且樂意地順服。

凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。

他說，權柄對我們有如此大的恩惠，以至於你們納稅，就像是支付給他們保護與護理的報酬。「因為他們是神的用人。」意即神的僕人，為了像神一樣關心我們而服事神。因為他們在履行祂的旨意。「為了這事。」即關心我們。「恆切。」他說，他們忽略了自己的事，而忙於為我們操心。「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧。」他指出了這件事本身就是一種債務。因此他說「虧欠」（ὀφειλὰς）與「給他」（Ἀπόδοτε），就像對那些被委託管理不同權柄的人所負的債一樣，對那應得糧稅的，即所謂的人頭稅，要納糧。對那應得稅收的，即土地稅，要上稅。不僅是錢財，還有懼怕，即敬畏與謹慎，以及極度的尊榮。因此他接著說：「當恭敬的，恭敬他。」因為懼怕有兩種。一種是犯罪者所感到的懼怕，源於邪惡的良心，這正是使徒在上文所禁止的。另一種是相愛的人對所愛之人所懷有的，即極度的尊榮。正如經上所說：「敬畏祂的人一無所缺。」這裡指的就是謹慎。

「惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」他來到了美德之母——愛，表明它是一項債務與義務。

愛人的，就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。

接著他說明愛的好處。他說，那成全愛的人，就成全了整個律法。並說明如何成全。——那愛鄰舍的人，為何就成全了律法，這是不言而喻的。因為愛的人，絕不會去破壞所愛之人的婚姻，那是在破壞生活的核心，並傷害所愛的人。他也不會武裝殺人的手去對付他，更不會試圖偷竊，也不會以任何方式貪圖他的財物，並強行奪取。因為這些都不是愛的人所為。他也不會對鄰舍作假見證，也不會發虛假的誓言。至於父母，那愛鄰舍的人，怎會不以同樣的方式去愛與尊榮他們呢？他怎會不以全心全意去愛並讚美神呢？那以這些美德武裝自己的人，還有什麼其他美德不能與上述的相輔相成呢？因此，愛鄰舍的人，就成全了整個律法。接著，因為人們習慣將「愛」這個詞用於不配稱的關係上，他便親自給予定義，說明他所說的愛是如何在自身中包含律法，並總結了眾多美德。

他說，我所說的愛，將鄰舍彼此連結，使他們合而為一，以至於雙方都不認為對方是外人，而是認為對方就是自己。由此可見，雙方都不會對鄰舍行惡。接著是總結性的結論。「愛就完全了律法」，意即我說愛的人成全了律法，是真實且正確的。既然他說愛的人成全了整個律法，他便說明如何成全。他說，所有的誡命都是藉著愛而成全的。但他並非僅說「成全」，而是說「總結」（ἀνακεφαλαιοῦνται）。意即在簡短的言語中，一切都完成了，誡命的全部工作都在簡短中成全了。「愛人如己。」「如己」二字，表明了極致的愛。

愛是不加害於人的。愛就完全了律法。再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。因為我們得救，現今比初信的時候更近了。

你看愛如何同時擁有兩種美德，即遠離惡與行善？看，遠離惡：「愛是不加害於人的。」看，行善：「愛就完全了律法。」因為他善待鄰舍。律法的所有殷勤，所求的正是這一點：遠離惡，開始行善。「愛是不加害於人的。」愛鄰舍如己，是美善的開端與終結。「再者，你們曉得。」——你們要成全愛的工作，因為你們曉得現今是緊迫的，且需要美德。「我們得救，現今比初信的時候更近了」；意即，現在我們既然知道了哪些行為更有益處，得救就變得比我們剛開始受教於信仰之道時更容易了。因為我們在信基督的同時，並未立即獲得對當行之事的精確理解。「曉得，」他說，曉得什麼？「現今，」他說。——「再者，你們曉得。」這與上文相連，並回應了前文，更顯出對上述內容的強調與勸勉。與上文的什麼相連呢？「在上有權柄的，人人當順服他。」以及「凡人所當得的，就給他。」以及「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」他說，你們要行這些事，不僅是因為上述的原因，更是因為這個原因。因為什麼原因？因為曉得現今，我們的生命時光已經縮短，即使我們在沉睡中什麼都沒做，也該像從睡夢中醒來一樣。顯然，我們現在比初信時更接近生命的終點。他稱生命的終點為「得救」，因為那時對配得的人而言，救恩與享受才顯明出來。因此他也稱之為「白晝」，因為它帶來喜樂、照亮並顯明了那些先前在無知中、僅憑體驗與享受而存在，且僅能憑指望看見的事物。他理所當然地稱現今的生活為「黑夜」，以對比那即將到來的「白晝」。因為現今在黑夜中隱藏的許多事物，在那裡將如在明亮的白晝中顯明出來；許多在現今如在黑暗中不被知曉的事物，在那裡將如在光明中被認識，所有的偽裝都將被揭開，所有的面具都將被摘除，遮蔽理智的迷霧也將被洗淨。因此，他說，黑夜已深，意即我們的生命，終點已近，或者說，終點與報應的白晝已經臨近。因此，你們更要殷勤地履行每一條誡命，彼此相愛，償還一切債務，順服權柄。因為勞苦已經不多了，若有什麼需要奮鬥的，奮鬥的時間也不會很長。因為我們生命的競技場已經變得非常短暫。沒有人可以懶惰，我們都要殷勤。「現今就是該。」他說，終點已近，我們必須趕快去行善。「睡醒。」從懶惰中站起來。「因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」因為現今的生活正在一點點流逝，復活與救恩的時刻，比我們剛開始信主時更近了。「救恩。」如果我們準備得當，審判之日對我們而言就是救恩；否則，就是毀滅。儘管他從較好的方面來描述那一天。「比初信的時候。」他們在起初時可能像年輕人一樣火熱，現在卻可能已經枯萎了。因此他暗示，他說，我們越接近救恩，即審判與救恩的時刻，就越應該殷勤，而不是懶惰。

黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。

「黑夜已深。」他稱現今的生活為黑夜。因為其中的一切與夢境無異。他稱未來的時光為白晝，因為其中的隱情將被顯明。「我們就當脫去暗昧的行為。」他稱邪惡的行為為暗昧的行為，稱美德為光明的兵器。作為兵器，它能保護；作為光明，它能照亮。「行事為人要端正。」——既然白晝已經臨近，甚至可以說已經到來，我們就當端正地生活。什麼是「端正」？他接著解釋：「不可荒宴」等等。「端正」一詞，極具勸誡意味，因為即使沒有為犯罪者預備刑罰，也沒有為成全者預備享受，我們也應當逃避那醜陋、不體面與不端正的事，而持守美德。既然這兩者都伴隨著各自的生活方式，我們該怎麼做呢？「行事為人。」他上文說審判之日即將到來，現在他使它臨近，以震懾聽眾。「行事為人」使言語變得不那麼沉重。因為他也把自己包括在內。「不可荒宴醉酒。」他禁止的不是飲酒，而是醉酒。荒宴是指伴隨著醉酒與傲慢的歌唱，這也被稱為酒後鬧事。「不可好色邪蕩。」他並非否定結合，而是指淫亂。「不可爭競。」「爭競」是指憤怒；「嫉妒」是指惡意。「總要披戴主耶穌基督。」因為那披戴祂的人，就擁有了全部的美德。如何披戴祂呢？若祂成為我們的一切，在我們裡面與外面顯現。他稱那永不離開祂的為衣裳。「不要為肉體安排。」在說了不要為肉體安排之後，他加上「去放縱私慾」，以免你認為我們在必要的事上，如飲食或衣著，也不該照顧肉體。因此，應當為了生存而照顧它，而不是為了放縱私慾。

信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看，不吃的人不可論斷。因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。

當時有一些從猶太人中信主的人，他們仍持守律法，厭惡許多食物，如豬肉。為了不顯眼，他們只吃蔬菜，這樣這種遵守看起來像是節制，而不是厭惡。也有其他從猶太人中信主的人，他們堅定地信主，並不遵守這些飲食規條。因此，他將話語指向這些真誠的信徒，並責備那些厭惡食物的人，稱他們為「信心軟弱的」。——看哪，保羅的聰明、果斷與深謀遠慮。他一邊接納，一邊責備那些在食物上有所區別的人，一方面是為了不讓他們因過於嚴厲的責備而逃離，另一方面是為了不讓他們在未受責備的情況下，以為自己做得很好。因此他說，要接納他，因為他是軟弱的。他說，不要論斷他。為什麼？不是因為他沒有做錯事，而是因為他有另一位主人在論斷他。他藉此安慰那個人，正如我們所說的，為了不讓他被鄰舍定罪，同時也讓他意識到，即使這個人沒有論斷他，但他因遵守飲食規條而處於定罪之下。因為即使這個人沒有論斷你，他幾乎是在說，你還有論斷你的主。因此，你必須放棄這種瑣碎的計較。他禁止在食物上互相論斷，以免他們在信仰之初就因這些事爭吵與辯論，從而冒著在核心問題上分裂的風險，並損害了那核心，即對基督的信仰。那麼，如果我們現在看到有人像猶太人一樣遵守飲食規條，我們不論斷嗎？當然要。那麼他為什麼說「不要論斷，免得你們被論斷」呢？這絕不能理解為關於信仰或與信仰相關的事，也不指那些厚顏無恥的惡行，而是指生活中的行為，指那些被猜測的事，指那些如主所說的「刺」一樣的事。因為對於這些事，甚至不該開口，特別是當他將其與前文相提並論時。他說，不僅在上述的事上不該論斷與輕看鄰舍，在接下來要說的事上也不該。情況是這樣的：有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。因此他說，在這些事上也不該互相論斷與定罪；無論是吃的人，因為那不吃的人是在禁食並行善，是為了神而做；還是那禁食的人，也不該論斷那不禁食的人；因為這不是律法，違背它不會招致刑罰，而僅僅是個人的意願。「不要辯論所疑惑的事。」對他們的第一個打擊是說他們「信心軟弱」。第二個是「要接納」。因為他表明他們需要極大的照顧。第三是「不要辯論所疑惑的事」。因為他表明他們犯錯之深，以至於連與他們交往的朋友都受到影響並分裂。「有人信百物都可吃。」他說，那真誠信主且沒有任何猶太式遵守的人，吃什麼都不會感到厭惡。他藉著信心宣告他是自由的。「但那軟弱的，只吃蔬菜。」他同時責備他，因為他吃蔬菜並非為了值得稱讚的節制，即使他假裝如此，而是因為信心軟弱。「吃的人不可輕看，不吃的人不可論斷。」他沒有說「要糾正」，而是說「不可輕看」，表明他所做的是可笑的。因為他應當以弟兄的方式被糾正，而不是像厭惡可憎之物一樣被輕看。「不可輕看。」因為正如那些因信心而毫無區別地吃百物的人輕看那些遵守規條的人，那些人也論斷他們為貪食者。看哪：在提到吃的人時，他說「因為神已經收納他了」，而在提到遵守規條的人時，他卻沒有說什麼。——「因為神已經收納他了。」他說，神將他吸引到自己身邊，並使他擺脫了所有猶太式的遵守。——基督的僕人，被基督所收納的人，與律法無關。那麼，你是誰，竟要用律法去論斷那與律法無關的人呢？「你是誰，竟論斷？」這話是對那真誠的信徒說的。由此可見，他們不僅輕看，甚至論斷那些吃蔬菜的人。「別人的僕人。」他說，他是神的，他的跌倒與站立都與神有關。因此，並非因為他所做的不值得定罪，所以不要論斷他，而是因為他是別人的僕人。「而且他也必要站住。」他再次打擊那些軟弱且遵守飲食規條的人。因為他說「必要站住」，表明他們正在動搖，甚至需要神來使他們堅固。有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。

有些人不斷禁食，可能會論斷那些不不斷禁食的人，他禁止他們論斷並強烈指責。因為他們在信仰上是初信者，他擔心過多的指責會使他們憤怒，從而完全脫離信仰。「只是各人心裡要意見堅定。」不要把「各人心裡要意見堅定」應用於所有事，而僅限於禁食，這是一種遷就，因為羅馬人在信仰上還很稚嫩。因為如果你把這話應用於信仰，你就偏離了全部。各人應當在自己的心裡確信，無論是堅持一直禁食是好的，還是不一直禁食也是好的。「守日的人是為主守的。」這句話不應被理解為信仰的教義。儘管他自己也預先說了。因為這兩者，無論是這個還是那個，都使用同一個目標，即對神的尊榮。因為那遵守日子的人，認為自己在履行神的律法；那對此漠不關心的人，將每一天都視為神所造的，並給予同樣的尊榮。——另一種解釋：他說「守日的人是為主守的，不守日的人也是為主不守的」，從我們前文所說的可以清楚看出，他的意思是：那論斷並認為每天吃東西是好的，是為主而想的，意即在主裡這樣想，意即為了主而做。那不這樣想，也不認為每天吃東西是好的，也是為了主而認為這是好的。因為這些話是他說「各人心裡要意見堅定」的原因。保羅，你為什麼這麼說？他說，我說得對，因為無論是禁食的人，還是每天吃東西的人，都是為了取悅主而做，不應因此而互相論斷。接著他加強了理由，並說：因為吃的人，在吃的時候感謝神，因為祂賜給人類生存的途徑與生命的延續。禁食的人也感謝神，因為祂賜給人類堅忍與忍耐，以及能夠克服肉體情慾的方法。

以其他方式吃或禁食，（這人）是躺臥的，正如某些異端那樣。因此，這些關於禁食者與吃的人的話，應當被理解為是針對特定情況的，而非適用於其他任何情況。因為這條準則並非通行於所有事物，而是如我們所說，是針對特定情況的，僅包含在此事及類似的事項中。因此，這甚至不適用於剛才提到的章節，例如關於在食物上有所區別的人。因為那個人若不吃，並非為了基督的榮耀而不吃，而是因為他在信心上軟弱且不堅固。然而，對於那個人，不應因當時的時機而定罪，因為那時是福音宣講的開端。至於那每天吃的人和隔天禁食的人，不應以任何方式對他人施加責難，因為兩者所做的都是為了主的榮耀。隨後所有圍繞同一概念的內容，都應僅針對那些隔天禁食與每天吃的人來理解；例如：「你為什麼判斷你的弟兄呢？」以及「這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」

隨後，他從這裡引出緣由，並提醒我們，我們有一位主，且有一位坐在審判台前的審判者，於是將話語提升為普遍的勸勉。他說，我說這件事或那件事是什麼意思呢？我們應當彼此相待，以至於在我們力所能及的範圍內，不給彼此造成絆腳石或使人跌倒的事。他用了「弟兄」這個詞，是想藉著這個稱呼使人感到羞愧；他說：「你為什麼使人跌倒呢？」他是你的弟兄，是你的肢體，你們有同一位父，同一位創造主。因此，若你們中間除去了絆腳石和使人跌倒的事，那麼判斷與定罪就更會被除去。不僅是關於這件事或那件事的判斷與定罪，而是將彼此判斷與定罪的事，完全且普遍地除去。那時，那不被判斷的人將是真正極其有福的，而那不判斷人的人也同樣如此，因為我們活在美德與聖潔之中，且從眾人身上除去了所有判斷與被判斷的藉口。喔，保羅的聲音！喔，建造者的根基！他說，你們要定意，不給弟兄放下絆腳石或使人跌倒的事；你們要先立下這塊基石。若這塊基石在你們中間立穩了，那麼建造其他的事就更容易了。「那不守日的人。」他說，那樣守日的人，以至於每天禁食，是為主而守的。那守日的人，以至於每天不禁食，也是為主而守的。他說，凡為主而做的，都是好的。「因為他感謝神。」那麼，他說，既然這件事是合乎時宜的，即凡事都感謝神，你們為什麼為了禁食而如此激烈地爭執呢？因為其中的差別很小。他這樣說，是採取了遷就的方式。然而，那不吃的人怎能感謝基督呢？因為他持守律法，所以他不吃。而那吃的人，也同樣感謝神。

因為我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。他說，我們有主，我們若活著，就為主而活；我們若死了，就為主而死。因此，若我們的生命與死亡都與主有關，祂自己會安排我們的事，不需要去判斷或藐視鄰舍。「因為我們若活著。」因為祂獨自擁有生命與死亡的權柄。「因為基督死了。」他引出這個理由，說明我們活著或死了，都是基督的人。此外，他也顯示出這一點，他說，若祂對我們施予如此大的護理，以至於甚至被釘十字架，祂就不會藐視我們。因為若祂連我們死後都護理，那麼活著時就更不用說了。這話是對那些定罪的人說的，說明信心軟弱的人在神面前是被眷顧的，因為祂對眾人有如此大的護理；他也藉此勸誡信心小的人，提醒他們神所施的恩惠。「並且死了，又活了。」他說，祂預先為我們的主權奠定了權利。「為要作死人並活人的主。」也就是說，靈魂與身體的主。因為靈魂是不朽的，而身體是會朽壞的。聖美多德（Methodius）在《論復活》一文中也是這樣說的。

你為什麼判斷你的弟兄呢？或者你為什麼藐視你的弟兄呢？因為我們都要站在基督的審判台前。經上記著說：「主說，我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向神承認。」這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。所以我們不可再彼此判斷，寧可定意，不給弟兄放下絆腳石或使人跌倒的事。他的話再次轉向信心小的人。「你為什麼藐視你的弟兄呢？」這話是對信心堅固的人說的。藉著弟兄這個名字，他化解了他們之間的爭執。「我指著我的永生起誓，」以及後面的話。他似乎藉著引用預言，既是為了抑制信徒，使他不至於藐視那守猶太律法的人，同時整段經文也是為了震懾那仍然守猶太律法的人的靈魂，一方面藉著對審判的記憶，另一方面藉著提醒基督的恩惠來勸誡他。因為他說，若我們都要站在基督面前，且是祂，而非律法，要要求我們交帳；你為什麼抓著律法不放，而不乾脆抓住基督呢？「萬膝必向我跪拜。」他見證了祂對萬有的主權。「萬口必向神承認。」從良心本身承認自己的罪，因為祂是審判者。——另解（奧利根）：關於神與父，經文說祂不審判任何人，卻將審判的事全交給了子。因此，保羅所說的「向神承認」顯然是指審判者而言。還有「向神說明」也是如此。因此，基督就是神，即使不虔誠的人不願意承認。

「所以我們不可再彼此判斷。」他再次回到最初的話題，以免讓人覺得他是因為害怕審判才提到這件事，而是為了論證的連貫性。「不給絆腳石。」這對真誠的信徒和仍然守猶太律法的人都適用。那觀察鄰舍的人，以及那拒絕食物的人，都受到真誠信徒強烈的責備。因此，他用一個勸告糾正了這兩者，即遠離那些成為鄰舍絆腳石藉口的事。

我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔的；惟獨人以為不潔的，在他就不潔了。但你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你們的善被人毀謗。因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。

他仍在談論關於食物的觀察。既然他說了「我確知深信凡物本來沒有不潔的」，為了不讓那仍然守猶太律法的人說：如果你確信，但律法卻教導相反的事呢？他加上了「憑著主耶穌」，顯示他從祂那裡學到了這些，並得到了確據，而不是出於自己說的。「凡物本來沒有不潔的。」——（弗提烏）：從這裡他又回到關於食物的事，勸勉信心堅固的人要扶持軟弱的人，並從他所說的話中顯示，那在食物上有所區別的人，試圖去糾正他是好的，但更好的是，對於在這方面軟弱的人，要忽略他的缺點，並以各種方式引導他，以贏得並拯救他。——（狄奧多勒）：他說「本來沒有不潔的」。為了不讓他們說：你是誰，竟敢反對摩西立法？他將摩西的主帶到中間，教導說祂已經終止了律法的觀察，並沒有留下任何被認為是不潔的食物。——（歐提希）：因為「本來」的意思是，藉著祂福音的立法。「本來沒有不潔的」，意思是就本性而言並非不潔。「藉著祂」，意思是藉著神。他說，藉著現在祂所賜的恩典，沒有什麼本性上是不潔的，只有從實行者的意願中才變得不潔。因此，這對那個人來說才變得不潔，而不是對所有人。「因為對那個人來說是不潔的。」——「但你若因食物叫弟兄憂愁。」因為信徒們責備他們仍然像猶太人一樣，因此觀察食物。所以他不希望他們在這些並非極其重大的事上受到強烈的打擊，擔心他們可能會灰心，以至於完全離開信心。因此，他說，即使在食物上沒有什麼是不潔的，但你要遠離對你弟兄強烈的指責；這是為了上述原因而採取的權宜之計。看這位聖徒的智慧：他使那完全的人確信沒有什麼是不潔的，同時也顯示那信心小的人因觀察食物而軟弱，「他說，這就不是按著愛人的道理行。」因為他希望有愛，知道一切都藉著愛而逐一成就。「不可因你的食物叫他敗壞。」不要因為你是信徒，什麼都吃，就強烈地責備他，以至於把他完全趕出信心之外。因為基督也替他死了。因此，你應當以權宜之計遷就他。——（弗提烏）：在這裡他也勸勉信徒要遠離食物，為了遷就信心小的人，這也是他後來所說的：「不可叫你們的善被人毀謗。」因為你為了觀察食物而總是與他爭執，不僅使他變得更愛爭辯，而且給外人提供了藉口，因這些爭論而毀謗我們的信心。因為「善」，他說，是指信心。你教導得很好，但爭論卻成了毀謗的原因。「不可叫你們的善被人毀謗。」因為善，是指因信心堅固而不因食物而有所區別。但你們若與那些有所區別的人爭吵並激烈爭辯，就使你們的善被人毀謗了。因為那些人受到責備時，被迫對你們說，你們這樣做不是為了信心，而是為了滿足肚腹。因此，即使沒有其他理由需要遠離這方面的爭論，但僅僅為了不讓你們的善被人毀謗，就足以說服你們將爭論化解為和睦與愛。因為這並非忽略信心之事，而是在尊重信心，因為阻止了對它的毀謗。外人聽到這些爭論，也可能會嘲笑並譏諷、毀謗基督徒；因此，與其為了不重要的事情爭論，不如在重要的事情上和睦，並以愛連結，切斷所有毀謗與惡言的藉口。因為這些才是引領進入天國的事；即在信心中的和平，在聖靈中的喜樂，以及公義。「因為神的國不在乎吃喝。」他希望他們停止這些指責。他說，我們並非藉著吃喝進入神的國。——另解（歐提希）：他說了「因為神的國不在乎吃喝」，顯示他們關於食物的爭論是非常強烈且超過限度的。並且暗示，如果神的國在乎吃喝，你們就不會爭論得這麼厲害；同時也帶有勸誡的意味，如果為了這些事你們就這樣做，那麼為了公義、和平與屬靈的喜樂，又該做什麼呢？「只在乎公義。」那麼，什麼是引領進入天國的事呢？公義，也就是有美德的生活，對弟兄的和平，以及因和睦而產生的喜樂。但因為在卑鄙的事上也有和平與喜樂，他加上了「在聖靈中」，彷彿在說：我所說的是這種和平與喜樂，是在聖靈中產生的，也就是說，是藉著聖靈所引導的。「在這幾樣上服事基督的。」這樣做的人，彷彿是負債者，懷著恐懼與破碎的心，若不這樣做，既不是服事神，也不為祂所喜悅。也有可能出於虛榮而指責，而不是出於對神的恐懼或愛。因此他加上：「在這幾樣上服事基督的」，也就是在公義、喜樂與屬靈的和平中。「又為人所稱許。」不僅如此，人們看到你擁有和平、喜樂與公義，也會讚賞你，而不是因為吃豬肉而無所謂。

所以我們務要追求和睦的事與彼此建立的事。不可因食物毀壞神的工作。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。

既然這些已經被承認，他說，並且證明了和平是好的，那麼我們就追求這個，藉此也將有眾人的建立。「不可因食物。」他說，你不僅因食物而總是責備人，以至於不能建立人，反而毀壞了他所擁有的信心，使他們變得更愛爭辯，並煽動他們完全離開信心。「神的工作。」——（歐提希）：他說，神藉著十字架建立了，你卻因食物毀壞了祂的建立。他所說的神的工作，是指人的拯救。「凡物固然潔淨。」為了不讓健康的人強烈的責備，使軟弱的人堅信要觀察食物，並最終走向他。他說，凡物固然潔淨，但對於帶著惡意良心吃的人來說，卻是壞事。「因食物叫人跌倒。」因為即使你被迫吃了，他說，也沒有任何益處；因為你是帶著區別吃的。因為吃並不能使你潔淨，而是你吃時所持的純潔意念。「不吃肉才好。」在這裡，他不僅勸勉信徒不要強烈地攻擊軟弱的人，而且要遷就他，不吃肉，也不喝酒；即使需要其他什麼，也要為了你弟兄的拯救而放棄。因為軟弱提供了遷就的極大理由。「無論是叫弟兄跌倒。」看他在對信徒說話時，是如何攻擊那些信心小的人，在什麼事情上跌倒，這是那些瞎眼的人的特徵。跌倒，這是那些容易跌倒的人的特徵。軟弱，這是信心小的人的特徵。

你有信心，當在神面前守著。人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。這裡的信心，是指關於眼前的事，例如食物；至於關於教義的信心，則應當在眾人面前公開承認。「因為凡在人面前認我的，」等等。在這裡，他也暗示完美的人會虛榮。他說，你是完美的，且是成熟的嗎？你為什麼炫耀美德？讓神知道這件事。「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。」也就是說，無論他在什麼事情上經過檢驗，例如吃這個或不吃那個。這怎麼可能呢？從純潔的良心。因為既然他說了「當在神面前守著信心」，他說，即使所有人都責備你為了權宜之計而做某事，或者為了你弟兄的拯救，但你的良心不責備你，你就是有福的。從這些話中，他打擊了軟弱的人。因為如果冠冕與信徒的福分來自良心，顯然定罪也是如此。所以他說，不要因區別而吃，因為需要。「不自責。」——（弗提烏）：他化解了反對的意見。他說，那麼，如果為了軟弱的人，我也不吃呢？我不就與他一樣了嗎？我不就變得和他相似了嗎？對此，他幾乎說：絕不！因為你的信心在神面前依然純潔且無瑕疵。然後，我為什麼說這不會造成任何損害，且你的信心在神面前依然存在呢？如果你為了弟兄的益處與拯救而不吃，你也會為自己帶來福分。他說，人在自己以為可行的事上不自責，就有福了，也就是說，擁有良心為他作見證的人。不僅在這件事上，即為了弟兄的拯救而放棄食物，而且在任何事情上，只要經過精確的檢驗，認為是好的，然後去行，且有良心作見證。這樣的人是有福的，他遠離了因此而受到的任何損害。「若有疑心而吃的。」這再次是對健康的人說的。你為什麼強迫他吃，他還沒有堅固呢？你不知道若有疑心而吃的，就必有罪嗎？因為他吃不是出於信心，而是出於需要或顧忌；因為他並沒有相信它是潔淨的，就這樣吃了。那麼，你為什麼成為他定罪的藉口，強迫他吃而使他跌倒呢？然後他最後斷言說，凡人所做的若不出於信心，就是犯罪。

惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們。這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。惟有獨一智慧的神，藉耶穌基督，榮耀歸與他，直到永遠。阿們。

倒裝句。「惟有神能堅固你們，榮耀歸與他，直到永遠。阿們。」——「堅固你們。」他最後為軟弱的人祈禱。因為他們更需要祈禱，而不是勸告。說了「堅固」，顯示他們正在動搖。然後他加上了堅固的方式，「照我所傳的福音。」他說，他們應當這樣活，正如福音所宣告的那樣。——另解（歐提希）：在勸告之後，他習慣祈禱，在這裡也是如此，為那些不完美的人祈禱，不僅用言語教導，而且引入了來自神的幫助。句子的連貫性如下：「惟有能藉耶穌基督堅固你們的神，榮耀歸與他，直到永遠。阿們。」因為「他」這個冠詞是多餘的，是因為句子需要重複，所以才被加上。惟有能堅固你們這些不完美的、動搖的人。怎麼堅固？「照我所傳的福音？」也就是說，你們要持守我所教導的。而「我的福音」與「基督所講的」，是一回事。因為教義不是我們的，而是祂的律法。「照奧祕的啟示。」這是極大榮耀的標記，我們成為了奧祕的參與者，這件事早已預定，但如今藉著先知的書顯明出來。

所以你這軟弱的人，為什麼害怕，不離開律法，吃豬肉呢？看哪，所有的經文都宣講這個奧祕，即引進了食物的無差別。而且這是按著永生神的命。因此，不應當反對神，而應當相信並順服。因為信心需要順服，而不是好奇。而且萬國的民也這樣相信。因為這已經向眾人顯明了。那麼你為什麼還服事律法呢？他說「惟有獨一智慧的神」，是為了與天使和我們，或那些假神區別開來，而不是指子或聖靈。絕不！因為子是父的智慧。因此，榮耀歸與祂，那位顯明奧祕的，而不是歸與你仍然在觀察食物所服事的律法。「藉耶穌基督」，可以像上面所說的那樣，與「能藉耶穌基督堅固你們」連起來。因為祂將奧祕顯明給萬國，祂差遣門徒去使萬國作門徒。而「他」是多餘的。「並所講的耶穌基督。」——（弗提烏）：什麼是耶穌所講的呢？他說：「認識你，並你所差來的耶穌。」——「看見我的，就是看見了父。」——「我與父原為一。」正如彼得所說，祂是永生神的兒子。並且子擁有所有的審判權。以及，「你們要去，使萬國作門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，」等等。「並所講的耶穌基督。」這位耶穌基督是誰呢？祂起初與父同在，如今顯明出來。怎麼顯明出來的呢？他說，奧祕被啟示了。因為這在永古隱藏不言，只有父、子與聖靈知道；但如今，奧祕被啟示，基督顯明給萬國，祂是神的兒子，也是同本質的神。但祂是怎麼顯明出來的呢？藉著先知，藉著他們的經文。而這些人是從哪裡說話並寫作的呢？是至聖的聖靈命令並默示他們的；因為他稱這為永生神，也就是說，無始的。那麼，藉著聖靈所說的先知經文的工作是什麼呢？就是讓基督顯明給萬國。怎麼顯明？他們順服了信心，藉著那些向他們傳福音的人。其中大部分是保羅的奔跑與福音所完成的。因此，你在這裡也看到了三位一體連結在一起。藉著「智慧的神」，指父；藉著「耶穌基督」，顯然指子；藉著「按著永生神的命」，指先知所預言的，即聖靈。看保羅那崇高且真正通往天國的思想是多麼令人敬畏。因為通常來說，智慧是聖靈的，這對某些人來說並不難理解，但無始是父的，這對許多人來說很難理解，他交換了這些；他將那如果保羅不呼喊，某些人可能會反對的，放在聖靈身上，稱祂為永生神。而那即使不作見證，在聖靈身上也容易被認為是理所當然的，他放在父身上，稱祂為智慧，毫不畏懼。因為他不擔心有人會從聖靈身上奪走智慧，或從父身上奪走無始，對子也是如此。「永古」與「顯明出來」，宣講了子的無始，他預先治療了某些人可能會因此而跌倒的事。因此，既然說了子與聖靈是永恆的，連貫性也讓人想到父也是永恆的，同樣，既然說了父是智慧的，子與聖靈也可以合理地被理解為擁有不可言喻且神聖的智慧，既不會奪走父的永恆，也不會剝奪聖靈或子的智慧。神聖的保羅在這裡稱父為智慧，並加上「獨一」，這是因為聖靈真正的智慧，以及從那裡賜給保羅的思想。因為他在這裡加上了「獨一」，在這一點上，對所有人來說都是毫無疑問的，即使對非常愛爭辯的人來說，子與聖靈也沒有被剝奪這一點。他為什麼這樣做呢？為了讓你聽到在其他神聖的思想與名字中加上「獨一」時，不要將這個詞理解為與子和聖靈區別開來，而是與其他一切區別開來，並將君主制的三位一體連結與合一。因為他在這裡顯然暗示要這樣理解，並命令在類似的情況下也要有同樣的看法。你聽到父是智慧的嗎？也要連帶聽到子與聖靈是智慧的。我說子或聖靈是永恆的嗎？也要這樣理解父。我說父是君王、大能者、掌權者嗎？也應當這樣榮耀子與聖靈。「獨一」，我說得很好，為了保持獨一的三位一體的卓越，而不是為了分裂它，剝奪它的尊榮。「獨一」，當我加上時，我將其他一切區別開來，但藉著「獨一」，我反而使它合一，不分裂自然關係中不可分離的部分，而是將合一性緊緊地束縛在聽眾的思想中。「並所講的耶穌基督。」他說，基督宣講了這些；因此福音的律法不是人的，而是基督自己的。他藉著宣講與名字顯示了它們的權威。因為它被稱為福音。什麼是基督的宣講呢？基督自己。「照奧祕的啟示。」他說，是照所賜的奧祕的啟示。什麼奧祕？在過去的永古中隱藏的，對許多人來說是這樣的，但如今顯明出來。要注意，這是極大尊榮的禮物，不僅來自宣講的基督，以及被稱為福音，而且來自如今白白地顯明給我們，即使它是永恆的。因為子從起初就存在，但如今才被認識，之前是被忽略的。「藉眾先知的書。」他說，它是怎麼顯明出來的呢？「藉眾先知的書」，是照父所命令的。藉此，他將不信的人勸導至信心。因為你為什麼害怕真誠地相信祂呢？先知說了，神命令了。「使他們信服真道。」因為信心需要順服，以免有人好奇，為什麼如今顯明，為什麼之前隱藏。「使萬國的民。」他說，不要害怕，不僅你一個人相信，而且整個世界都相信。「惟有獨一智慧的神。」是為了與假神區別開來，而不是指基督或聖靈，絕不！「藉耶穌基督。」藉耶穌基督顯明給萬國，正如祂所宣講的那樣。最後，中間加上了「惟有獨一智慧的神，榮耀歸與他」。——或者這樣。（歐提希）：「惟有能堅固你們的獨一智慧的神。」怎麼堅固？「藉耶穌基督，榮耀歸與他，直到永遠。阿們。」——「榮耀歸與他。」「他」是多餘的。——（弗提烏）：「榮耀歸與他」，應當對三者而言，正如「惟有能堅固你們的獨一神」，以及「按著永生神的命」，以及「藉耶穌基督」。因為藉著這些顯示了三位一體，他也將榮耀歸與三位一體。

第十九章

關於效法基督的寬容。

我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。

他將話語轉向健康的人，教導他們應當遷就軟弱的人。他說，我們有義務這樣做。看他是如何貶低軟弱的人。關於其他人，他說「堅固的人」；關於這些人，則說「軟弱的軟弱」；以及「不堅固的人」；還有「擔代，且不求自己的喜悅」，而是藉著遷就「叫鄰舍喜悅」。你是堅固且有信心的；讓軟弱的人藉著遷就來體驗你。因為我們各人務要叫鄰舍喜悅；但因為也有為了邪惡而喜悅的事，他加上了「使他得益處，建立德行」。因為這樣做，你將建立他並糾正他。「因為基督也不求自己的喜悅。」他說，基督若想考慮自己的事，就不會受苦。因為祂本可以不被侮辱，但祂不求自己的喜悅，也不考慮自己的利益，而是考慮我們的利益。——另解（約翰）：祂本可以不被侮辱，不遭受祂所遭受的，如果祂考慮自己的事。但祂考慮了我們的，就忽略了自己的，並被侮辱，在許多人中得到了惡名。「如經上所記。」他說，沒有發生什麼奇怪的事，而是那些在舊約中侮辱並羞辱你的人，父神，這些人也來反對你的子我。「從前所寫的聖經，」等等，他說，這些是為了我們的教訓而寫的，為了讓我們效法並忍耐。「叫我們因聖經所生的忍耐。」他說，藉著聖經的安慰，並藉著那裡所寫的忍耐而得到力量，我們留在神的盼望中。因為忍耐是盼望的建造者；而盼望，又是忍耐的建造者。

但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。

他顯示，除了聖經以及來自聖經的教訓與安慰之外，還需要祈禱來吸引神的幫助。「叫你們彼此同心。」他為他們祈禱愛，但因為也有為了邪惡的愛，他將那種愛與這種愛區別開來，加上了「效法基督耶穌，一心一口」。那麼，擁有愛並彼此同心有什麼好處呢？他說，這是所有人一心一口以同一靈魂榮耀神的原因。「所以你們要彼此接納。」他說，既然這些事是這樣，你們要「彼此接納」，也就是說，與自己和解。他再次以基督為榜樣。做這件事，你們將藉著愛榮耀神。「使榮耀歸與神。」倒裝句：「你們要彼此接納，使榮耀歸與神。」——「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，」等等。他責備那些守猶太律法的人，並說：基督來了，與父合作，使賜給亞伯拉罕周圍的人的應許得以實現。

祂合作了，成全了整個律法並受了割禮。這就是他說作了受割禮人的執事的意思，為了藉此證實並成全律法。「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，」等等。——（歐提希）：例如：基督是如何接納你們的？他說，我是這樣說的：「猶太人，藉著受割禮並按肉身成為他們後裔的稱呼，藉此祂不僅與父合作以證實真理，而且成全了應許。因為若有人說，接納猶太人有什麼必要呢？他們早已親近父，並等待應許，而應許者是絕對真實的，不可能不實現；他對此說，即使猶太人被接納了，即使他們接受了應許，如果子沒有道成肉身並受割禮來接納他們，他們既不會被視為配得應許，因為他們自己成了違背誡命的人，也不會使父關於真理的不變與不後悔的性質對他們有利，因為他們藉著違背而阻礙了它的實現。因此，祂接納了他們並受了割禮，既與父的真理合作，也幫助了應許的完成與證實。但猶太人是這樣，且因為這些原因；那麼，他說，為什麼接納外邦人呢？出於無法言喻的憐憫，以及為了使父更得榮耀。因為如果成全應許，且不讓某些人認為父撒謊，是為了祂的榮耀，那麼連應許都沒有，連許諾都沒有，卻這樣突然賜下超乎自然且意想不到的恩典，怎麼會不導致父無法言喻的榮耀呢？——另解（同上）：基督獨自成全了律法，完成了所有的誡命。但祂按肉身也是猶太人。這也藉著割禮顯示出來。但那些被祂收養為子的人，像天上的星一樣增多，像海邊的沙一樣。因此，祂不僅與父合作以證實真理，並使對亞伯拉罕的應許得以成全，完成了所有的誡命，被算為亞伯拉罕的後裔，並藉著信徒充滿了整個世界。「作了受割禮人的執事。」也可以這樣理解：基督成了猶太人的執事，也就是說，為了讓猶太人進入應許之內，為了讓那應許這些的父顯為真實。「要證實所應許列祖的話。」他說，為了讓應許的父顯為真實。而律法卻無法證實它們。那麼，他說，為什麼不荒謬呢？忽視那證實了我們列祖所接受的應許的基督，卻抓著那無法為我們保守應許的律法不放？

並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神，如經上所記：「因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。」又說：「你們外邦人當與主的百姓一同快樂。」又說：「外邦啊，你們當讚美主，萬民哪，你們都當頌讚祂。」又有以賽亞說：「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望祂。」

猶太人即使接受了應許，如果基督沒有證實它們，他們也無法從中得到任何益處。而你們，他說，外邦人，僅僅為了憐憫，你們就有義務榮耀神，因為你們既沒有應許，卻蒙了憐憫，恩典成就了一切。因此，他說，你們蒙了基督恩典的憐憫有多少，你們就有義務……