03 論拉丁教會差異 ProsLalia
03_論拉丁教會差異_ProsLalia
對於管家而言，所求於他的，是要他顯為忠心。接著，針對那些準備要厚顏無恥、試圖說：「那麼，你就是這樣的人嗎？」的人，他預先回答說：「我被你們論斷，極為微小。」他說這話，並非自高自大，而是為了維護傳道與教導應有的尊嚴。因為如果他們對他吹毛求疵、審查他，並對他抱持懷疑，那麼他們就很難接受他所傳講與教導的內容。因此，為了他們自身的救贖，他合情合理且智慧地預先制止、斥責並堅決消除這種臆測與變故。
隨後，為了不讓人以為他說這些話不是為了傳道與公眾的益處，而是為了自誇與抬高自己，他接著說：「但我並不因此被稱義。」因為即使你們不能論斷我，其他世人也不能，但你們既然已經信了，且對我毫無疑慮，就當領受傳道與教導的益處，並且要如此忠誠且毫無疑慮，因為你們知道，連我自己也不論斷自己，這正是美德最大且不可磨滅的見證，畢竟事實上，除了住在人裡面的靈，沒有人知道人的事。
他說：「即使我有這些，我也不因此被稱義。」因為我仍需要那位公眾的審判者；在那位審判者尚未免除一切罪責之前，我仍處於爭戰與恐懼之中，彷彿尚未被稱義。但即便如此，你們這些領受傳道的人，也不該對我抱持懷疑，或膽敢審判與論斷，將自己推向那唯有公眾審判者才有的地位，並搶奪審判的時機。
若將「你們論斷」視為命令語氣，或視為同意，如這般顯而易見，那麼就沒有什麼不清楚的，其意涵也顯而易見。「我被你們論斷，極為微小。」為了不讓他們藉此機會也開始懷疑保羅本人是否為忠心的管家，這會導致他們信心的崩塌，他保護了自己的形象，說：「我認為被任何人論斷，都是不配的。」他說這話並非自大，而是如我所說，擔心這會使他們的信心產生動搖。「或被人的日子（論斷）。」加上這句，他表明：「我不僅不屑於被你們論斷——否則這對他而言就顯得卑微了——甚至也不屑於被任何人論斷。」這句話的意思是：「也不被人的日子（審判）所論斷。」
「連我自己也不論斷自己。」意思是，他甚至說自己也不足以進行這種精確的審判，因為「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此被稱義。」為了不讓你以為這話是出於誇耀，他接著說：「但我並不因此被稱義。」他說：「我沒有把握，除非神稱我為義。」因為如果我犯了罪呢？我豈能以為自己沒有犯錯？因此他接著說：「論斷我的，是主。」祂才是真實的審判者。
「所以，時候未到，在主來之前，什麼都不要論斷，祂要照出心裡的隱情，那時各人要從神那裡得著稱讚。」如果連那自覺無愧的人，主都要審判，因為祂才是真正且真實的審判者，那麼你們為何要論斷你們的弟兄呢？因為這也是他們當中的弊病，而他正試圖糾正這一點。
另一點。他勸誡人不要認為為自己辯護是重要的事，也不要論斷那些看似犯了罪的人，更不要因那些隱藏在凡人眼目之外的事而感到困擾，因為主親自臨到時，祂會照亮黑暗中的隱密，並因著那些謙卑、各守本分且不為眾人所知之人的良善，顯明他們心裡的隱情。他說，這些人將從神那裡得著稱讚。「祂要照亮。」他說，祂要顯明我們裡面的隱密。
他所說的「黑暗」，是指那些隱藏的惡行。因為一個人往往在表面上做了一件好事，但其隱藏的動機卻是錯誤的。「並要顯明心裡的隱情。」因為萬物在祂面前都是赤露敞開的，任何敬虔的假面具對擁有者都毫無益處。「那時各人要從神那裡得著稱讚。」他轉向了更為溫和的說法。因為原本順理成章的說法應該是「那時將有懲罰或稱讚」，但他將話語留在了良善的層面上。
「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉移到我自己和亞波羅身上，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們各個自高自大，高舉這個，反對那個。」
為什麼我要將你們轉移到我自己和亞波羅身上？他說：「為你們的緣故」，是為了不因指名道姓地責備你們而使你們難過。他急於糾正，但也謹慎地避免傷害。他說，透過這種轉移，你們既能得到糾正，又能更平靜地聽取關於糾正的責備。他這樣做，也是為了不讓被責備的特定對象，顯得是因為某種人性的偏愛或反感，而對某些人寬容，對另一些人苛刻。此外，也是為了不讓在這種區分中，那些被他指責的人陷入絕望，或激起更大的憤怒與爭執，而那些在責備中未被提及的人，則更加充滿傲慢與狂妄。因此，他理所當然地沒有指名道姓，而是將責備轉移到自己和亞波羅身上，使勸誡變得純淨、易於接受，且對所有人通用。「為你們的緣故。」意思是，為了讓你們在聽取關於你們教師的事時，不會因為針對個人而拒絕接受這話。「叫你們在我們身上學到。」他轉向教師們說。他說，為了讓你們透過我們的榜樣，學會效法聖經所記的。聖經記著：「誰願為首，就當作眾人的末後。」——「免得你們各個自高自大。」例如，學生高舉教師。「自高自大。」他撇開教師，轉向群眾。因為群眾確實為了教師而自負。例如，擁有這位教師的學生，對抗擁有那位教師的學生，便自高自大、自以為是。他稱之為「自高自大」是很恰當的，這是一種隱喻，就像身體因體液失調或受了邪靈影響而腫脹一樣。
「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」
意思是，誰論斷了你並證明你配得稱讚呢？是世人嗎？但他們的判斷並不正確。「你有什麼不是領受的呢？」但你會說，世人對你的判斷是正確的，你在教導上確實值得稱讚。即便如此，也不要自高自大。因為這件事並非你的成就，而是神的賞賜。而那自誇的人，絕不是以領受恩賜的心態自誇，而是彷彿這是他透過自己的勞苦所獲得的。「若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」這句話以提問的方式說出，以便這樣理解：你為何自誇？難道是因為你不是領受的，而是自己擁有的嗎？然而你確實是領受的。「你們已經飽足了！」他透過時間來羞辱他們，說：你們這麼快就飽足了，什麼都不缺了嗎？「已經豐富了！」你們什麼都不需要了嗎？因為這種自誇顯示，你們已經達到了知識的巔峰，不再需要任何人了。「不用我們，自己就作王了！」這話是帶有諷刺意味的。首先，他揭露了他們的無知與愚昧。他說，你們既然被賦予了如此大的恩賜，卻不願讓我們成為你們所領受之恩的同伴與分享者。他說，我說這些話感到心痛。這句話是諷刺的，即「你們作王了」。他說，但願你們真的作王了，但你們並沒有。接著，為了不讓人以為「我願意你們果真作王」這句話是出於諷刺，他表明他是多麼渴望這一點。如何渴望？因為他說，你們的王權，就是我的王權。因為學生在信心上豐富，就是教師的榮耀。如果你們飽足了，如果你們豐富了，如果你們作王了，這就是我們與你們一同作王的榮耀。你們現在在基督裡既聰明、又強壯、又榮耀。因為說這些話時，是帶有諷刺意味的。
「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。我們為基督的緣故作愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處；並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」
他說的話語充滿了悲傷，或者更確切地說，是為了羞辱與使他們感到慚愧。因為他說，正如我所見，從你們所做的事來看，我們使徒被神列在眾人末後，好像定罪的囚犯，也就是說，隨時準備被殺害。我們確實處於受苦的境地，而你們卻已經作王了。因為從你們如此迅速地作王——我想這就是「我想」所表達的意思——我們知道我們被定罪去受苦。這句話也可以直接作為陳述來理解。他說，我想神將我們這些使徒，作為你們最後的傳道者與教師安置在這裡，在我們之後，不應再期待有其他人從別處出現。因為他們不能說他們也是從基督那裡被差遣的。因為我們是被差遣的「定死罪的囚犯」。而「定死罪的囚犯」可以有兩種理解：要麼是他將自己與其他門徒列在一起，並以多數稱呼所有人，即那些被確認為門徒的人；要麼是比喻性的，即「定死罪的囚犯」是指那些堅定的、真實的，在他們之後沒有其他人的，源自於定死罪的約。因為這些是堅定且不可動搖的。因為在他們之前的會變動，而在他們之後的，在律法上被視為偽造的、虛假的且應被拋棄的。而「我想」並非表示懷疑，而是強調語氣。接著，他說從何處顯明我們是最後的，在我們之後沒有其他人能被證明是傳講別的福音的呢？他說：「我們成了一臺戲，給世界觀看。」他說，世界本身與這世上的人，以及不僅是人，連天上的天使階層都見證了這一點。那麼你們為何作為新教導的領袖與導師而自高自大、抬高自己呢？因為如果你們所教導的是從我們這裡領受的，那麼你們就是學生，你們的自高自大就是徒勞的。但如果你們所教導的是與你們所領受的不同的，要知道我們才是神所顯明的最後的、定死罪的使徒。那麼你們從哪裡領受了教導呢？因為如果我們是神所顯明的最後的、定死罪的使徒，顯然，如果你們領受了什麼好的教訓與成就，那都是來自我們的勞苦與教導。但願你們在這些事上豐富，但願你們作王，好讓我們這些播下神知識與美德種子的人，能與你們一同作王。但我擔心你們的情況並非如此。「使徒」。這句話很有強調意味，「我們使徒」，也就是那些為基督受了這麼多苦的人。「因為我們成了一臺戲。」那麼，為何我認為我們是最後的呢？因為我們成了一臺戲給世界觀看，也就是說，我們受苦不是在某個角落，而是在世界各地；而你們卻已經在夢想王權了？他透過談論使徒的這些話，揭示了他們的傲慢是虛妄且虛假的。「和天使。」他說，我們的競技就是這樣。「我們為基督的緣故作愚拙的。」這也是為了羞辱他們。他說，如我所見，我們是愚拙的，因為我們忍受了這些。而「你們在基督裡倒是聰明的。」你們如此安排自己的事，以至於已經在基督裡作王了，也就是說，在基督的事務中。接著他補充說，我們軟弱、被藐視，且缺乏必需品；而你們卻恰恰相反；他以此論證，我們這些勞苦且疲憊的人，理應比你們這些沒有勞苦的人更享受美德的果實。但如果我們尚未享受，而仍在受苦，那麼你們為何像已經透過恩賜享受了回報，且彷彿已經掌握了天國一樣——正如他在上面所說的「你們作王了」——而自高自大、傲慢無禮呢？「我們為基督的緣故作愚拙的。」意思是：為了祂，我們顯得愚拙且受苦，而你們卻因傲慢，且沒有受苦，顯得好像擁有基督的王權。他以諷刺的口吻說話，直到最後。「直到如今。」他說，我撇開過去的事，說現在我們所處的境況。
「並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」
「被人咒罵」是針對那些奢侈的人，「被人逼迫」是針對那些自高自大的人，「沒有一定的住處」，也就是說，我們被逼迫，沒有立足之地。「勞苦，親手做工。」這話是針對那些為了利益與謀生而試圖傳道的人。他說，我們勞苦，親手做工。被人咒罵、逼迫、毀謗，我們並不感到厭煩，反而喜樂；因此我們祝福。「被人逼迫，我們就忍受。」這就是為基督作愚拙的。因為那些受了這些苦而不反擊，反而以更良善的方式回報的人，在世人眼中被視為愚拙。「看作污穢。」也就是說，我們被視為不潔，被視為卑賤且應被避開的。接著，為了不讓他們以為他在影射他們——因為他在哥林多忍受了許多——他說「世界的」，而不是你們的。「污穢」，意指擦拭物，我們就像被掃地出門的垃圾，也就是說，被共同拋棄的廢物。被所有人輕視，我們是所有人的污穢，為了基督將自己置於所有人之下。「萬物中的渣滓。」正如他說，我對所有人都有恩。他以沉重的心情說出這些話，是為了說服他們不要自高自大。因為他說，如果我們這些使徒處於這種境地，你們為何因所領受的恩賜而自以為偉大呢？「渣滓」是指用來擦拭勞動者汗水的布。「直到如今。」意思是，他說，那些凌辱我們的人至今仍未停止。
「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。所以，我求你們效法我。」
他說，我寫這些話不是為了羞愧你們，而是為了警戒。因為如果我像愛兒女一樣愛你們，顯然我所做的一切都是為了你們的益處。因為我不是把你們當作學生，而是當作兒女來對待。「師傅雖有一萬。」他針對他們的教師，表明他比那些現在闖入並瓜分他們的教師更愛他們。他說，這點從稱呼上就很明顯。他們是師傅，而我是父親。「你們學基督的。」他加上「在基督裡」這句話，並沒有冒犯他們。「因我在基督耶穌裡。」他說，我不把這歸功於自己，而是歸功於基督。「用福音生了你們。」因此，你們的教師也是從我這裡學到他們對你們所說的話。「生了你們」，他要麼是使用自然的稱呼來表達愛，要麼是說，透過傳道，我在洗禮中生了你們。「所以，我求你們效法我。」因此，你們理當效法我，因為我是父親。他並非自誇，而是表明效法他是容易的。因為他說，如果我效法基督，你們為何不效法我呢？
「因此我打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。有的人自高自大，以為我不到你們那裡去；然而主若許我，我必快到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」
「因此我打發提摩太到你們那裡去」，因為我像關心兒女一樣關心你們。「他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。」這既表達了他對提摩太的愛，也讓他們準備好以敬重的態度看待他。他說，他不僅在世俗事務上忠心，而且是在主裡面，也就是在基督的事務上。「他必提醒你們。」他沒有說「教導」，以免他們感到不滿，以為要從年輕的提摩太那裡學習；因此他說「記念我在基督裡怎樣行事」，也就是說，他不會說任何自己的話，而是說我的話。「行事」，他說，是指我的安排、傳道、危險、使徒的習俗、我所行走的屬神律法。接著他將話語提升，說「在基督裡怎樣行事」，意指那些不帶有任何人性成分的事。他說，他不會告訴你們任何新鮮事，而是我在各教會中的教導。「有的人自高自大，以為我不到你們那裡去。」因為他說「我打發提摩太」，是為了不讓他們因為他不會來而變得懶散。「然而主若許我，我必快到你們那裡去。」這句話是為了震懾並使他們保持清醒與收斂。「並且我所要知道的。」也許他們誇耀自己是完美的、屬靈的；但他說，我來的時候，我要知道你們是否只是在誇耀自己。因為這毫無價值，僅僅沒有行為的誇耀，而是要看行為是否與言語相稱。因為不需要言語，而是需要做屬靈的行為。因為沒有行為的言語不能將人帶入天國，這就是他所說的「神的國不在乎言語，乃在乎權能」，也就是說，在於行為的展現。
第二章
論淫亂與淫亂者，以及與他們交往的人。
「你們願意怎麼樣呢？是帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛、溫柔的心呢？風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」
他說，你們是這些事的主人，要麼因懶散而激起我的憤怒與懲罰——就像亞拿尼亞對彼得，以呂馬對我一樣——要麼因勤奮與清醒而激起我的愛。「存溫柔的心。」因為也有嚴厲與懲罰的靈。「風聞在你們中間。」他將罪行歸於所有人，以免他們因與過犯無關而懶散。「在你們中間」，他說，是指那些信徒，那些領受了如此多恩惠的人。他沒有說「正在發生」，而是說「風聞」。他從外邦人，也就是不信者那裡，責備信徒。如果連他們那裡都沒有這種事，那在這種事發生的地方，人們還能說什麼呢？「就是有人收了他的繼母。」也許是繼母。如果外邦人所做的事，在你們這裡僅僅是被風聞就帶來了巨大的羞辱，那麼在你們這些信徒中也發生同樣的醜事，這指控該有多嚴重？如果這件事在你們這裡發生，連在外邦人中都沒有，那還有什麼惡行能超過它呢？——「風聞」這句話，表現出他對這傳聞的震驚與不安。悲哀啊，這荒謬的事！「風聞」，他說，這話竟然在某人的舌尖上談論你們？「你們還是自高自大。」因為那人的過犯本應使你們共同感到羞恥，現在你們卻因各自以為的成就而自高自大。如果你們能將他的過犯視為自己的一部分，你們本應哀痛，因為損害已經擴散到教會的共同體。「把行這事的人從你們中間趕出去。」為什麼我們本應哀痛？這是對比。為什麼？不是為了讓你們趕走他，而是像對待瘟疫一樣將他除去；就像他說：需要禱告與哀痛，好讓這瘟疫被除去。「行這事的人。」他沒有說名字，這是我們對極其荒謬的事所慣用的方式，例如，為了避免像污穢一樣提及他的名字。
「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人，就是奉我們主耶穌的名，你們聚會的時候，我的心也同在，用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」
他急於趕走他，甚至不想等待他們親自見面。「心卻在你們那裡。」他表明自己的靈與他們同在，擔心他們在趕走他的事上會做出別的決定，於是說：「已經判斷了。」因此，沒有人可以推遲。我對他的判斷已經確定了。「行這事的人。」有些人這樣讀：奉我們主耶穌的名，將這樣行事的人交給撒但，也就是說，將那個侮辱基督之名，在領受了基督的名號後，竟敢做出這種事的人，交給撒但。「你們聚會的時候。」為了不讓「已經判斷了」顯得是出於傲慢，他將他們也作為同伴，說：「你們聚會的時候，我的心也同在」，即我那不可見的臨在。接著他補充說：「奉我們主耶穌的名。」也就是說，你們要按著神聚會並判斷，不要被對他的人性敬重或尊榮所束縛。因為他擔心他們會做出別的判斷。「我的心也同在。」他再次將自己安置在他們中間，不僅如此，還有基督；以便當他們判斷時，因為基督與他都在場，能做出公正的裁決。「敗壞他的肉體。」他給撒但設了界限，只能觸碰身體，不能觸碰靈魂。神在約伯記中也說過類似的話：「只要保全他的性命。」「敗壞他的肉體」說得好，例如，讓疾病消磨他。因為既然慾望來自身體與奢侈，他希望身體受到懲罰與治死。他稱之為敗壞肉體，是給魔鬼設了界限，不讓他進一步發展。「使他的靈魂得救。」透過這種方式，身體也會得救。另外，關於「使靈魂得救」，意思是，聖靈會在他裡面得救，而不會因為他是個不虔誠的人而離開。這更多是出於關懷，而不是懲罰。「你們自誇是不好的。」他暗示他們因自誇而沒有讓他悔改。也許這人是他們當中的智者之一。
「你們豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」
他憐憫他們。因為他說，如果不處理這惡，它會損害教會的其餘身體，因為其他人也會模仿它。因為就像一點點麵酵能使全團發起來，並擴散到全團一樣，他說，這人的罪也會吸引許多人。 「把舊酵除淨。」也就是說，那些做這種事的人。他稱他們為舊酵，要麼是因為他們在罪中腐爛，要麼是因為在基督裡所有人都是新造的，唯有罪是舊的。
「除淨」，表示徹底的清潔。「好使你們成為新團。」他說，為了讓你們所有人都是新團。因為聖經稱有美德的人為新，稱不虔誠的人為舊。這表明他們當中並沒有許多罪人。「好使你們成為」，他說，也就是說，脫離我所說的那舊酵，正如你們是無酵的一樣。他說，正如你們有義務成為無酵的一樣。那麼，從何處顯明我們有義務成為無酵的呢？這是不言而喻的。因為「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」正如那些生活在律法下的人，在為他們宰殺暫時且無靈的羔羊時，在七天內是無酵的——因為他們不允許在家裡有發酵的東西，也不允許吃——同樣，你們也應當如此，因為那永恆且有靈的羔羊，那為我們除去世人罪孽的羔羊已經被殺了——這就是我們的逾越節——我們有義務永遠成為無酵的與新團，不要讓舊酵，也就是罪，隨身攜帶。看他如何恰當地、巧妙地堅持這個比喻。因為既然他稱那淫亂者的罪為酵，暗示如果不除淨，其他團也會很快發酵，他順理成章地安排了接下來的話，舊酵、新團、無酵，用這些詞來指代美德與惡行。「因為逾越節。」「因為」是因果連詞。因此它是基於原因的。「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」因為律法規定在逾越節宰殺長子祭物後，要吃七天無酵餅，他說，那些無酵餅是我們不應在自己裡面有任何惡行的預表，他所說的惡行就是指這個。因為基督被殺，他說，是作為長子羔羊的預表被殺的。因此，我們也必須履行無酵的預表，在除淨自己身上的邪惡之酵時，好讓屬靈的逾越節得以完美完成。「基督已經為我們被殺獻祭了。」他再次提及恩惠。所以我們守這節。因為在偉大的恩賜上，應當守節。「不可用舊酵。」他堅持這個比喻，彷彿在說：不要在邪惡與惡劣的生活中，而要在不摻雜那種酸腐且腐爛的舊酵的生活中，也就是說，在純潔且真實的生活中。這就是「誠實、真實的無酵餅」。
「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，或勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」
「我先前寫信給你們說」，在哪裡寫的？在他說「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去」的地方，不是指某某人，而是指任何這樣的人。又說：「把舊酵除淨」，不是指這個或那個，而是指所有的舊酵。因為他從那一個淫亂者身上找到了藉口，將話語提升到共同的層面，也就是說，針對所有的淫亂者。從那裡，他再次將話語變得更通用，將同樣的命令應用於那些犯類似罪行的人，例如貪婪者、拜偶像者，以及任何類似的人。「這世上行淫亂的。」為了不讓他們以為他們也不應與外邦人的淫亂者相交——這對住在城裡的人來說是不可能的——他糾正了這一點。「一概」在這裡是指公認的。「若是這樣，你們除非離開世界方可。」他努力使立法既具備可能性，又具備簡便性。不要論斷這世上的淫亂者，也就是拜偶像者，因為你們本來就應該離開他們，但要論斷並審查那淫亂的信徒。
「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交。」「稱為弟兄」，有些人將其與前面的詞連接起來，並希望透過它來表明，雖然他被稱為弟兄，直到被稱呼為止都保持著交往，但在行為上卻是敵人且疏離的。對我而言，如果有人將其與後面的詞連接起來，也覺得很好，因為「稱為弟兄」不再表示同樣的含義，而是相反，是指那些行為已經顯而易見，且因其行為而被所有人稱為那樣的人。因為這個詞的含義，就像許多其他詞一樣，分為兩部分。有時，如我們所說，它暗示那些僅僅在名義上交往的人，有時則暗示那些在行為上達到極致，以至於連共同的稱呼都被他吸引過來，比起從主那裡，他更因這種行為而被認識與稱呼。因此，他勸誡人要避開這樣的淫亂者、貪婪者、辱罵者與醉酒者，也就是說，那些顯而易見、公開到連所有人都認識並稱呼的人，不要與他相交，不要與他交談，不要與他往來，而不是指那些被某些人私下議論或辱罵的人。因此，他非常智慧且積極地將辱罵者也與其他荒謬的行為者列在一起，以便讓辱罵者知道，他將受到與淫亂者和拜偶像者同樣的懲罰，只要他被所有人視為可憎的，他就會約束並控制自己的舌頭，不讓它去吞噬鄰舍的生活。而「拜偶像者」之所以被列在這裡，在我看來，是因為他教導並保護我們，即使這是一件大事，是人們指責某人最荒謬的事之一，但如果這行為沒有被顯明出來，也不應僅僅因為懷疑就避開這樣的人。因為如果這樣，人們就會因彼此的懷疑與誹謗而被激怒，將生活轉變為敵人的生活，或者更確切地說，轉變為野獸的生活。但必須除去並分開那個人，他不僅在行為上，而且在所有人的稱呼中都已經顯明了。「拜偶像者。」身為弟兄，也就是信徒，怎麼可能是拜偶像者呢？這表明「稱為弟兄」，是因為有些人既信了主，又執著於偶像。因此他說：「稱為弟兄。」因為事實上，這樣的人甚至不是信徒。「我與外邦人有什麼相干？」接下來他說了不禁止與外邦人的淫亂者、貪婪者或其他罪人相交的原因：因為他說，對他們的審判應留給神。而我們則糾正弟兄，在審判與審查他們的行為時，為了糾正他們。因為我們已經與他們分開了。「至於外邦人，有神審判他們。」接著，為了不讓你們以為外邦人犯罪會不受懲罰，他為他們設立了一個更可怕的法庭，即神的法庭。「把那惡人從你們中間趕出去。」他引用了見證，表明這是從古時就有的律法，並不是什麼創新，也不是現在才發生的，即把惡人從中間趕出去。「從你們中間」，表明如果惡人被分開，他們自己也會從中受益。如果神要審判他們，你們就與他們分開吧。
第三章
論不需要訴訟，特別是在不信者面前。
「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界要被你們審判，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」
看他如何將指控建立在公認的事實上，並從開頭就表現出憤怒，稱這件事為膽量與違法。
「既然如此，他說，事情應當按著應有的方式進行，你們有權審判中間的弟兄，而不被允許對外人這樣做，竟然有人膽敢叫外人成為你們的審判者，甚至連思考都不覺得羞愧嗎？信徒要讓不信者成為自己的審判者嗎？要選擇不義的人來代替聖徒嗎？他說，這件事非常嚴重，他從各方面保護他們，要他們約束自己，不要給不信者任何把柄，無論是在訴訟中，還是在做任何不莊重與不和平的事上。
因為這不僅不會導致神的名因他們而受褻瀆，還會使他們對愛與宗教的敬畏產生共鳴。「在不義的人面前求審。」他首先指出那想要得到審判的人，也就是義人，卻得不到——因為他說，他們是不義的。但要注意，這是指希臘人的法官。「不在聖徒面前求審？」你們中間有人膽敢做這種事嗎？與弟兄爭訟，不在聖徒面前，而在希臘人面前？他透過稱他們為聖徒，表明了他們的可信度。他更進一步地抬高他們。「因為聖徒要審判世界」，不是他們坐著審判——因為主會審判——而是定世界的罪。如何定罪？當他們這些與我們同受苦難的人信了主，並展現了良善的生活時，難道那些沒有這樣做的人，不就是他們的控告者嗎？因為他們會責備我們，因為我們不是因軟弱而……
非因本性，而是因懶惰而犯罪。
保羅藉此指出並補充說：「若世界當由你們審判。」他並非說「由你們審判」，而是說「在你們裡面」，意即「藉著你們」。又說：「因為聖徒。」他僅僅從這些稱呼本身，就區分了審判的性質，稱呼前者為不義者，後者為聖徒。「你們是不配審判這最小的事嗎？」他說，對於那些將要審判世界的人而言，竟在不信者那些卑微且不義的法庭中受審，這對你們來說是羞恥。
「因為我們要審判天使。」他所說的天使是指魔鬼，正如基督所說：「給魔鬼和他的使者。」我們如何審判他們呢？當他們身為無形體者，卻被發現比我們這些身負肉體者更為低劣時，他們就更受定罪。既然我們要審判天使，難道不能審判今生的事務嗎？
另一種解釋：若我們審判那些因自身意志的邪惡而從本位墮落的天使，即是說，我們這些身負肉體的人，將要責備他們，因為他們身為無形體者尚且沒有守住自己的本分，而我們卻在主所賜的律法之下，儘管有他們從中作梗，依然活出了敬虔。既然我們將要責備他們，並使他們的罪無可推諉，那麼我們豈不更有能力解決今生的紛爭，以及彼此之間的訴訟與爭執嗎？
若你們對上述的話仍不感到羞愧，仍認為信徒的法庭是軟弱的，無法為你們解決訴訟與紛爭；那麼，即便信徒在你們看來是軟弱、被藐視的，且無法洞察公義的審判，但當你們需要處理今生的事務時，讓他們擔任法官，總比將自己交付給不信者審判要好。他說「被藐視的」，是為了羞辱你們，因為在你們中間，有許多人是有能力解決訴訟與紛爭的。
他說，若你們中間連一個智慧人也沒有，不能在弟兄彼此爭訟之間進行公斷，這豈不是極大的羞恥與責難嗎？他提出了多種證明，說明不應撇下信徒而前往不信者的法庭。第一，因為我們信徒現在並不審判那些不信者。「因為審判教外的人與我何干？」信徒被不信者審判，豈不是極大的羞辱嗎？第二，若一方是不義的，另一方是聖徒，那麼撇下聖徒而奔向不義者，且還指望獲得公義，這豈不是愚蠢嗎？第三，若聖徒將要審判世界，並使他們無可逃避地受審，因為他們與聖徒同屬一個本性，卻在行善上沒有效法聖徒，那麼聖徒在彼此之間進行公斷與審判，豈不更有能力嗎？第四，若我們有能力審判無形體的天使（魔鬼），那麼審判同類且共同生活的人，豈不更有能力嗎？第五，即便信徒沒有能力審判，在他們面前受審也比在不信者面前受審要好。此外，他說，若我們審判世界，那麼在不信者面前受審，對你們而言豈不是不配的嗎？這正是他所說「若世界當由你們審判，你們是不配審判這最小的事嗎？」的意思。
在提出了這麼多關於不應在不信者面前受審的證明後，他將論點提升到更完美的境界，並說：我說你們不應在不信者面前受審，這算什麼？最好連在信徒面前也不要受審，最好彼此之間根本就不要有訴訟。因為彼此控告本身，對你們而言就是一種失敗。最好是既不虧負人，也不被人虧負。因為這樣，美德與救恩才是眾人所共有的。但若必須在兩者中擇一，那麼被人虧負比虧負人更為可取。因為前者使人被逐出天國，後者則促成進入天國。若你們不僅不選擇被人虧負，反而去虧負人，且是對弟兄與同信者，那麼你們將會陷入何等樣的刑罰中呢？
若你們有今生的事務需要審判，就讓教會中被藐視的人擔任法官。我說這話是為了羞辱你們。難道你們中間連一個智慧人也沒有，能在他弟兄之間進行公斷嗎？反倒弟兄與弟兄爭訟，而且是在不信者面前。
（同作者）意即：若你們需要他們，若有必要在你們中間設立這些法庭，若必須有這些法庭存在。這是一般性的理解與編排，但若將文句拆解並深入探討，也能看出更深層的含義。「教會中被藐視的人」，他希望我們徹底遠離外邦人的法庭，因此他說：總有人會說，難道教會中沒有一個智慧人能進行公斷嗎？即便照你們的說法沒有智慧人，那麼與其找不信者，不如讓教會中被藐視的人，即那些地位較低的人擔任法官。
「我說這話是為了羞辱你們。」他說，我是為了羞辱你們，並徹底消除你們的藉口，才說應該讓被藐視的人擔任法官，因為你們中間竟然缺乏智慧人到這種地步，以至於被迫讓被藐視的人擔任法官。
「在他弟兄之間。」他加上「弟兄」二字，意在表明：當訴訟是在弟兄之間發生時，調解者並不需要太多的複雜技巧與知識，因為弟兄的情誼本身，對於解決紛爭就有很大的幫助。「弟兄與弟兄爭訟。」這是雙重的惡。因為若弟兄與弟兄爭訟本身就是惡，那麼在不信者面前爭訟，豈不更是惡上加惡嗎？
既然你們有訴訟，這對你們而言總是一種失敗。為什麼不寧願被人虧負呢？為什麼不寧願被人剝奪呢？但你們卻去虧負人、剝奪人，而且是對弟兄。在更換了法官之後，他接著責備了「爭訟」這件事本身；他稱之為「失敗」，這是公義的。因為那與受害者爭鬥的人，是被憤怒所擊敗了。他說，在進行訴訟時，你們被憤怒與爭執的情慾所擊敗，這在兩者身上都存在。「為什麼不寧願被人虧負呢？」罪名是多重的。第一，受了虧負卻不能忍受；第二，自己去虧負人；第三，虧負的對象還是弟兄。（奧庫門紐斯）
這就像是在說：既不虧負人也不被人虧負固然是好的，但若必須選擇，被人虧負是更好的。
你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。
他以威脅結束了這段話，說：「不義的人不能承受神的國。」「不要自欺！」這裡他暗示在他們中間有些人說：神是慈愛的，祂寬恕所有人，並因祂豐盛的良善，將罪人帶入天國。因此他說：不要因為說這些話、存這些指望而自欺。因為若指望良善卻遭遇相反的結果，這本身就是一種欺騙。「無論是淫亂的。」（奧庫門紐斯）他暗示了那個犯淫亂的人。因此他首先列出了「無論是淫亂的」。
「或醉酒的、辱罵的。」為什麼他將醉酒與辱罵的人，與姦淫的、賣淫的、拜偶像的人放在一起呢？首先，因為基督說過，稱人為「拉加」（愚蠢）的，難免地獄的火。猶太人也曾因醉酒而陷入拜偶像。其次，他說，因為這些人全都暫時失去了天國。至於那裡的刑罰有何不同，我們到那時就知道了。「你們中間也有人從前是這樣。」他說，你們許多人曾經擁有這些惡習，並且是這樣的人。「但如今你們已經洗淨。」他接著列舉了基督的恩惠。他說，你們曾經是上述那樣的人，但基督使你們潔淨了。不僅如此，還使你們成聖。不僅如此，還使你們稱義。「奉主耶穌的名。」他說，這一切都發生在你們身上，是奉基督的名，並藉著聖靈，也就是藉著基督與聖靈。他並非說「藉著這個或那個」，再次暗示了他們那些自以為智慧與富有的領袖。
凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用祂的能力叫我們復活。
他轉向另一種情慾，針對那些貪食的人。我可以吃喝，但過度地做這事並不有益。「但無論哪一件，我總不受它的轄制。」他說，我是吃喝的主人；但若我無節制地沉溺於這些，我將發現自己成了它們的奴隸，而非主人，並將服事它們。「因為肚腹是神。」因此，我不會受其中任何一件的轄制。「食物是為肚腹。」這裡的食物是指暴食，肚腹是指貪食，而非指胃部。（另一種解釋，菲洛提烏斯）若單純將食物理解為營養，將肚腹理解為容納食物的器官，那麼將後文理解為對未來的預言會更好，例如：「神要叫這兩樣都廢壞」，意即：在復活時，這些將是無用且多餘的，神將我們轉化為不朽壞的狀態，既不需要營養，也不需要準備胃部來容納食物。
「食物是為肚腹，肚腹是為食物」的含義也可能是這樣的：他說，它們彼此是刺激與渴求的關係。肚腹中的慾望渴求食物，而食物又反過來刺激並喚醒我們內在的慾望。他說，神在復活時將使兩者都變得無用且多餘。因此，不應過度追求那些將要變得無用的事物。但若我們將「食物」理解為對食物的貪得無厭，將「肚腹」理解為對肚腹的貪婪（因為沒有什麼能阻止這些詞彙表達這些含義），那麼後文給出的就不是預言的概念，而是咒詛與審判。他說，神將廢壞它們，將它們從我們身上驅逐出去，驅逐暴食與貪食，使我們從這些惡習中得釋放。若我們對它們施加咒詛，並祈求自己從中得釋放，我們豈不該厭惡它們嗎？「肚腹是為食物。」就像是說，暴食與貪食有著友誼，這一個與那一個，它們不能將我們帶向基督，反而將聽從它們的人互相傳遞，這一個傳給那一個。神將廢壞這兩樣。他指的不是胃部，而是過度；不是營養，而是奢華。「廢壞」是什麼意思？有些人說這是對未來世代的預言，因為那裡沒有吃喝。若適度尚且有終結，那麼過度就更是如此。有些人說，他以祈禱來印證這勸誡，意即：願神廢壞這過度，以及這奢華。「身子不是為淫亂。」為了不讓你以為他稱呼肚腹是在指責身子，他指出並非身子在受指責，而是貪食。他說，身子被造並非為了奢華，並因此陷入淫亂，而是為了跟隨基督，因為基督是它的頭，並且基督要覆庇它。本來應該說：身子並非被指定給奢華與貪食，但他略過了這一點，說出了由此產生的淫亂，指出貪食的結果，即淫亂。「並且神已經叫主復活。」當他們還是嬰孩時，必須遷就他們，並對著他們的幼稚說話。聽到神叫基督復活，不要感到困擾。這並不是說祂沒有能力叫自己復活，這才這麼說。因為祂自己曾說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；以及「我有權柄捨了，也有權柄取回來」。在使徒行傳中也說：「祂向他們顯現，活著。」但使徒將子的事歸於父，也將父的事歸於子。因為父所做的，子也照樣做。祂也要叫我們復活。因此，若我們是基督的肢體，正如我們確實是，那麼頭既已復活，顯然其餘的身子也將一同復活。「用祂的能力。」這話語中令人難以置信的部分，藉著神的能力得到證實，這在基督的復活中並未提及（因為那已經發生了），而是用在我們的復活上，為的是讓我們不至於不信，並堵住那些反對者的口。
你們豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」但與主聯合的，便是與主成為一靈。你們要逃避淫亂。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。
他再次回到前述關於淫亂的勸誡。看哪，他沒有說「我將基督的肢體與娼妓結合」，而是說了令人戰慄的事，即將自己身為基督肢體的肢體，拿去作娼妓的肢體。「因為主說：二人要成為一體。」他引用舊約作為見證。二人如何成為一體？因為結合不讓兩個人成為兩個人，而是使他們成為一個。既然人與娼妓結合就是基督的肢體，他就是將自己與她聯合，並玷污了基督的肢體。因為若在真實的婚姻中，二人聯合成為一體，那麼在被譴責的淫亂中也是一樣。「但與主聯合的。」看他如何僅僅藉著娼妓與基督這兩個詞，就推進了指控，使之變得嚴重。
「是與主成為一靈。」他說，這樣的人，即便身負肉體，也成為靈，只因他不作任何屬肉體的事。（另一種解釋，奧庫門紐斯）或者說，藉著聖靈，他與基督連結，藉著屬靈的行為緊緊依附於祂。（另一種解釋，菲洛提烏斯）他是單一的，完全成為屬靈的，因著與主的聯合。他不再被屬肉體的情慾所拖累，也不會分裂成雙重性，既事奉神又事奉瑪門，而是完全合一，完全屬靈，匯聚成靈的合一。「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外。」他說，在淫亂時，整個身子都被玷污了。因此，行淫的人習慣去澡堂。但殺人者與搶奪者，僅僅玷污了手。而「逃避淫亂」，表明了要急切地拒絕。（奧庫門紐斯）或者說，其餘的罪是源於心靈的情慾，例如殺人的憤怒，想發財者的虛榮。但淫亂的慾望泉源卻在身子本身。他想要徹底根除這件事，因為他對此的勸誡是首要的。淫亂並不一定比所有罪都更嚴重。
關於這一點，聖塞維里亞努斯在第57卷第3篇第9章中提出了多種解釋，他稱這也是屈梭多模的觀點，還有另一種：他說，行淫的人是在損害自己的結構，即損害人類身子的構造，侮辱了我們身子的工場。還有另一種：人是基督的身子與基督的肢體。因此，損害自己身子的人，就是損害基督，即我們的頭，而身子正是祂的殿。若你願意，請將這些與所有觀點一併接受：他想要根除淫亂的罪，因此提出了這樣一個目標，即行淫的人值得萬般的刑罰。因為那不憐惜自己身子被玷污的人，怎會憐惜別人呢？那對自己作惡的人，對誰能行善呢？
另一種解釋。關於男人與女人，經上記著：「二人要成為一體。」因此，那不按律法與神聖婚姻結合，反而行淫的人，本該擁有尊貴的婚姻與無污的床榻，卻因淫亂與由此而來的污穢，侮辱了婚姻與妻子。那做這事的人，是得罪了自己的身子，因為他得罪了妻子，而妻子與丈夫是一體。她也是丈夫的身子，因為她是他的肋骨，是從他身上取出來的。我認為最後一種解釋是最好的，因為它完整地保存了經文的意義。因為它是這樣發現的：人所犯的任何罪，都在與妻子結合的放蕩與污穢之外。但行淫的人，是得罪了妻子，使她充滿了污穢與羞恥。聖亞他那修在《論尊貴的婚姻》中，對所有這些也有解釋，他對所有這些解釋如下：保羅在寫給那些生活奢華、貪戀肉體的人時，利用了他們對肉體的貪戀，作為拒絕淫亂的手段，他說：其餘的罪是損害靈魂，並僅僅將傷害侷限於靈魂本身；但行淫的人，連同靈魂一起損害了身子，敗壞並削弱了它，清除了靈魂與生命的張力，就像是說：至少憐惜你們所愛護、所溫養，並極其照料的身子吧。（同作者）那麼，嫉妒難道不消瘦身子嗎？為什麼你說只有淫亂會這樣做？使徒說得非常穩妥。因為他說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外」；而嫉妒並非由我們所作，而是作用於我們；我們是承受了嫉妒，而不是去作嫉妒，這是一種情慾，而非行為，而使徒現在談論的是行為；因為他說：「人所犯的，無論什麼罪」，並非指情慾。（另一種解釋）它分裂了自己的身子，並在自己身上，而非在別人身上展現了不義，這在任何其他罪中都找不到。因為所有人作惡都是傷害別人，但行淫的人，卻是傷害並作惡於自己。（另一種解釋）後文顯示了前文經文的含義：它是這樣，得罪自己的身子，意即，他說，是得罪了主自己的身子。因為他接著說：「豈不知你們的身子是聖靈的殿嗎？」又說：「並且你們不是自己的人」；以及不久前說的：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」又說：「我可以將基督的肢體……」因此，行淫的人，是損害了基督自己的肢體與祂的身子。那麼，那些犯其他罪的人，難道不也是照這個邏輯損害基督的身子嗎？我們回答說，並非如此。因為即便偷竊或殺人的人是藉著某個肢體作惡，但並非損害他自己的肢體，而是在身子之外，並對別人作惡。但行淫的人，既藉著肢體，像他們一樣，又對自己的肢體與整個身子展現了傷害與不義。（另一種解釋）他沒有說「藉著身子作惡」，這是許多人誤解並給翻譯者帶來麻煩的地方，而是說「得罪它」，損害它，玷污它，使它變得污穢；就像有人會說，某人侮辱了自己，卻以為是在侮辱別人。現在使徒的論點，並非針對罪行之後隨之而來的刑罰，而是針對在行為中因結合而對身子造成的侮辱，即玷污。因為殺人者殺害別人，而行淫者侮辱自己。作其他過犯的人，是對別人作惡，而放蕩者羞辱自己，玷污自己。因此他們去洗淨，意識到玷污，並厭惡這種荒謬。因為其他的過犯，是看向受害者，而這一個，是看向作惡者。其他的罪在作惡者的身子之外，而這一個玷污了作惡者。在其他罪中，他傷害別人，而在淫亂中，他傷害自己。
若你想開啟第二扇門，請思考：因為人往往對那些沒有更大過錯的人，勸誡說：弟兄，遠離這種疾病吧，這比什麼都糟——並非因為它超越了一切，而是因為我們想要他擺脫那種過錯——使徒在淫亂上也可能是這麼說的。因為他想要糾正哥林多人中那個行淫的人，才發出了這句話。
若你想開啟第三扇門，請思考：正如將種子或穀物拋入大海的人，是得罪了種子，阻礙它進入繁衍，同樣，將自己的種子拋入娼妓那裡的人，也是得罪了自己的身子，因為她不僅殺害了未出生的生命，還阻礙了生命的誕生。
若你想開啟第四扇門，請思考：他既作惡，也承受。因為若他不承受，就不會流出；若流出了，就敗壞了；若敗壞了，就受辱了。當然，這話只用在男人與女人的結合上，敗壞了那嘗試的童女與少年。
若你想開啟第五扇門，請思考：與娼妓結合的人，若生下了孩子，孩子將在淫亂中長大，而之後看到的人會說：那個人確實傷害了自己。看哪，他的種子，或者說他的身子，正在行淫。
若你想開啟第六扇門，請注意：若與奴隸結合，生下的將是奴隸。那麼，致力於生下奴隸的人，豈不是得罪了自己嗎？
若你想開啟第七扇門，請看：那生下的孩子也受到了傷害，被稱為私生子，到處都受到輕視。無論是在議會，還是在法庭，他都被排斥。因此，那播種的人也一同承受了羞恥。因為他留下了自己放蕩的紀念。
若你想開啟第八扇門，請考量將要說的話：因為行淫的人與行淫的女人成為一體，那使自己的肢體成為娼妓肢體的人，確實是得罪了自己。因為有些人曾善用殺人，如摩西與非尼哈；有些人曾善用憤怒，如彼得與保羅；但從來沒有人曾善用淫亂。
若你想開啟第九扇門，請思考：因為教會是一個身子，而每個人都是彼此的肢體；行淫的人，是得罪了所有人。因為他的過錯回溯到了教會的整體，而教會也命令將他剪除，直到他悔改。
若你想開啟第十扇門，可以說：因為那些按尊貴婚姻律法結合的人，成為一體（「因為主說：二人要成為一體。」因此，「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也是這樣，沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」）；所以行淫的丈夫，是得罪了配偶，即得罪了自己的身子。妻子也是一樣。因為基督只在這一個罪上設立了律法，使他們彼此分離。「得罪了自己的身子。」意即，使自己的身子變得不潔。
豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子和靈上榮耀神，這兩樣都是神的。
他以恩賜的偉大與賜予者的價值，使人戰慄。因為恩賜就是靈。你們從神那裡領受了這一切。因為賜下這靈的神，住在神的殿中，即住在你們的身子裡。「並且你們不是自己的人。」這並非廢除自主權，而是禁止惡行。他說，你們有主人，你們沒有什麼是屬於自己的，連身子也不是。「因為你們是重價買來的」，即用子基督的血。「所以要在你們的身子和靈上榮耀神。」既然你們是被神買來的，就要藉著善行榮耀祂。「因為他們看見你們的好行為，便榮耀你們在天上的父。」「和你們的靈上。」說了這話，他指出不僅要藉著身子逃避淫亂，也要藉著靈，即藉著心靈，不至於連思想都受到玷污。「因為凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」「這兩樣都是神的。」他頻繁地提醒我們，我們不是自己的人，而是歸於主人的管轄。這就是「這兩樣都是神的」，而非屬於你們自己。
第四章
關於婚姻、守寡與守獨身。
關於你們信上所提的事，男人不親近女人倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也是這樣，沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。
他們寫信給保羅，詢問是否應該遠離女人。「男人倒好。」他說，那美好且卓越的，是完全不親近女人。但那安全且有助於我們軟弱的，是使用合法的妻子，以及使用合法的丈夫。「但要免淫亂的事。」這是寬容的原因，他勸勉人要節制。「合宜之分。」他指出這分是債務，即信實與愛，而非白白給予的。「丈夫也是這樣，沒有權柄主張自己的身子。」既然他說了「合宜之分」，他就解釋了這是什麼。他說：丈夫與妻子都沒有權柄主張自己的身子，而是另一方擁有這權柄。友誼似乎就是這種合宜之分，信實的朋友是最友好的。為什麼在其他地方，當他談論順服與權柄時，給予丈夫更多，而現在卻給予平等呢？我們回答說，在那裡他談論的是統治權，而現在談論的是節制，在節制上，沒有人應該比別人多或少。
夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告，以後仍要同房，免得撒但因你們的淫亂引誘你們。我說這話，原是准你們的，不是命你們的。我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。
看這裡，債務藉著「虧負」一詞表現出來。「除非兩相情願。」他說，若一方不願意，另一方不可強行節制，免得節制反而成了另一方淫亂的原因。「暫時。」意即，在適當的時候。節制的好時機是禁食與禱告。他說，這並非禁止與妻子同房的人禱告或禁食，而是為了讓禱告與禁食更為專注。他說，你們要分房，為要專心禁食與禱告，並非因為結合是不潔的，而是因為與合法的妻子結合會造成分心。「免得撒但因你們的淫亂引誘你們。」為了讓你明白，不僅魔鬼是淫亂的原因，我們自己的無節制也是，他加上「因你們的淫亂」，指出試探更多是源於此，而非源於魔鬼。「不是命你們的。」（奧庫門紐斯）因為這不像「不可姦淫」、「不可殺人」那樣，不彼此虧負並非一條命令，行這事的人是值得稱讚的，因為他成全了律法。他說，我說這話是出於寬容，遷就你們的軟弱，並非命令。不可虧負，但節制的人是有福的。藉著說「寬容」，他指出那僅在禁食與禱告時才分房的人，所作的也是被定罪的事。「像我一樣。」當他命令困難的事時，他將自己擺在中間。「只是各人領受神的恩賜。」既然他嚴厲地指責他們說：「免得撒但因你們的淫亂引誘你們」，現在他努力安慰他們。保羅是守獨身的，既然他說「我願意眾人像我一樣」，他說，保持獨身是從神而來的恩賜，並非這事不需要我們自己的努力；因為一個人能被視為配得恩賜，是經過許多勞苦的；但正如所說的，他安慰他們，免得他們感到受辱。「一個是這樣，一個是那樣。」有人完全遠離結合，有人則維持在合法的婚姻中。
我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其淫亂，倒不如嫁娶為妙。
（提奧多勒）他再次表明自己屬於守獨身者的行列。因為沒有人會合理地將他歸入守寡者中；因為他是在年輕時就蒙召的。不要有人以為他是在立法，說男人要守獨身，而女人在婚後要節制，因為他說「對著沒有嫁娶的」，即男人，以及「寡婦」，即女人。因為他教導兩性都要守獨身，以及婚後的節制。「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。」看這智慧：他既指出節制更好，又不強迫那做不到的人，唯恐發生更大的過犯。「與其淫亂，倒不如嫁娶為妙。」他揭示了情慾的暴政有多大。他說，若你忍受了巨大的強迫與燃燒，就擺脫它並嫁娶吧，免得你跌倒。
至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐，說：妻子不可離開丈夫。若是離開了，不可再嫁，或是同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。
既然他即將說出主明確設立的律法，因此他說：「不是我吩咐，乃是主吩咐。」什麼是律法？就是除了淫亂的緣故外，不可分開。至於前面所說的，即便主沒有指名道姓地說，但對於說話的主自己，即藉著保羅口說話的主自己而言，這也是好的。然而，既然關於分開的事，如前所述，主明確地傳遞了，因此他說：「不是我吩咐，乃是主吩咐。」所以，「我」與「不是我」有這樣的區別：主說過的，他說「不是我」；另一種，他說「我」。為了不讓你以為他所說的是出於人的，他在下文加上：「我也想自己是被神的靈感動了。」「若是離開了。」他說，最好不要離開。但若離開了，就保持獨身，即便沒有結合，也要保持這心志，並且不引進另一個丈夫。「丈夫也不可離棄妻子。」除非是為了淫亂的緣故。這就是基督的律法。
我對其餘的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，不信的妻子就因著丈夫成了聖潔。
為了不讓婚姻被拆散，免得敬虔被許多人認為是混亂、騷擾與家庭破裂的原因，因此他禁止那些已經與不信者同住的人分開。他並非在為那些尚未嫁娶的人立法，而是關於那些已經嫁娶的人。因為他沒有說「若有人想要娶不信者」，而是說「若有人有」。因為確實發生過夫妻中一人信主，另一人留在不信中的情況。「有不信的。」那麼，若妻子被發現行淫，她是被允許離棄的；但若是不信，就不行嗎？儘管不信更糟。不信固然更糟，但在淫亂中，邪惡是公認的，而在不信中，更多是無知而非邪惡，這也是可以停止的；因為他自己也說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」只要她情願同住。「妻子也情願。」他說，若她願意。因為若一方的信心保持完整，且有美好的希望，隨著時間推移，不信者也可能轉變而信主，這有什麼損害呢？「就不要離棄她。」若與娼妓聯合就是成為一體，那麼與不信者聯合顯然也是成為一體，為什麼他禁止前者，卻不禁止後者呢？我們回答說，與不信者聯合確實也是成為一體，但信徒一方的潔淨勝過了不信者一方的不潔。如何勝過？因為在淫亂中，兩者都是不潔的，娼妓與那為了行淫而靠近的人都是。但在不信者中，她雖然因不信而不潔，但靠近她的人卻不再是不潔的。因為他靠近她並非為了作任何被禁止的事，而是為了被允許的婚姻結合。此外，不信者在另一方面是不潔的，即因著不敬虔，但在另一方面，她參與了……