04 致皇帝的君王教導 三十章
04_致皇帝的君王教導_三十章
對於信徒一方而言，就身體的結合而言，與妓女的結合，其本身就是不潔的；這就像身體上的結合一樣。「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔。」為了讓信徒一方不因與不信者同住，而害怕自己因著同住而變得不潔，你看他是如何除去這種恐懼的。他說，他是因著潔淨的豐盛而成了聖潔，這意味著不潔被勝過了，並非因為那不信者變成了聖徒；他並非如此說，而是說「成了聖潔」，以此安慰信徒一方，並引導那不信的一方產生對信心的渴慕。
[佛提烏] 即便是不信者願意忍受，而不從與信徒同住的關係中跳脫出來，這也已接近於對敬虔的認同。但或許有人會說：那麼，若我們對信徒也抱持同樣的看法，我們豈不是可以說，他已接近於對不敬虔的認同了嗎？對此我們回答說，這兩者並不相等，甚至相去甚遠。因為信徒與不信者同住，是在履行信心的命令與律法，因此他反而更親近於信心，並與不信隔絕；而不信者僅僅是被對同住者的愛所繫縛，他並沒有解除這種結合，他並非在執行源於自身不信的律法，而是因愛著同住者，終有一天會藉由對方被引導至其信心。而且，這種愛本身就是源於敬虔的立法，而非源於不敬虔。因此，在這方面，他已接近於敬虔，並藉由與信徒的同住而成了聖潔。
「不然，你們的兒女就不潔淨了，但如今他們是聖潔的。倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。無論是弟兄或姊妹，遇著這樣的事都不必作奴隸。神召我們原是要我們和睦。」
因為他說，若不信的一方沒有被信徒一方的潔淨所勝過，那麼所生的兒女就無疑是不潔淨的，或者頂多是半潔淨的。他所說的並非如此，因為他們是聖潔的，他藉由聖潔一詞的豐盛來驅散恐懼。這就是他所說的意思：「不然，你們的兒女就不潔淨了」，如果情況不是這樣的話。但如今他們因著聖潔的豐盛而成為聖潔的。
「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。」這意思是，如果他強迫你與他一同分擔不信，或者如果不這樣做他就要離開，那就讓他離開吧。因為婚姻的解除，總好過敬虔的喪失。「弟兄不必作奴隸。」如果他每天都在爭吵與打鬥，想要把你拉向他自己的不信，那麼就這樣離開吧。因為他說，在這種情況下，你並未被奴役，以至於必須忍受爭吵。很明顯，他所說的是關於已經發生的爭吵，從他隨後所說的「神召我們原是要我們和睦」可以看出；也就是說，為了讓我們和睦，你們中間不應有紛爭或打鬥。既然他在爭吵，那麼離開就是好的。「無論是弟兄或姊妹，遇著這樣的事都不必作奴隸。」他說，信徒在不信者身上，並沒有像在信徒之間那樣的義務。因為在信徒之間，除非有淫亂的緣故，否則結合的人是不可以分開的；但在這裡，如果那不信的一方同意與信徒同住，就不應解除婚姻；但如果他製造紛爭，並且是他自己要解除婚姻，那麼信徒就不受「不可離去」的奴役，而是自由的，當對方解除婚姻時，他自己也可以起身離開。然而，他說，即使他有自由因不信者的紛爭而解除婚姻，但若能以和平與良善化解紛爭，而不解除婚姻，那將會做得更好。因為他說：「神召我們原是要我們和睦。」這就是神呼召的記號，即盡我們所能與眾人和睦。接下來的「婦人哪，你怎麼知道……」等等，也藉由與此處最緊密的連貫性，與這種解釋相呼應。
「婦人哪，你怎麼知道能不能救你的丈夫呢？丈夫哪，你怎麼知道能不能救你的妻子呢？只要照神所分給各人的，照主所召各人的而行。我在各教會中都是這樣命定。」
他又轉向那願意留下且不製造紛爭的不信者，並說：如果他不與你爭吵，就與他同住。因為在時間的推移下，你或許能勸導並救他，使他成為信徒。你看他是如何不強求這件事必須發生，以免加重負擔，而是藉由未來的不可知性，消除了強迫性，並使人不要因為勸導無效而絕望或灰心。「能不能救」到這裡，請加上句號，使其成為這樣：或者丈夫哪，你怎麼知道能不能救你的妻子呢？意思是，你從何得知你是否能救她？因為未來是不可知的；既然是不可知的，就不應解除婚姻。
因為如果不救，你並沒有受損；若救了，你便得著了益處。「照神所分給各人的。」因為唯有祂知道什麼是有益的，以及信徒從一開始與不信者結合，還是與信徒結合，哪一種更有助益。因為對有些人來說，信徒與信徒同住是有益的，於是他們就結合了；對另一些人來說，信徒與不信者同住是有益的，於是情況就成了這樣。對於這些事，除了那位如此命定、分派並呼召的主神之外，沒有人能洞察其中的原因。如果主也命定並分派了這樣的結合，以符合各人的益處，那麼與不信者結合的信徒，就不應感到苦惱，或尋求焦慮與解除，而應當照著各人所蒙的呼召，持守並同行。塞維里亞努斯（Severianus）就是這樣斷句的。因為如果你不這樣斷句，他說句法就會變得不連貫。他說，神如此分派你，並如此呼召你，與不信的妻子或丈夫在一起；因此，要持守婚姻，不要破壞信心。「我在各教會中都是這樣命定。」他加上這句話，是為了讓他們因著有其他同伴和教會，而在順服上更加熱切。
「有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮。有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」
他又說，你受割禮蒙召，就不要廢除。
[佛提烏] 聖伊皮法尼（Epiphanius）說，這是指藉由某種醫藥治療，人可以使受割禮者變回未受割禮的狀態，而這種構想最初的發明者是以掃。因此神說：「我愛雅各，惡以掃。」「有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。」[奧庫門紐斯] 因為人或許能藉由某種治療回到原始狀態，並以此誇耀。他說，你未受割禮蒙召，就守住這身分。因為割禮對救恩沒有貢獻，未受割禮也不會造成損害。因為只需要做一件事，就是遵守誡命。[佛提烏] 而益處是藉由遵守誡命而獲得的，無論是受割禮還是未受割禮。因為在人的行為中，有些行為本身就具有實用性，即使它們不是繫於神的誡命，例如公義及類似的事；而有些則僅僅是因為誡命，如律法中的大多數條例。
「你是作奴隸蒙召的嗎？不要憂慮。但若能以自由，就求自由更好。因為作奴隸蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴隸。弟兄們，各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」
又是同樣的勸告，即守住蒙召時的身分。如果你作奴隸蒙召，不要驚慌，奴隸身分並不損害信心。而且它不僅不損害，甚至如果你能獲得自由，你反而更應該作奴隸。這樣，奴隸身分對你就不會有任何阻礙。——另一種解釋：為了不讓奴隸認為奴隸身分是敬虔的阻礙，他明確地說，這與成為阻礙相去甚遠，以至於根本不必為此憂慮。「不要憂慮」，他說，但如果你能藉由某種努力與請求獲得自由，就放下這件事，反而更應安於奴隸身分。這樣你也不會比主人缺少什麼。因為你和他一樣，都是共同的主所釋放的人。因為你既是共同主人的奴隸，也像他一樣，是再次被釋放的人。那麼，你為什麼要關心那既不使你減少，也不給被服事者增加什麼，且對兩者獲得同等地位毫無損害的肉身奴隸身分呢？「因為作奴隸蒙召於主的。」他說，在基督的事上，你和你的主人是平等的。因為他也是基督的奴僕。他說，你或許還擁有更多。因為你是基督所釋放的人。因為祂親自使你脫離了一切理智上的奴役。然而，他想藉由這些話的豐盛來顯示奴隸與主人的平等，因為我們都是基督所釋放的人，因為祂使我們脫離了撒但的暴政；我們也都是基督的奴僕，因為祂將我們從那裡釋放後，帶到了祂自己的國度之下。「你們是重價買來的。」因為神與父藉由祂獨生子的血買贖了我們。「不要作人的奴隸。」上面他說：「若能以自由，就求自由更好」；這裡他說：「不要作人的奴隸。」這對自由人和奴隸都適用。因為那不順從主人命令去行不義與不敬虔之事的人，即使身處奴隸的軛下，也不會成為人的奴隸。約瑟就是這樣的人。而那為了禮物或貪食而服事他人去行不義之事的人，即使看起來是自由的，也是人的奴隸。他所禁止的是這種奴隸身分，而非習俗與法律所規定的那種。因為他勸勉人在任何地方都要順服並屈從於那種奴隸身分。
「關於童女，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫，成為忠心的人，就提出我的意見。因現今的艱難，我以為人守素安常是好的。你有妻子纏著呢，就不要尋求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要尋求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；童女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免受這苦難。」
因為他進入了更高的哲學境界，他害怕直接命令，擔心那些追求者會失敗。因此，他不是作為命令，而是作為勸告給予。——[奧庫門紐斯] 關於童女的事，他解釋得更為婉轉，因為他在單卷書中更精確地討論了這件事，在那裡請留意。我則寫下了蒙神恩典而臨到我的事。「我既蒙主憐憫。」他說，蒙憐憫成為忠心的人，即傳道者與顧問。「我以為人守素安常是好的。」你看他又是如何緩和那出於強迫的命令。「我以為，」他說。什麼？就是因著婚姻中的困難，以及婚姻的惡處，不結婚是好的。「因現今的艱難。」——另一種解釋：[佛提烏] 我認為他這裡是指逼迫，即不信者對信徒所施加的逼迫，以及他們所忍受的其他侮辱與苦難。因為稱之為「現今的艱難」是合乎邏輯的。因為他想進行一場崇高而偉大的勸勉，他似乎是藉由環境來引入它。他說，童貞是好的，也是因為現今試煉的浪潮。因為我們將比帶著妻子兒女在逼迫與無數苦難中更輕鬆、更不費力地承受這一切。因為當靈魂被分散在許多苦難中時，人必然會沉沒在無法忍受的災難中；而獨自一人，不被他人的苦難所切割，就容易超越災難的巨浪。然後，為了不讓人說：那麼，已經進入婚姻的人，解除婚姻會做得更好嗎？他補充說：絕不可。因為他藉由說「你有妻子纏著呢，就不要尋求脫離」來表明這一點。他說，正如被束縛的人不應尋求脫離，同樣地，已經脫離的人也不應為自己尋求束縛。而「脫離了」可以有兩種理解：要麼是你根本還沒被束縛，要麼是你既然從被束縛的枷鎖中脫離了，就不應再被另一個妻子的枷鎖所束縛。「不要尋求脫離。」既然他談到了童貞，擔心他們作為不穩固的人會感到困擾，他就支持婚姻。這與上面所說的相呼應。因為這裡的「脫離」，他指的不是經由同意而禁絕結合，而是指在不情願且沒有淫亂理由的情況下，解除契約；而夫妻在保持同住的情況下守童貞，是好的。「你若娶妻。」他修正了這一點，擔心聽眾的軟弱，認為他們無法承受童貞。
另一種解釋：[佛提烏] 「你若娶妻，並不是犯罪」等等，必須與上面的話以倒裝句法連接，例如：人守素安常是好的。你若娶妻，並不是犯罪，等等。因為不應將它與「你脫離了妻子，就不要尋求妻子。你若娶妻，並不是犯罪」連接起來。首先，這樣理解概念是不連貫的。因為對已經結婚又脫離的人，說「你若娶妻」有什麼意義呢？這對還沒結婚的人才適用。其次，解除與妻子的關係後再娶他人，是一個大罪；因此，不可能這樣連接這段經文，而應如前所述。因為不久前他說：「若離了，就不可再嫁。」因此，為了前述的原因以及現在所說的，為了不讓他顯得自相矛盾，必須以倒裝句法連接。但如果你不把「脫離了」理解為對那些結合後又分開的人，而是簡單地理解為對那些根本沒有進入婚姻結合，但已經脫離了這種枷鎖的人，那麼句法也可以順序排列。「童女若出嫁，也不是犯罪。」這裡的童女，他指的不是獻給神的人，而是未婚的少女。因為獻給神的人，如果出嫁，就是對她所許配的基督犯了姦淫。「然而這等人肉身必受苦難。」他說，結婚的人必受苦難，因為婚姻中的憂傷。「我卻願意你們免受這苦難。」我像對待兒女一樣憐惜你們，希望你們自由且無憂無慮。因為你們暫時處於束縛中。他說：「因為你有妻子纏著。」然後，正如上面所說，他們也不再擁有自己的主權。
「弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去了。」
既然他說他們肉身必受苦難，為了不讓人說：但也有快樂，他試圖藉由減少的時間來削減快樂的事。因此他說：我說他們必受苦難，因為他們無法擁有快樂，因為時間如此減少，並急於結束。因為基督的國度已經臨近，我們被命令從此以後要前往祂那裡。「要像沒有妻子。」怎樣才能像沒有妻子呢？在不順從她們去追求世俗的愚蠢慾望上。——[奧庫門紐斯] 或者他希望他們在結合上也要節制。「哀哭的。」因為時間的短暫，現在對某些人來說，一切都在匆忙中，他說我們應該認為這一切都不存在，無論是擁有妻子、快樂，還是憂傷。因為當死亡臨近時，為什麼要沉溺於這裡的事，認為有婚姻、交易，或使用這個世界呢？「用世物的，要像不用世物。」他稱過度使用世俗的享受，如奢華、財富與權勢為濫用，即指不按應有的方式使用它。因為我們被帶到這個世界，並非為了做這些事。因為我們是為善工而被造的。因此，那放棄了被造的目的，而以另一種方式使用世界的人，就是在濫用它。「因為這世界的樣子將要過去了。」他說，現在所見的世界將要過去並有終局。那麼，為什麼要抓住那將要毀滅的東西呢？他稱之為「樣子」，暗示現今世界的事物只是表象，並沒有什麼實質。
「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」
如果我們不結婚，我們怎麼能無所掛慮呢？因為誰不知道世俗的煩惱呢？「沒有娶妻的，是為主的事掛慮。」你看他是如何藉由掛慮的區別來勸勉童貞。因為為主的事掛慮，不是掛慮，而是救恩。因此他在上面說：「我願你們無所掛慮。」「婦人和處女也有分別。」[奧庫門紐斯] 有分別，意思是，她們沒有同樣的煩惱，而是因著追求而分開了。他說，處女為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔，身體藉由純潔，靈魂藉由與神的親近，以及保惠師聖靈的內住。「已經出嫁的，是為世上的事掛慮。」因為她想叫丈夫喜悅。因為她或許也想變得引人注目、持家，甚至對有需要的人也不伸出仁慈的手。他說的婦人，是指已經結婚的人。
「我說這話，是為你們的益處，不是要牢籠你們，是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心。若有人以為自己待他的童女不合宜，過了年歲，事又當行，他就可隨意作，不算犯罪，叫他們結婚就是了。」
他說，我提出關於童貞的言論，是因為知道這對你們有益，而不是為了強迫你們無論願意與否都要守童貞。因為他稱強迫為牢籠。你看他多麼害怕下達絕對的命令——「是要叫你們行合宜的事。」因為有什麼比童貞和這種生活方式更合宜的呢？「得以殷勤服事主。」他說，我說這些話，不是為了給你們套上牢籠與強迫，而是希望引導你們行合宜的事，並無分心地殷勤服事主。而殷勤，是指容易地、持續地、不分心地、無憂無慮地停留。
「若有人以為自己待他的童女不合宜。」認為如果將自己的女兒保持為童女並獻給神，就是不合宜，這是人性的軟弱。——[提奧多勒] 他說，若有人認為將女兒留在家中保持童貞不嫁，對他來說會帶來不合宜，並認為應該這樣做，即將她嫁出去，「他就可隨意作。」因為婚姻並沒有被禁止——絕不可！即使童貞更高尚。因此他說，如果他們願意，就讓她們出嫁吧。但若有人心裡堅定，即不將她嫁出去，不是因為強迫或受律法禁止（因為那樣做的人，是非常犯罪的）；因此，如果有人不是因為有強迫，而是作為律法下兩者意願的主人，自己判斷不嫁出去更為可取，那麼這樣做也是好的，保持他女兒的童貞與無憂無慮。而「沒有強迫」也可以以另一種同樣合適的方式理解，即不被女兒強迫去做相反的事。因為如果他看到女兒的事迫使他將她嫁出去，他不應強迫她保持童貞，強迫她違背自己的衝動與意願；因為童貞是自願的，而非被迫的。因為如果伴隨著被迫，它可能會傾向於更壞的結果，不僅給自己帶來寬恕，還將不合宜的原因歸咎於強迫她守童貞的人。或者「沒有強迫」也可以暗示這一點。他說，沒有強迫去做這件事，要麼是因為已經預先獻給神並奉獻守童貞，要麼是因為女兒強迫去做這件事。因為對於那些因上述原因之一而有強迫的人來說，不嫁出去，甚至無法與他人商量，心裡也沒有其他判斷。但即使完成了，讚美也不如不完成的人那麼大，反而有定罪，甚至是多倍的。而那在心裡判斷沒有強迫而這樣做的人，保持了童女，就成就了大事，而將她嫁出去，也完全沒有犯罪。「他就可隨意作。」[奧庫門紐斯] 他說，無論是嫁出去，還是保持童貞。因為兩者都不是罪。但保持童貞的人更蒙悅納，因為他說：「我願你們無所掛慮」，即童貞。
「倘若心裡堅定，沒有不得已的事，又有權柄作自己心意，心裡又決定了留住童女，這也好。這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」
你看他從開頭就多麼讚賞保持她童貞的人？「倘若心裡堅定，」他說。顯然，那因著所謂的不合宜而退讓並嫁出去的人，並沒有在神的工作上堅定。「沒有不得已的事。」他說，他沒有不得已的事而不嫁出去。因為如果那樣，他不嫁出去也不會那麼令人讚賞。因為這工作被歸功於強迫，而非他自己。但現在一切都是他自己的志向，以及敬虔的意願。因為那被迫且因強迫而保持自己童女的人，是沒有恩典的。而那因著對主的渴慕，沒有強迫，卻能隨意這樣做的人，他將保持童貞，那才是令人讚賞的。「心裡又決定了。」他假設了一個人是堅定的，那所謂在人眼中對保持女兒童貞的人的不合宜，無法動搖他。「這也好。」他讚賞他堅定的意願。而嫁出去的人也做得好。[奧庫門紐斯] 他說，那也是好的。因為嫁出去並不是罪。凡不是罪的，都是好的。但那不嫁出去的人，確實成就了某種更勝一籌的事。你看他是如何藉由比較，來勸告不要嫁出去。
「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意嫁給誰，只是要嫁在主裡面的人。然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」
他所說的律法，是指關於姦淫的律法，她被約束不得與他人結合。因此他說：「被約束。」而在說「被約束」時，他表明那不嫁出去的人，做得更好，使她從束縛中解脫出來。「可以自由，隨意嫁給誰。」因為她已經從最初的束縛與律法中解脫出來了。但在說她已經解脫後，他勸告不要再嫁並被束縛。「只是要嫁在主裡面的人。」他說，只要在節制與合宜中，以合法的婚姻，為了生育與保護，而不是為了情慾的衝動。「按我的意見。」他說，為了不讓你認為這件事是強迫。「按我的意見。」他說，就我所知，這是按我的勸告與建議，而不是按某種律法的強迫。然後，為了不讓人說：那麼如果不是律法，為什麼一定要有人按勸告去做呢？他補充說，這些也是按著至聖的靈所勸告的，即使不是為了律法的強迫，我們也因你們的軟弱而將勸告總結起來。「我也想自己是被神的靈感動了。」為了不讓人認為這些勸告是保羅的，因而認為是屬人的，他補充說：「我有神的靈」，表明這些是保惠師的律法，而非我的。而他說「想」，即認為、猜測，表現出了極大的謙遜。
第五章：關於食物的區別，以及禁戒偶像的崇拜。
「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人是神所認識的。」
對祭偶像之物進行責備的原因如下：有些人自認為在信心上是完美的，並且知道凡入口的不能污穢人，也知道偶像只是木頭和石頭，什麼都不是，於是毫無顧忌地進入偶像污穢的殿中，參與那裡的筵席，並吃祭偶像之物。這不僅傷害了那些完美的人。因為他們參與了鬼魔的筵席，也傷害了那些不完美的人。因為他們並沒有考察他們在什麼意願下做這些事，只是看著所發生的事，就找到了祭偶像的藉口，彷彿那些完美的人也為了尊崇偶像而參與了那裡的筵席。「我們曉得我們都有知識。」他們自以為是，認為自己有神的知識。因此他們認為不必避開祭偶像之物。因此他說這種知識是眾人共有的：「我們都有這種知識。」他說這話是為了摧毀他們的自負。「知識是叫人自高自大。」
[佛提烏] 他以另一種方式摧毀了他們的自負，表明沒有愛心的知識不僅沒有益處，反而有害。因為他說，它叫人自高自大，而愛心則相反，它能造就那些因知識的自高自大而倒下與分裂的肢體。「按他所當知道的。」他又以另一種方式壓制他們。他說，不僅知識是共有的，且若沒有愛心就會自高自大，而且它也不是像所當知道的那樣完美；彷彿他說：如果你們以為自己知道，卻還沒有知道什麼完美的，那為什麼要如此自高自大呢？這不僅是關於所討論的事，而且關於任何事，現在都沒有完美的知識。但他說：「若有人愛神，」表明完美的知識是從愛心產生的。「若有人愛神，」他說。你看：他甚至沒有說他認識神，而是說「是神所認識的」，藉此建立最完美的知識，並摧毀他們的自負；或者因為被神所認識的人，配得啟示，正如他自己所說：「他聽見隱祕的言語，是人不可說的，」這表明：凡擁有愛心的人，他就會被啟示更完美的知識。
「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。但人不都有這知識。」
你們為什麼自高自大呢？他說，這種認識偶像什麼都不是的知識，並非只有你們才有，意思是，偶像什麼都不是，不值一文。因為木頭和石頭能是什麼呢？我們都知道這一點，而不僅僅是你們。[佛提烏] 偶像在世上算不得什麼。意思是，在世上存在的事物中，偶像什麼都不是，只是虛妄構想的重塑與再現。因此，偶像的存在僅僅建立在他們的思想中，在其他任何地方都無法擁有實體。「也知道神只有一位。」這是對那些認為偶像的木頭和石頭擁有某種力量的人說的。「再沒有別的神。」這是對那些認為有某種神聖力量伴隨著偶像雕像的人說的。「雖有稱為神的。」既然他說「沒有神」，但希臘人卻認為有，為了不讓自己顯得與希臘人顯然錯誤但卻盛行的觀點對立，你看他說什麼。「稱為。」「稱為」用得好。因為他們並不存在。因為在天上有太陽和月亮；在地上有他們所說的英雄。因為如果希臘人在天上和地上有許多神和主，但我們只有一位神。「神。」他說，天使被稱為神是出於恩典。正如他們被稱為執政的、掌權的、主治的、座位的，同樣地，他們也被稱為神。「就如那許多的神。」請從共同的意義上理解「稱為」。因為他說，在希臘人中有被稱為神和主的人，但我們只有一位神，和一位主。「然而我們只有一位神，就是父。」既然他說「一位神，就是父，和一位主，就是耶穌基督」，不要認為「神」被分配給了父，而「主」被分配給了子。因為聖經在許多地方也稱父為主，如：「主對我主說」；也稱子為神，如：「神啊，你的神用喜樂油膏你」；以及：「基督按肉體說，他是萬有之上，永遠可稱頌的神。」但如果有人說「神」只適用於父，因為說了「一位神」，那麼「主」也適用於子，因為說了「一位主耶穌基督」嗎？但並非如此。因為「一位」是為了區分那些虛假的神和主而說的。許多人詢問，為什麼他沒有提到聖靈。我們回答說，因為他對希臘人說話，他們說有許多神和主。因此他害怕提到聖靈，以免他們認為我們也有多神論。因此他如此謹慎地提到了父與子；稱父為一位神，以免他們認為有兩位神；稱子為一位主，以免他們認為有兩位主。因為如果他說神和神，希臘人可能會因無知而認為是多神論，或者主和主，他們會認為是多主論。因此，現在說神父和主子，也是這個原因。因為他曾承諾我們只有一位神。因此，如果他說父和子都是神或主，他就會在對希臘人的承諾上顯得對立，並在表面上引入多神論或多主論。因此，稱父為神，稱子為主，是為了遷就希臘人的幼稚。因為聖經已被證明毫無區別地使用了這些名稱。「萬物都本於祂。」因為祂是萬物存在的根源。「萬物都本於祂。」這意味著創造，以及從無到有的產生。「我們也歸於祂。」他說的是我們信心與親近的方式，例如，我們是繫於祂的。「並有一位主。」父是另一位。因此在他身上也用了「一位」。「我們也藉著祂有的。」以雙重意義，即從無到有來到世上，以及藉由祂從迷途中轉向真理。「但人不都有這知識。」他說，並非所有人都知道只有一位神，和一位主，而不是許多。也不是所有人都知道偶像什麼都不是。
「有人到如今因拜慣了偶像，就吃祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」
他說「有人」，並沒有揭露他們，以免使他們更加無恥。「到如今。」你看，並非所有人都知道偶像什麼都不是；當然，到如今有些人，即在信主之後，仍然吃祭偶像之物，就像吃祭偶像之物一樣，即帶著與希臘人相同的意願，認為偶像是有什麼的。既然他們有軟弱且脆弱的良心，他們吃的時候就污穢了，即使他們本來不會污穢。為什麼沒有軟弱良心的人不會污穢呢？因為偶像什麼都不是，不值一文，毫無益處。「其實食物不能叫神看中我們。」為了不讓他們像往常一樣說：我帶著潔淨的良心吃，如果有人因軟弱而絆倒，與我何干？他表明，即使是為了蔑視偶像而吃，也不是什麼高尚的事。因為他說，即使那軟弱的弟兄沒有受到傷害，你也沒有做什麼值得稱讚的事，或者能將人帶入神國的事。因為吃與不吃算什麼呢？「因為我們不吃也無損。」意思是，我們在神面前並不會因為做了什麼大事而蒙悅納，也不會在讚美上增加什麼。因為他們以此自誇，而他表明他們什麼也沒做。「因為我們不吃也無損。」意思是，我們在……
「你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不就被造就，去吃那祭偶像之物嗎？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」
這是恐懼的言語。「恐怕你們這自由。」他沒有說「知識」或「完美」，而是說「自由」，這更多是魯莽與傲慢的表現。「絆腳石。」即毀滅。在說「那軟弱人」時，他責備他們，因為他們甚至不憐惜那些軟弱的弟兄，本應向他們伸出援手。「見你這有知識的。」即你所說的完美的人——「這人的良心。」那麼，他說，這不是藉口……
難道要吃那祭偶像之物，並認為偶像算得了什麼嗎？然而他說：「這會造就人」，卻顯明他的軟弱將會更加增長。「那軟弱的弟兄就滅亡了。」你的「知識」將成為他人滅亡的藉口。「基督為他死。」他說，基督甚至不惜為他死，而你卻連為了不絆倒人而禁戒食物都不肯。「而且打傷他們軟弱的良心。」他沒有說「絆倒」，而是用了更殘酷的詞：「打傷」。還有什麼比打傷軟弱者更殘酷的呢？「就是得罪基督。」我們得罪弟兄，怎麼就是得罪基督呢？怎麼會呢？因為祂作為主，將僕人的事視為自己的事；又因為受傷的人是屬於祂身體的肢體，而你卻用食物摧毀了祂藉著自己的犧牲所成就的事。還有比這更不合理的嗎？
所以，食物若絆倒了我的弟兄，我就永遠不吃肉，免得絆倒我的弟兄。我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？你們不是我在主裡的工作嗎？若對別人我不是使徒，對你們總是的。因為你們在主裡就是我使徒職分的印證。
這最能體現出一位優秀教師的風範，即以身作則來教導。他說，你們連那些本來就禁止吃的祭偶像之物都不肯節制，好叫弟兄不被絆倒。但我說什麼祭偶像之物呢？若因這緣故有人被絆倒，連別的肉我也不會去碰。我的拒絕將是永遠的：「我永遠不吃肉。」因為他既然說了：「若食物絆倒了我的弟兄，我就永遠不吃肉」，為了不讓人以為這只是空談（因為他若非真的實行，就不會這樣說），他隨後被迫證明，他如何為了不絆倒人，連那些被允許的事物也禁戒了。他說，我說祭偶像之物算什麼呢？即使基督命令傳福音的要靠福音養生，也就是從受教者那裡領受，我卻寧願餓死，也不願從你們那裡領受任何東西；他說，這不是因為你們給我供給會絆倒我，而是為了讓你們看到我不給你們增加負擔，從而得到更多的造就。所以他說，儘管神聖的律法允許我領受，但為了你們的造就，我選擇不從你們那裡領受任何東西，而是親手勞作，以此養活自己。看哪，他暫時證明了自己所言屬實；接下來他還要建立另一點。他說，如果我尚且如此，你們卻連祭偶像之物都不肯禁戒，好叫軟弱的弟兄不被絆倒，甚至不被滅亡。這段文字的意涵涵蓋了許多經文，一直延伸到「我雖是自由的，無人轄管」為止。
「我不是使徒嗎？」然後，為了不讓他們說：「即使你想領受，你也沒有權利，所以你才沒領受。」他說，為什麼我沒有權利呢？其他的使徒不都是靠福音養生嗎？是的，他說。那又怎樣？我難道不像他們那樣是使徒嗎？我不是自由的嗎？意思是：難道我有什麼人轄管，阻止我領受嗎？然後，為了不讓他們說其他的使徒更有優勢，因為他們見過基督並與祂同行，他接著說：「我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」所以，在這方面他並不比其他使徒差。他說：「最後也顯現給我看，如同未到產期而生的人。」
「你們不是我在主裡的工作嗎？」然後，為了不讓他們說：「即使你是使徒，你也沒有展示出什麼工作。」他說，怎麼會呢？「你們不是我的工作嗎？」意思是：我難道沒有在你們身上展現出使徒應有的工作，使你們歸正嗎？這是我在主裡藉著基督所做的。「若對別人我不是使徒。」雖然他說，我有權利說我從耶路撒冷周圍直到伊利哩古，已經傳遍了基督的福音，但我暫時不說；難道我不是你們的使徒嗎？因為若我不是別人的使徒，至少我是你們的。但儘管如此，我還是沒有從你們那裡領受任何東西。因為他所看重的是這項成果。所以他說：「你們就是我使徒職分的印證。」意思是：若有人想知道我是否是使徒，我便以你們作為證明。因為我已在你們身上展現了使徒的一切，行了神蹟，教導了信心，忍受了危險，並展示了無可指責的生活。因為這些以及類似的事，才印證、塑造並證明了一位使徒。
我對那盤問我的人，我的申辯就是這樣。難道我們沒有權利吃喝嗎？難道我們沒有權利帶著信主的姊妹為妻，像其餘的使徒和主的弟兄，以及磯法一樣嗎？難道只有我和巴拿巴沒有權利不勞作嗎？對於那些想知道我憑什麼證明自己是使徒，或者為什麼我傳福音不收分文的人，我以你們作為見證和證明。這就是「我對那盤問我的人，我的申辯就是這樣」的意思；也就是說，我對你們的使徒職分。他說，我難道沒有權利從受教者那裡吃喝嗎？因為基督曾如此命令。但儘管如此，我還是禁戒了，為了不讓你們被絆倒。「難道我們沒有權利帶著信主的姊妹為妻嗎？」那些富有的婦女信主後，會跟隨某些使徒，供給他們生活上的必要需求；這樣他們便可以無後顧之憂，專心於傳道。看哪，他把領袖放在最後，暗示了這一點。他說，我何必說別人呢？連彼得自己不也是這樣做的嗎？「和主的弟兄。」他所說的主的弟兄，是指那些被認為是祂弟兄的人。因為他們既然這樣稱呼，他也就順應了普遍的看法。他們是約瑟的兒子，因為與聖母訂婚的緣故，即耶路撒冷的主教雅各，與父親同名的約瑟，以及西門和猶大。「我和巴拿巴。」他知道巴拿巴與他有同樣的嚴謹，即不收分文地傳道，而且他有權利這樣做，他並沒有隱瞞。
「難道我們沒有權利不勞作嗎？」即不從傳道中獲取食物和生活所需嗎？但儘管我們有權利，我們卻不使用這權利，為了能更多地造就你們，免費地傳揚福音。如果這一點很清楚，那麼即使我知道你們因吃肉而絆倒，雖然這本是無可禁止的，我也不會永遠吃肉，免得成為弟兄絆倒的緣由；那麼，你們豈不更應該遠離祭偶像之物嗎？因為藉著這些，不僅弟兄被絆倒，甚至連良心也被玷污了。「難道只有我和巴拿巴沒有權利不勞作嗎？」這句話更恰當的理解是：他說，其他的使徒有權利不勞作，也不必親手勞苦，而是靠那些服事他們的人養活；但我與巴拿巴，正如所見，我們沒有權利不勞作，而是必須親手勞苦，以此供給我們生活上的必要需求。
誰當兵自備糧餉呢？誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？誰牧養牛群不吃牛群的奶呢？
他說，誰當兵是靠自己養活，而不是靠軍餉呢？他這裡說的是「自備糧餉」。他把士兵的比喻放在前面是很好的。因為這對使徒職分很合適，因為其中有危險，有與屬靈仇敵的爭戰。「誰栽葡萄園？」所有這些例子都顯示，教師應當從受教者那裡領受，就像士兵從軍隊領受，栽種葡萄園的人從果子領受，牧人從羊群的奶領受一樣。但他說，儘管這在公義上是合理的，且主也如此命令，我卻免費地向你們傳道，為了不絆倒任何人。因此，我連那些被允許的事物都禁戒了，為了你們的造就。而你們卻連祭偶像之物都不肯禁戒，為了不傷害弟兄。這正是他整段經文的宗旨。「誰栽葡萄園？」藉著葡萄園，他指出了使徒職分中的勞苦。「誰牧養牛群？」藉著牛群，他指出了使徒職分中的教導與照料。
我說這些話，難道是照著人的意思嗎？律法不也是這樣說嗎？因為在摩西律法上寫著：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道神所掛念的是牛嗎？還是完全是為我們說的呢？因為這確實是為我們寫的，因為耕種的當存著指望去耕種，踹穀的也當存著指望去分享。
既然他已經證明了從受教者那裡領受是合理的，且這是其餘使徒的共同習慣，他接下來想用聖經的見證來證實這一點，他說：「我說這些話，難道是照著人的意思嗎？」意思是：這難道只是人的想法，或者我只是從人的例子中得出這個論點嗎？律法不也是這樣說嗎？「難道神所掛念的是牛嗎？」為了不讓人說：「那關於牛的事與我們所討論的又有什麼關係呢？」他說：「難道神所掛念的是牛嗎？」祂當然也掛念動物，但並非為了牠們而設立律法。祂是想藉此教導我們，勞苦的人不應白白勞苦，而應從勞苦中得到供養。既然我勞苦了，我本來也是有權利得到供養的。「還是完全是為我們說的呢？」這裡的「完全」是指在公認的情況下，也就是說，在各方面都是如此。「因為耕種的當存著指望。」他延續了牛的比喻。他說，教師應當從勞苦中得到回報，不是指沒有進一步的享受，而是指存著指望，在短暫的今生享受之後，還能得到永恆且超乎想像的福分。這就是「踹穀的也當存著指望去分享」的意思。因為使徒們對於從受教者那裡得到生活供給是有指望的，並且也得到了。然而，這並不是他們最終的指望，而是他們在享受這份指望的同時，還期待並盼望著更偉大的事物。他這樣說，是因為從受教者那裡得到生活供給，絲毫不會阻礙對未來指望和享受的追求。他藉此表明，儘管從受教者那裡領受食物對未來的享受並無阻礙，但我還是選擇不領受。他用更多的論據來證明這是無可禁止的，既是為了上述原因，也是為了不讓自己不領受，而使那些領受的使徒顯得有什麼過錯。「踹穀的也當存著指望。」又是同樣的比喻。「踹穀的也當存著指望去分享。」因為耕種的既然存著指望去耕種，踹穀的也應當分享他在耕種時所指望的那份。什麼是這指望呢？顯然是分享果實。然後他補充說：「存著指望。」為了不讓人說：「那麼使徒們所忍受的這麼多勞苦，回報就只是吃東西嗎？」他補充說：「存著指望。」意思是：使徒們雖然存著對未來福分的指望而勞苦，但在此生也應當得到受教者供給的安慰。這表明，在對未來的指望之外，還應當分享另一種指望，即食物和其他生活所需。
我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割肉身之物，還算大事嗎？若別人在你們身上有這權柄，我們豈不更當有嗎？然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音受阻礙。
然後他又說了另一點，顯示教師應當得到供養。他說，你們所領受的與你們所提供的並不對等。如果我們把屬靈的種子撒在你們中間，也就是提供了這些，那麼我們領受肉身之物，難道是大事嗎？屬靈之物是指信心，肉身之物是指食物。「若別人在你們身上有這權柄。」他指出了某些欺騙者，他們控制著受教者，不僅在他們那裡吃喝，甚至還轄制他們。他說，如果他們在統治你們時有這權柄，難道我們不更有權利這樣做嗎？「然而我們沒有用過這權柄。」你看結論在哪裡？他說，即使我有權利從你們那裡領受，正如其他使徒所做的那樣，也正如我所引用的例子和摩西律法所證明的，但我還是沒有領受任何東西，因為擔心這會阻礙某些人歸信。所以他說（因為這正是他的本意），如果我連那些被允許的事物都禁戒了，為了不絆倒人，你們怎麼連祭偶像之物，那些完全被禁止的事物，都不肯禁戒，為了不絆倒那些軟弱的弟兄呢？「這權柄。」意思是：我沒有從任何人那裡領受任何東西。「倒凡事忍受。」為了不讓人說：「是因為你不需要，所以你才沒領受。」他接著說：「倒凡事忍受」，例如飢餓、口渴、赤身露體，只為了不讓福音和傳道受到任何阻礙，即那種導致延遲的阻礙。
你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領祭壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。但我卻沒有用過這一樣。
他不滿足於之前的論點，又加上了其他的，顯示他本來有權利從受教者那裡領受，他說：「為聖事勞碌的。」意思是：那些留在聖殿中執行職務的祭司和利未人。「就吃殿中的物。」他沒有說「從奉獻者那裡」，以免貶低領受者，也不要抬高給予者，而是說「從殿中」。他說：「伺候祭壇的。」利未人被稱為為聖事勞碌的，他們領受什一奉獻。伺候祭壇的則是祭司，他們從祭物中得到份額。「就分領祭壇上的物。」這裡他又用了同樣的方式。因為他沒有說「從獻祭者那裡領受」，而是說「從祭壇」。因為在獻祭之後，這就不再屬於獻祭者，而是屬於聖殿和祭壇了。「分領」用得很好。因為燔祭是完全焚燒的，只屬於祭壇。而在所獻的祭物中，祭司會取走一部分，例如右腿、胸部和胃。他說：「主也是這樣命定。」這樣，他說，我並沒有做什麼奇怪的事，而是遵循舊約，沒有任何創新。看哪，他把最重要的放在最後。「靠著福音養生。」就像在那裡他沒有說「從獻祭者那裡」，而是說「從聖殿和祭壇」，這裡他說「靠著福音」。他用「養生」用得很好，顯示除了食物和衣服之外，不應領受其他東西。「但我卻沒有用過這一樣。」這一樣是指什麼？是指我所說的那些例子、律法、基督的命令，即教師應當領受，並靠受教者養生。
但我沒有寫這些，是為了要你們這樣對待我。因為我寧可死，也不願有人使我所誇的落了空。我若傳福音，原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得我用盡我在福音上的權柄。
為了不讓人以為他寫這些是因為他想從現在開始領受，他糾正了這一點。他說：「我沒有寫這些，是為了要你們這樣對待我」，也就是像那些例子所希望的，像主的命令所規定的，例如讓我領受。「因為我寧可死。」看他拒絕領受的態度是多麼強烈。他說：「我寧可死」，例如餓死，也不願使我為此所誇的落了空，變得徒勞。為了不讓人說：「即使他不領受，他心裡還是憂愁和煩悶的，因為他沒領受，他卻稱這事為可誇的」，他展示了對所做之事的喜樂和熱忱。因為誰能使保羅所誇的落空呢？就是那些在福音上供給他的人。
他說：「我若傳福音，原沒有可誇的。」有人會問他：那麼什麼才是你可誇的呢？他接著說：就是使福音不花錢。那麼，這比傳福音更偉大嗎？並非如此，而是傳福音是我被指定、被託付的；而免費傳道，則是我個人的熱忱之作。「原沒有可誇的。」因為他說，可誇的是他出於個人熱忱所展示的，而主的命令，他作為忠心的僕人，並不將其視為自己的成就。因為他聽過主說：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。」那麼，作為應分做的事，有什麼可誇的呢？「因為我是不得已的」，因為基督命令了。「若不傳福音，我便有禍了。」因為我違背了主的命令。「我若甘心做這事」——做什麼事？就是免費傳福音——「就有賞賜」，因為即使主允許領受，我卻沒有領受。
如果傳福音完全是我個人的熱忱，而沒有主的命令強加於我，那麼我理所當然會對此期待巨大的賞賜，並可以將其作為自己的成就來誇耀。但如果我是作為被託付的職分，且有義務去服事，那麼賞賜就不再相同，也不足以為此誇耀。那麼，什麼才是輝煌的賞賜和可誇的呢？就是既按命令傳福音，又從傳道中不領受任何東西，甚至連維持生活都不領受，而是免費地服事這職分。「若不甘心傳福音。」他說不甘心，是因為傳道的熱忱並非他自己的工作，而是基督的命令。他沒有像上面那樣說「我沒有賞賜」，而是說「責任卻已經託付我了」，顯示這也是一種賞賜，但不是像免費傳道那樣的賞賜。如果我甘心做這事，即免費傳福音，我就有賞賜。如果是不甘心，我也不會因此犯錯。為什麼呢？因為責任已經託付我了。而那些被託付了這種責任的人，是有權利領受的。因為主命令傳福音的人要靠福音養生。甘心與不甘心的區別在於：甘心是指理智也贊同，輕鬆地承擔並為所做的事感到喜樂；不甘心是指理智在強迫和壓力下做這事。「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？」因為他之前說得不明確，他解釋了自己，什麼才是他的可誇之處。「就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得我用盡我在福音上的權柄。」他到處都提到權柄，顯示那些領受的人並沒有犯錯。因為他們有權利領受。看他多麼嚴謹，他稱「用盡」為濫用，即完全使用，例如完全領受，這對別人來說確實是無罪的，但他認為對自己來說是有害的，不是因為這事本身有害，而是他對自己要求嚴格。他補充說「在福音上」，顯示教師應當領受，且那些正在做的人也應當領受。
我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，（我不是沒有律法，是在基督律法之下，）為要得沒有律法的人。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。
他進一步說，我不僅沒有領受，儘管我有權利，而且身為自由人，不受任何人轄管，我還甘心作了僕人，為要拯救許多人。這指的就是「多得人」。你看見愛心了嗎？他將他人的救贖視為自己的收穫。「向猶太人，我就作猶太人。」接下來他說了作僕人的方式。他沒有說「我成了猶太人」，而是說「作猶太人」，為了顯示這是一種權宜之計。他何時作過猶太人呢？當他給提摩太行割禮時，當他潔淨自己進入聖殿與那些許願的人在一起時。為了讓那些真正的猶太人轉變，他作了猶太人。怎麼作的呢？因為如果他不給提摩太行割禮，也不潔淨自己，並以此說服猶太人他遵守律法，他們就不會接近他，甚至會把他當作叛教者，連話都不會跟他說。如果他們連接近都不接近，也不聽他的教導，甚至把他當作可憎之物，他又怎麼能拯救他們呢？
另一種解釋：他向猶太人作猶太人，是在他在聖殿潔淨自己並獻祭時，以及給提摩太行割禮時，他給猶太人送去了教師，藉著割禮廢除了割禮。所以他沒有說「猶太人」，而是說「作猶太人」。「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人。」當他在雅典演講時，他不是從先知，也不是從律法來辯論，而是從祭壇來勸勉，藉著他們自己的教義來征服他們，當他在祭壇上發現了「未識之神」時。
所以他沒有說「沒有律法者」，而是說「作沒有律法的人」。「我不是沒有律法，是在基督律法之下」，這句話或者是說這無關緊要，因為在同一本質上沒有區別；或者，如果你認為這很勉強，我認為這是在說明，他不僅僅是按照某些人所歸給父的律法生活，那種更適合嬰孩、因受教者的習慣而非給予者的價值所致的律法，而且也按照基督那屬天且完美的律法生活。他不是沒有舊律法的律法，而是有福音的律法。他不是在律法之外，而是在恩典之內；我沒有因律法而姦淫，也沒有因福音而淫亂地觀看；我沒有因恐懼而殺人，也因愛慕而克制了憤怒。因為遵守舊律法的人，並非沒有神的律法；遵守新律法的人，則是在基督的律法之下。他這樣說，並不是要把律法從父那裡剝奪，把福音歸給子，而是著眼於許多人的猜測和觀點。因為父的一切都是子的，子的一切也都是父的。
另一種解釋：他所說的猶太人，我想是指那些還沒信主的人；律法以下的人，是指那些接受了福音，但仍被律法的遵守所束縛的人。為了這些人和那些人，他忍受了耶路撒冷的律法潔淨，在呂高尼給提摩太行割禮，並權宜地做了無數類似的事。另一種解釋：「向律法以下的人。」他所說的律法以下的人，是指那些從猶太人中信主，但仍持守律法的人。他何時作過律法以下的人呢？當雅各周圍的人對他說：「兄弟，你看信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」那時他為了他們潔淨了自己。看哪，到處都加上了「作」字，為了顯示這些都是權宜之計。
另一種解釋：「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人。」沒有律法的人，是指那些不在摩西律法之下的人，即外邦人。他去他們那裡時，也順應了他們的軟弱，許多偉大的教義他並沒有顯露，因為知道他們承受不了。所以他說，我對待他們，就像我不在基督的律法之下。因為當他在雅典演講時，他並沒有明確地像談論神那樣談論基督的事，而是像談論一個普通人。因為他們根本聽不進去。他們會以為他是他們中間神化的人之一，像赫拉克勒斯、阿斯克勒庇俄斯和其他人那樣。「我不是沒有律法，是在基督律法之下。」然後，為了不讓你認為他改變了主意，他接著說：「我不是沒有律法，是在基督律法之下」，意思是：我並非沒有神的律法，而是「在基督的律法之下」，意思是：我是在基督的律法之下。值得注意的是這句話：「我不是沒有神的律法，而是有律法」，他沒有說「神的」（因為這才是邏輯上的順序），而是說「基督的」。所以基督就是神。「向軟弱的人，我就作軟弱的人。」他說，我甚至不只停留在這些，我對那些在信心上軟弱的人，也同樣作了軟弱的人。因為當他演講時，若不明確提到關於神、子和聖靈的事，他怎麼能不是這樣呢？在給羅馬人的信中，當他對那些因某些肉類的禁忌而猶豫是否吃肉的人，順應他們的軟弱時，他自己沒有責備他們，也禁止別人給他們帶來困擾。「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。」簡而言之：我對所有人都作了他們所是的，並不是期望拯救所有人（因為那樣就不會這麼令人驚奇了），而是為了拯救少數人。「無論如何」這詞也包含對傳道者的勸勉。因為他說，正如拯救所有人很困難，不拯救所有人也是一樣。「凡我所行的，都是為福音的緣故。」他說福音，是指那些藉著福音得救的人，正如他上面所說的「靠著福音養生」，意思是：靠著那些信他的人。我這樣做，是為了那些藉著福音信主的人。他說，為了能與他們分享為他們所預備的福分，我做了也正在做一切事。看哪，這是謙卑的極致。他這樣說，並不是因為他為了什麼賞賜而做這些，而是為了吸引他們，為了弟兄的造就而做一切事，正如他所做的那樣。
你們豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制。他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。
在藉著他說「我作了猶太人，作了沒有律法的人，作了軟弱的人」來證明應當順應軟弱者，以拯救那些在真理中的人之後，他接下來對他們說話就更嚴厲了。他舉這個例子，並不是想顯示在所有人中只有一個人會得救，絕不是！而是顯示僅僅相信是不夠的，就像對他們來說僅僅擁有知識是不夠的，而是必須努力直到得到獎賞，即冠冕。他說，如果你們擁有信心的知識，卻沒有弟兄的愛，你們將一無所獲。因為他在上面也操練過這個論點。「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」可見他們還沒有得著。「凡較力爭勝的。」他教導了如何才能得著的方法。他說，諸事都有節制，意思是：不是只堅持這一點，而不堅持那一點；這才是真正的爭戰，即成為所有美德和命令的守護者，並遠離所有邪惡和對立的事物。這才是真正的爭戰者。「他們不過是要得能壞的冠冕。」他藉著與較小事物的比較來提升這件事。他說，如果場上的爭戰者諸事都有節制，為了不因追求能壞的冠冕而失去力量，那麼我們這些期待不能壞冠冕的人，豈不更應該在所有有害的事物上節制嗎？「所以，我奔跑。」接下來他把自己帶入其中；這是最好的教導方式，即從自己身上找到例子。因此，我帶著知識奔跑，不是無定向的，意思是：不是像你們那樣徒勞無功、毫無目標地奔跑。他說，你們藉著吃祭偶像之物來展示所謂的「完美」，這對你們有什麼益處呢？你的「完美」反而傷害了弟兄。他說，我卻不是這樣，而是在適當的時候運用順應，為了拯救某些人。「不像打空氣的。」我鬥拳和爭戰，不是為了打空氣。因為我有要打的對象，就是魔鬼。而你們在信心上奔跑，在打擊中鬥拳，卻用在毫無必要的地方。「我是攻克己身。」他說，我沒有讓胃和身體掌握韁繩，而是緊緊束縛它並使它服從。這就是「攻克」和「叫身服我」的意思；也就是說，我馴服它，像對待奴隸一樣對待它。他說，僅僅傳道對我沒有幫助，除非我也提供我自己的那份。他說這些話，是在暗示他們是貪食者，並且僅僅相信是不夠的，就像我僅僅傳道是不夠的，除非你和我也把身體及其私慾降服。
弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。
他接下來列舉了猶太人從神那裡得到了多少恩賜，並顯示在這些恩賜之後，許多人並沒有討神的喜悅。他這樣說，是為了勸說他們：正如享受了這麼多恩賜對他們沒有幫助，因為他們沒有持守自己那份，同樣地，如果沒有使自己配得上神的恩典，信心和享受屬靈的奧秘對你們也沒有幫助。「我們的祖宗從前都在。」在這些事中，藉著對古人的對比，他想教導他們應當做的事，顯示他們也曾在某種預表下被視為配得同樣的恩賜。因為這樣，當例子顯得恰當時，他就能公正地勸誡他們不要犯同樣的錯誤，免得遭受同樣的結局。他們在雲下，是聖靈恩典的彰顯。因為那遮蔽他們的雲，使他們免受埃及人的傷害，而聖靈的恩典也使我們免受魔鬼的邪惡。他們經過海，在這一點上與我們的經歷相似。因為那經過海的經歷為他們所提供的，使他們徹底擺脫了敵人，並賜予了他們未來穩固的自由，這對我們來說，洗禮也成了對抗我們敵人——魔鬼——的方式。「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」，意味著正如他們得到了這些，就承諾按照摩西的律法生活，我們在洗禮中領受了兒子的靈，也立下了契約和告白，要按照基督的命令生活，正如猶太人在經過紅海後對摩西所說的：「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」「在雲下。」大衛說：「祂鋪開雲彩當遮蓋，夜間使火光照。」「受洗歸了摩西。」意思是：他們在洗禮中與摩西有了連結。因為洗禮使我們與基督的死連結，他稱猶太人分享了上述同樣的神蹟為洗禮。因為他想把預表帶到真理的近處。所以他也用了同樣的詞，稱分享經過海的經歷為洗禮。格列高利神學家說：摩西在雲和海中也施了洗。而這是一個預表，正如保羅所認為的，海是水的預表，雲是聖靈的預表，嗎哪是生命之糧的預表，水是神聖飲料的預表。——弗提烏斯：他說，他們仰望並信靠他，讓自己受洗進入海的溪流中。然後，他們同樣地跟隨他，被雲遮蔽。因為即使他們不是在水中行走，在水中行走的人必須全身浸入水中，因為水的本性如此。他說：「受洗歸了摩西。」——奧庫門紐斯：因為他們看見他進入海的分開處，就效法了他。所以，摩西成了他們這件事的領袖。「在雲裡、海裡。」因為他們在雲下與摩西一同被遮蔽，並在海分開時與摩西一同行走。「一樣的靈食。」——狄奧多若：他稱食物和飲料為靈的，是因為聖靈藉著摩西以祂那不可言喻的大能提供了這兩者。他說的是關於嗎哪和肉，以及水；「都吃了。」例如嗎哪，就像我們吃基督的身體。靈水，例如從磐石中湧出的水，就像我們喝基督的血。因為即使對他們來說所提供的是感官可見的，但卻是屬靈地提供的。因為這供給並非自然的結果，而是屬靈恩典的結果。「出於隨著他們的靈磐石。」