02 提比里奧波利斯十五殉道者傳
02_提比里奧波利斯十五殉道者傳
神，為要扶持那些來自猶太、信心微小的人。因為你們的和睦與和平，就是神的榮耀。他是在與那些來自外邦的信徒對話，因為他們特別固執，且拘泥於飲食的規條。
【註：關於整段經文，從「我說基督耶穌」開始。】曾有應許賜給亞伯拉罕說：「我要將這地賜給你」；又說：「萬國都必因你的後裔得福。」然而，亞伯拉罕的後裔後來都成了受刑罰的對象。因為律法若被違背，就產生了憤怒，並剝奪了那原屬於列祖的應許。
因此，當神的兒子降臨時，祂與父同工，為要使那些應許成為真實。祂成全了整全的律法（其中也包含割禮），並藉著這成全以及十字架，使那些因違背律法而受苦的人得以釋放，祂沒有讓應許落空。
所以，當他說「作了受割禮之人的執事」時，這話的意思是：祂來了，成全了整全的律法，受了割禮，成為亞伯拉罕的後裔，從而解除了律法下的咒詛，平息了神的憤怒，使那些將要領受應許的人成為合適的器皿。因此，為了不讓這些被指責的人說：「如果基督反對律法，為什麼祂還要受割禮並遵守整全的律法呢？」他便說：祂這樣做並不是為了讓律法存留，而是為了廢除它，並將人從那咒詛中釋放出來。
接著，為了不讓這事使外邦人驕傲，他說：「並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」他所說的意思是這樣的：猶太人雖然擁有應許，但你連這都沒有，你是單單因著慈愛而得救的；即便如此，若沒有基督的降臨，他們從應許中也得不到什麼。神的榮耀，在於彼此連結、同心合意地讚美，以及扶持軟弱的人。
「因此，我要在列邦中稱謝你。」他引用這見證，是為了表明猶太人必須與外邦人連結。——另一種解釋：這句「我要在列邦中稱謝你，主啊」，是從基督的口中說出的，意思是：父啊，我要在列邦中宣揚你。「那興起來治理外邦的。」那個「那」字是多餘的，意思是：「耶西的根必出現。」這是誰呢？他說，就是那興起來治理外邦的，也就是基督。
「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們，使你們藉著聖靈的大能，大有盼望。」「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。」
他又轉向禱告，他說：神會使你們脫離彼此的爭鬥，以及由此而來的沮喪。「使人有盼望的神。」他說，我們的神是盼望的神。
所以，我為你們的禱告是美好的。因為只要你們自己願意，我盼望這禱告能生效。藉著信，當你們充滿了理智上的喜樂與平安——這是我為你們所代求的——你們也就在盼望上顯得豐盛，彷彿富足且慷慨地處事。這些都是藉著至聖聖靈的恩典與大能而成就的。
另一種解釋：他為他們禱告，願那些來自猶太的人——因為他們因驚惶而沮喪——能充滿諸般的喜樂；願那些來自外邦的人——因為他們似乎對那些仍持守律法的人懷有敵意——能充滿平安。其實，兩者對彼此都有這種情況。「因信」，因為這信心是我們必須帶來的。由此，我們將得到一切美善的根源，即對神的盼望。他極力地為此禱告。他說「使你們豐盛」，若非藉著聖靈的大能，這是不可能實現的。因此，擁有聖靈的人，就擁有一切。「但我深信。」他說，我不需從別人那裡得知，我已經確信了。「滿有良善。」他稱那完美的德行為良善。「滿有」是一個強調的詞。「充足了諸般的知識。」因為若有人雖然有愛心，卻不能正確地運用愛，那該怎麼辦呢？所以他說：「諸般的知識。」「也能彼此勸戒。」他說，你們不僅不需要勸勉，甚至還能教導別人。
第二十章
關於他在東方與西方的服事。
「弟兄們，我稍微大膽寫信給你們，是要提醒你們，是因神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」
「稍微大膽。」意思是：在某種程度上；如果有人不看整體的意旨，而只是從片面去鑽研這些字句，就會剝離其意義。因此，如果有人只從片面觀察，可能會覺得我寫信給你們的態度過於嚴厲、粗魯，但我並非如此。
「提醒你們。」我寫信是有必要的，因為神賜給我恩賜，去向外邦人傳道與教導。因為我是基督的僕役，即侍從與執事。你作什麼呢？他說，我作祂福音的祭司，也就是說，我將這福音作為祭物獻給祂。如何獻祭並作福音的祭司呢？他說，是藉著將那些因福音而信主的外邦人獻給祂，使他們成為可蒙悅納的，並在聖靈裡成為聖潔。所以，那藉著信心引導人的人，就是在作神福音的祭司。
或者，「作祭司」應當更簡單地理解，例如：勤奮且熱心地工作，而不是隨意且疏忽地。所以，要麼這樣理解，要麼更應該這樣理解：我稍微大膽地寫信給你們，是以提醒的方式寫的。因為那加在我身上的必要性，要求我寫得更強烈、更精確。但我大膽地降低了精確度，不是以教師的身分寫信，而是帶著極大的節制，以提醒的方式，儘管我本該寫得更精確、更強烈。因為我被恩典選召，被指派在這事上服事與勞作；這就像有人說：或許我在所寫的信中冒犯了你們，在某些人看來，我對你們的態度太過嚴厲。但我離那種做法還很遠，我甚至擔心，我寫得如此節制與退讓，會因為我大膽地做了比教師職分更輕省的工作，而受到責備。因為我本該寫得更多、更深入，作為被託付教導職分的人，我本有此義務，但現在我卻像是在節制，像是做了大膽的事，寫得如此含蓄。
另一種解釋：羅馬人地位崇高，且有很大的自負。因此，他藉著「我大膽」這句話來醫治他們。他藉著這個詞完全折服了他們。他不僅如此，還加上了「稍微」。意思是：輕柔地、簡短地，不是以教師的身分，而是以提醒者的身分。「弟兄們。」因為他們被諷刺後，需要被撫平。「提醒你們。」他說，輕柔地。如何做呢？彷彿提醒一下，也就是說，稍微提醒一下。這種對字詞的解釋，懲罰了他們沒有完全記住的事。因此，他不說「教導」，而說「提醒」。「因神給我的恩典。」他說，這不是我的勞苦，而是神的恩典。他表明，若不是因為被託付了外邦人，他甚至不敢提醒他們。他非常謙卑。「作外邦人的祭司。」因此，你們理當聽從我。「可蒙悅納。」因此，我被託付了這項職事與祭司職分，我熱切地想要實現神的旨意。那就是，你們的奉獻能成為可蒙悅納的。
另一種解釋：我寫信給你們，不是為了讓我自己得榮耀，而是為了讓你們也能與其他外邦人一同得救，這樣，外邦人的奉獻才能完全地蒙悅納。「在聖靈裡。」你們如何才能蒙悅納並成為聖潔呢？他說，如果你們擁有聖靈。這又是如何得到的呢？藉著無可指責的生活。因為那些生活不端正的人，會將聖靈從自己身上驅逐出去。
「所以，論到神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提，只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」
因此，我誇口不在於我自己，也不在於我的熱心，而在於基督，在於那些屬於父並與父有關的事。可見，對基督的信心是與父有關的。首先，他謙卑地說「我稍微大膽寫信」，現在他提升了自己，但卻是在基督耶穌裡。
另一種解釋：那麼，你被託付了外邦人的奉獻嗎？是的，他說。我可以在我所作的工上誇口。但我的誇口不在於我，也就是說，不在於我自己的能力或力量，而在於基督耶穌。因為無論我說什麼、誇口什麼，我都不敢提別的，只提基督藉我所作的，使外邦人順服並相信。那麼，祂作了什麼呢？祂賜下言語去傳道，祂賜下神蹟奇事去行善並說服人。最後，祂如此增長、擴展並堅固了藉我所傳的信心，以至於從耶路撒冷——祂最初發芽的地方——以及周圍，直到以利哩古，福音的宣講已經扎根、蔓延，並充滿了這麼大的世界。所以，我寫信給你們並提醒你們那些在他們那裡所成就的事，是正確的，這也暗示了你們對我的信任，並保證了我在聖靈裡勸戒你們的權柄與自由。「我什麼都不敢提。」既然他說「我有可誇的」，他便補充說，所說的話並非吹噓。因為我不敢提那些不是基督賜給我，去作外邦人祭司職分的事，不僅是為了讓外邦人順服我，祂還賜給我行神蹟奇事的能力。因為他現在提升了自己，因為他在前面太過謙卑自己，說「我稍微大膽寫信」，以免他的話因為被視為卑微而被拒絕。「除了基督藉我作的那些事。」他表明這一切都不是他的，而是基督的。「聖靈的能力。」他說的是聖靈的尊榮，因為他說，這些事，即神蹟奇事，是我藉著祂的能力作的。「甚至我從耶路撒冷，直轉到……」接下來是對所說之事的證明，即門徒的眾多。他之所以說「直轉到」，是為了讓你不要只想到直線的道路，而是想到周圍所有的地方。他沒有說「傳講」，而是說了更重大的「傳了」，以利哩古是現在所謂保加利亞的邊境。
「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。就如經上所記：未曾聞知祂的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。所以，我多次被攔阻，不得到你們那裡去。但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且我切心想念你們，多有年了，盼望往西班牙去的時候，可以見到你們。因為我盼望經過的時候見到你們，並希望你們送我一程，只要我先從你們那裡得到一點滿足。」
他說，我的志向，即榮耀，是在基督尚未被稱呼過的地方傳福音。為什麼呢？他說，免得建造在別人的根基上。「不在基督的名被稱過的地方。」這不是說他拒絕與其他使徒團契，而是認為搶奪別人的勞苦成果是貪婪且不義的。「免得建造在別人的根基上。」他稱其他傳道人的教導為別人的根基。稱之為「別人的」，不是因為教導內容不同，而是就工價與勞苦而言。「就如經上所記。」他表明這樣做也是在應驗預言。「所以，我多次被攔阻。」對於起初他說的「我多次定意要到你們那裡去」，他現在給出了原因：他說，教導外邦人的工作攔阻了我。「多次。」例如，多次。「再沒有可傳的地方。」你看，他寫信並不是為了追求同樣的榮耀，也不是像有人說的那樣，為了奉承他們是有權勢的人。因為他幾乎是這樣寫的：既然我已經完成了工作，沒有什麼可作的，我就想去你們那裡。「切心想念。」為了不讓他們覺得他寫信是在貶低他們，說「沒有什麼可作的，所以我才去你們那裡」，他補充說，「切心想念你們，多有年了」，我急於實現這個願望。「盼望往西班牙去的時候。」為了不讓這句「切心想念你們，多有年了」再次被認為是奉承，他修正了這句話，說：我之所以特別想去，是為了去西班牙。「因為我盼望經過的時候見到你們，並希望你們送我一程。」接著，為了不讓他們說「看哪，他把我們當作順便的事」，他加上了「希望你們送我一程」，以再次顯示他的愛。但因為這還不夠分量，他加上了「得到滿足」，這更像是父親而非教師的話。「從你們那裡得到一點滿足。」例如，部分地。他說，沒有任何時間能讓我完全滿足於你們的愛，也不能讓我對你們的交談感到厭倦，但我很樂意，哪怕能部分地得到滿足。
「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的，其實也算是他們的債。因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。所以，辦完了這事，把這果子向他們封存了，我必經過你們那裡，往西班牙去。我也曉得，去的時候，必帶著基督福音豐盛的祝福而去。」
既然他說「在這裡再沒有可傳的地方，我要去你們那裡」，但他還會耽擱，為了不讓他們覺得被戲弄，他說出了耽擱的原因。「供給聖徒。」如果保羅是執事，你要思考這件事的重大性。「因為馬其頓和亞該亞人樂意。」他不僅想說耽擱的原因，還想勸勉他們像其他人一樣，送捐項給耶路撒冷的人。這就是他想說的意思，也包括那些送捐項的人。樂意，即決定。馬其頓和亞該亞的人同樣想要行善。「捐項。」他稱這善行為捐項，因為他們送去錢財，而聖徒們則貢獻出在神面前的坦然無懼。「給耶路撒冷聖徒中的窮人。」這奉獻有雙重的必要性，既是因為貧窮，也是因為德行。「其實也算是他們的債。」為什麼他們決定這樣做呢？他說，他們知道自己欠了這債。
所以，這不是出於施捨，而是出於債務。「因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分。」他接著說他們如何欠了債。他說，基督主要是為了他們而來的。因為他談論的是受割禮的信徒，好處與應許本是他們的。所以，外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當在養身之物上服事他們。他不再說「有分」，而是說「服事」，將他們置於執事的地位，像向君王納稅一樣服事聖徒。「把這果子向他們封存了。」彷彿要將其存放在一個安全且不受侵犯的地方。因為他說，他本來要將其存放在天上，並封存了。「這果子。」他稱這捐項為果子，表明施予者反而獲益。「往西班牙去。」他又提到西班牙，表明他對西班牙人的愛。「帶著豐盛的祝福。」等等。意思是：我知道去你們那裡時，會發現你們充滿了美善。因為「帶著基督福音豐盛的祝福」，意味著他們擁有一切美善。或者這樣理解：[奧古斯丁]我知道，我去你們那裡，是為了讓你們充滿福音的祝福，因為我會激勵你們追求德行與信心。
「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神，叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項，可蒙聖徒悅納，並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同安息。」
因為他覺得自己沒有足夠的資格去說服，他說，我藉著基督和聖靈勸你們。看哪，他提到了子與聖靈，卻沒有提到父。這是為了讓你在只提到父與子時，不要因為沒有提到聖靈而感到困擾。因為他以不同的方式提及聖三一。「與我一同竭力。」這是極大的謙卑，因為他說他需要他們的禱告。「叫我脫離。」他沒有說「叫我與他們爭鬥並戰勝他們」，而是說「脫離」，這是在履行神聖的律法，律法說：「禱告免得入了迷惑。」「在不順從的人。」這指的是一些邪惡的人，比起人，他們更像是要攻擊他的狼。「可蒙悅納。」他說，也叫我的祭物在神面前可蒙悅納，也叫他們能帶著熱心與感謝接受我所帶來的。「叫我歡歡喜喜地到你們那裡。」他說，如果我能脫離那些不順從的人，且我的服事能蒙悅納，我就會歡歡喜喜地，而不是帶著憂愁地去。「順著神的旨意。」他起初說過，現在又說：如果我能順著神的旨意，最終順利地去你們那裡。「與你們同安息。」你看他多麼謙虛？他沒有說「我會教導你們」或「我會教導你們」，而是說「同安息」，也就是說，你們因我的教導而安息，我也因你們信心的增長而安息，這正是他起初所說的，即藉著彼此的信心而同得安慰。「願賜平安的神，常和你們眾人同在。阿們。」這是他一貫的習慣，在勸勉之後加上禱告。
「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事，請你們在主裡照著聖徒合宜的體統接待她，她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。」
看他用多少話來尊榮她。因為她是送信的人，所以他向他們舉薦她。他藉著首先提到她，並稱她為姊妹來尊榮她。作保羅的姊妹有什麼比這更重要的呢？「在主裡接待她。」即為了主或照著主。「照著聖徒合宜的體統。」即你們應當如何接待聖徒。他給出了雙重的照顧理由：一是為了主接待她，二是她是聖徒。「幫助她。」你看這多麼不令人負擔？他沒有說「把她從困境中解救出來」，而是說「幫助」，即你們貢獻出你們的，伸出援手。「幫助了許多人。」這讚美很大，足以勸勉他們。「也幫助了我。」他把最大的讚美放在最後。因為那能幫助並安息保羅聖潔靈魂的人，確實是有福的。「也幫助了我。」即幫助了使徒、傳道者、世界的教師。「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工。」他說，他們在教導、試煉、危險中與我同工。這讚美很大。有些人認為他們是同工，是因為他們也是織帳棚的。「不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」或是因為教導，或是因為他們在錢財上的貢獻。「又問在他們家中的教會安。」他們是如此受人稱讚，以至於他們把自己的家變成了教會。或者因為他們全家都是信徒，所以他們的家成了教會。
「問我所親愛的以拜尼土安，他在亞細亞是歸基督初結的果子。問馬利亞安，她為你們多受勞苦。問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安，他們在使徒中是有名望的，也是先我在基督裡的。問我在主裡所親愛的暗伯利安。問在基督裡與我們同工的耳巴奴，和我的親愛士大古安。問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。問我親屬希羅天安。問拿其數家裡在主裡的人安。問為主勞苦的土法尼氏和土富撒氏安。問為主多受勞苦、親愛的彼西氏安。問在主裡蒙揀選的魯福，和他母親安，也是我的母親。問亞遜其圖、弗勒干、黑米、巴特羅巴、黑馬，並與他們在一起的弟兄們安。問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴，並與他們在一起的眾聖徒安。你們親嘴問安，彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。」
作保羅所親愛的人，這意義重大，因為他知道如何憑判斷而非憑喜好去愛。他稱他為初結的果子，要麼是因為他先信主，要麼是因為他表現出比所有人都更敬虔。為了不讓你認為這初結的果子是在世俗事務上，他補充說：「歸基督。」「多受勞苦。」他表明除了教導之外，她還為他們受了其他勞苦。「為我們。」他說，她不僅為自己勞苦以求得救，也為我們勞苦，履行了使徒和傳道者的職分。那麼，為什麼他說「我不許女人講道」呢？他是禁止她在公眾場合擔任領導職位，禁止她在講台上教導，而不是禁止她傳講真理。「與我一同坐監。」這讚美比「同工」更大。因為他們受了比囚犯更嚴酷的對待，被追捕、侮辱、受不義。「有名望。」身為使徒已經很偉大，在使徒中有名望則更偉大。「也是先我在基督裡的。」看他聖潔的靈魂，他不以說「他們比我先信基督」為恥。「在基督裡與我們同工。」這讚美很大，耳巴奴是同工。這更偉大，因為他在教導上同工。「經過試驗的亞比利。」即無可指責的。「亞利多布家裡的人。」或許他們不像前者那樣，所以沒有提到他們的名字。「在主裡的人。」或許這讚美對所有人適用，因為他們在主裡，即信徒。「為主勞苦。」關於馬利亞，他在上面說「她多受勞苦」。而這些人，他說她們「正在勞苦」。所以這讚美更大。「親愛的彼西。」她比土法尼氏和土富撒氏更偉大，因為她既是親愛的，又多受勞苦。「和他母親安，也是我的母親。」這有雙重美善，一是兒子無可指責，二是母親有德行。這就是「也是我的母親」所表達的意思。「並與他們在一起的弟兄們。」對他們來說，作保羅的弟兄也是偉大的。「非羅羅古和猶利亞。」非羅羅古，據說他是安得烈所立的西諾普第一任主教。「並與他們在一起的眾聖徒。」如果他們是聖徒，對他們來說這讚美就不小。「你們親嘴問安。」現在他將所有人混在一起，以免那些沒有被點名的人感到難過。「聖潔。」因為也有不聖潔的親嘴。「都問你們安。」他不再說某某人，而是說「你們」，將他們聯合在一起。
「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜，但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。願我們主耶穌基督的恩，常和你們同在。」
這是一種奇特的勸告。因為他採取了懇求者的姿態，並帶著極大的敬意稱他們為弟兄。「留意那些離間你們的人。」他說，要探究並觀察。他表明了他們的詭詐，以及他們並非顯而易見的惡人。因為教會最大的毀滅，就是彼此分裂。「叫你們跌倒。」因為在離間之後，跌倒就會找到入口。什麼是跌倒，他解釋說。他說，是那些背乎我們所學之道的異端。「只服事自己的肚腹。」因為所有的異端和跌倒，都源於服事私慾與肚腹。所以他說，他們不服事基督，只服事肚腹。他似乎在暗示那些來自猶太的人。因為所有人都指責猶太人是貪食者。「用花言巧語。」他說，這醫治僅止於言語，而心思對你們卻是詭詐的。他稱這為常見的欺騙方式，即先奉承他們。「老實人的心。」他沒有說「你們的心」，而是說「那些較為單純的人」。他之所以說不是你們，而是那些老實人被誘惑，是因為你們的順服與信服已經傳於眾人。他為他們樹立了許多見證人，以免他們在面對邪惡教導時不知羞恥。「所以我為你們歡喜。」他說，是為那些沒有被誘惑的人。「在善上聰明。」他暗示他們中間也有人被誘惑。他說，我願意你們在善事上精明，在惡事上則對惡一無所知。[塞維魯]意思是：運用智慧以防被別人傷害，運用純真以防去傷害別人。「賜平安的神。」既然有離間，他便呼求平安的賜予者，以平息跌倒。「踐踏。」這比「使之順服」更偉大。「撒但。」他說，他不僅會踐踏那些製造跌倒的人，還會踐踏他們的元帥撒但。「快要。」他藉著時間來建立安慰。「願我們主耶穌基督的恩，常和你們同在。」他提醒他們神的恩典，那永遠拯救人的恩典。他說，如果祂在我們作仇敵時拯救了我們，現在就更會了。你看，我們在作工之後，還需要恩典才能得救嗎？因為在見證了他們的順服之後，他才為他們祈求恩典。
「與我同工的提摩太，和我的親屬路求、耶孫、所西巴德問你們安。我這代筆寫信的德丟，在主裡問你們安。那接待我，也接待全教會的該猶問你們安。城內管銀庫的以拉都，和兄弟古阿土問你們安。願我們主耶穌基督的恩，常和你們眾人同在。阿們。」
你看對提摩太的讚美嗎？他在福音上與他同工。「和我的親屬路求、耶孫、所西巴德。」他稱那些在敬虔上相似的人為親屬。「德丟，代筆寫信的。」他將代筆寫信給保羅，視為巨大的讚美。「接待我的該猶。」即我的房東。這讚美很大，因為他接待了整個教會，也接待了保羅，如果該猶不配，保羅是不會隨便住在他那裡的。「城內管銀庫的。」他寫下了他的職位，好讓你知道財富與地位，並不會成為一個人正確生活或信主的障礙。
「願我們主耶穌基督的恩。」他提到恩典，是為了提醒他們基督的恩惠。「常和你們眾人同在。阿們。」他起初以禱告開始。「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們」，他現在也以禱告結束。「願我們主耶穌基督的恩。」因為他喜歡將這作為根基，作為永遠的界限。
羅馬書至此，藉著神，結束。 寫於哥林多，藉著堅革哩教會的執事非比。
哥林多前書序言
此書信乃保羅從亞細亞的以弗所寄出。他先前已見過他們並教導過他們，如今藉此書信再次提醒他們。書信的緣由如下：哥林多人因爭競而聚集，在意見上產生分裂，以致他們中間有了分黨。在這些分黨存在時，他們竟對那位娶了繼母的人視而不見。有些人藉口節制，想要離棄自己的妻子。有些人則在偶像廟中吃祭物，認為祭偶像之物是無關緊要的。另有些人則藐視他人，卻對說方言者感到驚奇。最後，他們甚至在復活的奧祕上也受了迷惑，說這肉身不會復活。
當哥林多發生這些事時，眾人寫信給使徒。於是，他針對每一件事作了回覆。首先，他稱讚他們在智慧與知識上的表現；但他不接受他們製造分裂，並勸告他們，美德不在於言語，而在於行為與能力。接著，他責備了那位娶繼母的人，並勸告他們不要彼此控告。隨後，他回答了他們所寫的問題：關於婚姻，他教導說夫妻關係是不可拆散的，唯有在專心禱告的時期方可暫時分開。因為他們喜愛節制，他便寫到關於童貞的事，說明這並非出於強迫，而是出於自願。接著是關於祭偶像之物，勸告他們不可濫用知識，而應以愛心行事。因此，他禁止在偶像廟中舉行宴席，以免絆倒軟弱的人。接著，他寫到關於屬靈恩賜的事，勸告他們不要在恩賜上爭競，也不要偏袒擁有某種恩賜的人勝過擁有另一種恩賜的人。他說，這一切都是出於同一位聖靈。最後，他教導關於復活的事，說明肉身必復活，雖死於肉身，卻藉著基督的恩典而復活成為不朽壞的。他並以基督的復活來證實復活的真理。最後，他寫下勸勉的話語以端正品行，並囑咐關於供給聖徒的捐項，以此結束這封書信。
魔鬼見哥林多城人口眾多且崇拜偶像，卻已信奉了神，便挑唆當地一些富人和哲學家，讓他們自封為民眾在屬靈事務上的領袖。結果，許多百姓有的投靠富人，認為他們有權勢；有的投靠哲學家，認為他們比使徒的教導更能教導人，因此在他們中間產生了分裂與爭執。於是，他們藉著福徒拿都、司提反和亞該古寫信給保羅，詢問關於婚姻與童貞的事。保羅藉此回覆他們這些問題以及其他事項，並差遣提摩太與他們同去。由於富人和哲學家因狂妄而將百姓瓜分，保羅首先便糾正了這種狂妄的弊病。
哥林多前書章節大綱
一、關於不可因對世俗智慧的虛榮而彼此不和。
二、關於淫亂、淫行，以及與這些人交往者。
三、關於不可訴訟，特別是在不信者面前。
四、關於婚姻、守寡與不婚。
五、關於食物的差異，以及禁戒鬼魔的崇拜。
六、關於男女在禱告與說預言時的裝束。
七、關於合乎神心意的團契，而非為了飽足。
八、關於恩賜的差異及其管理。
九、關於身體的普遍復活。
序言
保羅，蒙召作耶穌基督使徒的，憑著神的旨意，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人——基督既是他們的主，也是我們的主。願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。
他稱自己為「蒙召的」，是為了糾正他們。他說：「我本人並非自封的使徒，你們又怎能成為自封的教師呢？」
「耶穌基督的使徒。」他說，你們的教師是基督，為什麼你們要立人作你們的教師呢？「憑著神的旨意。」這是為了讓我們這些使徒傳揚福音。「同所提尼。」不要以為我為了謀取自己的教導權柄，就要廢除你們在這事上的自大。看哪，我將所提尼與我並列，稱他為兄弟，並與他一同寫信，將我的事與人分享。那麼，我為什麼要阻礙你們呢？因為你們在教導上的自大是有害的。這對你們毫無益處，反而使那些順從的人偏離了純正的教導，並分裂了教會這共同的身體。
「兄弟。」他以謙卑的態度將自己與所提尼連結。「神的教會。」既然你們是神的教會，為什麼要將自己歸屬於人呢？「在基督裡成聖。」是藉著基督的洗禮與信心，而非藉著你們現在的這些教師。「蒙召作聖徒。」因為你們能信，並非出於自己，而是神呼召你們進入信心。「同所有求告的人。」他說，恩典與平安不僅歸與你們哥林多人，也歸與所有在任何地方求告基督的人，他們與你們同在。
另一種解釋：他們彼此分裂得越厲害，保羅就越努力將他們與遠方的人連結起來。因此，當他準備向他們宣告從神而來的恩典與平安，並說了「蒙召作聖徒」之後，立刻加上「同所有求告的人」等等。他說，願從父神而來的恩典與平安，也歸與你們及眾人。「他們的主，也是我們的主。」既然他說了「同所有求告主名的人」，隨後僅加上「我們的」，為了糾正並顯明祂是所有人共同的主與統治者，他補充說：「他們的主，也是我們的主。」如果祂是所有人共同的主，不僅是我們的，也是各處之人的，我們為什麼要彼此分裂，並因你們所造成的切割而羞辱那共同的主權，將自己分給這人或那人呢？「願恩典與平安從父神而來。」他說，你們為什麼要與這人講和，或從那人領受恩典呢？我祈求這些是從神而來。他在此暗示並責備他們的教師。
我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典，又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備，正如基督的見證在你們心裡得以堅固。
「我感謝。」他教導我們要感恩，在每一封書信中都加上這句話。「我的神。」出於極大的愛，他將共同的神視為自己的。「因神賜的恩典。」他們對恩賜感到自負。因此他暗示：如果這恩賜不是出於你們自己的成就，而是出於基督的賞賜，你們有什麼好自負的呢？「在基督耶穌裡。」即藉著基督。因為父是藉著基督賞賜的。「在他裡面。」這「在他裡面」再次意指「藉著他」。如果藉著他，你們在凡事上都富足，且這豐富是從神而來的，那麼，他說，你們為什麼要將自己歸屬於人呢？「知識都全備。」因為有口才而無知識，就像空談；也有知識而無口才，就像那些平民，雖然心裡明白，卻無法表達出來。但他說，你們在兩方面都富足，既有口才又有知識。「正如基督的見證。」即藉著這些。他說，藉著口才與神所賜的知識，基督的見證，即福音，在你們中間得以堅固；這並非出於你們的天賦或外在的智慧，而是出於神的恩典。
另一種解釋：從何得知你們在口才與知識上富足呢？從對基督的信心之福音在你們中間得以堅固。因為這福音在你們中間的堅固，就是你們擁有口才與知識的見證。「基督的見證。」或是指祂自願的救贖受難，簡言之，就是道為了我們而虛己並道成肉身；或是指神蹟的恩賜與賞賜。因為這些確實是信心、祂的神性與偉大的見證。哥林多人確實富足於這些。因此他說，既然這些在你們中間顯得豐盛且堅固，我們說你們在凡事上富足，口才與知識都全備，是正確的。因為口才與知識是恩賜的一部分，口才用於教導，知識用於領悟。而「以致你們沒有一樣恩賜上缺乏」，更符合第二種解釋。
以致你們在恩賜上沒有一樣缺乏，等候我們主耶穌基督的顯現。他必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。
這裡有人問，為什麼他上面說他們「在凡事上富足，口才、知識都全備」，又說「在恩賜上沒有一樣缺乏」，後來卻稱他們為屬肉體的？他說：「因為你們仍是屬肉體的。」這是因為這些話適用於許多人，而那些話則適用於另一些人。在如此大的教會中，不可能所有人都是完美的，也不可能所有人都是不成熟的嬰孩。「等候顯現。」以致你們在等候基督顯現時，在恩賜上沒有缺乏。因為等候需要忍耐。他所說的「顯現」是指第二次降臨，顯明祂即使現在未被肉眼看見，也依然存在。「他必堅固你們。」顯明他們正在動搖。「無可責備」意指他們正處於被控告之下。「在主的日子。」他將他們從世俗的事物中引開，提醒他們審判的日子，使他們敬畏。
神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子——我們的主耶穌基督——一同得分。
意即真實的。如果祂是真實的，祂必成就祂所應許的。「被他所召。」因為若不是父吸引人，就沒有人能到子這裡來；正如若不是子所啟示的，也沒有人能到父那裡去。「被他所召。」意即「被他所呼召」，即呼召你們的那位。請注意神聖的保羅如何將「藉著他」用於父，並注意他用這詞是為了什麼，這樣當你聽到這詞用於子時，你就不會認為這是本質的改變，而應理解為同一性。「被召。」因為你們不是自己來的，而是藉著恩典被召。「一同得分。」哇！他說了什麼？他說，你們被召與獨生子一同得分，好使我們在國度與榮耀中也與祂一同得分；這正如他在別處所說：「我們若忍耐，也必和他一同作王。」你們既被召與基督一同得分，為什麼還要爭著分裂，為自己立這人那人作領袖與教師，將自己從那奇妙且救贖的團契中切割出去呢？
第一章
關於不可因對世俗智慧的虛榮而彼此不和。
弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們大家說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我提起你們來，說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」，「我是屬亞波羅的」，「我是屬磯法的」，「我是屬基督的」。基督是分開的嗎？
他說，我勸你們，但我自己沒有能力說服。因此，我藉著基督勸你們，意即基督本人，那位被羞辱的，親自發出勸勉。「你們中間不可分黨。」他說，你們分裂成許多部分，並沒有使教會變得完美，反而將那完美的整體——教會——撕裂了。「相合。」即完備、完美。「一心一意。」因為上面說了「說一樣的話」，為了不讓他們以為合一僅限於言語，他補充說「一心一意」，意即在言語、行為、意念與思想上都要同心。「曾對我提起。」為了不讓他們否認，他引證了革來氏家裡的人作為見證。「我的弟兄們。」即使罪行明顯，他說，你們仍是我的弟兄。「我的」一詞表達了情感。「革來氏家裡的人。」這是一個家庭的名稱，或許是某位革來氏的。他沒有指名道姓，以免他們與這些人結怨。「紛爭。」他轉述那些人的話，稱之為「紛爭」，以免激怒他們去對付革來氏家裡的人。當他以自己的名義談論這件事時，稱之為「分黨」，這比紛爭嚴重得多。「我的意思就是。」為了清晰起見，他說「我的意思就是」，彷彿在說：例如，「你們所做所說的正是如此。」那些人並沒有真的說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」，但他這樣說是為了舉例，暗示那些投靠富人與哲學家的人；同時顯明，如果說「屬保羅或亞波羅」尚且有罪，那麼說「屬那些被你們立為教師的哲學家或富人」，罪就更重了。「我是屬磯法的。」他將彼得放在後面，因為他是在責備他們。「我是屬基督的。」他並非責備他們說「我是屬基督的」，而是責備他們沒有所有人都這麼說。「基督是分開的嗎？」他說，你們將基督切割了，分開了祂的身體。這話充滿了恐懼。或者意即：基督與人分享了祂的國度與教會嗎？他說，基督有共同繼承人嗎，以致有人能與祂瓜分得救的人？祂有什麼同伴與祂一同充滿世界嗎？基督是為世界而死的，你們中間卻沒有人是。基督是分開的嗎？意即，有些人分得基督的一部分，另一些人分得別的。有些人屬磯法，有些人屬亞波羅，據說他是哥林多人第一任主教。
保羅為你們釘了十字架嗎？或者你們是奉保羅的名受洗嗎？我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，免得有人說，你們是奉我的名受洗。我也給司提反家施過洗，此外，不知道給別人施洗沒有。基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。
他隨後消除了這種荒謬，將一切歸於自己，以免讓人以為他是出於嫉妒而提及別人的名字。他沒有說「保羅創造了你們嗎？」，而是用了更顯明祂慈愛的話，將十字架擺在中間，以及那洗淨罪惡的洗禮，藉此我們找到了神的國。
從書信的開頭到結尾，他幾乎逐句提及基督的名字，為了藉著這救贖性稱呼的頻繁使用，將那傲慢與猜忌的腐敗徹底清除。「我感謝神。」他說，我雖然施洗，卻是奉基督的名。保羅啊，你為什麼感謝神，因為除了你所說的以外，你沒有給任何人施洗？難道你認為洗禮不重要嗎？他說，斷乎不可，我感謝神是出於兩個原因：第一，因為我不施洗，就沒有給任何人藉口說，我給許多人施洗是為了建立自己的門徒群體，好為自己謀取教師與導師的名聲。另一個原因是，我從基督那裡並沒有領受施洗的使命，同時顯明：如果我這位被基督差遣去傳揚祂福音的人，尚且節制且罕見地施洗（儘管洗禮與傳道是相關且連結的），你們這些根本沒有被差遣的人，怎麼敢自封為教師？你們怎麼敢施洗，或者做任何你們未領受恩賜或使命的事呢？「除了你們以外，我沒有給任何人施洗。」有些人因自己施洗而自負。他說，他們有什麼好自負的？我感謝神我沒有施洗。他這麼說是為了消除他們的狂妄，並非貶低洗禮，斷乎不可！「免得有人說。」為什麼你感謝神沒有施洗？「免得有人說，我是奉我的名施洗。」因為如果那些卑微的人施洗尚且造成如此大的分裂，以致奉他們的名稱呼，如果保羅給所有人都施洗了，那會變成怎樣呢？「此外，不知道。」由此顯明，施洗對他而言並非急切之事，所以他連記都不記得。這話是為了壓制那些因施洗而自負之人的氣焰。「基督差遣我，原不是為施洗。」那麼，如果他不是為此被差遣，為什麼他還要施洗呢？我們說，他被差遣是為了傳福音，但並沒有被禁止施洗。他出於熱心，兩者都做了。「乃是為傳福音。」因為這事艱辛，需要鋼鐵般的靈魂。因為前者是給已經信的人施洗，後者則是向不信的人傳福音，這在他們中間甚至有生命危險。「並不用智慧的言語。」他沒有說「不用知識的智慧」，而是說「不用智慧的言語」。很好。因為他確實是在知識的智慧中傳福音。所以他在別處說：「雖然言語粗俗，知識卻不粗俗。」因為有什麼比學習並教導「藉著十字架與死亡，死亡已被廢除；我們人類的族類已從魔鬼長期且殘酷的暴政中被釋放」更智慧、更美好、更光明的呢？「免得基督的十字架落了空。」免得十字架遭受損害與貶低。因為如果使徒們是用智慧的言語傳道，有些人可能會認為，人們是因為言語的說服力而信，而非因為所傳揚之基督的大能，這對傳道與十字架是有害的。但現在，將世界交給文盲與平民，顯明了基督的大能。因為如果用智慧的言語與說服力來試圖展現祂的偉大與神性，基督的十字架——即祂為我們自願的受難——就會落空並被貶低。因為如何能用言語與某種技巧來展現那超越言語與本性的事呢？況且，當神蹟與奇事比任何聲音都喊得更大，並引導所有願意的人走向敬虔與傳道時，又何需言語與說服力呢？
因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？
他們中間可能有不信者，他們嘲弄十字架。因此他說：不要感到驚訝。因為對於滅亡的人來說，神所賜的救贖之道似乎是愚拙的。
[三] 他隨後顯明，根本不可能用智慧的言語將人引向傳道。因為關於十字架的道理，不僅不能引導人，在滅亡的人看來甚至是愚拙的。如果這樣，除了神賜予的一切恩典外，關於傳道還有什麼可說的呢？「在我們得救的人，卻為神的大能。」因為我們這些沒有喪失理智，且有得救盼望的人，正是從這件事最能認識神的大能與智慧。大能，是因為祂藉著死亡廢除了死亡；智慧，是因為祂以這種方式拯救了滅亡的人。「智慧人在哪裡？」他從聖經中獲得了坦率，隨後開始攻擊他們；「智慧人在哪裡？」是指希臘人；「文士在哪裡？」是指猶太人。「辯士在哪裡？」意即那些將一切交給邏輯與研究的人。他說，這些人，彷彿在說，都無法將任何人從迷途中救出來。「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」因為所有自以為智慧的人都變為愚拙了，因為他們無法找到那些從漁夫與文盲口中傳揚並被相信的事。神如何叫它變為愚拙？意即，祂證明它是愚拙的，因為它無法找到真理。——另一種解釋：[狄奧多若] 他稱口才為世上的智慧。因為口才的賜予者也是神。祂分開了語言，並為每一種語言分配了獨特的特徵。祂也賜予希臘語光輝。但那些沒有正確使用它的人，將它變成了欺騙的誘餌，並使迷途的虛構故事變得令人信服。因此，他責備的不是口才，而是隱藏在其中的虛假。
因為世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。
「憑自己的智慧。」即憑藉受造物——如天空與大地——所顯明的智慧。他說，既然世人憑藉這種在受造物中可見的神的智慧，並不認識神，神就樂意藉著十字架拯救那些信的人，這在不信且滅亡的人看來似乎是愚拙的。他稱人類的聰明、口才或言語的華麗為智慧，是為了教導我們，神是理性的創造者，也是智慧與口才的賜予者，儘管有些人將這些用於不當之處。他稱傳道的「愚拙」為言語的簡樸。因為那些神聖的門徒雖然言語粗俗，卻在知識上富足。「猶太人是要神蹟。」他說，如果我們對猶太人說「信吧」，他們立刻就會要求神蹟與奇事來證實傳道。我們卻傳揚釘十字架的基督。這不僅不是神蹟的展示，反而就表面看來是軟弱的。然而，他們卻被這看似軟弱且與他們所要求的相反的事物引向信心，這顯明了神極大的大能。同樣，希臘人向我們求智慧，我們卻向他們傳揚十字架，這就表面看來似乎是愚拙的，即傳揚一位被釘十字架的神，但他們依然信了。難道這不是最大的神蹟嗎？他們竟然被那些與他們所追求的相反的事物所說服。或者應這樣理解：他說，既然猶太人尋求神蹟，希臘人尋求智慧，兩者都在基督裡找到了他們所尋求的。如何找到？因為對不信的猶太人來說，這是絆腳石；對不信的希臘人來說，這是愚拙。但他說，他們中間蒙召且被揀選的人，發現祂正是父的大能與智慧。猶太人啊，你說什麼？你尋求神蹟嗎？看哪，基督是神的大能，是神蹟的創造者。希臘人啊，你說什麼？你尋求智慧嗎？你有基督，祂是父的智慧。因此，既然我們被要求提供神蹟與智慧，我們就傳揚基督，祂對蒙召的人而言兩者皆是。他們找到了所尋求的，就信了；而不信的人，卻將這些令人驚嘆的事視為絆腳石與愚拙。這有什麼好驚訝的？因為感官的太陽在視力模糊的人眼中也是黑暗的。「在猶太人為絆腳石。」就第一眼看來似乎是絆腳石。因為有哪位不信者不會被絆倒並懷疑呢？「在外邦人為愚拙。」意即，傳揚一位被釘十字架的神，似乎是愚拙的。
但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的大能，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。
他說，這似乎是絆腳石與愚拙；然而，他說，對這些蒙召的人而言，基督與祂的受難被視為神的大能與智慧。難道這不令人驚嘆嗎？「但在那蒙召的。」他稱那些因配得而蒙神呼召的人為蒙召的。「因神的愚拙。」十字架雖然看似愚拙，卻比人的智慧更智慧。如何比？因為那些智慧人與哲學家忙於冰冷且無益的事，而十字架卻拯救了世界。或者這樣理解：你想知道神的愚拙為什麼比人的智慧更智慧，神的軟弱為什麼比人更強壯嗎？單從這呼召本身就很容易理解。請看，難道世上沒有許多智慧人嗎？難道沒有許多有權勢的人嗎？難道沒有許多出身高貴的人嗎？那麼，基督立了他們作門徒，並藉著他們呼召了你們嗎？絕非如此。相反地，祂揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭棄的，即漁夫、窮人、文盲。並藉著他們呼召了你們所有人——智慧人、平民、窮人、富人、軟弱者、強壯者，並使那些高貴、強壯與智慧的人蒙羞。因為他們連嘗試都不敢做的事——改變整個世界——這些軟弱與愚拙的人卻顯然做到了。難道那些自以為智慧與強壯的人不蒙羞嗎？難道這不明顯證明了神的愚拙與軟弱，比人的智慧與強壯更智慧、更強壯嗎？因為儘管有無數人試圖抹滅基督的名，它不僅沒有被抹滅，反而更加興旺，因為那看似軟弱的十字架，擊敗了強壯的人。另一種解釋：不僅因為任何人類的思想在與神聖且完美的思想之穩定與永恆相比時，都是一種迷途，而且因為神學家習慣於以相反的方式否定神的事物。因此，他說，神聖的教義稱那普照的光為「不可見的」，稱那被多方讚美與多方稱呼的為「不可言說且無名的」，稱那臨在於萬有且在萬有中被發現的為「不可理解且不可追尋的」。
弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。
他說，你們要察看，要留意，這呼召有多大的能力，它使平民能夠學習如此智慧的教義。「按著肉體有智慧的不多。」他說，在這呼召與信心之中，並沒有許多智慧人來到。他加上「不多」，是因為確實也有一些智慧人信了，例如那位亞略巴古人、方伯，以及其他人。到處加上「不多」，是因為確實有一些強壯與高貴的人信了。「按著肉體。」按著表面，按著現世的生活與外在的教育。因為這些人最愚拙，自以為有智慧。因此，他們很難放棄自己的教義。「有能力的不多。」因為那些強壯與高貴的人，充滿了傲慢，有的因財富，有的因門第，使自己遠離了對神的認識，不願輕看現世的事物。「神卻揀選了世上愚拙的。」祂到處揀選了那些被拋棄與卑微的人，為了使那些強壯的不信者蒙羞。當你聽到「揀選」時，不要懷疑神費了力氣去取窮人而排斥權貴，而是因為卑微的人更傾向於信心。而那些身居權位與智慧的人，卻將自己隔絕開來，不屑於向平民學習，儘管神本意是要拯救所有人。「叫有智慧的羞愧。」無論在哪裡聽到「羞愧」，都要理解為是指那些倚靠自己的智慧與財富而不信的人。因為這是基督最大的勝利，即藉著愚拙的人——即平民——擊敗智慧人並使他們蒙羞。因為被平民擊敗是智慧人最大的羞恥，而基督最大的勝利，就是在愚拙人中擊敗智慧人。「那強壯的。」指那些因權勢與財富而自負的人。「以及那無有的。」他稱那些因極度卑微而被認為根本不存在的人為「無有的」。「為要廢掉那有的。」他說，神做這一切是為了停止他們的傲慢，停止他們自以為是的想法，而你們竟然還在傲慢，還在自負。「無有的。」使徒們因卑微而被認為「無有的」。而希臘人則被認為「有的」，因為他們自以為有什麼，其實卻是「無有的」。「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」那麼，他說，我們也不會自誇嗎？是的，他說，你們這些信徒，應當自誇。因為你們不是血氣，而是藉著重生從祂而生，你們是有智慧的，但你們擁有那智慧，即那位將你們從暴政中救贖出來的基督，不僅如此，還藉著洗禮使你們成聖，不僅如此，還藉著恩賜使你們稱義。因此，我們應當為這些事自誇，但自誇並非因為我們配得這些成就，而是在主裡，因為這一切偉大的益處，都是出於祂對我們賞賜與慈愛。
但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」
「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神。」意即，神將你們從傲慢中奪回，藉著耶穌基督使你們成為祂自己的兒女。因此，我們也應當逃避傲慢，因為它是神的仇敵。「他說，基督成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。」意即，祂使我們成為義人與聖徒，將我們從這些相反的事物中救贖出來。因為祂揀選了愚拙的人，就使他們成為智慧、公義與聖潔的。「祂成為我們從神而來的智慧。」他沒有說「祂使我們有智慧」，而是為了顯明賞賜的不可言說，他說：「祂成為我們的智慧」，意即祂將自己賜給了我們。在說了關於子的偉大之事，如智慧、公義、聖潔、救贖後，他加上「從神而來」，以免你認為祂是未受造的。「與救贖。」看祂如何循序漸進。因為首先，祂使他們成為智慧人，脫離了迷途，然後藉著聖靈的降臨使他們成為義人與聖徒，並以此將他們從一切邪惡中釋放出來。「這就是救贖。如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」他說，這一切發生，是為了不讓任何人自以為有什麼，也不要指著自己誇口，而是指著神誇口。他暗示他們。因為有些人自以為很了不起。
弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。
既然他說了智慧變為愚拙，而那些被認為愚拙的人被揀選了，他補充說：我這位傳道者本人，也沒有準備好邏輯與人類的智慧，他說。「高言大智。」有人可能會說，如果他願意，他難道不能用智慧嗎？他本人雖然不能，但如果基督願意，基督能使他成為智慧人。「神的奧祕。」因為他到處傳揚基督的死亡。所以他稱之為奧祕。「我曾定了主意。」因為我也認可這一點（正如基督所認可的），即在沒有口才的情況下傳道。「只知道耶穌基督。」他說，我不需要外在的智慧，只傳揚基督，並祂釘十字架，然而，他說，我卻堵住了所有智慧人的口。
我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。
[三] 因為被這麼多權貴追捕，他怎能不軟弱呢？這幾乎是在說，你們這些投靠智慧人與權貴的人，為什麼要將自己歸屬於他們呢？難道這些所謂的智慧、財富與權勢，對傳道有什麼幫助嗎？你們想一想我到你們那裡傳道時是怎樣的。是用智慧嗎？你們無法這麼說。是用權勢嗎？我卻是在戰兢、恐懼與威脅中，在你們中間傳道的。那麼，你們為什麼忘記了這些，去尋求智慧人、富人與權貴，並立他們為你們的教師與導師呢？「又懼怕。」他說，我不僅不需要智慧來傳道，而且因為迫害，我處於恐懼與戰兢之中，我就是在這種情況下傳道的，這顯明了十字架極大的大能，因為它在平民與恐懼中被傳揚。
他已掌握。他擊倒了他們當中的智者，指出當時有多少阻礙使這宣講無法被相信，然而它又是如何被相信的呢？「並非用人類說服人的言語。」因為這宣講並非透過外在的雄辯與學識而變得世俗化。「乃是用聖靈和大能的明證。」因為我們是藉著聖靈，以及出於聖靈的神蹟與大能，提供了真理的明證，並藉著那在我們裡面運行的能力。「叫你們的信心。」因為如果信心是在於人的智慧，或許會被懷疑是靠雄辯而得勝；但如今，這信心是藉著神蹟與大能而有的，這便為信心提供了無可置疑的基礎。因為那藉著作為與神蹟的明證，
我們在完全人中也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上將要敗亡之統治者的智慧。但我們講的，是神奧祕的智慧，那隱藏的，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的，這智慧，這世上的統治者沒有一個知道的。
既然他已經證明了世人自以為是的智慧其實是愚拙，而神在滅亡之人眼中看為愚拙的，才是真正的智慧，於是此後他便大膽地稱之為智慧。他所說的智慧，是指關於基督的宣講，以及藉著十字架使天下得救。
「在完全人中。」意即在信徒中；因為那些輕看世俗之事為軟弱，並將自己交託給神的人，才是智慧且完全的。「不是這世上的。」他說這世上，是因為它們是暫時的，且僅止於這世上，並不延續到未來。「將要敗亡的。」因為它們確實會敗亡，並隨著今生一同終結，但義人卻不然，他們反而在那時比現在更為興旺。他稱之為統治者，是暗指他們當中的哲學家、演說家、修辭學家，這些人也成了煽動群眾者。
「在奧祕中。」他稱關於基督的宣講為奧祕，是因為在它發生之前，沒有任何天上的權能知道它，也因為我們所見的與我們所信的並不相同。我看見基督，便敬拜祂為愛人者；聽見祂成為奴僕，我便因祂的眷顧而敬拜祂。
「那隱藏的。」因為直到如今它仍然隱藏著，對不信者而言是極度隱藏，對信徒而言則不然。「神所預定的。」他說，父預定了這智慧，顯明祂對我們的眷顧，好藉此使我們得榮耀。「在萬世以前」這句話，表明了祂與父同永恆。
「這智慧，統治者中沒有一個知道的。」這可以理解為是指彼拉多與希律，因為他們不認識。此外，也指那些大祭司與文士，他們不認識藉著基督的十字架與死亡所成就的救贖計畫（Oikonomia）。先前他稱這世上的統治者為希臘的智者，現在則是指猶太人的統治者。因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了；但正如經上所記：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
既然十字架在愚昧人看來是羞辱，你看，當他提到基督時，稱祂為榮耀的主，顯示出祂不僅沒有因十字架與死亡而損及榮耀，反而因著愛人而更得榮耀。
——另一個觀點 [奧林匹亞多（Oecumenius）]：如果你將「這世上的統治者」理解為希律與彼拉多，那麼接下來的經文就更容易理解了。「因為，他說，他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」因為若沒有嫉妒在其中，他們不至於如此瘋狂。但如果你將其解釋為大祭司與文士，他們知道祂就是基督，這從葡萄園園戶所說的話顯而易見：「這是繼承人，來吧，我們殺了他，葡萄園就歸我們了。」但他們因嫉妒而瞎了眼。這樣你就會明白下文的意思：他說，他們若知道藉著十字架會給外邦人帶來如此大的救恩，他們就不會去釘祂，因為他們寧願因嫉妒而消亡，也不願外邦人得救並驅逐他們，取代他們的位置。
——另一個觀點 [尼希米計畫]：他稱呼「榮耀的主」非常合時宜。因為既然十字架被視為羞辱，他便顯示出十字架乃是極大的榮耀。「神所預備的。」神為愛祂的人預備了什麼？顯然就是基督，以及藉著道成肉身而來的救恩。聖經稱信徒為愛祂的人。那麼，為何說「耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」呢？既然聖先知們已經預先聽見了這奧祕。我們回答說，作為人去聽與作為先知去聽是兩回事。因為以賽亞說：「祂賜我耳朵，使我能聽。」並非因為他缺少人的耳朵，而是因為他領受了先知的耳朵。
神卻藉著祂的靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。
既然沒有人知道，那麼你們，他說，是怎麼學到的呢？他說，因為神藉著聖靈向我們顯明了，而不是藉著人的智慧。因為後者不配看見這些奧祕。因為聖靈參透萬事。接著他顯示了這種學習的偉大之處。他說，若不是那參透神深奧之事的聖靈教導我們，我們就無法得知。因為這奧祕是在隱密之中的。因此我們需要聖靈作為教師。「參透」一詞並非顯示無知，恰恰相反，是指精確的知識。在聖徒中的貴格利（Gregory）如此說：不是作為好奇的探究，而是作為沉浸在觀照中。「神深奧的事。」[歐瑟比（Eusebius）] 他稱神深奧的事，為神最深邃且我們所難以察覺的救贖計畫。「另一個觀點 [區利羅（Cyril）]：神深奧的事，是聖經中隱藏且深藏的知識，聖靈知道這知識，並將其顯明給聖徒的靈魂，在他們裡面顯出某種神聖的心思。「除了在人裡頭的靈。」他說，正如沒有人知道人的事，除了他自己的靈，同樣地，也沒有人知道神的事，除了神的靈。
我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所教導的言語，乃是用聖靈所教導的言語，將屬靈的話解釋給屬靈的人聽。
[奧林匹亞多] 他稱世上的靈，我想，是指人的智慧與學識，他說，我們沒有領受這靈，因為它廢掉了十字架，正如他先前所說，以免十字架落空；我們領受了神的靈，好叫我們知道神開恩賜給我們的事，也就是關於基督救贖計畫所成就的事。「不是用人智慧所教導的言語。」他說，我們比世上的智者更聰明，因為他們以柏拉圖和畢達哥拉斯為師，而我們則以聖靈為師。「乃是用聖靈所教導的言語。」因此，完全不需要人的智慧。因為一切都是屬靈的。「將屬靈的話解釋給屬靈的人聽。」這句話的意思是，他說，當出現屬靈的問題時，我們從屬靈的例子中引出比較與解答。例如：如果基督三天後復活，我便從約拿引出明證與見證；如果童女產下主，解答便來自安娜與伊利莎白的不孕。
然而屬血氣的人不領受神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。誰曾知道主的心去教導祂呢？但我們是有基督的心了。
他稱屬血氣的人，為一切都歸於靈魂的推理，不憑信心領受任何事，也不認為自己需要從上面來的幫助的人。他無法用靈魂的思維去理解聖靈的教導，又不願在沒有推理的情況下相信，因此他認為主救贖計畫的一切都是愚拙的。——另一個觀點 [安波羅修]：屬血氣的人，是活在肉體中，尚未被聖靈光照其心思，只擁有造物主注入所有人靈魂中的天生與人的悟性。——另一個觀點：意即，當有屬靈且隱密的事時，我們從屬靈的事物中引出見證，例如，祂復活了，我引出約拿的見證。祂由童女所生，我引出不孕者生子的例子。屬血氣的人，是將一切歸於靈魂的推理，而不認為需要從上面來的幫助。——另一個觀點 [奧林匹亞多]：屬血氣的人，需要屬靈的看透、考察與學習，才能領受聖靈的事。但他對此傲慢自大，以為滿足於人的推理就足夠了，不僅無法理解他所無知的，反而陷入更深的無知，將那屬於靈的病症與軟弱，強加在聖靈的律法上，並認為它們是愚拙的，本該責備自己，因為他試圖用卑微與人的尺度，去衡量與理解超越推理的崇高事物。而屬靈的人不需要看透，他自己以屬靈且神聖智慧的方式，檢驗並判斷一切，在聖靈的知識中得以完全。因此他不受任何人的看透。不受信徒看透，是因為他與他們沒有分歧或爭執；不受不信者看透，是因為他遠勝於他們的看透，且他不僅不需要這種看透，反而精確地知道，對於那些使用這種看透的人來說，這成了領受聖靈之事的極大障礙。因此他們缺乏主的思維，即缺乏誡命與來自那裡的律法，這些誡命本能教導並激勵他們去領悟屬靈的問題。因為這些主的誡命，使我們與祂和好，並預備我們領受那賜給配得之人的光照與理解。因此，那些以這些誡命裝備自己的人，理所當然地擁有基督的心。因為他們思念並理解基督的事，不再被人的與屬肉體的推理所動搖，被兩邊的風浪所吹襲，而是變得堅定且不可動搖，在屬天與神聖的心思中，享受對真理的領悟。「並且不能知道。」他說，他不知道自己就是那愚昧人。因為他不能知道，對於這類事物，只需要信心，因為推理是軟弱的。這就是「屬靈的人才能看透」的意思，即他藉著信心與聖靈擁有神聖事物的明證。「看透萬事。」他說，屬靈的人憑信心看見一切並理解一切，包括他自己的事與不信者的事。然而，不信者卻無法知道他的事。「這就是『卻沒有一人能看透他』的意思。」那麼，信徒為何知道一切呢？因為他知道今世的事是虛浮且短暫的，也知道來世的事是永恆的；而不信者連今世的事都不知道，因為他認為它們是偉大的，其實卻一無所有，也不知來世的事，因為他不信。「誰曾知道主的心呢？」為何不信者什麼都不知道？這就是「誰」的意思，即沒有一個不信者知道。因為，他說，他沒有知道主的心。因此他也不會與祂和好，即與祂協調。神是不會向敵人顯明的。為何信徒與屬靈的人知道呢？因為，他說，我們有基督的心，即基督的靈，我們所知道的，都是受聖靈所教導的。因此，他們因背離神而無知，而我們，他說，因擁有聖靈作為教師而知道。
——[奧林匹亞多]：「誰曾知道主的心呢？」這句話是倒裝句。因為它本應接在「不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」之後。但也可以不視為倒裝句來理解這段經文。「但我們是有基督的心了。」
——[貴格利、奧林匹亞多]：那些效法我們神基督所取的人性心思，並潔淨自己心思的人，「這些人擁有基督的心。」另一個觀點：他稱父為基督的心。「我們擁有，他說，基督的父在我們裡面，正如『我要住在他們中間，在他們中間行走』。」因為聖徒習慣稱父為心思，正如貴格利所說：在心思、道與聖靈這同一本質的神性中。又說：首先思想天使與屬天的權能，這思想（Ennoema）是工作，由道所成全，並由聖靈所完成。「我們有基督的心。」意即，我們知道基督心思中的事，就是祂所願意並顯明的事。
——[但以理、狄奧多]：他很好地從神的可信度，證實了領受屬靈恩賜的人不需要他人的教導，且有能力教導他人。他說，他並非不能理解神的旨意，以至於需要他人給予修正。我們從基督那裡，藉著對祂的信心領受了悟性，並承諾教導他人。
弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？
「不能把你們當作屬靈的。」在擊倒他們對人的智慧的自負後，現在他想擊倒他們在屬靈事物上的自負，指出他們甚至不知道如何聽取完全的教導。「不能」一詞用得很好，意指「我不願意」，以免讓人以為他是出於嫉妒才這麼說。「只能把你們當作屬肉體的。」既然他們行神蹟，怎麼會是屬肉體的呢？我們回答說，他們既是如此，又不是如此。因為一個人可以行神蹟，卻仍是屬肉體的，正如那些說：「主啊，我們不是奉你的名做這做那嗎？」卻聽到：「我不認識你們。」——「在基督裡為嬰孩的。」就基督的律法而言，他們是嬰孩。「我是用奶餵你們。」他說，奶是指尚未完全的教導，飯是指完全的教導。「因為那時你們不能吃。」他說，因為你們不願意。這正如他後來所顯示的，這種「不能」是出於他們自己的原因，這是不值得寬恕的，即被剝奪了。「因為在你們中間有嫉妒、紛爭。」你看，這是他們自己的邪惡嗎？他說，我們怎麼會是屬肉體的呢？他指出了造成這種情況的原因，雖然他可以責備其他事，但他停留在關於紛爭、嫉妒與紛爭的事上。「照著世人的樣子行。」他說，你們不是照著神活著，而是照著人生活，即屬肉體地。
當有人說：「我屬保羅的」，另一個人說：「我屬亞波羅的」，你們豈不是屬肉體的嗎？保羅算什麼？亞波羅算什麼？無非是執事，藉著他們你們信了，照主所賜給各人的。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在乎叫他生長的神。栽種的和澆灌的都是一樣。但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。
他又暗指他們那些自以為智慧與富有的領袖，他們是造成派系的原因。「保羅算什麼？」這智慧真是驚人！他將自己與亞波羅貶低，以建立這一點。他說，如果我們算不得什麼，那麼對於你們當中的教師，人們又能說什麼呢？「無非是執事。」身為信心的執事固然偉大，但相對於原型與萬善之根的基督，這只是話語的一部分。因為提供美善的，並非那執事的人。因為執事比傳福音者更低，因為前者只是傳達話語，後者卻成就了工作。「照主所賜給各人的。」他說，連這小小的執事職分，我們也不是從自己擁有的，而是從主那裡領受的。這就是「照主所賜給各人的」的意思。「我栽種了。」他說，我首先播下了宣講的種子，而亞波羅藉著他自己的勸勉，沒有讓種子在試煉的酷熱中枯萎，但這一切，都是神叫他生長的。「栽種的算不得什麼。」你看他如何使那些領袖的自負變得無足輕重，將自己與亞波羅貶低到顯而易見的地步，並顯示出應當只仰望神，將一切所發生的美善都歸於祂；「栽種的與澆灌的都是一樣，」就不能在沒有神叫他生長的情況下做更多事而言。——另一個觀點 [福提烏（Photius）]：既然他對教師們說了許多，說：「保羅算什麼？亞波羅算什麼？」又說：「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼。」他這樣做，是為了平息那些在教導上自負，並將基督的子民分裂為紛爭與派系的人的狂熱。既然他似乎已經充分地擊倒了他們的自負，因為他連自己與亞波羅都貶低了，以免有人說：那麼你不是白教了嗎？不是白白承擔了宣講的勞苦嗎？他接著反駁了這類藉口：「各人要照自己的工夫得自己的賞賜，」幾乎是在說，教導得好的人不必灰心。因為即使禁止分裂基督的子民，將其據為己有，並以教師的身分自誇，但他們仍會得到賞賜，而且不是隨便得，而是照著自己的工夫。接著他進一步提升了這件事，並證實賞賜必然會到來，「因為我們是神的同工，」一方面，如我所說，光照了教導的職分，另一方面又再次指出，這是神的工作，所以不應據為己有並將其分裂，而應連結並合一（因為這就是同工的意思），而據為己有與分裂，則是敵人與對手的行為。接著他堅持使用同樣的明證準則，即不應完全按人來分配子民。「你們是神所耕種的田地，神所建造的房屋。」你們為什麼要貶低自己，將自己交託給同為僕人的人呢？「照自己的工夫。」因為那些在他們的信心上勞苦較多的人，可能會在聽說大家都是一樣，無論誰貢獻了多少，都變得懶散，他立刻修正了這一點。他說，他們是一樣的，就不能在沒有神叫他生長的情況下做更多事而言。至於回報，他說，各人會照自己的工夫得賞賜。
因為我們是神的同工；你們是神所耕種的田地，神所建造的房屋。我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基。有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。
我們這些向你們宣講救恩教義的人，「是神的同工。」因為我們與神想要拯救人的目的合作。但那些現在分裂你們，並成為你們紛爭藉口的人卻不然。「神所耕種的田地。」你們是神所耕種的田地與建造的房屋，既然你們是神的田地與房屋，就應當以主人的名字來稱呼，而不是以你們現在的領袖的名字。因為他們說：「我屬這個，我屬那個」，用的是那些智者與富人的名字。「好像一個聰明的工頭。」他稱自己為聰明的工頭，並非自誇，而是想顯示，聰明的工頭就是立下這樣的根基，即基督。而且這話並非自誇，他說：「照神所給我的恩。」並非說成為聰明是自己的成就，而是神所賜予的。「有別人在上面建造。」他進入了關於行為的勸勉，稱行為為建造。各人要謹慎怎樣在根基上建造，即擁有信心與基督本身，去行善工。「此外沒有人能立別的根基。」他說，因此不要理會那些分裂你們的人，除了基督，沒有別的根基，這是我所傳講的。讓我們持守這根基，像黏在根基上一樣，並在上面建造善行的房屋。
若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。
因為在信心之後，還需要行為與建造。義人像金、銀與寶石一樣，將自己的行為建造在信心上，而罪人則建造了容易燃燒且配得那裡之火的材料。——另一個觀點 [福提烏]：教師們教導神聖的事；而聽者則根據自己對知識的選擇，選擇該做的事。但在救主顯現的日子，將會有考驗與精確的審判。火將使那些生活美好的人，像金銀一樣顯得更光亮；而對於作惡的人，則會像燒毀草木禾秸一樣將其吞噬。而教師教導了應當教導的，就不會被追究責任，反而會被視為配得救恩。這就是他說的，「自己卻要得救。」意即教師。而「工程若被燒了」，是指那些使自己成為惡行的人。這樣閱讀，我們就能精確地找到經文的意義：「人的工程若被燒了，他就要受虧損；雖然得救，乃像從火裡經過一樣」，意即他的工程將被火燒毀。但他自己會得救，即教師。因為他不是他們變壞的原因。因為他已經提供了應當提供的教導。如果有人不願意將「像從火裡經過」應用於工程，而是應用於教師，那麼就應當這樣理解：他不會為那些人被追究責任，但他自己也會得救，並經過火的試驗，如果他的生活與教導相符的話。「金。」指對基督的信心；「銀。」因為在父那裡有許多住處。「因為那日子要將它表明出來。」他說的日子是指審判之日。「他說工程在火中顯露，意即顯明其本質，是金，還是銀？而對於這類事物，他說火是檢驗者。「人的工程若被燒了。」他說，如果人的工程經不起火的衝擊，而被證明是惡的並被燒毀，他就會受虧損。那麼，沒有行為的正確信心就毫無用處嗎？——[奧林匹亞多]：難道我們也能這樣理解嗎？那些建造了容易燃燒之材料的人，已經被完全摒棄了。因為他們所有的努力都受了虧損。「自己卻要得救。」誰？那個建造了金、銀與寶石的人。因為在說到他會得賞賜後，現在他說是什麼賞賜，即救恩。但他也會痛苦地得救，正如經過火並洗淨身上微小污點的人一樣。因為只有神是完全無罪的。而人即使再怎麼義，也不完全潔淨。因為經上說我們眾人都多有過失，沒有人是無罪的，即使他只活了一天。瑪拉基也說過，神會像煉金之火與漂布之鹼一樣，洗淨並潔淨某些人。「自己卻要得救。」[福提烏] 「得救」意即不會消失，也不會歸於無有，就像他那些惡行一樣。因為這些惡行，直到那日子之前，似乎還存在並被實行。但那日子一到，它們就無法再被實行。然而，實行這些惡行的人，並不會與它們一同被消滅，而是存留並得救，承受火的刑罰。因此，在說了「得救」之後，他接著解釋如何得救：「像從火裡經過一樣」，意即他存留並得救，是為了在火中受永恆的懲罰。在解釋以賽亞書時，在聖徒中的巴西流（Basil），第二次提到這節經文時，將其視為潔淨。「像從火裡經過。」他用隱喻來說，但你看：並非像貨物被燒毀而歸於無有，他自己也是，而是「自己卻要得救」，他稱救恩為在火中永恆的生命，以及在火中存留。你看他加了什麼：「雖然得救，乃像從火裡經過一樣」，意即他會這樣得救，即在火中得救，意即被火燒，卻不被消滅。為了不讓你聽到救恩一詞，因名字的美好而以為懲罰僅止於工程被燒毀，他需要加上這句話，即他自己會得救，卻在火中永恆地燃燒，這就是「像」所表達的。
豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看為愚拙。
他想進入關於那個與繼母行淫之人的問題，你看他用了多麼合適的開場白，以責備的方式對他們說話。「神的靈住在你們裡頭。」他從恩賜，即聖靈的內住，提升了罪行的嚴重性。——[奧林匹亞多]：如果我們是神的殿，因為神的靈住在我們裡頭，那麼聖靈就是神。「神必要毀壞那人。」意即神會毀滅他。這並非咒詛，而是預告將要發生的事。「因為神的殿是聖的。」因此，既然殿是聖的，因為有聖者住在其中，淫亂的人就不可能是神的殿。那麼誰是神的殿呢？顯然是你們，如果你們保持潔淨的話。「人不可自欺。」他說，以為除了所說的之外還有別的。「若有人自以為有智慧。」他稱那些擁有人的智慧的人為智慧人。「倒不如變作愚拙。」在那世界變作愚拙的人，是鄙視人的智慧，並知道從中得不到任何益處的人。因為這會為他帶來從上面來的智慧。正如在神面前的貧窮是財富，羞辱是榮耀，同樣地，在神面前的愚拙就是智慧。你看，他沒有說「拋棄智慧」，而是顯示需要極度輕視它，他說：「變作愚拙與無知者」，教導不要以我們當中的無知為恥。因為它為我們帶來信心，不將關於基督宣講的奧祕交託給人的推理，例如不探究基督為何是神的兒子，或祂為何道成肉身。「因這世界的智慧，在神看為愚拙。」因為它不僅對真正的智慧毫無貢獻，反而因自以為知、不屑學習而成為阻礙。因為傲慢就是這樣造成的。
如經上所記：「主叫有智慧的中了自己的詭計。」又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」所以無論誰，都不可拿人誇口。神藉著他們自己的武器，即詭計，抓住了他們。如何抓住？因為他們藉著自己的詭計，即對事物的精明，以為自己什麼都知道，不需要教師，神就藉著這點抓住了他們，藉著事實顯示他們對必要的事一無所知。
[福提烏]：神如何叫有智慧的中了自己的詭計？他們以為藉著自己所擁有的人的知識，就能理解關於基督奧祕的大能；但他們不僅沒有得到所希望的，反而將自己交託給人的推理，結果適得其反，他們的詭計使他們陷入了更深的無知與困惑，因為他們心思的軟弱包圍了他們。「主知道智慧人的意念。」如果主知道，那麼誰還能反駁呢？如果人的意念是虛妄的，而智慧人反而因自己的詭計被抓住，而不是從中得到任何好處，那麼顯然，人的智慧與推理的精明，對屬靈的教導與學習毫無幫助。如果這些對此毫無幫助，那麼教導的人又怎能誇口呢？既然那些被視為人的事物，已被證明對益處毫無幫助？顯然，如果有人教導什麼，那是恩典與從上面來的禮物，而不是自己的智慧或心思敏銳的成果。我們領受恩賜，不是為了以此自誇，而是為了眾人的益處。「因為是虛妄的。」怎麼不是呢？他們以為不需要任何人，以為自己足以領悟真理。因此「無論誰，都不可拿人誇口。」他再次針對他們的教師，這些人因領受了教導與其他恩賜而自視甚高。為何教師不應誇口，而他說「無論誰，都不可拿人誇口」呢？因為他說，他們所擁有的恩賜，是為了你們這些子民而領受的，好使你們得益處。那麼，為什麼要為那些不是出於自己的勞苦，而是為了你們與你們的救恩而領受的恩賜而誇口呢？「不可拿人誇口。」無論是關於教導（因為他們自己沒有什麼是從自己得來的），還是關於人的推理。因為藉著這些無法理解真理，反而上面的解釋更符合經文的字面與上下文。
因為萬有全是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。
他又將自己、彼得與亞波羅列出，暗指他們的教師，顯示出他們是為了他們才領受恩賜，並被推舉為教師。這極大地擊倒了教師的自負。接著他也暗示了這一點：他說，如果我、磯法與亞波羅都是你們的，那麼你們的教師就更不應該自視甚高了。「或世界。」他說，連世界與生命，都是為了你們而存在，連死亡本身也是為了你們的管教而存在。「或現今的事。」他顯示一切都是為了他們而造，包括現今的事與將來的事。「全是你們的。」作為恩惠與禮物。「並且你們是屬基督的。」作為產業與作品。「基督又是屬神的。」作為所生與兒子。他這樣加得很好。因為既然他說：「全是你們的，你們是屬基督的」，為了不讓他們停在這裡，以為子是無始且無因的，他加上：「基督又是屬神的。」並非像我們屬基督那樣，基督屬神，絕非如此。而是我們屬基督，是因為我們是祂的作品與受造物。而基督屬神，是因為祂是永恆所生與兒子，並因為祂以父為因。
人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。因為我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義；但判斷我的是主。
他說我們，是暗指他們當中的教師。「為基督的執事。」既然他已經極大地貶低了教師，現在他輕輕地提升他們，稱他們為基督的執事與管家。然而，他說，即使如此，也沒有人會撇下主人，而以執事的名字來稱呼。他稱他們為「奧祕事的管家」，顯示出不應隨便將奧祕賜給任何人，而應賜給配得的人。「是要他有忠心。」他說，管家應當忠心，不應說主人的東西是自己的，而應像管家一樣服事。藉此他也擊倒了他們的自負。
[福提烏]：這就是所求於管家的，他說，這是管家應當以各種方式持守的，即要忠心，並認為自己是執事，而不應將主人的東西據為己有。或者這樣理解：人應當以我們為，除了我所說的其他事之外，還有管家所剩下的職分，也應當這樣看待我們，好讓「應當看待」一詞通用。那麼，這管家的職分是什麼呢？