01 何西阿書註釋 Hosea

01_何西阿書註釋_Hosea

「領導者」（ἡγουμένη），他說，在他（保羅）的日子裡並沒有撒但，也就是說，沒有敵對者、沒有爭戰、沒有攪擾。他所說的意思是：神並沒有任憑福音的傳揚在沒有艱難的情況下進行，以致使我們變得自滿，而是容許敵對者攻擊我們。因此，他稱亞歷山大（Alexander）這銅匠、許米乃（Hymenaeus）和腓理徒（Philetus）——那些說復活已經發生的人，以及所有敵對福音之道的人——為撒但的使者。

另有解釋：有些人說保羅頭痛，但並非如此。保羅的身體怎能被交給撒但呢？當他處置那行淫的人時，他自己還在發號施令並設立界限，說「為了肉體的敗壞」，而魔鬼並沒有越過這界限。另有解釋：那麼這是什麼意思呢？「撒但」在希伯來語中意為「敵對者」。他稱那些敵對福音的人為撒但的使者，例如亞歷山大、許米乃和腓理徒那一夥人。他所說的意思是：神說，祂沒有任憑福音在沒有艱難的情況下推進，而是容許我們在身體上受苦，免得人們在看見這麼多神蹟，卻從未見過試探或任何敵對之事時，產生過高的自視。為什麼他不說「撒但的使者們」（因為敵對者很多），而像指稱一個人那樣說「撒但的使者」呢？因為在當時，有一個人是主要的敵對者，煽動群眾，其餘的人則是跟隨他。

「好叫我受折磨。」他沒有說「一次折磨」，而是說「受折磨」（現在式），表明那敵對者是持續存在的。「為這事，我三次求過主。」承認自己不能輕易忍受這些詭計，且多次祈求卻未果，這正是謙遜的表現。「三次」意指「多次」。

「我的恩典夠你用的。」祂說，你已經擁有了完美的恩典，不要再尋求更多了。祂說，我賜給你這樣的恩典，使你能叫死人復活、行異能，這對你來說已經足夠了，不要再尋求福音的傳揚對你而言是毫無危險的。「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」祂說，或許你感到痛苦，是因為擔心若你受這些苦，會被認為是我的軟弱。然而，這反而更能彰顯我的能力，而相反地，若沒有這些苦難，反而會削弱它。祂說，我的能力是在軟弱上顯得完全。當你們在受逼迫時，卻勝過了逼迫者；當你們被驅逐時，卻制伏了驅逐者。那時我的能力就顯明出來了，當你們因受苦而軟弱時，福音卻在各處得勝。

你看，他自己說了受折磨的一個原因：「免得我過於自高」，而神說了另一個原因：為了藉著你們看似軟弱的樣子，顯明我的能力。因為我的能力是在你們的軟弱中達到終點與極致。如果福音是藉由某些智者或君王來傳播，人們可能會將所有人的順服歸功於那些傳道者的能力。但如今，傳道者的軟弱反而彰顯了神的能力，並使之完全。也就是說，這顯明了祂的能力是完美的。「所以我更喜歡誇自己的軟弱。」他說，我最喜歡這些話了。所以我更喜歡誇耀。為什麼呢？因為我的軟弱既彰顯了神的能力，也使我變得更光彩，就像鐵在逼迫中被淬火一樣。這彷彿是說：我原本祈求的是相反的事，但既然我從神那裡聽到了這些，我就更樂意在軟弱中誇耀了。「好叫基督的能力覆庇我。」因為試探越是加劇，恩典就越是增長。「覆庇」意指完全地居住在其中。

「所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」我變得像個瘋狂的人在誇耀，是你們逼我的。因為我本該被你們稱讚。我一點也沒有在那些超等使徒之下，雖然我算不了什麼。使徒的憑據已經在你們中間顯明出來，用諸般的忍耐，藉著神蹟、奇事和異能。

接著，為了不讓人以為他說的是身體上的軟弱，例如發燒或其他疾病的週期，他說：「以凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」因為他稱這些為軟弱。「我以……為可喜樂的」，他說，我渴望處在這些境況中，並以此為樂。這些也使那些在相反的事上誇耀的假使徒蒙羞，並說服他們不要以教師所受的苦難為恥。因為凡是與基督受苦有關的事，都是光榮且令人愉悅的。「因我什麼時候軟弱。」當他被投入監獄時，他使監獄的根基震動；當他船難被拋在蠻荒之地時，他反而更得榮耀；當他被捆綁進入法庭時，他反而勝過了法官和控告者。你看，當他軟弱時，也就是說，當他處於危險、凌辱和鞭打中時，他卻是剛強且光榮的。「我成了愚妄人，被你們強逼的。」這是何等謙遜的極致！他敘述了這些如此超乎尋常、人們的耳朵本不配聽的事，卻稱自己為愚妄人。他們可能會說，我們怎麼強逼你了？他說，是因為那些假使徒在誇耀。如果不是你們聽信了他們的話而走向滅亡，我也不會說這些話。你看，是他們的滅亡造成了這種誇耀的必要性；因為他們將假使徒看得太重，以致從他們那裡學到了虛假且扭曲的教義。

另有解釋：「我成了愚妄人」，他說了這些話。但他並非在斷言，因為他自己並沒有說出任何愚妄的話，而是以提問和反詰的方式對他們說，例如：難道說了這些，在你們眼中我就成了愚妄人嗎？他說，這原因也歸咎於你們。因為是你們自己強逼我，去親近那些假使徒。「我本該被你們稱讚。」因為你們本該維護我的言論和聲譽，但因為你們聽信了他們，我才被迫說出這些話。「我一點也沒有在那些超等使徒之下。」上面他說「我想我一點也不在他們之下」，現在則是斷言「我一點也沒有在他們之下」。我並沒有缺乏，也沒有落在彼得那一夥人後面。他適時地提到使徒們，表明他不僅比假使徒強，甚至與使徒們相等。「雖然我算不了什麼。」就像說了什麼大事而超過了他自己的能力，他便修正了這句話。他沒有說「我很卑微」，而是用了更強烈的說法：「我算不了什麼。」他說，你們不要看這一點，即我算不了什麼，而要看我是否行了所有作為使徒的特徵。「用諸般的忍耐。」他說，你們就是這些話的見證人。而使徒的憑據，最主要的就是能勇敢地忍受一切。你看，他將「忍耐」——這本是他自己的美德——用一個詞帶過，而對於那些神蹟——那並非他自己的，而是神的恩典——卻用更多的篇幅來解釋。你看保羅是多麼謙卑，他將多少監獄、多少鞭打、多少危險與詭計、多少如雪花般紛至沓來的試探、多少內憂外患的戰爭，僅用「忍耐」這一個詞就輕描淡寫地帶過了。「藉著神蹟、奇事和異能。」他暗示了有多少死人復活、瞎子看見、長大痲瘋的得潔淨、鬼被趕出，用「神蹟、奇事和異能」這三個詞，其實都指向同一件事。

「這有什麼事你們不及別的教會呢？除非我親自沒有累著你們。這不公之處，你們饒恕我吧！」為了不讓人說，你雖然偉大，但你所做的卻不如其他使徒在別的教會所做的。他說：「這有什麼事你們不及別的教會呢？」也就是說，你們在別的教會之下，有什麼缺乏嗎？他說，難道你們領受的恩賜比較少嗎？「除非我親自沒有累著你們。」他用了諷刺的語氣。除非有人要以此責備我，即我親自來到你們那裡，並盡我全力關心你們的救恩。即使不在，我也藉著書信引導你們當行的事，無論是在你們身邊還是不在，對於任何對你們有益的事，我從未怠慢。如果因為這樣我犯了錯，請饒恕我這不公之處，寬容我這犯錯的人。——（佛提烏）除非是因為我沒有為了你們而放棄一切，也沒有忽視你們，難道這就是你們不及別人的地方嗎？難道這就是你們認為的不公嗎？請饒恕我這不公之處。「如今，我打算第三次要到你們那裡去。」他說，我已經來過兩次，看哪，我準備好第三次要去了，我絕不會疏忽你們的救恩。接著，為了不讓他們以為他現在去就一定要由他們供養（特別是他之前已經對此詳細論述過），他從這裡就預先排除了這種猜測，即我想要的是你們，而不是你們的財物，我愛的是你們，而不是你們的東西，這與那些假使徒不同。接著，他從共同的邏輯和天性來證實這點，將自己置於父親的位置，將他們置於兒子的位置。

「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力，即使我越發愛你們，越發少被你們愛。罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說是詭詐，用心計牢籠你們。我所差遣到你們那裡的人，我藉著他們其中一個人佔過你們的便宜嗎？我勸了提多，又差遣那兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？你們又以為我們是在為自己分訴。」

你看保羅的超凡之處有多少層次？他本可以接受（因為基督曾命令過），但他沒有接受。這是一。他缺乏時也沒有接受。這是二。他還在他們中間傳道。這是三。他不僅不接受，甚至若有必要，他連肉身都願意奉獻。這是四。接著，連同肉身，他連靈魂也奉獻了。這是五。而且是為了那些不太愛他的人。這是六。即使愛人卻不被愛，也不會造成任何阻礙。這是七。而我，身為你們的父親，不僅不會索取，反而會給予，不是給錢，而是給予我自己和我的肉身。這就是「費財費力」的意思，也就是說，即使需要為你們耗盡肉身，我也不會吝惜。「即使我越發愛你們。」他說，我為那些極受愛戴卻少愛我的人做這些事。「罷了，我自己並沒有累著你們。」他以提問的方式引出話題，並說，這已經承認了，即我在索取財物這件事上並沒有累著你們。但有人說我是詭詐的，用詭計牢籠你們，也就是說，我用詭計對待你們並設下陷阱。我親自沒有拿過任何東西。難道我藉由中間人做了這事，差遣某些人並藉著他們拿取嗎？絕非如此。因為那些來到你們那裡的人，都跟隨了我的腳蹤。「我藉著他們其中一個人佔過你們的便宜嗎？」也就是說，藉由他們的中間人。你看，他將從不情願的人那裡拿取稱為「佔便宜」。他甚至輕微地責備他們，因為他們若供養保羅，竟認為自己是被佔了便宜。「我勸了提多。」這也是責備的口吻。因為我不是差遣，而是勸說，表明即使他拿了，也沒有錯。因為他不是自動去的，而是受勸才去的。但他甚至也沒有拿。他還差遣了另一位與提多同去。「我們行事，不同是一個靈嗎？」也就是說，難道不是與我同樣的恩賜嗎？他稱恩賜為「靈」。他稱那種被索取而未拿取的行為為恩賜。你看他如何將自己的成就歸功於神。「不同是一個腳蹤嗎？」也就是說，他們甚至沒有絲毫偏離我的嚴謹。你看，他不僅自己沒拿，還說服了被差遣的人也不要拿。「你們又以為我們是在為自己分訴。」他擔心被認為是諂媚者。因此他在上面也說過：我們又在舉薦自己，即使我們不需要推薦信。所以，我們說這些話並不是為了諂媚你們，也不是為了為自己分訴，而是在神面前，在祂的注視下說話，並且是在基督裡，也就是說，藉著基督說話。而在神面前說話、藉著基督發言的人，怎麼可能為了諂媚或奉承而說話呢？我們在神面前，在基督裡說話。

這一切，親愛的，都是為了你們的造就。因為我怕我來的時候，見你們不合我所想的，我也被你們看為不合你們所想的。怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事；又怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。

我們說話不是為了討好你們，也不是為了諂媚，而是為了造就並使你們獲益，好讓你們遠離假使徒，只專注於我們，以及我們的教導。或者說，我們之所以沒拿，是因為你們軟弱，免得你們絆倒。「因為我怕。」你看那父親般的關懷嗎？別人犯了罪，保羅卻感到害怕。「怕我來的時候。」他還在猶豫，沒有斷言。「見你們不合我所想的。」例如被敗壞了，而我被迫成為你們所不希望的樣子，也就是說，懲罰那些病入膏肓的人。「怕有紛爭、嫉妒。」接著他說，他不希望見到哪些情況。他說，這些是缺點。紛爭是因為分裂。「結黨。」例如爭吵。「狂傲。」因為他們對他傲慢，卻尊崇那些假使徒。「怕我來的時候。」他說，過去的事已經夠了。「我的神叫我在你們面前慚愧。」他稱懲罰那些罪魁禍首為自己的慚愧，表明若非出於極大的必要，他絕不會接受。他藉由說「我的神」，表明他為了他們忍受了一切，包括慚愧和憂愁。「我的」這個詞，表明了他對基督熾熱的愛。——（狄奧多勒）他稱他們的違法為自己的慚愧，證實了他之前所說的：有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？「我就憂愁。」你看使徒的美德，自己並無任何過錯，卻為別人的過犯而憂愁。他沒有說「所有人」，而是說「許多人」，且沒有指名道姓，是為了給予悔改的空間，並免得他們變得更加無恥，「不肯悔改」。哪裡有諾瓦天派（Novatians）的人呢？「行污穢。」污穢可以指每一種罪。因為沒有什麼比罪更醜陋的了。

這是第三次我要到你們那裡去。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」我先前說過，如今不在你們那裡，第二次說過，現在寫信給那些從前犯罪的和其餘的人，我若再來，必不寬容。因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據，祂在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。

我第二次來過，如果現在再來，就是第三次了。這又如何呢？他說，正如在兩三個人的見證下，每一句有爭議的話都能定準並得到終結，同樣地，在我兩三次的造訪下，每一句威脅的話都會在你們身上定準並得到終結。你看，他將造訪當作見證人。「因為我先前說過。」我已經說過，現在又預先說。正如我第二次在你們那裡時所說的，看哪，我不在時第三次預先說。看哪，又有三個見證人。兩次造訪，加上即將到來的一次，就是兩三個見證人。看哪，又有三個見證人。兩次在場時預先說，現在不在時一次。他巧妙地將關於見證人的經文應用在三次造訪和三次警告上。「和其餘的人。」對那些犯罪的，是為了讓他們改正；對其餘的人，是為了讓他們作見證，他說，我絕不會寬容，除非他們悔改。「我若再來，必不寬容。」你先前說過，現在又寫什麼呢？他說，我若再來，也就是說，再一次，我必不寬容，表明他仍然在寬容，即使他們在犯錯。「因為你們尋求憑據。」——（狄奧多勒）憑據，即試驗。他懲罰並非為了給予憑據，而是因為他們在犯罪。這話是針對那些說他造訪時軟弱的人說的。他說，因為你們想要試驗基督是否在我裡面說話。你們嘲笑我，彷彿我與基督隔絕。你們似乎想要試驗那在我裡面發言的基督，儘管你們已經清楚地學到了祂的能力。試驗本身就是一種罪。因為試探，特別是在經歷了這麼多事之後，是忘恩負義、無知且不穩定的表現。「祂在你們身上不是軟弱的。」這句「在你們身上」和「在你們裡面」的補充是什麼意思呢？因為基督不僅對他們，在各處都是大能的。我們說，這話帶有威脅性，彷彿在說：你們從所受的苦中已經有了憑據，基督並非軟弱的。或者說，祂在你們這些能被改正的人身上顯明能力。因為對於那些病入膏肓的人，祂將在那裡懲罰他們。

「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？我卻盼望你們曉得我們不是可棄絕的。」

「祂因軟弱被釘在十字架上。」許多不注意詞句能力的人感到困惑。你看，軟弱有三種。第一種是身體上的疾病。第二種是信仰上的不穩，正如他自己所說：「信心軟弱的，你們要接納。」第三種是來自逼迫和試探。保羅也稱這些為軟弱，正如那裡所說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，也就是說，在逼迫和危險中。又說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱」，並解釋說：「以凌辱、逼迫、急難。」又說：「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」，因為那時恩典最為臨近。主就是以這種軟弱的方式被釘十字架，忍受了詭計、危險和凌辱。但他說，這並沒有損害祂的能力。——另有解釋：他說的是在不信者看來是軟弱的，彷彿在說：即使按照不信者的說法，祂因軟弱被釘十字架（這當然是祂容許的），但祂因神的大能活著。聽到「神的大能」，不要有那種褻瀆的猜測，以為祂自己無力使自己的肉身復活，因此需要父的能力。如果基督是神的大能和神的智慧，那能力怎麼會無力呢？更何況祂還賜生命給別人，甚至賜給所有人。但保羅不分彼此地說父的事是子的事，反之亦然。因為基督自己使祂復活，聽祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」如果子自己所做的，保羅卻說是父所做的，不要感到困惑。因為他知道祂說過：「凡父所有的，都是我的。」以及對父說：「凡我的，都是你的。」——（佛提烏）因為我們的軟弱和罪，那強大且無罪的被釘十字架了。祂因軟弱，正如猶太人所說：「祂救了別人，不能救自己。」或者，「因軟弱」，正如你們所認為的那樣。——（狄奧多勒）如果你們還在尋求憑據，那麼你們也認為十字架是因軟弱而忍受的。「但祂活著。」即使祂為了肉身的必死本性忍受了十字架的苦難，但祂作為神和神的兒子，祂活著且就是生命。「因神的大能。」意指作為大能的神，祂自願忍受了祂所受的苦。或者這樣說：即使祂被釘十字架，因為祂取了可受苦且軟弱的本性，但祂從死裡復活，活著，並在自己身上帶著全能且神聖的本性。「我們也是這樣同祂軟弱。」正如他自己所說，祂因被釘十字架，能力絲毫未受損，同樣地，我們因被逼迫和凌辱，能力也未受損。因此他接著說：「同祂。」因為我們所受的苦是為祂受的；或者因為我們在你們看來是軟弱的，因為我們沒有懲罰和報復你們，但這也是在基督裡做的。因為祂教導我們忍耐和寬容，但正如要忍耐和寬容，對於那些麻木不仁且不悔改的人，也要顯明懲罰和管教的能力；因為祂自己也是這樣做的。「同祂。」也就是說，為了祂和祂的福音，我們在逼迫和危險中軟弱。但正如我們分擔了祂的憂愁，我們也將分擔祂的喜樂。因此他接著說：「也必與祂同活。」——（狄奧多勒）也就是說，我們將在你們中間顯明是活著的，不僅僅是活著，而是與基督同活。這也不是簡單地活著，而是從祂的能力中獲得生命，藉著這能力，祂自己踐踏了死亡並掠奪了陰間，復活且活著。這生命和能力，顯然對那些行惡的人是懲罰性的，對那些悔改的人則是救贖性的。對於這些人，他說，不要輕視我們，因為你們看見我們被逼迫並受盡苦難，基督被釘十字架時也曾被輕視，但祂復活後，做了祂所想要的一切。我們所受的苦，也是為祂受的。所以即使我們受苦，祂卻活著且有能力，我們也與祂同活，也就是說，祂願意我們活著，我們就有能力做我們想對你們做的事，特別是對你們，因為你們有許多不順服的地方，我們有理由懲罰你們。「因神向你們所顯的大能。」——（奧庫梅紐斯）同樣地，也要這樣理解這句話。「但祂因神的大能活著。」而「向你們所顯的」，意指我們將為你們而活，也就是說，為了你們的益處。或者，為了你們，因為我們使你們回轉，或者那時我們將與你們同活。「你們總要自己省察。」你看他如何構建這句話。他說，我關於自己說基督在我裡面說話，這又算什麼呢？因為你們自己，除非你們是可棄絕的，否則你們裡面也有基督。如果連你們都有，他說，那我豈不更是如此。因此，你們要試驗自己，看是否有誰從正確的教義中偏離了，去聽從假使徒的教導。——（狄奧多勒）你們總要自己省察有信心沒有；你們總要自己試驗；因為還要尋求基督在我裡面說話的憑據，且還未精確地確信基督在教師裡面說話，這除了是在試驗自己是否有信心、對自己也感到懷疑之外，還能是什麼呢？甚至完全不知道基督在你們裡面。如果基督不在教師裡面，那更不可能在門徒裡面。但他怎麼說，你們豈不知基督在你們裡面嗎？祂甚至用各種恩賜使你們富足。或者，你們藉由自己的行為使自己成為可棄絕的，並失去了這些。這句話的意思是，如果你們領受了恩賜和對抗污穢之靈的能力，除非你們使自己成為可棄絕的而失去了這些，否則我豈不更有權柄對抗那些選擇行污穢之靈旨意的人，也就是你們嗎？或者這樣說：你們在尋求我裡面的憑據嗎？你們要試驗自己。以責備的口吻，你們要試驗自己是否有信心。看來你們連這都失去了，因為你們甚至不會尋求憑據。接著，彷彿緩和了責備的強烈程度，他說：「豈不知你們自己嗎？」你們裡面有耶穌基督，除非你們是可棄絕的。這句話的意思是，我如此認識你們，即基督在你們裡面。如果連你們自己都不知道，那罪就在你們了。因此，你們使自己成為可棄絕的。同時也使他們感到羞愧。如果我認識到基督在你們裡面，除非你們已經成為可棄絕的，那麼你們自己為什麼還要尋求祂在我裡面的憑據呢？顯然，這段經文可以從三個層面來理解：作為建議和勸勉，正如其他人所說；作為反詰和檢驗；作為責備和懲罰，正如現在所呈現的。「豈不知你們自己嗎？」他們怎麼會知道呢？藉由他們所行的神蹟，如果他們還在行這些事的話，他說。「除非你們是可棄絕的。」在這裡，他也暗示了他們邪惡的生活。因為對於神蹟，既需要信心，也需要生活。所以，如果你們有信心，卻沒有實踐相應的生活，他說，你們就是可棄絕的，基督也不在你們裡面，祂也不會藉由神蹟顯明祂與你們同在。「我卻盼望你們曉得。」如果你們完全不是可棄絕的，我盼望你們藉由對你們的懲罰，曉得我們不是可棄絕的。你們本該以另一種方式曉得並知道我們是經得起考驗的。但既然你們不願意，你們將藉由自己的懲罰曉得這一點。

我求神，叫你們一件惡事都不做，這不是要顯明我們是蒙悅納的，而是要你們行事端正，我們則像被棄絕的。因為我們不能敵擋真理，只能扶助真理。即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜。我們也祈求你們作完全人。

你看那哲學家的心志，他被輕視、被嘲笑為無能，只會寫信吹噓。他不僅推遲了藉由對他們的懲罰來顯明自己的力量，甚至祈求永遠不要陷入必須顯明這一點的境地。——（佛提烏）那麼你怎麼既盼望顯為蒙悅納，又祈求不要發生呢？我祈求的是你們能變好，不需要我懲罰你們，也不需要我在懲罰中顯為蒙悅納。這是我所祈求的，這是我所歡喜的。但如果你們堅持犯罪，輕視懲罰，雖然我會感到痛苦和沉重，但我仍會懲罰。因為對我來說，盼望這一點很容易。「不是要顯明我們是蒙悅納的。」因為如果他們不犯罪，他就不會顯明懲罰的能力，而再次被判斷為可棄絕且無能。「我們則像被棄絕的。」「像」這個詞用得好。因為他並非真的要成為可棄絕的，因為他不懲罰不犯罪的人，反而更顯為蒙悅納，但為了大眾的看法，他用了「像被棄絕的」。「因為我們不能敵擋真理。」如果有人真實地生活，他說，且敬虔地生活。因為他現在稱敬虔為真理，彷彿不敬虔的生活是虛假的。因為即使我們想要施加懲罰，我們也做不到。因為神不與我們同工。因為我們對真理，也就是敬虔，毫無能力。我們的力量是為了它，好讓那些不按它生活的人，藉由懲罰被迫選擇它。「即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜。」那麼，既然我想要敵擋真理卻做不到，我會為此感到痛苦嗎？絕非如此。因為當我們被認為是軟弱的（因為沒有施加懲罰），我們反而歡喜。而你們是剛強的（因為沒有受到我的懲罰能力所傷害），因為你們生活正直。「我們也祈求你們作完全人。」那麼，我們只是歡喜嗎？我們甚至祈求你們的完善，也就是說，在生活和良好的教義上達到完美。或者，為了讓我們在懲罰那些犯錯的人時，顯得我們是有能力的。

我不在你們那裡的時候寫這些話，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄，嚴厲地待你們。這權柄是為造就人，並不是為敗壞人。

因為他在各處都嚴厲地責備了他們，特別是在書信的結尾，現在他藉由這些話來為自己分訴，並說：我之所以這樣寫，是因為我希望嚴厲只停留在書信中，而不是在行動中顯現出來。「照主所給我的權柄。」所以即使我懲罰，他說，也不是我在懲罰，而是藉由我，那賜給我這權柄的基督。你看，在分訴時，他使話語顯得更令人敬畏。那麼，有人會對他說，你領受權柄就是為了懲罰那些按神形象所造的人嗎？仁慈的基督真的讓你為了這個目的而設立嗎？他說，我領受權柄並非為了敗壞和毀滅靈魂，而是為了造就。因為懲罰那些罪魁禍首，本身就是教會的造就，因為其餘的人會藉由懲罰變得更安全、更經得起考驗。

願弟兄們，你們要喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁愛和平的神，必常與你們同在。你們親嘴問安，彼此務要聖潔。眾聖徒都問你們安。願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。

他說，在我盡了我的本分之後，也就是勸告、威脅，剩下的就是你們也要盡你們的本分。那就是：要喜樂；你們若改正，現在和將來都會喜樂。「要喜樂。」因為你們已經知道，我所威脅的，並非為了要去做，我也不希望這樣，甚至祈求不要發生。我威脅是為了讓你們改正，免得受到任何痛苦。所以要喜樂。「要作完全人」，意指成為完美的，補足所缺乏的，在美德上達到完美，並行其他的事。因為當你們成就這些時，你們不僅不會受到任何傷害，而且仁愛和平的神必與你們同在。「要受安慰。」因為試探很多，他說，要受安慰，無論是來自你們自己，還是來自別人。此外，也要藉由良心，在轉向更好的過程中得到安慰。「要彼此和睦。」這在第一封書信的開頭他也請求過。因為他們彼此分裂。他想要的是什麼呢？同心合意與彼此和睦，因為有可能在教義上同心合意，卻不彼此和睦。「仁愛和平的神。」神被稱為仁愛的神，是因為祂愛我們；被稱為和平的神，是因為祂使天上與地上的和好。而和平源於仁愛。他說，如果你們做這些事，神必與你們同在，或者他是在祈求。「聖潔的親嘴。」他說，不要像猶大那樣虛偽且詭詐。我們之所以親嘴，是為了激發我們彼此的愛。「眾聖徒都問你們安。」他藉由親嘴將在場的人連結起來，藉由問候將不在場的人連結起來。因為問安和親嘴都出自同一個口。「願主耶穌基督的恩惠。」因為他連結了所有人，正如他一貫的做法，現在也一樣，他為他們祈求子的恩惠，藉著這恩惠祂拯救了我們，祂為我們受死是出於恩典而非我們的行為；並祈求父的愛，祂愛我們，將獨生子賜給我們；並祈求聖靈的感動，也就是祂的參與和領受，藉著這感動，我們所有人都藉由安慰者神聖靈的降臨而得以成聖。

願神賜福，哥林多後書結束。

加拉太書題旨

此書信乃保羅從羅馬寄出，此前他已親自見過加拉太人並教導過他們。此書信之緣由如下：加拉太人曾受使徒妥善教導，並真誠信入基督；然而在使徒離開後，他們被某些人誘騙，以致去受割禮。使徒得知此事後，便寫信給他們。首先，他為他們所持有的信心以及在基督裡真誠的態度作見證；同時，他也責備他們行事愚昧且發生了轉變。接著，他論及律法以及亞伯拉罕所持有的信心。他從律法以及亞伯拉罕的兩位妻子（對她們進行了寓意解經）證明，影兒與割禮僅是暫時給予的，隨著基督的降臨，這些已歸於無效。在如此證明之後，他勸誡他們不可再聽從那些欺騙者，而應當持守在基督裡的信心，並認識到在基督裡的恩典廢除了屬肉體的割禮。最後，他再次勸勉並教導關於道德的行為，從而完成了這封書信。

提奧多勒（Theodoret）

此書信的序言以及幾乎整封書信，都充滿了憤慨。其原因如下：有些從猶太人中信主的人，仍受制於祖宗的律法，他們說服了加拉太的許多信徒去受割禮、守安息日與月朔。他們勸說時稱，不應聽從保羅，因為他只是昨日或今日才出現的，而應當聽從彼得、雅各與約翰周圍的人。他們說，這些人曾與基督在一起，並不禁止割禮。事實上，這些使徒為了遷就猶太人，確實未禁止割禮；然而，這些欺騙者隱瞞了他們不禁止割禮是出於遷就的原因，僅憑其行為，就誘惑加拉太人去受割禮，並貶低保羅，聲稱他不是基督的門徒，而是門徒的門徒，而彼得等人才是基督親自的門徒。此外，他們還說，保羅自己在其他地方也曾為人施行割禮。他們說，既然如此，為什麼他不為你們施行割禮呢？事實上，保羅當時是為了適應情境（經濟性地）為提摩太施行了割禮。因此，保羅針對這些事寫信，並在序言中直接回應了那一點：「他不是人的門徒，而是基督親自的門徒。」

加拉太書章節大綱

一、 關於他自己藉著啟示從猶太教轉變的敘述。

二、 關於使徒們對他在信心上所領受之恩賜的印證。

三、 關於與磯法（Cephas）的辯論，以及關於在信心而非在律法中得救的教導。

四、 藉著信心而非藉著律法得成聖。

五、 亞伯拉罕也是因信稱義，作為我們的榜樣。

六、 律法不能稱義，反而顯明罪並帶來咒詛，而基督解除了這咒詛。

七、 福分不是出於律法，而是出於應許。律法是藉著顯明罪來作為預備。

八、 在律法之下的人是處於奴役中。

九、 在亞伯拉罕的自由婦人及其親生子身上所預表的，我們不應再受律法的奴役。

十、 我們的呼召不因基督的受難而受制於割禮與律法。

十一、 關於靈裡自由的簽署。

十二、 勸阻那些被拉向割禮的人，並勸勉他們在靈裡過新生活。

保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的神父，以及與我在一起的所有弟兄，寫信給加拉太的各教會。願恩典與平安，從神我們的父和我們的主耶穌基督，歸與你們。基督為我們的罪捨己，要照我們神和父的旨意，把我們從現今這邪惡的世代救出來。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

他立刻廢除了他是人的門徒這一說法。他說，我是使徒，不是受人委託而得這職分，也不是藉著人，而是藉著基督親自來到這事工中。「而是藉著耶穌基督與神父。」請注意，「藉著」一詞用於父與子，且子被首先提名。「叫祂從死裡復活。」這話是為了對父的尊崇，也是為了聽者軟弱的緣故。「從死裡復活。」他適時地提到了主的救贖計畫與死亡，為的是提醒他們基督的恩惠，並藉此方式說服他們不再關注律法，而要關注基督。「與我在一起的所有弟兄。」為什麼現在要提到所有的弟兄呢？因為那些毀謗他的人說，只有保羅一人在進行創新，禁止割禮。因此，他想表明，有許多人與他持有相同的教義。「給加拉太的各教會。」看這憤怒的表現。他沒有像往常那樣說「給蒙愛的」，或「給蒙聖化的」，或「給神的教會」，而只是說「給加拉太的」。

「願恩典歸與你們。」因為他們因割禮而面臨從恩典中墜落的危險，所以他為他們祈求恩典。他很好地加上了「與平安」。因為他們因遵守律法的條例，已與神為敵。「從神父。」他說，你們若不是藉著洗禮，怎能稱神為父呢？那麼，你們為何還要緊抓著律法不放？「捨己。」看哪，祂捨了自己。因此，當你聽到祂是由父所賜時，要理解這是父的旨意。「要救我們。」祂為我們的罪捨己，既塗抹了過去的罪，又保守我們免受未來的罪。「要救我們脫離現今這邪惡的世代。」意思是，脫離邪惡的行為與腐敗的生活。他稱此世代為邪惡，並非指時間或日子，絕非如此。我們在遇到意想不到的事情時，也習慣這樣說。他說，我度過了糟糕的一天。「邪惡的世代。」藉著說「現今這邪惡的世代」，他表明邪惡並非無始，也非永恆，而是暫時的。「照我們神和父的旨意。」因為他們說不應廢除律法，因為它是神所賜的，所以他表明，信入基督也是父的旨意。因為照著父的旨意，基督捨了自己。你看到，父對子並無命令，只有同意。他又說「我們父」，是在提醒他們洗禮。那麼，你們為何還要緊抓著律法不放？「願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。」在思想了神藉著上述所說的那些不可言喻的恩惠後，他以頌讚結束了話語。因為這些恩惠是無法盡述的。

我希奇你們這麼快離開了那藉著基督的恩典呼召你們的，去從別的福音。那並不是別的福音，不過有些人攪擾你們，想要更改基督的福音。但即使是我們，或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。

這裡有兩項指控：一是轉變，二是「這麼快」，以至於那些欺騙者甚至不需要時間。看這嚴謹性。因為他們以為持守律法就能討父的喜悅，他便表明，凡離開基督與福音的，就是離開了父。他說，父親自呼召我們進入祂兒子的恩典中。子藉著自己的血提供赦免，是出於恩典而非工價。父則呼召我們進入這恩典。聖靈也一同贊同。因為聖三一對我們的恩惠是共同的。「去從別的福音。」因為他們稱自己的欺騙，即勸說加拉太人守安息日與割禮，為福音，藉此名義更誘惑人。「那並不是別的福音。」他說，這福音只有一個，除此之外沒有別的。除非有些人攪擾你們，想要扭曲你們，並更改基督的福音。「但即使是我們。」為了不讓人說他是為了虛榮而鞏固自己的講道，他首先咒詛自己，若他想要更改福音中的任何一點。「或是天上來的使者。」他說，不要對我說彼得、約翰與雅各，即使是天上的能力若更改了福音，也應當被咒詛。他說這些話，並非因為彼得等人傳了別的福音（因為天上的能力也不會這樣做），而是為了封住那些欺騙者的口，他們藉著彼得等人的名望來反對他。「與我們所傳給你們的不同。」「不同」一詞表明，即使是講道中極微小的差異，也應當被咒詛。

正如我們已經說過，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心，還是要得神的心呢？或者我是在尋求討人的喜歡嗎？若我仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

為了不讓他們以為這些話是出於憤怒，而非出於真理，他重複了這句話，表明這在他心中已是定論且堅固的。「我現在是要得人的心，還是要得神的心呢？」接著，為了不讓他們以為他想要說服他們，卻對別人傳講不同的東西——因為那些欺騙者毀謗他，說他在某些人那裡傳講割禮，在另一些人那裡則傳講別的，並像奉承者一樣隨波逐流——他說：難道我現在說這些話是為了讓你們確信嗎？我想讓神確信，因為我既不想討人的喜歡。因此，我也不討你們的喜歡。「或者我是在尋求討人的喜歡嗎？」他說，我說這些話並非為了奉承與討好你們。因為如果我想要討人的喜歡，我就會堅持猶太教，與朋友們、親屬們在一起，而不會撇下一切，奔向基督。

第一章

關於他自己藉著啟示從猶太教轉變的敘述。

弟兄們，我告訴你們，我所傳的福音，不是出於人的。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的教會，並殘害它。我在猶太教中，比我本族許多同齡的人更有長進，為我祖宗的傳統更加熱心。

他想向他們表明，他領受這講道並非從人，而是從基督親自領受的。「不是出於人的。」因為它是出於神的，也就是說，是出於神的啟示。「因為我不是從人領受的。」因為那些毀謗他的人說，保羅是從人領受了講道，而不像彼得等人是從基督領受的。因此他們說，不應聽從他。「你們聽見我。」接著，因為加拉太人不知道他從基督那裡所領受的啟示，他想藉著表明自己先前是逼迫者，而現在突然轉變，來證明若非有神的啟示，他不會轉變得如此之快，好讓他們因此確信他是基督的門徒，而不輕視他。「我從前的生活。」如果不是因為他曾是極端的逼迫者，他們在加拉太就不會聽說他在巴勒斯坦的事。「在猶太教中。」——塞維魯（Severus）。為什麼需要提到在猶太教中的生活？這是為了表明他不是因為偏見而服事，而是因為真理。因為他並非因憎恨律法而轉向恩典（他曾為律法辯護），而是因為發現了更完美的，才離開了律法。「並殘害它。」他說，我不僅逼迫它，還決意要摧毀並消滅它。這就是「殘害它」的意思。「更有長進。」我在摧毀教會的事上更有長進，也就是說，我總是致力於變得更殘暴。或者，我因此在猶太人中更受尊崇。那麼，我突然對那些尊崇與愛戴我的人發動戰爭的原因是什麼？他說，除了基督的啟示外，別無他因。「為我祖宗的傳統更加熱心。」我更有長進，因為我極度熱心於祖宗的傳統。因此，他說，我所做的一切從未出於虛榮，而是出於對神的熱心，儘管是迷失的。那麼，一個在那時都不做虛榮之事的人，怎會在認識真理後，傳講虛假的福音來討人的喜歡，而不傳講那些他從基督那裡領受的呢？

然而，那把我從母腹裡分別出來，又藉著祂的恩典呼召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。

如果他從母腹裡就被分別出來並被揀選去傳道，那麼神必然是為了某種神聖的救贖計畫，才留下了中間的一段時間，好讓這種突然的轉變能使許多人信服。「又藉著祂的恩典呼召我。」他自己是被作為揀選的器皿而呼召的；但他卻說自己是蒙恩典而呼召，彷彿在說：主呼召了我，儘管我不配且不適任。「將祂兒子啟示在我心裡。」他說，父呼召我，是為了向我啟示祂的兒子。「在我心裡」他說，是為了表明他不僅是從言語上學到，更是從心智與心靈上，彷彿知識已進入了內在的人。「叫我把祂傳在外邦人中。」你看到，那呼召他的父，以及向他啟示祂兒子的，親自任命他為傳道者與使徒嗎？那麼，他說，我怎麼會是從人領受並學到這講道的呢？我沒有立刻轉向安逸與享樂，也沒有因為成就了什麼大事而陷入懶散與輕忽，而是持續地奔跑福音的賽程。

我沒有先去見那些比我先作使徒的，也沒有上耶路撒冷去，卻往阿拉伯去，隨後又回到大馬士革。過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。

他更清楚地說了這一點，表明他並非從使徒那裡學到，而是從基督親自學到。他說，我沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，也沒有從他們那裡學到什麼。雖然他確實從大馬士革上了耶路撒冷，正如《使徒行傳》所記載的，但並非為了作門徒，而是為了自己也去傳講基督，並教導信心。因為他說，我往阿拉伯去傳道，又回到大馬士革，也是同樣的方式去耶路撒冷。在我傳道與教導三年後，我才上去見彼得，而不是從他那裡學習。因為我已經在傳福音與講道了。「卻往阿拉伯去。」提到他所去的城市，卻隱瞞了他在那裡所成就的善行，這顯示了極大的謙卑。「去見磯法。」看這謙卑：在經歷了這麼多、這麼大的爭戰後，他去見彼得，彷彿彼得是更偉大的。而停留在那裡，也是為了對彼得的尊崇。看他講話是多麼謹慎：「我與他同住」，但並未說我從他那裡學到了什麼。「至於別的使徒，我都沒有看見。」一個連別人都沒見過的人，怎能從他們那裡學到呢？「主的兄弟。」他並非真的是，而是被認為是，但為了尊崇他，他稱他為主的兄弟。

我寫給你們的，看哪，我在神面前，我沒有說謊。以後我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太在基督裡的各教會都沒有見過我的面。不過聽說，那從前逼迫我們的，現在傳揚他從前所殘害的真道。他們就為我的緣故歸榮耀給神。

我在主面前對你們說，我沒有說謊。你看他對這句話是多麼地竭力爭辯？因為他面臨著不被信任的危險，被認為是人的門徒，而非基督的門徒。「到了敘利亞和基利家境內。」在見過彼得之後，他又繼續往外邦人的路走。他說，往敘利亞與基利家的地區；因為他正是被差遣往那裡去的。「都沒有見過我的面。」他說，我對那些從割禮中信主的人，甚至沒有傳講過必須受割禮——因為那些毀謗者說，他對從猶太人中信主的人傳講割禮；他說，我甚至沒有傳講過，以至於他們連我的面都沒見過。或者這樣說：我沒有從彼得那裡學到；我只是見了他。我沒有從雅各那裡學到；我也只是見了他。別的使徒我一個也沒見過。但難道是從某個更卑微、不那麼顯赫的人那裡學到的嗎？如果連他們都沒見過我的面，這怎麼可能呢？因為猶太在基督裡的各教會對我的面貌是陌生的。因為其餘的人需要教導，而不是在教導。因此，我不是從人那裡學到的。「猶太在基督裡的各教會。」指那些在敘利亞與基利家周圍的教會，那些從猶太人中轉向主的教會。這就是「在基督裡」的意思。「他們就為我的緣故歸榮耀給神。」他沒有說，他們稱讚我，或歸榮耀給我，而是說，「他們歸榮耀給神」。他說，關於我的一切，都是神恩典的作為。「為我的緣故」，意思是，藉著我。「他們為我的緣故歸榮耀給神」，不是歸給某個老師，而是歸給神自己。是祂親自向我啟示，並教導我這講道。

第二章

關於使徒們對他在信心上所領受之恩賜的印證。

過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對他們陳述；但卻是私下對那些有名望的人說的，恐怕我現在，或是從前，徒然奔跑。但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有被強迫受割禮。

關於第一次上去，他提到了彼得的原因；關於第二次，則提到了啟示。「同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。」他帶這些人作為他自己講道的見證。「我是奉啟示上去的。」為什麼起初不對他們陳述，而是在這麼多年之後呢？因為許多人看到彼得等人容許割禮，而保羅不容許，就因講道中的分歧而跌倒，聖靈便向他啟示了耶路撒冷之行，好讓那些跌倒的人確信，講道中並無分歧，容許割禮只是為了救贖計畫。「把福音對他們陳述。」意思是，我分享了，我商議了。「我所傳的。」即不帶割禮的。「但卻是私下。」因為在耶路撒冷從猶太人中信主的人，若有人禁止割禮，他們就會跌倒，而保羅的講道廢除了割禮，為了讓他們不跌倒，他私下對他們陳述了講道。——（弗提烏，Photius）為什麼要私下？為了不讓我在眾人面前陳述，使當時那些剛信主的從割禮中出來的人跌倒，並使他們完全離開基督的信心，從而毀掉我的賽程，使我的爭戰與努力顯得徒然。因為當我為了拯救人而奔跑時，卻因不謹慎的嚴謹而使其他人滅亡，這怎能不是徒然奔跑呢？那麼，為什麼現在又公開責備呢？因為那時是長進，且有些人竟敢將這救贖計畫視為教義。所以，「恐怕」一詞也可以作為疑問句，作為對「我不是徒然奔跑」的確認，表明他所做的一切都帶著安全與預見。「對那些有名望的人。」「有名望的人」並非否定彼得等人是偉大的，而是像人所說的，對那些有地位的、領袖級的人。「恐怕我徒然奔跑。」因為我並非為了自己學習，恐怕我徒然奔跑——因為我已經從基督的啟示中得知了講道的嚴謹性！——而是為了讓那些猜測我與彼得等人有分歧的人知道，我不是徒然奔跑。「但與我同去的提多，雖是希臘人。」他說，與我同去耶路撒冷的提多是希臘人，即未受割禮的。因此，身為未受割禮者，他沒有被使徒強迫受割禮，這就是證明，彼得等人並不傳講割禮，只是為了遷就以色列信徒，才容許割禮。另一種解釋：他說，甚至提多，儘管明顯是希臘後裔，使徒們也沒有強迫他受割禮，儘管他們看到假弟兄們也在場。「但卻是」一詞應當連起來理解，例如，他說，提多也沒有被強迫受割禮。也不是為了那些混入的假弟兄。那麼，為什麼他為提摩太施行了割禮，如果他不理會假弟兄呢？他為提摩太施行割禮也不是為了這些人，絕非如此！而是為了贏得那些因思想軟弱而跌倒的人。因為對於軟弱的人，需要遷就以溫和地醫治疾病，但對於那些出於惡意與邪惡動機的人，則一點也不退讓。因為這些人不僅不需要醫治，反而因病痛在他們身上根深蒂固，而尋求將自己的病傳染給鄰舍。因此，神聖的保羅斷言：「我們連一刻也沒有退讓。」

因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡所有的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。

他說，甚至在假弟兄在場時，使徒們也沒有強迫提多受割禮，這就是彼得等人並不將割禮作為律法的證明。假弟兄是一些偽裝成基督徒弟兄的人，傳講割禮，不像彼得等人是出於遷就與救贖計畫，而是將其視為律法來辯護。使徒們只在猶太人中容許這一點，而那些人卻在外邦人中也制定割禮。這些人正是攪擾加拉太人的人。因此，他說，即使在他們在場時，以傳講割禮為業的人在場時，提多也沒有被強迫受割禮。「偷著引進來的。」他說，假弟兄們偷偷潛入，尋求窺探我們在基督裡的自由，好讓我們再次受制於律法的軛，以及猶太人的規條。因為不服從這些，他稱之為自由。看他如何表明他們是敵人，且是為了破壞信心而進來的，首先藉著說「偷著引進來」，表明他們偷偷摸摸且陰險的進入，以及藉著說「窺探」。因為窺探的人，是為了傷害與陰謀而窺探的。並且他說，「要叫我們作奴僕」。因為彼得等人容許割禮，是為了慢慢地竊取律法的奴役；而這些人則是為了奴役我們。「我們連一刻也沒有退讓。」他說，因此我們沒有順服他們，好讓那藉著我傳給你們的福音的真理，保持不動搖且堅固。什麼是福音的真理？「舊事已過，若有人在基督裡，就是新造的人。」以及那些受割禮的人，基督將毫無益處。「順服他們。」他沒有說，教導他們，而是說「順服他們」，表明他們致力於再次將人置於律法的奴役之下。

至於那些有名望的，不論他們是何等人，都與我無干。神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼，反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如主託彼得傳福音給那受割禮的人。那叫彼得作受割禮之使徒的，也叫我作外邦人之使徒。

如果保羅公開說彼得等人是為了救贖計畫而容許割禮，那麼那些以割禮為樂的猶太信徒就會離開他們，因為他們並非出於真理接受割禮，而是出於救贖計畫與遷就。因此，保羅現在沒有揭露這個救贖計畫。他以另一種方式處理話語，彷彿在與彼得等人對抗。他說，他們將為自己所傳講的向神交帳；這話是為了他們的軟弱。「有名望的。」從那些有名望的偉人，即彼得等人，不論他們是何等人，無論他們是否因容許割禮而討神喜悅，他說，都與我無干。因為我知道每個人都要向神交帳，神也不會因為他們是領袖而感到羞愧。「因為神不以外貌取人。」這話是如何說的，上面已經描述過了。「不論他們是何等人。」他表明他們也已經停止了為了救贖計畫而容許割禮。因為他沒有說，他們是何等人，而是說，「他們是何等人」。因為那些有名望的，並沒有加增我什麼。他說，關於這一點，他們沒有什麼不同，因為他們聽了我的講道後，既沒有加增，也沒有刪減；他稱彼得等人為有名望的，即偉大的。「反倒。」他說，他們不僅沒有糾正我的講道，反倒稱讚了。這句子的結構是：「反倒，看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，」結尾在很久之後，「他們就與我和巴拿巴行右手相交之禮。」這就是糾正的反面，即接受了右手相交，這是接受他們講道的證明。「傳福音給那未受割禮的人。」即未受割禮的外邦人。看他如何將自己與彼得等同。因為現在需要這樣做，好讓加拉太人相信他是可信的。「正如彼得。」——（弗提烏）如果保羅說彼得等人是為了救贖計畫而行割禮，他自己似乎也容許這一點，這樣看來，他似乎與他所要對抗的事工更一致。因為如果彼得容許是做得好，為什麼你不呢？他說。為什麼你還要嚴厲責備，如果你稱之為救贖計畫呢？讓他們做吧，不要責備，並稱他們為朋友，無論是救贖計畫還是教義與嚴謹。如果保羅說彼得等人是為了救贖計畫而接受割禮，他們本來會這樣想並對保羅說。因為一個對某事感到焦慮的靈魂，只要抓住一點點微小的藉口，就會更親近並糾纏於它。因此，保羅非常智慧地完全隱瞞了救贖計畫，卻嚴厲地責備了這一行為，彷彿他們是在違法，好藉著對他們嚴厲的責備，來震懾並糾正那些真正違法的人。因此，他並不拒絕稱他們為有名望的、被定罪的、偽裝的、不按真理行事的，只要能堅固基督的福音。他們就是這樣為了講道而彼此信任，並被如此緊密的紐帶所束縛，以至於如果需要，藉著彼此的定罪來鞏固講道的真理，也不拒絕這樣做。為了讓你準確地知道這一點，請看：保羅藉著書信定罪彼得，而彼得藉著書信稱讚保羅，並見證這些書信充滿了神的智慧與恩典，並大聲疾呼，那些不穩固的人，不明白其中隱藏的意義，反而加以扭曲。此外，保羅為了講道而說這些關於彼得的話，反而更加敬重並尊崇他。因為，與被基督咒詛相比，被認為是偽裝或不按真理行事，算得了什麼侮辱呢？「受割禮的」，即猶太人。

並且知道所賜給我的恩典，那有名望的柱石，就是雅各、磯法、約翰，向我和巴拿巴行右手相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。只是願意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的。

「並且知道所賜給我的恩典。」他引進彼得等人作為他所領受恩典的見證。「有名望的柱石。」他說，那些是信心的柱石，且在眾人眼中是有名望的。「行右手相交之禮。」他說，教義是共同的，他們使我們成為講道的同伴。因為他們行了右手相交之禮，表明他們贊同我們的講道，因為這與他們的是一樣的。「叫我們往外邦人那裡去。」他說，我們往外邦人那裡去，他們往猶太人那裡去。「只是願意我們記念窮人。」他說，分擔了講道，我們共同擁有窮人。這些人是因信基督，而被那些未信主的同族人搶奪財產的人。

第三章

關於與磯法（Cephas）的辯論，以及關於在信心而非在律法中得救的教導。

後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。因為從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，連巴拿巴也隨夥裝假。

保羅抵擋彼得，並非出於爭鬥或定罪，而是出於救贖計畫。因為彼得等人在耶路撒冷為了遷就而容許割禮，想慢慢地將從猶太人中信主的人引向完美，彼得來到安提阿時，只要那裡沒有從猶太人中信主的人，他就毫無顧忌地與從外邦人中信主的人一同吃飯；但當他們來到時，為了不讓那些仍軟弱的人跌倒，他就退去不與他們一同吃飯。其原因，如前所述，是他們的軟弱。而保羅公開而非私下抵擋彼得，也是出於救贖計畫，好讓從猶太人中信主的人看到，連老師彼得都被公開指責，為什麼他不與未受割禮的人在一起，且不反對，從而知道在信主後，遵守律法已不再必要，這反而給了指責彼得的藉口。這一切都是為了救贖計畫，保羅公開與彼得進行了辯論，好讓從割禮中信主的人聽到後，能改變對律法的遵守；如果這真的是憤怒，他們本應私下討論。另一種解釋：該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）在《教會史》中證明，這磯法並非彼得，而是與他同名的七十門徒之一。這說法也有道理。因為彼得若已經在耶路撒冷為此事辯護並說服了所有人，當他與哥尼流一同吃飯，使一些從割禮中信主的人跌倒時，他曾說：「弟兄們，我確實領悟到，神是不偏待人的，但在各國中，凡敬畏祂的，都蒙祂悅納。」他不需要再次退縮。因為說過這些話的人，若在講道之初就這樣做，並說服了所有人他並未做錯，且聖靈引導他這樣做，那麼現在在這麼多年後，在彼得已經證明了自己的美德之後，怎會再次需要這樣的救贖計畫呢？至於「有可責之處」，你可以這樣理解：他說，我當面抵擋並指責他的藉口，除了他因為與未受割禮的人一同吃飯，而在彼得與哥尼流一同吃飯時，就已經被猶太人定罪之外，別無他因。如果他沒有在那裡被那些跌倒的人定罪，他現在就不會退縮。如果沒有退縮，就不需要指責，也不需要當面抵擋。那麼，當面抵擋有什麼好處呢？——（弗提烏）因為他適時地讓人在猶太人面前說出：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。」因為這些話是在眾人面前說的，所以才有了當面抵擋。因為如果真的有什麼過錯，本應私下指責並糾正，正如主所說：「若你的弟兄犯罪，就私下指責他。若他不聽，就帶上其他人並教會。」「因他有可責之處。」彼得被定罪，並非在真理上，也不是被知道救贖計畫的保羅定罪，絕非如此！而是被那些不知道救贖計畫的人定罪，他們以為這是偽裝，因為在從猶太人中信主的人不在時，他與外邦人一同吃飯，而在場時，就不再這樣做了。你知道關於磯法所寫的。「從雅各那裡來的人。」雅各被稱為基督的兄弟，

他曾是耶路撒冷的主教。因此，那些從雅各那裡被差遣來的人，即那些信主的猶太人，來到之後，仍舊持守律法。「他退去並隔離自己。」顯然是為了避開外邦人的交往。至於「懼怕」一詞，並非指他害怕他們會對他造成什麼傷害，而是害怕他們若因此跌倒，可能會從信心上退後。「其餘的猶太人也隨他裝假。」他稱這件事為裝假，是為了揭露這種「經綸」（οἰκονομία），使其不再對那些受割禮的信徒有益。「其餘的猶太人。」因為當時在安提阿還有其他受割禮的信徒，他說，這些人也因為那些從雅各那裡來的人，而將自己與那些未受割禮的人分開。

但當我看見他們不按著福音的真理正直行事，我就在眾人面前對彼得說：你既是猶太人，若隨外邦人生活，而不隨猶太人生活，怎麼還強逼外邦人隨猶太人的規矩呢？我們生來是猶太人，並非外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。但我們若求在基督裡稱義，卻仍被發現是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不可。

以何種心意說出「隨他裝假」，就以同樣的心意說出「不正直行事」。因為他不想揭露那種「經綸」。 「按著福音的真理。」因為福音的真理就是：既不施行割禮，也不與未受割禮的信徒分離。「並不分猶太人或希臘人。」

「在眾人面前對彼得說。」你看，他之所以在眾人面前責備彼得，並非為了定彼得的罪，而是為了如前所述，使那些受割禮的人得益處。「你既是猶太人。」他幾乎是公開地對那些從雅各那裡來的人說：你們要效法你們的老師，像外邦人一樣生活，也就是說，不受律法規條的束縛。他正是藉著與彼得的對話來建立這一點。「怎麼還強逼外邦人？」他說，你自己不做的，就不要強逼別人做。為什麼他不說「你怎麼強逼那些受割禮的人隨猶太人的規矩呢？」因為這話本是為他們說的，理應這樣說才對。但他之所以這樣說，是為了顯出他關心自己的門徒，即那些外邦人，以免揭露那種導致指控的「經綸」。

「我們生來是猶太人。」意即從起初、從祖先開始就是。 「既知道人稱義。」在完成了對彼得反對意見的處理後，他隨即進入主題，漸漸貶低割禮，並聲稱律法是無用的，因為它不能救人。他說，關於彼得的事就到此為止。至於我們，生來是猶太人，也就是說，不是歸信者（這就是「非外邦的罪人」的意思），既然我們知道不能藉著律法的行為得救（因為律法所要求的精確度太高了），我們就信了基督，期望藉著對祂的信心得救。這些話既適合對彼得說，也適合對加拉太人說。

「因行律法。」因為律法中帶有重擔。「因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」律法所必需的，本性也教導我們，即「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜」，以及其他類似的誡命。然而，關於安息日、割禮、大痲瘋、漏症、祭祀和潔淨禮，則是律法所特有的。因為本性對這些一無所教。因此，他稱這些為律法的行為。這些行為的違背是罪，但遵守它們，並非達到完全公義的成就。因為這些只是其他事物的影兒，但對於當時的猶太人來說，那樣的時期是合適的。神聖的使徒關於這些事說：「因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」但若求在基督裡稱義，若我們想要藉著基督稱義，卻被發現是罪人，因為我們離棄了律法，難道基督竟成了罪的執事嗎？你看他如何藉著歸謬法（reductio ad absurdum）來推翻律法：如果你們持守律法，又想要藉著基督稱義，那麼在離棄律法這件事上，你們就被發現是罪人了。難道基督竟促成了這事嗎？斷乎不可。他藉著禁止，消除了這種荒謬。

我若重建我所拆毀的，就證明自己是違法的人。我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。我不廢掉神的恩。若義是藉著律法得的，基督就是徒然死了。

他說，我們拆毀了律法，藉著離棄它而奔向基督。因此，如果我們試圖再次建立它，我們就在這件事上成了違法的人，因為我們試圖重建我們自己所廢掉的東西。你看他的智慧。他們認為不遵守律法就是違法，而他卻證明，持守律法的人才是違法者。「我證明自己是違法的人。」因為藉著再次順從律法，我證明了當初我離棄它並信靠基督，是作為一個違法者。 「我因律法。」他說，我因順從那律法，就向律法把自己看作死的。因為律法預示了基督給我，我對律法已經死了（因為我不再照著它生活），但我跟隨祂的教導。「我因律法，就向律法死了。」或者說，藉著福音的律法，我向摩西的律法死了。那麼，一個已經死了、對它毫無作用的人，怎能遵守它呢？或者，藉著律法本身，以及其中艱難的規條，我藉著它向罪死了。那麼，難道值得去遵守那個殺死我的東西嗎？「叫我可以向神活著。」意即那不死、不衰殘的生命。「與基督同釘十字架。」因此，律法殺死了它所能殺的，而基督卻賜予了生命。那麼，我怎能遵守律法呢？「現在活著的不再是我。」藉著隨後的行為，藉著這些行為，他的肢體被治死了。「因為你們要治死你們在地上的肢體。」「基督在我裡面活著。」他說，祂在運行、掌權，成為我的一切；祂在我裡面活著，是因為我不再做任何祂不喜悅的事。「並且我如今在肉身活著。」他說，我不僅因基督而活著那理性的生命，連感官的生命也是如此。怎麼說呢？他說，我們因律法處於定罪之下，本來是要像洪水時那樣在肉身上死亡的。但基督使我們活著，將我們從律法的咒詛中救贖出來。因此，不僅是理性的生命，連感官的生命也是因信基督而賜給我們的。那麼，我們怎能再次回到律法那裡去呢？「祂是愛我，為我捨己。」他將公共的恩典視為個人的，顯示每個人都應當向基督承認如此大的恩典，彷彿祂僅僅是為了他一個人而道成肉身。「我不廢掉神的恩。」正如那些直到如今仍持守律法的人，廢掉了藉著基督而來的恩典。廢掉就是不信、輕視、戲弄。你看他將論點提升到什麼地步？「若義是藉著律法得的。」他說，如果律法有能力拯救並稱義，基督就是徒然死了。因為祂之所以捨己，正是因為律法無能，祂要藉著自己的死來拯救。如果律法能拯救，主的死就是多餘的。

第四章

因信稱義，而非因律法。 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法，還是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們受苦如此之多，是徒然的嗎？那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因行律法，還是因聽信福音呢？正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。

在表明他不是從人受教，而是從主受教之後，他現在以更大的權柄教導，對律法與信心進行比較。他稱他們為無知的。因為離棄基督而持守律法，確實是無知的。「誰迷惑了你們呢？」他沒有說「誰欺騙了你們？」以免在責備之上又加責備；而是說「誰嫉妒了你們」，顯示他們在此之前所做的事是值得嫉妒的。「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。」然而祂是在耶路撒冷被釘十字架的。那麼他為什麼說「在你們眼前」以及「在你們中間」呢？他顯示了信心的力量，能看見遠處的事。此外，他說「活畫」，意即藉著宣講的文字，彷彿在說：宣講將十字架描繪給你們看，而你們則用信心的眼睛看見祂，彷彿祂就在那裡。因為你們信的時候，就像親眼看見了基督的十字架一樣。

「我只要問你們這一件。」（狄奧多羅）他說，既然你們不注意這如此大的「經綸」，我就對你們說一句簡短的話。你們受聖靈，並在你們中間行異能和神蹟，是因律法的行為，還是因信呢？既然你們在持守律法時，並未被視為配得聖靈，那麼為什麼離棄了信心，又要再次持守律法呢？「你們既靠聖靈入門，」他說，你們如此無知，以至於隨著時間的推移，反而向後倒退。你們靠聖靈入門，如今卻靠肉身成全。因為他們靠聖靈成全，行了神蹟，卻靠肉身受割禮。你看，他沒有說「你們成全」，而是說「你們被成全」，顯示他們像羊一樣被帶去受割禮，甚至不知道自己遭受了什麼。「如今還靠肉身成全。」他稱恩典為聖靈，稱律法下的生活為肉身。「你們受苦如此之多，是徒然的嗎？」他們曾為基督忍受了許多試煉。他說，那麼你們受了這麼多苦，都是徒然的嗎？因為如果你們受割禮，那些苦就白受了，也就是說，你們失去了它們。然後，為了不讓他們陷入絕望，他說：「若是徒然。」因為如果你們想要清醒過來，就不是徒然的。「若是徒然」，而不是有害的。因為徒然是指既沒有得到什麼，也沒有失去什麼。但一個靠聖靈入門，並因此遭遇許多試煉，隨後又改變的人，不僅白受了所受的苦，而且是有害的，因為他失去了那些因基督的苦難和試煉而為他積攢的獎賞。「那賜給你們聖靈的。」他說，那賜給你們聖靈並在你們中間運行，也就是說，在你們中間行神蹟異能的神，是因律法的行為而做這些事的嗎？你們應當從你們所行的神蹟中，認識信心的力量。此外，你們也要看看先祖亞伯拉罕，因為他也是因信稱義的。

第五章

亞伯拉罕也是因信稱義，作為我們的榜樣。 所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。

因為他們害怕離棄律法，恐怕會失去亞伯拉罕的親屬關係，所以他將論點轉向反面。「所以」，意即因此。「那以信為本的人。」他們之所以如此持守律法，正是因為對其古老性感到敬畏。因此，他想證明信心比律法更古老，並且正是藉此，從起初就最蒙神喜悅。「預先傳福音。」彷彿說因信得救是一件偉大的好事。這就是「預先傳福音」的意思。「萬國都必因你得福。」「因你」，意即因你的後裔，就是基督。那麼他們如何得福呢？顯然是藉著信心，而亞伯拉罕正是信心的領袖。「因你」也可以理解為藉著從他而來的信心。關於「因你」，意即效法你和與你相似，聖徒區利羅在《論聖靈與真理》第二卷書的開頭部分作了解釋。「可見那以信為本的人得福。」那些藉著信心與亞伯拉罕聯合，並歸入他後裔的人，而不是那些從肉身而來的人。

第六章

律法不能稱義，反而定罪，並施加咒詛，而基督解除了這咒詛。 凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為義人必因信得生。律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」

他說，凡持守律法行為的人，都是被咒詛的。因為既然他們害怕離棄律法，恐怕會受到咒詛，因為經上記著「不常照律法去行的，就被咒詛」，他就努力證明那些持守律法的人才是被咒詛的。怎麼說呢？他說，因為沒有一個人能成全律法，所以他們是被咒詛的。至於那些離棄律法的人，卻從咒詛中得釋放了。「凡不常照律法去行的。」因此，持守律法的人是被咒詛的，因為他們無力成全律法。「在神面前稱義。」因為在人面前，或許有人會被視為義人。「因為義人必因信得生。」他說，只有一條稱義的道路，就是藉著信心。「律法原不本乎信」，而是本乎行為。這一點從「行這些事的，就必因此活著」可以明顯看出。因此，律法下的救恩是藉著行為，而不是藉著信心。

基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。

他解決了一個隨之而來的反對意見。他說，亞伯拉罕之所以因信稱義，是因為他在律法之前，不在律法的軛下。他說，我們相信信心能稱義，但那是對那些不在律法之下的人，就像亞伯拉罕一樣。但我們這些已經在律法之下的人，如果離棄它而僅僅滿足於信心，誰能將我們從律法的咒詛中救贖出來呢？因為經上記著：「凡不常照律法去行的，就被咒詛。」因此，他解決了這個問題，證明基督藉著祂自己的咒詛，將我們從律法的咒詛中救贖了出來。 「贖出」一詞用得很好。因為祂付了代價，自己成了咒詛，將我們從律法的咒詛中買了回來。你看，我們因沒有成全律法而處於咒詛之下。基督並不在這咒詛之下，因為祂已經成全了律法；然而祂卻接受了祂本不該受的咒詛，即掛在木頭上的咒詛，為要解除我們身上的咒詛。就像有人贖出那些被判死刑的人，自己選擇代替他們受死一樣。「使外邦人。」他說，基督甘願成為被咒詛的，是為了讓亞伯拉罕的應許臨到外邦人，也就是說，臨到那些不持守律法的人。這應許藉著基督臨到。如何藉著祂呢？因為應許是給亞伯拉罕的後裔的，而祂的後裔就是基督。因此，基督作為人，繼承了應許，並將這些應許賜給了其餘信祂的人類。「使我們因信得著所應許的聖靈。」他說，為了藉著這種方式得著聖靈。因為咒詛藉著十字架解除了，而藉著信基督，公義產生了；從公義中，引發了保惠師聖靈的降臨。因為聖靈也在應許之中。那位說「萬國都必因你得福」的神，藉著聖靈的降臨應許了福分。

第七章

福分不是藉著律法，而是藉著應許。律法是藉著定罪來預備的。 弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，已經立定，就沒有人能廢棄或加增的。應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。並不是說「和眾子孫」，像指著許多人，乃是說「和你那一個子孫」，就是基督。我是這麼說，神預先立定的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業若本乎律法，就不本乎應許。但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。

既然他從他們中間的神蹟、聖靈的降臨、基督的十字架，以及亞伯拉罕得救的方式，證明了信心能救人而非律法，現在他試圖用人的例子來說服他們。「照著人的常話」，意即照著人的論點和例子。他稱他們為弟兄，雖然之前稱他們為無知。因為有時需要嚴厲，有時需要溫和。「人的文約，已經立定。」你看他想藉著文約的例子建立什麼。他說，神應許亞伯拉罕，萬國將藉著他的後裔得福。而亞伯拉罕的後裔，按肉身說就是基督。律法是在四百三十年後賜下的。因此他說，如果律法賜予福分和公義，那麼神對亞伯拉罕的應許和文約就失效了。再者，人的文約沒有人能廢棄，但神的文約卻被廢棄了，而且是在四百三十年後，這是不可能的。因為如果那應許藉著基督賜福，而律法卻代替基督賜福，那麼神對亞伯拉罕的文約就失效了。「已經立定」說得很好。因為它是藉著誓言立定的。「已經立定」說得很精確。因為失效的文約是可以更改的，就像律法本身，為了福音而更改。「加增」，意即附加。「說的。」意即應許的。「我是這麼說，文約。」為了清晰起見，他重申了論點。「神預先立定的，歸於基督。」因為應許是歸於基督的。因為祂說，萬國將藉著他的後裔得福。這就是「因你」的意思。而亞伯拉罕的後裔，按肉身說就是基督。「四百三十年以後。」這四百三十年是這樣計算的：從亞伯拉罕七十五歲到一百歲，計二十五年；以撒六十年；雅各九十五歲；約瑟一百一十年；在埃及一百四十四年；總共四百三十四年。「因為承受產業若本乎律法。」他自己解釋了。因為如果福分是藉著律法而來，而不是藉著基督，那麼神的應許和文約就失效並熄滅了。「憑著應許賜給。」他說，神是憑著應許賜下福分，而不是藉著律法。

律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。但中保本不是為一面作的，神卻是一位。

「律法是為什麼有的呢？」這是他以反對意見的形式提出的。他說，律法既然不能稱義，為什麼還要賜下呢？「為過犯添上的。」他說，它不是徒然賜下的，而是為了不讓神所看為好的事被違背，為了阻止一些小的過犯。

「添上的。」「添上」一詞用得很好，為了顯示律法不是原始的，不像應許那樣，而是後來附加的。「等候那來到。」他說，律法不是無限期賜下的，而是等到基督來到，就是那萬國都必因祂得福的對象。「藉天使設立的。」律法是藉著天使，即祭司，或者真正的天使，作為中介和命令而賜下的。「經中保之手」賜下，他說，即基督。他想證明律法也是藉著基督賜下的，這樣祂就有權廢除它。因為賜予者也有權廢除。他稱基督為中保，是因為祂在父與人之間作中保，例如為了友誼，使我們這些與神為敵的人與神和好。「經中保之手。」（安）他在此稱基督為中保，顯示律法起初也是祂賜下的。「但中保本不是為一面作的，神卻是一位。」他說，中保是兩者之間的中保。那麼基督是誰的中保呢？顯然是人和神的中保。你看他如何證明律法也是祂賜下的，因此祂有權廢除它？

「但中保本不是為一面作的。」因此他說，摩西雖然在律法賜下時作了中保，但他只是為一個民族作中保。但真正要在萬國的獨一神面前作中保的，不應只為一個民族，而應為萬國作中保，因為萬國的神只有一位。這一位不應是像摩西那樣單純的人，而是神的兒子基督，祂既是真神，又是真人，藉著與兩者的親屬關係，將兩者合而為一。「祂自己是我們的和平，將兩下合而為一。」「不是為一面作的。」因為祂不是為一面作中保，而是為神和人。他說，如果祂作了中保，祂也會拯救。「神卻是一位。」因此，如果中保必然是兩個或更多意見不合者之間的中保，而神只有一位，那麼顯然祂是在神與人之間作中保，並使我們與祂和好。因此，如果基督使我們與神和好，而不是律法，那麼顯然是基督和對祂的信心拯救了我們，而不是律法。另一點。（安）神是賜下律法和福音的那一位，而作中保的也是基督。因為即使中保的對象有兩個，但中保只有一位；因為祂必須是一位。

律法是反對神的應許嗎？斷乎不可。若曾傳一個能叫人得生命的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。

如果應許賜下福分，而律法卻使人被咒詛，那麼律法豈不是反對神的應許而賜下的嗎？也就是說，為了阻礙它們賜下福分。因此，他藉著隨後的論點和禁止來解決這個反對意見。「斷乎不可」，他說。另外（弗）「律法是反對神的應許嗎？」他解決了反對意見。有些人可能會說，律法奪取了應許的權利，並反對它們。但斷乎不可。因為如果它能賜予生命，人們自然會認為它是反對應許而設立的，並奪取了它們的權利，因為它有能力稱義。但既然它不能做任何這樣的事，既不能賜予生命，也不能稱義，顯然它不是反對應許而賜下的。因為應許會顯示它們自己的權利，拯救並稱義那因信而來的人。你看他的智慧。別人用來誹謗律法的話，即它不能賜予生命、不能稱義，他卻將其作為對指控的辯護和讚美。他說，律法之所以不是反對應許，正是因為它不能拯救、不能稱義。它不僅沒有反對它們，反而以某種方式協助並服務了它們。因為藉著它不能拯救、不能稱義，它促使人逃向信心。藉著它將人趕向信心，它協助應許得以成全。「若曾傳一個能叫人得生命的律法。」他說，如果律法有能力拯救，就不需要信心了。但它之所以不能賜予生命，是為了讓信心有空間，此外，它還像導師一樣預先潔淨、預先引導，使我們有能力接受信心。

那麼，一個為應許預備道路的律法，怎能反對神的應許呢？因此，說律法是為了廢除福分而賜下的，既不可能也不合理。「義就誠然本乎律法了。」但他說，現在它不能，是為了讓信心能。 「但聖經把眾人都圈在罪裡」，意即神藉著祂自己的話語和管理，允許眾人被圈住，彷彿被困在罪中。「聖經」，他說，為了讓藉著基督的信心有空間。因為律法在被違背時，教導人們他們是罪人。但教導之後，它並沒有將他們從罪中釋放出來，以便人們在信心顯現時，因渴望從罪中得救而欣然接受。他說，這一切發生，是為了讓對亞伯拉罕的應許，即「萬國都必得福」，能藉著對基督的信心，賜給那些接受它的人。「但聖經把眾人都圈在罪裡。」他說，律法彷彿包圍並圈住了眾人於罪中，證明他們是罪人。怎麼說呢？因為它說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這是不可能的。因為不僅不是所有人都做了所有事，甚至連他們中的一些人也沒有做所有事，只有最顯赫的人勉強做了大部分。因此，因為沒有做所有事，他們也處於咒詛和罪中。因此，眾人都被圈在罪中。因此，只有藉著信心，他們才能得到應許。因為藉著律法，他們反而被證明都被趕向了罪。（狄奧多羅）神聖的聖經責備了律法前和律法下的人。前者違背了本性的律法，後者違背了摩西的律法。但它為這兩者提供了藉著信心所應許的救恩作為解毒劑。他又用了「圈在罪裡」來代替「責備」。

但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真理顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理，既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。

「但這因信得救的理，還未來以先。」因為它提供了非同尋常的保障，阻止了大多數的罪惡。「圈在罪裡。」他說，被看守著，直到那將來的信心。怎麼說呢？因為律法責備我們的罪，卻無力拯救，除了使人更渴望在信心顯現時奔向它，以求從罪中得救之外，別無他用。「直圈到那將來的信心顯明出來。」他顯示了對基督的信心是從起初就預定的，但現在對人們顯明了，就在道成肉身之時。「這樣，律法是我們訓蒙的師傅。」顯然是為對基督的信心預備道路，藉著讓我們認識罪，並使我們渴望在信心顯現時奔向它，並得到赦免。因此，律法並不反對信心。因為導師並不反對老師，而是與他有相同的意圖，並預先教導一些課程。「引我們到基督那裡。」正如導師預先教導孩子，以便他們進入老師那裡時更容易學習，並接受老師的教導，律法也藉著讓我們知道我們犯罪，除了使我們在基督顯現時更準備好奔向祂，因渴望擺脫藉著律法顯明給我們的罪之外，別無他用。因此，他用導師的例子說得非常好。「使我們因信稱義。」因為它責備罪，卻無力稱義，所以將我們轉向基督。「但這因信得救的理，既然來到。」從此賜予了完全和兒子的名分。「我們從此就不在師傅的手下了。」因為當我們是嬰孩時，需要在導師手下行事，但長大成人後就不需要了。「因為成為神的兒子是完全的證明。」「所以，你們因信基督耶穌。」藉著對基督耶穌的信心。因為句法是這樣的。你看，他之前說因信是亞伯拉罕的子孫，現在說你們受洗歸入基督，就披戴了基督。並不分猶太人或希臘人，並不分自主的、為奴的，或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。

既然他稱我們為神的兒子，說了這麼大的話，他也說了我們成為兒子的方式。他理應照著主題說：「凡受洗歸入基督的，都成為神的兒子；」因為這才是順序。但即使現在，他用另一種更勝一籌的方式說了同樣的話。因為如果我們披戴了神的兒子，彷彿穿上了祂的形象，顯然我們也分享了祂的兒子名分。即使祂是本質上的兒子，我們是藉著恩典成為兒子的。「因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」因為披戴了同一個樣式和同一個形象，即基督的形象，並以祂為唯一的頭，所有人都合而為一。「在基督耶穌裡。」他說，因為藉著祂，我們才有了存在，藉著祂的十字架、死亡和恩典。「你們既屬乎基督。」他說，如果你們是基督的形象和身體，那麼你們就是亞伯拉罕的後裔。因為他之前說，基督是按肉身說亞伯拉罕的後裔（因此應許是賜給基督的），現在他總結了這一點。他說，如果你們是基督的身體，你們就是亞伯拉罕的後裔，是承受賜給祂後裔之應許的人。他說，基督是我們得著這一切的原因，祂使我們成為祂的身體，並因此將我們帶入亞伯拉罕的後裔中，而不是律法。

第八章

律法下的人處於嬰孩狀態。 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童，卻與奴僕沒有分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。

為什麼呢？因為父親規定在法定年齡之前，他不能管理任何事。他用孩童的例子用得很好。正如那承受產業的，雖然是全業的主人，卻因年幼而被禁止管理自己的產業，同樣地，我們也因過去在心智上是孩童，而被禁止配得神的兒子名分。「我們為孩童的時候。」他說，孩童不是指年齡，而是指對神的認識，顯示神起初就想賜下這一切，即兒子名分，但我們是延遲的原因，因為我們在心智上是孩童。因此，我們在神的允許下，受管於世俗小學之下，也就是說，受管於太陽和月亮的運行。因為受管於安息日、月朔和節期的規條，這些是照著律法遵守的，他說，在很大程度上，我們服從於太陽和月亮，因為日子、月朔和安息日都是從它們而來的。他非常想貶低律法中的事物，所以沒有說「我們受管於律法之下」，而是說「受管於小學之下」。（狄奧多羅）他說，當我們是孩童和不成熟的時候，我們有律法作為導師和管家。「世俗小學」，他稱律法的規條為小學。因為晝夜是從太陽和月亮而來的，而週、月、年是從日子而來的，而律法命令遵守安息日、月朔、年度節期和週年，因此他說：「受管於小學之下」，因為時間也是由這些組成的。「受管於世俗小學之下。」（格納迪奧）在導師和管家的行列中，那些教導年幼者以求利益的人，他將世俗小學列入其中，我們因知識的不成熟而受管於它們。因此，我認為他並沒有將太陽和月亮列入導師的行列，因為服從這些是不利的，而是稱它們為世俗小學，或者說是基礎性的入門律法。因為他是在寫給猶太信徒，這點從上面說的以及「如果你們受割禮，基督就與你們無益」可以明顯看出。他稱日子、水、火為小學，這些是從那導致奴役的律法中產生的規條。日子，在安息日、月朔和割禮中。水，在身體的潔淨和洗禮中。火，在安息日不生火，而是吃冷食中。你看優西比烏在《福音證明》第四卷中對此說了什麼奇特的話。

及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差遣祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫：「阿爸，父！」可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著耶穌基督，為後裔了。

「時候滿足」，在那個時候，必須

他說，基督的降臨。因為基督降臨的時期，早已藉著但以理先知預定，這時期在該撒奧古斯都的統治下結束，那時基督的道成肉身（ἔνσαρκος οἰκονομία）也開始了。「生於女子。」他之所以不說「藉著女子」，是為了不讓你以為祂只是經過童貞女（Θεοτόκος）而來，而是說「生於女子」，以表明主是從她那裡取了身體。「生於律法之下。」祂之所以生於律法之下，是因為祂也受了割禮，為的是要——他說——把那些在律法之下和在咒詛之下的人贖出來，既藉著十字架，也藉著完全生於律法之下。「叫我們得著兒子的名分。」因為祂不僅除去了惡，解除了律法的咒詛，還賜下了兒子的名分。他說「得著」，顯示這名分本是我們所應得的，但我們卻因心智幼稚而無法領受。「既為兒子。」他說，那麼我們憑什麼知道自己被視為配得兒子的名分呢？憑什麼？憑著那兒子的靈。這靈已經降下，預備我們並教導我們（這就是那呼喊說「阿爸，父」的靈），若非我們被視為配得兒子的名分，這是不可能發生的。所以，人啊，從此要壯膽，因為你不再是奴僕，而是神的兒子，是祂的後嗣。藉著祂那本性為子、道成肉身並承擔了我們一切的兒子，你不再是奴僕，也不再在律法的軛下。

那麼，那些藉著基督和聖靈成為神兒子的人，又轉回去歸向律法，這豈不是荒謬的嗎？你看，這裡有聖三一（ἁγία Τριάς）的彰顯：父差遣了，子道成肉身了，聖靈也一同作工，祂進入我們的心，教導我們說：「阿爸，父。」「並藉著基督作神的後嗣。」「藉著祂的十字架。」但那時你們不認識神，就作了那些本性不是神之物的奴僕。現在既認識了神，更準確地說，是被神所認識，怎麼還要轉回去，歸向那懦弱無用的小學，情願再作一次奴僕呢？你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們懼怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。

他是在與那些從猶太人中出來的人對話，指出謹守日子、月份、節期、年份，以及律法中規定的那些謹守，就是偶像崇拜。他說，這與敬拜太陽和月亮（日子是從它們那裡得著謹守的根據）沒有什麼兩樣。他這樣說，是為了要使他們離開律法。因為那些宣講割禮的人，也同時宣講這類謹守。「更準確地說，是被神所認識。」他說，並非你們憑自己的勞苦找到了神，而是祂在你們處於迷途時，將你們拉了過來。「怎麼還要轉回去？」他又在談論太陽、月亮和星辰，日子謹守的根據正是來自這些。他稱這些為「懦弱無用」的，是因為它們沒有任何力量。這裡的「再」字有很強的強調意味：他說，是在得了兒子的名分，且被神認識之後。

（基利爾、奧伊庫門尼烏斯）世上的小學，是指整個宇宙的組成部分。他稱這些為懦弱無用的，並非因為它們卑賤——還有什麼比天與地更宏偉？還有什麼比太陽、月亮和星辰更珍貴？——而是因為它們缺乏理智、生命與感知。「你們謹守日子。」由此可見，那些假使徒不僅宣講割禮，還宣講這些謹守，雖然起初是從律法那裡得來的，但後來卻偏離了律法。「我為你們懼怕。」看這慈心，他們動搖了，而保羅卻在懼怕。「唯恐」一詞，顯示他們還站立著，尚未完全沉船。他給了他們希望，如果他們願意清醒過來，他在他們身上的勞苦就不會枉費，就像在說：「記住我為你們所受的勞苦與汗水，不要讓我的努力歸於虛空。」「你們要像我一樣。」這話仍是對那些從猶太人中出來的人說的。他說，你們要效法我，因為我也撇下了律法，奔向了信心。他說，因為我曾經也像你們一樣，謹守律法，並將其視為至寶。「因為我也像你們一樣。」我也曾極度渴慕律法，但你們看我現在是如何轉變的。他說，你們也要羨慕這種轉變。

弟兄們，我勸你們，你們並沒有虧負我。你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。我身體上的試煉，你們沒有輕看，也沒有厭棄。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們那時的福氣在哪裡呢？我給你們作見證，若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也情願。我如今成了你們的仇敵，是因為我對你們說實話嗎？他們熱心待你們，卻不是好意，反倒要把你們關在外面，叫你們熱心待他們。

（弗提烏斯）他勸勉他們，將他們的救恩視為自己的事。他回顧了他們的感恩，以及他們曾給予他的尊榮，並將他視為至寶，他想要藉此證明：他現在對他們的責備，並非出於任何厭惡或仇恨——他說，若我對你們懷有敵意，又怎會將你們視為至寶呢？——而是因為所說的話是出於關懷與愛。「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。」意即，是在身體軟弱之中，也就是在鎖鏈、鞭打與監禁之中，這些都是我為了傳道所忍受的。「傳福音。」他說，我說你們沒有虧負我，是什麼意思呢？你們對我表現了極大的尊榮。因為我即便在受鞭打與逼迫時——他說這就是身體的軟弱——我仍向你們傳福音。然而，你們看著我受這些苦，既沒有因我而跌倒，也沒有厭棄我。他說，我身體上的試煉，你們沒有輕看。他再次稱鞭打、監禁、逼迫為試煉。「反倒接待我，如同神的使者。」他說，那麼，我被逼迫、被驅逐時，你們尚且接待我如同使者，如同主自己；現在我勸告你們，並指教你們得救之道，你們反倒厭棄我，這豈不是不合情理嗎？「你們那時的福氣在哪裡呢？」這不是在詢問，而是在驚嘆並稱讚他們當時的信心，以及那信心所帶來的福氣。那福氣在哪裡呢？他說，那時是何等令人驚嘆啊！你們失去了何等大的福氣。這「那時的福氣在哪裡？」是以提問的方式說的。他說，回想一下，你們當時的福氣是什麼。因為你們曾極力稱我為有福。但現在呢？我在責備。所以我被憎恨。為什麼要責備？為了你們的救恩。否則，若非如此，你們沒有給出任何其他藉口，我這個稱讚並稱你們為有福的人，又怎會轉而責備呢？「你們的福氣。」他說，你們那時的福氣是什麼？那時我和許多人稱你們為有福，是因為你們順服並聽從了福音。他說，那福氣在哪裡呢？因為我現在看不見了。他說，那時對信心熱心的成就哪裡去了？因為他用「哪裡」來代替「什麼」。

「你們就是把自己的眼睛剜出來給我。」（原文殘缺，意指：我知道你們認為我比你們的眼睛更寶貴，因為你們曾因傳道而如此待我。）「我如今成了你們的仇敵。」他說，我不知道有什麼其他仇恨的理由，除了我傳給你們真實且引向救恩的教義，而這本該使你們更加增對我的愛。「他們熱心待你們。」他說，他們並非為了善意而擁抱你們對基督的信心，而是為了把你們關在外面，好叫你們轉而跟隨他們，這對你們來說是一種欺騙。「卻不是好意。」因為熱心也有好的，就是當人熱心於美德，以至於效法美德時。也有壞的熱心，就是當人熱心到要把有美德的人從美德中趕出去。「反倒要把你們關在外面。」他說，他們想要把你們封鎖起來，並帶離真實的知識，好叫他們自己成為你們的教師，引導你們去追求同樣的熱心與效法。因此，他們將你們從真實的知識中帶走，卻帶向了律法。

在善事上熱心，總是好的，而不僅僅是在我與你們同在的時候。我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。我巴不得現今在你們那裡，改換我的語氣，因為我為你們心裡作難。

他想要表明，這些現在顛覆他們、勸說他們持守律法，並藉此使他們成為自己熱心追隨者的人，在保羅與他們同在並教導他們時，他們曾熱心於福音的知識。所以他說，不僅在我面前，而且在任何時候，在善事上熱心都是好的。他指出他們是因為他的不在而受了欺騙。「我小子啊。」他說，即便你們敗壞了基督的形狀和你們身上的形象，但你們仍是我的小子。他說，「小子」是指年幼、未生或流產的嬰孩，尚未完成出生。因此他沒有說「孩子」，而是說「我的小子」。「直等到基督成形在你們心裡。」他說，你們敗壞了你們身上基督的形象，就是你們藉著洗禮所穿上的。凡受洗歸入基督的，就穿上了基督，而你們卻失去了祂的形狀，失去了作祂肢體的身份。因此需要另一次出生，再次在你們裡面印下基督神聖的形狀。那麼，我該怎麼辦？我藉著教導再次為你們受生產之苦。我藉著教理問答再次生下你們，直到你們再次印下基督神聖的形狀。那麼，諾瓦提安派（Novatians）對此有何話說？因為看哪，他顯然是在寫給信徒。我為他們受生產之苦，直到基督神性的偉大與超凡特徵，在你們的心思中塑造出來。「我巴不得現今在你們那裡。」（基利爾）看這愛心。他說，我不滿足於書信，我尋求親自到你們那裡，用哀哭與悲嘆來交換這藉著言語的教導，他說，好讓我能帶著哀哭教導你們。因為我確實不知道該對你們說什麼。你們這些在福音知識中被高舉的人，怎麼會跌倒並在地上被拖曳，再次持守律法呢？「改換我的語氣。」對那些偏離的人，要哀哭；對那些堅定的人，要讚嘆。

第九章：藉著亞伯拉罕的自由婦人與親生兒子，說明不應作律法的奴僕。

你們這願意在律法之下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比方（ἀλληγορούμενα）。

他說，你們這些願意在律法之下的人，請回答我。說「願意」說得好。因為這件事完全出於他們不合時宜的爭競。「你們豈沒有聽見律法嗎？」他說，關於他自己，律法說了什麼？隨後他引證了《創世記》。因為他習慣稱整部舊約為律法。你們豈沒有聽見律法，也就是《創世記》這卷書嗎？你看他建立了什麼。他說，如果你們想要持守律法，就離開律法。因為這樣你們才會聽從它。他說，律法本身——如果你們知道其中所寫的——勸告你們離開它。因此，如果你們聽從它，就離開它。你看這論證。「亞伯拉罕有兩個兒子。」他想要表明，那些因血緣關係而成為亞伯拉罕後裔的人，也就是猶太人，是按著血氣的親屬；而那些藉著信心被引入亞伯拉罕後裔的人，也就是基督徒，是按著應許成為亞伯拉罕的後裔。但他說，那時按著血氣的兒子以實瑪利被趕出去了，正如現在按著血氣的親屬——猶太人——一樣。而那憑著應許的兒子以撒，他說他留了下來，正如現在那些憑著應許的親屬——基督徒——一樣。你看，律法知道要趕出那些只跟隨它的人，也就是猶太人嗎？「然而那使女所生的。」他稱以實瑪利為按著血氣生的，是很恰當的。因為他是按著肉體的自然律生的。而以撒，並非按著肉體的律——百歲老人怎能生子？——而是僅僅藉著應許。

（弗提烏斯）所以，不要因為你們是亞伯拉罕按著血氣的親屬，就以此自誇，並以為若不成為亞伯拉罕按著應許的兒女，也就是基督的肢體與同體，你們就不是亞伯拉罕按著應許的後裔，你們就在應許之外了。「這都是比方。」意即，這兩個孩子的出生，是未來諸約的預表。因為不僅是所見的事，連他們的出生也預示了其他事情。「這都是比方」，意即以另一種方式理解。他並非廢除了歷史，而是教導歷史中所預表的事。因為他接著說：

因為這兩位婦人就是兩約。一約是從西奈山生的，為奴，就是夏甲。這夏甲是指阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類。她和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：你這不懷孕、不生養的，要歡樂；你這未曾經過產難的，要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。

西奈山確實是在阿拉伯。律法就是在該處賜給摩西的。它與耶路撒冷相鄰。這西奈山本身，在阿拉伯語中被稱為夏甲。他說，就是這樣：夏甲與撒拉，是兩約的預表。使女是舊約的預表，因為這約本身生出律法的奴僕。而自主之婦人是新約的預表，因為她生出脫離律法之軛的自由人。他說，因為賜下律法的西奈山，與耶路撒冷相鄰，且在阿拉伯語中與那奴僕夏甲同名，也被稱為夏甲，因此從名字上看，這預表就非常接近真理。「為奴，就是夏甲。」意即，這約以夏甲為預表。就是這樣。因為西奈山在阿拉伯語中被稱為夏甲。「同類」，意即接觸、相鄰。「與現在的耶路撒冷。」意即地上的耶路撒冷。因此，這兩者都與在上的、自主的耶路撒冷分開了。「但那在上的耶路撒冷。」夏甲的預表在這些事上，看哪，撒拉的預表也是如此。她的預表就是那在上的耶路撒冷，也就是天上的。因為那信徒之城，脫離了律法中的那些謹守，她是我們的母，他說。因此，夏甲充實了舊約與猶太人的預表。而撒拉充實了新約與我們的預表。他稱教會為在上的耶路撒冷。「因為經上記著。」他說，就是這樣，撒拉是那在上的耶路撒冷，也就是教會的預表，因為她曾是不孕且無子的，正如外邦人的教會曾經那樣，她在後裔上勝過了夏甲，教會也勝過了猶太會堂。以賽亞為此作證：「你這不懷孕、不生養的，要歡樂。」以賽亞命令外邦人的教會要歡樂地呼喊。「高聲歡呼」，要麼是將不孕轉為生產，要麼是發出歡樂的聲音。「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」他稱外邦人的教會為荒涼且不孕的。因為在信基督之前，她確實是一切美善的荒地。「比有丈夫的兒女更多。」他稱猶太會堂為有丈夫的，即那引導與護理她的，要麼是因為她有律法，要麼是因為她曾經有神的眷顧。

弟兄們，我們是憑應許作兒女，如同以撒。但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說：「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女了。基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。

教會不僅像撒拉一樣是不孕的，也不僅像她一樣生養眾多，而且她是這樣生的。因為撒拉並非按著自然的律生子，而是藉著神聖的恩典。教會在洗禮池中生子，也非按著自然的律，而是藉著神聖的恩典。你看這預表在各方面是如何與真理相符的嗎？「如同以撒。」我們並非按著本性，而是按著恩典而生，如同以撒藉著應許而生。（狄奧多勒）即便信徒被不信者驅逐，也不要因此感到痛苦。因為我們在預表中也發現了類似的事，但它在以撒身上絲毫沒有得逞。他說，我們是按著以撒的效法，藉著應許而生的。因此，身為自由人的後裔，我們不應作摩西律法的奴僕。「但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。」（當時他們確實被逼迫），他藉此指出預表是真實的。因為那按著血氣生的以實瑪利，逼迫了那按著聖靈生的以撒。

在上面解釋這一章時，即「你們這願意在律法之下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」，我們說保羅這樣建立論點，是因為律法本身，即舊約，預言了必須放棄律法與猶太教，看哪，這已經證明了。因為夏甲是猶太人與舊律法的預表，而撒拉與以撒是信徒與新約的預表，在舊約本身中，夏甲與以實瑪利就被趕出去了——他說：「把使女和她兒子趕出去！」——顯然，猶太人的被趕出，在舊約本身中就已經預先描繪了。你看，不需要持守律法了嗎？因為那些信靠它的人已經被趕出去了？看哪，舊約本身藉著趕出那些只跟隨它的人，也就是猶太人，在權能上勸告不要持守律法。因為如果必須永遠跟隨律法與舊約，那麼夏甲和她的兒子——猶太人的預表——就不會被趕出去，而只有以撒——基督信徒的預表——承受產業。再者，被趕出去不僅是因為逼迫，也是為了不讓他們成為產業的同享者。「弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女。」如果我們不是使女的兒女，也不是奴僕，那麼我們為什麼要讓自己屈服於律法的奴役呢？我們不是，因為夏甲不是我們的預表，而是猶太人的。撒拉才是我們的預表。「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」律法使人作奴僕，基督將我們從律法的咒詛中釋放出來。他說，因此，必須站立在基督所賜的自由中。「不要再被奴僕的軛挾制。」「再」字顯示了他們的麻木。他說「軛」，顯示了律法奴役的沉重。

第十章：我們的蒙召不取決於割禮與律法，而是取決於基督的受難。

我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮，全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？這樣的勸說，不是出於那召你們的。

「我保羅。」他用名字的權威，代替了所有的證明。「基督就與你們無益了。」為什麼？因為受割禮的人，顯然是輕視了基督的恩典，而相信藉著律法得救。因此，對於不信基督的人，祂也不願給予任何益處。「他是欠著行全律法的債。」他說，除了不再從基督那裡得到任何益處——這比萬種地獄更可怕——這些人還給自己加上了無益的重擔。因為那只守律法中一條的人，就有義務守全律法，否則一切都將落空。還有什麼比律法的謹守更沉重的呢？「是與基督隔絕。」你們被切斷了，從祂那裡墜落了，基督的一切與祂的恩典對你們來說從此無益。「你們這要靠律法稱義的。」意即，你們急於靠律法稱義，就像在說：你們這些急於靠律法稱義的人，是從恩典中墜落了，而且你們也無法靠律法稱義。「我們靠著聖靈。」他說，我們這些信徒，不指望靠律法得救，而是藉著聖靈的降臨。「等候所盼望的義」，在恩典的份上期待得救。說「憑著信心」說得好。因為必須將我們的信心視為首要，並以此領受藉著聖靈的稱義。「受割禮全無功效。」他說割禮，並非指信心所帶來的，就像在說：那些在新約中登記的人，不會因為沒有受割禮而受損，正如他們不會因為受割禮而得益一樣。「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」因為僅僅信基督是不夠的，還必須使這信心生發出來，並藉著對基督的愛來持守與激發。他暗示，那些信了卻不愛基督的人，轉向了律法。「有誰攔阻你們？」這「誰」字不是在詢問，而是在哀嘆，就像在說：你們已經達到了完全，發生了什麼事？誰竟有如此大的力量，以至於攔阻你們，叫你們不順從福音的真理？「這樣的勸說」，意即，被那些勸你們受割禮的人所說服。「不是出於那召你們歸向祂信心的基督。」就像在說：你們蒙基督的召，並非為了聽從那些勸說這類事的人。因為召喚是神的工作，而聽從則是那些擁有者（信徒）的事。

一點麵酵能使全團都發起來。我在主裡深信，你們必不懷別樣的心。但那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。恨不得攪亂你們的人，把自己割絕了。

為了不讓他們說：「我們只守了律法的一條誡命，你為什麼要這樣責備我們？」他說：一條？這算什麼？「一點麵酵能使全團都發起來。」他說，正如那麵酵使全團都發起來，如果你們不改正，割禮也將使你們陷入完全的猶太教。「我在主裡深信你們。」他說，我信賴你們，我在主裡信賴你們，你們必會改正，必不會懷有與我的教導相違背的心。這是為了鼓勵他們。「但那攪擾你們的。」你們雖然會轉變，但那些引導你們至此的人，卻不會因此免除刑罰，他們必擔當這定罪。「弟兄們，我若仍舊傳割禮。」因為他們辱罵他說，他是個偽君子，但在別處他說，我受猶太人的逼迫，你們也知道。所以，如果我傳割禮，我受逼迫就是多餘的。那麼，他不是給提摩太行了割禮嗎？但我們說這是為了適應（οἰκονομία），好讓他能被猶太人所接受。你看，他沒有說「如果我行了割禮」，而是說「如果我傳割禮」。他說，不要把為了適應而做的事，當作教義。「若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」他說，總之，如果必須受割禮，且我傳這個，那麼猶太人對十字架的爭競就解除了，他們對祂就不再有爭鬥了。因為現在他們厭惡十字架，正是因為它廢除了割禮與律法。「恨不得把自己割絕了。」我關心的是你們，至於那些攪亂你們的人，因為他們病入膏肓，我不再關心了。所以，願他們不僅受割禮，願他們把自己也閹割了。「恨不得。」願那些給你們帶來割禮欺騙的人，把自己徹底割掉。

第十一章：關於聖靈中自由的簽署。

弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。你們要謹慎，若彼此相咬相吞，恐怕要彼此消滅了。

「你們蒙召是要得自由。」因為我們不再作律法的奴僕。「當作放縱情慾的機會。」因為他反覆稱自由，且說我們藉著基督脫離了律法，他擔心他們會誤以為律法的軛已經廢除，從此可以隨心所欲。因此他糾正說：不要濫用自由，去服事肉體的情慾。「總要用愛心。」因為他廢除了律法的軛，又加上了另一個軛，就是愛的軛，這比那個更輕省、更強大。「服事」一詞，顯示了愛的強烈。說「互相」說得好。因為那些攪亂他們、傳割禮的人，是為了爭權奪利而闖入的。「因為全律法。」他說，如果你們總想成全律法，就不要在受割禮上，而要在彼此相愛上成全它。「若彼此相咬相吞。」他稱那些插入這類教義的人為相咬，甚至更強烈地稱為相吞。因為身體被吞吃，不如靈魂因這類教義而敗壞。「你們要謹慎。」這是恐懼的語氣。「恐怕要彼此消滅了。」他說，這場紛爭，也會傷害到你們這些攪亂者。他可能不僅是指教義，也指搶奪、貪婪與其他不義。

我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。

「你們當順著聖靈而行。」他說，要順著聖靈，並按祂所喜悅的去生活，你們就不會成全肉體的情慾了。「因為肉體和聖靈相爭。」這裡的肉體，是指肉體與邪惡的情慾。聖靈，是指聖靈在美德上的恩典。他說，惡與善相敵，而善又與惡相敵，這就像一位導師，不讓我們順著敗壞的情慾而行。——另一種解釋：善與惡相敵，是為了不讓肉體的意志在惡的煽動下，像脫韁野馬一樣衝向罪惡。善與惡相敵，也是為了不讓美德的實踐變得毫無勞苦、毫無獎賞，彷彿是出於本性與必然，僅憑思想就能達成，而無需任何努力與爭戰。他簡短地說：「使你們不能做所願意做的」，他說，既不能輕易地、毫無阻礙地做惡，也不能輕易地、漫不經心地做善。那樣做出來的事，甚至算不得是善。「但你們若被聖靈引導。」他說，如果你們順著聖靈的旨意而行，就不會跌倒。那不跌倒的人，就不需要律法與由此而來的勸告。那不需要的人，就不在它之下，正如他在別處所說：律法不是為義人設立的。「都是顯而易見的。」就像在說：你們將從果子中認出那邪惡與敗壞的生活。他再次稱肉體為敗壞的理智與屬地的肉體生活。「情慾的事。」顯然，他稱肉體為肉體的心思，即靈魂向惡的傾向，而稱聖靈為所賜的恩典。「污穢、邪蕩。」他說污穢與邪蕩，是指淫亂的卑劣方式。「仇恨。」指不義的仇恨。因為也有義的仇恨，就是因信心而產生的。他說，若可能，盡你們所能與眾人和睦，這表明有時是不可能的。「忌恨。」不應忌恨，而應與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。「結黨。」意即出於爭論的爭競。「荒宴。」指醉酒後對他人進行諷刺與嘲弄。「必不能承受神的國。」這是指暫時失去國度。因為刑罰各有不同。

聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。凡屬基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。

他說果子而非行為，是為了表明成全果子需要神的幫助。「聖靈的。」指保惠師本身的，或是指屬靈與美德的生活。「喜樂。」指在神裡面的喜樂，指擁有良心。因為這樣的人是喜樂的。「這樣的事，沒有律法禁止。」因為成全了這些的人，不需要導師律法。因為他高於律法。「凡屬基督的人。」然後，為了不讓他們說：「誰能做到這些？」他說，這些就是做到的人，他們把基督的肉體——即自己的身體（因為基督的肉體就是我們的身體）——釘在十字架上，並使其對肉體的私慾死去了。不僅是身體，就其涉及私慾而言，被釘在十字架上；連私慾本身，就其涉及被他們成全而言，也被釘在十字架上，根據這種解釋，「但」字是多餘的。——或者這樣說：我說，為什麼要逐一列舉美德的種類呢？因為有些人把自己釘在十字架上，就私慾而言；也把私慾釘在十字架上，就自己而言。根據這種解釋，「但」字並不多餘。凡屬基督的人，意即，伸展自己肉體的人，將其釘在十字架上。革利免在第五卷《草圖》中也是這樣說的。「凡屬」一詞，也可以理解為「這些人」。（弗提烏斯）這些人就是我所說的，那些把基督的肉體釘在十字架上的人，等等。「我們若是靠聖靈得生。」我們也應當順著聖靈的旨意生活。既然我們已經把肉體釘在十字架上，「就當靠聖靈行事」，他說，意即，滿足於聖靈所賜的恩典，不要尋求靠律法得救。「不要貪圖虛名。」因為這是萬惡之源。「彼此惹氣。」顯然是指爭論。「互相嫉妒。」因為嫉妒源於虛名，而萬惡源於嫉妒。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就成全了基督的律法。

許多人被爭權奪利所勝，在責備鄰舍的罪時，反而成全了那私慾。他糾正了這一點。他說，如果有人被罪所擄——這就是「偶然被過犯所勝」——「你們屬靈的人。」那些順著聖靈生活的人，「就當挽回」，意即，糾正這樣的人。然後他排除了爭權奪利，說：「用溫柔的心。」意即，用溫柔，這是聖靈的恩賜。「自己小心。」然後，為了不讓糾正者自高，他說：你要小心，你自己也要持守，恐怕你也犯同樣的罪。「你們各人的重擔要互相擔當。」因為人不可能沒有罪，他勸告不要對鄰舍的罪斤斤計較，因為你知道你自己也有罪，我們應當彼此包容。「如此，就成全了基督的律法。」好讓我所缺乏的，由你包容我來成全。這樣，藉著每個人都向鄰舍伸出援手，基督的誡命就成全了。（狄奧多勒）因為基督的律法，藉著行為顯明了這一點。因為祂親自擔當了我們的罪，背負了我們的疾病。更甚的是，祂甚至為我們承擔了十字架與死亡。（奧伊庫門尼烏斯）或者說，擔當彼此的重擔與過失，就成全了基督的律法，因為這是出於愛。愛是神聖律法的成全。

人若無有，自己還以為有，就是自欺了。各人應當察驗自己的行為，這樣，他對自己就有可誇的，而不至於誇別人。因為各人必擔當自己的擔子。在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。

「人若以為自己有什麼。」僅僅因為這個，他其實什麼也沒有，他以為自己有什麼。因此，既然一無所有，

欺騙自己。「但各人應當察驗自己的行為。」因為若有人察驗自己的行為，並嚴謹地省察自己，他就會在自己身上找到可誇之處，而不是在別人身上，也就是說，他會在自己身上找到可誇之處，因為他會對自己作出判斷，而不是對別人作出判斷。他會在自己身上找到可誇之處，意思是：他看見自己有所虧欠且有不足之處，便會責備自己，並停止對他人的論斷，因為他知道自己並非總是持守同樣的行為準則，有時也會從中跌倒。「各人應當察驗。」讓各人在自己裡面省察自己所過的生活。因為這樣做，他會將自己調整得更好，這並非在立法，而是在俯就。他說，人本不該誇口。但若一定要誇口，就不要像法利賽人那樣去論斷鄰舍，而要省察你自己。——另一種解釋：他說，如果你一定要自誇，就察看你自己的生活；如果你發現它是無可指責的，那麼就在自己身上自誇吧，如果這真是你所當做的。「因為各人必擔當自己的擔子。」他說，你為什麼要誇口勝過鄰舍呢？你和他也都要擔當自己的擔子。到那時，各人的行為就會被試驗出來。「在一切善事上。」他命令那些享受屬靈事物的人，要分享屬世的事物。「那受教的」，也就是受教導的人，「當把一切需用的供給施教的人」，即食物、好意、尊榮。這就是「在一切善事上」所表達的意思。他說「分享」（κοινωνείτω）說得很好，而不是說「分給」（μεταδιδότω），因為這是一項團契（κοινωνία）。那人貢獻屬靈的事物，而你這受教者，則貢獻屬世的事物。不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼，因為那順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；那順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志；因為到了時候，我們就要收成，只要不灰心。所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。

「神是輕慢不得的。」祂是不會被欺騙的，祂不會以惡報善，也不會以善報惡。因為收成必須與種子相等。沒有人種了野豌豆，卻能收割小麥。「因為那順著肉體撒種的。」人在肉體中撒什麼種呢？醉酒、奢華、貪食、放蕩。這樣的人，必從肉體，也就是因著那犯罪的肉體，在那裡得到懲罰。「從肉體收」，意思是藉著在肉體中所撒的罪惡。「那順著聖靈撒種的。」人向聖靈撒什麼種呢？除了施捨、節制和一切美德，還能是什麼呢？「必從聖靈收永生。」因為肉體與聖靈的種子既不相同，收成也就不一樣。那邊是敗壞，這邊是永生。「我們不可喪志」，也不可灰心，因為報償是在將來。因為時候總會來到，那時我們將領受美善，並收割我們現在所撒的良善。接著，既然他提到了收割，而收割需要勞苦和艱辛，他便補充說：「不可灰心」，彷彿在說：那時收割的人，不會像在這個世界上那樣勞苦或灰心。所以，當你們聽到收割時，不要以為那時還要勞苦。因為在感官世界的事物中，撒種有勞苦，收割也同樣有勞苦。因為收割和季節的炎熱，常使收割的人疲憊不堪。但那裡的收割卻非如此，它是沒有勞苦和汗水的。這就是他說「不可灰心」的意思。——或者，「不可灰心」，意思是不要麻木，也不要放棄行善。因為冠冕是屬於那些堅持到底的人。「有了機會。」因為在今生，是工作的機會，而在那裡則不再有了。「向眾人行善。」向猶太人，向希臘人，特別是向信徒。

第十二章

從那些強迫受割禮的人身上轉向，並勸勉在聖靈之下過新生活。

「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢。凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。因為那些受割禮的人，自己也不守律法，他們願意你們受割禮，是要藉著你們的肉體誇口。」

「何等的大」（πηλίκοις），並非指字體的大小，而是指字跡的拙劣。彷彿在說：即使我不擅長寫字，但我仍被迫親手寫這封信，因為他說，我親手寫的認信書存放在這裡，證明我並不像那些毀謗者所說的那樣傳講割禮。「凡希圖外貌體面的人。」他說，凡想在人面前博取名聲的人，都勉強你們受割禮。在哪些人面前呢？或是在猶太人面前，因為他們持守祖宗的律法；或是在外邦人面前，因為你們被視為他們的門徒。「在肉體中」，也就是在人面前。「勉強你們受割禮。」他們想要有其他人也受割禮，好讓他們不必因十字架和信心而受驅逐與逼迫。若原文是「受逼迫」（διώκωνται），則作此解；若原文是「被管理」（διοικῶνται），則作此解：他們做盡一切事，想討人喜歡，只為了不因信心而被統治與管理。「因為那些受割禮的人。」他指出他們所做的一切都是出於虛榮。他說，這些受割禮並勉強你們受割禮的人，並非因為遵守律法而這樣做，而是為了藉著讓你們受割禮，好有誇口的藉口。這就是「藉著你們的肉體」的意思，他說，是為了讓他們成為教師，並擁有你們作為門徒。

「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。因為受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安憐憫加給他們，和神的以色列民。從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。願我們主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。」

他祈求了一件多麼嚴厲的事啊。什麼是誇口呢？因為祂為了我們這些不配的人，甘願被釘十字架。這就是我們誇口的藉口。因此，願我只誇基督的十字架，這十字架在不信的人看來是可恥的。「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。」他所說的世界，是指世俗的事物、人的稱讚、榮耀。因此，對我而言，這一切都是死的。接著他加強語氣說：他說，我對這些事物也已經死了，用雙重的死亡來表明它們是可避諱的，且完全無效的。「要緊的就是作新造的人。」他說，新造的人，就是一切；因為所有受割禮的和未受割禮的信徒，都成了新造的人，舊人已經埋葬，我們在洗禮池中重生了。「凡照此理而行的。」他說，凡滿足於這個準則和教導，即一切都是新造的人，而不將自己置於律法之下的人。「和神的以色列民。」以色列是信徒的百姓，因為他們看見了神；而那不信的人，即使出自雅各，也已被排除在與祂的親屬關係之外。「從今以後，人都不要攪擾我。」這並不是說他懶惰，絕非如此；而是他希望他所設立的律法保持不變，因為他不再打算增加或減少什麼。「人都不要攪擾我。」不要有人對我所做的事提出辯解而指責我。因為即使我沉默，我藉著行為所作的辯解也更為有力。因為基督的印記，也就是為基督所受的鞭傷和疤痕，它們本身就在呼喊，見證他為基督所跑的路、熱心，以及傳道工作的真誠、純潔與坦率。「從今以後，人都不要攪擾我。」他說，你們還要搖擺不定地給我帶來多少苦難和攪擾呢？即使不看別的，也請敬重基督的印記，這印記是我為了你們，並為了向你們傳道，而帶在身上的。既然說了基督的印記，同時也提醒我們，祂也曾為我們受苦。因此，無論如何，都應當離開律法，堅定於信心。「基督的印記。」他稱鞭傷、創傷為印記，這些是為了主和傳道工作而受的。「我身上帶著。」彷彿在說：不要有人在你們中間毀謗我是個偽君子。因為這些創傷和為主的鞭傷，為我作證，證明我的行為是真誠的。因為他曾被毀謗，說他所做的一切都是虛偽的，在別處傳講割禮，在別處卻不傳。「常在你們心裡。」願恩典臨到你們的靈魂，即那主導的部分。

加拉太書註釋至此結束。

【以弗所書題旨】

此書信乃保羅從羅馬寄出，當時他尚未親眼見過他們，但已聽聞關於他們的事。此書信之緣由如下：以弗所人信奉我們的主耶穌基督，對祂懷有真誠的信心，並對眾聖徒懷有愛心，他們渴望得到保羅的堅固。使徒既已得知，便寫下這封書信給他們，如同教義問答一般。

首先，他指出我們這奧祕（μυστήριον）並非新近之事，而是從起初、在創世之前，這就是神的旨意（εὐδοκία），為要讓基督為我們受苦，使我們得救。接著，他論及外邦人的蒙召，為要顯明他們信得合宜。他證明我們的蒙召並非藉由人，而是藉由耶穌基督，祂是神的兒子，好讓他們從中得知，他們信奉基督並非成為「拜人者」（ἀνθρωπολάτραι），而是真實的敬神者。他也表明自己正是為此被差遣去傳福音，且他一直掛念著他們。

隨後，他在書信中對丈夫與妻子、父親與兒女、主人與僕人提出了勸勉的話語。他普遍地裝備眾人，對抗魔鬼及其邪靈，說我們與他們之間有爭戰。如同良善的教練，他以話語膏抹眾人，使他們能對抗魔鬼的作為，並以此完成這封書信。

【提奧多勒（Theodoretus）論以弗所】

以弗所是亞細亞的都會，崇拜亞底米（Ἄρτεμις）。他們對這邪靈的崇拜極深，以至於以弗所被稱為亞底米的廟宇看守者，正如《使徒行傳》所記載。福音書作者約翰被放逐至以弗所，在那裡停留了很長一段時間，並在那裡去世。保羅也在那裡按立提摩太為主教。當時在亞細亞興盛的哲學家們，多半居住在以弗所。因此，保羅在寫給他們時，極為用心。他寫給他們較為深奧的思想，因為他們受過教導，能領受高深的事物。他是在羅馬身陷囹圄時寫下這封書信。

【以弗所書章節大綱】

一、關於我們在主裡的揀選、引進與成全。

二、關於在基督裡，外邦人與猶太人藉由恩典，懷著盼望歸向神的知識。

三、關於賜給他神聖的智慧，以光照外邦人並責備邪靈。

四、為教會祈求神的權能與愛。

五、關於合一之愛的勸勉，儘管恩賜各異，卻是為了共同的益處。

六、關於使我們肖似神的節制與公義。

七、關於活出與成聖相稱的生活，以行為而非言語責備惡行，並被聖靈充滿，藉由詩篇而非酒來歡愉。

八、關於基督徒家庭與統治者之責任的條例。

九、以穿戴軍裝的形式，論及在基督裡的權能。

【保羅使徒致以弗所書】

第一章

關於我們在主裡的揀選、引進與成全。

保羅，藉著神的旨意，作耶穌基督使徒，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有信心的人。願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如祂從創世以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，在愛中。

「藉著神的旨意。」「藉著」一詞，是指向父。「給在以弗所的聖徒。」看哪，當時的德行是何等高，他稱呼世俗的人為聖徒與信徒。「願恩典歸與你們。」他從恩典開始是合宜的，因為神藉著恩典成為人的父，子也藉著恩典將自己作為代贖（ἀντίλυτρον）賜給我們。「祂賜給我們各樣福氣。」這話是為了與猶太人的福氣作對照。那福氣較為屬肉體，而我們的則是屬靈的。稱「各樣」是好的，因為你已成為不朽、無罪、神的兒子與兄弟，以及共同繼承者。你的初熟果子正受基路伯的敬拜。

（光照：祂藉著子賜福；藉著子揀選；藉著子施恩。如何藉著子？奇妙啊！祂說，是藉著祂的血。你見到恩典的豐富了嗎？或者說，是恩典的豐盛與不可言喻的憐憫？不僅如此，祂還將祂旨意的奧祕指示我們。藉著誰？這也是藉著子。萬事皆藉著子，且有父的旨意同在。因為父的旨意與祂所愛的子並無分離。既然祂談到將奧祕指示我們，祂再次提到兒子的名分，說，我們藉著祂得了基業。因為那些被收養為子的人，被視為配得繼承兒子的名分，這名分是藉著子成就的，且是預定的，有父的旨意與旨意同在。這事成就，是為了讓我們如此生活，以致於成為祂榮耀的讚美，也就是說，祂受讚美的榮耀，以及我們在眾人面前所見的生命與行為。主在福音中說：「好叫他們看見你們的好行為，便榮耀你們在天上的父。」祂不僅賜給我們各樣屬靈的福氣，更是在屬靈的事物與天上的事物中賜給我們。藉著誰？藉著耶穌基督。如何？「就如祂從創世以前揀選了我們。」我們的揀選與福氣是如此古老。祂特意揀選我們，為要使我們在生活中成為聖潔、無瑕疵、尊貴且純潔。祂為何如此動心？單單出於愛。為要成就什麼？為要藉著基督將我們收養為祂的兒子。這事早已預定。憑我們什麼行為？憑我們毫無行為；只因祂旨意的旨意（εὐδοκία）；祂喜悅並願意如此，而我們絲毫沒有貢獻。

我們這些連存在的開端都未曾擁有的人，又怎能有貢獻呢？從中得到什麼益處？祂那受榮耀之恩典的讚美與頌詞，在其中祂施恩給我們。藉著誰？顯然，這也是藉著祂所愛的子。如何？因為祂成就了我們的救贖。我們因自己的過犯而成為俘虜。祂將自己的血作為代贖賜給我們，將我們從所受的暴政中贖回。這可怕的事如何成就，除了說這是恩典的豐富、恩典的豐盛、超越的恩典之外，無法言說。沒有別的話可說。這關於我們不可言喻的奧祕，祂不僅運行，更將其顯明給我們。如何？祂使我們心智清明，並賜下智慧以領悟祂。一切皆出於祂的恩惠，運行那關於我們不可言喻的奧祕，並再次將其指示我們。因為將祂旨意的奧祕，即祂內心深處隱藏的旨意指示我們，這是何等偉大的愛與眷顧。你看祂使我們配得什麼？這就是祂在子裡的旨意奧祕。也就是說，藉著祂的子所預定的，並成為祂的旨意。祂再次說「按著祂的旨意」是合理的，因為這事是藉著子所提議要成就的。因為祂在起初說了這話，並在中間串聯了原因，使聽者遠離了話語，祂再次提醒並重複，萬事皆藉著子，出於父的旨意，祂適時地加上並陳述了這一點。祂說，這些事是為了經綸（οἰκονομία），也就是說，為了末世時期的不可言喻的護理與管理，也就是關於末世的事物。因為凡所行的，都是為了那時將要向我們顯明的榮耀。因此，基督在那時藉著事物的結果顯明出來，將萬物在祂自己裡面同歸於一。「在天上，在基督裡。」因為我們的福氣是藉著基督，而非藉著任何先知，正如猶太人藉著摩西。稱「在天上」是好的，意指屬靈的事物。我們這裡沒有屬世的事物，不像猶太人。那裡有流奶與蜜之地，以及「吃地的美物，主必祝福你的地」；但在這裡，一切皆關於天國。「就如祂在祂裡面揀選了我們。」正如神與父藉著基督賜福我們，祂也藉著祂與對祂的信心揀選了我們。「創世以前」表明，這事早已定案，即藉著對基督的信心，使地上的人得救。「創世」一詞表明，世界是從神大能的某種高度被安置的。「使我們成為聖潔。」祂說，祂揀選我們是為了這個條件，使我們在信心上成為聖潔，在生活中無瑕疵。「祂說，在祂面前。」有些人被人在眼中看為無瑕疵，但祂說，這並非如此，而是「在祂面前」。祂說，這是因為祂對我們的愛而作的。預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分歸於祂，照著祂旨意的旨意，使祂恩典的榮耀得著讚美，祂在愛子裡使我們得蒙恩典。我們藉著祂的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典，這恩典是祂用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。

被引進成為神的兒子固然好，但藉著子作為中保（μεσίτης）更是偉大。是哪種兒子的名分？祂說，是那引向祂，即引向神的兒子的名分。「照著祂旨意的旨意。」因為神聖的經文習慣將為了恩惠的意願稱為旨意。「祂的旨意。」祂為我們作這一切，別無他因，只因祂願意且極度渴望藉著恩典拯救地上的人，好從中讚美並榮耀祂那神聖恩典的榮耀。「祂使我們得蒙恩典。」祂首先在祂的眼目中使我們蒙恩，接著使我們在天使、大天使、天上的權能以及那些令祂喜悅的聖徒眼中，成為可愛的。「因為王必羨慕你的美貌。」祂藉著所愛的基督將這恩典賜給地上的人，因為祂自己就是中保。「我們藉著祂得蒙救贖。」祂說，我們藉著祂，藉著祂的血，得蒙赦免。因為不僅為仇敵，甚至將子賜下，並藉著血走向死亡，這是何等奇妙。這在恩賜中是最令人戰慄的。「照祂豐富的恩典。」祂說，祂作這一切，是照著豐富，也就是說，在祂恩典的豐富中。「祂充充足足賞給我們。」處處皆是超越，既賜下豐富，且是神的豐富，恩典的豐富，並且祂使之充充足足，也就是說，祂使之豐盛。「用諸般智慧聰明。」祂智慧且聰明地將祂旨意的奧祕指示我們，或者說，祂使我們成為智慧與聰明，如此指示我們，彷彿在說：祂將祂心中的事指示我們。因為有什麼能與這奧祕相比，即將子賜給仇敵？將祂旨意的奧祕指示我們，照著祂在祂裡面所定的旨意，為要成就末世的經綸，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意的旨意所預定的，叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著讚美。

指示我們照著祂的旨意，這旨意是祂在祂裡面，即在基督裡面所定的，要成就。祂簡單地說，這就是祂所定的，父所計畫的，要將我們這團的初熟果子安置在祂的右邊。或者說，不僅關於我們藉著子成就的奧祕，是照著父旨意的旨意所預定的，連我們配得得知這事，也是同樣藉著子，照著父的旨意成就的。因為子成就並受苦了一切，為要收養為子，祂確實收養了，並顯明祂已收養。但父在一切事上也喜悅並願意。因此，如前所述，不應說神聖的保羅重複了「祂旨意的奧祕，照著祂的旨意」等等，或者如現在所闡述的。因為這兩種思想並不違背合理性。「為了末世的經綸。」祂為何定下這旨意？為何？祂說，為了經綸，也就是說，為了末世時期美好且有益的管理。因為在末後的時期，成就了道成肉身的救贖經綸。「同歸於一。」聚集、聯合，使基督成為天使與人類共同的頭。因為天使與人類原是分離的。因此，祂藉著基督將他們連結並聯合起來。（光照：另一種解釋。祂稱那簡潔的事物計畫為同歸於一。因為藉著關於主基督的經綸，人類的本性得以復活，穿上不朽壞，所見的受造物從敗壞中得釋放，將獲得不朽壞，而不可見的群眾將在坦然中持續，因為痛苦、憂傷與嘆息已逃避。神聖的使徒藉著這些話語教導了這一點。因為祂並非簡單地說「天與地」，而是說「天上與地上的」，並顯明經綸的奧祕，加上：「在祂裡面」，也就是說，在基督裡面。再次說「在祂裡面」，也就是說，藉著基督自己。「我們也在祂裡面得了基業。」祂說，藉著基督，我們得了基業。但既然基業更多是關於共同擁有而非德行，祂修正了這一點，說：「預定。」若我們不配，我們就不會被預定。因為那位行作萬事者，從起初預定我們，將這生命分給我們。祂更清楚地教導，我們被預定進入何種基業。「照著那位行作萬事者的旨意。」照著那位在天上地下行作萬事之神的意念。「照著祂旨意的旨意。」然後，祂不滿足於說「預定」與「照著旨意」，又加上「照著祂旨意的旨意」。因為祂想要顯明，外邦人的蒙召並非因為猶太人背離而產生的附帶事件，而是從起初就預定的，並放在首要位置。因為基督在勸勉猶太人時說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；又說：「外邦人的路，你們不要走」，保羅現在努力顯明，那些話是為了勸勉與吸引猶太人而說的，事實上，外邦人的蒙召從起初就是最好的。「叫我們。」我們是誰？祂說，是那些在基督裡有盼望的人，也就是信徒。因為神最當從我們的事上得榮耀，因為祂拯救了如此疏離祂的人。「叫祂的榮耀得著讚美。」因為所有看見那些信奉主基督的人，都讚美這些美善的源頭。

你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著讚美。

「我們也在祂裡面。」藉著基督。正如對希伯來人所說：「祂藉著子對我們說話，也就是說，藉著子。」「真理的道。」這並非像猶太人那樣的影兒，而是真理本身。「得救的福音。」福音既是為了與律法對照，也是因為它拯救信徒。「既然信祂。」藉著福音與在其中的信心，你們受了所應許的聖靈為印記，或是受了那應許萬般美善者的印記，或是為了藉著印記獲得應許。因為神正如使祂的人顯明出來，用聖靈印了他們。「受了印記。」你們領受了聖靈的恩賜作為某種印記。稱為應許，是因為主應許要差遣聖靈。「憑據。」憑據證實了整體。因此，神為了證實兒子的名分與萬般美善，賜下了聖靈作為天上基業的憑據。「祂是。」祂說，是指聖靈。（祂作了冠詞的轉換，並非從聖靈的發音，而是從神的意念。因為祂說「聖靈」，這就是神，祂適當地且更深地連結，說「祂是憑據」等等。「神之民。」祂稱我們為神之民，因為神擁有我們。因此，祂說，憑據也是為了這個，為了贖回祂的子民。那裡將有純淨的救贖，當聖徒不僅從罪惡中，也從與罪人同居中被贖出來時。「使祂的榮耀得著讚美。」祂不斷加上這話，證實所應許的事必將成就。彷彿在說：若這些是為了我們而應許的，或許還可懷疑；但若是為了祂的榮耀受讚美，誰還能反對呢？

第二章

關於在基督裡，外邦人與猶太人藉由恩典，懷著盼望歸向神的知識。

你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。

「你們死在過犯罪惡之中。」祂說的不是肉體的死亡，即從亞當開始的死亡，而是靈性的死亡，即因罪而有的死亡。這回應是在許多連結之後。祂說，你們死在過犯罪惡之中；然後用許多修飾語使話語豐滿，在重複同樣的話語後，例如：你們死在過犯罪惡之中，祂回應了隨後的話：與基督一同活過來。祂非常頻繁地使用這種形式。「在其中行事為人。」或者你可以自由地理解，祂說，在現今的世界中，你們在罪中行事為人。「隨從今世的風俗。」今世的風俗，祂指那扭曲的生活，以及在罪中的生活，因為罪在現今的生活中氾濫。祂稱掌權者的首領為撒但，因為我們大多數人甘願將自己交在祂的權下。因為祂並非從神，而是從我們那裡被選為首領。因此，祂稱祂為首領，是著眼於現今的事物。「掌權者。」因為撒但統治並掌權，統治空中的邪靈。「隨從祂。」也就是說，你們隨從祂的意念與旨意行事為人，以致死亡，成為可怒之子，藉著神豐富的憐憫與不可言喻的愛，我們復活並活過來。「空中。」祂清楚地教導我們，魔鬼從前被委託掌管空中。但因邪惡而從那裡墜落後，祂成為不虔與邪惡的導師。祂並非統治所有人，只統治那些不接受神聖宣告的人。祂稱這些人為悖逆之子，提醒以弗所人神聖的恩惠，即他們因罪已經死亡，且處於魔鬼的權下，卻被視為配得救贖。另一種解釋。稱「空中」是好的。因為雖然我們選祂為首領，但祂的權柄是在天之下，而非天之上。那在天之下或在地上或在空中的。祂作為靈，是在空中。因為靈的本性是在空中停留。這段經文隨後的話是：「隨從掌權者的首領。」這是哪一位？空中的首領，也就是說，空中的首領。因為祂並不統治空氣，而是統治空中的邪靈。然後再次闡明，祂說，「靈」。因為撒但就是靈，因為祂對我們而言是無形的。或者說，祂是空中靈的首領，也就是說，存在於空中的靈，例如空中的邪靈。因為祂在墜落前就是他們的首領，墜落後依然統治。「現今運行的。」你看祂並未說「強迫」或「強暴」，而是說「運行」；儘管若祂真是首領，且非因我們的懶惰與邪惡而被選，祂本有權強迫。現在，「運行」一詞表明，我們甘願接受祂。而這就是祂加上「悖逆之子」的原因，也就是說，那些不順服神的人，卻順服祂，並非被強迫。然後祂加上，「我們從前也都在他們中間行事為人。」既然祂提到了他們的罪，他們可能會為此感到羞恥，祂將自己也列為同夥，不僅是自己，而是所有人，藉此宣揚救贖者基督的大能。祂說肉體，是指肉體的私慾。「肉體和心中所喜好的。」彷彿在說：我們在身體與靈性上都犯罪。「本為可怒之子。」正如那些行出配得滅亡與地獄之事的人被稱為滅亡與地獄之子，那些配得憤怒的人也被稱為憤怒之子。猶大也是滅亡之子，因為他行了滅亡之事。「本為」，意指真實地、本質地，「和別人一樣。」因為沒有人能免於這些事。

然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。

（光照：祂不僅僅是憐憫，而是憐憫豐富。因為在那些順服基督的人身上，祂是無效的，祂毫無力量，毫無權柄。但那些使自己成為祂悖逆之子與繼承者的人，這些人既被運行也被統治。）

之，且我們曾在他權下。如何？藉著行他的旨意。但神因著豐富的憐憫與超乎尋常的愛，將我們從那裡救贖出來，並使我們這些死人復活，「因著他極大的愛」。這事是出於他豐盛的憐憫。因為若我們仍是可怒之子，又怎會被愛呢？「當我們死在過犯中的時候。」死，是指在行任何善事上的無能。他說，這事發生是因為我們的過犯。「與基督一同活過來。」他再次將基督帶到眾人面前，使這件事顯得可信。因為若那初熟的果子活著，他其餘的身體也與他一同活過來了。——[奧庫梅尼烏斯] 現在是藉著能力，將來則是在實際的作為中。「你們得救是靠著恩典。」不是靠勞苦，也不是靠自己的成就。他說，本來應當懲罰那些成為可怒之子的人，神卻單單藉著恩典拯救了他們。「並且一同復活，一同坐在天上。」因為正如我們的初熟果子與元首基督已經復活，他藉著基督也使我們復活；同樣，當他坐下時，其餘的身體也一同坐下。因此他說，「在基督耶穌裡」，意即藉著基督耶穌。至於配得的人將要坐下，請聽基督對門徒所說的：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」又說：「至於坐在我的左右，不是我可以賜的，而是為誰預備的，就賜給誰。」所以，這確實是預備好的。又說：「我願我在哪裡，服事我的人也在那裡。」

「要將他極豐富的恩典顯明在未來的世代。」為了不讓人對所說的話產生懷疑，你看他是如何使其令人信服的，他說：這些事不僅是因為他對我們的愛，更是為了在未來的世代中，顯明他恩典那超越的豐富，他說：「在基督耶穌裡向我們施恩。」意即，這些事不僅止於基督，更要藉著他臨到我們，如同從元首臨到整體。什麼會臨到呢？就是一同活過來，一同坐下。

「你們得救是靠著恩典，藉著信心；這並不是出於你們，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」

「靠著恩典。」即藉著信心的恩典。「這並不是出於你們。」信心固然是出於我們，但信心的緣由也是神。因為若他不施恩，我們怎能信呢？「因為，」他說，「若沒有聽見，怎能信呢？」因此他稱信心為神的禮物，之所以稱為禮物，是因為若神不願藉著信心拯救，信心本身也無法拯救。所以，我們能信是神的禮物，藉著信心得救也是神的禮物。「不是出於行為，免得有人自誇。」並非因為他不願藉著行為拯救，而是因為沒有人能靠行為得救，除非藉著信心。既然沒有人能靠行為得救，也就無人能自誇。

「不是出於行為。」——[提奧多勒] 免得有人找到狂傲的藉口，以為是靠自己的行為得救。然而，即便能靠行為得救，他說，也不應當陷入狂傲與自誇。為什麼？因為我們是神的工作。不僅如此，更是為了行善而受造的。所以，即便我們是靠行為得救，我們也應當將原因與感謝歸給神，因為是他創造我們為要行善，而不是將狂傲歸給自己。既然我們受造是為了行善，不僅沒有行出任何善事，反而走向了反面；且在走向反面後，並非靠自己回轉，而是靠神的恩典與賞賜，那麼我們對神該有多大的感謝呢？至於「為要叫我們行善而受造」，這既是勸勉，也是激勵我們去行善。彷彿在說：你們有義務行善，這債務是古已有之的。因為你們是為此而受造的，但你們卻以許多的利息加重並增加了這債務，不僅沒有償還，反而藉著過犯不斷增加。因此，需要極大的勤奮與謹慎，才能償還所欠的。「在基督耶穌裡受造。」然後，為了不讓我們在聽說「不是出於行為，而是靠恩典」後變得懶散，他指出在信心之後，也需要行為。「因為我們是他的工作，」他說，「藉著耶穌基督受造。」這不是指我們第一次的創造，而是指在洗禮中的第二次創造。他說，我們受造是為了行善，就是神所預備的，叫我們在其中行事。這也可以理解為關於第一次的創造。「神所預備的。」即在洗禮之前，他說，神就已經預備好了。「叫我們在其中行事。」意指在善事上持續不斷的關係。

「所以你們要記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些稱為受割禮的人在肉體上用手所行的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。但如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。」

「所以你們要記念。」既然我們完全是為行善而受造的，你們要記念。因為那些從極卑微處躍升至高位的人，往往會忘記過去。你們從前。他想說的是，你們這些未受割禮的人，在過去的歲月裡，與神和應許是隔絕的。但如今，你們這些曾經隔絕且遙遠的人，已經得親近了。他藉此顯明基督的眷顧，他拯救了那些隔絕且沒有指望的人。你看他多麼巧妙地貶低了割禮，指出它僅僅是在言語上，而非在任何實際作為上比未受割禮更為高貴。因為他說，你們這些按肉體而非按靈性的外邦人，以及那些所謂的受割禮者。因為他們並非按屬靈的意義受割禮。彷彿在說，在肉體和言語上是次等的，在靈性上卻一無所有。接著他又談到割禮，說「所謂的」和「人手所行的」，指出那僅僅是在言語和肉體上的優越。「那時。」你們要記念什麼？他說，你們在那個時候與基督無關。他說，這才是可怕的。至於未受割禮，僅僅止於肉體和虛名。接著，你們與以色列的國民隔絕，這也是可怕的。因為即便以色列人顯得不配，但他們畢竟認識神。「在諸約上是局外人。」指律法，或指神對他們的應許。他沒有說「分離」，而是說「隔絕」；也沒有說「不參與」，而是說「局外人」。這顯示了極大的疏離。「沒有指望。」猶太人即便因不配而失敗，但他們畢竟從應許中還有指望。他說，你們這些沒有指望的外邦人算什麼呢？

「並且活在世上沒有神。」雖然他們敬拜神祇，但那並非真神。所以他說，你們是沒有神的。因為猶太人即便觸犯，畢竟認識神。「活在世上沒有神。」在你們今生的生活與敬拜中。因為在來世，即便不情願，他們也會認識神；不僅如此，在今生作為受造物並受神護理，他們並非沒有神。那麼為何說沒有神呢？是指在世上的生活方式、敬拜以及褻瀆的意向而言。「但如今在基督耶穌裡。」他藉著與猶太人的對比，顯明外邦人曾遠離神，並指出他們僅僅是因神的慈愛才得親近。他發起這一切議論，是為了顯明神對外邦人的眷顧。因為他們離得越遠，如今得親近，越能顯明神對他們的護理。「得親近了。」親近與遙遠是指意向，而非空間。你們這些曾經遠離以色列國民，並因此遠離神的人，如今得親近了。或者說，你們這些遠離神所設立的以色列國民的人，如今得親近了。因為接下來的話說明了這一點：「將兩下合而為一。」第一點也說得好，他說「靠著基督的血」，意即藉著他的血。因為他為我們流血，並藉此除去了罪，將所有人都帶得親近。他說，他自己就是我們的和平。因為在道成肉身之前，我們不僅是仇敵，對天使和猶太人而言，我們更是可憎的。

「因他自己是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇敵，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此成就了和平，既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下與神和好，歸為一體，並來傳和平的福音給你們遠處的人，也給近處的人。因為我們兩下藉著他，被一個聖靈所感，得以進到父面前。」

「將兩下合而為一。」指猶太人和外邦人。這並不是說他將我們帶入了猶太人的體制，而是說基督將他們和我們從祖宗的習俗與傳統中分離出來，並將彼此連結，帶入了他自己的信心之中。然而，我們外邦人更應當感謝，因為我們曾是徹底的局外人。「中間隔斷的牆。」他說，隔斷的牆就是那隔絕我們與猶太人、以及我們與神之間的冤仇，這冤仇是因我們自己的過犯而產生的，正如他藉著先知所說：「豈不是你們的罪孽使你們與我隔絕嗎？」什麼是隔斷的牆？他說，就是對神的冤仇。「在肉體裡。」意即藉著他的肉體。因為若他不為我們死，那隔絕我們與神的罪就不會被除去。[福提烏斯] 冤仇是雙重的，隔斷的牆也是雙重的，甚至可以說是三重。人類甚至與天使也處於敵對狀態。但如今他先討論這兩者，即外邦人對猶太人的冤仇，以及兩者對萬有之神的冤仇，但基督我們的神消除了每一種冤仇與每一道隔斷的牆。「律法上的規條。」因為他賜下律法是為了保護我們，但我們人類卻違背了它，所以他也廢除了律法本身。正如若有人給孩子一個導師，因為孩子不聽導師的話，便讓孩子連導師也不必理會，本應懲罰的卻寬恕了。他說，廢除了律法上的規條，即藉著信心，或藉著他自己所說的：「但我告訴你們。」——「為要將兩下造成。」你看，並非希臘人變成了猶太人，而是這兩者都進入了更好的狀態；他說「造成」，是為了顯明重生。因為所有人都被造成一個新的、信實的人，與罪惡的衰老隔絕。「藉著自己。」意即藉著他自己，而非藉著天使或其他任何權能，而是藉著他自己。或者說，因為他首先成為這樣的人，並提供了榜樣與模範。「並使兩下與神和好。」因為若他們仍是猶太人和希臘人，就永遠無法與神和好。因為在之前他們與神是極度不和的，這點「使與神和好」的強調顯明了。「歸為一體，與神和好。」意即成為一個身體，而他是元首。——[福提烏斯] 藉著「歸為一體」，顯明了彼此的和好；藉著「與神和好」，顯明了兩者與神的和好。「藉著十字架滅了冤仇。」他如何使兩下與神和好？他說，藉著他自己滅了冤仇。因為藉著十字架，他以自己的死消除了罪，也消除了冤仇。沒有什麼比「滅了」更具強調性的了。因為這說明了消除的不可動搖。那麼有人會問，為什麼我們現在又犯罪，產生了其他的罪呢？因為先前的罪已經被滅絕了。「並來傳和平的福音。」沒有差遣任何人，而是他親自服事。他稱外邦人為遠處的人，稱猶太人為近處的人。「得以進到。」即和好與對神的和平。因為我們不是靠自己進去的，而是被基督帶進去的。「在一個聖靈裡。」並非他們作為近處的人在更大的恩典中，而我們在較小的恩典中，而是他使我們都變得可愛，帶到父面前。並且他既藉著自己，也藉著聖靈帶領我們。

「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」

「不再作外人。」因為那些從前沒有指望得到天國的人，曾是外人與客旅。「與聖徒同國。」他說，如今你們與聖徒擁有同樣的城市，即天上的耶路撒冷。你看，他沒有說猶太人，而是說聖徒，即亞伯拉罕周圍的人。「是神家裡的人。」他說，那些人曾付出無數勞苦才得到的，如今藉著信心賜給了你們。他想指出外邦人與先知和使徒之間極大的聯合。他說「被建造」，彷彿在說：先知和使徒是根基，你們補足了其餘的建築，好讓你們所有人都成為神的一個殿。這就是被建造在先知和使徒之上。「使徒和先知的根基。」你看，使徒是首要的。「有基督耶穌自己為房角石。」因為他自己既是根基，也是建築的維繫者與鞏固者。你看，有時他說他在上面鞏固，稱他為元首；有時在下面，如房角石；在其他地方又說基督是根基。「各房靠他。」靠那房角石。「聯絡得合式。」顯明了精確的建築，同時也說明，若沒有精確的生活，就無法漸漸成為聖殿，也無法得救。「漸漸成為聖殿。」因為這建築在增長與充實中，最終成為神的殿。「因為我要住在他們中間，」他說。神既共同住在教會中，也個別住在每一個配得的人心中。「在主裡。」在主裡，即藉著主。「你們也同被建造。」他稱第一次的建築為普世教會，而這一次則是針對以弗所的信徒。「藉著聖靈。」或藉著聖靈，或在屬靈的建築中。

第四章

關於賜給他神聖的智慧以光照外邦人，並責備魔鬼。

「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，諒必你們曾聽見神賜給我，為著你們的恩典的職分，用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的，你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕，這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」

「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。」因為一個人可以作基督的囚犯，意即因對他堅定不移的信心而被囚受罰，但未必是為外邦人，意即因他在外邦人中所傳的教導與福音，正如許多殉道者一樣。他們受罰並非因為教導外邦人，而是因為不肯否認。但保羅是因為這兩者，既為了基督，也為了外邦人。「作了基督耶穌被囚的。」他說，既然我的主為你們顯明了這些，我也必須盡我所能地付出。「被囚的。」因為他是在鎖鏈中寫作的。同時這也說明，我的主被釘十字架，而我暫時為你們外邦人被囚。「諒必你們曾聽見。」他說的是那對亞拿尼亞所說的預言，即「他是我的揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名」。「神賜給我，為著你們的恩典的職分。」他稱啟示為恩典的職分，因為他不是從人那裡學來的，而是神的恩典如此安排，使他從天上得到啟示。因為呼召與以光充滿，都是恩典，為要使他更順服。「賜給我，為著你們的。」因為他說，主親自對我說，我要差遣你到遙遠的外邦人那裡去。「用啟示使我知道福音的奧祕。」因為外邦人曾敬拜石頭，如今卻被提升到如此的榮耀與高貴，這確實是奧祕，而這也已經啟示給他了。「正如我以前略略寫過的。」他說的是上面提到的職分，即外邦人雖遠離卻被呼召，並被建造，以及諸如此類的事。「略略。」即不久前，或簡短地。「你們念了，就能曉得。」哇，所以他寫的不是他所必須寫的，而是他們所能領悟的。他所說的「深知」，是指他如何理解這奧祕，如何洞察它。因為深知就是關於基督奧祕的知識或認識。「在以前的世代沒有叫人知道。」他說，這奧祕在以前的世代沒有叫人知道。而這一切都指向基督的奧祕：道成肉身、十字架、復活、坐在父的右邊、呼召外邦人、藉著信心得救、按肉體猶太人的被棄、兩個民族聯合成為基督的一個身體，或者說已經是，以及第二次降臨、按功德的報應，以及諸如此類的事。「像如今藉著聖靈啟示一樣。」那麼，以前的先知不知道嗎？那麼基督為何說：「摩西和先知都寫了關於我的事。」又說：「他們豈不指著我嗎？」我們回答：他說這話是因為並非所有人都知道。他說，在以前的世代沒有叫人知道。因為如今在道成肉身之後，所有人都看見了他。或者說，先知們並沒有像如今這樣看見，即肉身地看見。或者說，關於外邦人，沒有人像這樣知道他們會成為同為後嗣、同為一體、同蒙應許。「和先知們藉著聖靈。」因為如今對這些事的啟示也是藉著聖靈。當然，那些缺乏聖靈的人，如今也在迷失中。先知們確實知道外邦人會被呼召，但他們不知道他們會成為同為後嗣與同蒙應許。「同為一體。」指在基督裡擁有一個身體，因為是他的肢體。「同蒙應許，在基督裡。」因為國度是父所應許的，但藉著基督與對他的信心，外邦人得以同蒙這樣的應許。「藉著福音。」他說，福音是他們信心的嚮導與媒介。

「我作了這福音的執事，是照神藉著他大能的運行，賜給我的恩典。我本來比眾聖徒中最小的還小，還蒙了這恩，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的。」

他說，我作了福音的執事，是藉著恩典的賞賜領受了這職分。因為我沒有為這恩典貢獻任何我自己的工作。你看保羅說這話時，他可是天天在死。 「照他大能的運行。」他說，不僅賜給了我這恩典，在賞賜之外，他還在我裡面運行大能，使我能勝任福音的執事。「比最小的還小。」你看謙卑的極致。在別處他說自己不配作使徒，而現在他說自己比眾聖徒中最小的還小。他說，所以這恩典賜給了我。這確實是恩典，因為正如他所說，將外邦人的宣教託付給了比眾人中最小的還小的人。「比眾聖徒中最小的還小。」這裡省略了「因為」。彷彿在說，因為對我，或者說並沒有省略，而是對「因此」的呼應。彷彿在說，因此，這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小的還小的人，以此類推。你看，他開始這段話時結構正確，但在呼應時變得迂迴，將呼應塑造成環繞的模式。修昔底德和德摩斯梯尼也常這樣。他說「因此」，意即為了你們被建造為神的居所。這恩典賜給了我。什麼恩典？他說，在外邦人中傳福音。「那測不透的豐富。」若他的豐富是測不透的，何必去探究他的本質呢？「這奧祕是如何安排的。」因為有些人藉著聖靈知道外邦人會被呼召，但他們不知道他們會被提升到如此地步，以至於神道成為他們的初熟果子。所以他說，這奧祕是隱藏的。「歷代以來。」所以外邦人的事並非新奇，而是從古時就已賜下的。外邦人會被賦予如此的尊榮，這對所有人來說確實是未知的。因為若它隱藏在神裡面，誰能啟示呢？「創造萬物之神。」因為那藉著他創造萬物之父，也藉著他啟示了這奧祕。

「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」

「為要現在得知。」雅各的百姓曾是主的份，他們知道，關於以色列，加百列也曾說他會拯救他的百姓；但他們不知道外邦人會因此被呼召。若執政的和掌權的都不知道，顯然天使或大天使也不知道。「執政的和掌權的。」因為連那些看不見的權能也不知道這奧祕，而是藉著教會的職分，才領悟了神那不可言喻的智慧。「照萬世以前的旨意。」他說，意即他在萬世以前就已定下，但藉著主基督的職分才成就。「在天上。」指在天上的執政者與掌權者。「藉著教會。」因為當我們得知時，他們也藉著我們得知，看見外邦人的教會，並藉此被引導至知識中。[奧庫梅尼烏斯] 「百般的。」在我們救主道成肉身之前，天上的權能只知道神那單一的智慧，僅僅從大能的成就中得知。因為那藉著自己意志的衝動創造萬物的神，以不可測度的大能維繫著受造物，並沒有什麼複雜的，所見即所得。但如今，藉著對教會與人類的職分，神那百般的智慧被得知了，藉著相反的事物成就了相反的結果：藉著死亡，帶來生命；藉著羞辱，帶來榮耀；藉著十字架，帶來勝利；藉著一切卑微的事物，帶來神聖的尊榮。因此，藉著我們在道成肉身中發生的職分，神那百般的智慧與大能被天上的權能得知了。聖貴格利在《雅歌》釋義的第八篇講道中也是如此說，他說這不僅是多樣的，更是百般的，是照萬世以前的旨意，即照預知、預見與預先安排。因為他將預定稱為旨意。他說，如今這事發生了，但從古時起這事就已定下。

另一處。[福提烏斯] 「神那照萬世以前旨意的百般智慧。」這智慧在萬世以前就已定下並預定，即便是在末後的時代才藉著教會被得知。至於「他所定的」，是因為這也是藉著基督，他才在萬世以前定下並預定。因為若沒有子，他既不願，也不定，更不做。「在基督耶穌裡。」因為他藉著他創造了萬世。「我們就在他裡面放膽無懼。」所以我們藉著基督進到神與父面前。我們進去，不是作為俘虜，也不是作為等待赦免罪過的人；而是他說，帶著放膽無懼，不僅僅是放膽，更是帶著勇氣與確信。因為他藉著自己的血使我們成聖，帶領我們放膽前進。所以，進去是藉著對他的信心。「所以，我求。」所以，他說，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽或驚慌，這些患難是為你們且因你們而有的。為什麼？因為神如此愛我們，甚至賜下他的兒子，並讓他的僕人受苦，為要使你們得救。[福提烏斯] 那麼，被神如此愛著，難道不是榮耀嗎？所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽。因為這句式是倒裝的。「因我所受的患難。」他說，既然我被託付了這麼多外邦人，就必然會被那些反對這福音的人囚禁。

第五章

關於教會的禱告，為求神的大能與愛。

「因此，我在父面前屈膝，（我們主耶穌基督的父，天上地上的各家，都是從他得名），求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。」

「因此，我在父面前屈膝。」既然你們被神如此愛著，他說，我為你們禱告。「天上地上的各家。」在地上，他稱各族為家，從中也稱呼父親；在天上，那裡沒有誰出於誰，他稱各個群體為家。因為他創造了天上與地下的各族。「心裡的力量剛強起來。」你看他帶著何等的辯護為他們祈求善事。他說，心裡的力量剛強起來，是為了不被動搖。這將如何實現？「藉著聖靈。」至於剛強起來，是指面對試探而言。「使基督住在心裡。」他說，為了使基督住在內心，好叫他賜給你們使基督住在內心。他說，為了使你們成為神的殿，不僅僅是住在，更是在你們的心中。他說，不要有任何膚淺。因為內心與心靈，顯明了那深入的、彷彿與生俱來的、紮根的居住。「藉著信心。」這將如何實現？他說，藉著信心，以及你們在愛中紮根立基，不被任何事物所動搖。「在愛中紮根。」——[福提烏斯] 「紮根立基」，這可能是抄寫錯誤，應當寫成賓格的「紮根立基」。若非如此，神聖的保羅是按古老的句法，用主格分詞代替了賓格。這種句式在古希臘作家中很常見，特別是在修昔底德中。若必須將主格對應主格，而非視為格的轉換，那麼只要按倒裝句法來理解，也能保持連貫，這正是神聖的保羅最常使用的句式，彷彿這段經文應當這樣排列：為了使你們在愛中紮根立基，能與眾聖徒一同領悟，什麼是寬闊、長度，等等。

「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」

他說，我為你們祈求這些，是為了使你們能領悟。他顯示了極大的勞苦，用了「能以」和「明白」這兩個詞。「什麼是寬闊、長度。」他用身體的形狀來描繪那為外邦人所安排的奧祕之偉大。——[福提烏斯] 什麼的寬闊、長度、深度與高度？或是奧祕的，這可能是省略了。或者沒有省略，而是倒裝，他說，為了使你們能領悟，什麼是基督知識的寬闊、長度、深度與高度，並知道他那超越的愛。基督的知識，是指他對我們職分的顯明。基督的知識是：他親自且沒有別人為我們成就了那奇妙的作為，他是我們這知識的賜予者，且我們藉著這知識才真正認識了基督。但這就是基督的知識。它的長度是，它從萬世以前就已預定。它的寬闊是，它的恩惠擴展到所有人，到律法前的人、律法下的人、律法後的人，到活人、死人，到猶太人、希臘人、野蠻人，到所有外邦人，到天上，到地上。因為基督在他們中間成就了和平，使那些曾經彼此敵對的天使與人類和好。所以他為他們祈求能領悟這些，不僅是這些，還有它的深度與高度，因為他甚至顯明了他那不可言喻的大能與恩惠直到陰間的府庫，滅絕了那死亡，擄掠了俘虜，並救贖與釋放了他們。接著還有高度，因為那降下的就是那升上的，因為他將我們初熟的果子帶到了諸天之上，帶到了超越一切執政的、掌權的、有能的、主治的之上。你看基督職分與他知識那不可言喻的高度。保羅祈求他們能洞察這些，能領悟這些。若他們領悟了這些，會怎樣？那時他們就會知道他那超越的愛。若我們知道了，會怎樣？誰能反對我們應當被神一切的豐盛所充滿呢？意即，藉著行為接納那如此愛我們的人？什麼是所成就職分的寬闊，他暗示了其偉大，因為這些詞是偉大的標誌。「與高度。」意即奧祕的。「並知道。」從共同的「為了使你們能」引出，意即為了使你們能領悟並知道。那超越知識的。他說，為了使你們知道那超越一切人類知識的基督的愛。彷彿是超越知識的。他說，雖然它是超越知識的，但若你們有基督住在裡面，你們就會知道，好叫你們從中被充滿，達到神一切的豐盛。神的豐盛，是指知道神是如何在父、子、聖靈中被我們敬拜，或者說，他說，為了使你們被充滿一切美德，而神正是充滿這些的。「但願他在。」對那能成就的神，不僅是我們所說的，更是充充足足地成就一切，不僅是成就一切，更是超過一切，他說，願榮耀歸於他，阿們。你看兩個超越。一是超過所說的一切，二是充充足足地成就他所做的。因為即便成就了所求的，也可能並非豐盛或慷慨地成就每一件事。「照著運行的大力。」他能成就超過我們所求所想的，這從他運行在我們裡面的大能中顯明出來。因為誰能預料到關於外邦人的事，即那些曾經如此遠離神的人，如今竟在被收養的人之中呢？「願他在教會中得著榮耀。」因為那賜下如此多恩典的人，應當被榮耀。所以，頌讚也是我們所領受的、超越一切人類希望與期待的恩惠之偉大的證明。說得好，願他的榮耀在教會中。因為既然這些教會持續存在，他說，願神的榮耀在其中，好叫他持續不斷地被我們榮耀，並使這事臨到世世代代。——[奧庫梅尼烏斯] 或者說，他為教會祈求，好叫她永遠保持對神的頌讚，永不偏離。至於「在基督耶穌裡」，或是理解為「與基督耶穌同在」，或是若你理解為「藉著耶穌基督」，則理解為這是因他的肉身而說的。

第六章

關於合一之愛的勸勉，即便恩賜各不相同，也是為了共同的益處。

「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父。」

「那位在萬有之上，貫乎萬有之中，也住在你們眾人之內的。」

「我這為主被囚的，」他說。看哪，因基督而被囚，這是何等大的尊榮！看哪，那位蒙福的約翰（指屈梭多模，此處為註釋者語）對保羅的鎖鏈說了何等多的話！因為使徒本人也以此為榮，彷彿要藉此使他們感到羞愧。「蒙召的恩。」這呼召是偉大的，且是為了偉大的事，為了擁有基督作頭，為了成為神的兒子。「凡事謙遜。」意即，在每一件事上，在每一個人面前。

因為唯有如此，才能行事與所蒙的呼召相稱，即「凡事謙遜、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。」因為哪裡有愛，哪裡一切都是可以忍受的。「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜的合一，」即在和平中彼此連結，成為一個身體，一個聖靈。這就是聖靈的合一，是聖靈將我們聯合在一起，你們就是這樣蒙召的。意即，竭力彼此保守，並在聖靈的合一中持守一個身體和一個聖靈，正如聖靈將我們聯合，正如你們蒙召一樣。而愛心的聯索持守著這樣的合一。

若如前者，這句法僅是省略的，缺少了「按照」（κατὰ）這個介詞，例如「按照一個身體，按照一個聖靈」。

若如後者，則有三種方式：倒裝（hyperbaton）、從共同處與連結（zeugma）而來，以及第三種，省略。此處同樣省略了同一個介詞，例如「按照合一」，而「彼此」一詞則從共同處與連結中取用。因為「彼此」將被隱含在內。而倒裝則是顯而易見的：「聖靈的合一」。正如在我們自己的身體中，我們的靈在所有肢體中運行並維繫一切，聖靈賜給我們也是如此，為要將那些在種族、方式和習性上各異的人聯合起來，使我們成為一個身體。讓我們持守這合一，這是藉著聖靈賜給我們的。他說，這合一藉著和平的聯索而成就。「一個身體。」他說，你們要如此聯合，如此彼此關懷。他說，由此你們將擁有一個聖靈，意即，聖靈的恩賜是同等的。或者，雖然是一個身體，卻不一定是一個聖靈，例如當一個人與異端者為友時。或者，他這樣說是因為：既然領受了同一個聖靈，你們就不該分歧，而應成為一個身體。或者，此處的「靈」是指熱忱。或者，因為你們是一個靈，一個身體；你們就是這樣蒙召的。

「一個指望。」他說，神呼召我們進入同樣的指望，沒有給任何人更多，祂應許給所有人永生，給所有人不朽的榮耀，給所有人手足之情，給所有人基業。祂成為眾人共同的頭。祂使眾人一同復活，一同坐在天上。因此，他說，既然你們在屬靈的事上有如此大的團契，你們就應當在愛心的融合中成為一個身體。「你們蒙召的指望。」因為上述的一切，都是我們從呼召中所得的共同指望。「一主，一信。」看哪，又一個團契。我們有一主，一信，一洗。因此我們不該分裂。「一神，就是眾人的父。」看哪，又一個團契，以及愛心的緣由，就是我們有一位父，即神。「貫乎眾人之上，」意即，祂在萬有之上。「貫乎眾人之中，」意即，祂在我們眾人之中護理。「且住在眾人之內，」意即，祂住在我們眾人裡面。

我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。

如果一切如你所說都是共同的，為什麼有人恩賜大，有人恩賜小呢？這正是最容易引發他們嫉妒的事，所以他說：各人蒙恩，即恩賜，是照基督所量給的。彷彿在說：如果是由祂親自衡量，那麼必然是衡量得好，必然是合宜的。如果一切都是恩賜，那麼對於你所領受的，你要感謝；對於你未領受的，不要嫉妒。因為這是恩賜，彷彿在說：那位衡量並賞賜的主，知道如何做得美好且合宜。因為其他的事是共同擺在面前的，而恩賜則是按照各人潔淨的程度所賜予的。所以他說：「祂升上高天。」並且，他說，恩賜是基督的賞賜，且是祂親自衡量後所賜的，聽聽大衛怎麼說。至於「祂升上高天」，在別處祂說：「你的威嚴高過諸天。」祂擄掠了誰呢？顯然是我們，這是一場美好且合宜的擄掠。因為祂在理智的戰爭中戰勝了魔鬼，將我們擄去，並非要奴役那些本已是奴隸的人，而是要將我們從那惡者痛苦的暴政中解救出來。有些人認為這是指十字架。祂升上十字架，擄掠了……祂擄掠了魔鬼。並將刑罰轉化為給予被擄者的禮物和恩賜。「並將恩賜賞給人。」所以這是基督的恩賜。那麼，你為什麼因為沒有而憂慮，或嫉妒那有的人呢？在這裡是這樣。但稍後祂會指出，每個人領受恩賜都是為了教會的益處，無論是領受大的還是小的，並非因為個人的行為，也不是因為某人配得領受。那麼，誰會嫉妒那為了他人益處而領受恩賜的人呢？因為恩賜越大，責任就越嚴格。「並將恩賜賞給人。」因為領受了信心，祂就回報以恩典。至於「祂升上，是什麼意思？」他說，如果先知不知道祂先降下來，就不會需要說祂升上去。因為關於那位降下來的，有人說祂升上去……既然升上去的人，要麼是在升上去的過程中才開始向上，就像一個人剛開始向上，起初並不在高處；要麼不是現在才開始升上去，而是起初就在高處，從那裡降下，現在又升上去。他說，藉著說「升上去」，祂解釋了應當如何理解「升上去」。意即，並非如現在才開始升上去，因為祂起初就在神聖尊榮和父的榮耀的高處，而是指從那為了救贖計畫的降卑，直到降入陰間，又升回到那合乎神聖高處的彰顯，因此才說祂升上去。「降在地的低下之處。」意即，沒有比這更低的地方了。祂是指陰間，這是按照通俗的習慣。我們習慣這樣說。所以雅各也說：「你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下到陰間。」大衛也說：「我與下坑的人一樣。」因為祂稱死亡為地的低下之處。「那降下的，就是祂。」這擊碎了聶斯脫里的褻瀆。他說，那降下的和升上去的是同一位。因為祂作為神降下以至於道成肉身，作為人升上去。祂作為人降入陰間，作為神復活。不僅如此，祂還升到諸天之上，不僅如此，祂還升到萬有之上，將我們的人性提升到那裡的居所和寶座。遠升諸天之上。這是說，降入低下之處並沒有阻礙祂的升天。所以，他說，我們也是一樣，越是謙卑，就越被高舉。「要充滿萬有。」因為祂單憑神性，起初就充滿了萬有。而道成肉身是為了帶著肉身充滿萬有，祂降下又升上去。「祂所賜的。」那位為了我們的救贖，不惜降入低下之處的，祂親自進行了恩賜的分配。所以，不應對分配感到憤慨。因為如果是由祂所賜，你為什麼反對呢？但在別處，祂說聖靈賜下恩賜。「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」在別處祂說是父，例如：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」此處說是子。因為這一切對聖潔且蒙福的三位一體來說都是共同的。「有使徒，有先知。」因為使徒也擁有先知職分，而當時的先知卻沒有使徒職分。「有傳福音的。」指撰寫福音書的人。「有牧師和教師。」祂是指那些受託管理教會的人，即主教，如提摩太，如提多。「為要成全聖徒。」你看賜下恩賜的原因嗎？他說，為了成全，即為了完備，為了在這些事上服事教會並建立教會。因此，一個人領受的恩賜越大，他所負的擔子就越重。祂說這些話是針對那些因嫉妒更大的恩賜而與教會身體分離的人，指出所有人的工作都指向同一個目標，即成全聖徒。那麼，何需嫉妒呢？聖徒即信徒。「直等到我們……」即達到，「在真道上同歸於一。」意即，直到我們眾人擁有同一個信仰，各人勞苦，各人服事。因為信仰的合一就是關於教義不產生分歧。這就是認識神的兒子，即關於祂不產生分歧。祂稱「長大成人」和「身量」為對基督完全的認識和知識。「基督長成的身量。」基督的豐滿，是指關於基督完全的知識和信仰，例如祂從童女取了肉身，祂從神性和人性成為一個位格。為了不讓你聽到「長大成人」和「身量」而想到肉體，祂補充了「基督長成的身量」，彷彿在說：直到我們達到對基督完全的信仰和知識的成熟。因為並非隨便哪個人都能成為整體豐滿的一部分，即基督身體的一部分，而是那達到對祂認識的長大成人，並達到基督豐滿之身量的人。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。

「使我們不再作小孩子。」祂指出他們過去曾受過這苦，並以敘述的方式糾正他們，也將自己列入其中，以免顯得苛刻。他說，小孩子是指在信仰上。並且「飄來飄去。」因為小孩子確實容易被搖動，而不穩固、不堅定。「一切異教之風。」說了被搖動後，祂繼續使用比喻，稱教義為風。「中了人的詭計。」那些言論的賭徒被稱為詭計者，他們時而教導這個，時而教導那個，狡猾地從這一點轉向那一點。異端者就是這樣。他說，這樣的人狡猾地尋找欺騙的法術和藉口，一切都為了欺騙而設計。祂稱詭計為狡猾。這個詞源自賭博，其特點是狡猾地將籌碼移來移去。「惟用愛心說誠實話。」他說，那些人教導關於我們所說之事的虛假和錯誤，而我們則在教義、生活和言語上，在愛中說誠實話。因為否則就無法說誠實話。讓我們長進並建立在我們的元首基督身上，我們的一切，生活、言語和教義。 「全身都靠祂。」正如在我們自己的身體中，從大腦經由神經流下的生命之靈，並非簡單地給所有肢體注入力量，而是給予那些能領受更多的人更多，給予較少的人較少，基督也是如此，正如我們靈魂的肢體懸掛在祂身上並連於祂，祂屬靈的力量和恩賜的分配，按照各肢體的比例附著，使屬靈的身量增長。「靠著各節的供給，」意即，藉著在節點處，即對合適者的探究而產生的供給。因為那從基督流下的屬靈力量，觸及祂的每一個肢體，其運作方式是看它是否找到適合領受的對象，彷彿在說：我們人類是基督的肢體，按照各自屬靈的比例領受從基督而來的供給，便增長了。因為那從基督上面豐盛流下並供應的靈，觸及所有屬於基督肢體的人，按照各人力量的比例使之增長。看我所想的。因為我沒有領受去理解那位蒙福者的話。從基督那裡，教會的全身與祂聯絡得合式，並結合在一起，意即，與祂黏合並聯合，作為唯一的元首。因為我們與祂的黏合是從祂而來的。黏合在一起，藉著各節，意即，對供給的感知，按照各肢體的功用，意即，藉著基督對聖靈的供給，按照各肢體領受的能力，使基督的身體，即教會，得以增長。增長顯然是指屬靈的。因為藉著聖靈的供給，教會增長到屬靈身量的完全，無論是藉著恩賜，還是藉著知識，還是藉著信仰。「全身都靠祂，」即信徒聯絡得合式並結合在一起，進行其自身的增長，為了自身的建立和完全，而不是為了其他什麼。而「在愛中」，是因為若沒有愛，任何美善的事都無法建立和完全，尤其是信仰上的合一與聯絡。但信徒是如何聯絡和結合的呢？祂說，藉著各節，以免有人與這個連結，有人與那個連結，而是所有人與所有人連結。因為藉著所有人的連結，整個身體才有了共同的增長。而這節點和連結從何而生呢？祂說，是基督的供給。供給，是因為除了祂其他的恩惠外，祂也供應了彼此的連結。而「按照功用」，是因為不僅是具備適合連結的條件，連連結本身，也是祂的供給。而「按照各肢體的比例」，是為了讓你不要聽到祂將我們彼此聯絡，祂親自供給連結的功用，就認為這一切都是祂的賞賜和供給，以免你因此而變得懶惰，認為一切都是從祂那裡白白得來的，祂補充了這些，即雖然是白白供給的，但分配是按照各個領受者熱忱的比例進行的。「為了建立自己。」因為基督在屬靈和感官上增長教會，就是在建立自己，因為祂增長的是祂自己的身體，正如元首增長肢體。而「在愛中」說得好。因為若沒有愛在我們裡面，這一切對我們來說都將不存在。或者，在愛中，即祂愛我們。因為祂愛我們，所以祂做這些事。祂很好地補充了「在愛中」。因為若沒有愛，聖靈就不會降在任何人身上。

第十章

關於節制與公義，使我們像神。

所以我說，且在主裡見證，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。不僅要藉著勸誡，還要藉著恐懼，將他們交給神，來進行教導。他說，我在主裡見證，意即，我呼求主作見證，我說了你們應當做什麼。看這智慧。祂沒有說，你們行事不要再像你們過去那樣行事。因為那會刺傷他們。但祂暗示了這一點，並從其他人那裡引出了例子。「存虛妄的心。」為了不讓你們的心思忙於虛妄的事。不是思想、相信並接受真理的事，而是他們的心思徒勞地構想和計算的事。一個心地昏昧的人，能計算出什麼美善的事呢？「心地昏昧。」因為世俗罪惡的眾多，遮蔽了心思的洞察力，不讓它看見公義的太陽基督。由此產生了心的剛硬，祂稍後會說，這彷彿是一種剛硬和麻木。因為昏昧的東西是麻木的。「因自己無知。」那麼有人會說，如果他們無知，如果他們剛硬，他們就不該受指責和懲罰，而更應該被教導。但看祂是如何剝奪他們的藉口。他說，他們良心喪盡，放縱私慾，貪行種種的污穢。祂指出，他們的生活是他們無知和剛硬的原因。而生活，源於他們自己的懶惰和麻木。因為他說，他們把自己交給了私慾。所以當你在羅馬書中發現「神任憑他們存邪僻的心」時，要按照此處的意思去理解。因為神允許他們被交出去，因為他們使自己配得如此。「因心裡剛硬。」因麻木。因為昏昧帶來對光的麻木，因為他們裡面沒有對神的敬畏。「良心喪盡。」陷入非法的生活，漸漸患上了麻木。「喪盡。」意即，變得麻木且懶惰，不願為尋求美善而勞苦。「放縱私慾。」因為一個沉溺於私慾的人，怎能認識神呢？所以無知的根源是私慾，即某種自願犯下的罪。「貪行種種的污穢。」祂說，他們將私慾當作工作來做，並且貪婪。難道他們不能不放縱私慾嗎？不能不貪婪嗎？這對每個人來說都是顯而易見的。你看，失明是由他們自己造成的嗎？「貪行。」或者他們把自己交給了兩種情慾，私慾和貪婪，這比其他罪惡更為普遍，或者他們將私慾和污穢簡單地稱為貪行，意即，過度且不間斷地行事。

你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，在耶穌裡，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑變壞的。又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

「你們學了基督，卻不是這樣。」他說，不是為了這個目的，以至於做與他們相同的事。而「如果你們聽過祂的道」，聖潔的約翰將其視為肯定的，他說，正如你們聽過祂。但也可以將其視為疑問，為了更刺痛他們，彷彿在說：我懷疑，如果有人聽過基督並在祂裡面受教，還會做這樣的事。「學了祂的真理。」「在耶穌裡有真理」這句話，也可以與上面的話相連，例如：「並且在祂裡面受教。」我們受了什麼教？正如祂裡面有真理，祂稱公義為真理。因為謊言是罪。所以正如祂裡面有真理，你們也受了教。因為你們是照著祂受教的。也可以與後面的話相連，並且在祂裡面受教。「正如在耶穌裡有真理，要脫去你們……」因為你們受了這教，這就是耶穌裡的真理，即脫去你們從前行為上的舊人，那在罪惡中的人。因為祂稱舊人，並非指本性，而是指罪惡的運作。「這舊人是因私慾的迷惑變壞的。」或者「因私慾」，意即，藉著私慾而存在。因為人因私慾而變壞，就像羊毛因生蟲而變壞。他在地獄中變壞，也在今生變壞。因為放縱不僅毀壞靈魂，也毀壞身體本身。或者：正如他說，私慾變壞，也因疾病和時間而變壞，最後因死亡而變壞，那產生私慾的人也是如此。祂很好地稱由私慾所完成的罪為迷惑。因為這是迷惑，而不是真正的快樂。「又要將你們的心志改換一新。」藉著聖靈改換一新，這靈在你們的心中。因為靈不容忍舊的行為。祂很好地說這種更新是在靈裡發生的。因為我們並非肉體上變成了另一個人，而是藉著靈進行更新，悔改在先，並刮除罪惡的陳舊。「並且穿上。」你們受教要脫去，受教要穿上。因為「受教」一詞是共同的。另一種解釋：祂說在洗禮中穿上，也藉著悔改和良善的行為穿上。「新人。」你看這事是自願的，而且更容易嗎？祂稱活在美德中的人為新人，正如稱活在罪惡中的人為舊人。「這新人是照著神的形像造的。」因為活在美德中的人，是照著神被造的，並照著神生活。公義被稱為普遍的美德，聖潔則是指潔淨。「和真理的聖潔。」在猶太人中也有公義和聖潔，但卻是象徵性的。因為他們忙於身體的潔淨。但不要穿上那個，而要穿上靈魂裡的公義和聖潔。這才是真理的。祂稱真理的公義，是為了與虛偽的公義相對照。

所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

祂概括地說了舊人，接下來祂具體地描繪他。首先祂切斷了他的謊言，彷彿是從自己的肢體中切斷，彷彿在說：難道眼睛看見了野獸，腳就不逃跑嗎？或者手觸摸了邪惡的東西，其他肢體就撒謊嗎？他說，你們也應當這樣。 「生氣卻不要犯罪；」祂說，不要撒謊。既然一個人經常撒謊，就給了生氣的藉口，祂說。不生氣固然好。但如果一定要生氣，也不要被引向犯罪，也不要讓這情緒在你們裡面停留太久。因為正如有人所說，在短時間內充滿義怒是有可能的。但在日落前消除它，既是為了不讓太陽在不配的人身上升起，也是為了不讓夜晚藉著思想使這火變得更猛烈。

我聽過一些人的解釋：他說，唯一無罪的憤怒，是對魔鬼和情慾的憤怒。「也不可給魔鬼留地步。」或者因為它與上面相連：他說，不可含怒到日落，以免你們藉著夜晚的思想給魔鬼留地步，使你們對弟兄更加憤怒。「給魔鬼。」所以彼此爭鬥，就是給魔鬼留地步來對付我們自己。「從前偷竊的，不要再偷。」看哪，舊人的肢體。那些充滿偷竊，卻自稱潔淨，不接受悔改的人現在在哪裡呢？因為他們清楚地聽到了，從前偷竊的，不要再偷。「總要勞力。」因為對於悔改的人來說，僅僅停止犯罪是不夠的，還必須走與之相反的路。祂說勞力，指出了工作的艱辛。祂說正經事。因為小偷也工作，但卻是邪惡的。「污穢的言語。」祂稱懶散和空洞的言語為污穢，或者稱腐爛和惡臭的言語為污穢。因為有什麼比辱罵、誹謗、猥褻、戲謔更惡臭或更腐爛的呢？「隨事說造就人的好話。」什麼事？祂說，是關於我們正在討論的事。因為屬靈的人應當將所有擺在面前的討論，轉化為對在場者的造就。「叫聽見的人得益處。」祂說，為了讓他們得到神的恩典，或者為了讓他們因你所說的話而感謝神，或者為了讓你在屬靈上對他們顯得親切。如果談論節制、公義、憐憫，這就會實現。

不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。

祂說了一件可怕的事。因為祂指出，凡說污穢言語的人，都在叫聖靈擔憂。然後祂藉著聖靈的恩惠，使這話語顯得更可怕。因為他說，你們原是受了祂的印記。正如在洗禮中，祂印了我們，使我們顯明是神的子民。這就是得贖的日子。「一切苦毒。」祂稱苦毒為殘忍和陰謀。而惱恨是憤怒的根源。從憤怒中產生了嚷鬧。從這中產生了毀謗，例如辱罵。因此，這一切都當從你們中間除掉。祂沒有說，被抑制，或被懲罰，而是指出要徹底根除它們，祂說，並一切的惡毒都當除掉。因為有些人就像狗一樣，是暗中咬人的，他們既不嚷鬧，也不顯露憤怒，而是在心中懷恨，在適當的時候報復傷害他們的人，祂希望連那潛藏在心中的惡毒也被除掉並驅逐。

並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。

因為僅僅棄絕邪惡，若不加上行善，並不足以免除懲罰。左邊的人就是這樣，他們沒有被指控犯了什麼惡。只是因為他們沒有餵養、沒有給水喝、沒有給衣服穿，這些都是美善的工作。因此我們也需要行善。所以保羅在除掉邪惡後，勸勉他們行善。「恩慈。」為了與憤怒相對照。「憐憫。」為了與苦毒相對照。而「彼此饒恕」，即變得寬容，是為了與惡毒和毀謗相對照。「正如神在基督裡。」饒恕彼此，最大的勸勉是基督說：「你們饒恕人，也必蒙饒恕。」但因為許多人不太相信將來的事，祂就從已經發生的事進行勸勉。因為他說，饒恕彼此，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。什麼是「在基督裡」？意即，冒著祂兒子的危險，藉著祂的被殺和十字架。他說，你饒恕人是沒有危險的，而神卻是藉著祂獨生子的死亡饒恕了你們。你看這極致嗎？「所以，你們該效法神。」這對饒恕人的人來說，作為獎賞已經足夠了，即成為神的效法者。「好像蒙慈愛的兒女。」看哪，又一個對饒恕的勸勉，或者說是必然。他說，你們有必然的義務去效法你們的父。然後因為並非所有的兒女都效法父親，祂補充了「蒙慈愛的」。因為對於這樣的人，效法是一種必然。「也要憑愛心行事。」看哪，這是一切美善的根源。因為有了這個，棄絕邪惡和行善，都能輕易達成。祂說，正如基督愛我們。雖然我們的愛與基督的愛並不相同。因為祂愛我們時，我們還是仇敵，而他說，你至少要在鄰舍身上表現出這一點。基督為我們捨了自己以至於死，而你對鄰舍的愛將是沒有危險且沒有損失的。如果你效法基督去愛仇敵，你也會成為獻給神的祭物和供物，被視為馨香的氣味。基督就是這樣，如果我們願意，我們也會這樣。

至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以，你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。

祂說了關於憤怒的情慾，即惱恨、憤怒和苦毒。接下來祂談到了私慾，即淫亂。因為律法在先說「不可殺人」，這是屬於憤怒的情慾，然後才說「不可姦淫」，這是屬於私慾的情慾。因為正如苦毒、嚷鬧、惡毒和毀謗是屬於憤怒的情慾，淫亂、姦淫、污穢、貪婪也是屬於私慾的情慾。因為即使不是身體的，也是對錢財的貪婪。「連提都不可提。」因為祂知道關於這些事的談話，會成為行為的引火物和勸誘。「方合聖徒的體統。」因為這樣才合乎努力成為聖徒的人。「淫詞。」正如上面祂除去了嚷鬧，作為憤怒的載體，現在祂除去了淫詞、戲笑和妄語，作為淫亂的引火物。「都不相宜。」為了不顯得苛刻，在切斷戲笑時，祂加上了理由。祂說，不相宜。因為這與我們有什麼關係呢？我們與它們沒有共同之處。因為現在不是戲笑或戲謔的時候，而是情慾和爭戰的時候，彷彿在說，魔鬼從四面八方圍攻，對我們咬牙切齒，咆哮，而你卻在戲笑和說俏皮話？你怎麼能戰勝他呢？因為在爭戰中戰勝他都很困難，更不用說在戲笑中了。「總要說感謝的話。」因為對於那些你不說不屬於你的話的事，要感謝神。這就是你們確實知道的。或許他們中間有些人說，神禁止這些事是因為祂想嚇唬人，或者他們輕視這些事，認為不足以讓人下地獄，就像現在發生的那樣。因為他們說，如果說「愚蠢的，要受地獄的火」，那有什麼不對呢？貪婪怎麼會是拜偶像呢？使徒暗示了這些人。因為後面的話表明了：他說，不要讓人用虛浮的話欺哄你們。虛浮的，是指那些沒有達到他們所期望的結局，也沒有產生任何結果的話。「不要被人欺哄。」所以說這樣的話是一種欺騙。「因這些事，神的忿怒必臨到。」因淫亂、污穢和其餘的事，或者因這樣的話。悖逆之子，是指那些悖逆這樣教義的人。從前你們是暗昧的。祂提醒他們過去的生活。他說，你們是暗昧的。祂稱在迷惑中的生活為暗昧。所以不要再走回頭路。

第八章

關於過與聖潔相稱的生活，用行為而非言語來責備邪惡，在靈裡被詩歌充滿，而非被酒充滿。

你們行事要像光明的子女。因為聖靈的果子就是一切良善、公義、誠實，總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來。凡能顯明的就是光了。所以主說，你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。

「像光明的子女；」意即，端莊地。因為在光中，每個人都會注意端莊。「因為……」

「因為聖靈的果子，」聖靈與屬靈人所結的果子就是這些，正如其他的果子是屬於撒但的一樣。「在一切良善中。」這是針對那些易怒與刻薄的人說的。「公義，」這是針對那些貪婪的人說的。「真理，」這是針對那些追求放蕩與罪惡之虛假快樂的人說的。「察驗何者是主所喜悅的。」因此，其他的事物都是不蒙稱許且幼稚的思想。「並不要與人同夥。」——[ΦΩΤ.] 他稱之為黑暗的行為，是概括了所有的罪惡。為何他說，沒有逐一列舉每一項罪行呢？因為在談論這些事時，連那詳述的人也會沾染污穢。——或者這樣說：他說，要藉由你們自身生活的對照來責備，我並不是說要你們去責備他們，而是要你們詳述並指責他們的行為。因為我知道，對於敬虔的人來說，僅僅提到這些事都被視為一種污穢。他說，你們的行為若因美德而發光，其責備的效果絕不亞於有人用言語將其揭露；甚至更甚，他們所有的行為都藉由你們生活的光而被責備、揭露並顯明出來。凡被顯明的，就必被光照，並轉向更好的一面而改變。因為藉由美德的生活將隱密之事顯明出來，是促使人自省的開端，而這正是悔改的起點。這最終會導向美德的實踐，這就是光，因為它是從那裡而來的光的媒介。又稱為光，是因為我們原本在罪惡中是盲目的，而這光照亮了我們的主導心靈，使它能看見罪惡中的醜陋、污穢與畸形。「凡被顯明的，就是光，」這句話要麼如前所述，要麼是指敬虔的人藉由自身的生活，有能力去責備那些敗壞之人的生活方式。因為敬虔人的生活被顯明出來，他說，當它被顯明時，它就是光。而當光照耀時，黑暗——即敗壞之人的生活——就被責備了。「那不結果子的。」因為從那些事中能有什麼果子、什麼益處呢？那反而是死亡。他稱那些處於迷途與罪惡中的人為黑暗。我說「不要與人同夥」是什麼意思呢？他說，不如去責備他們，藉由責備來教導他們。這與「不要論斷」並不衝突。因為這裡的「責備」是「教導」的意思，而那裡指的是「定罪」。

或者這樣說：[ΦΤ.] 你們要藉由自己光輝且敬虔的生活來責備，不要等待他們自己招供、自曝其醜、公諸於眾，然後才去改善。因為即使他們行了不當之事，但由於天生的良知，他們知道其中的醜陋，因而感到羞愧，儘管他們本該主動揭露自己的醜陋。「凡被責備的，」意思是，如果你們是敬虔的，惡人就無法隱藏，你們的生活本身就是對他們言行的控訴與責備。因為如果他們隱藏起來，就會保持不被糾正；但若被顯明，他們就會得到糾正。「凡被顯明的，就是光。」或者他說，當罪惡被顯明時，它就變成了光，也就是說，藉由悔改轉向了公義，或者說，敬虔的生活是無法隱藏的。因此它責備了黑暗，也就是責備了惡人。——[Τ] 他說，凡被顯明與揭露的，就變成了光，這點連經文的使用也作了見證。他說：「睡著的人哪，要醒過來，」意即，從那種對罪惡的沉溺與懶散中站起來。「並從死人中復活。」讓那些死寂與醜陋的事物，照其本相顯明出來。如果這些事發生了，基督那時就會照耀你、光照你、照亮你，以至於被顯明的就變成了光，並被光照。「睡著的人哪，要醒過來。」他稱在罪惡中的人為睡著與死亡的。因為他對善行是無能的，如同死人；他充滿幻想，如同睡著的人；他令人厭惡且充滿惡臭，如同死人。「基督就要光照你。」他說，因為在罪惡中的人就是黑暗，聽聽經文如何稱他為睡著與死亡的，以及若他不停止罪惡，基督就無法照耀他。因為「醒過來」就是「停止」的意思。這些話既適用於不信者，也適用於信徒中的罪人。「光照」就是「照耀」的意思。

「所以，你們要謹慎行事，不要像無智慧的人，當像有智慧的人，要贖回光陰，因為日子邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主，凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神，又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

「所以，你們要謹慎。」你們是羊在狼群中。因此需要極大的防備，以免招致敵意，除非是為了傳道。「不要像無智慧的人。」因為有智慧的人知道該如何行事。他說，凡事都當捨棄，去買那不至於在信心上船毀人亡的事物。——或者這樣說：[ΟΙΚΟΥΜ.] 光陰對我們而言是不確定的。因為我們是客旅。所以要買下它，使它成為自己的。這將如何實現呢？藉由在其中取悅神。因為當其中的善行隨之而來，在那裡得榮耀時，這光陰就成為自己的了，正如善行會定罪惡行一樣。「因為日子邪惡。」並非其中的時辰或時間是邪惡的，斷乎不可！而是因為我們在其中所行的惡事，他稱這些日子為邪惡的，正如我們所說：「我度過了美好或糟糕的一天」，我們並非說日子本身的本質是好或壞，而是根據發生在我們身上的事來命名。因此基督也說：「一天的難處一天當就夠了」，意即在其中由我們所行的惡事。因此不要作糊塗人。他說，既然邪惡在當前的生活與日子中滋長並佔據優勢，就不要作糊塗人以致被它俘虜。「乃要明白。」——[ΝΤ.] 你們要明白並行事，這是從前文承接而來的，正如「被充滿」也是從前文承接而來。這對應於「對說」、「唱」、「讚美」、「感謝」，也對應於「順服」。「主的旨意如何。」主的旨意，就是贖回當前的光陰。「不要醉酒。」因為酒是為了喜樂而賜下的，而非為了醉酒。「酒能使人放蕩。」它使人易怒、大膽、輕率且傾向淫亂。「乃要被充滿。」他說，你想要被充滿，甚至可以說想要醉酒嗎？那就藉由聖靈來做這件事，被祂充滿。他說，這將藉由詩章與頌詞來實現。「並靈歌。」因為也有魔鬼的歌。「在你們心裡。」不僅是用嘴唇，也要在心裡。「奉我們主的名。」因為藉由基督的名，一切都屬於我們。「彼此順服。」因為當每個人都順服每個人時，不是為了世俗或荒謬的事，而是為了敬畏基督，那麼中間還會有什麼惡事呢？

第九章

基督徒家庭責任的秩序，針對初學者與掌權者。

「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，祂又是教會全體的救主。但教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」如果他們在和平中，整個家庭就會和平，所有人都能享受由此而來的益處。「如同順服主。」哎呀！這是對順服的極致要求。那麼基督為何說：「人若不撇下妻子與丈夫，就不能作我的門徒」？我們說，「如同」並不完全意味著平等。或者他說：因為知道她們是藉此順服基督。「祂又是教會全體的救主。」丈夫也是如此。因為頭是其餘身體的救主，幾乎將所有的感官都包含在自身之中；因此丈夫也是妻子的救主。看他如何將掌權與護理分配給丈夫，而將順服分配給妻子。「但教會怎樣順服基督。」指全體會眾。因為在個人之中，也有不順服的。

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是祂身上的肢體，就是祂的骨、祂的肉。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」

你想要她像順服主一樣順服你嗎？那就愛她如同基督愛教會一樣。即使需要為她受苦，甚至死亡，也不要推辭。因為你或許是在對一個順服且愛你的妻子展現這些，但基督卻是對一個敵對、背離且逃避祂的對象展現這些。「要使她成為聖潔。」那麼她原本是不潔且污穢的嗎？如果你娶了一個妻子，你不會娶一個如此不潔的人。但基督並沒有責備教會，儘管她原本就是那樣；所以你也不要責備你的妻子。「用水藉著道把教會洗淨。」意即藉著洗禮。因為祂洗去了她的污穢。「藉著道。」什麼道？就是祂對使徒所說的：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」「作個榮耀的教會。」不僅是潔淨的，更是榮耀的。「因此，正如基督是教會一切美善的源頭，你也要盡力成為你妻子的源頭。正如祂不尋求身體的美，而是尋求靈魂的美，你也要如此。因為如果你尋求靈魂的美，並以此來塑造她，你就會使她對神、對你自己都成為美好的。「玷污或皺紋。」藉此他指出了那使內在之人變形的兩種靈魂病症。「如同愛自己的身子。」他並非指引向一個更高的榜樣；他提到了自己的身體。因為他並非將基督對教會的關係轉移過來，而是將其視為更親密、更貼近的。因為藉此他顯示了義務的存在。因為如果妻子是你的身體，「二人成為一體」，你就會基於義務而像照顧自己的肉體一樣照顧她。「愛妻子便是愛自己了。」因為妻子是丈夫的肉體，聽亞當說：「這是我的骨中的骨，肉中的肉。」——「正像基督待教會一樣。」他不斷使用基督的榜樣，藉此勸勉丈夫們去愛。「因我們是祂身上的肢體。」彷彿在說，我們真實地出於祂。因為骨頭與身體構成了人，他因為這種真實性而說我們出於祂。——[ΟΙΚΟΥΜ.] 出於祂，是因為祂是我們第二次創造的初熟果子，正如我們因第一次創造而源於亞當。「祂的肉。」這表明了精確的結合與愛。「與妻子連合。」看，這是愛的另一個權利，因為他們是彼此的身體。「這是極大的奧祕。」為何是極大的？因為基督本可停留在祂自己的榮耀中，卻謙卑自己，道成肉身，以便與教會連合，二人成為一靈。因為他說，與主連合的，便是與主成為一靈。「然而，你們各人。」彷彿在說，這種引申的稱呼與屬靈的解釋並未推翻個人的層面。因為這既可以屬靈地解釋，也可以個人地解釋。「你們各人。」意即男人們。因為屬靈意義的理解著眼於共同體，即教會。「妻子也當敬重她的丈夫。」因為他知道平等往往是混亂的根源；因此他命令只有一個權柄，即丈夫的權柄。為何他談論了許多關於愛的事，卻沒有對敬畏做同樣的處理呢？因為愛必須是首要的。因為這樣，敬畏自然會隨之而來。而「敬重」應理解為妻子所當有的敬重，而非奴僕式的。

「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命，使你得福，在世長壽。你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」

他談論了關於丈夫的第一權柄，現在談論關於父母的第二權柄。因為妻子順服丈夫，而兒女則順服父母。「在主裡。」意即按照主，在不損害敬虔的事上。因為如果父親想要強迫女兒，或教導兒子卑賤的技藝，或引導他走向異教呢？因為這些事並不在主裡。「這是第一條誡命。」儘管這並不是第一條。因為第一條是「不可殺人」、「不可姦淫」。但看他補充了什麼：「帶應許的」。因為那些前幾條誡命沒有應許。它們是遠離惡事，而非行善。因此，根據應許的原則，這是第一條。因為它是行善。「使你得福，在世長壽。」看這智慧。因為他對象是幼童，因為他是在對兒女說話，他提到了那現世的報酬，而沒有提到高深的事，沒有提到天國，也沒有提到效法基督，正如他在丈夫與妻子身上所做的那樣。因為對孩子來說，有什麼比長壽更甜美的呢？因為這也是作為心智尚未成熟的猶太人所制定的律法。因為他們無法聽從完全的教導。「你們作父親的，不要惹兒女的氣。」他沒有說：要愛他們。因為本性即使在不情願時也會要求這一點，而是說：不要惹氣。意即，不要使他們失去繼承權，不要將他們逐出家門，不要強加給他們沉重且適合奴僕的命令，也不要總是對他們苛刻。「照著主的教訓和警戒。」這是勸勉的核心。因為如果屬靈的事物存在，屬肉體的事物也會隨之而來。因為這最能使他們順服。

「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，甘心事奉，好像事奉主，不像事奉人。因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」

他將僕人放在最後，因為他們在地位上也是如此。他不再像對待孩子那樣與他們對話，而是以成熟的方式，但「按肉身」，意即針對暫時的主人。藉此他也安慰了他們。「懼怕戰兢。」如果他讓自由人彼此順服，那麼對僕人豈不更應如此嗎？但他並不要求妻子對丈夫有這種敬畏，因為她們不是奴僕，而是順服者。他很好地加上了「用誠實的心」。因為即使在懼怕戰兢中事奉，也可能不是出於善意，而是出於奸詐。「不要只在眼前事奉。」不要在主人在場並看見時才做，即使在他們不在時，也要做該做的事。「要像基督的僕人。」因此，討人喜歡的人不是基督的僕人。「從心裡甘心事奉。」因為即使在誠實中也可能奸詐地工作，不是盡其所能，而只是做規定的部分。「好像事奉主，不像事奉人。」不要出於強迫，而是出於自願。「都必按所行的得主的賞賜。」因為許多主人可能不會回報僕人的善意，他在那裡應許了他們賞賜。

「你們作主人的，待僕人也是如此，不要威嚇他們，因為知道他們和你們同有一位主在天上，祂並不偏待人。」

「待僕人也是如此。」什麼意思呢？要甘心事奉，不要像討人喜歡的。但他沒有明說，儘管他心裡想的是一樣的。因為主人也在事奉僕人。當僕人睡覺打呼時，主人為了食物、衣服而操心，難道這不是事奉嗎？「懼怕戰兢」也適用於主人，顯然是指對神的敬畏。「不要威嚇他們。」他說，不要沉重，不要苛刻。「因為知道他們和你們同有一位主。」他說，你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。不要讓你聽到：「你這惡僕，我免了你那一切的債」，以及隨後的話。「祂並不偏待人。」不要以為神會因為僕人的地位卑微而輕視發生在僕人身上的惡事。在神面前沒有僕人與主人的區別。

第十章

以盔甲的形象論述基督裡的權能。

「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」

他說，在安排了適當的事務後，這是必然且剩下的，就是你們要靠著主作剛強的人，意即倚賴對祂的盼望。「倚賴祂的大能大力。」因為藉由祂的幫助，我們才能盼望祂。他說，祂是強大的，足以成就一切。「要穿戴神所賜的全副軍裝。」在將所有人都安排妥當後，他最後將他們武裝起來，如同面對戰爭。「抵擋魔鬼的詭計。」他沒有說「戰鬥」，而是說「詭計」，這更為艱難，意即抵擋陰謀、埋伏與欺詐。「因我們並不是與屬血氣的爭戰。」他說這些話是為了顯示戰爭需要警醒與謹慎，而非為了讓他們恐懼。因為教導敵人力量的人，會使自己人更安全。「與那些執政的。」他指的是惡魔，我們自己使他們成為執政者，自願向他們屈服。因為他們並未抽籤獲得統治我們的權力，而是被我們踐踏。看，我已經給你們權柄踐踏蛇與蠍子。「與那些掌權的、管轄這幽暗世界的。」被稱為掌權者，是因為他們僅藉由情慾來轄制我們。被稱為管轄這幽暗世界的，是因為他們統治那些思念世俗之事的人。因為經文知道，除了世界之外，沒有其他空間，它稱惡行為為世界。基督對門徒也是如此說：「你們不屬於這世界」，儘管他們當時還在。但他說的是惡行為，所以他稱惡魔為管轄這幽暗世界的，因為他們是惡行的引導者。「這幽暗世界的。」為了讓你聽到「管轄這幽暗世界的」時不感到恐懼，他補充了他們管轄什麼。他說，是邪惡。因為他稱這世界的幽暗為惡行。「與那些屬靈氣的。」意即那些惡魔，要麼是屬於邪惡的，即屬於魔鬼的，因為他們成就了魔鬼的旨意，要麼是惡行的引導者。「在天空。」

彷彿在說：我們與他們的爭戰，並非為了微不足道的事，而是為了天上的事物，例如天國與兒子的名分。因此需要警醒。——而反駁是個人的。他說是因為天上的事物。因為「在」意即「為了」。——「所以，要拿起。」他說，因為敵人是兇惡的。「在磨難的日子。」他稱當前的生活為磨難的日子，因為其中有邪惡的事物，顯示戰爭的時間是短暫的，並藉此給予他們勇氣。「並且成就了一切，還能站立得住。」一切，意即情慾、私慾。成就了一切，意即戰勝後站立得住，成為勝利者，並以戰利品而光榮。因為許多人在勝利後又跌倒了。但要讓你們在勝利中站立得住。

「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」

在勸勉戰爭時，他首先在戰術上勸勉要整齊地站立。然後他武裝他們，首先束緊那因私慾而流散、因思緒散亂而拖在地上的士兵的腰，並以這屬靈的腰帶將其收束。「你們的腰。」正如在船上龍骨支撐一切，作為某種根基，你們的腰也是如此。那些疲憊的人往往像靠著某種根基一樣，將手放在那裡休息。因此他首先收緊我們的開端，意即我們內在靈魂的張力，他比喻性地稱之為腰。他用真理束緊它。真理可以有多種理解。教義的真理、基督徒生活的真理，與虛偽分離。言語的真理，拒絕欺詐。思想的真理，不含魔鬼的任何虛假與偽造。你也可以理解為基督，祂就是真理。「因為我就是真理。」祂也賜予人們穿戴祂，而不僅僅是束緊。「因為你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」——「公義的護心鏡。」他說的是整體的敬虔生活。護心鏡是鐵製的衣甲。「穿在腳上。」或者他說，我們的腳需要準備好去傳福音。「因為報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」或者意即我們必須隨時準備好，並擁有福音所教導的生活。「因為先知說，你側耳聽他們心中的預備。」——「平安的福音。」因為福音使人與神和好，卻對惡魔發動戰爭。「此外，又拿著。」因為那些必須先行。他指的是真誠且火熱的信心，主對此說：「如果你們有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說，移開，它就移開。」——「那惡者的火箭。」他說火箭是指私慾、思緒、試探。很好地加上了「火燒的」。因為不當的私慾就是如此。「救恩的頭盔。」你們的救恩，意即盼望。而「戴上」，意即穿戴並戴在頭上。

「並拿著聖靈的寶劍。」他用迂迴的方式稱聖靈為寶劍，因為祂能切割與分離敵對的狀態，或者指屬靈的生命與生活，他說這就像寶劍一樣，能對抗屬靈的敵人。或者他說，屬靈的恩賜，是藉由神的話語與命令而來的。——[ΟΙΚΟΥΜ.] 或者「就是神的道」，應與下文結合，以便成為這樣：他說，這就是神的話語與命令，你們要這樣做。做什麼？他說，藉由隨時多方的禱告祈求。或者根據運用與切割屬靈恩賜的意義，這就是神的話語。因為神的話語是具有切割力的。有福的約翰也是如此。因為藉由神的話語，恩賜得以成就。「基督說，你們若奉我的名求什麼，祂就必賜給你們。」

「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。」

在武裝了君王後，他最後呼籲伸出援手。「靠著聖靈。」不要用重複的廢話。「並在此警醒。」他說，不要有任何懶散或疏忽。「也為我祈求。」因為教會的禱告也解開了彼得的鎖鍊。「開口。」很好地用了「開口」。因為他並沒有預先練習要說什麼，而是聽從基督，在開口的瞬間，話語就湧現出來。「放膽講明。」或者為了能放膽辯護。或者為了傳福音。「我為這福音作了使者。」我為這福音向人們作使者，他說，以便他們能與祂及在祂裡面的人和好。「因為我們是為基督作使者。」——「使我照著當盡的本分放膽講論。」他當時帶著鎖鍊，準備辯護，所以他說，為了能放膽，並像一個為如此大事辯護的人所應有的那樣去辯護。

「所親愛、忠心事奉主的推基古，親愛的弟兄，他要把我的事情，並我的景況如何，全告訴你們，叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。願平安、仁愛、信心，從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。阿們。」

他寫下了關於勸勉與教義的事，而關於他自己的事，他委託給了送信的人去說。「忠心事奉的僕人。」如果他是忠心的，那麼他也會說實話。「叫你們知道我們的光景。」這既是保羅愛的標誌，也是他們愛的標誌，即渴望以各種方式讓他們知道他處於何種境地。「又叫他安慰你們的心。」因為老師帶著鎖鍊，門徒們需要安慰，以免灰心。「願平安歸與弟兄們。」他為他們祈求平安與伴隨信心的愛，以免對異教徒，而只對信徒。或者因為沒有信心，愛就毫無益處。「所有誠心愛我們主耶穌基督的人。」因為對基督的愛，應當是永不朽壞、永不減損的，甚至應當是與日俱增的。

以弗所書，藉著神的恩典，結束。 於羅馬，藉由推基古寫成。

【題旨】

致腓立比書之提要 關於此書信之背景與緣起

保羅從羅馬寄出此信，他曾親眼見過腓立比人，也曾教導過他們。此信之緣起如下：腓立比人曾差人送去供給保羅的需用，而當時有一些人四處遊走，藉口律法的影兒與割禮，敗壞了單純信徒的聽覺，並宣稱若不受割禮就不能稱義。使徒保羅得知此事後，便寫信給腓立比人。首先，他接納並稱讚他們的信心，並表示自己常記念他們。接著，他敘述自己在羅馬如何申辯，以及他在捆鎖中如何遭受一些人的沉重對待，他們因嫉妒而挑起事端。隨後，他勸勉他們要彼此相愛，並闡述救主對人類的慈愛，即祂身為神，卻為我們成了人。接著，他論及割禮與舊律法，證明割禮如今已歸於無效，並以自身為例說：「我為基督已經將萬事看作有損的。」因此，他責備那些仍教導割禮並試圖欺騙信徒的人，稱他們為基督的仇敵，並因腓立比人對他的交通與供給而接納他們。最後，他再次勸勉他們在品行上追求長進，從而結束了這封書信。

【提奧多勒（Theodoret）註】

腓立比人屬於馬其頓，隸屬於大城帖撒羅尼迦。保羅為他們的許多美德作見證。他在捆鎖中寫下了這封書信。因為在提摩太後書所提到的第一次申辯之後，他又再次被囚。腓立比人曾藉著以巴弗提送去保羅所需要的供給，同時也想了解他的近況。由於他們聽說老師身陷囹圄而感到不安，保羅便寫信告訴他們，這些捆鎖並非不安的緣由，反倒應當成為喜樂的緣由，因為這是為基督而受的。他也抨擊了那些披著基督教外衣卻敗壞福音真理的猶太人。保羅寫給腓立比人的信顯得極為尊崇，因為他們是滿有美德的。這裡曾有賣紫色布的婦人，這裡曾有管會堂的信主，這裡保羅曾與西拉一同被官長鞭打，那些官長在倉促行事後，最終不得不向他道歉。這裡曾有禁卒信主，並與全家受了洗。這些都是《使徒行傳》所記載的。保羅為他們的信心、為福音所受的苦難，以及他們樂於行善的傾向作見證。正因這一切，他顯然極其愛他們。

【致腓立比書之章節】

一、為腓立比人的美德獻上感謝，並為其成聖禱告。

二、敘述保羅自身的爭戰經歷與熱忱。

三、勸勉他們活出合乎神的品行與屬神的生命。

四、關於保羅差遣到他們那裡的提摩太與以巴弗提。

五、關於屬靈生命，即不隨從肉體，而是效法基督的死。

六、對個人的勸勉與對眾人的共同勸勉。

【致腓立比書第一章】

保羅和提摩太，作耶穌基督的僕人，寫信給凡在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督、執事。願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。

保羅在此如同對待同等地位的人一樣寫信，沒有加上他的職銜，即使徒的身分，而是使用了眾人共有的稱呼。他說：「作耶穌基督的僕人。」又說：「在基督耶穌裡的眾聖徒。」因為當時也有猶太人自稱為聖徒，所以他特別強調是「在基督耶穌裡的」。又說：「和諸位監督、執事。」為何他一反常態地寫給聖職人員？因為正是這些聖職人員差遣以巴弗提帶著供給前來。「諸位監督」，並非因為一個城裡有許多監督，而是他稱長老為監督。那時，職稱尚可通用，監督也被稱為執事與長老，反之亦然。

【第一章第一節】

為腓立比人的美德獻上感謝，並為其成聖禱告。 「我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」

因為他們在美德上有所長進，保羅便帶著對神的感謝記念他們。「我每逢想念你們」，意即每當我想到你們，我就感謝。我總是記念你們。「歡歡喜喜地」，因為對於那些沒有美德的人，記念時往往帶著憂傷。他在別處說：「我曾從心裡多受痛苦，流淚寫信給你們。」然而，能歡歡喜喜地記念，正是他們美德的標記。「祈求的時候」，即為你們的交通，也就是施捨，獻上祈求。為何我感謝神？是因為你們的交通。他為他們作了使徒性的見證。他說，從你們信主直到如今，你們所做的一切，都是為了成為福音的同工。你們總是與我同在，藉著差遣供給我需用。「交通」，是什麼交通？就是從你們信主的第一天直到如今。「在福音的交通上。」

【註】「從頭一天」，或是「因為從你們信主的第一天直到如今，我為你們眾人歡歡喜喜地祈求」，或是「為你們在福音上的交通，從第一天直到如今所服事的」。後者似乎更符合上下文。因為若非親眼見到他們在交通上堅固，怎能從起初就感謝呢？他說，我深信那在你們心裡動了善工的，必親自將這工進行到底，直到完成。

「我深信這事，那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是在辯明、證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」

我感謝神，是因為你們的交通，我深信那在你們心裡動了善工的，必將這工成全並圓滿完成，直到末日。看他如何將一切歸於神，以免他們自高自大；然而即便如此，能吸引神在他們身上動工，這本身就是極大的稱讚。因為若沒有極大的美德，這是不會發生的。「直到耶穌基督的日子」，因為他說，我不僅為你們，也為你們之後的人放心。「原是應當的」，我深信這事，是應當的，意即因為我深知我們的情況，為你們眾人有這樣的意念是應當的。什麼意念？就是那在你們心裡動了善工的，必將這工成全，直到耶穌基督的日子。「為你們眾人有這樣的意念」，他認為這些門徒能成就美善與偉大的事，因為他對他們傾注了極大的熱忱與關懷。我這樣想是應當的，因為我對你們有這樣的感情，以致即使在捆鎖中也不忘記你們，而是常將你們放在心上。為何他將他們放在心上且永不遺忘？因為他們是與我一同得恩的，即藉著信心賜給他們的屬靈恩賜，當時在他們身上以多種方式運行。或者單指恩典，即藉著洗禮的重生與兒子的名分。我說放在心上，是因為你們在我的捆鎖、辯明與證實福音時，都與我一同得恩。「得恩」意即藉著恩典。因為若沒有神的恩典，無人配得這樣的交通。

「因為你們常在我心裡。」他說明了為何他這樣想是應當的，因為神動了善工並將成全，是因為你們常在我心裡。「常在我心裡」，這是何等的稱讚，能存在保羅的心中！這絕非尋常之事。「無論是在捆鎖中，是在辯明中」，這更為重大。「並證實福音」，他稱試煉、苦難與捆鎖為證實福音。為何？因為他選擇了這些。儘管他可以不必忍受，但他卻藉此證實了復活與報應。他說，若我所傳的不是真實的，我就不會忍受這些苦難。（屈梭多模）不僅死人復活、長大痲瘋的得潔淨，連我們這些被捆鎖的，也在證實福音。如何證實？藉著我們受了無數苦難卻不屈服，反而更加熱心，我們提供了充分的證據，證明我們是真理的傳道者，證明神的大能住在我們裡面，這大能使一切苦難變得輕省，且不讓苦難壓倒傳道者。因為若非出於神的能力，絕無法勝過如此多的攔阻。這不僅對他人是福音的證實，對我們自己也是。因為這使我們更受考驗，更強壯地藐視那些陰謀。「與我一同得恩」，為何我為你們作見證，又為何將你們放在心上？因為你們與我一同得恩，無論是指使徒職分，還是指苦難。「因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」他們作為門徒與屬靈的父親，與他一同受苦。看他為何不說「同工」，而說「一同得恩」，顯示他自己也是參與者。因為他在別處說：「好叫我與福音的同工有分」，意即與那些傳揚福音的人一同分享所應許的福分。

「神可以見證，我切切地想念你們眾人，這是耶穌基督的心腸。我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」

「神可以見證。」他呼求神作見證，並非因為人不信，而是因為他極其誠實，且極其愛眾人。因為他們都是有美德的。「心腸」，他藉著心腸表達了愛的深切。「耶穌基督的心腸」，意即因基督而有的愛，因為你們是信徒。他這樣說，是為了讓他們不認為他愛他們，僅僅是因為他們送來了供給。或者說，我渴望你們，是帶著基督所賜給我的心腸。「在耶穌基督的心腸裡」，意即不是屬人的，也不是受屬人情感的影響，而是完全按照基督耶穌的旨意。能被保羅渴望已是大事，而「在心腸裡」則更為重大。至於「在耶穌基督的心腸裡」，則已達到極致。「使你們的愛心」，既然被他們如此愛著，他便祈求他們能更加彼此相愛。因為基督裡的愛是沒有止境的，他在別處也這樣說，好叫他們也愛別人。「在知識和各樣見識上」，意即不要盲目地愛所有人，而是要帶著分辨與知識；他說，免得與異端者的友誼傷害了你們。因為若你們這樣愛，就能分辨什麼是有益的，該愛誰（即信徒），不該愛誰（即不信者與異端者）。那麼為何他在別處說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」？我們回答說，和睦是一回事，愛又是另一回事。「分別是非」，他稱有益的事為是非。「作誠實無過的人」，他說，免得任何虛假的教義藉著愛的幌子流入你們中間。誠實是向著神，無過則是向著人。因為看見信徒與不信者或異端者有友誼，會使許多人跌倒。而使人跌倒，是要受刑罰的。「結滿了仁義的果子」，在教義正確之後，也要顧及生活。他沒有簡單地說「要作義人」，而是說「要結滿了果子」。他稱這果子為藉著耶穌基督所結的。因為確實有某種義，卻不是照著基督的，例如希臘人的義，他們為了虛榮與討好人，表面上追求公義。若你們是這樣，這事將歸榮耀與神，而非歸榮耀與我。他說，我這樣勸勉與祈求，並非為了讓我這老師得榮耀。因為所成就的，是歸於神的榮耀與稱讚，祂是共同的參與者。

【第一章第二節】

敘述保羅自身的爭戰經歷與熱忱。 「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在全御營和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」

他們得知他被囚，理應感到不安，以為福音因此受阻。所以他這樣說，是要表明捆鎖不僅沒有阻礙福音，反而使之興旺。他說明了原因。「我所遭遇的事。」愛他的人，自然會關心他的遭遇。「以致我受的捆鎖。」因為我為基督所受的捆鎖，並沒有隱藏，而是在御營，即宮廷，以及其餘的人中顯明了。這有什麼影響呢？他說，這使信徒有了勇氣，也成為許多不信者悔改的道路。「在基督裡顯明」，或是指在基督裡的捆鎖，即為基督而受的捆鎖，若將語序倒置；或是指捆鎖在基督裡顯明，即藉著基督的恩典與護理而顯明。因為保羅所受的與所成就的，沒有一件不是歸於基督的。或者說，那些不為炫耀，而是為了讓觀看者得益處，並將榮耀歸於天上之神的人，他們的捆鎖在基督裡顯明了。「那在主裡的弟兄」，因為他說捆鎖給了他們勇氣，這話似乎很大，所以他加上「在主裡」，意即為了主。「因我受的捆鎖，就篤信不疑」，因為他們藉著保羅的捆鎖，在信心上得到了堅固。他說，若這福音不是出於神的，保羅就不會忍受為它被囚。這就是他上面所說的「證實福音」。聖徒保羅的捆鎖，正是福音的證實。「越發放膽」，因為他們先前也傳，但現在更多了。「有的傳基督是出於嫉妒」，保羅被囚後，許多不信者想激怒尼祿，讓他殺了保羅，便傳揚基督，好讓尼祿聽見福音傳開後，殺了這事的始作俑者保羅。或者說，他們想讓自己受尊崇（因為保羅的尊崇很大），儘管他們是不信者，卻傳揚基督。「也有的是出於好意」，出於信心、愛心、善意與決心。「那一等是出於結黨」，出於爭競、嫉妒與紛爭。「並不誠實」，意即不是出於純潔的心，以為藉此能使我陷入更大的危險與苦難，正如上面所寫的。「意思要加增我捆鎖的苦楚」，事實並非如他們所想。我反而因此更加歡喜。「這一等是出於愛心」，他說，那一等是出於對主與對我的愛。「知道我是為辯明福音設立的」，他們知道我受命於神，要傳揚福音，且要為此交帳；他說，許多人受教並奔走傳揚福音，減輕了我為此所負的責任。所以，他們知道這一點，為了減輕我對神的責任，便傳揚福音。這有何妨呢？意即除了這事，還有什麼呢？例如，我除了為辯明福音而設立，還有什麼呢？他說，我何必長篇大論？或者說，只要他們傳得正確，我何必在意他們以什麼動機傳呢？「或是假意，或是真心，基督究竟被傳開了。」從這些話中，有些愚昧人推測使徒給了所有異端傳道的機會。但你要注意。首先，他沒有說「讓他們傳」，以免這被視為立法，而是說「被傳開了」，是在解釋所發生的事。其次，即使他像立法者那樣說（因為許多異端者篡改了經文，將其改為「讓基督被傳開」），即便如此，也沒有給異端傳道的機會。如何？因為他所說的這些人，並非傳揚虛假的教義，而是教義傳得正確，動機卻是邪惡的，因為他們想受尊崇，或想讓使徒陷入更大的危險。而異端者，不僅動機邪惡（大多數人確實如此），而且引入虛假的教義，有的不承認被釘十字架的神，有的在合一後說有兩個位格，有的說祂沒有取與我們同質的肉身，有的說子在神性上低於父，有的在聖三一上編造混亂的怪論。「為此，我就歡喜。」他們是為了讓我憂傷才這樣做，我卻歡喜。我說歡喜是什麼意思？他說，我將要歡喜那永恆的喜樂。

「因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。照著我所切切地盼望，和所指望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」

「這事」，即被囚，或被他們傳揚基督，或被他們陰謀陷害。「得救」，他稱這為終將到來的見證。「藉著你們的祈求。」看他的謙卑：他擁有無數的功績，本應得救，卻說是藉著你們的祈求。他說，若我能得到你們的禱告，我就會得到豐盛，如同靈的加增。「照著我所切切地盼望」，他稱那強烈且專注的盼望為切切地盼望，就像一個人伸長脖子在窺視與觀察。「和所指望的。」從這些話中，他教導人不可單靠別人的禱告，除非自己也付出努力。因此，他說，我也付出了指望，沒有比這更大的了。「因為盼望在別處說，是不會羞愧的。」又說：「主啊，願你的憐憫臨到我們，正如我們所仰望你的。」「沒有一事叫我羞愧」，他說，那些陰謀者不會得逞，因為即使他們殺了我，那時我才真正得勝。「只要凡事放膽」，意即清楚地、公開地，而不是隱晦地。「基督在我身上照常顯大。」（福提烏）基督總是在保羅身上顯大，無論是當祂容許他受捆鎖與鞭打之苦時，還是當祂救他脫離險境時。因為藉著前者，福音得到了證實與堅固，觀看者看見保羅的捆鎖與苦難，心想若非他的福音是神聖且絕對真實的，他絕不會歡喜地將自己交給無數的災難，而本可以停止並脫離的。因此，基督理所當然地顯大了，因為福音得到了證實。反之，當祂救他脫離危險時，祂也顯大了。因為若非有某種神聖且超乎人的恩典在拯救保羅，捆鎖怎會解開？門怎會打開？那無數的神蹟怎會發生？所以，基督藉著祂救保羅脫離危險來作見證，而保羅又藉著他忍受試煉來為福音作見證，藉著兩者，基督都顯大了。所以他現在說：無論基督是否救我脫離死亡，祂都將在我身上顯大。因為我活著，絕不會放棄為福音放膽的勇氣，即使我必須死，我也會帶著這勇氣死去。「在我身上」，那些出於結黨傳揚基督的人，以為能除掉他。但事實並非如此，基督將在我身上顯大，正如祂一貫拯救我那樣。「無論是生」，因為祂救我脫離尼祿的口。「或是死」，因為祂堅固我，使我為祂藐視死亡。他這樣說，並非因為他馬上要死，而是為了讓他們放心，不要因這事發生而不安。

「因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，果子就在於我的工作，我不知道該挑選什麼。我正處於兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。我既然這樣深信，就知道我必住在世上，且與你們眾人同住，使你們在信心上長進，又得著喜樂，叫你們在基督耶穌裡的誇口，因我再到你們那裡去，就越發加增。」

他在別處說：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」這話他現在也說：我以祂為生命。因為藐視世界的人，活著的不是世俗的生命，而是基督的生命，即基督所願意的生命。他說死是有益處的，因為能與基督同在，並得著冠冕。「但我在肉身活著。」他說死是有益處的。但為了不讓人以為他在貶低生命，看他說什麼：「但我在肉身活著，果子就在於我的工作。」因為人可以利用生命來結善行的果子。因為他說，結出果子並增長；既然活著有助於結出果子，我不知道，也不曉得該挑選什麼，是為神結出果子，還是離世與基督同在。看吧，他顯示自己是生命的主宰。「我正處於兩難之間。」既然我不知道該挑選什麼，我自然處於兩難之間，既想離世，又想留在生命中。那麼，保羅啊，如此愛基督的人，你怎會猶豫不決，不知道該挑選什麼？儘管離世與基督同在對你來說應當是毫無疑問的好事。他說，這我也知道，我確實渴望離世與基督同在，且知道這對我來說是好得無比的，我才說我處於兩難之間。為何如此？他說，是為了你們的救恩，為了你們，我認為這更為必要，因為我不看自己的利益，而是看你們的益處。你看到這靈魂將門徒的益處置於自身利益之上嗎？因為留下來，他既堅固了先前受教的人，又帶領了其他人。「好得無比的。」「渴望」一詞是共用的，意即渴望離世，且渴望那好得無比的與基督同在。「為你們更是必要的。」從另一面看也更為必要，因為藉著信心帶領更多人歸向神，使他與基督更親近。「我既然這樣深信，就知道。」（福提烏）意即我既然確信且不猶豫，就知道。什麼是他確信且不猶豫所知道的？就是為了他們留在肉身中更為必要。接著，「我知道我必住在世上，且與你們眾人同住。」因為「我知道」是共用的。或者整句都是共用的，例如我確信且知道，不僅留在肉身中更為必要，而且我必住在世上，且與你們同住。因為這奧秘與超乎天上的傳道者，對自己的生命也不會猶豫，且知道他還會活下去。有人也可以將這段經文以另一種方式組合，這樣理解更為順暢：他說，留在肉身中，為你們更是必要的。接著，因為確信這更為必要，他說，我知道我必住在世上，且與你們同住，等等。「且與你們眾人同住。」他說，我知道我必住在世上，且與你們眾人同住。因為既然我確信留在世上更為必要，我知道我必住在世上，不僅是在捆鎖中，而且是與你們同住，我將見到你們。他說，我必住在世上，是為了你們的長進與信心的喜樂。因為在信心上長進，意即在信心上更加堅固，並享受屬靈的喜樂。這話也隱含著對他們的敬畏。因為若我為你們而活，你們要小心，不要使我的堅持蒙羞。「叫你們的誇口。」他們的誇口怎會加增？顯然是藉著在信心上堅固，並活得正確。「在基督耶穌裡，因我。」既然他說他的堅持是為了他們的長進，現在他想表明，他們的長進也對他有益，以免他顯得在責備他們，好像為了他們而忽略了自己的利益，他說，你們的誇口，也在我身上加增。因為若你們是蒙稱許的，這誇口也回歸到我這老師身上。「因我再到你們那裡去。」因為保羅的出現，是眾人的益處。他顯示他將會離去。

【第一章第三節】

勸勉他們活出合乎神的品行與屬神的生命。 「只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，齊心為所信的福音齊心努力；凡事不怕敵人的驚嚇，這對他們證明是沉淪，對你們證明是救恩，都是出於神。因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」

「只要。」我必住在世上以求你們的長進，只要你們做這一件事，行事為人與福音相稱，意即在美德上有所長進。「或來見你們。」他說，願我歡喜。「或不在你們那裡。」他這樣說並非改變了離去的想法，而是說出可能發生的事。因為他說，若你們行事為人與福音相稱，我來見你們，歡喜（這是隱含的），即使在來之前，不在你們那裡，聽見你們的景況，我也會歡喜。「同有一個心志。」在愛與和睦的恩賜中。「齊心。」與愛緊密相連，彷彿只有一個靈魂，在為福音的爭戰與競賽中彼此扶持。「凡事不怕。」（福提烏）他說，我不是說不要跌倒，而是不要害怕，即不要不安，即使敵人威脅死亡，即使他們因我的捆鎖而羞辱你們。「這對他們證明是沉淪。」他說，若你們不怕敵人的驚嚇，他們對你們的攻擊，將轉化為他們沉淪的證據。意即，藉著你們的堅定，他們將看見並顯明沉淪的事實，他們將遠離虛假的榮耀與行為，這對你們來說，反而是救恩的財富，因為你們使他人逃避了沉淪，贏得了救恩。或者應這樣理解，或者更簡單地說，他們的企圖與對你們的攻擊，在你們不害怕的情況下，對他們而言，除了他們自己的沉淪外，不會顯明或導致任何其他結果，而對你們而言，這不僅不是傷害，反而成為救恩的緣由，成為更完美美德的契機。「沉淪的證據。」他們的企圖，若你們站立得穩，對他們而言將是沉淪的標記。「如何？因為若他們用盡一切陰謀，我不是說不能擊倒你們，而是說連讓你們不安都做不到，他們就會知道我們的事是真實神聖的，是救恩的緣由，而他們的事是虛假的，是沉淪的原因。」他說的是那些抵擋福音的不信者。「因為你們蒙恩。」看他如何不區分父或子的旨意。因為說了這也是出於神，他接著說，你們蒙基督恩待，將父與子的共同恩賜視為同一件事。「為祂受苦。」他將被抵擋福音的人騷擾視為更重大且值得稱讚的事，說這是神賜給他們的，即信服基督，並能為試煉而爭戰。

「你們的爭戰，就與你們在我身上所看見、現在所聽見的一樣。所以，在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」

看啊，與保羅一同爭戰是何等的事！保羅在腓立比爭戰，成為他們的榜樣，教導他們當如何為信心爭戰。「所以，在基督裡若有什麼勸勉。」他說，若你們對我有什麼話，若你們想在試煉中給我什麼勸勉，若你們因愛而受到什麼安慰，若你們在聖靈裡與我有交通，若你們心中有什麼慈悲憐憫，就使我的喜樂滿足。「若有什麼聖靈的交通。」他說，若你們在聖靈裡與我有交通，若你們心中有慈悲憐憫，就使我的喜樂滿足，藉著彼此相愛，彷彿在說：若你們欠我什麼回報，以報答我為你們所受的勞苦，就在這事上回報我，即彼此相愛。「意念相同。」你們希望我從你們那裡得到什麼回報？他說，意念相同，不要有人與別人爭執；或者他是在論及教義，要求在信心上有一致的見解。「愛心相同。」不要愛得或多或少，而是所有人都要平等且相同。「有一樣的心思。」這就是同心。他又重複了意念相同。「不可結黨。」最後他教導如何才能同心。他說，不要結黨，即不要出於嫉妒、紛爭或虛榮。「只要存心謙卑。」看啊，他說了什麼！他說，藉著謙卑，各人要看別人比自己強，在各方面都比自己大。因為能看出一部分比自己強，已是大事。因為若他這樣看，他就會尊敬、羞愧、愛，且不會嫉妒；因為優越感往往會導致嫉妒，因為嫉妒往往發生在對手身上。若雙方都有這種想法，看那和平是何等大。看吧，他沒有說「比你們強」，而是說「比自己強」。因為這才是應當的。「各人不要單顧自己的事」，若各人能顧及弟兄的利益，就像你顧及自己的利益，我顧及你的利益，這就不再是屬人的，而是天使般的生命。

「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

他即將論及謙卑。因為在基督裡並藉著基督，什麼是被看重的？是極致的謙卑。（福提烏）你們想知道謙卑不會傷害你們，不會使你們受損，也不會使你們失去原有的高度，反而成為證明嗎？他說，你們要思想基督。因為祂在謙卑並穿上人身這件事上，最能證明祂本性是神。因為祂知道，藉著這種謙卑，祂本性中神性的高度絕不會受損。若這高度是外加的，祂就會害怕謙卑自己，以免失去那好不容易獲得的地位。所以，謙卑是祂神性本性高度的證明。若有人在美德上高尚，並渴望成為偉大，就當謙卑，因為謙卑正是顯示並見證美德高度的。當效法基督，謙卑自己不會失去什麼，反而會贏得偉大的事。在美德上貧乏的人，無法謙卑自己；因為他害怕失去那虛假且偽裝的高度。在美德上富有且高尚的人，當謙卑自己。因為在這事上，他更能證明自己是真正高尚的，因為他不怕謙卑，且知道自己已經穩固了。「祂本有神的形像。」