02 哈巴谷書註釋 Habakkuk
02_哈巴谷書註釋_Habakkuk
看哪，聖靈這幾句簡短的話，是如何摧毀了一切異端。首先，祂說「本有」（Ὑπάρχων），便顯明了祂與父同為永恆（συναΐδιον），這就擊倒了亞流（Ἄρειος），隨後也擊倒了龐圖的馬西翁（Μαρκίων）。因為若祂是在神的形像中，你怎能說祂是從馬利亞開始的呢？與此同時，撒摩撒他的保羅（Παῦλος ὁ Σαμοσατεὺς）也被摧毀了，他曾說主只不過是一個人，受神的能量（ἐνέργεια）所推動。我們若對他說：「正如奴僕的形像就是奴僕的本性，而非僅僅是能量；同樣地，神的形像就是神的本性，而非僅僅是能量。」聶斯脫里（Νεστόριος）持同樣的觀點，也與他們一同被摧毀；加拉太的馬塞勒（Μάρκελλος）、索弗羅尼（Σωφρόνιος）與佛提努（Φωτεινὸς）也都傾覆了。
再看撒伯流（Σαβέλλιος）是如何倒下的：「祂不以自己與神同等為強奪的。」「強奪」一詞，絕不會用於單一位格，而是用於兩個或更多位格。那麼，你怎能說父、子、聖靈這些名稱，僅僅是應用於同一個本體（ὑπόστασις）上的空名呢？
再看亞流第二次受擊。經文對他說：「什麼是取了奴僕的形像？」顯然，祂成為了人。因此，當說祂擁有神的形像時，祂就是神。因為這兩者都用了「形像」一詞。但亞流又如何說呢？他說：「子之所以低於父，是因為祂沒有強奪與偉大的神同等。」他說，人強奪的是他所沒有的東西。但我們對他怎麼說呢？首先，聖經從未向我們介紹什麼「大神」或「小神」。其次，按照你們的說法，那個「小」的，怎能強奪成為「大」的呢？因為即使祂想，祂也做不到。再者，保羅引入的是謙遜的榜樣。因此，他絕不會說：「因為那小的沒有反抗那大的神，所以你們應當彼此謙卑。」而是指出了父與子的同等，才說祂因謙遜而穿上了肉身。因為若不反抗那更大的，算什麼謙遜？那反而是軟弱與無能。但擁有同等與同權的地位，卻自願謙卑並成為人，這才是謙遜。
再看這段經文本身。這裡寫得如同謎語：「祂不以自己與神同等為強奪的。」意即，祂不以強奪的方式擁有與神同等。當人強奪某物時，他不願放下，因為害怕失去。但當人擁有某種本性且屬於自己的東西時，他可以輕易放下。因為他知道，當他願意時，他隨時可以取回。那麼，這話是什麼意思呢？神的兒子並不害怕失去祂的尊榮。因為祂不認為祂的神性是強奪來的，也就是說，祂並非以強奪的方式擁有與父同等，而是以本性的尊榮擁有的。因此，祂倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。
什麼是「人的樣式」？顯然就是另一個人。為什麼說「人的樣式」？因為祂擁有超越人的地方，即祂是神，且是無性繁殖而生。優提基派（Εὐτυχιανισταὶ）說：「看哪，祂在形狀上被發現為人，說明祂本性上不是人。」但我們說，這話是為了不讓人以為神性轉變成了人性。祂說「形狀」，是指在肉身之中。因為肉身的特徵就是被塑造成人的樣子。祂並非與眾人一樣，祂擁有獨特之處。或者說，「像人」是指「如同人」。正如我們說一位國王帶著榮耀出來時，會說：「他出來如同國王。」福音書作者也說：「我們見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀。」意即，如同獨生子的榮耀。
我們的基督與神，不求自己的益處，而是求眾人的益處與救贖。因此，祂藉著道成肉身謙卑自己，並藉著祂自己的謙卑高舉我們眾人。所以，那謙卑自己的人，就成了基督的效法者。儘管祂本性是神，本質上是崇高的。而世人眼中的高位，是通過強奪、貪婪而獲得的。因為人類的本性本是共同、平等且同尊的。既然本性為神、本性崇高的祂，為了我們謙卑了自己，我們豈不更應當彼此謙卑，並認識自己的限度嗎？如果我們謙卑，神也會高舉我們，賜給我們眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。祂說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」即使沒有這應許，能被視為基督的效法者，本身就是崇高而偉大的。
「祂倒空自己。」那些說祂是因父的強迫與命令才自願成為人的人，他們在哪裡呢？「倒空。」因為祂知道祂與神同等並非強奪，而是出於本性與永恆的尊榮，所以祂才大膽地倒空自己，也就是說，祂謙卑了自己並成為人，同時並沒有丟棄祂是神的身分。因為如果祂知道祂與神同等是強奪來的，祂絕不會成為人，因為祂會害怕自己被降卑。「取了奴僕的形像。」看保羅的謹慎。在神性上，他用了「本有」，顯明其永恆；在人性上，他用了「取了」與「成為」，顯明這是後來獲得的。「被發現為人。」如同人。看下面的註解。「祂謙卑自己。」如果祂只是像異端所認為的僅僅是人，那麼祂成為了祂本來就是的人，這算什麼謙卑？再次地，「祂自己」一詞向我們顯明了祂的自願。「成為順服的。」作為子，而非作為奴僕。因為祂藉此最顯明了祂是真正的子，祂順服了父。祂之所以說「祂謙卑自己」，是為了不讓你想到任何奴僕的卑微；祂之所以說「順服」，是為了顯明祂對作為源頭的父的尊榮。「直到死。」謙卑有許多層次：成為人、死亡、死在十字架上。
所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。
當使徒談到道成肉身時，他便能坦然地說出所有謙卑的話，因為肉身承載了這些謙卑。「又賜給祂名。」這要歸於肉身，絕不可分割。那被賜予的名是什麼？是基督、是子、是神。因為這些名稱在祂擁有肉身後也被稱呼。「若在道成肉身之後，父神因子的順服而賜給祂那超乎萬名之上的名，且萬口承認祂為主，而在道成肉身之前，祂既沒有那超乎萬名之上的名，也沒有萬口承認祂為主，那麼祂在道成肉身之後，豈不是比道成肉身之前更偉大了嗎？這是荒謬的。」「天上、地上、地底下的」一切膝蓋都要屈膝，顯然是為了敬拜。天使、人類與魔鬼。因為魔鬼也認出了祂，說：「我知道你是誰，你是神的聖者。」當祂作為審判者坐下時，他們也必將承認。或者說，義人與罪人都要承認。「萬口承認。」承認什麼？承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。因為父的榮耀，在於擁有這樣一位子，祂是萬有的主、造物主與神，萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認祂。
所以，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們自己得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。
對於那些帶有讚美的話語，每個人都容易接受。「你們既是常順服的」，就好像在說：如今也要效法你們自己，過去所做的，現在再做一遍。「不但我在你們那裡」，那時你們或許是因為對我的敬畏而做，但如今若你們為了神而加強美德，你們就顯明了是在做當做的事。「恐懼戰兢。」若沒有敬畏與戰兢，就無法行出善事。如何戰兢呢？如果我們想到神無處不在，祂看見並聽見一切，且審判是嚴厲的。「當存恐懼事奉耶和華，又當存戰兢快樂。」「恐懼戰兢。」每個人在作成自己得救的工夫時，都當恐懼戰兢，免得被絆倒而跌落。因為試煉很多，陷阱也很多，甚至有些人修煉美德反而導致了反效果，成了狂妄與驕傲的藉口。因此，必須恐懼戰兢地作成得救的工夫。因為如果神不看見那爭戰與恐懼中的熱忱而施予幫助，那麼連立志也不會達到善的結局，而行事也不會被判為善行。該隱也曾立志要向神獻祭，那時這事本是極受稱讚的，他也行了，他獻了祭，但兩者都沒有被神悅納。因為那不是在恐懼戰兢中進行的。因此神沒有幫助他，這事對他而言也沒有好的結局。祂說神在運行，這是合理的。因為祂幫助我們，祂是那成全者。
「因為神在你們心裡運行」，這也可以被視為無怨言、無爭論的原因。因為你為什麼要抱怨，好像很辛苦呢？神是那運行一切的，你為什麼要爭論美德的艱辛，既然你有神作為同工呢？「因為神在你們心裡運行。」既然他說了恐懼戰兢，他便說，不要因此而驚慌。因為神在你們心裡運行，使你們立志行事，也就是行善。所以你們只需要獻上敬虔的意願，並在恐懼戰兢中立志行善。當這樣做時，神就會增長那立志，並運行以成就善事。或者說，保羅出於極大的感恩，將立志也說成是神所運行的，正如他常將自己的成就稱為恩賜，這並非否定自由意志。絕非如此！而是他極其感恩，將一切歸於神，好讓我們對於自己所成就的，也對神存感恩之心。「在你們心裡。」在你們這些恐懼戰兢地作成自己得救工夫的人心裡。因為祂與這樣的人同工。「為要成就祂的美意」，好讓祂的美意與旨意在你們身上得以成全。
凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好叫我誇我沒有空跑，也沒有徒勞。
「不要發怨言。」因為發怨言的人，是對神忘恩負義。忘恩負義的人，是在褻瀆。他說「爭論」，是指懷疑。因為當神的命令擺在面前時，不應當爭論是否該做或不該做，而應當全部去做。「使你們無可指摘。」他說，要使你們純潔、無可指責、無可挑剔。「在這世代中。」他顯明了有許多敵對者，引誘人發怨言。但他說，這是有福的，那受挑釁卻不發怨言、不陷入懷疑或猶豫的人。「你們顯在。」在這些彎曲悖謬的人中，你們顯得如同明光。正如明光在黑暗中照耀，你們也在他們罪惡的黑暗中照耀。「將生命的道表明出來。」意即，擁有生命的種子與資糧，就好像在說：你們被認出是那些將要得永生的人。因為他們是那些將要死於永死的人。你從這裡也看到了美德的報償嗎？「叫我誇。」這不僅對你們，對我也帶來誇耀，因為我教導了這樣的人。「叫我沒有空跑。」有福的靈魂啊，你誇什麼呢？他說，因為我沒有空跑，也沒有徒勞。意即，我對你們的教導並非徒勞無益。
「但我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在上面，也是喜樂的。」意即，即使我正在死去，我將自己作為祭物與澆奠獻給基督——因為為基督而死，就是將自己作為祭物獻給基督——我仍是喜樂的。他這樣說，並非因為他現在就要死，而是在預告未來將要發生的事，並預先安慰門徒，顯明不應當為他的離世而悲傷，因為這如同澆奠與祭物獻給基督，反而應當喜樂。如果我被澆奠在你們信心的祭物與事奉上，我喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也當同樣地喜樂，並與我一同喜樂。
這段經文，要麼按照我們之前的人所解釋的那樣理解，要麼這樣理解：即使我為了你們那獻給神的信心之祭物與事奉而被犧牲，我確實是喜樂的。因為教師的喜樂，在於門徒的成全。我與你們一同喜樂，是因為你們在成全中享受了極大的喜樂。所以，我為此喜樂並與你們一同喜樂，而你們也應當喜樂，因為你們達到了成全，並與我一同喜樂，因為你們使教師歡欣。或許「但我若被澆奠」這句話，引入了一種觀念，即如果他不是為了他們的祭物而被澆奠，他會感到悲傷。因為這話的結構暗示了這一點。我們說，這並不荒謬。因為如果他自己預言，為了門徒的進步與成全，他留在肉身中更為必要，那麼他若在沒有成全他們、也沒有將他們的信心作為祭物與事奉獻給基督的情況下被犧牲，他當然會感到悲傷。此外，他不會輕易選擇被犧牲，除非他已成為信心熱切的傳道者，並且將門徒訓練得如此好，以至於能將他們的信心作為祭物與事奉獻給神。因為為這些事而被犧牲的人，才是真正喜樂並歡騰的。因為沒有人會無緣無故選擇被殺。也可以這樣理解：我現在被試煉與患難所澆奠。因為他在別處說：「我天天死。」即使我被試煉與患難所澆奠——因為他身上帶著鎖鏈——但我仍為你們信心的祭物與事奉而喜樂。或者這樣理解：但我為這祭物，也就是為了你們以及對你們的宣講而喜樂。「在祭物上。」即使我離世並被澆奠，我仍為你們信心的祭物與事奉而喜樂，意即，我喜樂是因為我將你們作為祭物與事奉獻給基督；或者更確切地說，不是你們，而是將你們的信心作為祭物與事奉獻給基督。所以我喜樂，因為我被澆奠；我也與你們一同喜樂，因為我將要將你們的信心作為祭物與事奉獻給基督。「你們也要喜樂，並與我一同喜樂。」為你們的信心而喜樂，為我將要被澆奠的事而與我一同喜樂。
第四章：關於他派往他們那裡的提摩太與以巴弗提。
我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。但你們知道提摩太的明證，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。所以我指望一看出我的事要怎樣了結，就打發他去。但我靠著主，自信我也必快去。
他將打發提摩太的事，交託在耶穌基督的旨意中。「叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。」正如他說，你們得知我的事，知道福音有了進步，敵人蒙羞，他們的陰謀反而對我有益，你們就得著安慰；我也要得知你們的事，心裡得著安慰。「因為我沒有別人與我同心。」他說，我本可以打發別人，但沒有人像他那樣關心你們，或掛念我的事。同心意味著提摩太像保羅一樣關心他們。「別人都求自己的事。」意即，求自己的安逸。他說，沒有人能輕易為了基督的旨意與你們的益處，而進行這樣長途的跋涉。他這樣說，並非在責備別人，而是在稱讚提摩太，並教導我們不要陷入同樣的情況。但看哪，那尋求安逸或只求自己益處的人，並不求基督的事。「待我像兒子待父親一樣。」他說，你們不需要從我這裡得知，他除了順服我之外，還在宣講福音上勞苦。他理所當然地推薦他，這也是為了他們的益處，好讓他們尊重他，從而更多地聽從並獲得更多益處。「一看出我的事要怎樣了結。」他說，當我看出我的事將有什麼結局時。「自信我也必快去。」他說，我打發提摩太並非我不去，而是為了在中間這段時間，得知你們的事而得安慰。
我想打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的弟兄，一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。
他帶著稱讚打發他，如同打發提摩太一樣，原因如前所述。「一同當兵。」這比一同作工更偉大。因為在平時可以一同作工；但一同當兵，是在危險與試煉中一同作工。「是你們所差遣的，也是供給我需用的。」因為是藉著他，他們才將需用的東西送給他。所以他稱他為他們的使者，以及他自己需用的服事者。「他很想念你們。」他以他的愛作為推薦。「並且極其難過。」他難過是因為他知道你們愛他，因此知道你們會因為他的病而悲傷。「他實在病了。」他顯明他並非疏忽而遲遲不打發人去，而是被迫如此。因為以巴弗提病了，而提摩太又是唯一能來的人，他怎能打發他走呢？「然而神憐恤他。」那些說世界是邪惡的異端要說什麼呢？看哪，使徒稱以巴弗提在生命中得救是神的憐恤。為什麼他稱今世的生命為憐恤呢（這對基督徒而言是個問題，如果離世與基督同在是好的）？我們說，正如他上面所說的，為了你們，留在肉身中更為必要，因此他現在也這樣說。「不但憐恤他，也憐恤我。」看他如何使他受人尊敬，以至於說因他的健康而使自己得憐恤。「免得我憂上加憂。」除了他生病的憂愁外，再加上死亡的憂愁，意即，免得我因他生病而憂愁，又因他死亡而憂愁。
所以我更急切打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人；因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的缺乏。
「叫你們再見他，就可以喜樂。」不僅是聽說他健康，而是親眼看見。「我也可以少些憂愁。」因為如果你們喜樂，我也喜樂。但他沒有說「我會喜樂」，也沒有說「我將不再憂愁」，而是說「少些憂愁」，顯明他從未離開過對門徒的憂愁，以及對信心爭戰的憂愁。因為他總是為那盼望而喜樂。「你們要在主裡接待他。」所以接待他，或是為了主，或是因為神所願。「而且要尊重這樣的人」，不是為了他們自己，而是為了你們這些接待的人，好讓你們的賞賜加增。「因他為作基督的工夫。」他在羅馬時，在運送供給保羅需用的東西時，很可能發現他處於極大的危險中，以至於沒人敢靠近他，甚至對接觸他的人也有危險。以巴弗提不顧這種危險，接觸了他，並給了他需用的東西，並服事他。他稱這種事為主的工夫。因為他說，那使我安息的人，並非為了我而做，而是為了主。「因他為作基督的工夫。」他稱這為基督的工夫是正確的。因為如果接待門徒就是接待基督，「接待你們的，就是接待我」，那麼在某事上服事門徒，就是服事基督。此外，這也是基督的工夫，因為這是基督的命令，為朋友捨命。如果是為朋友，那麼為教師就更應當了。「不顧性命。」如果神奇蹟般地救了他，那又怎樣呢？但他確實不顧性命，將自己置於危險之中。「要補足你們供給我的缺乏。」他說，你們送來了需用的東西，並在我不在時記念我，顯明了你們的愛。因此，在整件事中，只剩下我收到所送來的東西，這僅僅是缺乏的部分。所以他補足了那剩下的缺乏，以完成我對我的服事，不顧性命。他顯明了對於這些差遣的人，也將有賞賜，如果以巴弗提補足了那為了完成神的工作所欠缺的部分。他說「你們供給我的缺乏」，顯明了那些在安全中的人，有義務差遣供給那些在危險中的人。他說這話，是為了約束他們，並顯明他們已經盡了義務。
第五章：關於屬靈的生活，即不活在肉身中，這是對基督死亡的效法。
弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我寫這話給你們，並不以為煩，於你們卻是妥當的。應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠了。
如果我現在不死，福音得到進步，敵人蒙羞，你們就應當靠主喜樂。因為所發生的事，都有助於主的榮耀。而且，如果使徒使你們剛強，並再次被差遣到你們那裡，我也從對他的憂愁中解脫出來，你們的缺乏也得到了補足，你們就應當喜樂，這是一種屬靈的、神聖的、主的喜樂。「應當防備。」他們很難辨認。所以他說，防備，意即，保守你們自己並警惕。「犬類。」有一些猶太人，自稱是信徒，卻將猶太教與信心混合，敗壞了宣講，他稱他們為犬類。外邦人有時也被稱為犬類，因為他們不認識神。因為犬類對給予食物的人吠叫。但現在這些是犬類（因為否認子的人，也不認識父），或許是因為無恥，或許是因為像嘔吐物一樣回到自己的舊習，或許是因為暗中咬人。「作惡的。」他們確實是在作工，但卻是在作惡。因為他們拔掉了那些種得好的。 「妄自行割的。」他說的是那些受割禮的人。但因為猶太人不再合法地進行割禮（因為現在合法的，是在靈裡割禮心靈），他稱之為妄自行割，顯明割禮不過是身體的切割。因為真理既然來到，形式就必須停止。或者說，因為他們宣講割禮，試圖切割教會的身體。「我們這以神的靈敬拜的。」那些屬靈地敬拜神，並屬靈地受割禮的人。因為否則，沒有人能敬拜。「在基督耶穌裡誇口。」看他如何顯明了區別。因為哪一個更好，靠基督，還是靠肉體？顯然是靠基督。因此，我們這些在基督裡誇口的人，才是真正的割禮，而不是那些靠肉體的人。「其實，我也可以。」他說，如果我想像他們那樣誇口，我更有理由靠肉體。意即，我也可以像他們那樣，為我肉身的割禮而誇口，甚至比他們更多。「若是別人想。」如果使徒是外邦人，有人可能會說，他貶低猶太人的割禮，是因為他被剝奪了他們的尊貴。但現在他說：雖然我也可以靠肉體，但我說這些話，並非因為這對我而言是誇口（因為這就是所說的「靠」），而是為了他們才這樣說。「靠肉體。」他說，我確實有在基督裡的，但我也擁有那被認為是靠肉體的。所以我並不因為被剝奪了而責備他們。
我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。
「想」字用得好；要麼是因為他們沒有像他那樣多的靠，要麼是因為靠肉體根本算不上真正的靠。他說「別人」，顯明如果不是別人靠肉體，他絕不會說這些話。看他如何不指名地攻擊他們，害怕使他們變得更無恥。「第八天受割禮。」他將他們認為珍貴的割禮放在第一位。看他說了多少身體上的尊貴，免得猶太人以為他因為被剝奪了這些，才說出這些話。因為如果他貶低他們的東西，而他自己卻擁有最好的一切，他們會感到羞愧。他說，第八天受割禮。他顯明他不是歸信者。「以色列族。」他顯明他不是歸信者的後代。「便雅憫支派。」他說，這是猶太人中受稱讚的。「希伯來人所生的希伯來人。」他說，我來自受稱讚的猶太人。「希伯來人」，是指對希伯來語的精通。因為在散居於外邦人中之後，由於對母語的極大無知，他們並不精通猶太人的經文，甚至不精通律法本身。「就律法說，我是法利賽人。」這是猶太人中受稱讚的派別。他接下來說的是出於選擇的美德；因為前者是無關選擇的。熱心是出於選擇的，而割禮、以色列族、便雅憫支派等則是無關選擇的。「就熱心說。」因為可以成為法利賽人，卻不是熱心者。就律法上的義說。因為猶太人也逼迫教會，不是出於對神的熱心，而是出於對權力的喜愛，他也防備了這一點。因為那在律法上的義說無可指摘的人，怎會出於對權力的喜愛而逼迫，而不是出於對神的熱心呢？
只是我先前以為是有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義。
「有益」是指從律法中收集到的東西。所以他並沒有像馬吉安（Μαρκίων）的追隨者那樣胡說八道地貶低律法。如果他認為這些是有損的，他並非簡單地這樣說（那樣會貶低律法），而是將它們稱為有損的，是與基督相比而言的，這反而更稱讚了律法，因為如果不與基督對照與比較，他絕不敢稱其為有損的。「我現在因基督都當作有損的。」如果你認為萬事都是有損的，保羅啊，甚至連那些身體上遵守的律法也是，因為認識基督的超越性，那丟棄它們並非有損（這反而是得著，即從有損中解脫出來），而是意味著丟棄某些有益的事物。那麼，你為什麼說你丟棄了你認為是有損的東西，說「我已經丟棄了」？我們說，他並非簡單地認為這些是有損的，而是與基督裡更完美的知識相比而言的；因為就其本身而言，他認為它們是有益的。所以，「我當作有損的」是與更美好的事物相比而言的，「我已經丟棄了」則是就律法的本性而言的。或者必須這樣說，神聖的保羅並不關心希臘語詞彙的選擇。他只關心表達主題。正如他在別處想表達我們對死亡的權力時，並沒有精確地使用詞彙，而是用「作王」代替了「暴虐」或「強迫」，用尊貴的詞彙表達了它不尊貴的暴政；同樣地，現在他也用不尊貴的詞彙表達了丟棄那些有損的事物，說「我已經丟棄了」。「有損。」一些異端說：「看哪，律法是有損的，是糞土。」那麼你們怎麼說它是神所賜的呢？但看哪，他並沒有說「它是損」，而是說「我將它當作損」。因為對於那些停留在字句上而離開基督的人，它成了有損的根源，並非因為它本身的本性，而是因為那些錯誤使用它的人的無知。因為如果金子與鉛擺在面前，且必須取其一，如果有人選擇了鉛，他就受到了損害，並非因為鉛本性是有損的，而是因為失去了更好的東西。
所以，律法如果有人正確地使用它，就是有益的。因為它引向基督。因為立法者摩西在談到基督時說，神要為你們興起一位像我一樣的先知，他說必須聽從祂。但如果停留在字句上，它就是有損的藉口。你也可以這樣理解「看作糞土」。首先，可以說，他並非說律法是糞土，而是說世俗的事物。如果也指律法，按照對「有損」的理解來理解這點也是好的。因為糞土被稱為麥子的糠。但在麥子顯現之前，糠是必要的，因為它是麥子的保護者；但顯現之後，糠對人就無用了。律法也是如此。在基督道成肉身之前，它是必要的；因為它引向祂。但顯現之後，就身體上遵守其中的條文而言，它是多餘的。律法在基督之前還有另一種必要性。它比希臘人的教義更具哲理，但比基督裡的哲理更粗淺。因此，它被置於偶像崇拜與基督的信心之間，是有益的，它逐漸將人從偶像崇拜與那裡的粗淺中引出來，使人更適合相信顯現的基督。既然它已經完成了自己的任務並引向了基督，那麼在身體上遵守它就是多餘的，正如孩子長大成人後，童年的衣服與教導就是多餘的一樣。你也可以從另一個角度理解律法是糞土。因為糞土是牲畜的食物。因此，律法在信心之後，對於更愚笨的人而言，是一種防備。但保羅啊，你為什麼認為它是有損的與糞土呢？因為它在很長一段時間內使我受損，使我停留在字句上，並非因為它現在因它而受損。他本來應該屬靈地使用它，但他所說的損害，是指他信心之前的那種損害。因為在經過了使我們受損的損害之後，我們仍然記得它，並稱它為損害。看他如何謹慎地說，「我將它當作有損的，因認識基督的超越性」，就好像在說：它本性上不是損害，但因為我遵守它卻不認識基督，它對我而言就成了損害。「但我將萬事當作有損的。」因為他說，如果有人將律法身體上的遵守與基督的知識相對比，他會發現律法是有損的。他說，基督的知識有如此大的差異。「為祂我已經丟棄萬事。」不僅丟棄了律法，不身體上遵守它及其條文，而且丟棄了世上的一切。因為「我已經丟棄了」，意即，我放棄並被剝奪了它們。「不是有自己因律法而得的義。」他說，我自己的，意即，我通過自己的努力與律法上的勞苦所獲得的。因為他說，這樣的義，甚至算不上真正的義。
人將如何行呢？然而，那藉著恩典與基督的信心而有的，才是真正的稱義。既然那擁有出於行為之稱義的人，尚且奔向那出於信心的稱義以求得救，那麼，那既沒有行為、又不奔向信心的人，將會遭遇什麼呢？
「那出於神的稱義，是基於認識祂的信心，以及祂復活的大能，和祂受苦的團契。」與祂的死連結，好使我或許能達到死人的復活。這不是說我已經得著了，或已經完全了。但我竭力追求，或者可以得著，這也是我被基督耶穌所抓住的。弟兄們，我還不認為自己已經得著了。但有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。
「那出於神的稱義。」因為那藉著基督的信心而有的，是出於神，不是出於律法。「基於信心。」他說，那出於神的稱義，是建立在認識祂的信心之上。「因為認識子的人，就認識父，反之亦然。」「以及祂復活的大能。」因為如果信心不向我們顯明復活的大能，還有什麼話語能將其呈現出來呢？「和祂受苦的團契。」因為我們藉著信心，既認識了也實行了那必須與基督一同受苦的道理。因為那不相信與祂一同受苦就必與祂一同作王的人，絕不會與祂一同受苦。「連結。」意思是變得相似。因為他說，正如祂為人而死，我也為人的益處而死。這就是為基督而死。「或者能達到。」他說，或者能達到。你看，他在經歷了這麼多之後，仍然存著不確定嗎？「死人的復活。」那榮耀的復活，那引向祂的復活，關於這一點，他在別處說：「我們必永遠與主同在。」
「不是說我已經得著了。」既然他說了「與基督的死連結」，這話語的分量很重，他不僅僅滿足於說「或者能達到復活」，而且更清楚地向我們表明，即使與基督的死連結，也還沒有做出配得上基督十字架的事，所以他接著說：他說，並非我藉著與基督的死連結就已經得著了獎賞，或者因此就已經完全了。「但我竭力追求，或者可以得著。」他說，我竭力追求那獎賞，或者真的能得著它。你看「竭力追求」和「或者可以得著」這話語有多大的強調。因為那竭力追求且不確定是否能得著的人，眼中只看見、心中只思想一件事，就是得著所追求的目標。「這也是我被基督耶穌所抓住的。」意思是，在這一件事上，我被基督所抓住。他說，因為祂在我逃跑時抓住了我，並使我信服。因此，在我被抓住的事上，例如傳道、在列國與君王面前背負祂的名，如果我能得著，我就成為了當初被揀選時所要成為的那樣。或者，「這也是」可以這樣理解：我竭力追求，或者可以得著，因為我也被抓住了，這是說這件事是我的債務。「我還不認為自己已經得著了。」他藉著自己的榜樣，教導他們要謙遜，不要因為以為自己已經得著了而自高自大。「我還不認為。」他像對待賽跑者一樣說這一切。那麼，你認為什麼還沒有得著呢？他說，是那差遣我所要達到的標竿、那獎賞、那配得使徒職分的身分。如果連保羅這樣的人都沒有得著，我們又該說什麼呢？那麼，為什麼他在別處說：「那美好的仗我已經打過了，賽跑我已經跑盡了」？因為那時他正接近離世。
「但有一件事。」他說，我做這一件事，專注於這一件事。「但有一件事」，應當認為是省略了，正如我們之前的人所解釋的那樣。因為在這個句式中，他有所補充，即「我只關心這一件事，我只思想並深思這一件事」。是什麼呢？他說，背後的事，等等。所以，這要麼應當這樣理解，要麼應當歸入另一種「共同」的句式。因為神聖的保羅在這方面也運用得很豐富，即「我認為」這句話是共同的。例如，我不認為自己已經得著了什麼，除了這一件事。那麼，我認為自己已經得著的是什麼呢？就是忘記背後，努力面前的，向著標竿竭力追求，等等。因為他必須得著的是，他是在向著標竿竭力追求，他的賽跑不是徒勞的。因此，他在別處說：「我這樣奔跑，不像無定向的；我這樣鬥拳，不像打空氣的。」又說：「你們要這樣奔跑，好叫你們得著。」
「忘記背後。」因為正是這一點使他努力面前的，即忘記了背後的成就。他說，面前的，是指那為他存留的獎賞。因為他總是認為它在前面，且離我很遠，我就向著它奔跑。「努力面前的。」「努力」一詞顯示了那緊湊的賽跑，彷彿在說：我仍然在賽跑中，因為獎賞還在前面，離我很遠。因為那努力的人，即使雙腳在奔跑，其餘的身體也傾向於標竿，甚至在身體的傾斜中，腳步幾乎要搶先了。這來自於極大的熱忱和火熱。「向著標竿竭力追求。」那麼，他賽跑的標竿是什麼呢？是天國，他也稱之為獎賞。因為他在解釋自己時說。那麼，標竿是什麼呢？他說，是那從上面召我來得的獎賞。「在基督耶穌裡。」他將一切歸功於基督；因為他說，我在基督裡奔跑。因為若沒有基督和祂的推動，我們即使想跑，也無法完成這場賽跑。
所以，我們凡是完全的人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。然而，我們到了什麼地步，就當照著同樣的規矩行，存同樣的心。
「存這樣的心。」是什麼心呢？就是應當忘記背後，努力面前的。因為這使人完全，即認為自己還沒有得著獎賞。「若在什麼事上存別樣的心。」他說，如果你們在什麼事上認為自己已經得著了，沒有錯過獎賞，而是已經達到了，神會指示你們，他說，你們這樣想是不對的。因為這樣想的人，會變得更加懶散。他說，這「也必以此指示」，正如其他一切一樣。因為他將自己的教導歸功於神。「然而，我們到了什麼地步。」他說，暫時在神指示那件事之前，我們到了什麼程度和規矩，就當站穩，也就是說，不要失去已經完成的。而「行」，例如滿足、順服、站立。或者，他稱信心為規矩。因為正如在規矩上，無論你減去或加上，你都破壞了整體，在信心上也是如此。他說，暫時在神向你們顯明真理之前，我們已經得著的，不要失去。那麼，如何失去呢？如果我們忽略了之前的熱忱，偏離了賽跑。但必須照著同樣的規矩行，也就是說，保持同樣的爭戰，表現出同樣的方式，在生活和教義上存同樣的心。因為正如改變了教義中的任何一點，就破壞了之前的一切，同樣地，在生活中改變、放鬆，而不保持同樣的嚴謹，也損害了之前所做的。
然後，為了不讓人覺得他所命令的——在整個生命中與美德和敬虔一同操練——是難以實現和困難的，他接著說：你們要效法我。他說，我要求的是最容易的，沒有什麼是不可能的，我也是一個與你們性情相同的人，正如你們看見我，你們也要這樣爭戰。照著同樣的規矩行。這段經文，要麼是勸勉，要麼是祈禱。但如果是勸勉，就省略了「應當」。你們應當照著同樣的規矩行，存同樣的心。如果你們應當照著同樣的規矩行，你們就應當存同樣的心。但如果是祈禱，則「指示」一詞將被共同取用。例如，神會指示你們照著同樣的規矩行，等等。因為他知道若沒有神的推動，什麼也無法完成。他說，存同樣的心，到了我們在信心上所達到的地步，不多也不少。
弟兄們，你們要一同效法我，並留意那些照著我們所給你們的榜樣行的人。因為有許多人行事，我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們，他們是基督十字架的仇敵。他們結局就是滅亡，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。
「你們要一同效法我。」因為這位有福的人不僅僅藉著言語教導，而且在行為上也成為他們的榜樣。「並留意。」上面他說，要防備犬類和作惡的，那些在信心之後仍然猶太化的人。但現在，他給他們一個共同的觀察，他說，你們要與這些人交往，因為他們帶著我與你們交往的榜樣。「那些照著這樣行的人。」在這裡，「行」簡單地理解為生活和處世。他說，因為有許多人行事，為了區分那些正確行事的人，你們要留意誰是照著我們所行的榜樣行事的，並跟隨他們。「因為有許多人行事。」他說，比我行得更壞。「現在又流淚地告訴你們。」看保羅的憐憫，為他人的惡行而流淚。因為既然他們的疾病加重了，他就為他們哀悼。「基督十字架的仇敵。」你命令我們防備哪些人呢？他說，基督十字架的仇敵。因為有些人自稱是基督徒，卻生活在奢侈和安逸中，他稱他們為十字架的仇敵。因為他們所做的與十字架相反；十字架需要勇敢的靈魂，準備好面對危險並效法自己的主，而他們卻作了肚腹的奴隸。「他們的結局就是滅亡。」如果他們直到結局仍然如此，稱結局為滅亡是正確的。因為他們也可能改變。「他們的神就是自己的肚腹。」因為他們像侍奉女主人，或者不如說像侍奉神一樣侍奉它。關於他們，他在別處說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」因為那裡也是在說貪食的人：「他們以自己的羞辱為榮。」許多人說他藉此指割禮，但並非如此。而是說，他們以那些本該遮掩和羞愧的事為榮。「專以地上的事為念。」因為那些尋求安逸和奢侈的人，是專以地上的事為念。
我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似，按著祂能叫萬有歸服自己的大能。
所以，應當尋求天上的事，那裡是我們的國民身分所在。因為我們在那裡爭戰，在那裡生活。「並且等候救主。」我們從天上等候我們的主和救主，祂將在父的榮耀中顯現，在第二次降臨時，帶著祂的聖天使，他說，祂也將改變和轉變我們現在的身體。他稱之為卑賤的，是因為它服從於腐朽、苦難和疼痛。他說，祂將使它變得與祂那坐在父右邊、受無形力量敬拜的身體相似。因為藉著我們神耶穌基督的恩典，我們的身體也將轉變為不朽壞的。禍哉那些失去這榮耀，並與魔鬼列在一起的人。「祂要將我們改變形狀。」許多人認為在復活時會升起另一個屬靈的身體，而不是我們現在所穿戴的這個，因為經上說，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。但你看美多狄（Methodius）在論復活的講章中說了什麼。我們這個身體，在墮落之前也是榮耀的身體，它曾經是如此榮耀，以至於現在在墮落之後，被稱為卑賤的身體。因為如果它不是榮耀的，現在就不會被稱為卑賤的。因為榮耀的事物因過失而變得卑賤。因為人們不會說一個總是卑賤的事物是因為墮落而變得卑賤。因為對於站立的人，如果他跌倒了，我們說他跌倒了，但對於總是躺著的人，人們不會說他因為犯罪而跌倒了。所以，這個身體變得不朽壞和榮耀而復活，而不是另一個。「和祂自己相似。」他提出了強有力且無可爭辯的信心，即只要我們願意，我們這卑賤的身體就一定會被改變形狀，變得與祂榮耀的身體相似。因為他說，如果我們的主耶穌基督為此而來，誰會懷疑這一定會發生呢？那麼，你還想要另一個證明嗎？祂想要叫萬有歸服自己。
「因為祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂腳下。」以及：「當萬有都服了祂的時候。」如果子自己作王，為了叫萬有服祂，而萬有也必將服祂，顯然，只要我們願意，我們這卑賤的身體也必將服祂。當它在自己裡面不帶有任何對那使之歸服者的反抗和敵對，而是一切都和諧一致，在信心和生活中都一致時，它就歸服了。當我們這卑賤的身體這樣歸服祂時，它顯然就從那因罪和腐朽而有的卑賤中改變形狀，變得與祂榮耀的身體相似。恐懼是徒勞的。不應當說子將萬有歸服於子的身體，而是祂自己歸服於自己，那位說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」的人。正如保羅在別處說：「因為祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂腳下。」以及：「當萬有都服了祂的時候。」既然神聖的經文清楚地說了這些，怎麼能不說我們的主和救主耶穌基督，祂自己就是那改變我們卑賤身體，並使萬有歸服於祂的人呢？子使之歸服，父也使之歸服。因為父與子的事是共同的。「按著祂的大能。」然後，他給出了這如此奇妙之事的理由。因為我們的身體變得與那神聖的身體相似，是奇妙的。他說，這是神和父將要做的，是出於大能，也就是說，按著那使祂能且已經能使萬有歸服於祂子的大能。因此，他說，祂將使它成為奴僕，以轉變為不朽壞。你看他知道聖三一的一致性，他上面假設子在進行我們身體的改變，現在又說父在做這件事。那麼，如果我們這樣理解，說子將按著祂那使萬有歸服於祂自己身體的大能來做這件事，難道是大膽的嗎？但如果我們這樣理解，恐怕我們會被認為在聯合之後，分割了神道那唯一受肉的本性。
第六章
個人的勸勉與對所有人的共同勸勉 我親愛的弟兄，你們就是我的喜樂，我的冠冕。親愛的，你們應當靠主站立得穩。我勸友阿爹，也勸循都基，要在主裡同心。我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩位婦女，因為她們在福音上曾與我、革利免和其餘的同工一同勞苦，他們的名字都在生命冊上。
「偉大的讚美，就是成為保羅的弟兄。」不僅如此，而且是親愛的，是渴望的，不僅如此，還是他的喜樂和冠冕。「你們應當站立得穩。」怎樣站立呢？正如他現在所說的，在基督的信心上堅定不移。「我勸友阿爹和循都基。」這些婦女是非常受稱讚的。 「要在主裡同心。」這正是她們現在所做的。「我也求你。」他說，我也像勸她們一樣勸你。「真實同負一軛的。」有些人從這裡推測保羅有妻子，並寫信給她。但這種想法是愚蠢的。因為如果他在腓立比把她留給了陌生人，而在他出生地大數，或他長大的耶路撒冷卻沒有呢？但我們會說，要麼他是指那兩個人中的一個，要麼是一個名字叫「同負一軛」的人，是一個受稱讚的人，他把上述婦女託付給他。「幫助她們。」在神的事上與她們合作。「曾與我一同勞苦。」暗示了她們也一同忍受的危險。「和其餘的同工。」他說，還有其他人是傳道的同工，但這些婦女也一同勞苦。「他們的名字都在生命冊上。」這正是神對祂自己的門徒所說的最偉大的事，保羅也對她們這樣說。因為基督說什麼呢？「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名字記錄在天上而歡喜。」
你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了，應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。
基督說：「哀慟的人有福了」，又說：「哀笑的人有禍了。」那麼保羅為什麼說「你們要喜樂」呢？基督也沒有命令世俗的哀慟，例如為失去親人而哀慟，而是屬靈的，為罪而哀慟。保羅也沒有說世俗的喜樂。因此他接著說：「在主裡。」所以那種哀慟，成為了這種喜樂的緣由。因為那為自己的罪哀慟的人，將擁有在主裡的喜樂，藉著哀慟抹去了罪，並在基督裡按著神而喜樂。那麼，他重複「我再說，你們要喜樂」是什麼意思呢？他們因為所忍受的試煉和苦難而處於憂愁中。因此，他表明為基督受苦和憂愁，是真正喜樂的緣由。或者，為基督而受的憂愁，從逼迫者那裡發生，本身就是喜樂，因為期待中的喜樂掩蓋了眼前的憂愁。「當叫眾人知道你們謙讓的心。」既然上面他指責了一些人，說他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，因此很可能與那些信徒發生衝突。所以他說：不要像對待敵人一樣對待他們，而要謙讓，不僅對他們，對所有人也是如此。「主已經近了，應當一無掛慮。」他說，你們為什麼因為他們的陰謀或其他試煉而憂愁呢？他說，主已經近了，審判就在眼前，你們和他們都將得到報應。所以他說，應當一無掛慮。「只要凡事。」也就是說，在每一件事上，都要使用禱告和祈求。對於受苦的人來說，主就在近處是最大的安慰。看，他還加上了另一種藥方，即帶著感謝的禱告。因為這才是真正的禱告。所以藉著帶著感謝的禱告和祈求，將你們所要的告訴神。因為那些沒有感謝的禱告，既不被神所知。因為那不為過去的事感謝的人，怎麼會祈求或得到未來的事呢？但要在每一件事上使用禱告和祈求，藉此將你們所要的，帶著感謝告訴神。「神所賜的平安。」他所說的平安，是指神與我們之間的和解。他稱之為平安是正確的。因為我們曾經與祂為敵，但藉著獨生子的血，祂使我們與祂和解了。或者，他是指基督所說的那種平安：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」當祂說要與敵人和平相處時，難道這不是出人意外的嗎？「出人意外的。」如果神的平安出人意外，那麼對於那些鑽研祂本質的人，人們該說什麼呢？「必保守你們的心。」好使你們不被試煉所淹沒，也不被欺騙所動搖。「在基督耶穌裡。」要麼是在祂裡面保守，好使你們停留而不從祂那裡跌倒，要麼是藉著祂保守。
弟兄們，還有，凡是真實的、凡是莊重的、凡是公義的、凡是純潔的、凡是可愛的、凡是有美名的，若有什麼美德，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。
一切都對你們說了，現在只剩下這一點。但話語很急迫。他說真實的是指有美德的。因為邪惡是虛假的。莊重的是指在儀態、言語、步伐和行為上的。純潔的是指與那些專以地上的事為念的人相對比；可愛的是指對神或對信徒而言。「若有什麼美德，若有什麼稱讚。」他希望他們這樣生活，以至於也能討人的喜悅（因為他說，你們要無可指摘）。不是看著稱讚，而是過著值得稱讚的生活。「這些事你們都要思念。」你看他甚至想從我們的靈魂中驅逐邪惡的意念嗎？「你們所學習的。」藉著教導你們學習了，並領受了，並聽見了。藉著行為看見了，以及他成為他們的榜樣，即「在我身上所看見的」。因為既然不可能寫下關於一切的事，關於儀態、步伐、言語、笑聲以及其餘的一切，他用一句話教導了一切，即「在我身上所看見的」。「賜平安的神就必與你們同在。」他說，如果你們做這些事，你們將處於安寧、平安和安全中。因為如果我們藉著美德與神和與人和平相處（因為他說：「我與恨惡和平的人，我卻是和平的」），神就必與你們同在。既然神與你們同在，還有什麼需要鑽研的呢？
我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心如今又發生了；你們向來就思念我，只是沒機會。我並不是因缺乏說這話，因為我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們與我同受患難，這原是好的。
「我靠主大大地喜樂。」之所以大大地，是因為這喜樂不是屬肉體的，而是在主裡的。他喜樂，不是因為他自己得到了，而是因為給予的人得到了益處。「因為你們思念我的心如今又發生了。」「如今」一詞表示了很長的時間，在這期間他們忽略了做這件事，即送給他所需的東西。「又發生了」，就像乾枯的果實又重新發芽一樣。他說，你們在施捨上枯萎了，現在又重新發芽了。「思念我的心」，表明他們只是在對他的事上忽略了，並非對所有人的事上，這是在挽回那責備。因為他說，思念我的心，也就是說，像你們一直思念我一樣，他說。然後，就像為對他的懶散辯護一樣，他說：「只是沒機會。」也就是說，你們不是因為懶散而忽略了我，而是沒有機會送來，要麼是因為你們不富裕，要麼是因為沒有人送來。那麼，為什麼他總是誇耀不接受（因為他說：「我寧可死，也不願有人使我誇耀落空」），現在卻接受了呢？我們說，那裡在哥林多人那裡，是因為假使徒的緣故，他不接受。因為他說，好叫他們在誇耀的事上，被發現與我一樣。既然他接受了，不是因為需要，而是為了讓提供的人得到益處。因為他在異鄉，既沒有帶錢，也沒有做手工，而是專注於傳道，他從哪裡得到食物呢？「我並不是因缺乏說這話。」既然他寫信輕微地責備了他們，他說，我所說的，並不是因為我處於缺乏中，而是為了你們的益處，他說，我說了，好叫你們不是不結果子的，這正是他在下面所說的。
我說我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心又發生了。但他說，不要以為我說這話是因為我有的缺乏。因為他說，我已經學會了，等等。他說，我在一切事上都受過操練，即使缺乏也不會煩惱。但我仍然為你們喜樂，因為你們做得好。因為你們使自己成為我患難的同伴，也將成為獎賞的同伴。
因此我大大地喜樂。既然他說，我大大地喜樂，因為你們做得好，成為我患難的同伴，他提醒他們，從起初他就把這恩典和善行託付給他們，即從他們那裡接受所需的東西，並藉此使他們成為基督患難的同伴，以及這些患難所帶來的獎賞的同伴。他說，不要以為我現在因為我離得遠，在一個傳道不像在你們那裡那樣廣傳、也沒有人如此熱心地提供所需的地方，因此我才接受了你們的供給，並認為你們配成為我患難和賞賜的同伴。因為即使在近處，如果我願意，也有許多人提供，但我還是選擇了你們。因為離開馬其頓，在帖撒羅尼迦時，我也認為你們配成為我所需的提供者。但不要以為我說這些是為了誇耀你們的這種行為，好讓你們一再地提供，並滿足我的需要。我說這些話，離這個目的太遠了，因為看，我說：「我樣樣都有」，意思是「我對所有需要的東西都解脫了」，解脫了，也就是說，我不再需要這些了。然後，為了不讓人覺得他因為看不起而感到悲傷，他說，不，他說，而是因為我有餘，等等。「因為我已經學會了，無論在什麼景況。」所以這件事是教導和操練的結果。那麼，神聖的靈魂啊，你學到了什麼呢？無論在什麼景況。也就是說，對現有的感到滿足，他說，並且知足。「我知道怎樣處卑賤。」也許有人會說，知道忍受飢餓是美德，但飽足是什麼美德呢？這確實是美德。因為正如困境一樣，安逸也知道會產生許多邪惡。因為許多人在富足中變得更加懶散，無法忍受飽足的肚腹。因為以色列人沒有忍受飽足，反而踢了起來。但保羅不是這樣。「處卑賤。」例如飢餓。「處豐富。」例如飽足。隨事隨在，我都得了祕訣。他說，在每一件事上，在所有發生的事中，我都得了祕訣。也就是說，我對一切都有經驗。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」為了不顯得誇大其詞，而且作為一個感恩的人，他將一切歸功於基督。他說，上述的成就不是我的，而是那賜給我這力量的基督的。「然而，你們與我同受患難，這原是好的。」他說，既然情況如此，我能忍受一切，你們與我同受患難，這原是好的。因為為了不讓他們聽說「我什麼都不需要」而變得懶散，他以不同的方式處理話語。因為藉著前面的話，他抑制了他們的傲慢，藉著現在的話，他使他們更加熱心。他沒有說「你們給了，消除了我的憂愁」，而是說了更莊重的話：「與我同受患難。」這就是成為保羅在基督患難中的同伴的意義。
腓立比人哪，你們也知道，在福音的起初，我離開馬其頓的時候，沒有別的教會在收受的事上與我同工，只有你們。因為我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。
對於上面提到的責備，即他說「你們思念我的心如今又發生了」，現在他輕微地辯解。他說，不要以為我說這話是因為我需要或要求，而是因為我信賴你們，他說。而你們給予了信賴的理由，在福音的起初就提供給我。「在福音的起初。」他說，在你們完全堅定之前。「當我離開馬其頓的時候。」他說，不能說是在你們那裡時給的。他說，當我離開時，不僅是離開你們的城市，也是離開省份。「沒有別的教會與我同工。」他沒有說「沒有別的教會給我」，而是「同工」。因為同工是一件事。他說，因為我播種了屬靈的，收穫了屬肉體的，正如他在別處所說的。「如果我們為你們播種了屬靈的，我們從你們收穫屬肉體的，這算什麼大事呢？」而「在收受的事上」，也有另一種解釋。因為他們沒有給屬肉體的，也沒有想要接受屬靈的。「因為在帖撒羅尼迦。」這更多，因為他在他們的大城市裡，卻由他們供養。因此他說，在帖撒羅尼迦為了需用，例如為了必要的開支。「我並不求什麼餽送。」既然他謙卑地說了「為了我的需用」，為了不讓他們因此而自高自大，他說。我並不求你們的餽送，而是為了你們的帳上增多，不是我的。你看他們從提供中得到了益處嗎？彷彿在說：為了你們的益處，我尋求這些，好叫你們結出果子。「但我樣樣都有。」藉此他又使他們更加熱心。他說，我樣樣都有，並且有餘，也就是說，我認為我收到的比之前你們沒有送來的時間還要多。「並且有餘。」也就是說，我認為我收到的比忽略的還要多。「我已經充足。」他說，我所欠的一切。因為他知道這件事是債務，他說，我已經充足，因為從以巴弗提那裡收到了。他們是藉著他送來的。「極美的香氣。」他說，這是極美的香氣，是神所收納的祭物。哇，他把所給的提升到了什麼地步！他說，你們不是給了我，而是給了神。他說，我收到了你們的，這是極美的香氣，是神所收納的祭物。因為香料和理性的祭物只獻給神。他說，你們的禮物，也成為了獻給神的。「我的神必使你們一切所需用的都充足。」既然他上面說「只是沒機會」，也就是說，你們處於缺乏中，現在他為他們祈求知足，好叫他們也能供給別人。「照祂榮耀的豐富。」他說這話，表明祂給予是容易的。因為祂是富有的。祂將在榮耀中給你們。也就是說，好讓這給予進展到祂的榮耀。「在基督耶穌裡。」或者祂將藉著耶穌基督給予。因為那在所需用上充足的人，會感謝那給予者。
願榮耀歸給我們的神和父，直到永永遠遠。阿們。請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。與我在一起的弟兄們都問你們安。眾聖徒都問你們安，在該撒家裡的人特特地問你們安。願我們主耶穌基督的恩常在你們眾人心裡。阿們。
既然他說，祂將藉著耶穌基督使你們一切所需用的都充足，他也讚美那藉著子賜予知足的父。「與我在一起的弟兄們都問你們安。」因為有許多人與他在一起，只是只有提摩太是同心的，正如他上面所說的。但看保羅的憐憫，他稱這些人為弟兄。「眾聖徒都問你們安。」這是一個跡象，表明保羅在他們那裡稱讚了腓立比人，所以他們也問候他們。「在該撒家裡的人特特地問你們安。」他鼓勵他們，因為傳道甚至達到了皇室。因為如果他們沒有信，就不會問候腓立比人。此外，他也教導這一點。如果那些在皇宮裡的人都輕視了一切並信了基督，你們這些貧窮的人豈不更應該這樣做嗎？「願我們主耶穌基督的恩常在你們眾人心裡。」他習慣性地以祈禱結束書信，現在也是如此。
腓立比書終，藉著神。
許多在我們之前熱愛神學與歷史的人，都曾致力於編纂歷史摘要。修道士兼總主教（σύγκελλος）喬治（Georgios）從世界創造之初寫起，止於馬克西米安（Maximian）與馬克西米努斯（Maximinus）兩位暴君；宣信者提奧法尼斯（Theophanes）則接續其終點，作為自己敘事的起點，一直寫到尼基弗魯斯（Nikephoros）擔任總務官（ἀπὸ γενικοῦ）之時。在他之後，亦有其他人嘗試撰寫，例如西西里人（Sikelios）、尊貴的普塞洛斯（Psellos）以及與他們同時代的其他人。然而，他們都偏離了精確性，僅僅列舉了君王，並教導誰繼承了誰的統治，除此之外別無他物。至於達夫諾帕特斯（Daphnopates）提奧多羅斯（Theodoros）、帕夫拉戈尼亞的尼基塔斯（Niketas）、其餘的拜占庭人，以及執事尼基弗魯斯（弗里吉亞人）、卡里亞的利奧（Leon）、西德的提奧多羅斯（Theodoros）及其同名的塞巴斯蒂亞（Sebasteia）主教、基濟科斯的德米特里（Demetrios）以及修道士約翰（Ioannes），他們每個人都設定了各自的主題：有人讚美君王，有人批評牧首，另一人則讚美朋友，他們遠離了上述諸位作者的思維，且彼此意見相左。而身為首席侍從官（πρωτοβεστιάριος）的色雷斯人約翰（Ioannes），為了提供對不同時期所發生事件更簡潔的理解，他蒐集了上述作者的歷史，將其編纂成書，從尼基弗魯斯（總務官）的終點開始，剔除了那些帶有情感偏見或阿諛奉承的言論，傳遞了純粹的歷史。
至於我們，在研讀了這些人的著作後，蒐集了合乎情理的內容，並補充了從古人那裡以口傳方式學到的知識。此外，我們也從《小創世記》（Λεπτὴ Γένεσις）以及教會歷史和其他書籍中蒐集了不少資料，將其匯整為單一的綜覽，留給後人作為柔軟且經過研磨的食糧。如此一來，那些已經讀過上述歷史書籍的人，便能擁有備忘錄（因為閱讀能產生回憶，而回憶能滋養並增長記憶，正如疏忽與懶惰會帶來遺忘，進而導致記憶模糊並混淆所發生的事）；而那些尚未接觸過歷史的人，則能將此摘要作為嚮導。
「起初，神創造天地。」這句話概括地說出了元素中最具凝聚力的部分，隨後祂詳細解釋了創造的開始，說：「神說：『要有光。』」因此應當知道，在創造這個世界之前，一切都在光中；因為天使的隊伍並非生活在黑暗中，所有的天軍亦然，而是在光與一切屬靈的喜樂中，履行著對他們而言合宜的職事。因為黑暗是從天空的展開以及被其遮蔽的事物中產生的。因此，對於這些事物，神說：「要有光。」於是就有了光；它從黑暗中被分離出來，並被造物主命名為「日」。這是希伯來人所稱的第一個月「尼散月」（Kisan）的第一日，即羅馬人三月二十五日，而在埃及人那裡則是他們所稱的法門諾特月（Phamenoth）第七日。就在這一天，加百列向至潔的「神之母」（Θεοτόκος）宣告了我們救主神聖的懷孕。也在這一天，父的獨生子在經歷了從她那裡不可言喻的降生，並成全了所有的救贖計畫（οἰκονομία）後，從死人中復活；聖教父們稱此為「主日逾越節」（Κυριακὸν Πάσχα），並以這一天作為生命之復活的開始，當時是從創世以來的第五千五百三十九年。有些神聖的教父也說，就在這同一天，即三月，我們的主、神與救主之子在世上的第二次降臨也將發生，祂將審判一切氣息，因為未來的世代將再次從這一天開始。
在第一天，也就是主日（即安息日後的第一日），神創造了天、地、靈、光與晝夜（從發生的事件來看），總共七項工作。阿非利加努斯（Africanus）稱第一天為「理智的」（νοητή），因為最初創造的光尚未被辨識且是瀰漫的。在第二個晝夜，穹蒼被造，這是一項工作。這個受造物被稱為「穹蒼」（στερέωμα），是因為其上方或下方的事物性質細緻且稀薄；被稱為「天」（οὐρανός），是因為它看起來像是一張展開在頭頂上的皮帳。在第三個晝夜，大地的顯現與乾燥、樂園、各樣的樹木、草木與種子，共四項工作。大地被稱為「乾地」（ξηρά），因為這正是其本性上的稱呼；真正乾燥的才是地。因為它像卸下重擔般卸去了覆蓋其上的水，隨後被命令生長。它被命令長出「活的靈魂」（ψυχὴν ζῶσαν），以便從中辨識出非理性靈魂與人類靈魂的區別；因為非理性生物的靈魂是從地長出的，而人的靈魂則是由神聖的吹氣所構成。非理性生物的靈魂是屬地的，這一點可以從聖經本身得知；經上說：「一切牲畜的靈魂，就是牠的血。」血凝固後會轉變為肉；而肉腐爛後會分解為土。因此，非理性生物的靈魂屬地是合理的。第四天，神創造了太陽、月亮與星星，共三項工作。光體被造後，對萬物提供了多方面的益處，不僅是透過發光並以其光芒豐富地照亮世界，也透過升起與落下，使時間得以計算。此外，還有透過月亮顯現的徵兆。因為當月亮細小且邊緣清晰時，預示著穩定的晴天；當邊緣厚實且呈現微紅色時，則預示著雲層中將有暴雨或寒冬。同樣地，太陽若呈現炭火色且光芒帶血，則預示著將有劇烈的變動。航海者、農夫與旅人皆可為此作證。第五天，爬蟲、所有水生動物、海怪、魚類以及水中一切，共三項工作。第六天，四足動物、地上的爬蟲、野獸以及人，共四項工作。總共二十二項工作，與希伯來字母的數量、他們的二十二卷書，以及從亞當到雅各的二十二位族長數量相等，正如《小創世記》所記載的，有些人稱該書為摩西的啟示。該書稱天上的權能是在第一天被造的。至於為何神只祝福第七天，而不祝福所有日子？有些人說，每一天都因其當日所完成的創造而得到了祝福；但因為這一天將保持為「無歲月」（ἀγέραστος）的，其間沒有進行任何創造，因此它受到神的祝福與聖化，被稱為「安息日」（Σάββατον）作為休息之日，並作為第七個千年與罪人終結的預表，正如約瑟夫（Iosephos）與《小創世記》所證實的。
在墮落之前，野獸、四足動物與爬蟲與人是和諧的，因為經上說，蛇曾以人的聲音對夏娃說話。所有理性的本性都是照著神的形象；但這些並非照著神的形象；我們承認蛇對夏娃說話，是成為了理智之蛇的口，那蛇在其中運作，因為它對人而言是熟悉的，不同於其他野獸，它透過蛇欺騙了始祖，後來它也曾在無生命的偶像中，以多種方式對那些被它誘惑的偶像崇拜者說話。至於蛇在墮落前是四足的，而在邪惡的引誘後變為爬行，且舌頭被放入毒液，我們並不懷疑。蛇被稱為「狡猾的」，是因為它將要欺騙身為理性動物的人類，而人類在敏銳度上勝過其他生物。但也有人說，蛇並非使用了發音的語言，而是始祖因為沒有沾染邪惡，擁有極其精確的感官，與我們大不相同，以至於他們的聽覺能聽見所有的聲音。因為人被提升為世界之王，所以他理所當然是照著神的形象被造的；因為那將要統治其他生物者，必須是全能君王之相似性的活生生形象，這種尊貴並非顯現在紫色袍子、權杖與冠冕上（因為原型本身並非如此），而是顯現在被裝飾以不朽、永生與美德；因為人因這些而受到尊榮，便保存了對原型的形象與樣式。此外，自由意志（αὐτεξουσιότης）也最明顯地展現了人類本性的尊貴與高尚，以及與神聖形象的相似。根據這個道理，人也是神手的作品，因為其構造尊貴；因為這一切都是意志的運作。至於「我要為他造一個配偶幫助他」，是指為了將來的繁衍；因為女性在人類種族的增長與存續上與男性合作。當女人被造時，亞當看見她，並非以看待妻子的方式感到痛苦，而是因為在靈性上看到自己，看著與自己構造相同的她而感到喜樂。同樣地，女人看著男人也感到極大的歡喜，意識到自己與他相同。至於「你們必定死」，意味著你們將成為必死之人，正如辛馬庫斯（Symmachus）所解釋的。工作與看守意味著，工作是為了向賜予如此多且如此偉大恩典者獻上感謝與讚美，看守則是為了謹慎，以免因狂妄而忘記了施恩者，從而失去手中的福分與美滿的生活。亞當（Adam）翻譯為「屬地的」，夏娃（Eva）則為「生命」；因為他們確實是屬地與屬肉體生命的源頭與父親，正如耶穌基督這位新亞當，以及那位不經男人而生下祂的童貞女，是所有神兒女的源頭與原因。
有些人根據傳統說，亞當在樂園中待了一百年。另有人說，他在第三個時辰被造，第六個時辰墮落，第九個時辰被逐出，他們以耶穌在第六個時辰被釘十字架，在第九個時辰為我們而死作為證據。或許是因為主在傍晚來到他們那裡，才產生了這種猜測。然而，始祖在樂園中僅停留三個時辰的間隔實在太短，且極不可信，這與那位以難以測度的智慧判斷來安排萬事之主的尊嚴不相稱。因為他何時有時間在三個時辰內為所有陸地與飛行的生物命名？又何時在享用了樂園中其他果實，並對其感到滿足後，才產生了對那被禁止之樹的渴望？更不用說那嫉妒的惡意，以及蛇對女人所施加的攻擊與建議；因為那確實需要更多的時間。因此，在第六天與第六個時辰發生墮落，而在同一天的第九個時辰，那些違背者被逐出樂園與其中的生命，這是非常可信且真實的，正如一些長老所斷言的，這發生在七年之後。然而，教師中的偉大者屈梭多模（Chrysostom）在解釋《馬太福音》時說，亞當與夏娃是在第一週的第六天，也就是他被造的同一天被逐出樂園的；我們也信服這一點。不應當進一步探究聖靈在神聖經文中保持沉默的事，以免因小失大，招致巨大的損失。
至於所說的「亞當變得像我們中的一個」，並非指他因不順服而在邪惡上有所進步，而是因為經上說：「神照著祂的形象造了他們。」但願沒有人認為那棵樹的本性是提供善惡的知識。因為樂園中沒有任何有害之物，對該植物所設的限制是為了鍛鍊自由。且那棵樹並非亞當獲得知識的原因，這一點很明顯：因為命令是在已知兩者（善與惡，順服與不順服）的情況下給予的，所以知識先於命令。這命令之所以被給予，如前所述，是因為人是憑藉自由意志而行動的，他有權享用所有其他樹木，卻唯獨被命令遵守一條法律，以認識到他是在那位給予命令的主宰之下。至於「他們的眼睛就開了」，並非指始祖在那時才看見（因為從「女人看見那樹好作食物，且悅人眼目」這句話可以看出，他們在吃之前就已經看見了），而是指他們因墮落而失去了那種純真，這使得赤身露體變得無關緊要，因此才說他們的眼睛開了。因為每一隻眼睛本性上都是由理性所激發去觀察事物的；它本身並不具備理解力。因此，當理性忙於其他事物時，我們有時會像瞎子一樣經過非常熟悉的人，當被指責時，我們便以理性的忙碌作為藉口來辯解。因此，亞當與夏娃是因心智的感知而被激發去觀察。因為「他們知道自己赤身露體」意味著心智中產生的啟示，而非眼睛的復明。還有一點要說的是，在不順服之前，因為沒有繁衍的時機，神沒有給予對赤身露體的關注，他們像無肉體者一樣生活，因為還沒有屬肉體傾向的時機。但當不順服發生並帶來了死亡，他們理所當然地產生了彼此的羞恥感；他們後來才意識到形體的差異，這在創造時就已預見，是為了種族延續的必要。他們用無花果葉為自己編織裙子，透過這棵樹暗示了作惡的方式；正如無花果的果實甜美，葉子卻粗糙且極其苦澀，同樣地，所有的罪在行為上看起來是甜美的，但事後卻給行事者帶來痛苦。關於皮衣，神學家貴格利（Gregorios）說，神宣告他必死，並用死亡覆蓋了他。這就是皮衣所象徵的，源於動物死亡的道理，以便透過身體的解體與外觀，將所有的罪徹底摧毀。因為這個原因，他被逐出樂園，以免他利用自由意志去拿取生命樹的果子，使邪惡變得永恆。
撒旦（Satanas）根據希伯來語意為「背叛者」與「抵擋者」；魔鬼（Diabolos）則是因為他向人誹謗神而得名。該隱（Cain）是人類中第一個殺人者，第二個是拉麥（Lamech），他娶了兩個妻子，並犯下了兩起謀殺案。他所殺的那兩個人，一個男人和一個少年，是以諾（Enoch）的兄弟，以諾因信心禱告祈求不再看見這樣的死亡，並蒙垂聽而被接去。
亞伯（Abel）關心公義；因此有人說他的身體消失了，向後來的義人展現了美好的希望。該隱是第一個發明犁的人，並以他兒子以諾（Enos）的名字建立了一座城市。在被定罪後，他成為了掠奪者與貪婪者，第一個構想出度量衡與土地界線，並將親屬聚集在一起，教導他們從事戰爭。他因神的咒詛而卑微，所有從他而出的人亦然。他居住在顫抖之地，因亞當的命令而與塞特（Seth）的後裔分離。正如摩西的《小創世記》所說，該隱死於他自己的墮落；因為他用石頭殺死了兄弟亞伯，同樣地，他自己也死於石頭之下。
塞特被記載為亞當的第三個兒子；他娶了自己名為阿蘇安（Asouam）的姐妹，生下了以諾（Enos）。塞特意為「復興」。他也被稱為神，是因為他一生中臉上所散發的光輝。摩西也擁有這種恩典，他戴著面紗與猶太人說話。在四十年的時間裡，他為七大行星命名，並構想了天體運行的智慧。他建造了兩根柱子，一根是石製的，一根是磚製的，並將這些寫在上面，因為他知道萬物的毀滅，若是由水造成，石柱將被保存，若是由火造成，磚柱將被保存；正如約瑟夫所證實的，這根柱子至今仍保存在西里多斯（Siridon）山上。他還編寫了希伯來字母。在亞當二百三十歲時，塞特出生，十二歲時斷奶；在亞當二百七十歲時，塞特被天使帶走，被傳授了關於他後裔（即所謂的「守望者」，他們也被稱為神的兒子）將要發生的墮落，以及關於洪水與救主降臨的事。在第四十天，他消失後回來，向始祖講述了他在天使那裡所學到的一切。他本人以及從他而出的人都非常俊美且體態優美，因塞特臉上的光輝而被稱為「守望者」與「神的兒子」；他們居住在伊甸園附近較高的土地上，像天使一樣生活，直到世界第一千年。惡之源（ἀρχέκακος）無法忍受看到他們這種有德行的生活，便誘惑他們看向該隱後裔的女兒們的美貌。
「以諾起初希望被稱為主神的名」是指他首先以神的名被稱呼。因為以諾根據希伯來思想翻譯為「人」；因此救主確實是人子，根據阿非利加努斯的自然道理。以諾生下瑪勒列（Maleleel），後者生下雅列（Iared），雅列生下以諾（Enoch）。此人首先學習並教授文字，並被視為配得神聖奧秘的啟示。第一週期五百三十二年圓滿；塞特的時間是三百零二年，以諾則是九十八年。
亞當在六百歲時悔改，透過啟示得知了關於守望者與洪水的事，以及關於悔改與神聖道成肉身的事，還有關於所有受造物透過悔改大天使烏列（Ouriel）向神獻上的晝夜禱告，如下：第一晝時，天上的第一次禱告；第二時，天使的禱告；第三時，飛鳥的禱告；第四時，牲畜的禱告；第五時，野獸的禱告；第六時，天使的侍立與對所有受造物的辨識；第七時，天使進入神面前與天使的離去；第八時，天使的讚美與祭獻；第九時，人的懇求與敬拜；第十時，對水的視察與天上地下的懇求；第十一時，萬物的認罪與歡騰；第十二時，人對恩典的祈求。亞當在九百三十歲時，在墮落的同一天安息，回到了他被取出的土地，留下了三十三個兒子與二十七個女兒。他在他的一生中統治了人類種族。正如約瑟夫所記載的，他的埋葬地是在耶路撒冷之地。同一時間，該隱也死了，房子倒塌在他身上，就在亞當死後一年。
塞特在亞當之後統治了人類。在他後裔中的守望者，在世界創造後的第二千一百年，當時雅列四十歲，塞特七百七十歲時，他們迷失了，下來娶了人類（即該隱）的女兒們為妻，生下了著名的巨人。這些巨人因為義人塞特而變得強壯且巨大，身體高大，畸形且令人厭惡，並獲得了這個稱號；而因為褻瀆的該隱，他們變得勇猛、強大、堅毅，在行為上則極其兇殘、不虔誠且放蕩；有些人稱他們為「龍足者」（δρακοντόποδας），或是因為他們的心思變得野獸化，不思考任何良善之事，或是如某些人所記載的，因為他們與居住在高處的人作戰，隨後像龍一樣用手、腳與腹部爬向他們，並從上方投擲武器殺死了許多人，因此被稱為龍足者。至高者從天上投下火球，即閃電，消滅了他們中的不少人；對於那些依然麻木不仁且無法悔改的餘眾，神隨後用洪水將他們全部消滅。
他們在黑門山（Hermoniem）起誓要從人類（即該隱的後裔）中挑選妻子，並將那座山稱為「黑門」（Hermon），因為他們在上面起誓並詛咒彼此。他們教導妻子們巫術與咒語。第一位領袖阿撒瀉勒（Asael，他們下來的領袖共有二百人）教導他們製作刀劍、胸甲與各種戰爭器具，以及從地底金屬中提取黃金、白銀等。每個人也同樣如此，有人教導身體的裝飾，有人教導寶石與染料，有人教導草藥根莖，有人教導智慧與解咒，有人教導天文與觀星，另一人教導占星，有人教導觀雲，有人教導地兆，另一人教導日月之兆。因此，並不存在巴比倫人或迦勒底人的王國（正如貝羅蘇斯（Berossos）及其追隨者為了推翻神聖經文所認為的那樣），也不存在埃及人的統治（正如撒謊並誇大埃及民族的曼內托（Manetho）所說）；因為巴比倫人或迦勒底人的王國起源於洪水後六百三十年興起的寧錄（Nebrod）。那些以更神話的方式書寫這些事的人，是從我們神聖的經文中竊取並據為己有；那些單純的人若關注這些人的胡言亂語，便會輕易受到傷害。
在世界二千一百四十八年，以諾被接進樂園，享年三百六十五歲。「他與神同行，神將他取去，他就不在世了。」
根據所謂的幾何學家，居住世界的一半長度為一萬二千英里，寬度為一萬零六千英里。
我們知道亞拉臘山（Ararat）位於亞美尼亞的帕提亞（Parthia）；但有些人說是在弗里吉亞（Phrygia）的塞萊奈（Kelainai）。
方舟建造了一百年，在挪亞（Noe）六百五十九歲時完成，即五月二十六日，星期一；方舟的肘尺根據埃及人是最大的腕尺；雨下了四十晝夜。四月一日，星期日，挪亞走出方舟。有些人說，方舟在什麼日子關閉，就在未來的同一時間打開，即世界創造後的二千二百四十三年。他向神獻祭，懇求不再降下洪水。神接受了這個人的美德，應許了這一點，並以彩虹作為記號。
挪亞在迦勒底人中被稱為西蘇特魯斯（Xisouthros）。在洪水之前，既沒有民族也沒有王國；只有時間的週期。在以諾的偽經中記載，天使烏列向以諾啟示了什麼是月、季節與年，並說一年有五十二週。
埃及根據經文是由含（Cham）的第二個兒子麥西立（Mestrem）所建立並統治的，他是寧錄的叔叔，寧錄是古實（Chous）的兒子，古實是含的長子，至今在希伯來人、敘利亞人與阿拉伯人中被稱為麥西拉（Mestria）。
在世界二千二百五十一歲時，挪亞在亞美尼亞的盧巴爾（Loubar）山上種植了葡萄園，在向神獻祭並喝了酒後赤身露體。
在寧錄統治期間，巴比倫與塔樓建造了四十三年。寧錄是含的兒子，以諾的後裔。寧錄也被稱為尤希奧斯（Euechios）。建造者的民族總共有七十個，他們都說同一種語言。寧錄是埃塞俄比亞人古實的兒子，他為他們提供獵物作為食物。沙拉（Sala）的兒子希伯（Heber）在第三年接手了建造工程。隨後，語言被神混亂，眾人四散，寧錄本人留在那裡，沒有離開塔樓，統治著一部分群眾；正如有些人與約瑟夫本人所記載的，塔樓被狂風吹倒而破碎，神以神聖的審判擊打了他。這是自亞當被造以來，地上的第一個王國；那些說還有其他王國的人是在撒謊。從他生下了亞述（Assour），他建造了尼尼微（Nineui）、羅波（Roboth）與迦拉（Chalach）等城市。很明顯，迦勒底人或巴比倫人的王國起源於洪水後四百四十年，由寧錄所建立。據說只有法勒（Phalek）的父親希伯沒有參與建造塔樓的行為；因此，當其他人的語言被混亂時，希伯的語言並沒有消失。這就是亞當所說的語言；繼承它的人們以父名自稱為希伯來人（Hebreous），並將這種語言稱為希伯來語（Hebraida）。證明這是混亂前語言的證據，在於古人的名字；因為在任何其他語言中都無法解釋其含義，但在這種語言中卻能解釋；例如亞當在任何其他語言中都找不到含義，但在這種語言中翻譯為「人」；挪亞的名字意味著「公義」，古實意味著「埃塞俄比亞人」，麥西立意味著「埃及」，法勒意味著「分開」，巴比倫意味著「混亂」。
洪水後直到分散，只有三個人虔誠地領導眾人，即挪亞、閃（Sem）與閃的兒子亞法撒（Arphaxad），共五百三十四年。當時是世界二千六百七十六年；因為在二千六百五十二年，義人挪亞安息了，享年九百五十歲。這五百三十四年的數字如下：挪亞洪水後的三百五十年，閃的一百五十年，亞法撒的三十三年；總共五百三十三年，其他人的統治從第四年開始。埃及與迦勒底的作者如下：編寫埃及歷史的曼內托，蒐集迦勒底歷史的貝羅蘇斯，莫科斯（Mochos）、赫斯提亞埃烏斯（Hestiaios）以及埃及人耶柔米（Hieronymos）。編寫腓尼基歷史的有赫西俄德（Hesiodos）、赫卡泰奧斯（Hekataios）、赫拉尼庫斯（Hellanikos）、阿庫西拉烏斯（Akousilaos）、埃福羅斯（Ephoros）與尼古拉（Nikolaos）。
在世界二千六百七十四年，挪亞三百三十歲時，根據神聖的旨意，挪亞將土地分給了他的三個兒子：給長子閃（當時四百三十一歲），從波斯與巴克特里亞（Bactra）到印度的長度，寬度從印度到埃及的里諾科魯拉（Rhinokoura），即從東方到南方的一部分，包括敘利亞（也被稱為猶太，因為古人稱巴勒斯坦人為敘利亞人）與米底亞（Media），以幼發拉底河作為邊界。給次子含（當時四百零七歲），南方與西南方以及西方的一部分，從埃及的里諾科魯拉，包括埃塞俄比亞、埃及、利比亞、非洲與毛里塔尼亞，直到赫拉克勒斯之柱（即西方的利比亞海洋），以尼羅河（也被稱為吉洪（Geon）與克律索羅阿斯（Chrysorrhoas））作為邊界。給三子雅弗（Japheth，當時四百零五歲），從米底亞向北與向西直到加的斯（Gadeira）與不列顛群島，包括亞美尼亞、伊比利亞（Ioueria）、本都（Pontos）、科爾基斯（Colchos）、約帕（Ioppe）附近的地區與島嶼，直到意大利、高盧、西班牙與凱爾特伊比利亞（Keltiberia）以及盧西塔尼亞（Lusitania）。他這樣分配並立下書面遺囑，正如人們所說，在向他們宣讀遺囑後蓋了章，由自己保管直到亞當後二千六百五十二年，他在那一年安息。在臨終前，他命令三個兒子不得侵犯兄弟的邊界，也不得無序地進入對方的領地，因為這將成為他們之間爭端與戰爭的原因。他將遺囑交給了長子且最受神喜愛的閃，閃在他之後繼承了統治權，並獲得了他特別的祝福，正如《創世記》所記載的。他在盧巴爾山上安息。
在世界二千八百三十一年，即挪亞死後二百年，含的兒子迦南（Chanaan）作亂，侵犯了閃的邊界並居住在那裡，違背了挪亞的命令，與他所生的七個民族在一起：亞摩利人、比利洗人、希未人、革迦撒人、耶布斯人與迦南人；神透過摩西與約書亞（Iesous）將他們滅絕，並在一段時間後透過士師（Kritai）將祖先的土地歸還給以色列的子孫，神在這一點上也顯得公義，因為他們是透過三十八代、一千六百八十七年從閃而出……直到伊利昂（Ilion）附近的馬斯圖西亞（Mastousia）。他們的地區包括米底亞、阿爾巴尼亞、大小亞美尼亞、亞馬遜、帕夫拉戈尼亞、卡帕多奇亞、加拉太、科爾基斯、博斯普魯斯、邁奧提斯（Maiotis）、德里斯（Derris）、薩爾馬提亞、陶里亞人（Taurianoi）、巴克特里亞人、斯基泰、色雷斯、馬其頓、希臘、色薩利、波奧提亞（Boiotis）、洛克里斯（Lokria）、埃托利亞（Aitolia）、亞該亞（Achaia）、伯羅奔尼撒、阿卡納尼亞（Akarnania）、伊庇魯斯人（Epeirotai）、伊利里亞（Illyria）、奧克尼泰（Auchnitai）、亞得里亞（從那裡亞得里亞海得名）、卡拉布里亞、意大利、高盧、托斯卡納（Thouskene）、盧西塔尼亞、凱爾特、馬賽（Massalia）、凱爾特高盧、伊比利亞、大小西班牙。邊界到此為止。它擁有不列顛、西西里、優卑亞、羅得、希俄斯、萊斯博斯、基西拉、扎金索斯、凱法利尼亞、伊薩卡以及基克拉澤斯群島，以及亞洲的一部分，即所謂的愛奧尼亞，以底格里斯河作為米底亞與巴比倫之間的邊界。雅弗的邊界在此圓滿，因為經上說：「神使雅弗擴張。」他佔據了整個歐洲與大亞洲的不小部分；因此說：「並住在閃的帳棚裡。」不僅如此，在寓意上，雅弗的整個部分幾乎都透過洗禮與對基督的信心加入了，這些就是閃的帳棚，因為亞伯拉罕與眾先祖也出自他，從他們那裡，直到基督統治的其餘族長世系都被清晰地記錄下來。含的許多民族至今仍處於背叛狀態，特別是在印度、埃塞俄比亞與毛里塔尼亞；其中阿拉伯與以東對神及其聖徒傲慢，屈服於含與迦南的咒詛之下；因此經上稱含為閃與雅弗的僕人，透過他的兒子迦南也指代他本人。
在希臘土地上發生過兩次洪水，第一次是在阿提卡（Attike）的奧古古斯（Ogygos）時期，多年後在色薩利（Thettalia）發生了第二次，當時雅典的國王是德卡利翁（Deukalion），第二位是土生土長的克拉納奧斯（Kranaos）。埃及人似乎也記得這次洪水，即德卡利翁時期的洪水，他們聲稱自己的土地沒有被淹沒。他們爭辯說當時埃及沒有被淹沒是合理的；因為那次洪水是局部的。因為他們甚至不知道第一次，即普遍性的洪水；因為他們的先祖當時還未出生。挪亞的兒子含是麥西立的父親，埃及人由此而出。
亞述人將寧錄神化，安置在天上的星星中，並稱之為獵戶座（Orion）。此人展示了狩獵術；因此他們將所謂的天狼星（犬星）與獵戶座聯繫在一起。他們也將他稱為克洛諾斯（Kronos），以行星的名字命名。
在民族分散後，出現了一位印度人，出自亞法撒的後裔，名為安杜奧阿里奧斯（Andouoarios），他將天文學傳授給了印度人。
在世界二千五百八十年，該南（Kainan）在平原上行走時發現了巨人的文字，並將其隱藏起來，他自己沉溺於其中，並教導其他人同樣的荒謬行為。但有些人說這是沙拉（Sala）發現的。
在黎巴嫩山上發現了海洋魚類，在水窪的凹陷處，證實了洪水毀滅一切的事實。
拉麥（Lamech）在自己的父親瑪土撒拉（Mathousala）之前先去世。
根據《七十士譯本》（LXX），從亞當到大洪水共計二千二百四十二年，這一點有真理為證，亦有自古以來在各教會中佔主導地位的傳統為證；而從大洪水到亞伯拉罕的第一年，則為九百一十二年。此後又過了七十五年，他離開哈蘭，寄居在迦南地，即現今所謂的巴勒斯坦。
法勒死於其父希伯之前，從亞當到法勒去世，總計三千年。從此，希臘諸神的名稱開始出現。閃的後裔中生了一人，名為古實（埃塞俄比亞人），他生了寧錄，即建立巴比倫的那位，亦被稱為奧利安。此人勢力強大，是亞述地第一位統治者，他亦以行星之名被稱為克洛諾斯（Cronus）。他娶了同族的一位女子，名為塞米拉米斯（Semiramis）。此女曾為河流築堤，並建造了所謂的金字塔。人們稱她為瑞亞（Rhea），因她在權力、統治與令人敬畏的威勢上凌駕於眾人之上。這位塞米拉米斯生有一子，名為皮庫斯（Picus），後改名為宙斯（Zeus）；她還有其他兒子，如貝魯斯（Belus）與尼努斯（Ninus），以及一個女兒赫拉（Hera）。尼努斯建立了偉大的尼尼微，並娶了自己的母親塞米拉米斯為妻。據阿非利加努斯（Africanus）所言，克洛諾斯還有另一個兒子名為阿弗爾（Afer），阿弗爾的後裔即阿弗爾人（Afri）；他娶了阿斯提諾美（Astynome），生下女兒阿佛洛狄忒（Aphrodite）。克洛諾斯被其子宙斯逐出王位後，退往西方，統治了義大利。隨後，宙斯離開亞述，來到父親那裡，父親便將義大利的統治權讓給了他。宙斯統治多年後去世，葬於克里特島。尼努斯之後，亞述由索魯斯（Thorus）統治，他因極其好戰而被稱為阿瑞斯（Ares）。亞述人將他改名為巴力（Baal）或貝爾（Bel），並立像供奉。
宙斯去世後，其子法烏努斯（Faunus）繼位，他被改名為赫耳墨斯（Hermes），因他極其聰慧且精通數學，並為人類發現了金屬中黃金的本質。至於被稱為聰慧且多變的阿佛洛狄忒，則嫁給了基尼拉斯（Cinyras）之子阿多尼斯（Adonis），後者也是一位哲學家；據記載，他們至死都在一同鑽研哲學。亞述的皮庫斯（即宙斯）統治三十年後，將王位留給其子貝魯斯及其妻（亦是其妹）赫拉，隨後前往他那已年邁且飽受苦難的父親克洛諾斯那裡；他將王位讓給父親，據說克洛諾斯憑藉其勢力，又在義大利統治了六十二年。貝魯斯因行動敏捷而得此名，他在統治亞述兩年後去世。他的叔父尼努斯奪取了政權，統治亞述五十九年。其族裔中有一位著名的天文學家瑣羅亞斯德（Zoroaster），他在波斯時祈求被天火擊中並焚毀，並囑咐波斯人在他火化後收斂其骨灰並加以守護與尊崇；他說，只要這些骨灰尚存，你們國家的王權就不會斷絕。於是，波斯人將這被天火焚化的遺骸視為珍寶，直到後來他們輕視了這一切，才失去了王權。
因此，在宙斯的兄弟尼努斯之後，索魯斯統治了亞述。他的父親扎米斯（Zamis，即瑞亞的兄弟）以行星阿瑞斯之名稱呼他。這位阿瑞斯是一位冷酷且極難對付的戰士，他進攻並擊敗了雅弗後裔中一位強大的巨人族男子高加索（Caucascus），奪取了他的領土，隨後前往色雷斯，死後葬於該處。亞述人為這位阿瑞斯立了第一根石柱，並將他視為神來敬拜，稱之為巴力，意即「阿瑞斯，戰爭之神」。此後，拉米斯（Lamis）統治亞述，接著是偉大的薩達納帕魯斯（Sardanapalus），他被宙斯與達那厄之子珀耳修斯（Perseus）所殺。珀耳修斯奪取了亞述的王權，將他們改名為波斯人，並統治了他們五十三年。
任何追求真理的人都不應忽略，這位皮庫斯（即宙斯）乃是自古以來所有興起的騙子、術士、幻想家、邪惡巫師、污穢之徒與異端儀式執行者中，最污穢、最活躍且最可憎的一位。他從幼年直到一百二十歲（據說他活了這麼久）的生命中，沉溺於通姦、男色、一切不可言說的惡行、污穢、不潔以及所有違背律法與極其卑劣的淫亂，超越了在他之前與之後的所有不法之徒。他身上附著一種敵對神且比所有邪靈更污穢的靈。他在義大利統治多年，因至高且獨一之神的寬容，他玷污了所有他眼中所見的貌美少女，總數達七十人，並透過不可言說且神秘的幻想與她們結合，甚至還玷污了自己多位女兒，並誘騙眾人宣稱他為神。更糟糕且荒謬的是，在他死後葬於克里特島時，他的親屬竟按其遺囑建造了一座神廟與紀念碑，並在上面刻著：「皮庫斯，即宙斯，死後葬於此。」此後，這股屬於那憎恨神且驕傲之靈的惡臭瀰漫了全世界，充滿了君王、統治者、愚昧百姓與列國的心，直到道（Logos）神成肉身，並透過聖使徒與殉道者向列國顯現，才將所有被無知與不虔誠所轄制的靈魂，從對這位假神宙斯及其同類邪靈的崇拜中拯救出來。
歷史記載，他的母親塞米拉米斯、他本人以及他的族裔皆生活在亞伯拉罕的時代；因為魔鬼選擇了這位最可憎的宙斯及其族裔來敗壞眾人，神便在那時呼召了義人亞伯拉罕，為要拯救眾人。這位宙斯除了其他兒子外，還有法烏努斯、珀耳修斯與阿波羅；他以行星之名將法烏努斯稱為赫耳墨斯，他在宙斯死後統治義大利三十五年，是一位狡詐、精通數學且極其聰慧的人。後來，他因其他兄弟的陰謀（他是宙斯在義大利的第一任妻子邁亞所生，之後宙斯又娶了底比斯的阿爾克墨涅，生下三夜之子赫拉克勒斯），攜帶大量黃金前往埃及。他憑藉自己的才華、口才、占卜與神諭贏得了埃及人的喜愛，並被他們奉為神。在含的兒子麥斯特雷姆（Mestrem）死後，他立即被擁立為王，並以神的身分預言未來，統治埃及三十九年。
阿波羅自幼至死皆被皮同（Python）之靈所附，即使在他死後，那惡靈的胡言亂語也未停止；這是一種極其擅長占卜的靈，因其無知，所言多為真假參半、模稜兩可。赫拉克勒斯則是第一位在西方傳授哲學的人。他死後，其族人將他神化，並在天空中以他的名字命名了一顆星。他們將赫拉克勒斯描繪成身披獅皮、手持木棒、握著三顆蘋果的形象。傳說他用木棒殺死了巨龍，這意味著他透過木棒（即哲學）戰勝了邪惡且多變的慾望思維，披著象徵高貴心志的獅皮，奪取了那三顆蘋果，即三種美德：不憤怒、不貪色、不貪財。因為透過木棒（堅忍的靈魂）與獅皮（節制的思維），他戰勝了卑劣慾望的世俗爭戰，並鑽研哲學直到死亡，正如博學的希羅多德所記載，他還記錄了歷史上共有七位赫拉克勒斯。
赫耳墨斯得知兄弟們對他的陰謀（如前所述，宙斯與不同女子生了約七十個兒子），便前往埃及投奔含的後裔，他們以禮相待。他在那裡過著驕傲的生活，身穿金袍，並在埃及人中講授哲學與占卜；他天生聰慧，埃及人敬拜他為赫耳墨斯，因他能預言未來，並為他們傳達所謂來自神的啟示，且賜予他們財富；他們稱他為財富之神，認為他是黃金之神。
在後來的歲月裡，在腓尼基王統治期間，出現了被稱為提爾人的哲學家赫拉克勒斯，他發現了所謂的骨螺（紫色染料）。他漫步到提爾海岸時，看見一隻牧羊犬在啃食骨螺，牧羊人以為狗在流血，便拿羊毛去擦拭狗嘴裡流出的液體。赫拉克勒斯見狀，對這種奇特的染料感到驚奇；他得知這是出自骨螺，便將那羊毛視為珍貴的禮物獻給提爾王腓尼基。腓尼基王見到這染料大為震驚，下令用它染羊毛，製成王袍，他穿上後，眾人皆驚嘆不已；在此之前，人們並不知道如何染色。多年後，羅馬人佔領了腓尼基，穿上了這種源自骨螺的真王袍。在雷穆斯與羅穆盧斯之後，羅馬王努馬（Numa）接待了來自所謂佩拉斯吉人（Pelasgians）國家的使節，他們穿著帶有紅色方塊（tablia）的長袍，就像伊蘇里亞（Isauria）地區的人一樣。努馬對這種樣式感到喜悅，便首創在羅馬穿著這種長袍：王室穿著帶有金色方塊的紫色長袍，元老與官員則穿著帶有象徵羅馬公民權與服從地位之紫色方塊的長袍，並下令若無此種長袍，不得進入他的宮殿。
阿格諾爾之子腓尼基是一位智者，他用腓尼基字母記錄了算術哲學，並闡述了非物質的本原，以及物體的變遷與靈魂進入異類生物的輪迴。正如博學的革利免所記載，他是第一位闡述這些理論的人。赫耳墨斯死後，赫淮斯托斯（Hephaestus）統治埃及四年半。據說他是一位戰士，因墜馬傷及足部，終身跛行。埃及人將赫淮斯托斯神化，因為他立法規定埃及婦女應守貞節，懲罰通姦者；此外，正如柏拉圖所言，他向他們展示了如何用鐵製造戰爭與農耕工具；在他之前，人們是用石頭與木棒作戰。據說他透過神秘的禱告從空中獲得了鉗子，從而將鍛造技術傳授給埃及人。
赫淮斯托斯之後，他的兒子被稱為赫利俄斯（Helios）的統治了埃及二十年半，隨後是索西斯（Sosis），接著是奧西里斯（Osiris），其後是荷魯斯（Horus），再之後是圖勒斯（Thulis），他征服了直到大洋的所有土地。他在返回非洲時，前往神廟詢問誰能像他一樣強大，神諭回答道：「首先是神，其次是道，與他們同在的是靈；這些是同體的，擁有永恆的權柄。凡人啊，行走在迅捷的腳步上，度過那不可知的生命。」他剛走出神廟，就被自己人在非洲殺害。此後，塞索斯特里斯（Sesostris）統治埃及二十年。他征服了亞述人、迦勒底人、波斯人直到巴比倫，以及亞洲、歐洲、密細亞與斯基泰。返回時，他將一萬五千名精銳且好戰的斯基泰青年安置在波斯地。在他統治期間，赫耳墨斯在埃及被視為一位因智慧而令人敬畏的奇人；他宣稱造物主神有三種偉大的力量，並說只有一位神性；因此他被稱為「三倍偉大的赫耳墨斯」（Trismegistus）。他曾對某位阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）說了這樣的話：「在理智之光前，已有理智之光；且永遠有理智作為理智的成因，除了祂的合一外，別無他物。祂永遠存在於祂自己的理智、光與靈中，包容萬物。除祂之外，沒有神、沒有天使、沒有靈、沒有其他本質；因為祂是萬有的主、神與父；萬物皆由祂而生，且存在於祂之內。祂的道既出，是完全的、具生產力的且是創造性的，落入具生產力的本性中，即具生產力的水中，使水受孕。」赫耳墨斯說完這些話後禱告道：「我指著你，偉大天空的創造者；我指著你，父的聲音，即祂所發出的第一道聲音，祂的獨生道，求你施恩。」聖居普利安（Cyril）也曾提到這些話，說三倍偉大的赫耳墨斯也承認三位一體。塞索斯特里斯在勝利後回到埃及便去世了。隨後，法老（亦稱為納雷庫）在埃及興起，據說統治了五十年；此後，他的族裔皆被稱為法老。埃及的統治至此為止。
在皮庫斯（即宙斯）的時代，雅弗後裔中在阿爾戈斯地區出現了一位名為伊那科斯（Inachus）的人。他在當地統治並建立了一座城市，名為伊奧（Io），並以月亮之名將其命名為伊奧波利斯（Iopolis）；因為阿爾戈斯人稱月亮為伊奧。他有一個女兒名為伊奧；宙斯從她那裡生下了一個女兒，名為利比亞（Libya）。伊奧與宙斯結合後，因羞愧而逃往埃及，在那裡發現赫耳墨斯已成為國王，隨後她前往敘利亞的西爾皮翁山（Silpion），後來馬其頓的塞琉古（Seleucus）以他兒子的名字在那裡建立了偉大的安提阿。伊奧死於該處。她的父親伊那科斯派遣許多人去尋找她，並囑咐她的兄弟們，若找不到她，就不要回來。他們渡過埃及來到敘利亞，在夢中看見一頭母牛用人聲說道：「我伊奧就在這裡。」他們醒後，在那裡建立了一座神廟與城市，名為伊奧波利斯，並留了下來，不敢回到伊那科斯那裡。伊奧的女兒利比亞嫁給了克洛諾斯之子、宙斯的兄弟波塞冬（Poseidon）。他們生了三個兒子：阿格諾爾（Agenor）、貝魯斯（Belus）與恩尼亞利奧斯（Enyalius）。貝魯斯娶了西達（Sida），生下埃及與達那俄（Danaus），埃及這片土地即以他命名；阿格諾爾前往腓尼基，娶了提羅（Tyro），生下卡德摩斯（Cadmus）、腓尼基、敘利亞、基利基亞以及一個女兒歐羅巴（Europa）。阿格諾爾以其妻提羅的名字建立了提爾，並統治該地區六十三年。據說當時克里特王陶魯斯（Taurus）在阿格諾爾率軍遠征時，趁機襲擊提爾，奪取了許多俘虜，包括阿格諾爾的女兒歐羅巴，他娶她為妻，並將雅弗所有的土地命名為歐羅巴，正如波塞冬以其妻利比亞命名含的土地一樣。因此，詩人們承認宙斯化身為公牛劫走了歐羅巴。陶魯斯在克里特以其母之名建立了戈爾廷（Gortyn）城，並與歐羅巴生下一子，名為米諾斯（Minos）。阿格諾爾臨終前，派遣兒子卡德摩斯攜帶大量財富前往克里特尋找女兒歐羅巴。他將領土分給兒子們，將提爾及其周邊地區分給腓尼基，並將其統治的土地命名為腓尼基。同樣地，他也以兒子敘利亞與基利基亞的名字命名了敘利亞與基利基亞。據說在腓尼基的時代，那位被稱為提爾人的哲學家赫拉克勒斯發現了所謂的骨螺，如前所述。
宙斯除了其他人外，還劫走了阿爾戈斯人阿克里西奧斯（Acrisius）的女兒達那厄，她長得極其貌美，被關在海邊的閨房中。宙斯用大量黃金賄賂了守衛，劫持並玷污了她，生下了一個兒子，名為珀耳修斯。因此，神話學家說宙斯化作黃金穿過屋頂進入閨房玷污了達那厄。他們說這位珀耳修斯自幼就長有翅膀，天性極其敏捷。他的父親宙斯教導他所有隱秘、神秘且污穢的巫術與魔法，並囑咐他以此戰勝敵人。他成年後，逃離了叔父尼努斯的兒子們，前往亞述。在前往利比亞的途中，他遇到了一位鄉村少女，她的眼睛與頭髮看起來非常野蠻，他攔住她並詢問名字。她說：「我叫美杜莎（Medusa）。」他立即砍下她的頭顱，並按照父親宙斯那不可言說且污穢的教導，將頭顱製成乾屍，手持此物，憑藉巫術向敵人進攻。他稱這頭顱為戈耳工（Gorgon），因其巫術效力極快。隨後，他前往當時由刻甫斯（Cepheus）統治的埃塞俄比亞，劫走了他的女兒、身為祭司的安德洛墨達（Andromeda），並經由敘利亞前往呂考尼亞（Lycaonia）。呂考尼亞人反抗他，但在戈耳工的幫助下被擊敗。他在那裡建立了一座城市，以自己的名字命名為波斯達（Persida）。他在城外立了一根石柱，放上戈耳工的畫像，將其命名為伊科尼翁（Iconium）。隨後，他前往伊蘇里亞與基利基亞，得到神諭說：「當你從馬上跳下，腳踝感到疼痛時，你將獲得勝利並建立城市。」他建立了塔爾蘇斯（Tarsus），並進攻亞述人，擊敗了他們，殺死了薩達納帕魯斯及其族人，最終將他們徹底征服。他奪取了亞述的王權，以自己的名字稱他們為波斯人，統治了他們五十三年。他還在所有領土上種植了以自己名字命名的波斯樹，並將美杜莎那污穢的頭顱作為秘密巫術傳授給他所喜愛的波斯人，將他們改名為米底人（Medes），將其領土改名為米底（Media）。隨後，他來到西爾皮翁山，發現了來自阿爾戈斯的伊奧尼亞人，他們將他視為同族。當時正值嚴冬，伊奧波利斯附近的奧龍特斯河（Orontes）氾濫成災，他禱告後，一道火球般的閃電從天而降，風暴隨之停止，河水退去。珀耳修斯點燃了那火，隨身攜帶，帶回自己的宮殿，建造了一座火神廟，並任命虔誠的人為祭司；他還在伊奧波利斯及所有領土上，宣稱那火是從天上降下的神，教導人們崇拜火，稱這些火的祭司為術士（Magi）。隨後，安德洛墨達的父親刻甫斯前來與他交戰。當珀耳修斯出戰並展示戈耳工的頭顱時，刻甫斯因年老視力模糊，當珀耳修斯騎馬衝向他時，他因看不清而沒有意識到珀耳修斯正拿著戈耳工的頭顱，便轉向自己，結果被石化了。刻甫斯燒毀了戈耳工的頭顱後，退回了自己的國家。
阿格諾爾的父親派遣卡德摩斯前往腓尼基尋找女兒歐羅巴，卡德摩斯得知她與劫走她的陶魯斯一同統治克里特後，便前往波奧蒂亞（Boeotia），將腓尼基字母傳授給那些不懂文字的人，並統治了他們六十二年。他娶了名為哈耳摩尼亞（Harmonia）的女子，生下六個女兒：伊諾（Ino）、阿高厄（Agave）、塞墨勒（Semele）、歐律諾墨（Eurynome）、克萊安托（Cleantho）與歐律狄刻（Eurydice）。她們被稱為卡德摩斯之女。這位卡德摩斯在那裡建立了偉大的卡德米亞（Cadmea）城。他還召回了波奧蒂亞的哲學家提瑞西阿斯（Tiresias），此人因主張萬物皆是自動發生、世界沒有護理，而被放逐到達夫奈（Daphne）的阿波羅神廟。傳說提瑞西阿斯看見帕拉斯（Pallas）沐浴，立即變成了女性，並好奇地詢問她女性如何與男性受孕，以及單一的血液本質如何分化為骨骼、血管、肌肉與其他部位，並孕育出生命；他因無法理解造物主的智慧，而陷入了自動論的謬誤；因此，人們戲稱他變成了女性。這位波奧蒂亞王卡德摩斯將女兒阿高厄嫁給了埃奇翁（Echion），並將她送到希翁（Chion）。她生下了一個聰明睿智的男子彭透斯（Pentheus）；卡德摩斯後來將王權交給了他，自己則與提瑞西阿斯在基泰隆山（Cithaeron）度過餘生。塞墨勒嫁給了宙斯族裔埃特里翁之子波呂墨冬（Polymedon），因母親在強烈的閃電與雷鳴中死去，塞墨勒生下了一個七個月大的嬰兒。卡德摩斯將這嬰兒送到尼西亞（Nysia）撫養，該地因此被稱為尼西翁（Nysion）。神話說宙斯將這嬰兒藏在自己的懷裡兩個月，因為他早產，生命的一部分是從神那裡獲得的。其他人則說，他因太陽的禱告而行了一些神秘奇事，並因推廣葡萄種植而被神化，被稱為狄俄尼索斯（Dionysus），意即宙斯的後裔。據說他前往波斯，在那裡展示了一些奇蹟與戰爭的幻象。隨後，他帶著大批群眾來到彭透斯面前，稱那些跳躍的男人為「跳躍者」（skirtoi），稱女人為「酒神女祭司」（Bacchae）。他奪取了波奧蒂亞的王權，與彭透斯交戰並將其俘虜，後在彭透斯之母阿高厄（她是狄俄尼索斯的姨母）的請求下將他釋放。隨後，他設下埋伏殺死了彭透斯。波奧蒂亞人不承認他為王，他便前往德爾斐，死後葬於該處。卡德摩斯之後，尼克透斯（Nycteus）統治波奧蒂亞。他的女兒安提阿珀（Antiope）是太陽神的祭司，與宙斯族裔、尼克透斯的兄弟提奧波伊奧斯（Theoboios）結合，生下雙胞胎安菲翁（Amphion）與齊托斯（Zethus），他們在兄弟的命令下被丟棄在基泰隆山附近。一位無子的農夫奧爾迪翁（Ordion）收養並撫養了他們。當安提阿珀被狄爾刻（Dirce）囚禁並因違法而受罰時，波奧蒂亞爆發了戰爭，利科斯（Lycus）滯留在那裡，狄爾刻諂媚地請求尼克透斯釋放安提阿珀。尼克透斯卻下令將她綁在野牛上處死，因為她玷污了貞潔。齊托斯與安菲翁聽聞此事，從養父那裡得知她是他們的母親安提阿珀，便帶著許多農夫衝進去，殺死了士兵，將狄爾刻綁在野牛上處死。他們帶著母親安提阿珀來到波奧蒂亞，因尼克透斯已死，音樂家齊托斯與安菲翁統治了波奧蒂亞多年。他們以父親的名字建立了一座大城，並以提奧波伊奧斯的名字將其命名為底比斯（Thebes）。歐里庇得斯（Euripides）按照詩人的習俗，神話說宙斯化身為薩提爾（Satyr）玷污了安提阿珀，生下了音樂家安菲翁與齊托斯。據說這話的意思是，提奧波伊奧斯透過輪迴轉世，從皮庫斯（即宙斯）那裡降臨；在波奧蒂亞語中，「薩提爾」意指進入另一個更卑微的身體。這些音樂家之後，他們的族裔統治底比斯，直到伊俄卡斯忒（Jocasta）與拉伊俄斯（Laius）之子俄狄浦斯（Oedipus）為止。拉伊俄斯身為底比斯王，與伊俄卡斯忒生下長子伊俄卡斯（Iocas）；他得到關於此子的神諭，說他將與自己的母親結合，便將他的腳釘在木頭上（這被稱為kouspos），丟棄在山上等死。一位名為梅利比奧斯（Melibius）的農夫發現並撫養了他，因他的腳在木頭上腫脹，便將他改名為俄狄浦斯（Oedipus）。隨後，一位名為斯芬克斯（Sphinx）的女子，長相醜陋、胸部豐滿、來自鄉村，帶著一群農夫佔據了一座只有一條狹窄入口的山頂，像強盜一樣殺死過路人並搶奪財物，導致底比斯陷入困境，軍隊與國王拉伊俄斯都因山勢險峻而無法對付她。俄狄浦斯聽聞此事，採取了明智且勇敢的行動；他挑選了幾個人來到斯芬克斯那裡，請求與她一同行搶。她對他的美貌與勇氣感到高興，便接納了他。他趁機用長矛殺死了她與她的許多同夥；他帶著屍體與找到的財物回到底比斯獻給拉伊俄斯，作為英勇的報酬。底比斯人讚頌他為王。但拉伊俄斯對此不滿，武裝軍隊出征對付他，結果被殺。伊俄卡斯忒不願失去王位，且不知道俄狄浦斯是她的兒子，為了治理城市，便召喚了他；她與他生下兩個兒子：厄特俄克勒斯（Eteocles）與波呂尼刻斯（Polynices），以及兩個女兒：伊斯墨涅（Ismene）與安提戈涅（Antigone）。他們在互不知情的情況下統治了底比斯十九年。後來，伊俄卡斯忒詢問他的家鄉與族裔，聽聞是梅利比奧斯撫養了他，便從他那裡得知他被發現的經過，確認後大聲哀號。俄狄浦斯得知伊俄卡斯忒既是母親又是妻子，便命令兒子厄特俄克勒斯與波呂尼刻斯輪流統治底比斯，自己則當場刺瞎雙眼而死。他的兩個兒子為了爭奪王位而開戰，最終在決鬥中同歸於盡。底比斯（即波奧蒂亞）的王權就此終結，共持續了三百六十九年。
現在有必要回到正題。我們已結束了從法勒到拉加夫（Ragab）的出生，現在從他開始。拉加夫一百三十二歲時生下瑟魯（Seruch）。在他統治期間，人們增長了彼此的傲慢，設立了將軍與國王。那時他們首次製造戰爭武器，開始互相殘殺。迦南的後裔立即戰敗，並按照挪亞的咒詛，首次屈服於奴役的軛下。瑟魯一百三十歲時生下拿鶴（Nahor）。瑟魯住在迦勒底的吾珥城。拿鶴長大後，父親教導他解析所有徵兆、辨別天上的記號與地上的萬物，以及所有迦勒底的占卜術。拿鶴七十九歲時生下他拉（Tharra）。當時亞述第一位國王尼努斯在位第四十三年。