09 希拉克略至聖像破壞時代 PG664-706
09_希拉克略至聖像破壞時代_PG664-706
「吹動我的園子,使其中的香氣發散出來。」 意即:求祢吹入我所栽植的園子——即那些藉著教導的話語而成為園子的靈魂,使祢神聖的恩賜(Θεῖα Χαρίσματα)如香氣般散發在他們身上;我正是藉著這些恩賜,如同塗抹了香膏一般。隨後又說:「願我的良人進入自己的園子。」這指的正是那些受我教導的靈魂,我已藉著教導將神聖的誡命栽植於其中,如同栽植了一座神聖的園子。正因如此,我的愛人便居住並行走在上述的靈魂之中。「吃他佳美的果子。」 意即:願祂以這些靈魂的救贖為樂,祂稱這救贖為祂自己的食物,正如祂所說:「我的食物就是遵行我父的旨意。」這旨意就是讓人按著祂的旨意得救。新郎佳美的果子,便是人類的救贖,這是祂至善旨意的結果;而祂神聖的誡命,則是將這果子嫁接在那些如橡樹般、因對祂的信心而穩固扎根的靈魂之上。
「我進了我的園子,我妹子,我的新婦;我採了我的沒藥,和我的香料;我吃了我的蜂房與蜂蜜;我喝了我的酒與奶。我的朋友們,請吃,請喝,且要喝醉,弟兄們。」 (教父們的註釋) 那懇求祂的靈魂是如此懇切,以至於祂無法拒絕。因此,祂回應她說:「我進了我的園子,我妹子,我的新婦。」 意即:這園子是你藉著我的誡命,以教導的方式所栽植的;藉此,情慾的寒冬被驅逐,我那至聖的聖靈吹拂而過,使這園中的植物結出果實,如同各種果子——即美德的道(Λόγοι)。正因如此,我也進入了這園子,這園子裡栽植了我的旨意——即我神聖的誡命;我採摘了其中的果子,那便是對上述誡命的實行。「我的妹子」,是因為她作為神與父之子的本性(指道成肉身),遵行了祂的旨意,並藉著恩典被收納為祂的子嗣;「我的新婦」,是因為她藉著愛與我連結,成為了一靈。
「我進了我的園子,採了我的沒藥,和我的香料」;意即:你所教導的那些人,他們肉體的思念已死,並伴隨著隨之而來的美德。因為那些將肉體與世界的思念治死的人,是在聖靈中尋求這一切,並將遵行祂的誡命作為某種香料的果實獻給神。關於這一點,祂說:「我吃了我的蜂房與蜂蜜;我喝了我的酒與奶。」祂的「蜂房」如前所述,祂在福音中已表明:「我的食物就是遵行我父的旨意」;「蜂蜜」則是那些使宣講者喉嚨甘甜的神聖話語;「酒」是那使人出神、超乎本性的神化(Θέωσις)恩典;「奶」則是那純真無偽的單純。因此,凡祂藉著神聖誡命進入的靈魂,祂便以蜂房與蜂蜜(即美德與知識)餵養他們;又以酒與奶(即藉著恩典的神化與純真無偽的單純)澆灌他們。祂將這些人的救贖視為蜂房與蜂蜜而食用,視為酒與奶而飲用。因此,祂對那些祂已進入、並在聖靈中使之成為祂居所的人說:「我的朋友們,請吃,請喝,且要喝醉,弟兄們。」意即:你們這些脫離了情慾、藉著最純潔的悔改而親近美德的人,請吃吧;你們這些藉著對我純真無偽的信心,飲下那使人出神的神化之酒的人,請喝吧;從屬本性的轉向超乎本性的,正如我藉著聖靈,以恩典使你們成為我父的子嗣。
新郎為了回應新婦對受教者的懇求,並為她樹立榜樣,教導她如何聆聽新郎的聲音並接待祂,便說:「我身睡臥,我心卻醒。這是良人的聲音,他在敲門。」我對現世的享樂感到睡臥,在這些事上我處於閒懶,彷彿感官已沉睡。但我的理智(Νοῦς)卻保持警醒,以免那超乎言語的「道」(Λόγος)來到時,發現它在懈怠。當它警醒時,便聽見我那愛人的聲音在敲門。祂藉此如同透過一扇門,進入了靈魂。
讓我們再次聆聽《雅歌》中新婦的話:「良人的聲音,他在敲門。給我開門,我的妹子。」
祂說,當新郎在半夜來到時,祂說:「將你心的門為我敞開,好讓我和我的父在你裡面居住。因為藉著美德,你確實已成為我的鄰舍。如果你為我開門,我必賜你大禮:我頭上的露水,與我髮上的水滴。」 意即:我將賜你醫治世人的能力,因為我的露水對世人而言即是醫治。
(教父們的註釋)
這就是新郎對我說的話:「給我開門,我的妹子,我的鄰舍,我的鴿子,我的完全人。」 「給我開門」,即敞開你的理智,好讓那不可容納的(神),藉著它能被你所容納。「我的妹子」,因為你遵行了我父的旨意;「我的鄰舍」,因為你已藉著無情慾(Ἀπάθεια)成為我的近人;「我的鴿子」,因為你領受了我至聖聖靈的恩賜,如同鴿子的翅膀,在心志上飛離了一切屬地之物,並在我這無形、不可言說、超乎理智的道中安息;「我的完全人」,因為你已藉著實踐(Πρᾶξις)得到潔淨,藉著聖靈中的觀照(Θεωρία)得到光照,並藉著恩典中的神化得到成全。
「給我開門」,如前所述,因為「我的頭滿了露水,我的頭髮被夜露滴濕」。頭,是那超越一切、奧秘地被宣告的「道」的源頭,即那在本性上生出祂的、與一切事物無限隔絕的、不可言說的「理智」(父神);祂充滿了那使完全的靈魂得到滿足的「道」,如同那否定神學(Ἀποφατικὴ Θεολογία)中關於祂的露水——即那超越本性、無始、無限、無界限的屬性。祂的頭髮,是從上述頭部生出的,即在聖靈中,由獨生子親自完成的父的旨意。這些如同夜露,充滿了因不可理解而無法探究的神聖判斷。因此,這些被稱為夜露,如同關於神不可理解性的知識之濕氣;藉著這些知識的濕氣,那與神聖「道」締結婚約的靈魂之理智得以敞開,並接待祂居住。因此,祂說「給我開門」的理由,正是「因為我的頭滿了露水」等等。
既然,我的學生們,我聽到了新郎的聲音,敞開了我理智的城,並接待祂作為我的住客——祂是無罪的衣裳——我首先脫去了我那舊的衣裳,即那因悖逆而來的罪之衣。那麼,我怎能再穿上那已被無罪的光明所驅逐的衣裳呢?我洗淨了我的腳,藉著洗禮的洗濯、至聖聖靈的降臨,以及對神聖誡命的持守,達到了極致的潔淨。因此,「我怎能玷污它們,接受那不合理慾望的痕跡呢?我脫了我的衣裳,怎能再穿上呢?我洗了我的腳,怎能再玷污它們呢?」
(教父們的註釋)
她說:「我早已為你敞開了門。我脫去了那悖逆的厚重,我絕不會再穿上它,因為我已悔改;我從腳上甩掉了塵世的污穢,並預備它們走上救贖的道路;我絕不會再轉身玷污它們。」新郎聽見她這些話,便想要住在她裡面;但那不可容納的,本無法被容納。這一切唯有祂的手能成就,這可以從新婦的話中得知。
(教父們的註釋)
「我的良人從門孔裡伸進手來,我便為他動了心。」 她說:「我敞開了我的門,好接待基督這『道』與新郎,但祂的手僅僅伸了進來。因此,我對祂的偉大感到極度驚訝。」這位純潔的童女哲理說得好。因為人類的本性,相較於那位奇妙新郎的神聖本性,實在太過渺小,無法容納祂那至神聖的本性,無論是在觀念上還是在神學上。
「我起來,要給我良人開門;我的手滴下沒藥,我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」
她說:「當我起來要接待新郎,而祂又是不可容納的時候,我便進入了更艱苦、更神聖的階梯,好藉著諸多勞苦與肉體的治死,更寬廣地敞開我理智的門,以接待那位先前不可容納的新郎。因此,我的手與指頭,因勞苦而滴下沒藥,直到門閂上;意即:我治死了肉體的肢體,直到我敞開了門的所有門閂,並敞開了靈魂所有的感官。」
「我給我的良人開了門,但我的良人卻轉身走了。」
她說:「雖然我敞開了所有的門,但那『道』與新郎對我而言仍是不可容納的。我的心因祂的話而消散。」 隨後她說:「我將理智提升到高天,渴望得知關於祂的確切消息,但祂卻高過雲端。」 那童女與新婦接著說:「我尋找他,竟尋不見;我呼叫他,他卻不回答。」因為那本性中不包含任何受造物之形狀、樣式、地點、數量的人,怎能被尋見與抓住呢?
「城中巡邏看守的人遇見我,打了我,傷了我。」
看哪,這新婦與童女多麼美好的進步!她已經上升到了天使的層次。他們是那上頭之城的守衛。她說:「他們遇見了我,當我觸摸那『道』時,他們用言語打傷了我。」這正是因為他們告訴我,尋求對那不可理解者的理解,是不可能的。
「看守城牆的人奪去了我的披肩。」
她說,他們奪去了我眼睛的遮蔽,好讓我能更純潔地認識那對一切(甚至對天使)而言都不可理解的新郎。因此,這位童女在各方面都感到困惑,便懇求那些守衛——即天使——向新郎傳達她那強烈的渴望。
(教父們的註釋)
新婦對受教者說:「當我脫去了那污穢的罪之衣,並達到極致的潔淨時,你們聽著:『我的良人從門孔裡伸進手來,我便為他動了心。』意即:我的愛人從父那裡差遣了與祂同質的聖靈,祂如同手一般,藉著我理智的門孔,運作神聖的恩賜。當我因對愛人的敬畏(作為審判者)而感到陣痛時,我那貪食的慾望便收斂了,而一切放蕩的根源也隨之消散。」
「我起來,要給我良人開門。」意即:我藉著實踐的觀照,從情慾的關係中興起,為我的愛人敞開我理智的門。「我的手滴下沒藥。」意即:我那運作的力量——理智與言語——出於意志,傾倒了治死肉體思念的話語與方式。「我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」意即:那些與理智和言語相隨的、如同手指般的渴望力量,即感官、慾望與憤怒,將藉著知識與美德的適當治死,滴在那些情慾的行為上,這些行為如同門閂,因不信而阻擋了神聖「道」的進入。
「我給我的良人開了門。」我藉著信心,在心志上為我的愛人敞開了理智的門。「我的良人轉身走了。」因為祂在本性上是不可理解的,理智無法觸及祂。「我的心因祂的話而消散。」她從理智的內室走向感官,藉著對受造物的觀照,渴望尋找她的新郎。「因祂的話」,即祂對她說「祂走在羊群的腳蹤後」。她想知道祂在哪裡牧養。
「我尋找他,竟尋不見。」因為在受造物中,那非受造者是尋不見的。「我呼叫他,他卻不回答。」當稱呼那超越存在者為「存在」,稱呼那超越本性者為「本性」,稱呼那超越生命者為「生命」,稱呼那萬物創造者為「創造者」時,祂並不回應,因為祂並非按本性如此。
她雖然無法尋見我的愛人,但那些聖天使卻遇見了我,那些巡邏城中的守衛;他們遇見了因無知而迷失的學生,並光照她,因為她正忙於對萬物本質的觀照,而這些守衛正藉著對萬物之「道」的知識,巡邏著整個受造界。因為萬物的「道」就是萬物的界限,萬物正是藉此而造,並界定了它們的本性。因此,認識這些的守衛天使,如同在界限內巡邏受造界。他們遇見我,「打了我,傷了我,奪去了我的披肩。」意即:他們藉著教導我尚未如實理解神,而使我謙卑。他們責備並擊打我的良心,因為我以為藉著肯定受造物的名稱,就能理解那非受造者。當他們教導我神超越一切知識時,他們奪去了我那如同收割麥穗般的理智,使它不再試圖將那不可理解的神聖本性納入理解之中。這些是城牆的守衛所做的,即那些神聖旨意不可違背的守護者,他們如同城牆般守護著萬物的本性。
新婦向少女們講述了這些事後,再次要求她們起誓,說:
(教父們的註釋)
「我講述了通往完全的上升階梯後,耶路撒冷的眾女子啊,我指著田野的權能與力量囑咐你們:若遇見我的良人,要告訴他什麼呢?告訴他我因愛而受傷。」 意即:我以誓言的方式,向你們這些在無情慾中看見平安的學生們,確立並堅固了我的榜樣。若你們在觀照與實踐的力量中,在現世中能運作知識與美德,若你們遇見了我的良人,你們要對祂說什麼呢?就是絕不再穿上那污穢的罪之衣,也不再接受任何污穢的痕跡。我之所以這樣囑咐你們,是因為我被對你們的愛所傷,我渴望你們的救贖。
隨後,她的學生們被激發去尋找她的新郎,並恐懼若在觀照或實踐上受騙,會以黑暗代替光明,便這樣回應她:「你的良人比別人的良人有何強處,你這女子中極美麗的?你的良人比別人的良人有何強處,竟使你囑咐我們?」 意即:請告訴我們,你愛人那觀照上的特徵是什麼?以免我們認錯了祂,接待了那偽裝成光明的黑暗,以虛假代替了真理。你是祂新婦中最美麗的,是我們的導師。 「祂在實踐上又有什麼特徵?」以免我們因美德的過度情慾而認錯了祂,將惡當作善,從正道上被偷走。我們請求你教導我們,因為你將對祂的愛慕植入我們心中,如同誓言般強迫我們尋找祂,並急於得到祂。
「我指著田野的權能與力量囑咐你們:若遇見我的良人,要告訴他什麼呢?告訴他我因愛而受傷。」
(教父們的註釋)
「我指著田野的權能囑咐你們,即指著神聖權能的恩典,將我的渴望告訴新郎。」 新婦懇求天使,但他們卻無法尋見祂。於是,天使的隊伍對那童女說:「你的良人究竟是怎樣的?祂有什麼樣的特徵?請告訴我們,因為我們並不認識祂。」
(教父們的註釋)
導師開始講述她新郎的特徵。首先,她以概括性的話語說:「我的良人白而且紅,超乎萬人之上。」 意即:我的愛人,按神聖本性而言,祂是「白」的,如同不可接近的光;祂是「紅」的,如同比其他物質更珍貴的黃金,因為祂是超乎本性的;祂「超乎萬人之上」,因為祂是唯一從父無始地生出的。按人性而言,祂是「白」的,因為祂因無罪而純潔;祂是「紅」的,因為祂在十字架上為我們傾倒了自己的血;祂「超乎萬人之上」,因為祂是唯一從童女無種而生的。這是在聖靈中對祂的觀照。而在實踐的體驗中,那些從一切罪惡污穢中潔淨的人,視祂為「白」的;那些陷入各種試煉,並藉著忍耐的考驗,如同金子從熔爐中顯出紅色般閃耀的人,視祂為「紅」的;那些藉著節制與忍耐的潔淨,不容許任何人性情慾在心中停留,因此未曾失去謙卑的人,視祂為「超乎萬人之上」。
接著,新婦逐一解釋她新郎的特徵,她說:「祂的頭像精金。」
意即:那生出祂的、不可言說的「理智」(父神),與那不可言說的「道」(子神)以及同質的「聖靈」相比,在一切方面都無限地隔絕。因為根據神聖使徒,基督的頭就是神與父。當這一切觀照都穩固,並在體驗中達到極致時,那不將任何受造物置於信仰之理智之上的人,便能認識祂。他將自己完全交給試煉,如同在爐中保持信仰不減的精金。
「祂的頭髮像松樹,黑如烏鴉。」
意即:在聖靈中,由獨生子所完成的父的旨意,即存在、生命、智慧等。這些如同頭髮般覆蓋著那本性上的頭,使那不可理解者看起來似乎可以被理解。松樹是高聳入雲的樹木,引導那些在愛中持守旨意的人,在實踐上模仿神聖福樂的高度;「黑如烏鴉」,是因為它們藉著神聖判斷的不可探究,在觀照中收斂了理智的眼睛。因為正如白色使視線擴散,黑色則使其收斂。
「祂的眼像鴿子,在水池旁。」
意即:至聖聖靈的運作(被稱為主的眼,因為神藉此察看地上的人),如同鴿子飛向充滿水的池子;這池子即是美德,是從天上降下的神聖誡命的充滿,因為這些誡命的「道」在實踐中得到了成全。這些運作之所以被稱為飛向美德,是因為若主不藉著它們,在美德上建立那選擇善的靈魂作為祂的殿,那建造的人就枉然勞力。祂說「像鴿子」,是因為它們在奶中沐浴,坐在水池旁;意即:它們在本性上是純潔的。聖靈的運作是完全無玷污的,安息在那些藉著恩典而充滿的靈魂中,因為他們已經潔淨、光照並成全了。這就是新郎的眼睛。
「祂的兩腮如香花畦,如香草藥。」
意即:神對萬物護理的「道」,如同兩腮般隨著運作而動,教導救贖的美德方式,並藉此在靈性上餵養人,使神那本性上不可理解的屬性變得柔和,因為它們藉著運作闡明了祂。它們充滿了至聖聖靈,以祂自己的運作使信徒的靈魂散發香氣;如同香料瓶,散發出各種神聖的靈性方式。因為那護理萬物的神與父之「道」,在同質的聖靈中,完成了對萬物的護理。這就是兩腮。
「祂的嘴唇像百合花,滴下沒藥汁。」
意即:神對萬物判斷的「道」,藉此神之「道」將適當的恩賜分配給每個本性與意志,如同嘴唇般與它們連結。它們在光輝上如百合花般透明,保持著每個本性按其各自的「道」不變且不混亂,並教導治死一切違反本性的意志衝動之方式。
「祂的手好像金管,鑲嵌水蒼玉。」
意即:萬物創造、護理與判斷的普遍創造性與更新性之「道」,祂以多樣的智慧將其雕琢,並如同純金般潔淨,不含任何虛假的觀念。因為「水蒼玉」(Tharsis)意指對喜樂的觀照,它們充滿了真實的理解,即那使萬物歡欣的祂的良善。
「祂的腹像象牙,鑲嵌藍寶石。」
意即:那在自身中承載萬物之「道」的神聖智慧,其基礎是祂那不可見的本性,如同藍寶石般,因其堅固、不動搖且顏色深藍。它在受造界中按運作被刻寫,如同光滑潔淨的象牙書卷,真實且清晰地呈現了神聖的榮耀與威嚴。因為祂那不可見的屬性,從創世以來,藉著所造之物顯明出來,正如偉大的使徒所言。因此,理智在神那按運作可理解的事物中,看見了祂那按本性不可理解的屬性;而在那按本性不可理解的事物中,理智從觀照的勞苦中得到安息(因為增加知識就是增加痛苦),並再次得到力量去觀照誡命。正如肉眼的視力在白色中疲憊後,藉著黑色混合的收斂而得到更新。這就是腹。
「祂的腿像白玉石柱,立在金座上。」
意即:那包含其他一切的兩條普遍誡命——即對祂的愛與對鄰舍的愛。神之「道」如同腿般,在信徒的靈魂中行走,並藉著知識與美德在他們裡面奔跑;它們如同白玉石柱,因堅定的信心與光輝的生活而支撐著那被信靠的「道」;為了不讓祂的名因我們而在外邦人中被褻瀆,它們立在真理與良善的金座上,藉此顯明那超越一切本性的神聖屬性。
在逐一解釋新郎之後,新婦再次向學生們概括地宣告祂的特徵:「祂的形狀如黎巴嫩,如香柏樹,極其優美。」 意即:祂的運作,藉此祂——神與父那有位格的力量——被標示出來,對所有人而言都是透明且清晰的,如同黎巴嫩山,因為它超越了周圍的山峰。因為那象徵神聖運作的「善」,在本性上是所有人所嚮往的,因為萬物都渴望它。因此,根據上述運作,新郎從那偽裝成光明的黑暗中被揀選出來;正如被比作香柏樹的義人,從不義與邪惡的人中被揀選出來。
「祂的喉嚨極其甘甜,祂總體可愛。」
意即:新約藉著它如同喉嚨般,將人類的救贖作為食物,對我們的喉嚨而言是甘甜的,因為它湧流出美德那甘甜且可飲的話語。因此,祂總體可愛,是最終的渴望對象。耶路撒冷的眾女子啊,這就是我的良人,這就是我的鄰舍。 意即:這就是我的愛人,我已為你們解釋了祂的部分與整體特徵。這就是那位被稱為我鄰舍的人,因為我藉著對真理不忘的知識,以及對良善的實踐信心,親近了祂。我的學生們,你們要在脫離一切情慾中看見神聖的平安與無擾的喜樂,這就是我們裡面的神的國。
(教父們的註釋)
「白而且紅,超乎萬人之上。」 她說,這確實是我的良人,祂在十字架上被刺穿了無玷的肋旁,奇蹟般地為人類流出了血與水。祂是唯一從童女無種而生,被視為人的人。
「祂的頭像精金。」
她說,祂是完全無罪的。
「祂的頭髮像松樹,黑如烏鴉。」
她說,這就是彼得與保羅,他們先前曾處於黑暗中,如今卻成為祂的裝飾,以及所有從外邦中受洗並歸向祂的人。
「祂的眼像鴿子,在水池旁沐浴。」
祂的眼睛是先知,在思想上純潔,在行為上令人驚嘆。祂說「在水池旁沐浴」,意即在一切美德中得到光照,平靜地坐在水的充滿中。祂說這並非炫耀,而是極其平靜地實踐美德。
「祂的兩腮如香花畦,如香草藥;祂的嘴唇像百合花,滴下沒藥汁。」
這話暗示了那金口(屈梭多模),以及與他同等的導師們,如偉大的巴西流、偉大的貴格利,他們從嘴唇滴下教導的話語,比蜂蜜更甜。凡嚐過的人,都因「道」的力量而充滿了沒藥,意即他們在勞苦中治死了屬地的肢體,與基督同釘十字架,並與祂一同升天。
「祂的手好像金管,鑲嵌水蒼玉;祂的腹像象牙,鑲嵌藍寶石;祂的腿像白玉石柱,立在金座上。」 這就是那純潔的童女與新婦,與守衛(即天使)的對話,旨在隱約顯明新郎的美麗。
你當以寓意的方式接受我所有的解釋。因為基督是萬人的頭,而神聖教會是祂的身體,我們稱聖徒為祂的肢體。祂的頸項、祂的腳,以及祂那雕琢的手,你要認識祂的使徒與神聖的教長,他們是神聖恩典的忠心管家,他們將自己雕琢得宜,剔除了一切邪惡,因此充滿了良善的盼望。祂的腹與象牙,你要認識那些有德行的靈魂與心,神的話語刻寫在其中。他們將自己的理智與感官,送回給天上的君王。因為藍寶石象徵著這一點,這石頭是唯一像天的。祂的腿,你要認識彼得,那領袖,因為主在福音中應許要在這上面建立祂的教會。
「祂的形狀如黎巴嫩,極其優美。」
你要認識這形狀,即新郎的形狀,是偉大、令人敬畏、奇妙且神聖的。這確實象徵了新郎的形狀。
「祂的喉嚨極其甘甜,祂總體可愛。」
祂的喉嚨是神聖的施洗者,因為祂確實被稱為「道」與新郎的聲音。
(教父們的註釋)
當學生們從導師那裡得知新郎藉著祂的恩賜是誰之後,想要知道祂在哪裡,便對她說:「你這女子中極美麗的,你的良人往哪裡去了?你的良人往哪裡轉向了?我們好與你同去尋找祂。」 意即:請告訴我們,你的愛人居住在哪裡?是在那些因違背神聖誡命而失去「按著形象與樣式」之美,卻在與神之「道」締結婚約時重新獲得的人心中嗎?既然我們聽到了祂的特徵,卻還未在我們裡面看見祂,你的良人往哪裡去了?我們好與你同去尋找祂。意即:你的愛人這位不可見者,在哪裡想要被看見?我們願隨你引導,在實踐與觀照中觸摸祂。
她回應她們說:「我的良人下入自己的園子,到香花畦中。」
意即:那按祂本性高度而言不可見的愛人,按運作下入祂的園子,即那栽植了神聖旨意的受造界;並下入香花畦中,即那些藉著對神的信心,散發出至聖聖靈恩典香氣的靈魂。這恩典藉著觀照與實踐,重塑了他們「按著形象與樣式」的樣貌,新郎如同在祂自己的印記中被看見。祂下入,如前所述,是為了在園中牧養,採摘百合花;意即:管理理性的羊群,在理智與感官的受造界中,藉著知識與美德餵養他們;在這些園子裡,美德的「道」與方式如同植物般栽植;並從荊棘中揀選百合花,即那些被肉體憂慮所窒息,卻將自己完全獻給神,並跟隨祂在福音中所說的靈魂:「你們看野地裡的百合花,它們不勞苦,也不紡線。」
每一個靈魂都說:「我屬我的良人,我的良人也屬我,祂在百合花中牧養。」
意即:我為神而活,對世界而言已死,唯有基督在我裡面活著,祂引導那按意志跟隨祂的靈魂,並如同在百合花中,以美德的光輝餵養他們。
(教父們的註釋)
新婦對守衛說了這些話。他們再次更精確地詢問:「你這女子中極美麗的,你的良人往哪裡去了?你的良人往哪裡轉向了?我們好與你同去尋找祂。」 他們先前並不知道祂是誰,現在想要知道祂去了哪裡。因為他們尚未認識「道」的道成肉身,即祂降世並奧秘地成為肉身。
主啊,關於「道」成為人的奧秘,直到祂升天歸父之前,並非所有天使都知道。請聽大衛這位先知之首所說的。當那時服事救主的隊伍,在祂升天時懇求說:「眾城門哪,你們要抬起頭來,榮耀的王將要進來。」那些不認識救贖奧秘的人,如同困惑般反問他們:「這榮耀的王是誰?」
守衛對新婦說了這些話,她回應那些天使說:「我的良人下入自己的園子,到香花畦中,在園子裡牧養,採摘百合花。」 祂說,祂以奧秘的方式降臨,如同雨降在羊毛上,如同露水降在草地上,進入那純潔無玷童女的腹中。
並進入神聖香料的純淨瓶中,
祂從那裡無種而生,唯有祂自己知曉, 祂流向了純潔之人的靈魂, 因為你要知道,主啊,這些就是香料之瓶。 正如你要認識這世界為園子,君王啊, 基督降臨於其中,並以祂神聖的言語, 真實地牧養了那些信靠祂的人。 因為這些神聖的言語被稱為百合花。 「我屬我的良人,我的良人也屬我。」 但祂說:「我要更清楚地教導你們一件事, 祂在各方面都與我相同; 因為祂在祂之前,就按著形象造了我, 又在我被嚴重摧毀時,重新更新了我, 因祂從童女取了我的樣式。」 新婦對天使們說了這些話。
諸位教父:
新婦本身在評判這些成就的時刻,或者說,在評判這些少女的時刻,彷彿對她說:「我的佳偶,妳甚美麗,如喜悅。」顯然是指:妳是良善的,妳與我相近,是藉著對神聖智慧與良善的領受;正如我意志的理智;妳藉此從無中被帶出,並非與我對立,而是完全依附於我,並在持守那「按著形象」與「按著樣式」的過程中。由此也說:「妳美麗如耶路撒冷。」顯然是指:妳是美麗的,因為妳在自身中保存了我的印記,以及那最無激情的狀態,使其不受損害,妳看見了我,即父的和平,是我使妳與此和好。因為耶路撒冷被解釋為「和平之異象」,如前所述。因此,即使是驚訝,也如軍隊般整齊;也就是說,整個驚訝在神聖的凝視中,對我這本質上不可測度者感到驚異;正如那神聖與天使的品級,在對我那不可接近之美的恐懼中充滿了驚訝,並被遮蔽。因此,「將妳的眼睛從我面前轉開,因為它們使我飛翔」;也就是說,不要試圖按本質去測度我這超越本質者,因為你越是急於測度我,我就越以我的不可測度性,使你理智的眼睛飛離。但要將它們從那不可見的本質,轉向我那可見的活動之美。你將看見我既是主動的,又是全能的。因為你的眼睛是屬靈的。至於「妳的頭髮如同從基列山下來的山羊群」;也就是說,那些從你的理智中,如同長髮的頭顱,屬靈地生長,對現世事物無感,實踐的、觀照的與神學的,如同山羊的毛髮,在某個被稱為基列的遙遠山嶺上顯現,從惡、無知與無神論的黑暗中被揭示出來;因為它們從這些地方,被那為信徒見證未來審判之福音者,遷徙到了美德、知識與敬虔之中。因為基列被解釋為「見證的遷徙」。這就是「妳的頭髮」。至於「妳的牙齒如同剪毛後的羊群,從洗澡中上來,個個都有雙胞胎,沒有一隻喪失子嗣的。」 顯然是指:你的意念,藉此律法的肉身厚度被磨細為真實的理智,並變得適合屬靈的飲食,如同剪毛後的羊群,除去了所有虛假的推測,只聚集在真理周圍。正如從洗澡中潔淨了虛假的推測,從屬地的與屬肉體的,被提升到屬靈的與屬天的,生出美德的言語;其中沒有不結果實與無用的思想。妳的嘴唇如同紅線,妳的言語美麗。 顯然是指:如同被測量的線,如同紅線,說出真實的言語。因此,它的表達也是美麗的,「妳的臉頰如同石榴的皮,除了妳的沉默之外」;也就是說,妳的臉頰如同石榴皮般收斂,因為那嚴肅且不散漫的狀態,當妳不沉默時,妳以那收斂的態度,懲戒了妳在交談中的散漫。
新婦對天使們說了這些話。 但那最愛人的主與新婦, 看見她在那裡吠叫、受折磨, 且過度憂慮,並試圖觸摸這一切, 再次稱讚她,隱形地發聲說: 「我的佳偶,妳甚美麗,如喜悅,美麗如耶路撒冷,驚訝如整齊的軍隊。」 祂說,妳已經變得美麗,毫無瑕疵, 與我的喜悅完美地相似。 因為妳也願意所有的人得救。 妳又與耶路撒冷完美地相似, 我在那裡與我的父一同安息。 因此妳也擁有了驚訝,妳顯得令人敬畏, 正如我那整齊的軍隊,即天使。 祂對我說,那神聖的良人對我說, 此後,「將妳的眼睛轉向我,」 因為妳眼睛的光使我飛翔, 我輕視了所有世俗的事物。
諸位教父:
但那成全愛祂之人旨意的主, 立刻將祂神聖的眼睛投向她。 看見她以美德裝飾自己, 便開始稱讚她;祂這樣說: 「妳的頭髮如同從基列山下來的山羊群,妳的牙齒如同剪毛後的羊群,從洗澡中上來。個個都有雙胞胎,沒有一隻喪失子嗣的。妳的嘴唇如同紅線,妳的言語美麗。妳的臉頰如同石榴的皮,除了妳的沉默之外。」 新婦的良人這樣稱讚了新婦, 以女性的、愛情的、且最適合新婦的方式。 而妳,戴冠冕者,要認識這新婦所有的這些特徵, 正如上面所解釋的。 因為我們從上面聽到了這句話, 並從那裡盡可能地解釋了它, 但讓我們聽聽《雅歌》的結尾。 「有六十個王后,八十個妃嬪,和無數的少女。我的鴿子,我的完美者,只有一個;她是她母親的獨生女,是生她者所揀選的。眾女子看見了,就稱讚她;王后和妃嬪也讚美她。」 所羅門,那全智者,那奇妙的先知, 以先知的眼睛,如在鏡子中看見了, 得救者靈魂的模式與美德, 或者更真實地說,是品級與恩賜。 因為我相信,得救者有三個品級: 兒子身分、受雇者身分,以及隨後的奴僕身分。 那些從幼年起,就全心全意愛著 萬物之施恩者的人, 並為了祂的愛與友誼, 厭惡世界與世界的事物, 緊緊依附於基督,那道與良人, 藉著神聖的恩典,達到了兒子的品級。 而那些渴望獲得天上國度, 並為此急切地服事基督的人, 他們達到了受雇者的品級與地位。 至於那些犯了罪的人,如同我這可憐人, 犯下了各種荒謬的罪惡, 並恐懼那痛苦的折磨與刑罰, 因此達到了悔改的地位, 願我也能像他們一樣達到,基督啊,那憐憫者, 他們進入了奴僕的品級,雖然是得救的。 那位所羅門看見了這些品級, 特別是藉著神聖的靈,預見了 那純潔良人——道的道成肉身, 以及那無種生下祂的「神之母」(Θεοτόκος), 那真正全無瑕疵、純潔的瑪利亞, 所有世代的人類, 都以不間斷的聲音稱她為有福, 因為她生下了全宇宙的救主; 他以良人的口吻說出了這首詩歌。 而你,在聽到那六十個王后時, 戴冠冕的主啊,要認識那些在善行中, 將賜給他們的六塔連得翻了十倍, 並藉著神聖恩典達到兒子地位的人。 並要真實地理解,那些妃嬪就是 在救恩的勞苦中,將賜給他們的塔連得翻了八倍, 並成為道與良人之受雇者的人。 在聽到那無數的少女時, 要真實地認識她們是犯罪的人, 他們從主那裡領受了塔連得, 卻因極度的懶惰將它埋在土裡; 他們雖然成為了奴僕,但仍然是得救的。 既然有這麼多得救的人, 超越地上所有人類的, 只有那一個被揀選的鴿子, 生下基督的童貞母親, 她確實比基路伯與撒拉弗更純潔。
結語
你已經完成了你的命令,君王。 看哪,這詩歌的詩歌已經有了結局。 但你問,最卓越且熱愛學問者, 在這預言性的詩歌之書中, 所總結的究竟是什麼? 這一切所總結的,僅僅是: 那創造人類的道,尋找了那早已墮落的人類本性。 主尋找了她,並將她扛在肩上, 帶入天國,並獻給了父, 並向天使展示她比他們更高, 所羅門以預言的靈預見了這一點, 並以多樣且複雜的方式寫下了這些。 而我們,戴冠冕者,為了完成你的命令, 作為你權柄的奴僕, 盡我們所能,以政治性的詩句, 表達了詩歌的力量、解釋與知識。 如果我們或許有誤,或偏離了真理, 這並不奇怪,也不驚奇,更不新鮮。 因為本來就不該嘗試, 去解釋這本屬靈的書; 因為這只適合屬靈的人, 去談論、表達並教導聖靈的事。 但既然這已經由我們大膽地完成了, 願我的全能者基督對我慈悲。
諸位教父:
「有六十個王后,八十個妃嬪,和無數的少女。」 也就是說,那些不是因恐懼受威脅的刑罰, 而是因渴望繼承神所應許的國度, 將十誡翻了六倍的靈魂, 按照那管理五官的理智, 同時滿足了那六的數目; 以及那些因慾望而與惡者糾纏, 卻因恐懼受威脅的刑罰, 在行為上對情慾保持不動的人。因為那八十的數目, 若就其自身觀察,表示不動, 限制了那作為奇數的七十之運動; 以及那些在信心上仍然年幼, 尚未藉著純潔與義行的光照, 達到基督豐滿身量之程度的人, 並且因為仍然在自身中帶著死去的信心, 不再被列入得救的品級中。 但在所有提到的品級中,只有一個鴿子, 是她母親的完美者,是生她者所揀選的; 也就是說,在信神之後, 因恐懼威脅而潔淨,因希望應許而光照, 對善保持愛慕的態度, 並非為了其他原因而做,而是為了它自身, 因為它本性是善的;因為這一個確實是, 因為在神化中與那唯一的神合一, 並在祂面前保持不動。鴿子,作為屬靈的, 對那萬有的根源智慧是完美的, 因為藉著每一種美德,向祂提升而聚集, 並在每一種美德的產生中,進行著進步。 這智慧也將她從奴僕與受雇者中揀選出來, 因為她在恩典的神化中收養了她。 「眾女子看見了,就稱讚她;王后和妃嬪也讚美她。」 顯然是指,她們在經歷了她的成就後, 成為了她僅有的忠實門徒; 正如在重生的洗禮中,她生下了她們, 並僅以言語將她神化。 而那些藉著義行的光照,爭取神國的人, 以及那些因恐懼各種惡的刑罰而遠離的人, 也將藉著行為讚美她。
諸位教父:
既然教師的榮耀,就是門徒的光照與潔淨, 關於這一點,她們也將說: 「那向外探出如晨光,美麗如月亮,被揀選如太陽,驚訝如整齊軍隊的是誰?」 顯然是指,我們的教師是奇妙的, 因為對於那些藉著潔淨,離開黑暗行為, 卻尚未掌握義行的人, 藉著知識的光照,像晨光一樣教導性地降臨, 在隱藏那些對她們而言暫時無法領受的奧秘時, 揭示了可領受的部分,並以未來刑罰的威脅, 使她們轉向順服; 對於那些雖然信了真理的宣講, 卻尚未從黑暗惡行中潔淨的人, 她是良善的,因為以悔改的教導, 像月光一樣照亮了她們無知的黑夜; 對於那些如在白晝般端正行走的有德靈魂, 她是從天上的光中被揀選出來的, 像太陽一樣,以光輝與偉大,比其他光體更顯眼, 因為她們向她們升起了真實知識的光, 並由此使看見她的人感到驚訝, 如同天使品級的顯現。 這些是門徒關於教師所說的話。
諸位教父:
這些是門徒關於教師所說的話, 而她關於這些對良人所說的則是: 「我下到核桃園,要看溪谷的果實;看葡萄樹是否發芽,石榴樹是否開花。」 也就是說,我從神秘觀照的高度,降臨到那些耕種靈魂的人那裡, 彷彿核桃,外皮是苦的,內裡是硬的, 但在這些皮內部的果實卻是甜的; 那在不情願的試煉之苦,與自願的艱難中, 被守護的美德之甜美, 從它們的缺乏與過度的情慾中; 為了在他們的忍耐中觀看, 這忍耐是試煉之冬所產生的果實(因為患難生忍耐), 無論是藉著感恩,還是藉著毀謗,都帶給你, 你這以醫治而非懲罰來教導的主; 並再次觀看,那在福音中說過「我是葡萄樹」的那位, 是否在這種忍耐中預先顯現, 如同葡萄花產生了使人狂喜的酒, 按照神化的恩典。因為那在忍耐中, 甚至忽視自身本性的人, 接受了超越本性的神性恩典; 如果那些如同石榴,以顯現的皮使人收斂, 卻以隱藏在其中的果實,使品嚐者感到甘甜。 那些被你恐懼的收斂性所守護, 卻以對你希望的甘甜,使品嚐者感到喜悅的美德; 顯然是指,謹慎與純潔,如同開花的果實, 在忍耐中顯現;謹慎,守護著對你的信心, 如同頭顱不受敵人的傷害; 純潔,在各種試煉的侵襲中,使對鄰人的愛不動搖; 正如你在福音中所說的: 「看哪,我差遣你們,如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇,純潔像鴿子。」 「我在那裡要將我的乳房給你。」 當然,在那所說的美德園子裡, 也就是那些種植在其中的門徒, 我將對她們的倫理與自然教導給你, 我以乳汁般的自然與適當的食物餵養她們。 我將命令你,良人,因為從那裡, 我既成全了你的旨意,又將受教於我的門徒帶給你。 然後轉向門徒,彷彿對她們說, 即使我從在自身中更神秘地看見良人, 降臨到在你們身上看見祂,如我所說的。 「但我的靈魂不知道。」 顯然是指,我尚未在你們身上看見祂, 因為你們尚未在基督裡達到完美; 祂卻從那裡使我成為「亞米拿達的車輛」; 也就是說,使我成為祂的車輛, 因為我以教導,將祂從自身帶向你們, 以各種方式適應你們。因為亞米拿達, 被解釋為「百姓的統治者」; 這就是基督,我們救恩的元帥。
諸位教父:
門徒對新婦說: 「轉回,轉回,書拉密女,轉回,轉回,我們好觀看妳。」 也就是說,從神秘觀照的高度, 降臨到我們藉著四種倫理美德的教導。 按照所說的美德,四重地適應我們這些仍然被情慾困擾的人, 那藉著無情慾而解釋的;因為書拉密女, 被解釋為「和平者」; 我們將在妳身上看見,我們因自己的不完美, 尚未在自身中看見的東西。 她問她們: 「你們在書拉密女身上看見什麼,那如同軍隊行列而來的?」 也就是說,你們在和平的我身上看見什麼? 因為我不再以戰爭與競爭的方式, 藉著身體顯露我隱藏的傾向; 而是以理智與知識,藉著完美, 堅持於真實的善,那從情慾戰爭中, 返回的群眾;如同唱著凱歌的軍隊, 從戰爭中返回。因為在對抗情慾的戰爭中, 勇敢地按照美德的模式奮鬥, 你們以知識的方式,唱出這些美德的言語作為凱歌。
諸位教父:
門徒開始稱讚新婦,說: 「妳的腳步在鞋中何其美麗,拿達的女兒!」 顯然是指,妳那按照美德,向我們降臨的步伐, 在這些行為的模式中,是奇妙的美麗, 它們如同鞋子被繫上, 以便藉著身體向我們這些不完美者顯現, 並以妳的榜樣,塑造我們走向美德。 「神的女兒」;因為聽從祂的言語, 如同聽從父親,祂統治所有人,即使他們不願意; 而對妳,則是自願的。因為拿達, 被解釋為「自願的統治者或領袖」; 妳按照美德的步伐如此美麗;因為 「妳大腿的圓轉,如同工匠手所作的珠寶。」 顯然是指,妳那按照理智,井然有序的運動, 關於在產生與毀滅中,妳實踐的力量; 我說的是慾望與憤怒,因為被理智這工匠, 從受造與必朽的事物,轉向超越這些的事物, 被比作工匠手所作的珠寶, 形狀是彎曲的。 因此,「妳的肚臍如同圓杯,不缺乏調和。」 當然,妳那感官的,正如藉著肚臍,胎兒在母腹中被餵養, 自然地以對事物的感官觀照, 被萬物之母——智慧所懷孕, 並在惡上像嬰兒,是自然可見知識的容器, 被聖靈的刀很好地切割,並脫離了欺騙; 因此,不盲目地感知感官事物, 不帶出美德的表面, 而是將所有這些與它們的屬靈言語調和。 「妳的腹部如同堆積的麥子,周圍有百合花。」 也就是說,妳那想像的,如同腹部, 連同廢物,帶著食物的汁液, 在顯現可見事物的表面時,也帶出它們的言語, 是存放與停留,正如「堆積」所表示的, 在顯現的表面之內,如同被麥穗遮蓋, 在整體中真理的言語, 直到理智以知識分辨並拉出它, 並脫去所有遮蓋與問題,傳遞給理智。 這存放是被守護的, 藉著福音中以田野的百合花為榜樣的, 無憂慮,以免被生活的憂慮所腐蝕, 而使其中的屬靈果實,被那良善的農夫——理智所剝奪。 這就是妳的腹部。 「妳的兩個乳房,如同羚羊的雙胞胎。」 也就是說,妳那自然與倫理的教導; 藉此妳餵養我們這些不完美者, 如同以乳汁,以自然的言語與模式, 走向在基督裡的完美; 同時從妳那裡,按照觀照敏銳地, 按照實踐敏捷地前進; 因為妳既不表現出沒有言語的實踐, 也不表現出沒有實踐的言語。 此外,「妳的頸項如同象牙塔。」 也就是說,那將妳的感官與理智連接的理智, 如同頸項將身體與頭顱連接, 如同塔,在美德上從屬肉體的, 升向屬靈與屬天的; 如同象牙,是平滑且純潔的, 因為脫離了在缺乏美德上的, 以及過度污染靈魂的不平等。 「妳的眼睛如同希實本的水池,在眾女子之門。」 顯然是指,妳靈魂的觀照力量, 如同水池,聚集了流入其中的水, 在美德的神聖果實增長中聚集, 正如希實本被解釋為,藉著感官的中間, 藉著這些,如同門戶,對理智的靈魂, 萬物的知識本來就進入, 那在觀照中產生的知識, 從事物不同的本性中。 此外,「妳的鼻子如同黎巴嫩的塔,俯瞰大馬士革的面。」 顯然是指,那如同從惡臭中分辨香氣, 將那些為了繼承救恩,而被差遣去服事的, 服事之靈,與那邪惡之靈的過度區分開來, 妳那分辨的能力,如同黎巴嫩山上的高塔, 俯瞰大馬士革城, 並向以色列宣告那裡敵人的進攻; 從極高的知識中,俯瞰並分辨那不潔之靈的侵襲與埋伏, 並向那盡可能看見神的人,宣告它們的詭計, 使妳免受它們的傷害。 妳的分辨能力就是如此;因為 「妳的頭在妳身上,如同迦密山。」 當然,基督是妳的良人,那活著且活躍的道, 並穿透直到靈魂與靈的分離, 是妳身上那割禮的認知(正如迦密被解釋為), 藉著聖靈的刀,除去了妳從出生以來的情慾遮蓋; 因此,妳理智的眼睛, 能純潔地看見理智敵人的機械, 沒有任何情慾遮蔽它。 因此,「妳頭上的髮辮如同紫色。」 也就是說,那藉著言語與模式,為妳編織的基督的教導, 如同君王的衣服,是妳理智的披風, 在其中,祂成為情慾的統治者, 並作為君王,被束縛在路途中; 也就是說,不屈服於任何情慾; 而是被那所說的神聖教導之繩, 束縛在現世生活的路途中,以免在對暫時事物的感官中跌倒。
諸位教父:
「妳何其美麗,何其甘甜!」 也就是說,妳穿上了奇妙的美麗, 顯然是那按照原型的樣式。 因為與良人相處,並享受祂,妳充滿了屬靈的不可言喻的甘甜。 因為,「愛在妳的歡樂中。」 顯然是指,在那些按照美德的歡樂中。 因為品嚐並看見了,基督是主, 妳不再因恐懼而在善中歡樂; 而是完全依附於祂的愛, 這愛將恐懼拋在外面。 因此,「妳的身量像棕櫚樹。」 當然,妳那按照美德的高度, 被比作那在地上沒有紮根於深處, 卻充分向高處伸展的棕櫚樹。 因為她雖然因身體的需要,而接觸地上的事物, 卻以理智的頂端,觸摸那些屬天的事物, 達到了基督豐滿身量的程度; 「妳的乳房,如同葡萄。」 也就是說,妳那倫理與自然的教導, 藉此妳餵養我們這些仍然年幼的人, 以入門的方式教導敬虔, 現在被比作棕櫚樹的葡萄, 在以更神聖的教導,使我們這些達到完美的人感到歡樂時, 如同棕櫚樹葡萄的蜂蜜般甘甜。 因此,那受教於妳的群眾,將妳教導的身量比作棕櫚樹。 「我要上棕櫚樹,抓住它的高處;妳的乳房將如同葡萄樹的葡萄。」 顯然是指,我在自身中審慎地說: 「我將模仿著上升,達到妳教導的美德之完美, 並掌握那在知識上最高處的觀照。」 那自然地如同乳房餵養我的教導, 將完全如同真實葡萄樹——基督的葡萄, 賜給我那按照恩典的神化, 這神化如同酒的本性,使理智狂喜, 並轉向超越本性的事物。 因此,「妳鼻子的氣味,如同蘋果。」 也就是說,那充滿了至聖聖靈之屬靈香氣的恩典, 妳自己從良人那裡吸入,並領受了它, 又將它吹入我,傳遞給我; 如同蘋果,外表美麗,氣味芬芳, 且味道甘甜; 按照美德的模式是美麗的, 按照它們的言語是芬芳的, 按照我的體驗是甘甜的。 「妳的喉嚨,如同美酒,流向我的良人,走向渴望,被我的嘴唇與牙齒所滿足。」 也就是說,妳那教導性的言語,如同最美的酒, 將成為使我心歡樂的, 在妳的愛人面前被提出; 妳在那裡將對祂的渴望注入我,走向不偏離的、 按照美德的道路;在堅持這一點時,作為真理; 並不允許我,接近那在缺乏美德上的情慾, 或過度的情慾; 此外,也滿足了我那渴望的力量, 藉此如同嘴唇,我親吻所有按照旨意的事物, 以及那理智的力量;藉此如同牙齒, 為了屬靈的飲食,我磨碎了理智的困難。 既然受教者的群眾要求教師, 從神秘觀照的高度轉回, 並按照倫理哲學降臨到她們那裡, 以便在妳身上看見所說的屬靈美德, 並藉著模仿與妳一同上升; 她對她們說:「我屬我的良人,祂的轉回也在我身上。」 顯然是指,我將自己完全奉獻給我的愛人, 沒有祂,我不願做任何事; 而那如此思考的祂的降臨,也發生在我身上, 祂從祂自己的高處轉回, 以便那不可見者,能被那些願意看見祂的人看見。 但我不僅忍受享受祂神聖的團契; 我還希望那些仍然不完美的人, 也能從祂那裡獲得救恩。因此我呼喊並說: 「來吧,我的良人,」等等。
諸位教父:
新婦對受教者說: 「此後,我將妳們的請求呈獻給我的良人,並說:『來吧,我的良人,我們出去到田野。』」 也就是說,來吧,我的愛人,我們出去, 我那神秘地觀照著你的地方, 以及那被我如此觀照的你, 走向我受教者的合唱團, 我將她們如同荊棘與蒺藜的田野, 那些窒息祂的,生活的憂慮與情慾的思想, 都清理乾淨了;我們出去,向祂顯明, 我們在妳那按照行為的美德模式中,屬靈的聯合。 出去時,如所說的,「我們在村莊住宿;」 也就是說,我們在靈魂中安營, 以你的名,將她們所有的觀照力量、 渴望力量,以及感官聚集在一起, 如同村莊聚集居住在其中的人。 祂在聖靈中,使她們成為祂的居所, 而我則將自己作為榜樣,呈獻給她們,以求你的喜悅。 「我們清晨往葡萄園去;」 祂,那公義的太陽,向那些結出果實的靈魂, 升起知識的光,那忍耐的痛苦; 這忍耐如同葡萄,藉著許多患難, 滴下那為了未來報償的希望, 使心歡樂的酒, 我按照那所說的黎明, 藉著我的榜樣,向她們展示忍耐的模式。 如此清晨前往, 「我們看葡萄樹是否發芽,石榴花是否開花。」 也就是說,讓我們觀看,你這在隱密處看見的, 和我這在顯明處的, 如果那受教於我的,對你的信心, 那按照各種美德,如同葡萄樹的枝條被分開的, 是否發芽,在內裡按照美德言語的狀態, 在外在按照美德的模式。 因為那按照美德言語的靈魂之開花, 按照它們的模式在肉身中發芽。 那信心的神秘與顯明之花,是石榴之花; 它們在內部帶著果實的甘甜, 在外部帶著皮的苦澀。 因為信心的果實,按照靈魂隱藏的傾向, 是使人歡樂的,因為有未來報償的希望; 按照肉身外部,是痛苦的,因為美德的艱辛。 「我在那裡要將我的乳房給你。」 顯然是指,在那所說的受教者田野裡, 我將對她們的倫理與自然教導,呈獻給你,我的良人; 因為藉著這些,我將她們提升到神秘的引導中, 在證明萬物的本性時, 象徵性地暗示你是它的原因,作為真理; 而不是像那些虛妄的希臘人, 使她們因自然的理智,而遠離你的真理。 因為,「風茄發出香氣。」 當然,那些感官的顯現與聖經的象徵, 那些使停留在感官上的理智, 而不藉著它們,清醒地跨越到真理的人, 感到麻木與昏睡,如同某些風茄, 準備了那些被屬靈地觀照的,整體真理言語的香氣。 由此,「在我們的門口,有各樣新陳佳果;」 也就是說,在我的感官上,如同某些門, 藉著它們自然的屬靈觀照, 將我帶向尋求你,作為萬物的原因; 並藉著理智,將你按照知識帶入我, 所有那些藉著聖經的象徵, 與感官的顯現,如同某些樹, 滋養了猶太與希臘的無知, 被嫁接到整體真理的言語中。 因此,「新的對舊的,我的良人,我為你存留。」 顯然是指,我為你存留了那些, 藉著聖靈更新的恩典而年輕的福音言語, 以及那些被希臘與猶太無知所老化的,自然的與書寫的言語; 藉著書寫的,我被潔淨並在倫理上受教, 藉著自然的,我被光照, 並藉著對受造物的觀照,看見你是萬物的原因, 並藉著屬靈的,我達到了完美,並神學地談論你, 與父與靈的同本質。
諸位教父:
「願你像我母親的乳房,餵養我!」 也就是說,既然你的第一次降臨, 為我享受你作了準備, 誰能在你的第二次降臨中,將你這我的愛人, 在神的國度中賜給我(誰是我們信徒的母親,那天上的耶路撒冷); 喝那新的飲料,直接從祂流向我們,藉著恩典, 如同母親的乳汁流向她的孩子, 並由此餵養我們靈魂的救恩, 那信心的終點,超越本性的神聖參與, 以及那不可思議的甘甜, 祂本性上藉著恩典,使那些配得者與祂合一? 因為這樣, 「我遇見你,我就親吻你,眾人必不輕視我;」 也就是說,不再像現在這樣藉著信心, 而是藉著形體認識你, 在超越你神聖本質的,我們本質中, 將不朽賜給我們, 並在共同的復活中,賜給我們不變性, 我將享受你,即使現在被那些, 思考世界事物的人所輕視, 因為為了對你的沉澱,我輕視了所有暫時的事物。 我享受的方式將是什麼? 「我必領你進我母親的家,進那懷我者的內室。我必使你喝石榴汁釀的香酒。」 顯然是指,你賜給我神化, 我領受你,渴望你的光輝; 在看見這一點時,我將你帶入理智, 這理智是那藉著洗禮生下我的, 如同母親,即至聖聖靈恩典的家, 因為它藉著樣式,是這恩典的容器。 又是她的內室,因為那些隱藏的寶藏, 藉著按著形象的擁有,存放在自身中。 這恩典藉著信心懷了我。 此外,我將呈獻給你,這渴望我救恩的, 如同飲料,那從萬物與聖經中, 各種言語的合成,所懸掛的, 我對你這真理的知識; 這如同芬芳的酒,使心歡樂, 使領受它的靈魂感到喜悅, 以及那永恆地流向我的,對你這良善者的愛, 超越了對你恐懼的優越,與對你參與的渴望, 那些如同石榴,以收斂的部分支持我, 以甘甜的部分使我歡樂。
諸位教父:
再次轉向受教者,教導她們關於她對良人的……
……新郎所說的,說道:
「他的左手在我頭下。」 也就是說,既然那些承受刑罰的人,對於來自新郎左手的威脅感到恐懼,如今在……(此處原文殘缺)……作為我靈魂的元首,完全將感官能力置於理智能力之下,因此我滿懷希望,他的右手也將擁抱我。 也就是說,那些承受來自右邊所應許之神國福分的人,在來世將完全包圍我,使我的靈魂與身體獲得無盡的喜樂。在教導性地說完這些話後,她接著說: 「耶路撒冷的女子啊,我指著田野的權能與力量囑咐你們,不要驚動、不要喚醒我親愛的,等他自己情願。」 也就是說,我的門徒們,我以神聖奧秘的解釋,如同起誓一般向你們保證,你們要在聖靈中看見那位使我們與祂自己的父和好者;我已教導你們,為何要在今世的理論與實踐的權能與力量中,去喚醒並激發你們內心那看似沉睡的愛——當人對正道無知,且不行善事時——那位愛我們並捨己作我們贖價的主,直到祂在第二次降臨時,親自使我們在恩典中,行出那合乎本性的事。而那些對教師感到驚奇的女子們說: 「那從曠野上來,靠著她親愛的是誰呢?」 也就是說,這位從奧秘進深到更奧秘之處,洗淨了一切罪惡污穢,並倚靠她親愛的人是誰呢?新郎看見新娘對門徒們的照料,並接納她對良善的激勵,便提醒她過去的生活,好使她保持謙遜,不因讚美而陷入自負的惡習。祂對她說: 「我在蘋果樹下喚醒了你。」 也就是說,當你因對物質的依戀而對良善怠惰,以致於沉睡時,我如同那令人愉悅的蘋果,使你感官中大部分的感覺都感到舒暢,我用護理與審判的話語,喚醒了你的心志,使你渴慕我。因為, 「你在那裡生了你,你的母親在那裡生了你。」 顯然,在與物質的關係中,你的始祖夏娃在追求享樂中懷了你,並在痛苦的生產中生了你。你被這些感官事物的依戀所束縛,追求那帶來享樂的,卻逃避那帶來痛苦的;從此你便爭戰,試圖將享樂的終局——即痛苦——從中分離,這是不可能的。因此,如果你想保持自由,脫離這種關係,就當「將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記」;也就是說,留在我這原型之中,保持你的主導心智,在無誤的觀照與對我的傾向中,持守那「照著形象」的本質;在你的行動能力中,持守那「照著樣式」的本質,即真實的實踐與對惡的熾熱棄絕;如此,我也將住在你裡面,如同印記一般,保守你的理智狀態與行動,使之不受物質關係的侵擾。 「愛情如死之堅強,嫉妒如陰間之殘酷。」 也就是說,如果你留在我的愛中,並因這愛而保持熱忱,我也將住在你裡面,並如前所述地保守你。因為對我的愛是強大的,如同死亡一般,能止息一切對惡的衝動與騷動;而因我而生的熱忱,對惡是不妥協的,如同陰間一般,能束縛那些無理性的衝動,並囚禁那些不請自來的惡念。 「它的翅膀是火的翅膀,是火的火焰。」 也就是說,那因愛我而產生的行動,是這愛的飛升,在觀照中以真理的光照亮心智,並消滅無知;從此,在實踐誡命中,像火焰燒盡易燃物一般,消耗掉一切邪惡,並使人進深於光照。因此,「大水不能熄滅這愛,江河也不能淹沒它。」 也就是說,那些如洪水般湧流的、來自非自願試煉的眾多苦難,以及它們如同江河般接連不斷的侵襲,在這些試煉中,邪惡的靈試圖藉由厭惡來徹底拔除對我的愛,或藉由仇恨人類來摧毀它,但它們既不能藉由褻瀆來完全熄滅這愛,也不能藉由不遵守我的誡命來淹沒並消滅它;這些試煉雖然顯明了對我的愛,卻也對鄰舍有益。然而,「若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視。」 顯然,若有人不被暫時的事物所欺騙,為了對我的愛,將他所有的一切施捨給有需要的人,那些敵對的權勢必會藐視他;正如他們在約伯失去一切感官財富後藐視他,請求將他從我手中交出,以試驗他在肉身中的痛苦,並激動他的朋友來羞辱他。因此,你當知道,當你遵守我所有的誡命,而肉身的痛苦因我的許可臨到你時,你要知道這發生在你身上,是為了讓你在試煉中不屈服,使你對我的愛在眾人面前顯明出來,並非因為我對萬事沒有護理。 「我們有一小妹,還沒有乳房。我們在我們妹子被提親的日子,當為她怎樣辦理?她若是牆,我們要在其上建造銀塔;她若是門,我們要在其上雕刻香柏木板。」 基督的教會已經從祂那裡獲得了自身的安全,並渴望那些透過洗禮,在知識與美德上達到完全的猶太人與外邦人會眾,關於她,祂說:「我們有一小妹,還沒有乳房」;也就是說,那因同屬一性而稱為我們姊妹的群體,因著不信,尚不成熟;因此,她還沒有獲得那些對你這新郎所獻上的、如同乳房般的言論與美德方式,好讓她在其中享受救恩。 「我們在我們妹子被提親的日子,當為她怎樣辦理?」 也就是說,在我們這姊妹接受你那基於信心的宣講之時,我們該為她做些什麼呢?「她若是牆,我們要在其上建造銀塔;她若是門,我們要在其上雕刻香柏木板。」 也就是說,如果她已藉由實踐律法的誡命,如同牆一般建立起來,我們就要在其上加上銀塔,即那些在知識上明亮、關於律法文字中象徵的言論。如果她已藉由感官的自然觀照而敞開,如同知識的入門之門,我們就要在她上面雕刻香柏木板,即那能收斂使心智散亂的感官,並擁有基於行動之確據的信心,藉由聖靈的寶劍,摒棄一切虛假的觀點、美德的缺失與過度。從此,你將把那在你裡面的完全,賜給上述的群體;而我將從旁協助。 當那從猶太人中被召喚進入信心的會眾,聽見教師新娘的話語,得知她「還沒有乳房」,以及關於「她若是牆」的說法,她便對這兩者做出回應,彷彿在展示一般,說:「我是牆,我的乳房如同塔。」 當然,我這來自以色列的,是牆,因為我已藉由律法誡命的教導而建立,如「不可姦淫」等誡命。而那些如同乳房般,為我帶來幼兒般餵養與入門象徵的律法文字,則如同塔,保守我不被外邦人的習俗所攻破。 「那時,我在他眼中像得平安的人。」 也就是說,我曾一度被視為配得神聖的眷顧,即使那時我還不認識那位使我們與祂自己的父和好、帶來真正平安的主,但我卻已在先知們的預表與類型中認識了祂。對此,新娘教導性地說:「你為何要向我提出舊事呢?所羅門在巴力哈們有一個葡萄園。」 顯然,這是指信徒教會那屬靈的栽種,在眾多外邦人中,歸於那位和平的君王;這正是「巴力哈們」所代表的。 「他將葡萄園交給看守的人。」 也就是說,祂將教會交給了使徒與教師,這些警醒看守的人,好讓那些針對教會而興起的各樣異端,不至於摧毀它,將它的合一分裂為其他的觀點。 「每人為其中的果子,必交一千銀子。」 顯然,凡是那些在教會中,藉由教師所提供的屬靈果子——即潔淨與完全——而完成其幼兒階段的人,都獲得了如同千銀子般的潔淨與光照的完全。新娘對門徒們說了關於祂的事,說祂將葡萄園交給了看守的人,新郎聽見後,為了不讓聽者以為祂遠離了對葡萄園的照料,便對她說:「我的葡萄園在我面前。」 也就是說,雖然我設立了一些教會的守望者,但我才是它的主與新郎,他們的勤奮是在我的監察下才有效;因為若不是我親自看守,看守的人警醒也是枉然。新娘回應新郎說:「所羅門哪,那一千銀子歸你,二百銀子歸看守果子的人。」 也就是說,你的完全是來自那賜予完全者的恩賜,你是和平的,也是使人和平的。而我們本性恢復到自身,是藉由實行你的誡命,這就是我們教會對新郎的果子。 「你這住在園中的,同伴都要聽你的聲音,求你使我得聽。」 她也與新郎談論這些,並說祂住在園中。園子就是神聖的殿宇、殉道者的聖所,以及那些過獨居生活者的團體。她說,在這些地方,他們達到了一千之數,並懇求祂不僅與天使的權能交談,也使她配得聽見祂那最甜美的聲音;不要讓她在那渴慕與乾渴中,無法享受祂的話語。她懇求祂「逃跑」;逃跑是指逃離那些邪惡的異端團體,以及那些針對敬虔而磨利的舌頭。她懇求祂逃離並厭惡那些人,並效法羚羊或小鹿,越過香草山,像鹿一樣摧毀那些屬靈的邪惡野獸;並預見那些在高度上談論不敬虔之人的不義,來到香草山上,即那些在心智上高超,如同山嶺一般超越低谷,並生長出散發香氣之果實的人。正如那位蒙福的保羅所說:「我們是基督的馨香。」願我們也能成為香草山,好讓我們能領受新郎的跳躍,並摘取那蒙福的果實。那人是有福的,他以你為力量,心中想往錫安大道的人。
甲、關於全能的上帝,以及關於聖三一與聖靈的教義。
一、我信一位父,是萬有的根源與因由,祂不從任何事物而生,是唯一無因且無始的,祂在性質上是祂獨生子之父,也是聖靈的發出者。
我信一位子,獨生子,我們的主耶穌基督。 我信聖靈,祂並非從父而生,而是從父的本體(οὐσία)發出,被稱為保惠師(Παράκλητος),因為祂領受了萬有的祈求;祂在一切事上與父和子同等,從父發出,並藉著子傳遞給一切受造物,並由一切受造物所領受。這三個位格(ὑποστάσεις)——父、子、聖靈——只有一個根源、一種性質、一位神、一種形態、一個本體與能力。
在基督徒的教義中,對於神聖且同本體(ὁμοούσιος)的三位一體而言,本體與性質是同一回事,因為兩者皆是共同且普遍的,並適用於三個位格。對於祂們而言,只有一種性質、一個本體、一種印記、一位神、一種恩典、一種平等、一種榮耀、一種認信與一種能力。
位格(ὑπόστασις)與面貌(πρόσωπον)是同一回事;例如:父是位格與面貌,子是位格與面貌,聖靈是位格與面貌。因此,要尊崇三個面貌,即三個位格,但只有一個性質與本體。因此,聖教父們將本體、性質與形態之名,置於同一對象上;同樣地,也將面貌、位格與特徵(χαρακτῆρα)置於同一對象上。因此,只有一位神、一種性質、一個本體、一種形態。同樣地,有三個面貌、三個位格、三個特徵、三種屬性。所謂屬性,在父身上是「無始」(ἀγεννησία),在子身上是「生」(γέννησις),在聖靈身上是「發出」(ἐκπόρευσις)。
三、關於「內位格」(ἐνυποστάτων)
我的主人,請留意這個詞,因為它的含義眾多,而其嚴格的定義則極為困難。所謂「內位格」,是指任何存在,無論是身體的還是非身體的,只要它依附於某物而存在。根據這個邏輯,你可以說人的顏色和本體都是「內位格」的,但嚴格來說,顏色是「異位格」(ἑτεροῦπόστατον),因為它沒有獨立的存在,而是依附於身體而存在。本體嚴格來說是位格,而非內位格。然而,我們仍習慣性地稱這些為內位格。此外,普遍的人也被稱為內位格,外邦哲學家稱之為「最特殊的」(εἰδικώτατον)。普遍的人被稱為內位格,是因為他在位格中被觀看,例如在彼得、保羅和其他個別的人身上。關於內位格的三種含義並不難理解,接下來我們將談論第四種更困難的含義。
四、關於內位格(ἐνυποστάτου)
五、關於同本體(ὁμοούσιον)
內位格是指那些在性質上與其他事物不同,卻為了構成一個面貌和一個位格而結合並共同存在,但並非單獨被認知的事物。我的主人,請留意內位格的定義。神聖大公教會在論及「經綸」(οἰκονομία)時,教導一個位格與兩種性質。位格是指道成肉身的子,性質是指神性與人性。因此,我們的主耶穌基督所取的那具備靈魂與理智的身體,並不被稱為「位格」,以免被認為有兩個位格——這是異端聶斯脫里(Νοστόριος)所胡言亂語的——而是稱之為「內位格」,因為它在子的位格中獲得了存在與立足,甚至在眨眼之間都沒有預先存在過。因為基督本身是一個位格,或者更準確地說,神的兒子本身是聖三一的一個位格,祂也成為了祂所取之身體的位格,因此主的身體是內位格,而非位格。
同本體是指那些在位格上彼此分開,但在本體上合一的事物。例如,你、我和所有個別的人,我們是彼此分開的位格,但根據人性的共同邏輯,我們歸於同一個本體;根據這個邏輯,我們是同本體的。因此,父、子與聖靈,在位格上是分開的——因為父是父,子是子,聖靈是聖靈——但在本體上是合一的。本體是位格的共同邏輯,即一位神、一種性質、一種形態。因此,父、子與聖靈是同本體的,因為祂們屬於同一個本體。所以,如前所述,祂們在位格上分開,但在本體或性質上合一。因此,祂們被稱為同本體,即同性質。
六、關於同位格(ὁμοούποστάτων)
同位格是指那些在性質上彼此不同,卻結合在同一個位格中的事物,例如你,米迦勒皇帝,是由靈魂與身體組成的。這些部分,即靈魂與身體,在性質上是不同的。靈魂的本體與身體的本體不同。根據基督徒的信仰,它們是同位格的;因為靈魂並不比身體更早,身體也不比靈魂更老,而是靈魂與身體同時存在,因此凡在性質上不同,卻同時且共同存在的事物,即被稱為同位格。因此,父、子與聖靈並非同位格,即使祂們之中沒有誰先誰後,因為祂們在本體上並無不同。祂們是同本體的。
七、關於本體性合一與差異
本體性合一是指將許多位格匯聚成一個本體,例如所有個別的人在位格上是分開的,但在本體上,即人性的邏輯上是合一的。這種位格在一個本體上的合一,被稱為本體性合一。本體性差異是指當合一的性質在一個位格中保持不混亂且不減少。例如,基督的兩種性質,即神性與人性,進入一個位格後,並沒有混亂或減少,而是保持了本體性的差異。因為這兩種性質中的每一種,根據本體的邏輯都是不混雜且不分裂的,祂們彼此不同,並非在位格上——因為兩者的位格是一個——而是在本體性差異上。
八、關於位格性合一與差異
位格性合一是指將不同的本體與性質匯聚並連結成一個面貌與同一個位格,例如在我們主耶穌基督的經綸中,發生了位格性合一。因為祂的兩種性質在同一個位格中不混亂地合一了。位格性差異是指當在同一個本體下的位格,在特徵性的屬性上彼此分開,形成數量與多數,例如你、我和所有個別的人,我們在位格上因特徵性的屬性而彼此不同。例如,我是高個子、深色皮膚、口吃,而你是中年人、白皮膚、口齒清晰。同樣地,其他個別的人也因這類屬性而具有位格性差異。
九、關於相對性合一與差異
相對性合一是指友好的傾向,或意志上的和諧。那些彼此擁有友誼的人,根據友誼的形式被稱為具有相對性合一。因此,那被神所厭棄的異端聶斯脫里,不接受教會的教義,即神親自成為人並與我們的人性合一,他否認了位格性合一,卻胡言亂語說聖瑪利亞生下了一個普通的人,神從祂出生起就對祂有友好的傾向,他承認了合一,但不是位格性的,而是相對性的。因此,那個可憐的人所教導的不是一個位格,而是兩個,在性質與位格上彼此分開,卻在友誼、意志的傾向或他所胡言亂語的其他事物上合一。
十、關於聖三一
聖大公教會教導父是無始的,子是從父而生的,聖靈是僅從父發出的,而非從子發出。教會稱子為父的「道」(Λόγος)與「光輝」,因為祂是無結合、無痛苦、無時間、無流動且不可分地從父而生。祂是父位格的特徵,因為祂是完全的、內位格的,且在一切事上與父相似,除了無始之外。祂是獨生的,因為祂是唯一從父而生的。即使聖靈也僅從父發出,但並非以生的方式,而是以發出的方式。這是存在的另一種方式。生與發出,以及無始,並不意味著本體的差異或尊卑,而是存在的模式。
十一、關於聖三一
父是本源且無始的,因為祂不從任何事物而來,而是從祂自己獲得存在。子是從父以生的方式而來。聖靈也是僅從父而來,但以發出的方式。子的從父而生與聖靈的發出是同時的。至於生與發出的差異方式,無人知曉。因此,位格僅因位格性的屬性而不同,即無始、生與發出,這些屬性在不可分中分開。三個面貌中的每一個都擁有完全的位格。因為在三個完全的位格中,有一個簡單、至善且預先完全的本體。我們稱聖靈與子為保惠師,因為祂們領受了萬有的祈求。然而,我們說聖靈從父發出,並藉著子傳遞。
十二、關於互通(ἀντίδοσις)的方式
我的主人,請留意這個詞,因為它極為困難且必要,因此我將透過更多的方式為你解釋。最神聖的皇帝,你必須知道,當我們說神性與人性時,我們指的是神性的全部性質與人性的全部性質。但當我們說神與人時,並不總是表示性質的全部,有時也指位格與面貌。因此,當我簡單地說「我信神」,沒有加上其他東西時,我指明了整個神性。當我說「神成為人」時,我指的不是神性,而僅是子的名號。同樣地,如果我說「神為了人而道成肉身」,我指明了整個人性。但如果我說「那人在那地」,我僅指明了約伯。請精確地留意這教義。既然我們承認主耶穌基督有兩種性質,即神性與人性,但只有一個位格,是由兩者複合而成。因此,當我們談論性質本身時,我們說神性與人性。當我們談論由性質複合而成的位格時,我們稱之為基督,既是神也是人,既是道成肉身的神,有時僅稱神與人子。我們稱祂為神時,並不將祂與人分開;稱祂為人子時,也不將祂與神分開;因為祂本身是完全的神與完全的人。因為說神性時,我們並不將人性的屬性歸於祂。我們不說神性是受苦的或受造的。同樣地,說人性時,我們也不在祂身上思考神性的屬性。我們不說人性是不受造的。但在一個位格上則不然。我們大膽地承認祂既是神也是人,且兩者合一為基督。我們說神時也思考人,說人時也承認神,我們說同一位神在祂為人時是受苦的,在祂為神時是超越時間與無始的嬰孩。這就是互通的方式,每一種性質因位格的同一性與彼此的滲透(περιχώρησις),將自己的屬性賦予另一種性質。我的主人,這對異端分子造成了極大的迷惑,因為他們無法辨識經綸的深度。
十三、關於神聖合一
我的主人皇帝,你必須知道,神性的性質完全存在於祂的每一個位格中,完全在父中,完全在子中,完全在聖靈中。因此,在聖三一中神之子的一位道成肉身時,我們教導神性的全部且完全的性質,在祂的一個位格中與整個人性合一。我們並不說聖三一的三個位格在位格上與人性的所有位格合一。我們說神性的全部本體與整個人性合一。因為父與聖靈在任何邏輯上都沒有參與神道的道成肉身,除非是出於美意與旨意。因此,全部性質並非分部地在基督的位格中與神合作。
十四、關於性質的無苦難性
你必須承認道的性質道成肉身,即與肉身合一。並非道的性質在肉身中受苦,而是基督在肉身中受苦。我們承認神成為人,人成為神。我們已經學到神性在祂的一個位格中與人性合一,但我們從未聽說神性成為人或人性化。既然基督有兩種性質,祂也必然有兩種自然的意志,祂在兩種性質上都是有意志的。因為祂取了我們自然存在的意志能力。因此,我們說祂有兩種能量:作為神且與父同本體,祂有神聖的能量;作為人且與我們同本體,祂有人的性質的能量。
十五、神是誰
天不是神,太陽不是神,其他可見之物也不是神,連那珍貴且被廣泛談論的理智也不是神;也不是柏拉圖所說的脫離身體的理念,更不是任何世間的性質,也不是生命、光、非身體性、非物質性,既非感官可見,也非理智可捕捉;而是另一種不可探究的性質,祂的能力,即護理的、賦予生命的、引導的,簡而言之,祂所有的能力都是無限且不可窮盡的,祂本身在開始與結束上都是無限的。祂的上方被稱為無始,下方被稱為無終,整體被稱為永恆。因此,神在能力上是無限的,是無始、無終且永恆的。這也是神學家貴格利(Γρηγόριος)真正神學性地定義的。
十六、神如何知道變動的事物
神認識事物並非如事物本身那樣,而是如祂本體那樣。事物是可分的,神是不可分的;因此,祂以不可分的方式知道可分的事物。同樣地,事物是可變與變動的,神是不變與不動的;因此,祂以不變的方式知道可變的事物,以不動的方式知道變動的事物。同樣地,祂以永恆的方式知道時間內的事物,以必然的方式知道可能的事物,以非身體的方式知道身體的事物。但並非因為神以非身體的方式知道身體,那身體就變成了非身體。神的知識是根據祂自己的存在來認識事物。而每一件事物都保持其本質。對於那些質疑並說「如果神知道亞當會違背命令,那他怎麼可能無罪?」的人,因為神知道原人如何能夠超越。對於那些質疑此點的人,請直接回答:神根據祂自己的屬性知道已發生與將發生的事。同樣地,如果祂預先知道,事物並不會因此而改變。既然祂知道亞當會墮入罪中,祂的知識並非人犯罪的原因。祂並沒有奪走亞當意志的平衡與選擇善的權利,如果他願意的話;神知道將要發生的事,但亞當選擇善的衝動並沒有被奪走。亞當對相反的事物有不確定的傾向,而神確切地知道那不確定的。正如祂以非身體的方式知道身體,祂也以確定的方式知道那不確定的。
十七、神從哪種基本元素開始創造世界
神視者摩西將創造世界的優先權同時給予了天與地。希臘的智者們則有不同的看法。有些人認為地是首先產生的,作為天體圓周的中心,因為平面圓的中心是較早的。其他人將整個世界分為四種元素與第五種以太身體,並認為四種元素由以太所管理。以太中最美的是天,他們說這是這些事物中首先產生的。那些明確宣稱世界是無始的人,則前後矛盾地說萬物是同時存在的。但我們應該認為天是首先產生的,因為它是更優越的身體,且包含其他事物。
十八、人從何處獲得對神的觀念
人從萬物的秩序、性質的平等與管理萬物的護理中獲得了對神的觀念。偉大光體的升起與落下在不同的季節總是保持一致,星星的運行保持同一性,天的旋轉與圓周運動緊緊束縛並連結萬物,以及其他在彼此身體中保持一致的事物,都宣告了萬物有一位護理者。如果世界的結合是偶然且自動的,世界的各部分也會無序且無理地運行。但現在,萬物和諧的運動,以及沒有任何事物無理地運動或靜止,而是萬物都被引導,向我們顯明了神是萬物的創造者。
十九、天使多還是人多
天使在數量上少於人。請看,所有與一相加的數字,在數量上都少於更遠的數字。例如,二、三、四少於二十與三十。正如越接近一的數字越少,越遠的數字越多,同樣地,越接近唯一真神的天使、大天使與周圍的能力,數量越少,而越遠的人類則越多。因此,人多於天使,因此天使在數量上已經定型,而人的出生則向無限延伸。這將在終結之時停止。
二十、關於理智(νοῦς)
並非所有的理智都被所有的靈魂所分享。第一理智不被任何靈魂所分享。因為那超越萬物且是萬物創造者的理智,怎麼會被任何靈魂所分享呢?因為在所有理智的群體與理智的數量之上,有一位理智在引導。這就是不可分享且第一的理智,並被如此稱呼。在不可分享的理智之後,是可分享的理智,但不是世間的,而是超越世界的,且與世界分離的,然後是世間的。因為根據希臘人的說法,世界本身既有靈魂也有理智。世間的靈魂並不直接分享超越世界的理智,而是首先分享世間的理智。因此,秩序、數量與名稱如下:不可分享的理智、超越世界的理智與世間的理智。
二十一、再論理智
每個理智都思考自己。但第一且不可分享的理智僅思考自己。因為在祂之前沒有任何事物,以便祂去思考。祂不會思考祂之後的事物。祂以超越思考的無思考來擁有對這些事物的思考。這就是理智,既是理智也是可思考的。作為理智是因為祂思考自己,作為可思考是因為祂被自己所思考。在不可分享之後的可分享理智,既思考自己,也思考祂之前的理智。因為每個理智要麼思考自己,要麼思考超越自己的,要麼思考自己之後的。但如果祂思考自己之後的,祂就轉向了較差的。如果祂思考超越自己的,如果祂是透過對自己的認識,祂就同時認識自己與那事物。如果祂僅認識那事物,祂作為理智就會忽略自己。但認識祂之前的,祂也會認識自己。因此,在理智中也有可思考的,在可思考中有理智,一個是更整體的,一個是更局部的。
二十二、每個理智都擁有本體、能力與能量作為永恆的。理智的本體是整體的,既不增加也不擴大,今天存在的昨天並非不存在。祂的思考也與本體相似。因為它是最完整的且整體的,同時思考萬物,既不看過去,也不將未來視為將要發生的,而是在現在中知道萬物,不運動,不推理,不像靈魂那樣設定前提並推導結論,而是在一中知道萬物。因為祂是運動的,祂不會被時間所衡量,無論是在本體上還是在能量上。因此,如果祂的本體是永恆的,能量也是,那麼兩者中間的能力也獲得了永恆的位格。
二十三、關於理智
每個理智都是不可分的本體。因為沒有大小、不是身體、不運動的事物,必然是不可分的。因為凡被分割的,要麼按大小分割,要麼按數量分割。如果理智在一切上是永恆的且超越身體的,那麼祂就是不可分的。從何得知?因為理智是非身體的,因為祂思考自己,並轉向自己,因為沒有身體能思考祂。從何得知祂是永恆的?因為祂的思考不被分割,而是像本體一樣處於永恆的同一性中。祂是萬物的位格者,並非每個理智,而是那不可分享且創造世界的理智。祂直接使祂的屬性與不變的事物存在,然後是可變與有時間的事物,並非祂先創造前者,後創造後者,而是在一瞬間創造萬物。那些事物根據它們自己的秩序與屬性前進,有的根據理智的屬性,有的根據自然的運動。
二十四、關於理智
那在不可分享之後的理智,即可分享的理智,在自己裡面擁有第一理智的理智,並獲得了對祂之後萬物的理智認識。因為根據祂自己本體的尺度,祂在自己裡面擁有前者與後者。因此,祂也理智地思考那不可分享的理智。因為即使是不可分享的,祂也給予祂之後的事物一些祂自己存在的印記。祂也理智地知道靈魂與自然事物。因為祂並非如事物本身那樣思考。祂既不以更優越的方式思考較差的,也不以較差的方式思考優越的,而是兩者都理智地思考。祂也不隨被思考的事物而改變。因為祂不能轉向優越的,也不願轉向較差的。因此,祂如其性質那樣,思考超越祂的與祂之後的。祂並不將那些事物包含在自己裡面,而是包含那些事物的因由。正如祂理智地擁有可思考的事物,祂也理智地擁有感官的事物。
二十五、關於理智
所有理智的形式,如靈魂、理智、天使、大天使、能力以及類似的事物,既在彼此之中,每一種也各自獨立。在彼此之中並沒有混亂,各自獨立也不會導致分割。萬物穿梭於萬物之中。每一種也在自己之中。身體每一種都是各自獨立的,由於其粗糙的組成,無法穿梭於彼此之中。而非身體與理智的形式,由於沒有粗糙與大小,穿梭於彼此之中。並且保持不混亂。因此,所有理智的形式在彼此之中合一地存在,且各自獨立地被區分,就像靈魂中的理論一樣。
二十六、關於理智
每個理智都充滿了神聖的形式,如良善、聖潔、正義、同一性、相似性以及其他,但更神聖的理智包含更整體的形式,而較卑微的包含更局部的形式;因為前者使用更大的神聖能力,而後者因變得多樣,反而減少了它們所擁有的能力。因為越接近一的事物,在數量上越少,但能力上超越了它們之下的事物。而遠離一的事物,則反之,在數量上更多,但在能力上更少。因為凡變得多樣的,在能力上就減少;凡合一的,在能力上就擴大,但在數量上減少;因為合一更有能力,而分割更多樣。合一在數量上較少,而分割在能力上較弱。
二十七、關於靈魂
靈魂的狀態有三種。其最高的部分,與可思考的事物合一,被稱為理智。其最低的部分,是感官事物的知識者,透過共同感官的中介被稱為意見。其中間的部分,天生會上升與下降,被稱為思維。直到這些,人,即理智、思維、意見,之後就是動物。因為多樣的性質,屬於神聖部分的,慾望是多頭的野獸,憤怒是獅子般的,而真實的理性是人。還有另一個更神聖且真實的人,即理智的,形式的愛好者稱之為「本體人」。因此,人有三種:理智且單一的,理性且三部分的,感官且多樣的。我們是那思考與觀察的;因為我們與靈魂是同一的。
二十八、關於靈魂
在希臘智者中,關於靈魂,柏拉圖與亞里斯多德說靈魂將身體當作工具使用。亞里斯多德說,技藝使用工具,靈魂使用身體。逍遙學派的哲學家將其作為有質料的形式與身體混合並交織。克安提斯(Κλεάνθης)等人宣稱靈魂是身體,但有時能與可見的身體分離。普羅提諾(Πλωτῖνος)說靈魂不必被迫接受身體的痛苦,因為工匠不會接受工具的痛苦。他說使用感官是必要的,因為透過身體運作的事物擁有感官,以便透過它認識外在事物。因此,如果靈魂是非身體的,身體的痛苦就不會傳遞給它。如果傳遞了,也不會進入它的本體,而是進入能力與能量。
二十九、關於靈魂
混合的事物要麼像液體那樣彼此融合,要麼像空氣與光那樣交織。如果僅僅是接觸,在本體上是分開的,但在能量上是混合的。因此,亞里斯多德使靈魂成為雙重的,一種是分離的,一種是在身體中擁有位格的。但靈魂並非在身體中就感覺到,如果它與身體混合,而是有靈魂的身體。因為身體因靈魂而變得有感官、有慾望且能接受其他痛苦。柏拉圖說靈魂真正的本體是它自己。因為在另一物中擁有位格的形式,被稱為本體性的品質,而非本體。
三十、關於靈魂
自然學家與辯證學家對靈魂的定義不同;自然學家掌握靈魂的本體,因為它是與身體不可分的。生理學家是科學的,因為他知道它是不可分的,以及如何不可分。辯證學家則構思那些本體性的邏輯,它們是各自獨立存在的。數學家則透過對這些事物的抽象來考察;第一哲學家則處理靈魂的分離生命。必須探討靈魂是本體還是非本體。是潛在的本體還是能量。是身體還是非身體,或者以某種方式兩者皆是,並從靈魂所擁有的事物中構思它的本體。我們理性的生命,亞里斯多德稱之為理智,在傾向身體時,既是分離的也是不可分的。
三十一、關於靈魂
靈魂認識自己,並知道它擁有神聖的尊嚴,它遠離自然。它超越所有受造物。它在所有身體之前就已經分離,並在自身之上,坐在自然邏輯與種子邏輯之上,甚至可以說在整個世界之上。它並非從星星的流溢而來到身體,也不是從自然進入產生,也不是身體邏輯將它射入身體,而是從神從上方降下。但它忽略了自己,忽略了它來自上方的尊嚴且是自由的,它奴隸般地服侍身體,並失去了自由。它偉大的眼睛被自然的遮蔽所掩埋或熄滅。
三十二、靈魂是否轉變為天使
生命的其他形式在本體上不會轉變為彼此。因為被造且可變的事物與不可變的事物並不相似。但靈魂不能成為天使或大天使,但它盡可能地模仿它們的能量。它被描繪成超越的種類,因為它是按神的形象被造的,而形象擁有與範本的相似性。如果它與神相似,就更與較低的能力相似。所有靈魂都是按神的形象被造的,但並非所有都擁有相似性。因為按形象是通往善行的一種能力,是一種開始,是善行的動機,是美德的素描。而按相似性是在能量上,是終點與完成的形象。我們並非所有人都同樣擁有相似性,有的多,有的少。
三十三、靈魂是否無始
靈魂本身不是開始,也不是無始,也不是在其他事物之前存在而沒有其他因由。什麼是因由?從第一開始所說的,這對所有人來說都很清楚,即創造性的,因為這是萬物產生的開始。它的進程是什麼?它是如何前進的?我們使它從神吹入第一個人的氣息中產生。希臘人對此有更複雜的解釋,就像對其他事物一樣,神為了完美而產生所創造的事物。為了證明整體是完美的,祂同時產生萬物。每一種根據自己的秩序前進。存在從它自己,生命從存在,理智從生命,靈魂從創造的理智。因此,他們說,靈魂是理智的產物,無時間地從它前進。
三十四、關於靈魂能力的更精確說明
大多數哲學家簡單地稱之為靈魂的能力。應該這樣劃分:靈魂的理智能力,有的理智,並引導向靈魂更優越的非物質理智;有的充滿了理智本身,理智從永恆與它共存;有的定義靈魂的全部能力,並根據理智的思考進行安排;有的像有生命的法律一樣,在理智之後規定生命的較低形式;有的傾向善;有的以美為榮。哲學家楊布里科斯(Ἰάμβλιχος)過於多餘,將理性靈魂從神降至地,並在世界的每一部分改變它的能力,有的放在天,有的放在元素中,有的放在粗糙的身體中。
三十五、柏拉圖如何宣稱靈魂既是產生的又是永恆的
柏拉圖認為靈魂是無始的,因為它擁有的本體與生命,他說它不是在時間之下,也不是在不存在時產生的。既然它沒有無限的存在能力,而是總是從超越的本體接受,因此他教導它是產生的。因為存在是無始的。凡產生的都是被產生的。靈魂在本體與生命上總是存在的,並因這個假設而永恆;但作為產生的,因為不能接受存在的無限,而是從上方被無限化,並擁有被構思給它的不朽。因為產生不僅在身體上,也在靈魂上,只要它們分享時間。因為所有轉變的運動都與時間相連。因為柏拉圖在靈魂之前放置了理智,即世間的與不受約束的,以及神聖的裝飾。
三十六、什麼是柏拉圖的靈魂產生論
靈魂的本體是一回事,能力是一回事,能量是一回事。因此,靈魂產生論有這三個面貌與重點。它的存在是一回事,和諧是一回事,由這些構成的形式是另一回事。因為火的……