01 亞當至十二世紀初的年代記摘要
01_亞當至十二世紀初的年代記摘要
米海爾（Michael）致國王凱撒米海爾·杜卡斯（Michael Doukas），奉其父王之命。
法律的教導既古老又難以洞察，
在廣義上難以概括，在簡述中又顯晦澀， 在言詞上難以詮釋；然而，這卻是必要的， 且身為統治者，更應當對此多加留心， 因為在審判中，唯有公正方能守護公正。 因此，我將法律的大部分內容為你作了摘要， 編纂成一部易於掌握的法律彙編。 首先，我必須為你解釋法律共有多少部分。 其中被稱為《法典》（Codex）的部分， 是十二卷的篇章，人們稱之為《敕令》（Constitutiones）； 這部分包含了君王的教諭、法律的答覆，以及訴訟的判決。 另一部分被稱為《學說彙編》（Digesta），羅馬語稱之為此名， 而希臘語則稱為《法學總匯》（Pandectae）， 因為它是包羅萬象的法律容器； 許多人曾為《法學總匯》中的法律撰寫註釋。
關於《學說彙編》的部分，主啊，種類繁多：
其前幾卷論述的是契約。 這四卷的編纂，是這些首要部分中的第一部分。 隨後是七卷的篇章， 羅馬語稱為《司法》（Iudicia）， 若譯為希臘語，即是關於審判的事項。 第三部分彙編稱為《論物》（De Rebus）， 是一部八卷的彙編，涵蓋了各種事務。 第四部分是法律《學說彙編》的篇章， 宛如整個彙編體系的眼睛， 其數為八卷，因包含眾多法律而得名。 第五部分為九卷，因其部分內容而得名， 論述遺囑，但也包含了無數其他內容。 第六部分，主啊，僅包含兩卷， 睿智地論述了各種等級， 並清晰地劃分了關於繼承的事項， 提到了奧爾菲提烏斯（Orphitius）與特提利烏斯（Tertullius）的法律。
一、我見到你們當中有許多人，極為重視了解希臘人與羅馬人的訴訟名稱，這些名稱在各項民事事務中如同準則一般，因此我認為有必要對此作適度的說明。為了滿足你們，同時又不希望將這些未經混雜的概念攪亂，而是從第一部分按順序進入第二部分，因此我將阿提卡（Attica）的法律規範置於前，隨後再編排羅馬人的法律。我並非選擇對其廣度進行冗長的論述，而是針對其所涉及的名稱，因為這些名稱對大多數人而言並不清晰。即便希臘語的內容是以希臘詞彙表達，但若非透過詞源學（在可行之處）來展開其意涵，並說明其設立的緣由，閱讀者將永遠無法透徹理解。因為政治論述在某種程度上模仿了科學的開端。正如在科學中存在著某些「上弦音」（hypatai）與「下弦音」（nētai），以及立方體、錐體、十二面體與二十面體，還有球體與直徑，若無導師的指引，人們難以輕易知曉；同樣地，在政治事務中，諸如「強制執行」（exoulēs）、「訴訟費用」（epōbelia）以及其他各類政治體制中的專有名詞，亦是如此。
二、我們現在的志向不僅是展示訴訟文書，還要說明阿提卡人慣用的其他名稱，例如「阿帕圖里亞節」（apatouria）、「嬰兒命名禮」（amphidromia）、「四日節」（tetradistai）、「完結禮」（epiteleima）、「除名者」（apepsēphismenos），以及「賠償金」（hypophonia）、「劫持人質」（androlēpsia），還有「阿瑞斯山議會」（Areios Pagos），以及誰是「十一官」（hendeka），誰是「名義官」（epōnymoi），以及其他屬於此類體制的名稱。但首先，我將論述關於訴訟的事項。
三、「訴訟」（dikē）一詞，既是所有起訴的通稱，也是指涉特定案件的專有名詞。由於每一項不法行為皆屬於公共或私人範疇，阿提卡人將私人案件的控告稱為「訴訟」（dikē），其賠償金額由審判官裁定；因為其標準並非明文規定，而是由仲裁者根據自己的意願增減賠償額。而「公訴」（graphē）在某種程度上與「訴訟」相對，是用於控告公共不法行為，例如「外交失職」（parapresbeia）、「聖物盜竊」（hierosylia），以及任何其他與公共事務相關的案件。此外，針對違反法律與法令的訴訟，同樣被稱為「公訴」，但並非單純如此，而是稱為「違法公訴」（graphē paranomōn）。由於當時法律尚未完全普及，某些罪行有其界定，而另一些則未被記錄，因此針對某種新的公共或私人不法行為的引入，被稱為「告發」（eisangelia）。而負責向議會提出此類訴訟的，唯有「主席官」（prytaneis）。
五、「糾舉」（euthynē）是針對未正確履行城市職務者的控告。負責審理此類案件的法庭由「審計官」（logistai）抽籤決定；任何有意願的人皆可進行控告，法官有權對敗訴者進行裁決。
六、若有人將公共礦場或公共財產據為己有，或管理不善，並將其帶入法庭，此類人被稱為「揭發者」（phainein），而由此產生的訴訟則被稱為「揭發訴訟」（phasis）。
七、若有人因違反法律而喪失公民權，例如外交失職、賣淫、未向公共財政繳納債務，或對逝者進行不當言論，而被帶入法庭，則屬於「舉報」（endeixis）；此控告的名稱即為「舉報」。
八、「引渡」（ephēgēsis）則是針對那些窩藏城市逃犯或私自竊取公共財物者所給予的控告。
九、關於「投票審查」（diapsēphisis）、「除名」（apopsēphisis）與「上訴」（ephesis），應作如下區分與解釋。阿提卡人古時有部落、胞族、行政區與三分區，羅馬的首位統治者亦以此裝飾他所建立的城市。在行政區中，有的被稱為阿卡奈人（Acharnēus），有的被稱為厄琉西斯人（Eleusinios），行政區成員便以此為名，稱為阿卡奈人或厄琉西斯人；這些公民的名字被記錄在銅板上。若有人被控告為外邦人，懷疑者便會控告他；此類控告即為「投票審查」。若多數票將被審查者驅逐，此驅逐便稱為「除名」。若被除名者從行政區轉向公共法庭，則稱為「上訴」，而此轉移過程稱為「上訴」。
十、若有人被指派執行公共職務，如擔任三列槳座戰船船長或進行建築，卻拖延了職務期限，與其對質者被認為是發起「爭訟」（diadikasia）來對抗他們。
十一、「預審」（probolē）與「舉手投票」（katacheirotonia）的區別在於：預審是針對被告已知的罪行；而舉手投票則是民眾對其作出的共同判決。
十二、「直接審判」（euthydikia）與「抗辯」（paragraphē）有很大區別。前者是對尚未進入法庭的案件，由仲裁者共同進行的審理；而後者則是對已經審判並依法裁決的案件，進行二次審理與爭議。對於那些未經立法規範的控告，亦允許進行抗辯。
十三、「無記錄訴訟」（agraphiou dikē）是這樣的：在每個法庭的牆上都會貼上一塊板子，記錄著因判決而欠公共財政債務者的名字，以及其債務的數額。若有人已欠債卻私下塗抹了記錄，被記錄者便會對其提起「無記錄訴訟」。
十四、那些因判決而收回土地或房屋的人，若有人將他們驅逐，便會對其提起「驅逐訴訟」（exoulēs）。「驅逐」（exillein）是一個古老的阿提卡詞彙，後世希臘語稱為「排除」（exelein），意即將人趕出合法的財產。
十五、若奴隸認為其主人不合法，而提起訴訟，此案件被稱為「脫離訴訟」（apostasiou dikē）。
十六、「撤銷」（diagraphē）是指訴訟的終止；如同「訴訟登記」（lēxis dikēs），是指宣告私人案件的審判。
十七、「提起訴訟」（lachein dikēn）是指首次提出控告；「反訴」（antilachein）是指被反過來控告；而「分配」（dialachein）並非用於訴訟，而是用於財產的分配。
十八、由於阿提卡人古時習慣在法庭上，控告者需發誓控告屬實，而被控告者需發誓不會進行虛假辯護，控告者的誓言稱為「起訴誓言」（diōmosia），而被控告者的誓言稱為「答辯誓言」（antōmosia）。若法官也一同起誓，則整體稱為「共同誓言」（amphiorkia）。對於被懷疑應受控告卻拖延時間者，懷疑者有權進行控告；若被告顯得虛偽而不願配合，則被迫起誓，此誓言稱為「宣誓免責」（exōmosia）。
十九、控告某人進行賣淫的訴訟，稱為「資格審查宣告」（epangelia dokimasias）。
二十、阿提卡法律對「判決」（apophasis）的理解與我們不同；由於三列槳座戰船船長的職務被視為具有風險，迫使船長需以自身財產來衡量風險，因此對這些財產的登記及其上的誓言，即稱為「判決」。
二十一、「訴訟費用」（epōbelia）一詞源於其發生的情況。由於許多人對溫和且不惹事的人不加節制，聲稱他們在海事貸款中賺取了過多的利息，而一方提出證據，另一方卻徒勞地大聲喧嘩，法官便允許提出證據者免於罰款，而對誣告者處以一奧波爾（obol）的罰款，此罰款即稱為「訴訟費用」。
二十二、關於訴訟的名稱大抵如此；現在是時候談談其餘的部分了，從「公堂」（prytaneia）開始。
二十三、「公堂」是一座公共建築，用於收支管理。其收入來自於那些被控告違法而敗訴者，而支出則用於那些對城市有公共貢獻的人。因此，若有意願，會為立功者鑄造雕像，並給予立功者規定的糧食配給，而在軍隊中，那些超過服役年限的將領，也會從公堂領取薪俸。
二十四、所謂的「十一官」（hendeka），是一個司法編制，負責裁定那些被判有罪者的刑罰。為了不讓他們對被捕者過於魯莽，他們通常由長者擔任。此期限與刑罰的價值有關。柏拉圖也提到了這個名稱。在他關於蘇格拉底被囚禁的對話錄中，當他與辛米亞斯（Simmias）和克貝（Cebes）交談時，他說：「十一官正在釋放蘇格拉底。」
二十五、仲裁者（diaitētai）每人皆年滿五十歲，生活優良且未受任何指控，精通法律，能將訴訟調解至適度，整體而言是這些人的和平法官，負責調解彼此的訴訟。對於非本地人，不允許進入仲裁者處，無論是原告還是被告。
二十六、「名義官」（epōnymoi）在我看來是名稱的一種倒置。因為他們將十位在城市中因幸運而從政的人，作為公民的榜樣，將他們各自命名，並將公民分配給這一位或那一位，並以他們的名字命名，無論是生者還是已故並立有銅像者，例如伯里克利（Pericles）或阿格西萊（Agesilaus）。他們稱被選出的人為英雄，而稱那些以他們名字命名的人為名義官。那些引入法律的人，亦是在這些名義官的監督下進行，並在他們的注視下處理城市事務。
二十七、「書記官」（grammateus）或「副書記官」（hypogrammateus）是處理事務的關鍵名稱。因為他跟隨法官，記錄下法律的聲音，因此德摩斯梯尼（Demosthenes）在對質中以此名稱嘲諷埃斯基涅斯（Aeschines）。
二十八、「抄寫員」（antigrapheus）的工作與副書記官相同，只是他是透過抽籤擔任職務。凡是議會透過書面處理的事務，皆由抄寫員記錄。
二十九、透過抽籤產生的職位包括：執行官、徵收官與抄寫員。關於抄寫員的職責已說明。徵收官由議會抽籤選出，當處於戰爭狀態，需要公民共同捐獻資金時，被選出負責此項工作的人即稱為徵收官。
三十、執行官（praktōres）是負責徵收的人，將每年的公共稅收繳納給國庫。
三十一、「三分區」（trittys）是雅典人對年輕人的稱呼。克里斯提尼（Cleisthenes）將整個阿提卡分為三十個部分，由於其中一部分是沿海的，一部分位於國土中部，一部分位於城市周邊，他將十個部分分配給沿海，十個部分分配給內陸，十個部分分配給城市；而這三分之一的部分即稱為「三分區」。
三十二、由於在阿提卡的記錄中，經常提到在墳墓上放置「浴盆」（loutrophoros），我們也不應忽略這個名稱。浴盆是一種容器，在未婚者去世時，會被送到浴場，但在同居後會被打破。因此，對於未婚且無子嗣而去世的人，此容器會被放置在墳墓上，作為其年齡與無子嗣的象徵。
三十三、在葬禮上攜帶長矛，是針對那些殺人者或被認為是殺人者。因為在葬禮上，他們的親屬會揮舞著帶有矛頭的長矛，作為被殺害的象徵，隨後對他們認為的兇手提起謀殺訴訟；因為若不這樣做，是不允許提起訴訟的。
三十四、「公款保管人」（kolakretai）這一名稱未經詞源解釋。他們是國庫保管員，負責將司法費用分配給那些被允許審判的人，即三奧波爾（triōbolon）。
三十五、「希臘財務官」（hellēnotamias）是一個通用名稱，但在訴訟中則指涉特定的職務。雅典人在首次踏上島嶼並掌握制海權後，向島民徵收年度貢金，而負責徵收這些錢財的人即稱為希臘財務官。
三十六、阿提卡人計算月份的日子如下。他們認為每個月有三十天。將其分為三個十天，他們稱第一個十天的第一天為「新月日」（noumēnia）；隨後的日子直到第十天，稱為第二天、第三天，以此類推至第九天。在第一個十天之後，他們倒轉數字，稱為「十一日」、「十二日」，以此類推至二十日。他們稱二十日為「第二個十天」，並認為月份從此開始衰老，因此稱「衰退的第一天」、「衰退的第二天」，以此類推至第九天。而第三十天，他們稱為「舊與新」（enē kai nea）。
三十七、由於「資格審查」（dokimasia）一詞在希臘文獻中頻繁出現，首先，它被用於受監護的孤兒。因為他們有一個規定的時間，當孤兒達到該年齡時，法律規定從監護人手中領取祖產，而對此時間的精確審查即稱為資格審查。隨後，資格審查更主要地被用於那些被提升至職位或擔任公共職務的人。將軍、大使、火炬手與聖職者皆需經過審查，意即審查他們是否適合該職務。
三十八、「犬墓」（Kynosarges）是一個地名；其名稱源於某種歷史。古時，雅典的私生子既不能參與公共事務，也不能參與普通事務；但在德爾斐（Delphi）發布神諭，要求安撫宙斯與阿爾克墨涅（Alcmene）之子後，他們為海克力斯（Heracles）建立了祭壇，並投票決定每年為其舉行祭祀。該地因建有此神廟而得名「犬墓」。這被認為是因為海克力斯並非本土神，也不是未經誕生者，而是父系單純，母系卻是混合的，在數量上是私生子且未被記錄。因此，阿提卡人稱在犬墓舉行祭祀。
三十九、在文獻中聽到雅典人稱其他神祇時僅是簡單地稱呼，卻將阿波羅（Apollo）置於前，是因為他是城市的「祖神」（patrōos），請將此視為原因。他們認為他是阿提卡產生的第一個人，如同太陽與大地結合，或更自然地說，是太陽的光芒溫暖了大地，從而產生了這個生命。由於阿波羅的名字是太陽的代名詞，因此他們認為阿波羅是祖神。
四十、「阿帕圖里亞節」（apatouria）是節日的名稱，源於「欺騙」（apatē）；其誕生源於以下歷史。雅典人與底比斯人（Thebans）曾互相交戰；正如戰鬥中常發生的，雙方的領袖為了爭議事項進行單挑，當時國王們也決定為了軍隊進行戰爭。雅典人的領袖是許佩爾托摩斯（Hyperthymoitos），底比斯人則是克桑托斯（Xanthos）。當戰場被劃定後，克桑托斯立即上前，而許佩爾托摩斯因膽怯，將王權與單挑的權利讓給了梅蘭修斯（Melanthios）。梅蘭修斯進入戰場對抗克桑托斯，隨即表現出憤怒，因為按照約定，本應只有領袖單挑，對方卻帶了盟友；底比斯人對此感到驚訝並轉過頭去查看是否有人跟隨；就在此時，梅蘭修斯將長矛刺向要害，殺死了他並贏得了戰鬥的勝利，為了紀念此事，他發起了年度節日，並將節日命名為「阿帕圖里亞節」。
四十一、雅典人稱那些生活艱辛困苦的人為「四日節者」（tetradistai），因為他們認為海克力斯出生於每個月的第四天，以此來稱呼他們。
四十二、「祖母」（tēthē）、「姑姨」（titthē）與「曾祖母」（epitēthē）；這三個名稱對應著相同數量的人物；但「祖母」與兩者不同，因為它既指母親，也指母親的母親；「姑姨」是父親或母親的姐妹；「曾祖母」則是祖母的母親。
四十三、演說家認為「祖傳」（patria）與「祖業」（patrōa）並非相同；他們稱習俗、法律、秘儀與節日為「祖傳」，而稱房屋、土地與財產為「祖業」。
四十四、「完結禮」（epiteleima）是在秘儀結束時進行的儀式，特別是關於科瑞（Core）與得墨忒耳（Demeter）的秘儀。這極為褻瀆，我無需多言。
四十五、「賠償金」（hypophonia）是血的代價。因為它給予被殺者的繼承人，選擇殺死兇手或領取謀殺的賠償金。因此，為謀殺而支付的費用被稱為「賠償金」。
四十六、「劫持人質」（androlēpsion）顧名思義是劫持男子；這是立法者針對在阿提卡某地被殺害的雅典人所制定的教條。因為當被懷疑的兇手逃避公訴時，法官會逮捕其三名親屬，此舉即稱為「劫持人質」。
四十七、「阿瑞斯山議會」（Areios Pagos）是雅典最優美的法庭。其名稱介於神話與真實之間。因為該地是一座多雪的山，故稱為「山」（pagos）；又因為波塞冬（Poseidon）在此首次因阿利羅提奧斯（Halirrhothios）而與阿瑞斯（Ares）交鋒，故稱為「阿瑞斯山」。在那裡受審者，無法向其他法庭上訴。
四十八、「第三演員」（tritagōnistēs）並非如名稱所暗示的那樣。該名稱被認為是為了讚美而設，但使用者顯然是用於責備。德摩斯梯尼在嘲諷埃斯基涅斯時說他是第三演員，因為他從未為雅典爭取過榮譽；因為他不是將軍，充其量只是個演說家。當他們模仿克里昂（Creon）與阿伽門農（Agamemnon）時；若能完美模仿英雄的性格，則被稱為「第一演員」（prōtagōnistai），若不能，則為「第二演員」（deuteragōnistai）；若表演得完全不被認可，則被歸入第三等級。
四十九、關於演說家經常提到的第五部分，必須說明的是，雅典有五百一十名法官，被審判者的票數有時相等，有時則不然，法律規定多數票獲勝。若控告者獲得的票數不足五分之一，他將喪失公民權並被完全駁回，且不允許再次控告。
五十、「嬰兒命名禮」（amphidromia）是產後的節日，親友們圍繞著產婦與嬰兒跳舞並奔跑。此行為即稱為「嬰兒命名禮」。
五十一、「歐、歐伊、歐斯、阿提斯、尤伊斯」（eu oi, ois, atis, huis）是秘儀中使用的野蠻詞彙。因為「阿提斯」在弗里吉亞語中是宙斯，「歐伊」是祈願詞，「薩巴」（saba）是民族詞；整個祈禱文為：「尤伊斯，噢宙斯薩巴齊奧斯（Sabazios），尤伊斯。」有些人說應讀作「歐歐伊」，有些人則說「歐歐伊」。前者較為希臘化，後者則較為野蠻；在波奧提亞（Boeotia）語中省略為「歐尤伊斯」。在希臘秘儀中，無論是名稱還是字母，都不必過於精確。因為古人發現這些符號時，由於某種神聖的陰謀，將其留為不可解釋，或許連他們自己也不知其力量；因此，有些聲音與字母傳到了我們這裡，有些類似於語調的符號，有些則排列得較為混亂。若有人試圖透過發音或修正來希臘化，正如奧利根（Origen）在《選集》（Philocalia）中所記載的，他將無法與原文產生共鳴，無論是說還是寫，都無法像原文那樣緊湊地發聲，或按照顯而易見的邏輯書寫，他可能會召喚某種物質性的靈體，或對靈魂或身體的炎症進行魔法治療。因為正如一些哲學家所說，整體性的靈體已被命名，而這些名稱的組成要素已被書寫；他們說，這些符合自然規律的詞彙會吸引那些靈體。
五十二、關於這些，我就不再多說了。阿提卡人還有所謂的「盟友名冊」（Xymmachikon grammateion）。這是主席官記錄那些達到年齡的公民，以進行大使、將軍、海軍上將與三列槳座戰船船長職務的名冊，記錄著每一代人的父系血統。當需要選拔將軍或財務官時，他們會從名冊中選出他們希望負責管理的人。這被稱為「公民名冊」（lēxiarchikon grammateion）；稱為「名冊」是因為它是城市的公共契約；稱為「公民」是因為所有的職位，無論是選舉產生的還是抽籤產生的，皆歸結於此。
同作者
關於新法規與羅馬法律術語之解釋。 致利奧（Leo），來自耶路撒冷，關於法律名詞之彙編。
阿多尼安（Adonian）法規：意指良善的牧者既不願獲利，也不願受損。 阿奎利亞（Aquilian）法：關於損害賠償，源自阿奎利烏斯（Aquilius）保民官。 阿夫尼安（Afnian）法規與阿德里安（Adrian）法規：兩者皆已廢止。 阿提利亞（Atilian）法：禁止將贓物視為時效取得之標的。 阿格拉里亞（Agrarian）法：針對移動界石者，對奴隸處以死刑，對自由人則處以每界石五十金幣之罰款。 維塞利努斯（Visellinus）法：此法懲罰未經請求而擅自佩戴貴族金戒指之釋放奴隸；該法已被第九十條新敕（Novella）廢止。 沃科尼亞（Voconian）法：此法旨在限制受遺贈人從遺產中獲取過多份額。 達蘇姆尼安（Dasumnian）法規：規定若有人在遺囑中，以附條件或附期限之方式，合理地遺贈自由權或信託自由權，則該自由權應予執行，且遺贈人不得喪失其對釋放奴隸之監護權。 朱利亞（Julian）法：關於通姦、淫亂、叛國、武裝或非武裝暴力、褻瀆聖物、受賄及其他罪行。 朱尼安（Junian）法規：關於附條件或附期限之信託自由權。 索尼亞（Sonian）法：禁止將被遺贈之物視為時效取得之標的。 克勞狄安（Claudian）法規：賦予未成年人直至成年為止之占有權。 科爾內利亞（Cornelian）法：關於偽造文書、殺人、毒藥與巫術。 此外尚有卡尼尼亞（Caninian）法與卡爾比西安（Calbisian）法。 拉吉提奧尼安（Largitionian）法規：關於拉丁籍釋放奴隸之自由。 阿爾巴尼安（Albanian）法規：規定偽造文書者應受羞辱。 利西尼亞（Licinian）法：禁止合夥人將其份額轉讓予有權勢者。 諾迪斯提安（Nodistian）法規：規定對於尋找逃亡奴隸者，應由將軍提供協助以進行搜捕。 馬其頓（Macedonian）法規：反對向受家父權管轄者放貸。 維吉尼安（Virginian）法規：規定釋放奴隸不得轉變為貴族身分。 奧菲提安（Orfitian）法規：賦予子女對母親遺產之合法繼承權。 帕皮亞（Pappian）法：禁止透過時效取得來占有遺贈物。 龐培（Pompeian）法：關於弒親罪。 佩加西安（Pegasian）法規：規定受遺贈人應保留遺產之四分之一，並將九盎司（九分之十二）轉交給繼承人，且訴訟權應從另一遺產中取得；特里貝利安（Trebellian）法對此進行了劃分。 普里維利安（Privilian）法規與圖爾皮利安（Turpillian）法規。後者適用於書面保證人，且在未經許可下擅自扣押他人財物者。 魯布里安（Rubrian）法規：關於信託自由權。 法吉亞（Fageian）法：禁止在產婦死亡後，未取出嬰兒前將其埋葬。 西利安（Silian）法規：關於應由繼承人追究非法殺害被繼承人之責任。 辛提亞（Cinteian）法：禁止為損害債權人利益而釋放奴隸。 特圖利安（Tertullian）法規：賦予母親對子女遺產之合法繼承權。 特里貝利安（Trebellian）法規：關於信託遺贈之訴訟。 法比亞（Fabian）法：關於販賣人口者。 法爾基迪亞（Falcidian）法：此法意旨明確；由保民官普布利烏斯·法爾基迪烏斯（Publius Falcidius）頒布。規定繼承人應從遺囑人之遺產中取得四盎司（三分之一）之份額。
以上為按字母順序排列之法規。 關於法律名詞之解釋亦同樣重要，列舉如下：
阿格納特（Agnatus）：指與我們有父系血緣關係者。 道路（Actus）：指可供牲畜或車輛通行之道路。 瑕疵（Vitium）：指過失、缺陷或原因。 冬祭（Brumale）：指冬季之節慶。 泰利安（Thellian）法規：協助那些因他人過錯而負債之婦女。 希臘人（Graecus）：即迦勒底人，或稱希臘人。 貓（Datta）：指家貓。 下顎（Geneia）：指臉頰。 裁決（Adikriton）：指國王在兩造爭訟時所作之判決。 遺囑異議（Deinofikios）：指對形式上符合法律嚴格要求，但因恐懼而訂立之遺囑所提出之控訴。 第納里（Dinarium）：貨幣之重量單位。 法學總論（Digeston）：指經過整理並按順序編寫之法律。 流放（Deportatio）：指驅逐與帶離。 占有（Diakatochi）：指進入、要求或持有死者遺產之權利；即使遺產中並無實體財產，我們仍可合法取得其占有權；因為這更多是關於無形財產之取得，而非實體財產。 敕書（Epistole）：指國王對官員報告之回覆。 三日（Exkontinenti）：指三日之期限。 非常規（Extraordinarii）：指非按常規程序，而是因事態緊急而進行者。 受壓迫者（Thlibias）：指從母親或乳母處承受生育之苦者。 家父權（Impotestate）：指我們依據民法對子女所擁有之最高權力，依據萬民法，則指對奴隸之權力。 公告（Eikton）：指告示。 動產（Imbeta）：指可搬運之物。 生物（Inlata）：指有生命之物。 解釋（Iudex）：指詮釋。 正義（Ioustos）：指公義者。 意圖（Intentio）：指衝動或緊張。 法律（Ious）：指正義。 人頭（Inkapita）：指按人頭計算。 人格減等（Kapitis diminutio）：指因法律狀況改變而導致當事人權利受損或減損之情形。 軍團（Legion）：指士兵方陣。 法律行為（Legisaktio）：指法律上之奴隸身分轉讓。 使節（Legaton）：指大使職務。 城市官（Urbanos）：指城市守衛。 平民決議（Plebeskiton）：指人民之決議。 回歸權（Postliminium）：指回歸之權利。 預審（Praeoudikion）：指僅由意圖所構成之部分。 準繼承人（Proerede）：指自認為繼承人者。 強奪者（Proposessore）：指暴力搶奪者。 特有財產（Pekoulion）：指自然歸屬於受家父權管轄者之財產。 契約（Pakton）：指約定之金額。 流放（Feligatio）：指流放。 元老院（Sennaton）：指長老會議。 免除（Dakton）：指債務之免除。 和平占有（Scholaia nome）：指無爭議之占有。 分離（Separatio）：指為遺產債權人而將遺產財產隔離之行為。 繼承人（Superstes）：指繼承者。 擔保（Satisfaktio）：指提供保證。 默示（Takiton）：指未在遺囑宣讀中提及者。 標題（Titlos）：指職位之名稱。 摘要（Traktaton）：指清理、綜述或節錄。 法庭（Tribounalion）：指審判處。 事實（Fakton）：指行為或作為。 鞭子（Fragellion）：指編織之皮條。
以上為按字母順序排列之名詞解釋。你亦應理解以下名詞：
羅馬民法（Ious kibilis Romanorum）：即羅馬立法之政治法律。 合法訴訟（Legisaktio）：指合法之訴訟程序。 平民（Plebis）：指大眾。 敕令（Konstitoutae）：指國王之命令，分為判決、告示與敕書。 答覆（Responson）：指智者之法律意見。
以上即為我們記憶中所存之內容。你當知曉，我們所寫或所編纂之內容，皆非即興之作；因此，許多獲取我們草稿的人，將其抄錄於羊皮紙上，便立即擁有了成書之作。你或許能見到我們許多著作，我想這應是第八十部。我們所解釋或編纂之多數內容，仍以卷軸形式存放；其中多數已損毀，正如我們將整體哲學轉化為清晰易懂之過程，以及我們針對當代國王所處理之事務；至於其他內容，你可自行從書中蒐集。
關於靈魂的諸般能力，有些是無理性的，有些則是理性的；在理性能力中，有些是生命與欲望的，有些則是認知的。同樣地，無理性能力也作如是劃分。再者，理性的認知能力可分為三類：意見（δόξα）、理智（διάνοια）與心智（νοῦς）。
意見（δόξα）處理的是感官事物中的普遍性。它知道凡是白色的事物皆能被視覺所辨識，也知道凡是人皆有兩足。此外，它也無需推論便能知曉某些理智對象的結論，例如「靈魂是不朽的」；但至於「為何靈魂是不朽的」，它便不再知曉。因此，感官事物中的普遍性，以及理智對象的結論，皆屬於意見的範疇，而意見對這些事物的認知即是知識。然而，靈魂為何不朽，意見則無從得知，因為這是理智（διάνοια）的工作。因此，柏拉圖在《智者篇》中將意見定義為「理智的終結」，這定義得極好。因為當理智推論出靈魂是不朽的，意見這一能力便僅僅知曉其結論。
理智（διάνοια）的工作，則是如同走過一條路徑，從前提過渡到結論，這也是它名稱的由來。這是理智的工作。而心智（νοῦς）的工作，則是透過單純的投射，以超越證明的方式，直接觸及事物，如同感官一般。當它接觸到白色或某種形狀時，它便以一種超越證明的方式獲得了對該事物的認知，因為這不需要推論。心智的運作，發生在那些已達到潔淨與知識巔峰的人身上，他們習慣於透過潔淨的美德，在無想像、無感官的情況下運作。因為心智是靈魂最完美的狀態（ἕξις）。
因此，心智處理的是理智對象（νοητά），理智處理的是推論對象（διανοητά），而意見處理的是意見對象（δοξαστά）。在這些能力中，心智居於首位，意見居於末位，而理智居於中間，它與我們的靈魂最為親近，因為它在宇宙中也佔據了中間的秩序。透過理智，我們的靈魂被提升至對理智對象的觀照，這即是靈魂的完美。由於我們的靈魂與感官事物共生且同質，因著感官的習慣，它無法將自身提升至對理智與無形事物的觀照。它反而認為那些事物也具有形體與大小，並在感官事物中想像它們；正如柏拉圖在《斐多篇》中所言，這是我們內在最困難的事：當我們從身體的牽絆中稍作休息，想要專注於神聖事物的觀照時，想像力（φαντασία）便會闖入，製造騷動，使我們誤以為神聖事物也是形體，具有大小與形狀，從而不讓我們以無形、無狀的方式去思考神。
因此，靈魂在邁向自身完美的過程中，必須首先透過理智來運作，因為理智處理的是事物的中間層面。這類事物即是理智對象，例如我們的靈魂及其觀照；此外還有數學對象，儘管它們在存在上並非無形，但在本質上卻是無形的。如此，靈魂在這些事物中習慣後，便能以無形的方式運作，進而邁向那些完全脫離物質的事物，即神聖的理智對象。因此普羅提諾說：「讓所有年輕人透過數學，邁向對無形本性的理解。」若理智有時也推論理智對象，那並非憑藉自身，而是與心智結合，正如它在推論感官事物時，是與想像力結合一樣。
儘管我們大多數人並不具備這種心智，但它的一些痕跡與影像卻傳遞給了我們。這些就是共同概念（κοιναὶ ἔννοιαι），我們所有人無需證明，甚至是以超越證明的方式認識它們。這些共同概念貫穿萬物，顯然是心智的影像。因此，人們稱心智為知識的源頭，我們藉此認識理智對象。有人或許會問，是否可能從個別事物中證實普遍性？畢竟，不能因為這匹馬是黃色或白色，就說所有的馬都是黃色或白色。
若這是不可能的，顯然理智無法證明感官事物，想像力與感官更是不可能，因為它們每一種都只認識個別事物。那麼，意見是如何認識感官事物的普遍性呢？我們說，理智確實有可能推論出感官事物中的普遍性，正如亞里斯多德在星體上所做的那樣。他想要證明星體是球形的，並透過月球這一例證來證實。他說：「正如在同質事物中，若一者如此，則必然全體皆然；而所有星體皆是同質的，因此，既然月球被證明是球形的，其他星體也隨之被證明是球形的。」此外，有人看見煙，便推論該處必有火，因為他說：「既然有煙，而凡煙皆源於火，因此在冒煙的地方必有火。」
或許正如我們所說，理智有可能對某些感官事物推論出普遍性，即便不是對所有事物。此外，理性靈魂內在擁有事物的理（λόγοι）。但由於它沉入物質中，這些理彷彿被埋藏起來，如同隱藏在灰燼中的火星。因此，當有人稍微撥開灰燼，火星便立刻閃耀，撥開者並未創造火星，只是移除了阻礙。同樣地，意見在感官的刺激下，展現出事物的理。據說導師並非將知識灌輸給我們，而是將我們內在隱藏的知識顯露出來；否則，若我們內在沒有事物的理，當有人違背事物本性說話時，我們為何會察覺？又為何在兩人辯論時，我們能判斷誰說得更好？若我們內在沒有事物的理，而這理在對話者的刺激下閃耀，我們便無法判斷此人比彼人更真實，或察覺到虛假。因此，意見在感官得知某人與某人是兩足動物後，受到刺激便回憶起凡同類皆是兩足，或者更準確地說，這些是共同概念，是心智的投影。因為我們所知的超越證明的事物，是透過共同概念所知的；而那些需要證明才能被認識的事物，其結論無需證明便能知曉，這是意見的工作。
以上是理性靈魂的認知能力，而實踐能力則是意志（βούλησις）與抉擇（προαίρεσις）。意志僅指向善，而抉擇則傾向兩者。意志本身屬於理性靈魂，而抉擇則屬於與無理性結合的靈魂。當靈魂處於生成之外時，它僅依據意志運作，因為它僅存在於善中。但當它進入生成之中，由於無理性能力與它結合（其原因我們稍後會說明），它便因這種結合而產生了抉擇，因為它有時傾向無理性，有時傾向理性，並在兩者之間做出選擇。這些便是靈魂的理性能力。
在無理性能力中，認知能力有想像力與感官，兩者區別在於感官指向外部，而想像力則將認知保留在內。感官僅知曉當下及外部所感知的事物；而想像力從感官接收感官事物的形式，並在自身內重塑它們。因此亞里斯多德稱其為「受動心智」（παθητικὸν νοῦν）；稱其為心智，是因為它內在擁有認知對象，並如心智般以單純的投射觸及事物；稱其為受動，是因為它伴隨著形式，而非無形。想像力之所以得名，是因為它是某種「顯現」（φαντασία），它將外部顯現的事物停留在自身內。兩者皆指向個別事物，例如「這」個白色，而非「所有」白色。它們的區別在於，一個知曉外部，一個知曉內部。想像力接收五種感官的形式，而每一種感官僅知曉其特有的感官對象。
在欲望與生命能力中，有憤怒（θυμός）與貪慾（ἐπιθυμία）。有人或許會問，為何我們說貪慾與憤怒是相對的？為何憤怒不也渴望對傷害者進行報復？為何理性不也渴望學習與觀照？我說，要解決這個問題，必須明白貪慾一詞既有通稱，也有專稱。正如「狀態」（ἕξις）一詞既可通稱，也可專指與「性質」相對的狀態。同樣地，貪慾既可通稱靈魂的所有能力，也可專指與憤怒相對的那種能力。這些便是靈魂的理性與無理性能力。
此外還有三種所謂的植物性能力：營養、生長與生殖。它們被稱為植物性，是因為這些能力僅在植物中可見。我們人類與動物皆是有靈魂的（ἔμψυχα）。作為人類，我們擁有上述的理性能力；作為動物，我們擁有無理性能力；作為有靈魂的，我們擁有植物性能力；因為我們也稱植物為有靈魂的。有靈魂的特徵即是攝取營養、生長並繁衍與自身相似的後代。它們也被稱為活著與存在。生命與存在，是靈魂的臨在與缺席。
凡擁有較高生命形式的，必然也擁有較低的形式，反之則不然。因為不可能擁有理性能力，卻未先擁有較低的能力。事實上，若未擁有較低級的感官，便無法擁有較高級的感官。凡擁有視覺的，皆擁有聽覺及其他感官；凡擁有聽覺的，皆擁有嗅覺、味覺與觸覺。但並非所有擁有嗅覺、味覺與聽覺的，都擁有視覺，例如鼴鼠；也不是所有擁有觸覺的，都擁有其他感官，例如海綿，它們擁有觸覺，卻沒有其他任何感官。總之，若未擁有較低級的能力，便無法擁有較高級的能力。這並非因為較高級的能力需要較低級的能力才能存在，恰恰相反，身體若未先具備較低級的能力，便無法承載較高級的能力。因為宇宙是形式的圓滿，沒有任何形式是不存在的。
這些受造且會朽壞的事物，若要保持其數目，便盡其所能地參與永恆；因為萬物皆渴求第一因的永恆，視其為自身的本源，並根據各自的尺度參與其中。這是自然界最明確的工作：讓每一種植物性能力繁衍出與自身相似的個體。由於我們需要繁衍，而生殖能力發生在特定的體型中，因此我們需要生長；由於生長是透過營養而來，我們又需要營養能力。因此，我們與無理性動物皆擁有這些植物性能力。當我們依據這些能力運作時，我們如同植物般運作；當我們依據憤怒與貪慾運作時，我們如同無理性動物；唯有當我們運用理性時，我們才真正如同人類般運作。因此，普羅提諾說得極好：那些瘋狂地依據營養能力運作的人，有淪為草木的危險。
貪慾區別於植物性能力，即生殖與營養能力。我們看到它與這兩者相通，因為它既作用於營養，也作用於生殖能力。但區別在於，貪慾伴隨著感官運作，而植物性能力則無。因此，無理性動物在看見雌性時會產生欲望，這意味著貪慾伴隨著某種認知，而植物性運作則不然。事實上，我們在睡眠時常會排出精液，而沒有任何感官或想像力先行，這顯然是依據植物性能力運作。正如當理性被無理性奴役時，它會動用一切手段來滿足營養與性慾，我們並不說此時的理性與植物性能力相同。對於貪慾，我們也如是說。但植物性能力的特徵是單純地渴求，並無意識地排出種子；而貪慾則渴求特定的食物、特定的交合，簡言之，渴求快樂。
那麼，這兩種能力（貪慾與植物性）有什麼共同的結果嗎？顯然沒有。植物性能力單純地為了營養或繁衍，而貪慾則為了快樂，以便透過這種渴求來維護我們的生存與種族的延續。當理性服務於貪慾時，我並不認為這有什麼特殊的目的，因為這種運作違背了它們的本性，而違背本性的事物對目的並無助益。它如同僕人，準備的不是自己的目的，而是貪慾的目的——快樂。
不要有人因為提出這種私人的疑惑而感到困擾：我們是否擁有三個靈魂，並受三個靈魂所統治？我說，正如靈魂與這具身體結合，看似做著一件事，實則並非單一；同樣地，它與無理性及植物性能力相連，因著連結而形成某種連續性。因為無理性能力緊接於理性能力，而植物性能力緊接於無理性能力。由於這種連結產生的共鳴，我們稱其為單一，因為理性靈魂將其他能力視為工具來使用。
在這些能力中，即無理性與植物性能力，有些更接近理性靈魂，有些則較遠。無理性能力更接近，因為它們天生能聽從理性。因此，當我們責備貪慾時，會使它們變得溫和。「拍打胸膛，以言語斥責心靈」，以及「忍耐吧，心靈，你曾忍受過更卑劣的事」，諸如此類。這不僅發生在我們身上，許多野獸也因言語而變得溫馴。而植物性能力，因不聽從言語，離理性靈魂更遠。因為我們無法命令營養能力攝取多少營養，也無法命令生長能力生長，或命令生殖能力繁衍。顯然，我們並非抑制能力本身，而是抑制貪慾；因為能力即使不運作，依然存在。
以上是靈魂的理性、無理性與植物性能力。關於靈魂，有人說它是無形的，有人說它是形體。在說它是形體的人中，有人說是單純的，有人說是複合的；在複合的說法中，有人說是結合的形體，有人說是不結合的。在說它是單純形體的人中，有人認為是乙太的，即天上的，如龐托斯的赫拉克利德（Heraclides Ponticus）。有人認為是火，如赫拉克利特（Heraclitus），因為他們稱火為萬物的本源，並因其易動性而稱靈魂為火性的。有人認為是氣，如阿那克西曼德（Anaximenes）及一些斯多葛學派。有人認為是水，如泰利斯（Thales）與希彭（Hippo），因為他們看到種子源於潮濕的本質，因此認為水是萬物的本源。
這些是認為靈魂是單純形體的人。而認為靈魂是複合形體的人中，有人認為是由不結合的元素組成，如德謨克利特（Democritus）與留基伯（Leucippus），以及所有引入這類學說的人；他們稱原子與虛空為萬物的本源，因此認為靈魂是由球形原子組成，因為它易動。有人認為是由結合的元素組成，如三十僭主之一的克里提亞（Critias），他稱靈魂為血液。
在認為靈魂是無形的人中，有人認為它與形體分離，有人認為不可分離。在不可分離的說法中，有人認為它是混合的比例（λόγος），例如若兩倍或一點五倍的水混合，便產生了靈魂。因為他們說，兩倍或一點五倍的比例即是靈魂。有人認為它就是混合本身，有人認為它是實現（ἐντελέχεια）。實現即是主體的完美與形式。混合的比例與混合本身有所區別：比例是在數量本身中被觀照，如一點五倍、兩倍或其他；而混合則是從性質的混合中產生的品質，例如從熱與冷混合產生了溫，從白與黑混合產生了灰。實現則是主體的完美，即從元素這種組合中附加於物質的形式。
在認為靈魂與形體分離的人中，有人認為所有靈魂皆是分離的，包括理性、無理性與植物性靈魂，如努美尼烏斯（Numenius），他被柏拉圖在《斐德羅篇》中的一句話所誤導：「一切靈魂皆是不朽的」，顯然柏拉圖在那裡談論的是人類靈魂。因為他在自己的對話錄中明確承認無理性靈魂是會朽壞的。有人則斷言所有靈魂皆不可分離，因此皆會朽壞，如阿佛洛狄西亞的亞歷山大（Alexander of Aphrodisias），他試圖將亞里斯多德拉向自己的觀點。有人則說理性靈魂是分離的，而無理性與植物性靈魂則不可分離。
在這些人中，有人認為兩者皆不可脫離這具粗糙的身體。有人認為僅植物性靈魂不可脫離，而無理性靈魂雖脫離了這具身體，卻未脫離某種形體，即靈魂的「氣體形體」（πνευματικόν），這是柏拉圖與亞里斯多德所主張的。亞里斯多德也持此觀點，他在《論動物部分》的結尾處表明，他知道有分離的靈魂，也有不可分離的靈魂。他說，動物的每一部分皆以某種生命運作來標記，如心臟、肝臟、大腦等。接著他問，這種運作是否應稱為靈魂，或靈魂的一部分，或非靈魂不可為，這需要探討；因此他知道靈魂有很大的廣度，或者說深度。他又說，自然學家是否應探討所有靈魂，還是探討所有脫離物質的靈魂；因此他知道有脫離物質的靈魂。
在同一部《論動物部分》中，他又說：「心智似乎是從外部進入的，且是神聖的。因為它的運作與身體的運作毫無關聯。」在第二卷中，談到心智與理論能力時，他說：「目前尚不明顯，但靈魂似乎是另一種屬類，且唯有這一種可能分離，如同永恆之於會朽壞的。」在第三卷中，他闡述了同樣的哲學，宣稱心智是不受影響、永恆且不朽的；他在同一部著作中記錄了許多類似的觀點。從他其他著作中也可以同樣推論：亞里斯多德認為理性靈魂是不朽的，且脫離一切形體。
至於柏拉圖認為理性靈魂是不朽的，無需多費筆墨證明；而他認為無理性靈魂是會朽壞的，在《蒂邁歐篇》中已充分說明。他明確指出，與理性結合的無理性靈魂是會朽壞的，而理性則是存在於會朽壞的動物中，那神聖且不朽的統治者。
事實上，沒有任何靈魂可能是形體，無論是單純的還是複合的，這點顯而易見。因為任何形體依其本質皆是可散布且可無限分割的，因此需要一個維繫者。那麼，這個維繫者是形體還是無形的？若是形體，它又需要另一個維繫者，如此無限推演。因此，維繫形體的能力必然是無形的。在無靈魂的事物中，維繫形體的是靈魂；因此靈魂是無形的。此外，靈魂認知能力中最後的一種，即感官，也是無形的，更何況是較高級的能力。亞里斯多德證明感官是無形的，他說：「沒有任何形體能在同一時間，就同一部分，感知相反的事物。」手指無法在同一時間既感受到熱又感受到冷，也無法同時既變熱又變冷。但感官能在同一時間感知相反的事物，並知道這是第一，那是第二，從白色中區分出黑色，隨後從黑色中區分出白色。若是在同一部分，顯然它是無分地感知它們，因此是無形的。若你說是在不同部分，這是不言自明的。因為判斷者必須是單一的，且必須在同一部分預先感知被判斷的事物。形體無法在同一時間、同一部分觸及相反或不同的事物，但感官能在同一時間觸及白色與黑色。因此它是無分地觸及，因此是無形的。若它是透過不同部分感知黑色與白色，它就不需要從黑色中區分出白色；因為它不會區分從自身所見的事物與從他處所見的事物。
想像力也是無形的且無分的，這點顯而易見，因為後來的形式並不會抹去先前存在的形式；若它是形體，則會像蠟一樣。因為後來的形式會抹去先前存在的形式。此外，植物性靈魂，儘管比感官更低級，但它與植物性的理（λόγοι）顯然也是無分的，因此是無形的。因為在種子的每一部分中，相同的自然理皆以同樣方式存在，正如在整個種子中，營養、生長與塑造的理皆存在一樣。正如所有播下的種子，若被子宮接納，便會形成完整的動物；即使不是全部，而是部分，它依然會形成。因此，若動物的自然理是形體，它們便無法在同一部分中，同時存在頭部的理、腳部的理以及所有部分的理。但事實上，它們存在，正如在這一部分中所有理皆存在，在另一部分中所有理也皆存在；因此它們在每一部分中皆無分地存在；因此它們是無形的；因為無分即是無形。正如在整棵樹中存在著營養、生長與生殖能力，在枝條、藤蔓甚至種子中也同樣存在。
或許有人會問，那麼畸形是從何而來？難道不是因為種子在某處過剩嗎？那麼，若切下穀物的一部分，為何其餘部分不再發芽？為何樹皮、葉子或類似部分不發芽？儘管這些也是樹的一部分。關於畸形，我說物質是原因；因為物質必須在數量與品質上具備適當性。動物的物質即是經血。這種過剩、不足或違背本性的物質，便是畸形的原因。簡言之，我說這些能力儘管是無形的，但它們在作為主體的身體中擁有存在，且為了存在，它們需要具備適當的主體，在品質與數量上皆然。例如，圓形是單純的，形體被證明是如此；它本身是無數量、無大小的，簡言之是無形的。但若沒有具備適當大小與品質的主體，它便無法存在。例如，圓形無法在微小且瞬間的形體中存在，也無法在流動的液體中存在。因此，在當前情況下，我說儘管這些理本身是無分的，但由於它們在作為主體的身軀中擁有存在，且並非任何形體或隨意組合的形體都能承載這些理，因此需要主體的適當性。若在整棵樹中發現了這些能力，且在所有部分中皆完整無缺，顯然沒有其他原因，正是因為它們本身是無分的。若它們是形體，那麼在切下的枝條中就不會完整存在，而樹也會變得殘缺。若有人說，它們是同質的形體，來自整體。但對於同質事物，其形式在部分中與在整體中相同，如肉的同質性。對此我們回答，若它們是同質的形體，它們便無法穿透整個主體；因為形體無法穿透形體。因此，若靈魂較低級的能力皆是無形的，那麼理性靈魂作為更高級的能力，更是無形的。理性靈魂本身是無形的，這已透過共同論證證明。我們對它還有特殊的論證：沒有任何形體能認知自身，或轉向自身。手不知道自身，其他形體亦然；甚至無理性能力，儘管是無形的，也不知道自身。視覺或聽覺，簡言之感官，不知道自身；它也不會探討自己是什麼本性，而是理性在探討它們。然而，理性靈魂能認知自身；它既是探討者，也是被探討者；既是發現者，也是被發現者；既是認知者，也是被認知者；因此它顯然被證明是無形的。此外，存在於作為主體的身體中的能力，會隨身體成長，也會隨身體衰退。感官、憤怒、貪慾皆是如此。而理性靈魂則相反，當身體衰退時，它反而成長；因此它並非存在於作為主體的身體中。
此外，沒有任何事物會努力摧毀自身的主體，因為萬物皆渴求存在。但理性靈魂輕視身體；它透過美德的勞苦來馴服身體，並常將整體置之度外；因此它並非存在於作為主體的身體中。在此基礎上，必須證明理性靈魂的本質脫離了一切形體；而其餘能力則在身體中擁有存在；無理性能力存在於氣體中，而植物性能力則存在於此。亞里斯多德在《論靈魂》中傳遞了一個規則，這規則不僅適用於其他人，也適用於那些認為靈魂會朽壞的人。這個規則是：必須從運作來判斷本質；因為每一種本質皆有與之對應的運作。那麼，他說，一個沒有任何脫離身體的運作的本質，怎麼可能在必然性上擁有脫離身體的本質呢？因為若它擁有脫離的本質，卻沒有脫離身體的運作，那麼當它脫離身體時，它將沒有可運作的對象；因此它是徒勞的。因此，一個脫離的本質不可能沒有脫離身體的運作。
這是另一個規則：任何擁有脫離身體的運作的本質，必然也是脫離身體的。若它不是脫離的，將導致被動者比主動者更高級，而較高級者比較低級者更高級；這是荒謬的。因為主動者必須永遠比被動者更高級，且在自然上更優先；因此，不可能有脫離身體的運作，卻不是源於一個同樣脫離的本質。因此，在上述規則中，後者對我們探討理性靈魂的論證有用，前者則對探討其餘能力有用。關於理性靈魂的論證如下：若沒有任何不可脫離身體的本質擁有脫離的運作，而我們將證明靈魂擁有脫離身體的運作，那麼它必然是脫離的。因此，當靈魂觀照理智對象，並提出關於神的觀念時，顯然它擁有脫離一切形體的運作。同樣地，當它探討自身時；因為在這些過程中，它既不使用身體作為合作者，也不在身體周圍運作，因此這種運作完全脫離了身體，也脫離了想像力。若運作是脫離的，其本質必然也是脫離的。若本質是脫離的，根據必然性，它也是永恆的；因為所有人共同承認，任何脫離身體的本質皆是脫離且永恆的。試想，若一個脫離的本質不是永恆的，而是受造且會朽壞的，那麼在它被創造之前，它要麼能被創造，要麼不能。若不能，它就不會被創造；因為不可能的事不會發生。若能，它必然是物質的；因為這就是「有時存在或不存在」的含義。若脫離物質的事物不是從潛能轉向實現，而是永遠處於實現中，且此外，所有會朽壞的事物皆以兩種方式朽壞：要麼是形體透過分解為元素而朽壞，要麼是圍繞身體的事物因其形式熄滅，因其存在的主體失去和諧而朽壞。理性靈魂不可能以這兩種方式中的任何一種朽壞；因為它是無形的，且如前所述，它並非存在於作為主體的身體中；因此理性靈魂是永恆的。
至於無理性與植物性靈魂不可脫離它們所處的身體，這點從另一個規則中顯而易見。它們的所有運作皆在身體中且圍繞身體。因為營養、生長與生殖能力皆在身體中，透過身體運作，並圍繞身體；因此它們是不可脫離身體的。此外，憤怒與貪慾亦然；因為憤怒會攪動心臟周圍的血液，而貪慾則會影響肝臟。因此，這些能力也在身體中，透過身體，並圍繞身體。因為貪慾是對食物、財富或簡言之身體事物的渴求；而憤怒則是為了報復那些在這些事物上造成傷害的人；因此它們的運作必然離不開身體；若脫離了身體，它們將運作什麼？將營養、生長或繁衍什麼？又將報復誰？此外，貪慾也無法獲得任何激發它產生渴求的快樂事物；因此它們將徒勞存在，這是不可能的；因此，產生這類運作的本質是不可脫離身體的。
但若植物性能力不可脫離這具粗糙的身體，並與之共同朽壞；這點從這些能力也存在於植物中顯而易見，在植物中並未觀察到氣體形體。它們在靈魂離開後，仍被證明在身體中短暫存在；因為死者的指甲與頭髮仍會生長。但或許這個論證並不真實；因為有人說，這些並非生長，而是圍繞它們的肉體在腐爛與減少，因此顯得更加裸露，從而顯得更大、更生長。但關於這些，應當單獨探討。儘管如此，若死後的身體中仍有生長能力的痕跡，那麼營養能力亦然；因為生長也需要營養。因此顯然這些能力在身體中擁有存在。若這些能力如此，生殖能力亦然；因為它屬於同一序列。有人或許會說，死後的身體中也有這種痕跡，我指的是產生的動物，如黃蜂、蜜蜂、蠕蟲及類似事物。
然而，有人說無理性靈魂不再在身體中擁有存在；因為它在離開後仍持續存在，並擁有氣體形體作為主體。這也是從上述觀點得出的。據說這是源於過剩的氣；正如粗糙的土質部分源於過剩的物質一樣。這種觀點與其說是真理，不如說是希臘神話。若有人試圖論證無理性靈魂必然擁有這種氣體形體，他們說，在離開這具身體後，靈魂抵達某處，並在那裡為不當的生活付出代價。因為護理不僅關心我們的存在，更關心我們的福祉。因此，靈魂滑向違背本性的狀態並不會被忽視，而是得到適當的照顧；由於它的犯罪源於貪慾，因此它必然透過痛苦來獲得潔淨。身為無形，它不會感到痛苦，也不會在地下的法庭中受到懲罰。因此，它必然依附於一個形體；這個形體透過過度的分解，或透過燃燒與過度的灼熱而結合，透過共鳴使靈魂感到痛苦。但有人會對這種推測說，若靈魂在脫離粗糙身體時，天生會透過氣體形體感受痛苦，那麼沒有什麼能阻止它在沒有氣體形體的情況下也承受這種痛苦；如果它確實擁有會感受痛苦的能力，透過這種能力，它天生就能從氣體形體中感受到痛苦。正如地獄中的痛苦會觸及這種氣體形體，並透過它觸及靈魂；那麼即使沒有中間的形體，也沒有什麼能阻礙痛苦觸及靈魂。因為若他們假設它是無形的，它將輕易觸及靈魂。若它是形體，靈魂將透過身體感受痛苦；因為結合並不會使靈魂變得更易受影響。但這些是選擇性的。