01 論聖靈發出 希臘人與拉丁人對話

01_論聖靈發出_希臘人與拉丁人對話

這是一場災難疊加著災難，苦難疊加著苦難，憂傷疊加著憂傷，哀號疊加著哀號，悲慟疊加著悲慟，更為沉重且令人痛苦。至於其他的苦難，那些我們從記憶中得知的——城市的傾覆、聖殿的荒廢、家園的毀壞、偶像的崩塌、叛亂、擄掠、被俘——我們都曾聽聞，也都知道。然而，我們看見了我們未曾指望、未曾預料、甚至從未在心中構想過的事；若非親眼所見，若非在它之前就已死去，誰能忍受這一切？這就是我們的世界，我們的天，我們的太陽，我們的庇護與避難所，我們的希望，我們唯一的慰藉，我們唯一的扶持，我們的支柱，我們的贖罪所，那座極其華美的聖殿，那座無與倫比的居所——那是智慧（Σοφία）為她自己的名所建造的，是她立起那七根柱子的所在；也是為了這座聖殿，她宰殺了祭牲，調和了杯中的酒。唉，這苦難！唉，這災禍！唉，這惡事的巨大！唉，這場伊利亞特式的悲劇！

誰能不封住自己的舌頭，以至於無法言語？誰能不情願窒息而死，也不願說出這件事？這座被神所揀選的聖殿，祂曾臨在於此，更準確地說，祂曾居住於此，祂曾喜悅於此，祂曾以此為樂，其中珍藏著最寶貴之物——那膏油，那聖膏，我指的是那君王與祭司的職分，甚至可以說，那不可思議的、屬於神的身體與寶血；這一切都曾在此獻祭。誰敢說出所發生的事？哪一顆心能承受並發出聲音？這座雙名之殿，這座聞名遐邇、本應神聖不可侵犯的聖殿，哀哉！它倒塌了，被地震所撼動，被大地的震顫所摧毀。而那位俯視大地並使大地戰慄的主，祂竟不喜悅，竟不顧惜，竟不憐憫這倒塌的聖殿嗎？因為對你而言，哦，道（Λόγος），這神的聖殿，這曾成為身體又被拆毀、如今又化為塵土並被揚起的聖殿，難道你這滿有憐憫的主，竟不轉向它，竟不為它感到心痛嗎？難道它將因此而無法獻祭、無法修復嗎？它將永遠沉寂、沒有詩歌、沒有呼求、沒有對話嗎？

因為這一切，祂對你的破碎竟無動於衷；祂將祂的面容如堅硬的磐石，好叫祂自己也能知道——即便如今看來祂似乎已經遺忘，容我以人的方式、帶著情感來說——祂曾成為人，並承擔了肉身的苦難。而你們，錫安的子民，尊貴的僕役，那偉大而嶄新祭物的祭司與獻祭者，以及所有在執事、副執事中負責搬運器皿與潔淨聖所的人，還有那些歌唱者、樂師與詩班，你們這群人，正如耶利米所言，將神的讚美掛在喉嚨間，你們如今被遷往何處？你們如今聚集在何處？你們的喜樂為何變成了哀慟？你們的節期為何變成了悲歌？對你們而言，正如對我及眾人所認為的那樣，難道不是先死或與這倒塌的聖殿一同死去更為美好嗎？但既然神賜予我們生命，並將我們作為餘民留給你們，我便要問：你們如今的神聖居所坐落在何處？那莊嚴的講論在哪裡？那聚會在哪裡？那對聖經經文的探討在哪裡？你們對那場災難有何哲學思考？是關於神的喜悅，關於祂的容許，還是關於祂的統治？關於那些不可測透的話語？若有任何話語賜給你們，或有任何啟示，請說出來，不要讓這聖殿僅僅剩下殘垣斷壁。在現今的時刻，沒有君王，沒有先知，沒有領袖，沒有燔祭，沒有祭物，沒有供物，沒有香，我們怎能在你面前獻上果子並尋求憐憫？但願你們能存活，並看見那新的耶路撒冷被提升至高處，被重新建造，並與你們的禱告一同勞苦，在其中得著榮耀與光輝。

至於你，太陽、月亮與星辰，你們如今顯現在何處？你們如今在哪裡發光？你們將升起的光芒投向何方？如今有哪一座聖殿在等待或接納你們？你們在向誰反照光輝？你們以何種工作為榮？有誰在仰望時還願意看見你們？誰不是寧願低頭走在黑暗中，並轉身背對光明？難道你不該為那座聖殿的第二次倒塌披上哀悼的黑暗嗎？哦，光體中最卓越、最偉大的太陽，難道你，還有滿月，不該躲入某種塵土般的陰影中隱藏起來，或發生蝕相嗎？難道你們竟對所發生的事視而不見，彷彿它未曾發生？你們又將在哪裡得著榮耀？我曾多次在那座光輝燦爛的聖殿中看見你們，我看見了便感到驚奇，並探究原因，為何它會經歷這一切，我也明白了那座聖殿之所以美麗的原因，儘管我曾以為你們是無情且冷漠的。有時，太陽啊，你整日顯現，在那裡流連忘返，旋轉、照耀，不願離去，也不願讓位給你的繼承者月亮。我看著這一切，便想到大衛那詩人曾預言你是從新房出來的巨人與新郎；因為他也預見了你，看見你愛慕那座光輝燦爛的聖殿；於是便為你唱道。而如今，你竟不為它的倒塌而轉身，它曾使你更偉大、更榮耀、更明亮；你這原本榮耀的，也必將因這倒塌而稍微謙卑並感到哀傷，好叫你知道，你自己也已變得會改變、會轉動，並受制於朽壞。至於這聖殿是否會重建、完成或修飾，非我所能知；至於我，若我能存活，若我能進入，若我能看見，若我能敬拜，若我能向神呼求，這一切唯有神知道。

最睿智的普塞洛斯（Psellus）所作

抄本

一、最博學的父親，你所提出的問題，並非如你所困惑的那樣難以回答；因為正如我所說，所問之事的解答是顯而易見的。對於神而言，沒有什麼是未定的，無論是生命、死亡、受造、本體，無論是現存之物還是將成之物，皆是如此。因為如果神是萬有的界限，那麼萬有之中又有什麼能對祂而言是未定的呢？若祂已涵蓋了時間，甚至在時間與永恆之前就已立於自身之中，那麼祂又怎會既知曉現在，卻又對未來之事一無所知呢？這些困惑僅存在於我們這些被時間所分割的人身上；我們僅知曉當下進入我們認知範圍的部分，卻對未來全然無知，因為我們並非與未來共存，而是與那處於當下之生命全然隔絕。因此，這便是針對你所提問題的回答。

二、至於這項被廣泛議論的問題，為了能以簡要且書信的形式為你梳理，那些更為精明的人所提出的問題，不僅僅是關於人的生命，更是將論點推及到所有受造之物上。他們問道：神是否知曉未來？隨後，當對話者表示同意時（因為面對共同的認知，實難反駁），他們便進一步說：「那麼，對祂而言，對未來的認知是確定的，還是像我們一樣是不確定的呢？」當我們承認祂的認知是確定的（因為否認這一點是荒謬的），他們便立即引出一個看似荒謬的結論。他們說：如果神確切地知曉誰將成為義人，誰將成為不義之人，以及誰將以這種或那種方式死去，那麼義人並非因自身而成為義人，不義之人也並非因自身的選擇而獲得了不義的開端；甚至連殺人者也不算不義，因為生命的時間對死者而言已經被限定了，而神既知曉他將如此死去，那麼殺戮便隨之發生。因為神若確切地知曉那人將被殺害，那人又怎能逃脫這種被殺的方式呢？因此，殺人者若是在神預知的推動下行事，不僅將被視為完全無罪，甚至還應獲得獎賞，因為他完成了主的心意。

四、那些精於此道的人就是這樣構建問題的，而更睿智的人則針對這一問題提出了如下的解答：認知作為被認知者與認知者之間的中介，源於認知者，圍繞著被認知者運轉，並與認知者相似。我所說的是：靈魂的認知是一回事，理智的認知是另一回事，而神的認知又是另一回事。靈魂是憑藉靈魂的方式認知，理智是憑藉理智的方式認知，而神則是超越理智且在理智之上進行認知。這些認知並未改變事物，認知是根據認知者的性質而定，而受造之物並未脫離其自身的本性。神作為萬有的至高界限，按照祂自身的至高性來認知事物，祂以確定的方式認知那些不定的事物，以必然的方式認知那些可能發生的事物；因為祂並不會隨著受造之物的變化而改變，而是按照祂自身本性的秩序來認知萬有，而萬有則按照其自身的本性流動與運行。

五、試想一下：神是如何認知那些彼此分離的身體的？是分開地認知，還是不分開地認知？難道不是不分開地認知嗎？你總不能說祂是分開地認知吧，因為祂並不會被它們的深度、長度或寬度所分割；祂預先掌握了對它們不分開的認知。那麼，神以這種方式認知身體，是否改變了它們的空間維度呢？同樣的道理，祂以超越本性的方式認知本性，以確定的方式認知不定的事物，既沒有改變本性，也沒有改變事物的非確定性；因為預知並非受造之物的原因。因此，如果祂預先知曉了某些人的敗壞，又預先知曉了另一些人的公義，並不能因此就說前者必然成為敗壞者，後者必然成為義人；而是前者按照其自身的本性獲得了對受造之物的認知，而後者則按照其自身的秩序運行。因此，祂知曉那使用絞刑者將會如此死去（不要忘記我們先前的共識，即認知與認知者相似），但那人並非因神的認知而被迫墮落，而是因為他運用了邪惡的意志。總而言之，為了讓你解開這個問題：對神而言，每個人生命的結局在預知中是確定的，因為祂預先掌握了對未來之事的認知；但對我們而言，將要發生的事是不確定的。因此，在某種意義上它是確定的，而在另一種意義上它又是不確定的；就神所知曉的層面而言，它是確定的；就預知並不限定將要發生之事而言，它是不確定的。我在此對我們教父們的言論進行調和，若你讀到某些人談論我們生命的結局是確定的，而另一些人談論它是未定的，你就不會認為這些教義彼此矛盾，而是會判斷出這些言論是從不同的角度提出的。

六、此外，我希望你知道，我們的本性並非單一的，我們充滿了存在與受造的成分，我們受到護理、本性以及自由意志的共同治理。我並非說有什麼東西脫離了護理與神，而是說其他事物從祂那裡獲得了本體，並根據我們是處於本性還是自由意志的運作中來發揮作用。因此，寒冷與炎熱會影響我們的生命，因為我們也參與了本性；而反過來，荒謬的觀點會因自由意志的部分而熄滅我們的生命。神確切地知曉一切，但事物卻按照它們自身的本性發揮作用。

這就是你所問問題的簡要解答，我最博學且受人尊敬的父親。

（關於諾摩卡農的簡介，此處略去詩體部分，僅譯其核心意涵）

請知曉，主人，關於諾摩卡農（Nomocanon）：這是一部由法律與教會法規組成的綜合性著作。其中包含公會議的法規、各類法律，以及後世聖賢的教令，它們與所寫的法規完美地結合在一起。第一場會議是尼西亞公會議，在信實的君士坦丁大帝時期召開，共有三百一十八位教父參加。隨後是安卡拉會議，制定了二十四條法規；尼西亞會議則制定了二十條。第三場是新凱撒利亞會議，制定了十四條法規。第四場是薩爾迪卡會議，制定了二十一條法規。第五場是岡格拉會議，制定了二十條法規。第六場是安提阿會議（即上帝之城），制定了二十五條法規。第七場是老底嘉會議，制定了五十九條教義法規。第八場是君士坦丁堡會議，制定了七條法規。第九場是以弗所會議，制定了九條法規。第十場是迦克墩會議，制定了二十七條法規。此外，偉大的巴西流作為教義的基石，制定了六十八條法規。君士坦丁堡亦曾多次召開會議，其法規亦是明確的。此外，許多受人尊敬的信徒也制定了法規以鞏固信仰，如亞歷山大的狄奧尼修斯、新凱撒利亞的貴格利主教、虔誠的提摩太、偉大的區利羅，以及奇妙的根納迪奧斯所頒布的通諭。在此之前，透過革利免，還記錄了神聖使徒們的八十五條神聖法規。這些法規並非全部涉及神學，有些合理地鞏固了信仰，有些則為犯罪者規定了悔改的尺度，並規範了聖職的授予。所有這些都為生活帶來了益處。那位巧妙地編纂了所有法規的人，將這些教父們的法規按照主題歸納在各個標題之下。由於許多人因過失而陷入混亂，許多人針對這些問題制定了法規，偉大的巴西流也對此有所論述。因此，為了讓研究法規的人不感到困擾，編纂者將所有內容匯集在一冊之中，創造了一種奇妙的技術，將相關的法規巧妙地歸納在所探討的主題之下。法規亦有其秩序與等級，針對不同的過失有不同的處理方式：有些將人逐出神聖教會，有些僅對聖職人員進行潔淨，有些則施以禁止領聖餐的懲罰，有些則在懲戒上顯得溫和。這便是神聖法規的簡要概述。