02 曼努埃爾時代 第二段

02_曼努埃爾時代_第二段

是靈魂的。畢竟，畢達哥拉斯學派的論說稱，將靈魂劃分為六個部分是最為貼切的，他們將單位對應於點，二元對應於線，三元對應於平面，四元對應於立體，五元對應於賦予性質者，六元對應於賦予生命者，七元對應於賦予理智者。然而，這些餘數在書信的前文中已為你作了數學上的證明；在整個宇宙中亦是如此。

三、因為從每一層天球中，都有某些流溢物降至地下的元素中，這些元素混合了某些沉澱物，雖然其中含有許多混亂、黑暗與物質性的成分，但它們依然對整個宇宙的構成與和諧有所貢獻。柏拉圖將這些原因歸於整個靈魂，稱其為「餘數」（leimma），這正是用以指涉那最底層的本性。靈魂的論說對於那些精靈性的生命而言，佔據了「餘數」的地位；而英雄性的生命對於精靈性的生命，則因其生命形式的純潔無瑕，而保有「八分之九」（epogdoon）的比例；至於大眾的生命，對於那些高等生命而言，則保有「餘數」的比例。

靈魂亦是首要的「偶奇數」（artioperissos），因為它處於不可分者與可分者之間，前者與奇數相親，後者與偶數相親。所謂「所有四分之三（epitrila）的比例都由八分之九的間隔與餘數所補足」，意指這些比例的衰減最終歸結於更為局部的距離。共有七個界限。因為靈魂處於不可分者與可分者之間，它透過三元（trias）模仿前者，透過四元（tetras）預先領受後者，因為靈魂整體而言，是屬於七數（hebdomatikē）的。若創造性的理智是單位（monas），而靈魂首先從理智中流出，那麼它對理智而言就具有七數的比例；因為七數是父性的且無母的。在三種中項中，幾何中項以某種方式連結了靈魂的本質，調和中項連結了同一性，算術中項則連結了差異性；幾何中項是良法（eunomia）的形象，調和中項是正義（dikē）的形象，算術中項則是和平（eirēnē）的形象。親愛的朋友，你已從我們這裡獲得了足夠的論述，除非有人會說，對於你所詢問的事項，我們不僅熱切，甚至有些過度了。

哲學家們將那些與更高等者同源，卻又低於後者的事物稱為「影像」（eidōla）；例如，理智與神同源，理性靈魂與理智同源，非理性靈魂與理性靈魂同源，自然與非理性靈魂同源，身體與自然同源，物質則與身體同源。神是理智的整體，理智是理性靈魂的整體，理性靈魂是非理性靈魂的整體，非理性靈魂是自然的整體，自然是身體的整體，身體則是物質的整體。在此，迦勒底的神諭（Chaldaic Oracles）稱非理性靈魂為理性靈魂的影像。因為它在人體內與後者同源，卻比後者低劣。神諭並稱，影像在「雙重光照之地」（amiphainonta topon）亦有一份，意即：作為理性靈魂之影像的非理性靈魂，若在生命中透過美德得到潔淨，在人的一生終結後，便會上升至月亮之上的區域；並被分配到那「雙重光照者」（amiphaē），即兩面皆發光且全光照之處。因為月亮之下的區域是「雙重黑暗的」（amiphnephēs），意即兩面皆黑暗。而月亮區域則是「異光照的」或「異黑暗的」；意即一半被照亮，另一半充滿黑暗。因為月亮本身就是如此，一半被照亮，另一半則無光。而月亮之上的區域是「雙重光照的」，即完全被照亮。因此神諭說，不僅理性靈魂被分配到月亮之上那雙重光照的區域，其影像，即非理性靈魂，當它清澈純潔地離開身體時，亦有份於被分配到那雙重光照的區域。希臘的論說認為人的非理性靈魂是不朽的，並將其提升至月亮之下的元素；而迦勒底的神諭則將其潔淨，使其與理性靈魂同心，並將其安置在月亮之外那雙重光照之處。迦勒底人的教義大抵如此。然而，虔誠的導師與基督教教義的宣講者與傳道者，從不將非理性靈魂提升，而是明確地將其定義為必死的。他們將非理性靈魂設定為那渴求生成的憤怒與慾望。格列高利（Gregory of Nyssa）在關於靈魂的論述中即是如此闡述。

「切勿將物質的渣滓遺留在懸崖上。」神諭稱物質的渣滓為人體，即由四種元素所構成者。這就像在教導與勸誡中對受教者所說的：不僅要將你的靈魂向神高舉，使其超越世俗的混亂，若有可能，連你所披戴的、那屬於物質的渣滓——即被拋棄、被輕視且作為物質玩物的身體——也不要遺留在這地上的世界。神諭將此處稱為「懸崖」（krēmnon）。因為正如從天空那高處，我們的本性墜落至此，故而勸誡我們，即使是那被稱為物質渣滓的身體，也要以神聖之火將其消耗，或將其淨化並提升至乙太，或由神將我們提升至無體且不朽的區域；或是雖有形體但屬於乙太或天上的區域，正如提斯比人以利亞，以及在此之前的以諾，他們從此處的生命中被遷徙，安置在更神聖的境地，而沒有將那物質的渣滓，即他們自己的身體，遺留在懸崖上。懸崖正如我們所說，是這地上的區域。這種教義雖然令人驚嘆且超乎常理，但身體的消耗與向更神聖區域的遷徙，並非取決於我們的意志；這一切僅繫於神聖的恩典，是那不可言說之火消耗了身體的物質，並以火的車駕將那沉重且土質的本性提升至天堂。

「不要讓它離開，以免它離開時仍帶著什麼。」普羅提諾（Plotinus）在關於非理性靈魂的離去中也引用了這段神諭。這段話是一種超乎常理且高傲的勸誡。他說人不必為靈魂的離去而操心，也不必掛慮它將如何離開身體；而應順應那解體的自然法則。因為對於身體的解體與靈魂從此處的離去感到焦慮，會將理智從更高等的事物中轉移，並使其忙於這種掛慮，從而使靈魂無法得到最徹底的潔淨。因此，當我們忙於分析這些問題時，若死亡降臨，靈魂便無法完全自由地離去，而是帶著某些受情慾影響的生命。因為迦勒底人將人對死亡的掛慮定義為一種「情慾」（pathos）。他說，人除了對高等的光照外，不應掛慮任何事物；甚至連這些也不應掛慮；而應將自己交託給那些引導我們的天使或更高等的力量，閉上身體的感官，甚至閉上靈魂的感官，不加探究、不加思索地跟隨那召喚的神。

有些人對這段神諭有更單純的解釋；他們說：「不要讓它離開，以免它離開時仍帶著什麼」，意即：即使你已經非常精通哲學，也不要先於自然的死亡而自我了斷；因為你尚未獲得最徹底的潔淨。因此，透過這種方式離去而飛離身體的靈魂，在離去時仍帶著某些必死生命的特質。因為儘管我們人類在身體中如同身處監獄，正如柏拉圖在隱秘的論說中從上方學到了這個觀點，但人不可在神派遣必然性之前自我了斷。這種解釋比前一種更好，且與基督教的論說相符。

「不要將大地的巨大尺度投入你的心智，因為真理的種子不在地上。也不要收集太陽的尺度與準則；它是被父永恆的意志所帶動，而非為了你。讓月亮的奔流過去；它總是依循必然性的工作而運行；星辰的運行並非為了你而產生。空中鳥類的翅膀，絕非真實，祭祀與內臟的剖切亦然；這一切都是戲耍，是商業欺詐的支柱。你要逃避這些，當你準備開啟虔誠的神聖樂園時，那裡匯聚了美德、智慧與良法。」迦勒底人將受教者從一切希臘智慧中帶走，並認為應只依附於神。因為他說，「不要將大地的巨大尺度投入你的心智；因為真理的種子不在地上。」意即：不要像那些測量大地的地理學家那樣，用你的心智去探究大地的巨大尺度；因為真理的種子不在地上。「也不要收集太陽的尺度與準則；它是被父永恆的意志所帶動，而非為了你。」意即：不要忙於天文學；因為它並非為了你的生命而運行，而是依據那永恆的意志而運動。對於那些因過度的智慧而沉迷於神諭所排斥的事物的人，這並非什麼奇蹟。他說：「祭祀與內臟的剖切；這一切都是戲耍。」並勸誡要逃避這些。

「依循必然性的工作。」意即：不要探究月亮那奔流的運動；因為它運行並非為了你，而是被更高等的必然性所驅使。「星辰的運行並非為了你而產生。」意即：那些恆星或行星的運行，並非為了你而獲得了本體。「空中鳥類的翅膀，絕非真實。」意即：那透過空中飛鳥進行的占卜，即所謂的鳥占，並非真實，因為它過度探究鳥類的飛行、鳴叫與棲息。他稱「寬闊的翅膀」為鳥類腳部的基座，因其腳趾張開且中間有皮膜相連。「祭祀與內臟的剖切，這一切都是戲耍。」意即：所謂的祭祀科學，即透過祭祀尋求預知，以及透過剖切被宰殺祭品的內臟，完全是戲耍。是「商業欺詐的支柱」；意即欺騙性的獲利手段。因此，受我教導的學生，當你準備開啟虔誠的神聖樂園時，不要探究這些。根據迦勒底人的說法，虔誠的神聖樂園並非摩西書中所說的那一個，而是那充滿最高深理論的草場，那裡有各種美德的樹木，以及那分辨善惡的知識之樹，即那區分優劣的辨別智慧；還有生命之樹，即那神聖光照的種子，它為靈魂結出更神聖、更高等的生命之果。在這個樂園中，美德、智慧與良法皆匯聚於此。美德有一種通則，但按其種類劃分則有多種。智慧則是這一切的總括，神聖的理智將其作為唯一的不可言說者展現出來。對於這些迦勒底人的勸誡，大部分與我們的信仰顯然是相符的；但有些則被摒棄了。因為我們的教義明確指出可見的創造是為了人，而迦勒底人則不接受此說，反而堅稱天上的運行是依循必然性的工作，而非為了我們。

「尋求靈魂的管道，從何處或以何種秩序，在服侍身體後，將其提升至正確的秩序，以神聖的論說將其結合。」意即：尋求靈魂的起源，它從何處被產生並服侍於身體，以及人如何能透過儀式性的工作將其收復並喚醒，使其回到它來的地方；「以神聖的論說將其結合」；這意味著：對我們而言，神聖的論說就是理智的生命，或者說是靈魂那更高層的力量，神諭在其他地方將其稱為「理智之花」。但這個神聖的論說憑藉自身無法達到更高層的提升，也無法達到對神聖者的領受。虔誠的論說透過來自上方的光照引導它歸向神；而迦勒底人則透過儀式性的科學。儀式性的科學是指透過此處的整體力量來完善靈魂的科學。因此他說，將儀式性的工作與這個神聖的論說結合，意即將靈魂的神聖論說，或說那更高等的力量，與儀式性的工作連結起來。我們當中的神學家格列高利透過論說與理論將靈魂提升至更神聖的事物；透過我們當中的論說，即那更具理智且更高等者，透過理論，即那超越我們的光照。柏拉圖認為那未被產生的本質是透過論說與思維所能領受的；而迦勒底人則說，除非我們透過整體的儀式強化靈魂的車駕，否則我們無法歸向神；因為他認為靈魂是透過石頭、草藥與咒語得到潔淨，並成為上升的奔流。

「不要向下傾斜，懸崖位於地下，拖曳著七重路徑的階梯，在那之下是必然性的寶座。」神諭勸誡那在神之後的靈魂，將理智只專注於神，不要向下傾斜；因為從神到地下的懸崖很深，透過七重路徑的階梯拖曳著靈魂。七重路徑的階梯，就是七顆行星的天球。因此，靈魂從上方傾斜，透過這七個天球被帶往地面，而這七個圓環如同階梯般的下降，將其帶往必然性的寶座；靈魂一旦到達那裡，便被迫渴求地上的世界。

「永遠不要更改野蠻人的名字。」意即：在各個民族中都有神所傳授的名字，在儀式中具有不可言說的力量。因此，不要將它們更改為希臘語；例如「撒拉弗」（Seraphim）、「基路伯」（Cherubim）、「米迦勒」（Michael）與「加百列」（Gabriel）。以希伯來語如此稱呼，在儀式中具有不可言說的效力；若改為希臘語名字，則變得軟弱。但我並不接受迦勒底人的儀式，也不完全贊同其教義。我只是勉強為你揭示了這論說的隱秘性。

「宇宙如何以光芒支撐理智的載體。」迦勒底人將宇宙中的力量稱為「宇宙引導者」（kosmagōgous），因為它們以護理性的運動引導宇宙。因此，神諭將這些力量稱為「支撐者」（anochēas），因為它們支撐著整個宇宙；「不屈的」顯示其穩固的力量，「支撐的」則顯示其守護的力量。他們將這些力量定義為僅透過宇宙的原因與不傾斜者。在他們那裡還有其他被稱為「安撫者」（meilichioi）的力量，例如那些對此處不回轉的緊張力量，使靈魂不被那些誘惑性的情慾所安撫。

「關於赫卡忒的旋轉器（Hekatinon strophalon）。」赫卡忒的旋轉器是一個金色的球體，中間封存著藍寶石，透過牛皮帶旋轉，整個球體上刻有符號；他們旋轉它以進行召喚。他們習慣將這類事物稱為「旋轉器」（iungas），無論它是球形、三角形還是其他形狀。他們轉動它時，會發出不明確或野獸般的聲音，一邊大笑，一邊鞭打空氣。因此，他教導關於旋轉器的運作，即這種旋轉器的運動，因為它具有不可言說的力量。它被稱為「赫卡忒的」，是因為它獻給赫卡忒；赫卡忒在迦勒底人中是一位女神，她的右側擁有美德的源頭。整個宇宙是火熱的。

「當你多次對我說出這話，你將看到一切皆獅子狀。因為那時天空的弧形不再顯現，星辰不再閃耀，月光被遮蔽，大地也不再站立；一切皆被雷電所震動。」在天上的十二星座中，有一個是獅子座。迦勒底人稱其為太陽的居所，其源頭，即那獅子狀構成的原因，被稱為「獅子引導者」（leontouchon）。因此他說，在儀式中，如果你以名字召喚這個源頭，你在天空中將看不到別的，只會看到獅子狀的幻象。因為那時「人的弧形」，即那圓形的穹蒼將不會顯現給你，星辰也不會閃耀，甚至月亮也會被遮蔽，一切皆因地震而震動。這種獅子引導的源頭並非廢除本體，而是隱藏了對其神聖存在的統治性觀察。

「從各方面向那未塑形的靈魂拉緊火的韁繩。」神諭將那無形且未被塑造的靈魂稱為「未塑形的」（aplaston），即最單純且最純潔者；這種靈魂的「火的韁繩」，是神聖生命那單一的運作，將理智那火熱的本質拉向神聖的光芒。因此，從各方面向那未塑形的靈魂拉緊火的韁繩，意即：無論是從理智的力量，還是從思維的力量，或是從觀念的力量，都要對靈魂進行努力，以便每一種力量都能適當地接收神聖的光照。這就是他所說的「拉緊火的韁繩」。但本性卻在屈服，並依循次等的生命運作。

「噢，大膽本性的人類，技藝。」神諭稱人為「技藝」（technasma），因為他是被神以不可言說的技藝所構成，並稱其本性為「大膽的」，因為他探究更高等的事物，測量星辰的運行，精確地辨別超乎常理的力量的秩序，觀察天球之外的事物，並試圖談論關於神的事。因為這些對思想的企圖，屬於大膽的本性。在此我並非貶低這種大膽，而是指出了本性的衝動。

「在赫卡忒的左側，是美德的源頭，它完全留在內部，不曾失去那處女般的純潔。」迦勒底人將赫卡忒定義為佔據最中間位置的女神，並將其視為所有力量的中心。他們將靈魂的源頭置於她的右側；將美德的源頭置於左側，並說：靈魂的源頭隨時準備進行生成；而美德的源頭則留在其自身本質的界限內，如同處女般純潔且不混雜，這種穩定與不動搖是從那不可安撫的力量中獲得的，並以處女的腰帶所裝飾。

「當你看到那無形且神聖的火，在宇宙的深處歡快地閃耀時，要傾聽火的聲音。」神諭闡述了許多人所見到的神聖之光，如果有人在形狀與外貌中看到這種光，就不要再將理智專注於此，也不要認為從那裡傳來的聲音是最真實的。但如果他看到這光是無形且未被塑造的，就不要被欺騙；無論從那裡詢問什麼，都是絕對真實的。他稱這種火為「神聖的」，因為它在神聖的人中被看見，並在宇宙的深處歡快地、優雅地顯現。

「不要呼喚那自然界的自顯像。」「自顯」是指受儀式者親自看見神聖的光芒。如果受儀式者什麼也沒看見，而主持儀式者看見了某種顯現，這對受儀式者而言稱為「觀看」（epopteia）。在儀式中被呼喚的「像」必須是理智的，且完全與身體分離。而自然界的形狀並非完全是理智的；因為自然界主要是身體的統治力量；因此他說，在儀式中不要呼喚自然界的自顯像。因為它會帶給你自然界的幻象。

「那些惡劣物質的萌芽，顯得善良且高貴。」這並非因為它本身勸說如此，而是因為在召喚之後，在它顯現之前，會有大量的精靈隊伍湧入，各種精靈的形狀顯現出來，它們從所有的元素中升起，由月亮運行軌跡的所有部分所構成與劃分；它們經常顯現得歡快且優雅，向受儀式者偽裝出一種善良的幻象。

「人類的靈魂將神拉向自己，不帶任何必死之物，它已完全沉醉。因為它誇耀那和諧，在那之下是必死的身體。」他說，靈魂將神聖之火強拉向自己（這就是「拉」的意思），透過不朽與純潔。那時它已完全沉醉，意即：充滿了更高等的生命與光照，彷彿脫離了自身。接著論說對它說，誇耀那和諧，意即：以那與你連結的、不朽且理智的和諧，透過算術與音樂的比例而自豪。因為在那理智的和諧之下，那必死且複合的身體也被調和，並從那裡獲得了構成的供給。

「引導靈魂那不朽的深處；將所有的眼睛完全向上張開。」靈魂的深處是它那三重力量：理智的、思維的、觀念的；眼睛則是它們三重認知的運作。因為眼睛是知識的象徵；生命則是慾望的象徵。因此他說，讓靈魂那不朽的深處開啟，將你的認知力量完全向上張開，並將你自己整體，即那屬於我們的部分，轉移到主那裡。

「不要玷污靈魂，也不要加重那平面。」迦勒底人為靈魂穿上兩件外衣；他們稱其中一件為「靈魂的」（pneumatikon），是由感官世界為它編織的；另一件則稱為「光明的」（augoeidē），細緻且不可觸摸；他稱之為「平面」（epipedon）。因此他說，不要以情慾的污穢玷污靈魂的靈魂外衣，也不要以任何整體的添加物加重它的平面；而要保持兩者處於本性之中，一個是純潔的，另一個是未被染色的。

「尋求樂園。」迦勒底人的樂園，是圍繞在父周圍的神聖力量的隊伍，以及創造性源頭那火熱的美；透過虔誠開啟它，就是對美德的領受，而那「火劍」，則是對那些不配接近者而言不可安撫的力量。這些人因不適宜而被拒之門外；而對虔誠者而言，樂園則是開啟的。所有的儀式性美德都向它提升。

「大地的野獸將居住在你的容器中。」容器就是靈魂那複合的混合物；大地的野獸，就是那些在地上徘徊的精靈。因此，我們的生命若充滿了情慾，這些野獸就會居住在其中。因為這類物種在本質上就是情慾的，並擁有其居所與整體的秩序，因此那些充滿情慾的人會與它們結合，被同類吸引，並從情慾中獲得推動的力量。

「伸展理智的火，在虔誠的工作中，你將拯救那流動的身體。」意即：如果你將那從上方照亮、並成為神聖之火工作的理智，伸展到虔誠的工作中（在迦勒底人中，虔誠的工作就是儀式的方法），你不僅會使靈魂免受情慾的侵擾，還會使你的身體更健康。因為這往往也是神聖光照的工作，消耗身體的物質，使本性健康，既不被情慾所困，也不被疾病所擾。

「從大地的深處跳出地下的狗，向凡人顯示真實的標誌。」這段論說關於物質性的精靈；他稱這些為「狗」，作為靈魂的懲罰者；稱其為「地下的」，是因為它們從天上墜落，並在地上徘徊。因此他說，這些遠離神聖生命、被理智理論所遺棄的精靈，無法預示未來。因此，它們所說的一切都是虛假且無根據的；因為它們是以形狀來認識事物的。而那對未來具有統一認知者，則使用不可分且無形的思維。

「父完成了萬物，並將其交給第二位理智；所有人類的種族都稱其為第一位。」創造了整個創造界的，是三位一體中的第一位父。他將其交給理智；而所有人類的種族，因不知父的超越性，稱這個理智為第一位神。但我們的教義則相反，認為那第一位理智，即偉大父的兒子，創造了萬物。因為在摩西的書中，父對子說了創造受造物的構想；而子則是創造的執行者。

「人類的懲罰者。」因為引導性的天使將靈魂從生成中拉出，引導向他們自己。而懲罰者，即那些對所給予的本性進行懲罰、對人類靈魂懷有嫉妒者，將它們束縛在物質的情慾中，彷彿將其絞死，它們不僅折磨那些充滿情慾的人，也折磨那些轉向非物質本質的人；因為這些人若完全沉溺於物質與生成，就需要這種潔淨。因為我們看到許多生活虔誠且純潔的人，也會遭遇意想不到的災難。

「父性的理智將符號播種在靈魂中。」正如摩西的書將人塑造成神的形象，迦勒底人也說宇宙的創造者與父將他自身特性的符號播種在靈魂中。因為不僅靈魂，連所有超越性的秩序，都是從父性的種子中萌芽的。在那些非物質的本質中，有著非物質且理智的符號；而在世界中，則有著作為符號的象徵，即神那不可言說的特性，它們甚至超越了美德。

「若靈魂離開身體時是最純潔的。」如果有人明智地聽取這句話，它並不與我們的教義相矛盾。因為那些戴著冠冕的殉道者，在激烈的鬥爭中離開身體，使他們的靈魂變得純潔。但迦勒底人並非如此說，而是讚美所有暴力的死亡；因為他說，靈魂痛苦地離開身體，厭惡此處的生命，憎恨對此處的轉向，並歡喜地前往上方。而那些在疾病中因身體的衰竭而離開生命的人，並不那麼厭惡對此處的傾斜與趨向。

「靈魂作為光，憑藉父的力量是閃耀的，它保持不朽，是生命的主宰，並擁有許多深處的豐盛。」靈魂作為非物質且無形的火，從複合的元素與整體身體中被分離出來，是不朽的。因為沒有任何整體且沉重的東西混入其中；它也不是複合的，不會分解為其構成的部分。它是生命的主宰，將生命照亮給死者。它擁有許多深處的豐盛；意即：它擁有領受整個宇宙秩序的力量；因為它能根據不同的美德，居住在天堂不同的區域。

「父不引起恐懼，而是傾注勸說。」意即：神聖者並非憤怒與惱火的，而是甜美且平靜的；因此它不會對所屬的本性引起恐懼，而是以勸說與恩典吸引萬物。因為如果它是可怕且威脅性的，萬物的秩序就會瓦解，沒有任何事物能承受其力量。但這個教義在我們這裡部分是真實的。因為神既是光，也是消耗惡人的火。神的威脅與恐懼，是為了我們的好處，即他對我們良善的一種安排。

「父將自己奪走，沒有將他自己的火封閉在理智的力量中。」神諭的理智是這樣的：那在萬物之上的神，也被稱為父，使自己變得不可領受且不可包容，不僅對第一、第二本性以及我們的人類靈魂如此，甚至對他自己的力量也是如此。父的力量就是子。他說，父將自己從一切本性中奪走。這個教義並非正統的。因為在我們這裡，父被認為是在子之中，正如子在父之中。而父的界限就是子，即那超乎常理的神聖道（Logos）。

「有某種理智的事物，你需要以理智之花來領悟。」靈魂對每一種被領悟的事物都有相應的力量；對感官事物有感官，對思維事物有思維，對理智事物有理智。因此迦勒底人說，即使神是理智的，但它並非由理智所能領受，而是由理智之花所領受。理智之花，是靈魂那單一的力量。因此，既然神本質上是存在者，不要試圖透過理智來領悟他，而要透過那單一的力量。因為那首要的一，只能由我們當中的一來領受，既非透過思維，也非透過理智。

「靈魂的推動者是呼吸的，是易於解脫的。」為了不讓人說：「我想將靈魂從身體中解脫，但我做不到」，神諭說，那些將靈魂從身體本性中推動出來，並使其從身體的勞累與痛苦中呼吸的力量，是易於解脫的；意即：這些力量本身也是自由的，不被任何本性所阻礙，並且非常有能力將靈魂從身體的枷鎖中解脫出來。

「你必須向光與父的光芒奔跑。因為靈魂被派遣給你時，披戴了大量的理智。」既然靈魂並非從種子中獲得本體，也不存在於身體的混合中，而是從上方從神那裡獲得了存在，它就應當轉向他，並向神聖的光芒進行上升。因為它在降臨此處時，披戴了大量的理智；意即：它從創造者與父那裡穿上了對更神聖事物的記憶，當它進行此處的降臨時，因此它透過這種記憶再次回到那裡。

「萬物皆從一中產生。」這是我們更真實的教義。因為所有存在的事物，無論是理智的還是感官的，都從唯一的神那裡獲得了本體，並轉向唯一的神；存在的事物僅僅是本質上的；而那些既存在、又活著且思考的事物，則是本質上、生命上與理智上的。因此，萬物皆從一中產生，並再次歸向一。因此神諭是無誤的，且充滿了我們的教義。

「當理智說話時，它顯然是透過理智來說話。」他說，當你聽到上方從天空中傳來清晰的聲音時，不要認為那發出聲音的天使或神，是透過口頭的論說來調和的。而是他依據他自己的本性，僅僅以不可分的方式思考，而你，正如你所能，以音節與口頭的方式聽到了這個思想。正如神以無聲的方式聽取我們的聲音，人也以語音的方式接收神的意念，每個人都根據其本性的運作而定。

「大地總是將這些人埋葬給後代。」論說關於那些無神論者，說神將對他們的懲罰延伸到他們的後代。神諭指出地下的懲罰，說大地將他們埋葬，意即：地下的區域對他們咆哮，並發出獅子般的吼聲。因此普羅克洛（Proclus）說，親屬靈魂的構成是同源的；那些尚未從本性的枷鎖中解脫出來的人，被同類的情慾所佔據。因此，這些人也必須獲得整體的正義，並因自然的親緣關係而充滿污穢，再次從中得到潔淨。

「不要增加命運。」希臘人中較聰明的人將命運稱為本性；或者說是光照的豐盛，萬物的本性領受了這些。護理（Providence）是直接來自神的恩惠。命運則是透過萬物連結的交織來治理我們的事物。當我們理智地運作時，我們處於護理之下；當我們以身體運作時，則處於命運之下。因此他說，不要為自己增加命運，要超越它，只在神的治理之下。

「因為沒有什麼是不完美的從父性的起源中奔跑出來的。」他說，父根據它們的秩序，引導出完美且自足的萬物。而受造物的軟弱與衰退，往往使它們產生匱乏與不完美。但父再次將匱乏召喚回完美，並使其轉向自足。這與主的兄弟、使徒雅各在他書信開頭所宣佈的內容相同：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」因為從完美者那裡不會產生不完美的事物，特別是當我們準備好接收那從他那裡首要傾注的事物時。

「但父性的理智並不接受，除非……」父性的理智不接受靈魂意志的衝動，直到它忘記了從那全善之父那裡所擁有的遺忘，並來到對它從他那裡獲得的神聖符號的記憶，並發出感恩的聲音，記住那產生它的父的符號。因為靈魂是由神聖的論說與神聖的符號所構成；其中一些來自神聖的形式，另一些來自神聖的單位。我們是神聖本質的形象，是未知符號的雕像。還必須知道，每一個靈魂在形式上都與每一個靈魂不同，有多少靈魂，就有多少靈魂的形式。

「當你看到那地上的精靈來臨時，要獻上石頭並祈禱。」

地上的鬼魔本性虛假，因為牠們遠離了神聖的知識，且充滿了晦暗的物質。如果你想從牠那裡得到某種真實的言論，就準備祭壇，並使用一種被稱為「希提斯」（Hytis）的石頭。這塊石頭具有召喚另一位更強大鬼魔的能力，後者會隱秘地接近那位整體性的鬼魔，並宣示所詢問之事的真實性，而那鬼魔便會以此回答詢問者。在進行石頭的獻祭時，還會唸出一個召喚的名字。迦勒底人認為鬼魔中有善有惡，但我們虔誠的教義則斷定所有鬼魔皆為邪惡，因為牠們是從自願的墮落中，將善性交換成了惡性。

要認識那「可思維者」（νοητόν），因為祂存在於理智（νοῦς）之外。雖然萬物都被理智所包攝，但神——那第一位的可思維者——卻存在於理智之外。這「之外」並非指空間上的距離，也不是指理智上的差異，而是指那超越性的可思維之卓越，以及其存在之獨特性，這存在超越了一切理智，藉此顯明了祂的超本質（ὑπερούσιον）。因為那本體，即那作為第一可思維者的理智，其自身所思維的對象是在其之外的；然而神卻超越了可思維者與那自思維者。我們不可說那神聖者是可思維的，也不可說祂是自思維的。因為祂勝過一切言語與思想，是完全不可思維且不可言說的，與其用驚嘆的言語來尊崇，不如以靜默來敬拜。因為祂高於一切被尊崇的、被宣講的，以及被思維的事物。

那些被稱為「伊恩格斯」（Iynges）的，是從父那裡領受理智的，祂們在思維時，是藉著父的旨意，並藉著那些不可言說的意志而運作，以至於能思維。這些伊恩格斯是處於父之深淵（Πατρικὸν βυθὸν）之後的某些力量，由三個三位一體所組成；祂們是根據那父之理智而被思維的，而父之理智已將祂們的原因以統一的方式安置在自身之內。父的旨意因其可思維的卓越性，是不可言說的。那些超絕者的符號（συνθήματα），即便被次級的存在所思維，也被視為不可言說的，並被視為超乎可思維之流溢的。正如靈魂的思維即便在思維那些理智的秩序時，也是將其視為不變的；同樣地，理智的運作在思維那些理智的符號時，也是將其視為不可言說的，並視其為存在於不可知的本體之中。

關於迦勒底人教義之簡要概述

他們宣稱有七個物質世界：第一個是火的世界，居於首位；其後有三個以太世界，再其後有三個物質世界。其中最後一個被稱為「塵世」且「厭惡光明」，即月亮之下的區域，其自身包含著他們所稱的「深淵」（βυθός）之物質。他們認為萬物有一位本原，並將其視為純粹且良善的。

此外，他們崇拜某種父性的深淵，由三個三位一體（τριάδες）所組成。每一個三位一體皆包含父、能力與心智。隨後是「可知的連結者」（νοητὴ ἵυγξ）；在此之後，是「維繫者」（συνοχεῖς），即火的、以太的與物質的。在維繫者之後，是「首領」（τελετάρχαι）；其後是「源頭之父」，亦被稱為「世界引導者」（κοσμαγωγοί）；其中第一位被稱為「超越者」（ἄπαξ ἐπέκεινα）；其後是赫卡忒（Ἑκάτη），再其後是「二次超越者」（δὶς ἐπέκεινα）；其後是三位「無情者」（ἀμείλικτοι）；最後是「覆蓋者」（ὑπεζωκός）。他們亦崇拜一個源頭性的三位一體，即信心、真理與愛。

他們宣稱存在一個源頭性的太陽，源自整體的源頭與天使長，以及感知的源頭、源頭性的審判、雷霆的源頭、視覺的源頭，以及一個能進入未知符號（συνθήματα）的特徵源頭；還有阿波羅、奧西里斯與赫耳墨斯的源頭性極致。他們亦稱存在物質性的源頭，即中心與元素、夢境之帶，以及源頭性的靈魂。

在源頭之後，他們稱之為「本原」（ἀρχαί）。因為源頭比本原更具本原性。在賦予生命的本原中，其極致被稱為赫卡忒；其中間者為本原性的靈魂；其終結者為本原性的美德。在他們之中亦有「無帶者」（ἄζωνοι）赫卡忒，如迦勒底的三重神、庫瑪斯（κωμὰς）與釋放者。在他們之中，「有帶者」（ζωνικοὶ）的神祇包括塞拉皮斯、狄俄尼索斯、奧西里斯的序列以及阿波羅的序列。「無帶者」被稱為那些能自由支配各個區域，並超越顯現之神祇者。「有帶者」則是那些絕對地環繞天體區域，並治理此處事務者。因為在他們之中存在一個有帶的神聖種族，分配了感官世界的份額，並劃分了圍繞物質區域的領地。

在區域之後是恆星天，環繞著包含星辰的七個球體。在他們之中，一個是服務於以太深度的太陽世界；另一個是有帶的世界，即七個世界之一。他們將人類靈魂的源頭設定為雙重的：父性的心智與源頭性的靈魂。個人的靈魂根據父的旨意，從源頭性的靈魂中產生；它擁有自生的本質與自生的生命，因為它並非如被動者那樣。若按照神諭所言，它是神聖之火的一部分，是明亮之火與父性的思想，那麼它就是一種非物質且自存的形體。因為一切神聖之物皆是如此，而靈魂即是其一部分；他們宣稱萬物皆存在於每一個靈魂之中。根據每一種特性，存在著不可言說與隱秘符號的未知性；他們認為靈魂因多種原因多次降臨於世界：或是因為羽翼脫落，或是因為父的旨意。

他們認為世界與星辰的運行是永恆的；他們以多種方式劃分「命運」（εἱμαρμένη）。有時他們稱其為神，是地上事務的領袖，是介於以太世界與物質世界之間的中介；有時則指無理性的靈魂，並將理性靈魂置於其中，並非以本質的方式，而是以關係的方式，即當它與其產生共鳴並投射出個人的理性時。

他們認為「理念」（ἰδέαι）有時是父的思想，有時是普遍的理性，包括自然的、靈魂的與可知的；有時則是超越存在者的實體。關於巫術的論述，他們建立在極致的能力與地上的物質之上。他們宣稱上方與下方存在共感，特別是月亮之下的事物。在所謂的死亡之後，他們根據各自淨化的程度，將靈魂安置在世界的各個部分。有些人甚至將靈魂提升至世界之上，並將其界定為不可分與可分本性之間的中介。這些教義中的大部分，亞里斯多德與柏拉圖皆已接受；而普羅提諾、楊布里柯、波菲利與普羅克洛的追隨者則完全跟隨這些教義，並將其視為神聖的聲音，未經推論便予以接受。