01 陷落後君士坦丁堡及帝國諸事

01_陷落後君士坦丁堡及帝國諸事

不可在眾人面前前來指責，而要私下進行。

「耶穌回答他們說：『唉！不信的世代啊，我與你們在一起要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來。』他們就帶了他來。他一見耶穌，那靈立刻使他抽搐，他倒在地上，翻來覆去，口吐白沫。耶穌問他的父親說：『他得這病有多少日子了？』他說：『從小時候。多次把他扔在火裡、水裡，要滅絕他。但你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。』耶穌對他說：『你若能信，在信的人，凡事都能。』孩子的父親立刻喊著說：『我信！求主幫助我的不信。』耶穌看見眾人跑上來，就斥責那污靈，對他說：『你這聾啞的靈，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！』那靈喊叫，使孩子大大地抽搐，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：『他死了。』但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。」

那人前來時，原是責怪門徒無力醫治。基督卻將這指控轉向他自己，幾乎是說：因為你不信，才導致你的兒子無法得醫治。祂不僅對那人說這話，更將這話語普及，彷彿是在責備所有猶太人共同的不信。因為在場的許多人很可能會因此跌倒。祂藉著說「我與你們在一起要到幾時呢」，顯明死亡對祂而言是渴慕的；意思是說，我與你們這些不信的人相處，已經感到厭倦了。然而，祂不僅止於責備他們，更施行了醫治，並非為了炫耀而醫治那孩子，反而是帶著極大的謙遜。你看，祂並非憑藉自己的能力，而是將醫治歸功於那人的信心，說：「在信的人，凡事都能。」

此外，祂看見眾人聚集，便斥責那靈；因為祂不願在眾人面前醫治，以免顯得愛慕虛榮、好大喜功。祂斥責並說「出來，再不要進去」，這暗示了那靈之所以進入，是因為人的不信；若非祂的命令攔阻，那鬼魔本會再次進入。祂容許那靈抽搐孩子，是為了讓眾人知道鬼魔的惡毒，以及若非受神聖之手的攔阻，它早已將人殺害。人被鬼魔拋入火中，即憤怒與情慾；拋入水中，即世俗事務的波濤。這鬼魔是聾啞的：聾，是因為它不願聽神的話語；啞，是因為它無法教導他人當行的事。但若耶穌——即福音的道——握住手，也就是實踐的能力，我們便能從鬼魔中得釋放。請看，神先幫助我們，隨後我們自己被要求去行善。經上說：「耶穌扶他起來」——這是神的幫助；「他就站起來」——這是他自己向善的努力。

「耶穌進了屋子，門徒就私下問祂：『為什麼我們不能趕出他去呢？』耶穌對他們說：『這一類的鬼，若不禱告和禁食，是趕不出來的。』」門徒懼怕自己失去了主所賜的恩典，因此才不能趕出那鬼。請看他們的敬虔，他們是如何私下前來請教。這一類是指什麼？是指癲癇的，或是泛指所有鬼魔的種類，若不用別的方法，只能藉著禱告和禁食才能趕出；因為受苦者與那將要醫治的人，都需要禁食。兩者皆有需要，但這話語特別要求受苦者也要禁食。不僅要禁食，還要禱告；不僅要禱告，還要禁食。因為真正的禱告若有禁食相伴，才能成就。那時，禱告的人不會被食物的氣息所困擾，而是輕盈且無負擔的。

「他們離開那地方，經過加利利，耶穌不願人知道。於是教導門徒，對他們說：『人子將要被交在人手裡，他們要殺害他；被殺以後，第三天他要復活。』門徒卻不明白這話，又不敢問他。」祂在施行神蹟之處，總會穿插關於受難的教導，以免人以為祂是因為無能才受苦。因此，在說了那令人憂傷的事，即他們要殺害祂之後，祂隨即加上了喜樂的事，即第三天祂要復活，好讓我們明白，憂傷之事後總會跟隨喜樂之事，我們不應徒然為苦難而憂愁，而應盼望更美好的事。

「到了迦百農，耶穌在屋裡問他們：『你們在路上議論的是什麼？』門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。耶穌坐下，叫十二個門徒來，對他們說：『若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。』於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：『凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。』」門徒仍以屬人的心思思考，彼此爭論誰在基督面前為大且更受重視。主並不禁止我們渴望尊榮，祂希望我們渴慕更高的位分。然而，祂不願我們強取首位，而是要藉著謙遜來贏得高位。祂將小孩子立在中間，希望我們也成為那樣。因為小孩子既不追求名聲，也不嫉妒，更不懷恨。祂說，不僅你們若成為這樣的人會得大賞賜，即使你們為了我的緣故接待像這樣的人，也會得到天國。因為你們是接待我；接待我，就是接待那差我來的。你看，謙遜與純真無偽的品格有多大的能力，能讓聖子與聖父居住在我們裡面。顯然，聖靈也居住在其中。

「約翰對耶穌說：『夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，他不跟從我們，我們就禁止他，因為他不跟從我們。』耶穌說：『不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒容易毀謗我。不敵擋我們的，就是幫助我們的。』」這位雷子並非出於嫉妒或私心而禁止那趕鬼的人，而是希望所有呼求基督之名的人都能跟從祂，使所有門徒成為一體。因為在傳道的初期，有些人受名利心驅使，也想行神蹟。他們看見耶穌的名大有能力，便稱呼這名，甚至行了神蹟，儘管他們本身並不配得這神聖的恩典。主希望福音廣傳，甚至藉著不配的人。那麼救主如何呢？祂不准許約翰禁止那行神蹟的人，反而說：「由他吧，因為沒有人奉我名行異能，反倒容易毀謗我。」因為那以我的名作為榮耀的緣由，並藉此行神蹟的人，怎會毀謗我呢？主似乎在說前後矛盾的話。因為祂在別處說：「不與我相合的，就是敵我的」，現在卻說：「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」這些話看似矛盾，實則不然。前者是指鬼魔，它們致力於將人從神那裡拉開，並分散神的事；後者則是關於那些藉著行神蹟將人帶向神的人。

「凡奉我的名，因你們是屬基督的，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。」祂說，我不僅不禁止奉我名行異能的人，即使有人因我的名給你們極微小的東西，並因我的緣故接待你們，而非為了屬人的恩惠或世俗的理由，他也絕不會失去賞賜。祂提到一杯水，是為了那些以貧窮為藉口的人。祂說，即使你只給了一杯水，這最微不足道的東西，你也不會失去賞賜。正如你尊榮一個小子，就是取悅神；同樣地，若你使一個小子跌倒，即羞辱或絆倒他，倒不如把磨石拴在你的頸項上；因為看來，我們將要承受更嚴厲的刑罰。祂說的是感官上的刑罰，藉著這具體的例子來恐嚇我們。

「倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來。你缺了肢體進入永生，強如兩隻手落到地獄，入那不滅的火裡去。在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來。你瘸腿進入永生，強如兩隻腳被丟在地獄裡。倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一隻眼進入神的國，強如兩隻眼被丟在地獄裡。因為必用火當鹽醃各人。鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」祂在威脅那些使人跌倒的人，說他們若被扔在海裡倒好，現在祂勸誡那些被絆倒的人，要防備那些隨時準備使人跌倒、絆倒他們的人。因為無論是腳、手或眼使你跌倒，即便是你最親近的人，或是血親與必要的人，也要砍下它，即斷絕與他的友誼與親密關係。那懲罰罪人的蟲與火，就是各人的良心，以及對今生所行醜事的記憶；這記憶如蟲般啃食，如火般焚燒。祂說，必用火當鹽醃各人，即受試驗。這正如保羅所說，萬物必被火試驗。祂又說，凡祭物必用鹽醃。這是引用利未記，神在那裡說，你們一切獻祭的供物，都要用鹽醃。因此，我們用神的鹽來醃我們的祭物是好的，即不要獻上鬆懈與懶散的祭物，而要獻上堅韌且有滋味的。主也稱使徒為鹽，以及所有擁有凝聚與連結能力的人。正如鹽能保存肉類，不讓它生蟲，教導的道若堅韌，能約束屬肉體的人，不讓他們心中產生那不死的蟲。若教師失了味，沒有那堅韌與連結的能力，他還能用什麼來醃，即調味呢？因此，你們裡頭應當有鹽，即聖靈那有滋味且具凝聚力的恩典，好讓你們彼此和睦。因為那在愛的連結中與鄰舍緊密相連的人，他就有鹽。

第三章：關於那些詢問是否可以休妻的人；關於詢問耶穌的富人；關於西庇太的兒子；關於巴底買。

「耶穌從那裡起身，來到猶太的境界，並約但河外。眾人又聚集到他那裡，他又照常教訓他們。有法利賽人來問他說：『人休妻可以不可以？』試探他。耶穌回答說：『摩西吩咐你們的是什麼？』他們說：『摩西許人寫了休書便可以休妻。』耶穌對他們說：『這是因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。但從起初創造的時候，神造男造女。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。』」主因那些人的嫉妒，不斷離開猶太，如今祂來到這裡，因為受難的日子近了。然而祂暫時不上耶路撒冷，而是來到猶太的境界，為了造福那些單純的眾人。因為耶路撒冷因法利賽人的邪惡，成了各種罪惡的作坊。看他們的邪惡，他們如何試探主，不讓眾人信祂，總是不斷前來，以為能藉著問題使祂陷入困境並塞住祂的口。他們問祂一個兩難的問題：人休妻可以不可以？若祂說可以休，他們就反駁：那你為何說除了淫亂的緣故，不可休妻？若祂說不可以，他們就控告祂違背摩西的律法。因此，身為真智慧的基督，回答了能避開他們陷阱的話。祂問他們摩西吩咐了什麼。當他們說摩西吩咐可以休妻時，祂便為他們解釋律法。祂說，摩西並非如此殘忍而帶來這樣的律法，而是因為你們的心硬才寫下這條例。因為神知道希伯來人的不仁，且知道那人若厭惡妻子，極易殺害她，便容許休妻，讓那不喜悅她的人可以休妻。起初並非如此，而是神的旨意將夫妻連合，使他們甚至可以忽略父母。你看祂說什麼，神不願多妻，以致休了這個又娶那個，再休了這個又與另一個連合。若真是如此，祂當初就會造一個男人，多個女人。但事實並非如此，祂造男造女，命令一個男人與一個女人連合。或許我們也能這樣理解這段經文：教導的道，將善的種子撒入信徒的靈魂中，這道對那領受的靈魂而言，扮演了丈夫的角色。因此，這道為了造福領受的靈魂，常離開祂的父，即高超的理智，與祂的母，即華麗的辭藻，而與祂的妻連合，即教導那靈魂得益處的事，降卑自己，常選擇平庸的理智與通俗的詞彙。最終二人成為一體，即靈魂相信神的道成為肉身。沒有任何屬人的理智可以將靈魂與這樣的信心分開。

「在屋裡，門徒又問他這事。耶穌對他們說：『凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子。妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。』」門徒仍感到困惑，因此再次前來問祂，彷彿他們的理智尚未完全得醫治。主回答他們說：凡休妻另娶的，對那第二個妻子而言是犯姦淫。同樣地，離棄自己丈夫而與他人結合的婦人，也是犯姦淫。

「有人帶著小孩子來見耶穌，要他摸他們，門徒便責備那些人。耶穌看見就惱怒，對門徒說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。』於是抱起小孩子，給他們按手，為他們祝福。」眾人的信心很大，若僅僅藉著按手，他們就認為基督能祝福那些帶到祂面前的人。門徒認為這事不配基督，便阻止那些帶孩子來的人。那麼基督如何呢？祂教導他們要謙遜，踐踏世俗的傲慢，祂接過孩子並抱起他們。祂顯明祂接納那些單純的人，因此祂說：「在神國的，正是這樣的人。」你看，祂沒說「在神國的正是這些人」，而是「正是這樣的人」，即那些藉著操練而擁有小孩子天生所具備之單純的人。因為小孩子既不嫉妒，也不懷恨，即使被母親責打也不會離開。即使母親穿著破爛，他仍視她為王后。同樣地，那按美德生活的人，也不會將任何事物看得比他的母親——即教會——更重要，也不會看重那統治眾人的享樂。因此主擁抱這樣的人，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」並祝福說：「你們這蒙我父祝福的，可以來。」這裡所說的神國，是指福音與好消息的宣講。凡像小孩子一樣領受神宣講的人，即不懷疑也不不信的人，他便進入神的國，進入他已藉信心領受的福分中。

「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：『良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？』耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。』他對耶穌說：『夫子，這一切我從小都遵守了。』耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我，背起十字架。』他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」這人並非邪惡或試探者。事實並非如此，這人雖然貪財，卻不是試探者。聽聽福音書作者所說的，耶穌看著他，就愛他。那麼為何基督這樣回答他，說「沒有良善的」？因為他前來時是將祂視為人，視為眾多教師中的一位。基督說的是：如果你認為我是良善的教師，那麼與神相比，沒有人是良善的；但如果你認為我是神，那你為何稱我為教師？因此，基督藉著這些話，旨在提升那人的思想，使他認識祂為神。但祂也成就了另一件事，即教導他在與人交談時，不要諂媚，而要認識良善的根源與源頭是神，並將榮耀歸給祂。我讚賞這年輕人，因為當其他人都為疾病的醫治而來時，他卻尋求承受永生的基業，儘管他被貪財這極可怕的病所轄制，以致聽了「去變賣，分給窮人」後，憂憂愁愁地走了。你看，祂沒說「去變賣你所有的，分批分給」，而是「變賣，分給窮人」，而不是分給諂媚者與浪子。還要「來跟從我」，即追求其他所有的美德。因為許多人雖然一無所有，卻不謙遜，或是謙遜卻酗酒，或有其他惡習。因此主說：「變賣，分給窮人，並跟從我，背起十字架」，即準備好為我而死。他聽了這話，臉就變了色，走了。因為他的產業很多；這「很多」二字並非徒然加上。因為擁有許多與擁有少量的人，受轄制的程度不同，財產越多，枷鎖越沉重且難以解脫。但即使是年輕人，思想輕浮且心智未定，也應變賣他所有的；例如憤怒與情慾，以及由此產生的惡事，並將這些拋棄給鬼魔，因為它們是窮人，剝奪了一切美德，並從神良善的財富中墮落。然後跟從基督。因為那將罪惡的財富拋棄給鬼魔的人，才能跟從基督——即將惡財拋棄給鬼魔那貧窮的權勢；並行善，這就是跟從基督，並背起十字架。

「耶穌周圍一看，對門徒說：『有錢財的人進神的國是何等地難哪！』門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』門徒就分外希奇，對他說：『這樣誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。』」錢財本身並非惡，而是擁有錢財的人若值得被指責；因為人應當不擁有它們，即不被它們所佔有，而是將它們用在正途上。錢財之所以稱為錢財，是因為供人使用，而非供人佔有。因此，那些擁有並將它們鎖住的人，進神的國是何等地難。這裡的「難」是指「不可能」。因為財主得救是不可能的。這點從主所舉的例子可以清楚看出，祂說駱駝穿過針眼，比財主進神的國還容易。因為駱駝穿過針眼是不可能的。駱駝可以指那動物，或是船隻所用粗大的纜繩。因此，人在富有時是不可能得救的。然而在神卻是可能的。因為基督說：「藉著不義的錢財結交朋友。」你看，當我們聽從神時，這事如何成為可能？在人是不能，即當我們以屬人的心思思考時，這是不可能的。為何門徒對這些話感到希奇？因為他們自己並非財主。我認為他們是為全人類感到憂慮。因為他們已經開始變得有愛心了。有些人在此質疑，為何祂說「神凡事都能」。我們說，當祂說「凡事」時，是指存在的事物；而罪是「非存在」。因為罪是虛無且無實體的。此外，罪並非力量，而是軟弱，正如使徒所說：基督在我們還軟弱的時候死了。大衛也說：他們的軟弱增多。因此，罪既是軟弱，在神面前便不是可能的。那麼，他們問，神能使已發生的事如同未發生嗎？我們說，神是真理。而使已發生的事如同未發生，是謊言。那麼真理怎能行謊言呢？因為那樣祂就先失去了自己的本性；這就像那些人問：神能不作神嗎？你看這問題是多麼荒謬。

「彼得就對他說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。』耶穌說：『我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。』」彼得雖然撇下的不多，卻稱之為所有。因為即使是少許，也帶有依戀的枷鎖，因此撇下少許的人也是蒙福的。雖然只有彼得問，主卻將話語普及，說：「凡撇下妻子或父母的」；祂這麼說，並非要我們讓父母無人照顧，或與妻子分離，而是教導我們將對神的敬虔置於一切肉體關係之上。因為福音傳開後，戰爭隨之而起，兒女為了敬虔將要否認父母，祂便說：凡為了福音撇下肉體親屬，以及所有屬肉體事物的人，在今世必得百倍，在來世必得永生。那麼，他也會得到百倍的妻子嗎？是的；即使那可咒詛的尤利安曾以此嘲諷；告訴我，妻子對丈夫的家有什麼貢獻？她照顧丈夫的飲食、衣物，丈夫因此免去一切憂慮。若這事也發生在使徒身上，有多少婦女照顧他們的衣物與飲食，並服事他們，使他們無需憂慮，只專注於道與教導？同樣地，使徒們也有許多父母，愛他們並對他們懷有深情，而且彼得撇下一間房屋，後來卻擁有所有門徒的房屋。如今，各地以祂之名建立的聖殿，也是輝煌的房屋；更重要的是，聖徒在受逼迫中承受這一切，即受逼迫，並非安逸，而是受苦。因此，那些在今世因受苦與逼迫而被視為在後的，因著對神的盼望，將要在前；而法利賽人，原本在前的，卻成了在後。那些撇下一切跟從基督的人，成了在前。」

「他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們說：『看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他；第三天他要復活。』」祂為何預言自己將要遭遇的事？為了讓門徒的思想預先適應，好讓他們聽了之後能較容易承受，而不至於因突如其來的打擊而驚惶，並讓他們知道祂是自願的，並非逃避，顯然祂是自願將自己交給苦難。祂私下叫過門徒，只對他們說話。因為受難是奧秘，必須向親近的人揭示。因此，祂在路上走在眾人前面，想要將門徒與其他群眾分開。同時，藉著走在眾人前面，祂顯明自己正奔向苦難，並不逃避為我們救恩而死的命運；儘管祂列舉了所有憂傷的事，但這一切的安慰只有一個，即「第三天他要復活」。

「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：『夫子，我們願意你無論求你什麼，給我們做。』耶穌說：『要我給你們做什麼？』他們說：『賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』耶穌對他們說：『你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？』他們說：『我們能。』」另一位福音書作者說他們的母親前來見基督。兩者皆有可能發生；門徒因羞愧而推舉他們的母親，隨後他們自己也私下前來；因此福音書作者指出這點，說「進前來」，即私下前來，與其他人分開。我們來了解他們所求的是什麼。他們以為祂上耶路撒冷，是因為要建立屬世的王國。在作王之後，祂才會受祂將要受的苦。他們心裡這樣想，便求左右的座位；因此主責備他們求了愚蠢的事。祂說，你們不知道所求的是什麼。你們以為我的國是屬世的，便求屬世的座位。但並非如此；這一切都超越理智。坐在我右邊是偉大的，超越了天使的品級，你們渴慕榮耀，我卻呼召你們走向死亡。祂稱十字架為杯與洗；杯，是因為它立刻引向睡眠，且祂甘心領受；洗，是因為它洗淨了罪惡；他們不明白祂說什麼，便答應了，以為祂是指屬世的杯，以及猶太人在進食前洗手的洗禮。

「耶穌對他們說：『我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。』祂說，你們將要進入殉道，並為真理而死。至於坐在左右，不是我可以賜的。在此有兩件事需要探討。其一，這座位是否為某人預備的？其二，萬有的主宰難道不能賜下這座位嗎？我們說，沒有人會坐在右邊或左邊。即使你在經文中常聽到座位，不要理解為座位，而要理解為超越的尊榮。「不是我可以賜的」，其意是：這尊榮不是我這位公義的審判官可以隨意賜給你們的；否則我就不公義了；而是為那些奮鬥的人預備的，這尊榮是屬於他們的，就像一位公義的君王主持競賽，他的朋友前來對他說：「把冠冕賜給我們」，他會說：「這不是我可以賜的，而是誰奮鬥並得勝，冠冕就為誰預備的」；因此你們，西庇太的兒子，將為我作見證，但若有人在見證之外，還擁有為我而行的其他所有美德，那人將領先你們。」

「那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。耶穌叫他們來，對他們說：『你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖價。』」門徒仍以屬人的心思相待，並被嫉妒所轄制。因此他們對那二人惱怒。但何時呢？當他們看見那二人未被主接納，彷彿被推開時，他們便惱怒了。因為當他們受主尊榮時，他們尚能忍受，儘管看見他們受重視；但當那二人自己求取尊榮時，其他人便無法忍受了。但如今他們尚不成熟，後來你會看見他們在首位上彼此謙讓；但基督醫治他們，首先是藉著將他們帶到自己身邊來安撫他們。這就是「叫他們來」的意思。

隨後，藉由指出那種強奪尊榮、貪求首位的行為是外邦人的習性。因為外邦人的統治者，他們以權勢和暴虐的方式行事。但我的門徒卻不這樣，反倒誰願為大，就當作眾人的僕役，因為這也是偉大靈魂的特質，即忍受一切並服事眾人。這榜樣就在眼前：因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖金，這比服事更為偉大；因為當一個人不僅服事，甚至為所服事的人而死，還有什麼比這更偉大或更令人驚嘆的呢？然而，這種服事與降卑，卻成了祂自己與眾人的高升與榮耀。因為在祂成為人之前，祂僅為天使所知。但當祂成為人並被釘十字架後，祂不僅擁有那原有的榮耀，更領受了另一份榮耀，並統管整個世界。

「耶穌到了耶利哥，同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！有許多人責備他，不許他作聲。他卻越發大聲喊著說：大衛的子孫，可憐我吧！耶穌就站住，說：叫過他來。他們就叫那瞎子，對他說：放心，起來，他叫你呢。瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。耶穌說：要我為你做什麼？瞎子說：拉波尼，我要能看見。耶穌說：你去吧，你的信心救了你。瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。」馬太提到兩個瞎子；但這兩者並不衝突，可能是兩個人都得了醫治，而馬可所記載的是其中較為顯著的一位。

你看，連群眾也尊崇耶穌，以至於責備那呼喊的瞎子，彷彿有某位君王經過一般。主詢問他，是為了不讓人說主給予了那人所不願意的東西。這瞎子的靈魂是感恩的，因為他在得醫治後，並沒有離開主，而是跟隨了祂。這段經文也可以從寓意（ἀναγωγικῶς）來理解：耶利哥是這地上的處所。坐在那裡的瞎子，就是人類的本性，這本性原是超越一切尊榮之神的兒子。因此，它在經過耶利哥——即這短暫的一生——時，向耶穌呼喊。主憐憫了它，並藉著信心拯救了它，使它脫去了罪惡的舊衣。得救後，它跟隨了祂，在路上——即在這今生——實行誡命。因為只有在這裡才能跟隨基督；在此之後，所有人都將失去實行誡命的機會。

第十一章：關於驢駒。關於枯乾的無花果樹。關於被趕出聖殿的兌換銀錢者。關於對神的勇氣。關於不懷恨。關於詢問主的祭司長與長老。

「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，對他們說：你們往對面村子裡去，一進去，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的。你們解開，牽來。若有人對你們說：為什麼作這事？你們就說：主要用牠，必立時打發你們回來。他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就解開牠。在那裡站著的人，有幾個問他們說：解驢駒作什麼？門徒照耶穌所說的回答，那些人就任憑他們了。」祂過去也曾多次來到耶路撒冷，但從未像現在這樣顯赫。先前祂因人的嫉妒而隱藏自己；如今，既然祂為自己所定的受難時刻已到，祂便更顯耀地前來，好讓他們若願意，就能領悟祂的榮耀，並從祂身上應驗的預言中，認出祂是真實的神。若他們不願領悟，這對他們而言將是更大的定罪，因為即使在如此顯赫的神蹟之後，他們仍不信。你看這裡有多少記號：祂對他們說：「你們必看見驢駒。」祂說他們會受阻，然後說「主要用牠」，他們就會被放行。因為這並非小事，讓主人任由門徒牽走驢駒，若非有某種神聖的必然性強迫那些驢駒的主人——儘管他們或許是貧窮的農夫——放棄這牲畜，這是不可能發生的。但你要明白，主這樣做並非徒勞。祂並非需要這驢駒，祂曾多次走遍加利利與猶大全地；祂是在表明，祂將要騎在那些外邦子民身上，他們原是悖逆且未受教的，被自己的罪惡拴在街道上，即在這今生，在門口，也就是在教會之外。他們藉著洗禮與信心被門徒解開；主騎在他們身上，門徒鋪下衣服，即藉由美德所展現的一切端莊。因為外邦人先前赤身露體，行事不端，作著違背律法的事。但當他們被門徒帶領後，便學會了端莊地行走，因此基督也騎在他們身上，被他們承載。而那些先前拴住驢駒、阻擋門徒的主人是誰呢？不正是那些魔鬼嗎？但門徒卻比他們更強大。

「他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田野砍下來的樹枝鋪在路上。前行後隨的人都喊著說：和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」群眾只要保持純潔，就能認出當行之事。因此，每個人都盡其所能地尊崇耶穌。讓我們看看那些讚美的人說了什麼。他們這讚美是取自大衛，而「和散那」一詞，按某些人的解釋意為「求你拯救」，按另一些人則意為「讚美」。然而，前者更為妥當。因為在第一百一十七篇詩篇中寫道：「耶和華啊，求你拯救」，這在希伯來文中寫作「和散那」。他們稱大衛的國為基督的國，一方面是因為主出自大衛的後裔，另一方面是因為「大衛」解釋為「手中有能力者」或「手中有權柄者」。除了主之外，還有誰是手中有能力者？祂的手行了如此多的神蹟。然而，讓我們也鋪下我們的衣服，即我們的肉身——因為肉身是靈魂的衣服——並將其順服於主。讓我們鋪設我們生命的道路，從樹上砍下枝子，即效法聖徒的生活。因為聖徒是樹，效法他們美德的人便從中砍下枝子。此外，我們前行與後隨的行為，都當為了神的榮耀。因為有些人雖然在起初展現了美好的開端，但隨後的生命——即我所說的後來——卻並非如此，也非為了神的榮耀。

「耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。第二天，他們從伯大尼出來，祂餓了。遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裡去，或者在樹上可以找著什麼。到了樹下，竟找不著什麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候。耶穌就對樹說：從今以後，永沒有人吃你的果子。祂的門徒也聽見了。」耶穌進了聖殿，但又離開了，表明祂已將其撇下，使其荒涼並任其被掠奪。祂往伯大尼去，這地名解釋為「順服之家」。因為祂撇下了那些悖逆且心硬的猶太人，轉向那些順服祂的人與門徒。讓我們也看看關於無花果樹的事；因為似乎有許多不合理之處。首先，如果祂餓了，為何在清晨？其次，若非收果子的時候，為何索求果子？再者，懲罰一棵無知覺的植物有何道理？因此，有人說這一切都是一種「經綸」（οἰκονομία）。因為祂經常行神蹟以造福人類，但門徒卻未曾見過祂展現毀滅性的能力，因此祂在此想要向門徒顯明，祂也能施行毀滅，若祂願意，那些即將釘祂十字架的人，祂能在瞬間將其消滅，祂便藉著這無知覺的樹展現了祂的能力。這也是一個巨大的神蹟：那如此濕潤的樹竟瞬間枯乾。因為無花果樹幾乎比任何樹都更濕潤。祂在清晨感到飢餓是出於經綸，為了體恤肉身，並向那不合時宜的樹索求果子，正如我先前所說，是為了向門徒顯明祂也能施行懲罰。這棵無花果樹也象徵了猶太人的會堂。他們只有葉子，即律法只給他們影兒，卻沒有果子。耶穌飢餓，是渴求他們的救恩。祂說：「我的食物就是遵行我父的旨意。」而神的旨意是讓犯罪的人悔改。既然會堂沒有果子，它便受了咒詛並枯乾，既沒有先知，也沒有教師。

「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿著器具從殿裡經過；便教訓他們說：經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，因為他們怕祂，眾人都希奇祂的教訓。」約翰也記載了耶穌趕出做買賣的人。但約翰是在福音書的開頭，而馬可則是在結尾。因此，這很可能是第二次發生，這對猶太人而言是更大的控訴，因為主多次這樣做，他們仍未悔改。祂稱聖殿為「賊窩」，是因為他們的貪婪。因為強盜的種類總是對獲利感到狂熱。既然他們為了獲利而販賣獻祭用的牲畜，祂便稱他們為強盜。兌換銀錢者是那些兌換貨幣的人。因為「小錢」（κόλλυβος）是一種細小的銅幣。祂還引述先知以賽亞作為對他們的控訴，說：「我的殿必稱為禱告的殿。」但願我們也不要被趕出聖殿。因為我們許多人進入我們的聖殿，卻販賣美善，購買卑劣。也有人擁有裝滿小錢的桌子，即那些管理教會事務，卻因貪財而行事的人。連賣鴿子之人的凳子也被推倒，即那些販賣屬靈恩賜的祭司長——因為鴿子是聖靈的象徵——主將他們從祭司職分中驅逐。因為凡藉由金錢授職的人，都已被罷免。此外，凡將洗禮的恩典與純潔出賣給魔鬼的人，他便出賣了自己的鴿子，因此他也被趕出聖殿。

「晚上到了，耶穌出城去。早晨，他們經過的時候，看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來，就對祂說：拉比，請看！你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。耶穌回答說：你們當信服神。我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裡！他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」雖然馬太說無花果樹立刻枯乾，門徒看見了就希奇，但你聽見馬可現在說「第二天他們看見無花果樹枯乾了」，不必感到困擾。因為馬太所說的「無花果樹立刻枯乾」應當這樣理解。你讀到那裡就停住；然後說：「門徒看見了，就希奇。」何時看見？不是立刻，而是第二天。這樣理解，就不會有任何難題。你看，基督在此如何顯明祂是神。因為主藉著先知說：「我使青樹枯乾，使枯樹發芽。」你要驚嘆於神聖的慈愛，祂如何將祂本性中擁有的行神蹟的能力，賜給我們這些藉由信心與祂相似的人，以至於能挪移大山。山也是指驕傲的意念，因為它高大且剛硬。因此，凡看見驕傲的罪惡困擾自己，並努力將其從神的監察與護理中驅逐的人——因為驕傲的人就是說一切都是靠自己成就，而非靠神的人——這樣的人就當責備這座山，即我所說的驕傲，並對它說：「挪開，投在海裡」，即投向那些世俗的人，那些身處這今生之海且不信的人。這人不可疑惑，即不可與神分離。因為驕傲的人與神分離，說：「我沒有什麼是從神得來的，也不需要祂的幫助。」

「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。」那在心靈中完全信靠神的人，必將心向祂敞開，用大衛的話說，就是「在神面前傾心吐意」。那將心向神敞開的人，便與祂聯合，他的心因被激勵而確信，他必能得著所求的。因此，凡停止這樣做的人，他就會被辨識出來。我想所有稍微留心的人都會有此經歷。因此主說，凡你們憑信心祈求的，都必得著。因為那信的人，將自己完全交託給神，在禱告中流淚與祂交談，彷彿在禱告中緊緊抓住主人的腳。你還想以其他方式得著所求的嗎？饒恕你弟兄得罪你的事。你看神恩賜的容易。

「他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，問祂說：你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？耶穌對他們說：我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？你們可以回答我。他們彼此商議說：我們若說從天上來，祂必說：為什麼不信他呢？若說從人間來，又怕百姓，因為眾人都以約翰為真先知。於是回答耶穌說：我們不知道。耶穌說：我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。」他們因祂趕出殿裡的商人而憤怒，便前來試圖困住祂，問祂仗著什麼權柄作這些事。他們簡直是在對祂說：你是誰，竟作這些事？你成了教師嗎？你被按立為祭司長嗎？他們這樣說，是為了努力將祂逼入困境，好抓住祂。因為祂若說「我仗著自己的權柄作這些事」，他們就會以祂為敵神者而用石頭打祂。若祂說「仗著神的權柄」，他們就會使那些認為祂是神的群眾遠離祂。因此，主問他們關於約翰的事，並非徒勞，也不是詭辯地反擊。而是因為約翰曾為祂作見證，所以祂才問這些惡人關於約翰的事，好讓他們若承認約翰是從神而來，就不得不承認約翰所見證的基督。但既然他們因存心邪惡而推託說「我們不知道」，祂便說「我也不告訴你們」。祂並非說「我也不知道該對你們說什麼」，而是「我也不告訴你們」，意即：既然你們行事邪惡，我就不配給你們辯解。

第十八章：關於因稅收而詢問主。關於撒都該人。關於文士。關於對主的詢問。關於防備偽善者。關於寡婦。

「耶穌就用比喻對他們說：有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。到了時候，打發一個僕人到園戶那裡，叫他從園戶收葡萄園的果子。園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。再打發一個僕人到他們那裡，他們打傷了他的頭，並且凌辱他。又打發一個僕人去，他們殺了他，後又打發好些僕人去，有被他們打的，有被他們殺的。園主還有一個愛子，末後又打發他去，意思說：他們必尊敬我的兒子。不料，那些園戶彼此說：這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了！於是拿住他，把他殺了，丟在園外。葡萄園的主人要怎樣做呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。」葡萄園就是主所栽種的子民。「因為你曾修剪這葡萄樹，是你右手所栽的。」摩西也說：「你將他們領進去，栽於你聖潔的山上。」籬笆就是律法，禁止他們與其他外邦人混雜。樓就是聖殿，因其顯眼。壓酒池就是祭壇，血在那裡傾倒。祂將子民租給園戶，即當時的教師與猶太人的統治者。祂打發一個僕人，或許是指以利亞時代的先知，例如米該雅，他被假先知西底家所打。第二個僕人，他們打傷了他的頭，意即他們完成了並達到了凌辱的頂點，是指何西阿與以賽亞等先知。第三個僕人，是指在被擄期間的，如但以理與以西結。最後，神打發祂的兒子，祂因愛人而被稱為人，說：「他們必尊敬我的兒子。」祂這樣說並非不知道未來的事，而是說出應當發生的事與情理，但那些惡園戶，得知這就是神的兒子，便將祂丟在葡萄園外，即耶路撒冷城外，並殺了祂。因為祂是在城外被釘十字架的。因此，葡萄園的主人，即被殺之子的父，或者說就是那被殺的子，將要除滅那些園戶，將他們交給羅馬人。並將子民轉給別的園戶，即使徒們。你想看看使徒們是如何耕種葡萄園的嗎？去讀《使徒行傳》，你會發現三千、五千人同時信主，並為神結出果子。

「經上寫著說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？他們看出這比喻是指著他們說的，就想要捉拿祂，只是懼怕百姓，於是離開祂走了。」藉由這一切，祂顯明了猶太人被棄絕，而外邦人被接納。石頭就是主自己，匠人就是子民的教師。那被教師所棄絕的，成了房角的頭塊石頭，成了教會的頭。因為教會就是房角，正如它連接並統一了所有猶太人與希臘人，正如房角將兩面牆連接在一起，作為兩者的中保。這房角，即教會，是主所作的，在我們這些信徒眼中看為希奇。因為對不信者而言，連神蹟都被毀謗。因此，教會是希奇的，因為它是從神蹟中建立的，主與使徒同工，並藉由隨後的神蹟堅固了道。

「他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著祂的話陷害祂。他們來了，就對祂說：夫子，我們知道你是誠實的，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌，乃是誠實教導神的道。納稅給該撒可以不可以？我們該納不該納？耶穌知道他們的假意，就對他們說：為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看！他們就拿了來。耶穌說：這像和這號是誰的？他們說：是該撒的。耶穌說：該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。他們就很希奇祂。」我們曾談過希律黨人，說這是一個新興的教派，他們稱希律為基督，因為在他統治時期，猶太君王的繼承斷絕了。其他人則說這裡的希律黨人是指希律的士兵，法利賽人拉攏他們，好作為基督所說之話的見證，進而逮捕祂並帶走祂。你看他們的惡意，如何藉著諂媚試圖欺騙主。「我們知道你不看人的外貌」，好讓你也不敬畏該撒。這整個詭計兩面都有懸崖，若祂說可以納稅給該撒，他們就向群眾毀謗祂，說祂使人作奴隸；若祂說不納，他們就控告祂煽動百姓反對該撒。但智慧的源頭避開了他們的詭計。祂說：「拿錢給我看。」看見上面有該撒的像，祂便說：「將有像的物歸給有像者，即該撒；將神的物歸給神。」意即，納稅給該撒並不妨礙你們敬拜神。因為你們既能順服該撒，也能將當歸給神的歸給祂。而該撒對我們每個人而言，就是身體那不可避免的需要。因此主命令也要將身體所需的食物與必要的遮蔽物歸給身體，並將神的物歸給神，即警醒的禱告等。此外，對於作為該撒的魔鬼，拋棄他給你的東西，如憤怒、邪惡的慾望，並將神的物獻給神。

「撒都該人常說沒有復活的事，他們來問耶穌說：夫子，摩西為我們寫著說：人若死了，撇下妻子，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。那七個人都沒有留下孩子。末了，那婦人也死了。當復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。耶穌說：你們所以錯誤，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能嗎？人從死裡復活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，你們沒有念摩西的書上荊棘篇所載的嗎？神對摩西說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了。」猶太人的教派撒都該人，說沒有復活，也沒有天使，也沒有靈。他們像詭詐的人一樣，迂迴地編造了這個故事，藉此試圖推翻復活，編造了一個從未發生，或許也永遠不會發生的假設。他們湊齊了七個娶過那婦人的兄弟，是為了更徹底地嘲弄復活。因此，主既然他們引述摩西的律法，便顯明他們不明白聖經；祂說：「你們不明白聖經所說的復活是什麼。」因為你們以為將來會有另一種更肉體的狀態，但並非如此。你們不僅不明白聖經的意義，也不曉得神的大能；因為你們或許只看著事情的困難，因此困惑於那些分解的身體如何能與靈魂重新結合。但在神的大能面前，這算不得什麼。因此將會有復活，但不是肉體的，而是一種更神聖、更像天使的生命狀態。因為我們將不再朽壞，所以不再有婚姻；因為現在婚姻是為了對抗朽壞，好藉由種族的延續，使我們不至於消失。但到那時，正如天使沒有婚姻的延續，他們依然存在，且永不終止；同樣地，復活的人也將在沒有婚姻的情況下，保持完整。他們在不明白聖經這點上，也受到責備。因為如果他們明白這些，就會明白「我是亞伯拉罕的神」這話是如何說的，即顯然是指活人。因為祂沒有說「我曾是」，而是說「我是」。彷彿他們依然存在，且沒有滅亡。但或許有人會說，主這話僅是指亞伯拉罕的靈魂，而非身體，因此身體不會復活。我首先要說，亞伯拉罕是指兩者的結合，靈魂與身體，因此神也是身體的神，身體在神面前也是活著的，並沒有完全歸於無有。其次，撒都該人所懷疑的正是身體的復活。因此主說身體在神面前活著，而非靈魂。因為這點連肉體的撒都該人也承認。此外，你要觀察，復活是針對那跌倒者的復活。而跌倒的並非靈魂，因為靈魂是不朽的，而是身體；因此這身體也將復活，再次與其配偶靈魂結合。

「有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答得好，就問祂說：誡命中哪是第一要緊的呢？耶穌回答說：第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。那文士對祂說：夫子說，神是一位，實在不錯，除了祂以外，沒有別的神；並且盡心、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。耶穌見他回答得有智慧，就對他說：你離神的國不遠了。從此以後，沒有人敢再問祂什麼。」馬太說他是來試探的，而馬可在此說他回答得有智慧。那麼他們說法衝突嗎？不，很可能是他起初是來試探的，但後來從基督的回答中獲益，並有智慧地回答，因而受到稱讚。你看那稱讚，祂並未見證他是完美的。因為祂沒有說「你在神的國裡」，而是說「你離神的國不遠了」。這位律法師為何要向基督提出這個問題？他以為能抓住基督，因為祂會修正律法，並藉此控告祂違背律法。但主向他顯明，是因為缺乏愛，而是被嫉妒所折磨，才會提出這樣的問題，祂說，第一且最大的誡命是愛神，其次是愛人如己。為何相似？因為它們彼此支撐。因為愛神的人，也愛祂的創造物；而創造物中最親近的，就是人，因此愛神的人，也會愛所有人，而愛人的人，更會愛神。因為如果他愛人，那些經常提供絆腳石與仇恨原因的人，他更會愛那永遠施恩的神。你要聽主的話：「愛我的，必遵守我的命令。」你看，我們是因愛神而遵守祂的命令，而祂所有的命令都涉及彼此的慈愛。又說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」你看，再次顯明，彼此相愛是與基督建立友誼、成為祂門徒與朋友的基礎。你要觀察祂如何列舉了靈魂的所有能力。因為靈魂有一種能力，即動物性的；祂在說「盡性」時暗示了這一點。因為祂希望將憤怒與慾望完全獻給對神的愛。靈魂還有另一種能力，即所謂的植物性的，被稱為滋養與生長的能力。這也當完全獻給神。還有理性的能力，律法稱之為「意」。因此，靈魂的所有能力都當獻給愛。

「耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛被聖靈感動，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？眾人都喜歡聽祂。耶穌在教訓的時候，說：你們要防備文士，他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座。他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，這些人要受更重的刑罰。」因為祂即將走向受難，祂便要糾正文士的榮耀，他們以為基督是大衛的子孫，而非主。因此祂藉由大衛自己的話，證明祂是神，且不僅如此，還藉由說「等我使你仇敵作你的腳凳」來威嚇他們。而那些仇敵正是祂的仇敵，神與父將他們置於基督腳下作為腳凳。你看祂如何詢問。祂並未說「你們對我有什麼看法」，而是「對基督有什麼看法」，好不至於衝擊他們。但你們也不能對我說，大衛這話不是在聖靈中說的，而是在聖靈中稱祂為主，即被聖靈的恩典所感動。那麼基督怎麼是大衛的子孫，而非他的主與神呢？群眾喜歡聽祂。祂對他們，即群眾說：「防備文士，他們穿著莊重的長衣，喜愛在街市上被尊崇，接受問安與讚美，以及其他為了榮耀而作的事，他們侵吞寡婦的家產。」因為他們進入那些沒有保護的婦人家中，彷彿要成為她們的保護者，並藉著假裝長禱告，以敬虔與偽善的外表欺騙那些單純的人，侵吞富人的家產。這些人將比其他犯罪的猶太人受到更重的審判。因為他們有能力，將受到嚴厲的審查。祂也藉此教導門徒不要效法文士的行為，而是要效法祂。因為祂按立他們為教師，自然也要教導他們關於生活的事。

「耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往裡投了若干的錢。有一個窮寡婦來，往裡投了兩個小錢，就是一個大錢。耶穌叫門徒來，說：我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」

……。在猶太人中曾有一種奇妙的習俗，即那些擁有財產並願意投入聖殿庫房（此處稱為「庫房」〔γαζοφυλάκιον〕）的人，好讓祭司、窮人和寡婦能從中得到供養。當許多人這樣做時，一位寡婦前來，展現了她那超越自身能力的慷慨。榮耀歸於祢，基督，祢常在小事中接納超過大事的奉獻。願我的靈魂也能成為寡婦，拋棄那與之糾纏的撒但，並將肉身與理智這兩枚小錢投入聖殿的庫房，藉由節制使肉身變得輕省，藉由謙遜使理智變得輕省，好讓我亦能聽見我已將整個生命獻為聖潔，未曾留下一絲意念或舉動給這世界。

第十三章

關於終局。關於日子與時辰。 「耶穌從聖殿出來的時候，有一個門徒對他說：『夫子，請看，這是何等的石頭，何等的建築！』耶穌對他說：『你看見這些大建築嗎？將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。』耶穌在橄欖山上對著聖殿坐著，彼得、雅各、約翰和安得烈私下問他說：『請告訴我們，什麼時候有這些事呢？這一切事將要成就的時候，有什麼預兆呢？』」

由於主曾多次論及耶路撒冷的荒涼，說：「你們的家成為荒場」，且這些宏偉壯麗的建築將要消失，他們便向祂展示聖殿的華美。然而，祂卻預言這些終將毀滅，甚至連一塊石頭也不會留在石頭上。有人說耶路撒冷舊城的遺跡仍存留許多，以此試圖證明基督所言為虛，但事實並非如此。即便存留了一些殘跡——這本非事實——但在徹底的終局來到時，必沒有一塊石頭留在石頭上。此外，據記載，哈德良（Hadrian）皇帝將城與聖殿從根基處剷平，以至於這句話在他身上得到了應驗，即沒有一塊石頭留在石頭上。當祂坐在橄欖山上時，他們前來問道：「什麼時候有這些事呢？」意即，耶路撒冷的事何時會終結？在回答他們的問題之前，祂先堅固他們的心思，以免他們受迷惑。因為當猶太地開始出現災難時，有些人起來自稱是教師，主便說：「你們要謹慎，免得受迷惑。」

「耶穌對他們說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：「我是基督」，並且要迷惑許多人。你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌。這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有地震、饑荒、擾亂。這都是災難的起頭。但你們要謹慎自己；因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。然而，福音必須先傳給萬民。』」

將有許多人前來，如同猶大、如同丟大（Theudas），他們自稱是神所差遣的。祂說，你們將聽見戰爭，約瑟夫（Josephus）也記載了這些戰爭發生在城被攻陷之前。因為猶太民族確實反抗，且不向羅馬人納稅。羅馬人憤怒之下前來，不斷發動進攻，但耶路撒冷的末期還未到，因為羅馬人當時還存有憐憫。不僅發生了戰爭，還有神所降下的災禍、饑荒與地震，神顯然向他們展示祂正在與他們爭戰。這一切都是災難的起頭，即他們將要遭遇的苦難。祂說：「但你們要謹慎自己；因為人要把你們交給公會。」祂適時地插入關於他們的敘述，即他們將被交給公會，好讓他們在面對自己的苦難時，能從共同的遭遇中得到安慰。此外，當祂說「為我的緣故，你們將被帶到諸侯與君王面前」時，祂給了他們極大的安慰，因為他們是為了祂而受苦。所謂「對他們作見證」，意即使他們無可推諉，並從那時起就已被定罪；因為即便他們拷打你們，也無法勝過真理。接著，為了不讓他們以為危險與患難會阻礙福音的傳播，祂說福音必須先傳給萬民，然後耶路撒冷才會被攻陷。關於福音在城被攻陷前就已傳開，請聽保羅所說：「他們的消息傳遍全地，他們的言語傳到地極。」這對猶太人而言，更成了加倍的定罪，因為福音在城被攻陷前就已傳遍各地。他們本該看見福音在短時間內傳遍世界，從而認識神的大能，並悔改以脫離災難，但他們卻不明白。因此，他們的審判更重。

「人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼；到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼；因為說話的不是你們，乃是聖靈。弟兄要把弟兄，父親要把兒女，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」在戰爭徹底爆發之前，使徒們在他們手中受了何等的苦？他們被帶到法庭，被押解到希律、亞基帕（Agrippa）和尼祿（Nero）等君王面前。所以，不要預先思慮你們要如何辯解，因為在那一刻，聖靈會賜給你們當說的話。祂預先宣告了最糟糕的情況，即你們將被至親所迫害。祂說這話是為了讓他們預先聽見而有所準備，從而能輕省地承受這苦難。接著是安慰的話：「你們要為我的名被眾人恨惡。」因為為了祂而被恨惡，足以減輕所有的苦難。此外，「忍耐到底的，必然得救」，這也是極大的勸勉。

「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經的人須要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」行毀壞可憎的，是指攻陷該城者的塑像。因為任何偶像都被稱為可憎的。之所以稱為「毀壞」，是因為耶路撒冷被攻陷並遭受荒涼。他們將它立在聖殿的至聖所內。此外，彼拉多（Pilate）曾於夜間將凱撒的像帶入聖殿，引起民眾極大的騷亂。從那時起，戰爭與耶路撒冷的荒涼便開始了。因此，那時在猶太的，應當逃到山上。祂說「在猶太的」說得很好。因為使徒們當時不在猶太，而是如我們所說，在戰爭前就被逐出耶路撒冷；或者說，他們是在聖靈的感動下自行離開的。總之，凡在猶太被發現的，應當逃跑；在房上的，不要回頭拿屋裡的任何東西。因為若能赤身逃脫，也是值得慶幸的。對於懷孕和奶孩子的，有禍了。為什麼？因為奶孩子的，因著對孩子的慈愛而受牽絆，無法逃跑；而懷孕的，因著懷孕的重擔，也無法輕易逃脫。我認為這裡也暗示了吃子之事。因為在饑荒中被圍困時，他們甚至對自己的孩子下手。

「你們應當祈求，叫這些事不在冬天發生。因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為了主的選民，將那日子減少了。」若逃跑發生在冬天，逃跑者將因時節的艱難而受阻，這將是前所未有、後無來者的極大災難。若神沒有減少，即沒有迅速結束羅馬人的戰爭，凡有血氣的，即猶太人，將無一倖免；但為了選民，即那些從希伯來人中信主，或後來將要信主的人，戰爭被迅速結束了。因為神預知在城被攻陷後，許多希伯來人將會信主，因此祂不允許這個種族徹底滅絕。這些話也可以更道德化地解釋。行毀壞可憎的，是指任何站在聖地——即我們理智——中的撒但意念。因此，那時在猶太的，應當逃到山上，即那懺悔的人應當奔向美德之山。因為「猶太」意指懺悔；那站在高處的，不要下來。因為當某種受情慾影響的意念在我們心中站立時，必須藉由懺悔奔向高處，不可從美德的高處跌落。那行善的，不要回頭去拿舊的良心，那就像是已經脫去的衣裳。在冬天逃跑的有禍了；因為我們必須熱切地逃離罪惡，不可冷淡且遲緩。這就是暗示在冬天逃跑的含義。

「那時若有人對你們說：『看哪，基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，如果可能，連選民也要迷惑了。你們要謹慎。看哪，我預先告訴你們一切了。在那些日子，那災難以後，日頭要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。」祂已經完成了關於耶路撒冷的事。現在開始論及敵基督的降臨。至於「那時」，不要理解為當上述關於耶路撒冷的事發生時，就有人對你們說「看哪，基督在這裡」，你們不要信；而要明白這是聖經的慣用語，正如馬太在基督降生後說：「那時，約翰來了。」是哪段日子？是緊接著基督降生之後嗎？不是，而是不確定的時間。因此這裡也一樣，祂說「那時」，並非指耶路撒冷荒涼之時，而是指敵基督降臨的時期，你們不要受迷惑。因為許多人將冒用基督的名，以至於迷惑選民。在敵基督降臨之後，萬物將會改變，眾星因基督光輝的極致而變暗。天使的權能將會震動，意即他們看見如此巨大的轉變發生，看見與他們同作僕人的受審判，將會感到驚奇。那時，他們將看見主作為人子，即有形體的降臨。因為所看見的，必然是身體。但即便祂作為人降臨，卻帶著大能力與大榮耀。

「那時，祂要差遣天使，把祂的選民從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這些事成就，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」你看，子也差遣天使，正如父一樣？那麼，那些說祂與神和父不平等的人在哪裡呢？天使將會降臨，招聚選民，好讓他們被提到雲中，與主相遇。從無花果樹學習我所說的：正如無花果樹長葉時，夏天即至，同樣地，在敵基督的災難之後，緊接著——中間沒有任何間隔——就是基督的降臨，這對義人而言，確實是從冬天轉向夏天，但對罪人而言，卻是從夏天轉向冬天。我實在告訴你們，這世代，即信徒的世代，我說的是基督徒，必不會過去。直到這一切事，包括關於耶路撒冷和敵基督降臨的事，都成就。祂並非指使徒的那一代。因為使徒們並未活到世界終結之時，甚至大多數人連耶路撒冷終結之時都未活到。因此，祂稱信徒為世代，以安慰使徒們。因為為了不讓他們以為在發生如此多災難時，信心可能會消失，祂說：「放心，信徒的世代不會過去，也不會消失。」因為這些不動的元素，我指天與地，會先廢去，而我的話絕不會有絲毫落空。因為我所說的一切，都將成就。

「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人遠行，離開家，把權柄交給僕人，分派各人當做的工，又吩咐看門的警醒。所以，你們要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」主為了阻止門徒詢問那日子與時辰，便說連天使和子都不知道。因為如果祂說「我知道，但我不想告訴你們」，這會使他們憂傷。現在祂處理得更為智慧，藉由說「連天使和我都不知道」，完全阻止他們去探求並煩擾祂。你可以從一個例子來理解這話。小孩子常看見父親手裡拿著什麼，便去索要。父親不想給。孩子們因得不到而哭泣，最後父親將手中的東西藏起來，向孩子們展示空手，使他們停止哭泣。主也一樣，祂像對待孩子般對待門徒，隱藏了那日子。因為如果祂說「我知道，但我不說」，他們會因不是從祂那裡學到而感到苦惱。但主知道那日子與時辰是顯而易見的。因為祂創造了世代；祂所創造的，怎會不知道呢？然而，神確實有益地隱藏了生命的終局，無論是整體的終局，還是每個人個人的終局，好讓我們因終局的不確定，而時刻努力，期待著它，並恐懼祂在我們未準備好時降臨。讓我們也審視這些詞句。「晚上」是指終局臨到，當人年老而死時。「半夜」是指當人處於壯年時。「雞叫」是指當話語在我們心中圓滿時。因為「雞」就是那話語，將我們從無知覺的睡眠中喚醒。因此，當孩子開始按理生活並思考時，雞就在他心中鳴叫。「早晨」是指完全幼小的年紀。因此，所有人都必須預備終局。即便還是孩子，也必須預備，以免未受洗就離世。主將這些吩咐給所有人，包括世俗之人與隱修士。因此，我們必須警醒並祈禱，這兩者缺一不可。因為許多人雖然警醒，卻將夜晚耗費在邪惡的事上。你看，祂為何不說「我不知道那時辰」，而是說「你們不知道」。因為祂是為了我們的益處而隱藏。因為如果即便在終局不確定的情況下，我們還彼此爭鬥，如果我們知道終局，又會做出什麼事呢？我們將會把終局前的時間耗費在極致的邪惡中，然後在最後一天表現出悔改，這將對我們造成極大的損害。

第十四章

關於用香膏膏主。關於逾越節。關於基督被賣。關於彼得不認主。關於祭司長對主所加的控告。 「過兩天是逾越節，又是除酵節。祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。只是說：『當節的日子不可，恐怕百姓生亂。』耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一瓶極貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，說：『何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。』他們就向那女人生氣。」公會在週三召開。因此我們也守週三的齋戒。他們本想推遲節期的時間，但未被允許，祂為了守住自己受難的時間，定意在逾越節被釘十字架。因為祂自己就是那真實的逾越節。因此，我們應當驚嘆祂的大能。當他們想捉拿祂時，他們無法做到；但當他們因節期不想捉拿時，祂卻自願將自己交出來。當祂在伯大尼長大痲瘋的西門家裡時，有一個女人來了。四卷福音書都提到了這香膏。有些人認為這是一件事，但其實不然，這是兩件事。一件是在約翰福音中，那是拉撒路的姊妹。另一件是在其餘三卷福音書中。但請注意，你會發現這是三件事。在約翰福音中是一件，在路加福音中是另一件，在另外兩卷中又是另一件。因為路加福音中的那個女人是個妓女，發生在傳道的中期；而馬太福音中的那個女人，是在受難之時。且她並非公認的妓女；主接納了她的心意，因為她在哪噠香膏上花費了這麼多。所謂「真哪噠」，是指一種被稱為「真」的哪噠，或是指純淨的、以信心製成的哪噠。有幾個人心中很不喜悅。約翰說是不喜悅的是猶大。因此，其他門徒可能也責備了這個女人，因為他們常聽基督教導關於賙濟窮人的事，但猶大對女人的不喜悅並非出於同樣的目的，而是出於他的貪財與卑鄙。因此，約翰只提到他，因為他是帶著詭詐的目的責備那個女人。他們就向她生氣，意即他們憤怒、侮辱、責備她。

「耶穌說：『由她吧！為什麼難為她呢？她在我的身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。』」主責備門徒，因為他們不合時宜地阻礙了女人的熱忱。祂說，為什麼難為她呢？在她獻上禮物後，你們卻用責備來拒絕她？同時，祂在說「她為我的安葬做了這事」時，也擊中了那個叛徒，並揭露他缺乏良知。這幾乎是在對他說：你為了將我交給死亡而賣我，卻不責備自己。而她為了我的安葬帶來香膏，彷彿是被神所感動，卻值得你責備嗎？在這裡，主預言了兩個預言，即福音將傳遍全世界，以及這女人的事蹟也將被傳揚。因此，那些將窮人置於基督之上的人應當感到羞愧。因為我曾聽金匠說：「如果我毀壞聖器來賙濟窮人，而我能活下去，這並非罪。」讓他們聽聽基督是如何將對祂的服事置於窮人之上的。基督的身體，確實是在金盤中的，而血是在杯中的。因此，凡奪走貴重金盤，並強迫將基督的身體置於卑賤之處，卻以窮人為藉口的人，應當知道他是屬於哪一派的。

「十二門徒之中，有一個加略人猶大，去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把他交給他們。」當那個女人展現她自己的慷慨時，那個門徒，十二門徒之一，卻瘋狂了。這裡說「十二門徒之一」並非隨意，而是為了顯示他也是被揀選的領袖之一。所謂「把他交給他們」是什麼意思？意即，向他們通報祂何時獨處；因為他們害怕在祂教導時對祂下手，因為群眾的緣故。因此，他承諾在祂獨處時將祂交給他們。

「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對耶穌說：『你吃逾越節的筵席，要我們往哪裡去預備呢？』耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪一家去，你們就對那家的主人說：「夫子說：客房在哪裡？我與門徒吃逾越節筵席的地方在哪裡？」他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。』」除酵節的第一天，祂是指週四，那是在除酵節之前。因為除酵節是在預備日吃的。因此門徒前來詢問在哪裡吃逾越節筵席。由此可知，基督沒有自己的住所，甚至門徒也沒有房子。因為如果有的話，他們就會帶祂去那裡。祂打發兩個門徒，彼得和約翰，如路加所說，去見一個陌生人，向他們展示祂本可以不受難。因為那能說服這個陌生人接待祂的心思，在其他人身上又怎會做不到呢？祂還給了他們找到房子的記號，即跟隨一個拿著水瓶的人。這些事也可以進行靈意解釋。受洗者帶著水瓶。他去往房子，即適合理性者的狀態。因為帶著洗禮的人進入安息，按理生活，並像在房子裡一樣，安息在這種狀態中。家主就是理智；他展示了一間大樓，即他思想的高度。但這間大樓也是擺設整齊的，意即，即便它是高尚的，卻沒有任何粗糙與傲慢，而是以謙遜鋪設並平整的。因此，在那樣的理智中，逾越節由兩個門徒，彼得與約翰，即實踐與理論所預備。因為彼得作為熱心者，是實踐的，而約翰作為神學家，是理論的。

「門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。他們坐席正吃的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。』他們就憂愁起來，一個一個地問他說：『是我嗎？』耶穌對他們說：『是十二門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。』」既然律法規定要站著吃逾越節筵席，他們怎麼會坐席呢？因此，很可能他們先完成了律法規定的，然後坐下，準備吃祂自己的逾越節筵席，並準備將自己交出來。門徒因主所說的話而憂愁起來，祂說：「你們中間有一個要賣我了。」儘管他們並未參與這苦難，但他們仍感到不安，因為他們相信那洞察人心的神，勝過相信自己。也要看看「去世」這個詞。因為基督的死亡彷彿是一次遠行，而非死亡。至於「那人不生在世上倒好」，是針對叛徒將要承受的刑罰而言的。因為不出生總比出生後受刑罰要好。因此，從結果來看，如果猶大根本不存在似乎更好。因為神造他是為了善行。但既然他墮落到如此地步，如他所表現的，如果他根本沒出生倒好。

「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。耶穌說：『這是我的血，是為多人流出來的，立新約的血。我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那日子。』」有些人說猶大沒有領受聖禮，而是在祂傳授聖禮之前就離開了。但其他人說，祂也將聖物分給了那個忘恩負義的人。祝了福，即祝謝了，擘開了餅。這也是我們所做的，加上禱告。這是我的身體，即你們現在所領受的。因為餅並非主身體的象徵；而是轉變為基督那真實的身體。因為主也說：「我所要賜的餅，就是我的肉。」祂沒有說，這是我的肉的象徵，而是說，這是我的肉。又說：「你們若不吃人子的肉……」怎麼吃呢？祂說，因為看不見肉？那是因為你的軟弱，人啊。因為餅與酒是我們習慣的；如果我們看見擺在面前的是血與肉，我們將無法承受，而會感到恐懼；因此，那愛人的主為了遷就我們，保留了餅與酒的外形，卻將其轉化為肉與血的權能。祂說新約的血，是為了與舊約區別。因為舊約也有血，藉此灑在百姓與律法書上。祂說，直到復活，我不再喝這酒。因為祂稱復活為國，因為祂那時已戰勝了死亡。因此，在復活之後，祂與門徒一起吃喝，證實祂就是那位受難者。祂喝的是新的，意即，一種新的、奇特的方式，因為祂不再有需要食物的受難身體，而是不朽壞、不死的。也可以這樣理解：葡萄樹，就是主自己；葡萄汁，就是聖禮，以及祂所產生的隱秘知識，祂教導人知識。因此，在神的國裡，即在第八個世代，祂將與門徒一起喝，教導我們聖禮與智慧，並揭示那些現在隱藏的事。

「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。耶穌對他們說：『你們都要跌倒了，因為經上記著說：「我要擊打牧人，羊就分散了。」但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』彼得說：『眾人雖然跌倒，我總不能。』耶穌對他說：『我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。』彼得卻極力地說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。」他們在喝之前祝謝了，喝之後也祝謝了，好讓我們也學習，無論在進食前還是進食後，都應當祝謝與讚美。同時，這也顯示祂為了我們而受的死亡是祂所樂意的，因為祂在即將被賣時，仍讚美神。這也教導我們，當我們為了眾人的救贖而陷入苦難時，不要灰心，而要感謝神，因為祂藉由我們的苦難，成就了眾人的救贖。祂出來往橄欖山去，好讓他們在獨處時前來捉拿，而不至於引起太大的騷亂。因為如果他們在城裡時前來，群眾可能會因祂而騷動；那時，敵人若抓住表面上的藉口，可能會以祂是煽動者為由，名正言順地殺害祂。祂預言他們將會跌倒。接著，為了不讓這看起來像是對所有人的公開指控，祂引用了先知撒迦利亞（Zechariah）的見證，說他們將會分散。最後，祂給了他們安慰，說：「我要在你們以先往加利利去」，意即，我會先去。但彼得堅持己見，因此他聽見：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」這話是這樣的。彼得否認了一次；然後雞叫了，在他又否認了另外兩次後，雞才叫了。因此這裡說：在雞叫兩遍以先，你要三次不認我。同樣地，眾人也表現出冷淡的熱忱，並許下承諾；使真理本身顯得虛假，因此主退讓了，人性展現了它自己的本質。因為主本可以保守他們，特別是彼得；但祂卻任憑他們，好讓我們不要倚靠自己。所謂「我要擊打牧人」，是父所說的。因為祂允許祂被擊打，所以祂說祂擊打了那因祂的允許而被擊打者。祂稱門徒為羊，因為他們是無辜的。

「他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：『你們坐在這裡，等我禱告。』於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡警醒。』祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。』耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：『西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？你們要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣。又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦，他們也不知道怎麼回答。第三次來，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧。看哪，那賣我的人近了。』」祂習慣獨自禱告，給我們立下榜樣，好讓我們在禱告中尋求安靜。祂只帶了那三個在他泊山見過祂榮耀的人，好讓那些看見榮耀的人，也能看見悲慘的事，並知道祂確實是真實的人，祂也會憂傷與難過，正如我們一樣。因為祂取了完整的人性，連同自然的屬性，所以祂必然會自然地憂傷與難過。因為我們人類，本性上對死亡是厭惡的。因此，藉由說「求你將這杯撤去」，祂顯明了人性；藉由說「不要從我的意思，只要從你的意思」，祂教導我們，即便本性受到強迫，也要超越它，祈求神所喜悅的事。當祂禱告後回來，見那三人睡著了，祂只責備彼得，幾乎是對他說：你不是那個承諾與我同死的人嗎？連片時都不能警醒，還談什麼蔑視死亡？但你們要警醒禱告，免得入了不認我的迷惑。因為你們的心靈固然願意不認我；因此你們也向我許下這承諾；但肉體卻軟弱；所以……

若主不藉著禱告賜力量給肉身，你們將會陷入危險。祂又再次離去禱告，說了同樣的話，為的是藉著第二次禱告，證實祂本質上且真實地是人；並教導我們應當多次禱告，不可說了一次就作罷。祂回來見他們仍在睡覺，並沒有嚴厲責備，因為他們已被睡意所困。由此當學習人類的輕浮與軟弱，我們連抵擋睡眠都做不到，卻常誇口那些對我們而言是不可能的事。於是祂第三次禱告，原因與我們上述所說的一樣。祂又回來對他們說話，並沒有責備；儘管祂本該責備，因為他們在受過責備後並未改進，反而屈服於睡眠。那麼祂說了什麼呢？「現在你們仍睡覺安歇吧。」祂這話是對他們說的諷刺語；因為祂知道出賣者即將到來，便對他們說：「現在是睡覺的時候了，你們睡吧；看哪，仇敵來了。」祂說這話是嘲笑他們的睡眠。至於祂說這話是諷刺，請聽祂隨後說的：「起來，我們走吧。」這並非叫他們逃跑，而是要他們去迎見仇敵。有些人對「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」的理解是：我憂傷並非因為我將要死，而是因為以色列人，我的親族，他們竟要將我釘死，並因此被棄絕於神的國之外。

「說話之間，十二門徒中的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長、文士和長老那裡而來。賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是他；你們把他拿住，帶走時要小心。』猶大來了，隨即到祂跟前，說：『拉比，拉比！』就與祂親嘴。他們就下手拿住祂。旁邊站著的一個人，拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌回答說：『你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天教訓人，在殿裡，你們並沒有拿我，但這事成就，為要應驗經上的話。』」

「十二門徒中的一個」，這句話並非徒然加上，而是為了控告那賣主的人。因為他身為第一梯隊的成員，竟對主（Δεσπότης）發狂。且看他的麻木不仁，他竟以為能藉著親嘴瞞過主，彷彿能被視為朋友一般。若他真是朋友，為何要與仇敵一同前來？邪惡真是愚昧。旁邊站著的一個人，這人就是彼得，但馬可隱去了他的名字，以免讓人以為是在稱讚彼得，說他為基督發熱心。他砍掉大祭司僕人的耳朵是很有意義的，這暗示他們是悖逆且不聽從的，對聖經漠不關心。因為如果他們有耳朵，能聽從聖經，就不會將榮耀的主釘在十字架上。彼得砍的不是別的僕人，正是大祭司的僕人。因為祭司長們是首先不聽從聖經的人，成了嫉妒與自私的奴隸。祂對群眾說：「你們帶著刀棒出來，如同拿強盜；我天天在殿裡教訓人。」這顯明了祂的神性。因為當祂在殿裡教訓人時，他們無法拿住祂，儘管祂就在他們手中，因為受難的時刻還未到。當祂願意時，祂便將自己交出來，為要應驗先知書上的話，正如經上所記：「祂像羊被牽到宰殺之地，不爭辯，也不喧嚷，而是甘心跟隨。」

「門徒都離開祂逃走了。有一個少年人，赤身披著一塊麻布跟隨祂，眾人就拿住他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。他們把耶穌帶到大祭司那裡，所有的祭司長、長老和文士都來了。彼得遠遠地跟著祂，直到大祭司的院子裡，和差役一同坐在火光裡烤火。」門徒逃走了，因為真理本身與先知的話是不可能落空的。有一個少年人跟隨祂，這少年人很可能是那吃逾越節晚餐之屋的主人。有些人說這人是主的兄弟雅各，被稱為義者。因為他一生只穿一件外衣；他在主升天後，從使徒手中接過了耶路撒冷的寶座。這人也丟下麻布逃走了。若連領袖們都逃跑了，這人也離開主，並沒什麼稀奇。但彼得卻跟隨，向老師顯出極熱切的愛。儘管律法規定大祭司終身只有一位，但當時卻有許多人，每年從羅馬人手中買得職位。因此祂說「祭司長們」，是指那些已經滿了任期，卻被罷免職位的人。

「祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死祂，卻尋不著。因為有許多人作假見證控告祂，只是他們的見證各不相合。又有幾個人站起來，作假見證控告祂說：『我們聽見祂說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』但他們的見證還是不相合。大祭司站起來，問耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證控告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語，一句也不回答。」這些自以為義的人假裝審判，好讓祂看起來像是經過審判而被處死。哪裡有公正的審判，會傳喚這樣的證人，說不出任何健全的話，反而全是混亂且不一致的？連那些自以為說了什麼的人，也說的是謊話。因為主並沒有說「我要拆毀這殿」，而是說「你們拆毀」。祂也沒有說「人手所造」，只是單純地說「殿」。大祭司站起來問耶穌，是想引誘祂辯解，好從辯解中抓住把柄。但祂保持沉默，因為知道他們不會留意祂的話；這正如路加所說，主被問及時說：「我若告訴你們，你們總是不信；我若問你們，你們總是不回答。」

「大祭司又問祂說：『你是那當稱頌者的兒子基督嗎？』耶穌說：『我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服，說：『我們何必再用見證人呢？你們聽見這褻瀆的話了，你們的意見如何？』他們都定祂該死的罪。有些人就吐唾沫在祂臉上，又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說：『你說預言吧！』差役也用手掌打祂。」大祭司再次詢問，並非為了學習而相信，而是為了抓住某種藉口；他在「你是基督嗎」之後，加上了「那當稱頌者的兒子」。因為基督有很多位，我是指君王和祭司長，但他們中沒有一位是那永遠受稱頌與讚美之神的兒子。耶穌說：「我是。」祂知道他們不會相信；但祂仍被迫回答，免得他們日後說：「若是祂說得清楚，我們聽見了就會相信。」因此他們的定罪更重，因為即便現在聽見了，他們仍不相信。祂說：「你們必看見我，作為人子，坐在父那權能者的右邊。」這裡的「權能」是指父；祂不會在沒有身體的情況下再來，而是以能被釘祂的人看見並認出的樣子降臨。大祭司履行了猶太人的習俗。每當有嚴重或困難的事臨到他們，他們就會撕開衣服。因此在這裡，大祭司也撕開了衣服，彷彿發生了什麼大事。對此，人們可以適時引用大衛的話：「他們分開，卻不感到扎心。」這也是一個象徵，儘管大祭司並不明白，象徵著猶太人的祭司職分將要撕裂並消亡。既然祭司長們的共同投票定祂的罪，差役們就蒙著祂的臉，打祂並說：「說預言吧，是誰打你？」那麼我們為了回報主，該受多少苦呢？這些事充滿了恐懼。

「彼得在院子裡下邊，來了大祭司的一個使女，見彼得烤火，就看著他說：『你素來也是同拿撒勒人耶穌在一起的。』彼得卻不承認，說：『我不知道，也不明白你說的是什麼。』於是出來，到了前院。雞就叫了。那使女看見他，又對旁邊站著的人說：『這也是他們一黨的。』彼得又是不承認。過了不多時，旁邊站著的人又對彼得說：『你真是他們一黨的，因為你是加利利人，你的口音也像。』彼得就發咒起誓說：『我不認得你們所說的這個人。』立時雞叫了第二遍，彼得想起耶穌對他所說的話：『雞叫兩遍以先，你要三次不認我。』思想起來，就哭了。」彼得軟弱了，儘管他更熱切，卻因恐懼而動搖，否認了主；這竟是被一個使女嚇到的。神容許他經歷這事是出於護理，為使他不至於驕傲，同時也能體恤那些跌倒的人，因他親身受教於人類軟弱的暴力。至於指控彼得的是同一個使女還是另一個，並不重要。馬太說是一個，馬可說是同一個。這對福音的真實性毫無阻礙；難道他們在我們救恩中某個重大且核心的問題上意見不合嗎？難道一個說主被釘十字架，另一個說沒有嗎？絕非如此。彼得因恐懼而動搖，忘記了主所說的「凡不認我的，我在我父面前也必不認他」，便否認了主，但悔改與淚水又使他與基督重新和好。經上說「思想起來，就哭了」，意思是蒙著頭，或者說開始痛哭；馬太說得模糊，說「雞叫以先」，馬可則解釋為「雞叫兩遍以先」。雞通常在一次鳴叫中會多次啼叫，然後像睡著一樣，過了一段時間，又開始新一輪的啼叫。馬太所說的，就是「雞叫以先」，意即在完成第一輪啼叫之前，你要三次不認我。讓諾瓦天派（Novatians）感到羞愧吧，他們不接納那些在洗禮與領受聖禮後犯罪的人。看哪，彼得領受了無瑕疵的身體與寶血，卻否認了主，但他藉著悔改與淚水，重新獲得了使徒的尊榮。因此，若我們因軟弱而跌倒，當有指望，好讓我們能被糾正。